佛說無崖際總持法門經(jīng)一卷

大乘五大部外重譯經(jīng)

佛說無崖際總持法門經(jīng)一卷

乞伏秦沙門釋圣堅(jiān)譯

佛說無崖際總持法門經(jīng)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩萬二千。盡一生補(bǔ)處應(yīng)尊位者。皆從十方世界來會(huì)。悉得總持辯才無礙。執(zhí)意堅(jiān)固所言真諦。珍貴恭順不放逸法。慚愧慈忍以為上服。諸佛妙法通達(dá)無礙。能為眾生而作朋友。哀愍一切方便誘化。能使眾生親近敬愛。遍游十方諸佛世界神足無礙。能了一切眾生之根。消伏諸欲壞裂魔網(wǎng)。已度魔界舍諸欲習(xí)。悉能總攝一切法性。敬奉諸佛如應(yīng)行法。其所思念盡諸禪定。坐起行住不失威儀。其名曰無終鼓菩薩。無終幢菩薩。無終稱菩薩。無終號(hào)菩薩。樹王菩薩。知一切音聲菩薩。名稱幢菩薩。一切普幢菩薩。從無終幢菩薩。普意菩薩。一切普名稱菩薩。普光菩薩。普號(hào)菩薩。普幢菩薩。一切普至菩薩。普德幢自在王菩薩。唱名稱菩薩。集名稱菩薩。集勝菩薩。普眼菩薩。普德菩薩。見無缺失菩薩。離缺失菩薩。已離缺失菩薩。具一切眾生愿菩薩。不舍一切眾生菩薩。常憂稱菩薩。成就最上菩薩。一切德名稱菩薩。其萬二千菩薩。皆如是上首者也。

　　爾時(shí)炎天王與六十億諸炎天子來共會(huì)坐。兜術(shù)天王與八十億諸天來共會(huì)坐。化樂天王與九十二那術(shù)百千諸天來共會(huì)坐。他化自在天王與五萬五千那術(shù)諸天來共會(huì)坐。色界無數(shù)諸天來共會(huì)坐。

　　爾時(shí)東方去此忍界。度九十二諸佛剎土塵數(shù)世界。有國名大力。其國有佛號(hào)集大力如來至真等正覺。有尊菩薩名日勝怨。與無央數(shù)億百千菩薩。于彼佛剎忽然不現(xiàn)。來諸忍界。在于三千大千界上虛空中。立興琉璃云普覆世界。雨閻浮檀金色之花。遍忍世界。一一菩薩復(fù)雨七寶眾妙瓔珞。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨天文陀羅華。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨若干天香。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨天沉水香。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨七寶拂飾。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨天栴檀香。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨若干色衣。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨眾妙寶蓋。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨妙彩寶蓋。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨馬瑙寶蓋。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨赤真珠蓋。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨細(xì)琉璃蓋。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨珊瑚寶蓋。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)雨雜色眾寶之幡。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。一一菩薩復(fù)以微妙未曾有偈。如一佛剎微塵之?dāng)?shù)。稱揚(yáng)贊嘆能仁世尊。

　　爾時(shí)三千大千世界。諸地獄苦痛皆悉休息。畜生慈心不相食啖。餓鬼安隱無饑渴想。一切人民貪嗔癡患皆悉休息。亦無饑渴寒熱之苦。亦無晝夜風(fēng)塵之患。其心寂然無迷亂想。亦無色聲香味細(xì)滑心意煩惱。欲界諸天迷惑亂意悉皆休息。

　　爾時(shí)勝怨菩薩立住阿迦膩吒天上。遙供養(yǎng)能仁如來。以若干眾妙雜花敷飾搗香澤香雜色妙衣諸蓋幢幡眾寶瓔珞。遍雨三千大千世界。復(fù)雨諸天龍神夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽諸余天龍及四天下。普至三千大千世界。珍琦妙寶皆悉周遍。

　　爾時(shí)勝怨菩薩。從上來下。前詣佛所稽首佛足繞百千匝。以摩尼珠金剛妙寶雜廁之衣。貢上佛已。于一面坐。勝怨菩薩于一一法義。普觀三世一切諸佛所入法處。諸佛法中取一切之辯。所謂無斷之辯。合偶之辯。辯達(dá)之辯。無礙之辯。極近之辯。無窮之辯。易解之辯。具足之辯。一切法性自然巧說言辭之辯。空無相愿分別演說泥洹之辯。諸思所熏一切解脫分別一切諸禪之辯。分別意旨議說之辯。于勤精進(jìn)速舍言說之辯。成就神通坐起行步之辯。于一切表識(shí)上中下可說辯才。乃莫能伏言說辯才。于七覺分及八尊道求解辯才。演說禪智不高下之辯。善能分別法律之辯。如是誠諦實(shí)語之辯。如幻如化如熱時(shí)炎。如水中月。如呼聲響。如鏡中像。演說一切法性皆悉如是。不生不起不滅之辯。極精微之辯。極深妙之辯。雜種之辯。極遠(yuǎn)之辯。諸欲之辯。分別一切眾生心意欲趣最上之辯。愍眾生之輪如雷雨充滿之辯。

　　爾時(shí)勝怨菩薩解諸佛世尊所說辯力。即從坐起更整衣服。右膝著地長跪叉手。而白佛言。唯然世尊。欲有所問。如來若聽乃敢問之。世尊告曰。恣汝所問。吾當(dāng)為汝具分別說。勝怨菩薩蒙佛聽許。歡喜踴躍而白佛言。云何世尊。一切諸法豈有終始根原名字相貌可得。而言說不。于諸菩薩諸禪定法在所入處。言辭自在所問能答。有所準(zhǔn)望辭無謬誤不見準(zhǔn)望。亦化眾生得如是法。一切辯才無不成就。得總持者。所謂得無崖際。因斯總持得無崖際微妙之辯。普持一切諸佛所說。得無崖際總持之門。普持法界悉知入處。究竟了達(dá)微妙法性。明解諸入。明入五道。明于四諦。明入緣起諸法。明解眾生所習(xí)。明解無明諸法。明入無性。明解見有我想。明解入無我想。明解入空性。明解入不空性。明解入于表識(shí)。明解入無表識(shí)。明入于愿。明入于無愿。明于吾我明于無吾我。明于所依仰明于無所依仰。明于有所起明于無所起。在在處處一切言辭。

　　爾時(shí)世尊贊勝怨菩薩言。善哉善哉。勝怨。菩薩乃能慈哀一切眾生。而問如來至真等正覺如斯之義。諦聽諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝具分別說。勝怨菩薩與諸大眾。一心靜意受教而聽。佛告勝怨。何謂是名入無崖際?？偝种T法者。因其總持得無極名稱。以無極。名稱為翼從。無極德法門。以無極德為翼從。無垢法門。以無垢為翼從。寂滅法門。以寂滅為翼從。快從法門。以快從為翼從?？旆Q法門。以快稱為翼從。快哀法門。以快哀為翼從。善像法門。以善像為翼從。無動(dòng)法門。以無動(dòng)為翼從。成就法門。以成就為翼從。審諦自成法門。以審諦自成為翼從。無品法門。以無品為翼從。喻花法門。以喻花為翼從。善從法門。以善從為翼從。無所游法門。以無所游為翼從。無隱法門。以無隱為翼從。入隱法門。以入隱為翼從。知足法門。以知足為翼從。善步法門。以善步為翼從。舍離法門。以舍離為翼從。無惡法門。以無惡為翼從。普明法門。以普明為翼從。游無崖際法門以游無崖際為翼從。生氣法門。以生氣為翼從。游無垢法門。以游無垢為翼從。堅(jiān)固法門。以堅(jiān)固為翼從。無諂法門。以無諂為翼從。珍重法門。以珍重為翼從。游極長法門。以游極長為翼從。意足法門。以意足為翼從。離生法門。以離生為翼從。輕舉法門。以輕舉為翼從。無疑法門。以無疑為翼從。除無崖際苦法門。以除無崖際苦為翼從。絕巢窟法門。以絕巢窟為翼從。離極巢窟法門。以離極巢窟為翼從?？烀婪ㄩT。以快美為翼從。軟性樂法門。以軟性樂為翼從。無顛倒法門。以無顛倒為翼從。無驚惕法門。以無驚惕為翼從。功巧過上法門。以功巧過上為翼從。不忘驚法門。以不忘驚為翼從。無根法門。以無根為翼從。善勝法門。以善勝為翼從。無所捫摸法門。以無所捫摸為翼從。一事法門。以一事為翼從。好聚法門。以好聚為翼從。目削法門。以目削為翼從。無作法門。以無作為翼從。止無念法門。以止無念為翼從。無所將至法門。以無所將至為翼從。無所來法門。以無所來為翼從。無面法門以無面為翼從。威神法門。以威神為翼從。所持法門。以所持為翼從。凈意法門。以凈意為翼從。善來法門。以善來為翼從。無意步法門。以無意步為翼從。法意法門。以法意為翼從。無所蕓鋤法門以。無所蕓鋤為翼從。無恐畏法門。以無恐畏為翼從。法性意法門。以法性意為翼從。如來意法門。以如來意為翼從。唱令意法門。以唱令意為翼從。無睡眠法門。以無睡眠為翼從。天意法門。以天意為翼從。龍意法門。以龍意為翼從。夜叉意法門。以夜叉意為翼從。乾闥婆意法門。以乾闥婆意為翼從。阿修羅意法門。以阿修羅意為翼從。迦樓羅法門。以迦樓羅為翼從緊那羅法門。以緊那羅為翼從。摩睺羅伽法門。以摩睺羅伽為翼從。大龍意法門。以大龍意為翼從。人意法門。以人意為翼從。非人意法門。以非人意為翼從。月意法門。以月意為翼從。日意法門。以日意為翼從。星意法門。以星意為翼從。虛空意法門。以虛空意為翼從。意無礙法門。以意無礙為翼從。離疑法門。以離疑為翼從。疑隨法門。以疑隨為翼從。將意法門。以將意為翼從。善稱法門。以善稱為翼從。寶意法門。以寶意為翼從。離憂法門。以離憂為翼從。長益法門。以長益為翼從。離愛法門。以離愛為翼從。離壞羅網(wǎng)法門。以離壞羅網(wǎng)為翼從?？靵矸ㄩT。以快來為翼從。審諦偶法門。以審諦偶為翼從。離樂巢窟法門。以離樂巢窟為翼從。無卻法門。以無卻為翼從。離美法門。以離美為翼從。好名德法門。以好名德為翼從。法自善法門。以法自善為翼從。輕馳法門。以輕馳為翼從。無虛偽法門。以無虛偽為翼從。離惡道法門。以離惡道為翼從。大威法門。以大威為翼從。離愿法門。以離愿為翼從。如蓮花無污法門。以如蓮花無污為翼從。無竟樂法門。以無竟樂為翼從。調(diào)伏意法門。以調(diào)伏意為翼從。大雄相法門。以大雄相為翼從。離數(shù)法門。以離數(shù)為翼從。離蕓鋤法門。以離蕓鋤為翼從。輕想法門。以輕想為翼從。自然合偶法門。以自然合偶為翼從。金行法門。以金行為翼從。眾寶法門。以眾寶為翼從。離害法門。以離害為翼從。廣無崖際法門。以廣無崖際為翼從。威神稱法門。以威神稱為翼從。廣意法門。以廣意為翼從。寬廣法門。以寬廣為翼從。大音法門以大音為翼從。離大界塵法門。以離大界塵為翼從。知時(shí)宜法門。以知時(shí)宜為翼從。離時(shí)法門。以離時(shí)為翼從。如劍法門。以如劍為翼從。游趣知足法門。以游趣知足為翼從。香熏游法門。以香熏游為翼從。知數(shù)法門。以知數(shù)為翼從。入無缺減法門。以入無缺減為翼從。都游法門。以都游為翼從。無煩惱法門。以無煩惱為翼從。游自調(diào)法門。以游自調(diào)為翼從。行及離后法門。以行及離后為翼從。游藏隱法門。以游藏隱為翼從。游影法門。以游影為翼從。已度法門。以已度為翼從。入離垢法門。以入離垢為翼從。凈行法門。以凈行為翼從。哀步法門。以哀步為翼從。離濁法門。以離濁為翼從。舍疑法門。以舍疑為翼從。喜像法門。以喜像為翼從。好像法門。以好像為翼從。伏步法門。以伏步為翼從。多樓泥竭[口　　亭]法門。以多樓泥竭[口　　亭]為翼從。游空凈法門。以游空凈為翼從。入步最勝法門。以入步最勝為翼從。高游法門。以高游為翼從。趣朋友法門。以趣朋友為翼從。王步法門。以王步為翼從。境界法門。以境界為翼從。如步法門。以如步為翼從。舍求法門。以舍求為翼從。如是舍離眾疑見法門。以如是舍離眾疑見為翼從。等趣法門。以等趣為翼從。不藏隈法門。以不藏隈為翼從。無讇囈言辭法門。以無讇囈言辭為翼從。不以言辭相伏法門。以不以言辭相伏為翼從。無求望法門。以無求望為翼從。無親愛法門。以無親愛為翼從。不輕舉法門。以不輕舉為翼從。無眴法門。以無眴為翼從。離憂法門。以離憂為翼從。離合聚親友法門。以離合聚親友為翼從。意無變法門。以意無變?yōu)橐韽摹Ｒ鉄o斷絕法門。以意無斷絕為翼從。處閑靜法門。以處閑靜為翼從。初始喚法門。以初始喚為翼從。趣數(shù)法門。以趣數(shù)為翼從。游無數(shù)法門。以游無數(shù)為翼從。報(bào)恩法門。以報(bào)恩為翼從。舍疑法門。以舍疑為翼從。離眾恐法門。以離眾恐為翼從。散疑法門。以散疑為翼從。離重?fù)?dān)法門。以離重?fù)?dān)為翼從。面趣出家法門。以面趣出家為翼從。離度法門。以離度為翼從。定意具足法門。以定意具足為翼從。入明法門。以入明為翼從。破散睡眠法門。以破散睡眠為翼從。無所著法門。以無所著為翼從。入寶光法門。以入寶光為翼從。離言性法門。以離言性為翼從。弘廣法門。以弘廣為翼從。將趣最法門。以將趣最為翼從。入堅(jiān)固法門。以入堅(jiān)固為翼從。如是勝怨。若菩薩得總持之門。最解正隱。而于正隱如是隱。無隱離隱牢固極牢固。趣上意名稱意功德意所將意極高意言語意解散意規(guī)行意無知意極堅(jiān)意堅(jiān)慧意無散意如性意不二意堅(jiān)執(zhí)意龍步意無呵意。妙善步極遠(yuǎn)步無欲意步動(dòng)搖步無足步無意步舍擔(dān)步安庠步無怨步無患步泥洹步如如步不倒步知行步善將步。離濁穢離迷惑離憍慢離言辭離憂想離強(qiáng)伏弱離缺失離非時(shí)離不堅(jiān)固。如法步堅(jiān)固。步心意步執(zhí)意步佛覺步。如是無能壞步。法性極微無能壞步。成就入堅(jiān)固無能破壞。堅(jiān)如金剛。深入諸三昧門。悉入諸佛法門。如覺三世等解諸佛極微妙德。

　　如是勝怨。當(dāng)知諸法廣大無有崖際。若菩薩已得此陀鄰尼門。悉能總持一切諸佛之法。能以神足飛到十方一切世界。供養(yǎng)無量諸佛世尊。亦能總持聲聞緣覺所說之法。亦能總持道俗經(jīng)典。俗智道智。諸禪智業(yè)一切悉知?；哿巳蓝鵁o掛礙。悉能總持一切言辭。悉能了知一切眾生心之所念。能入一切無量深法極精微議無所不達(dá)。悉知一切諸所歸趣。將接成就皆使應(yīng)法。持心攝念所言誠諦不失威儀。皆悉能得一切菩薩方便之力。能以足指振動(dòng)十方諸佛世界。其中眾生無能覺知而生恐怖。一念之頃。能知三世一切諸法無所掛礙。皆悉平等無不通達(dá)。其人終無余行亦無異意。終不跪拜于余天神。極深微意所思不謬。能得無數(shù)億千諸三昧門。所生之處常識(shí)宿命常得化生不由胞胎。生諸佛剎蓮華之中。永離三涂八難之處。

　　若有諷誦此總持者。世世生處天人所敬。稟受身體終無諸蟲。在所生處常見諸佛。終不生于無佛世界。其人兩手如摩尼珠。常出七寶而無窮盡。能凈佛國成就眾生。如應(yīng)化度悉得其志。隨意入化各得其所。亦能降伏外道異學(xué)裸形尼揵悉使入正。答難言辭功巧無比。所說無窮辯才無礙。一語能報(bào)萬億之音。其議不謬。得無極才智慧之寶。名稱普至周聞十方無量世界。一切諸佛所說之法悉持不忘。得陀鄰尼皆悉逮得無所恐畏。解了通達(dá)一切法性猶如虛空。而于無量諸佛世界一切微塵。盡知其數(shù)悉持不忘得總持門。通達(dá)法性猶如虛空。而于一切諸佛世界諸大海水。以一毛端欲渧知其數(shù)。為得幾渧。盡知其數(shù)悉持不忘得總持門。通達(dá)法性猶如虛空。而于無量諸佛世界草木叢林須彌大地盡燒為灰。欲知灰塵之?dāng)?shù)。悉知其數(shù)憶持不忘得總持門。解達(dá)法性猶如虛空。而于諸佛一切世界。以足一指普令振動(dòng)無不傾搖。能使還住不忘所持得總持門。解深法性猶如虛空。而于諸佛一切世界。能以一手悉遍覆之。亦以一毛之端周遍普覆不舍所持。逮得如是無量無邊。一切諸佛悉在目前?？偰顟洺窒o所忘。得總持門。

　　如是勝怨。其持是陀鄰尼者。得百千諸總持門。無數(shù)百千諸三昧門。當(dāng)知?jiǎng)僭?。其有諷誦此總持門。常令通利執(zhí)覽在心而不忘者。眾鬼魍魎夜叉等輩。無能恐怖得其便者。一切諸魅及曠野鬼師子虎狼食啖人獸諸惡蟲等。亦復(fù)不能恐怖其人。其人若行遠(yuǎn)涉長途。逕由崄路設(shè)遇賊難。衣毛不豎無恐怖想。如是勝怨。其有諷誦是總持者。于一切恐怖悉得解脫。若人為諸鬼魅所病。夜叉羅剎一切惡鬼之所執(zhí)持者。悉得解脫。此總持門。若在家中若在空閑處。悉于其中而作大護(hù)。外道蠱鬼。若起死人鬼。若冢間鬼。若空閑鬼。其持此總持者。一切惡鬼無能得便。如是勝怨。此總持名所至到處。若在郡縣村落國邑塔寺房舍之中。若經(jīng)行處。所至之處。皆于其中而作大護(hù)。不為國王大臣君主所見恐怖。及余軍馬一切恐怖水火之中悉得解脫。持是總持者。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若余俗人常當(dāng)凈潔身體香汁澡洗著凈衣服。著凈衣服已用好香華供養(yǎng)十方一切諸佛及諸菩薩。常當(dāng)至心憶念一切諸佛世尊及諸菩薩。若有重病之人。當(dāng)行此真言用加持病人。若人頭痛若壯熱若風(fēng)若冷若熱。如此三病合為一病。若一日熱。若二日若三日若四日。若復(fù)常熱。若得眼痛。若牙齒痛。若腹內(nèi)痛。若背脊痛。若復(fù)黑[病-丙+(雍-〦)]一切惡瘡。若彼癡顛。若從日月星宿隨所得病。用此總持而加持之無不得愈。當(dāng)知?jiǎng)僭?。若有得聞是總持?jīng)一百九十二遍者。此諸人等重病恐怖無不除愈。所以者何。過去諸佛皆用是真言擁護(hù)一切眾生。當(dāng)來諸佛亦用是真言擁護(hù)一切眾生。今現(xiàn)在諸佛亦用是真言擁護(hù)一切眾生。當(dāng)知?jiǎng)僭?。此尊總持威神功德所感如是。多所利益無量眾生。如是勝怨。其有諷誦此總持經(jīng)執(zhí)持不忘者。八十億夜叉眾皆當(dāng)擁護(hù)誦總持人。一切伺求不得其便。爾時(shí)奢臘夜叉王與六萬夜叉眾俱。來詣佛所長跪叉手而白佛言。世尊。我當(dāng)將諸眷屬往詣彼所。擁護(hù)讀誦此總持者。時(shí)奢臘夜叉王重白佛言。世尊。有大藥樹王。名曰威神德。今在雪山中。以其藥王恩力所致故。普使閻浮提一切藥草樹木竹蘆叢林諸樹花果。皆蒙其恩而得增長無不成就。我當(dāng)往雪山中取藥王之精日日持來。密著誦總持人身中。令誦持總持者永無眾病。令其歡樂無復(fù)憂惱。終不值遇諸惡之難。佛復(fù)告勝怨。四王天上諸天子求佛道者。將諸眷屬往到彼所。守護(hù)宿衛(wèi)持總持者。忉利諸天求佛道者。炎天兜術(shù)天化樂天他化自在天求佛道者。往到彼所。悉共守護(hù)持總持者。其人當(dāng)入五陰種總持門。五陰種者。是名無所成就。于斯色陰無所愛樂。地種名為地。水種名為水?；鸱N名為火。風(fēng)種名為風(fēng)。所以者何。無成就故地名之中求其性字都不可得。以無性故無所成就。如是水火風(fēng)種。亦復(fù)如是無所成就。過去色亦不自說我是過去色。當(dāng)來色現(xiàn)在色。亦復(fù)如是。能不自說當(dāng)來色現(xiàn)在色。所以者何。性名等一無念知故。歸一空故。若其無性則無所成就。如是地性水火風(fēng)性。其性無所言說。過去色無所言說。如過去色無所言說。當(dāng)來色亦無所言說現(xiàn)在色亦無所言說。所以者何。其性自然不可得故。從何所起。從無所起。無所起者則無所滅。已無所滅則無言教。如所言曰。過去當(dāng)來今現(xiàn)在。其色陰聚求其本性都不可得。云何當(dāng)有過去當(dāng)來現(xiàn)在色耶。是故色陰痛想行識(shí)陰。但有名字耳。亦無堅(jiān)固。如是入五陰種。亦入于總持。若入于總持則入于五陰。觀五陰種性空。則得陀鄰尼。所名陀鄰尼求亦不可得。是故但假名字耳。數(shù)但字耳。讇言但字耳。所言但字耳。五陰亦字耳。亦不入色種。亦不入陀鄰尼。亦不能得陀鄰尼性。何以故。此事亦無有作者。但字為色耳。亦無能作四大之性故。不能得其集。無所集故名曰五陰。譬若勝怨。若干眾事集會(huì)。乃至成起宮殿城郭。樓櫓埤堄欄楯窗牖前后圍繞。是名為城。此等諸事一一分散皆悉令盡。求索其城都不可得。如是勝怨。若干眾事而共集會(huì)。名曰色種。求其本性亦不可得。所以然者。本性極微故不可得。何以故。眼性眼中求之不可得。何以故。由本無性故。諸法本無性故不可得。若無所得則無所成就。已無所成就。則無所起亦無所滅。已無所起則無有滅。已無起滅則無過去當(dāng)來現(xiàn)在之言說。已無言說但假號(hào)耳。數(shù)但字耳。如是字中求字不可得。數(shù)中求數(shù)不可得。言中求言不可得。三世中求三世亦不可得。讇言囈語中求讇言囈語都不可得。一切諸法若無本性則無所有。若無所有則無所成就。若無所成就。亦無雙起亦無雙滅。無起無滅故。則于三世無所言說。無過去當(dāng)來現(xiàn)在之言說。若無三世言說。則無有名字亦無無想。亦無無愿亦無無數(shù)言教。亦無讇語亦無眾事。亦無無所從來。亦無無所至。亦無無所自稱。亦不往來得道。亦不于聲聞中住。亦不于緣覺中住。亦不于菩薩中住。亦不于佛中住。亦不在住中。非不在住中。法性如是非不如是。法性寂滅。而無其相亦不瑞應(yīng)。是故名字但假號(hào)耳。何以故。亦無有法名曰最如。如是無有眼性。亦無色性亦無眼色意。入十八種性亦如是。當(dāng)作如是解。何以故。但假號(hào)名字耳。如是勝怨。譬若地種在所異類方國人民辭章名字各異不同。雖名字殊異不離本性。如是勝怨。用何言辭始說法名。用何言辭入后法性。如是勝怨。法性極微已解法性。則入陀羅尼門。設(shè)著于眼情名曰入眾苦情。若著眼色集故名曰苦集。觀其本性苦集不可得。若其無性則無所有。若無所有則無所成就。若無所成就則無起滅。已無起滅則無過去當(dāng)來現(xiàn)在。但有名字耳。言數(shù)但號(hào)字耳。諸法如是本性自空。本性空者則無有相。已無有相則無有愿。已無有愿則無游步。已無游步則無游戲。亦無戲過亦無調(diào)戲。若善男子善女人。解達(dá)諸法。如是不久當(dāng)?shù)每偝址ㄩT。佛說是總持經(jīng)時(shí)。此三千大千世界六種振動(dòng)。一切諸天于虛空中作唱伎樂雨眾天花而以供養(yǎng)。八萬人民得法眼凈。其一千人俱發(fā)無上正真道意。九十那術(shù)諸天眾。悉逮得是總持法門。爾時(shí)阿難即從座起長跪叉手而白佛言。此名何經(jīng)。云何奉持。佛告阿難。此經(jīng)名曰一切無崖際諸法總持門。當(dāng)奉持之。佛說經(jīng)已。勝怨菩薩及諸異剎菩薩摩訶薩。諸來眾會(huì)皆大歡喜作禮而去。