不空罥索神咒心經(jīng)一卷

大乘五大部外重譯經(jīng)

不空罥索神咒心經(jīng)一卷

唐三藏法師玄奘奉詔譯

不空罥索神咒心經(jīng)

　　如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在布怛洛迦山觀自在宮殿。其中多有寶娑羅樹(shù)。耽摩羅樹(shù)瞻博迦樹(shù)。阿輸迦樹(shù)極解脫樹(shù)。復(fù)有無(wú)量諸雜寶樹(shù)周匝莊嚴(yán)。香花軟草處處皆有。復(fù)有無(wú)量寶泉池沼。八功德水彌滿其中。眾花映飾甚可愛(ài)樂(lè)。復(fù)有無(wú)邊異類禽獸。形容殊妙皆具慈心。出種種聲恒如作樂(lè)。與大苾芻眾八千人俱。九十九俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩。無(wú)量百千凈居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及余天眾。無(wú)量百千前后圍繞聽(tīng)佛說(shuō)法。

　　爾時(shí)會(huì)中有一菩薩摩訶薩。名觀自在。從坐而起整理衣服。偏袒一肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開(kāi)顏含笑而白佛言。我有神咒心名不空罥索。我于往昔第九十一劫。時(shí)有世界名殊勝觀。其中有佛名世主王如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。為我說(shuō)此大神咒心。時(shí)我受持威神力故。常為無(wú)量?jī)艟犹毂姟Ｗ栽谔毂姶笞栽谔毂?。大梵天王及余天眾。無(wú)量百千恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。我皆化彼令趣無(wú)上正等菩提。我依如是功德力故。便獲十億不空妙智上首莊嚴(yán)大三摩地。由斯定力現(xiàn)見(jiàn)十方無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛世界。一切如來(lái)及諸眾會(huì)。皆往供養(yǎng)聽(tīng)聞?wù)?。展轉(zhuǎn)教化無(wú)量有情。皆令發(fā)心趣無(wú)上覺(jué)。故此咒力不可思議。能救眾生無(wú)量苦難。諸有智者皆應(yīng)受持。世尊若他方所有此咒心。當(dāng)知是處有自在天大自在天梵天王等而為上首。與十二億諸天神眾。常共守護(hù)恭敬供養(yǎng)。如佛制多不令暴惡。諸鬼神等游止其中。世尊隨何國(guó)邑。流行如是不空罥索神咒心經(jīng)。當(dāng)知此中諸有情類。已于無(wú)量俱胝那庾多百千諸佛所。種諸善根乘大愿力而來(lái)至此。

　　世尊若有眾生。造諸重罪習(xí)行惡法。毀辱賢圣誹謗正法。當(dāng)墮無(wú)間大地獄中。經(jīng)無(wú)數(shù)劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞。雖具神通而不能救。彼若聞此神咒心經(jīng)。能生悔愧終不更造。若彼復(fù)能經(jīng)一日夜。受持齋戒誦此咒心。所作罪業(yè)現(xiàn)世輕受。不復(fù)當(dāng)墮無(wú)間地獄。云何證知彼現(xiàn)輕受不墮地獄。謂若忽遭寒熱等病?；蚪?jīng)一日或經(jīng)二日?；驈?fù)乃至經(jīng)于七日?；蚧佳弁炊幢峭待X痛牙痛唇痛舌痛?；螨圐|痛或心胸痛。或腹臍痛或腰脊痛。或脅腋痛或陰臗痛?；蝼孪ネ椿蛑Ч?jié)痛?；蚴肿阃椿蝾^面痛。或胭項(xiàng)痛或肩膊痛?；蛟怙L(fēng)病氣病痔病痢病麻病。或遭戀癖白癩重癩及諸疥癬?；虻冒挴徃石徎ǒ徛┋彾警??；蛴鰮砟[游腫疔腫腫癤腫毒腫。或患癲癇或患甘濕?；虮还眵然虮霍|禱?；虮恢渚谆虮欢舅帯；虮磺粝祷虮患湘i?；虮淮蛄R或被誹謗?；虮恢\害或被恐怖?；驈?fù)遭余種種增減不饒益事。以要言之。所有逼切身心苦惱及見(jiàn)惡夢(mèng)。由此證知彼現(xiàn)輕受不復(fù)當(dāng)墮無(wú)間地獄。所造罪業(yè)悉得消除。如是眾生由斯咒力。尚現(xiàn)輕受重罪消除。況余有情身心清凈。聞持此咒而不獲福。先世罪業(yè)亦得消除?，F(xiàn)在未來(lái)常受快樂(lè)。

　　世尊若有四眾或四姓等。設(shè)以諂曲誑詐心故。聽(tīng)聞如是神咒心經(jīng)。受持讀誦書(shū)寫(xiě)供養(yǎng)。為他贊說(shuō)教令聽(tīng)受。乃至自往畜生耳邊。殷勤念誦令彼得聞。復(fù)審思惟此咒章句。不毀謗故不取相故。無(wú)分別故無(wú)等起故。不遲行故無(wú)為作故。離染污故平等心故。無(wú)增減故離五蘊(yùn)故。由此方便于諸佛所復(fù)修隨念。彼由如是功德力故。于十方面各有十佛。來(lái)現(xiàn)其前教令悔除先所作罪。所有祈愿皆令滿足。若有不能如上所說(shuō)。乃至?xí)松裰湫慕?jīng)。置于舍中禮拜供養(yǎng)。亦得無(wú)量無(wú)邊功德。世尊若有眾生。為勝他故或怖主故。怖怨仇故怖惡獸故。怖危難故或隨他故?；蚯蟾哔F多財(cái)寶故。聽(tīng)聞如是神咒心經(jīng)。雖復(fù)聽(tīng)聞而不恭敬。或復(fù)誹謗輕賤毀訾。智者應(yīng)知非其自力。是觀自在威神力故令彼耳聞。為令彼得現(xiàn)在未來(lái)利樂(lè)事故。世尊譬如有人采沈取麝或復(fù)栴檀龍腦香等。種種誹謗輕賤毀呰。而復(fù)搗磨用涂身體。然沉麝等不作是念。彼陵蔑我不與其香。而性自然恒作香事。此神咒心亦復(fù)如是。雖有誹謗輕賤毀訾。或如上說(shuō)以諂誑心。書(shū)寫(xiě)受持恭敬供養(yǎng)。而亦作彼善根因緣。令彼當(dāng)來(lái)隨所生處。具戒定慧功德妙香。亦能為他作斯香事故。此神咒威德難思。信謗俱能作饒益事。

　　世尊若善男子或善女人。及苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦?；蛴嗳溯叞自掳巳帐艹铸S戒專心誦此大神咒心。乃至七遍不雜異語(yǔ)。當(dāng)知是人現(xiàn)世定得二十勝利。云何二十。一者身無(wú)眾病安隱快樂(lè)。二者由先業(yè)力雖有病生而速除愈。三者身體細(xì)軟皮膚光澤面目鮮明。四者眾人愛(ài)敬。五者密護(hù)諸根。六者多獲財(cái)寶隨意受用。七者所得財(cái)寶王賊水火不能侵損。八者所作事業(yè)皆善成辦。九者所有種植不畏惡龍霜雹風(fēng)雨。十者若有稼穡災(zāi)橫所侵。以此咒心咒灰或水經(jīng)七遍已。于其田中八方結(jié)界上下散灑。災(zāi)橫爾時(shí)皆即除滅。十一者不為一切暴惡鬼神羅剎斯等吸奪精氣。十二者一切有情見(jiàn)聞歡喜。愛(ài)樂(lè)尊重常無(wú)厭足。十三者常不怖畏一切怨仇。十四者設(shè)有怨仇速自消滅。十五者人非人等不能侵害。十六者厭魅咒詛蠱道不著。十七者煩惱纏垢不數(shù)現(xiàn)行。十八者刀毒水火不能傷害。十九者諸天善神常隨衛(wèi)護(hù)。二十者生生不離慈悲喜舍。彼得如是二十勝利。復(fù)獲八法。何等為八。一者臨命終時(shí)見(jiàn)觀自在菩薩。作苾芻像來(lái)現(xiàn)其前歡喜慰喻。二者安隱命終無(wú)諸苦痛。三者將舍命時(shí)。眼不反戴口無(wú)欠呿。手絕紛擾足離舒卷。不泄便穢無(wú)顛墜床。四者將舍命時(shí)住正憶念意無(wú)亂想。五者當(dāng)命終時(shí)不覆面死。六者將舍命時(shí)得無(wú)盡辯。七者既舍命已隨愿往生諸佛凈國(guó)。八者常與善友不相舍離。

　　世尊若善男子善女人等。能斷酒肉及諸熏辛。不食殘穢身常清潔。日日三時(shí)轉(zhuǎn)誦如是不空罥索神咒心經(jīng)。彼勝功德晝夜增長(zhǎng)。若能于法舍慳吝心離嫉妒意。專為利樂(lè)一切有情。觀諸眾生有力無(wú)力。如應(yīng)為說(shuō)此神咒經(jīng)。當(dāng)知是輩速證無(wú)上正等菩提。墮諸菩薩摩訶薩數(shù)。是則名為菩提薩埵。言菩提者所謂般若。言薩埵者即是方便。如是二法。于諸有情能作一切利益安樂(lè)。

　　世尊我今為欲利益安樂(lè)四部眾故。及為除滅諸惡有情所造罪故。于如來(lái)前說(shuō)此神咒。惟愿世尊哀愍聽(tīng)許。

　　爾時(shí)世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。大眾清凈知時(shí)應(yīng)說(shuō)。我亦隨喜。此神咒心是當(dāng)來(lái)世菩薩父母。令諸菩薩所作事業(yè)速得成辦。亦令一切所怖畏事疾得除滅。

　　爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。蒙佛聽(tīng)許歡喜踴躍。瞻仰尊顏目不暫舍。合掌恭敬而白佛言。此神咒心。是諸菩薩所應(yīng)尊重恭敬供養(yǎng)。為最解脫圓滿法門(mén)。作諸眾生利益安樂(lè)。諸欲受持此咒心者。應(yīng)先敬禮過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛及諸菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞。復(fù)應(yīng)敬禮正至正行。復(fù)應(yīng)敬禮舍利子等諸大聲聞。復(fù)應(yīng)敬禮圣慈氏等諸大菩薩。復(fù)應(yīng)敬禮無(wú)量光佛。復(fù)應(yīng)敬禮佛法僧寶。復(fù)應(yīng)敬禮圣觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。既敬禮已復(fù)應(yīng)念言。此神咒心名不空罥索。是觀自在菩薩于如來(lái)前。在大眾中親自演說(shuō)。我今讀誦。令我一切所作事業(yè)速得成辦。令我一切所怖畏事疾得除滅。作是念已應(yīng)讀誦言。

　　怛侄他闇　折洛折洛　止履止履　主魯主魯。

　　稽首具大悲者。

　　薩洛薩洛　死履死履　止履止履　鼻履鼻履。

　　稽首大蓮花手。

　　羯邏?mèng)蛇墶〖∏非贰?br />
　　稽首大凈有情。

　　渤縛渤縛　拖婆拖婆　緊尼緊尼。

　　稽首極凈有情。

　　羯洛羯洛　枳利枳利　矩魯矩魯。

　　稽首得大勢(shì)者。

　　折邏折邏　珊折邏珊折邏　毗折邏毗折邏　醫(yī)哳吒醫(yī)哳吒　跋洛跋洛　鼻利鼻利　部魯部魯　翳呬翳呬。

　　稽首大悲大獸王相。

　　達(dá)洛達(dá)洛　薩洛薩洛　折洛折洛　缽洛缽洛　喝洛喝洛　呵呵呬呬　呼呼　蓊迦洛。

　　稽首大梵王相。

　　達(dá)洛達(dá)洛　地唎地唎　杜魯杜魯　怛洛怛洛　薩洛薩洛　缽洛缽洛　筏洛筏洛。

　　稽首百千光莊嚴(yán)身。

　　什筏邏什筏邏　答播答播　薄伽梵。

　　稽首日月琰摩筏魯拏炬吠羅釋梵。與財(cái)?shù)忍煜杀娝B(yǎng)之。

　　沫洛沫洛　弭履弭履　母魯母魯　窣魯窣魯　主魯主魯。

　　稽首薩捺童子魯達(dá)羅衣毗瑟怒達(dá)捺陀仙那藥迦毗那藥迦眾多形相。

　　達(dá)洛達(dá)洛　地履地履　杜魯杜魯　闥洛闥洛　揭洛揭洛　缽洛缽洛　杜洛杜洛　刺洛刺洛　喝洛喝洛　沫洛沫洛　筏洛筏洛。

　　稽首與愿普觀勝觀世自在大自在。

　　母呼母呼　母魯母魯　母耶母耶　悶遮悶遮　洛叉洛叉。

　　稽首能令我及一切有情。解脫一切怖畏解脫一切厭蠱。解脫一切災(zāi)橫。解脫一切疾病。解脫一切邪魅魍魎。解脫一切怨家殺縛恐喝捶打。解脫一切王難賊難。解脫一切水火風(fēng)難。解脫一切刀毒等難者。

　　羯拏羯拏　緊尼緊尼　屈忸屈忸　折洛折洛。

　　稽首能開(kāi)示一切根力覺(jué)支道支四圣諦者。

　　答摩答摩　颯摩颯摩　沫娑沫娑。

　　稽首能除諸大黑闇。生長(zhǎng)滿足六波羅蜜多者。

　　弭履弭履　吒吒吒吒　詑詑詑詑　置置置置　澍澍澍澍。

　　稽首被服醫(yī)泥耶皮。具大慈悲自在大自在。能破一切惡鬼神者。速來(lái)速來(lái)救護(hù)我等。

　　炬盧炬盧　缽洛缽洛　薩洛薩洛　羯洛羯洛　羯吒羯吒　沫吒沫吒。

　　稽首住凈土具大悲者。身佩白吉祥縷。頸帶眾寶瓔珞。首冠花鬘寶冠。于寶冠中當(dāng)于頂上有一切智像。手執(zhí)希有大寶蓮花。于諸靜慮等持解脫眾妙功德。皆不傾動(dòng)。善能成熟一切有情。具大慈悲。能除一切業(yè)障。能救一切病苦。普能安慰一切有情。

　　闇頡利怛賴路迦毗阇耶唵暮伽播奢　頡利達(dá)耶　唵缽刺底喝多。

　　罨沛莎訶　納幕阿幕伽耶莎訶　納莫阿氏多耶莎訶　納莫阿缽羅底多耶莎訶　納慕筏洛缽刺柁耶莎訶　納慕薩婆羯磨悉達(dá)曳莎訶　罨社耶戇莎訶。

　　此神咒心誦必有驗(yàn)。能受持者所欲皆成。諸有日日三時(shí)各誦一百八遍。五無(wú)間罪定得除滅。一切業(yè)障無(wú)不清凈。欲念誦時(shí)應(yīng)先結(jié)界。其結(jié)界法。取灰或水或白芥子或擔(dān)山橛。咒七遍已遣釘四方。燒沉水香至心念誦。諸患寒熱及瘧病者。應(yīng)咒結(jié)縷二十一遍。系頸或臂即得除愈諸有病者或酥或油。或復(fù)咒水二十一遍。與之令服即得除愈。諸欲解他厭禱咒詛。取泥或面或蜜臘等作彼形像?？谡b此咒手執(zhí)剛刀。深慈愍彼而斷截之。復(fù)以咒縷系彼厭身。令諸怖畏即得除愈。諸患腹痛應(yīng)咒堿水。與之令服即得除愈。諸遭蠱毒?；蛏咝戎?。咒水令飲咒泥涂之。即得除愈諸患眼痛。應(yīng)咒白縷系其耳上。即得除愈。諸有牙齒患疼痛者。應(yīng)咒羯羅鼻羅木二十一遍已。而嚼揩之即得除愈。諸怖畏處。應(yīng)當(dāng)結(jié)界而住其中。其結(jié)界法。咒五色縷二十一遍。纏擔(dān)山橛釘著四隅。即得無(wú)畏。諸欲自護(hù)。應(yīng)以咒縷帶之于體?；蛑渌覟⑸⑸砩?。諸有鬼神魅著身者。咒五色縷常用帶之。即便舍離。諸患一切瘡腫等病。取蓽撥末和蜜而咒二十一遍。用涂其上即得除愈。諸患眼者。應(yīng)咒香水或甘草水缽邏奢水二十一遍。而用洗之即得除愈。諸患耳鼻。應(yīng)咒煎油二十一遍。渧耳鼻中即得除愈。諸有斗競(jìng)怨仇誣枉。種種官事之所逼惱。應(yīng)咒凈水二十一遍。洗面灑身即得和解。諸有國(guó)土王都城邑災(zāi)難起時(shí)。應(yīng)結(jié)道場(chǎng)牛糞涂地香湯遍灑于場(chǎng)四角各置一瓶。于其瓶中置花及水。以新凈草敷布場(chǎng)中。用美果食陳列其上作面燈盞香油凈炷然置四隅。以眾名花遍散場(chǎng)內(nèi)。燒上妙香而為供養(yǎng)。其誦咒者。香湯沐浴著新凈衣。坐鮮潔座端身正念誦此咒心。主若至誠(chéng)災(zāi)難便息。諸有疾疫妖崇等處。咒瓶中水灑處及身。一切災(zāi)患皆悉除滅。若被魘魅。以瓶中水磨栴檀香。咒三七遍用涂心上。魘魅便息。若常念誦此神咒心。四重五逆謗法等障咸得除滅。欲護(hù)國(guó)宅使無(wú)災(zāi)厄。應(yīng)取蓮花一百八枚。各咒一遍投火壇內(nèi)。供養(yǎng)賢圣。災(zāi)厄并息國(guó)宅安隱。若欲令他慈心于已不生嫌嫉。應(yīng)取栴壇一百八枚。并長(zhǎng)二寸各咒一遍。投火壇中供養(yǎng)賢圣。能令彼人愍已無(wú)恨。若恐疾疫鬼魅著身。應(yīng)取社耶藥毗社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥唵跋耶波尼藥。因達(dá)羅波尼藥。健陀畢利樣瞿藥。[多　　頁(yè)]揭藍(lán)藥斫訖羅藥。莫訶斫訖羅藥毗瑟怒訖爛多藥。素摩羅時(shí)藥蘇難陀藥。阇延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆藥。喝悉底婆刺尼藥喝麗恕迦藥。健陀[多　　頁(yè)]揭藍(lán)藥金剛藥。黑藍(lán)藥筏邏呵訖爛多藥如是諸藥細(xì)搗絹篩。水和為丸形如大棗。咒百八遍置于頂上或系兩臂。疾疫鬼魅皆不著身。若有小兒邪氣魍魎所驚怖者。咒此藥丸一百八遍。系于胭下便不驚怖。若有女人薄福所致人皆憎厭。咒此藥丸一百八遍。和水澡浴惡相皆除眾人愛(ài)敬。身穢惡病亦得除愈。諸有婦人求生男者。咒此藥丸一百八遍系其身上?；蚝退”愕蒙?。若咒藥丸系在身上。刀毒水火惡獸怨家魘魅蠱道。一切災(zāi)橫皆不為害。若患瘡腫。咒此藥丸一百八遍。和水涂之便得除愈。若遇惡風(fēng)暴雨災(zāi)雹。咒清凈水二十一遍散灑四方?；蛑漪闪_毗羅木枝二十一遍?？谌哉b咒向四方撝。風(fēng)等便止。此觀自在大神咒心。雖不受持但依前法誦必有驗(yàn)。若能受持所作事業(yè)無(wú)不成辦。欲受持者以新白氎。應(yīng)長(zhǎng)一丈而闊五尺?？傄欢纬晌饠嘟?jīng)縷。畫(huà)作佛像所用彩色應(yīng)和香膠。自外諸膠咸不得用。佛像右邊應(yīng)復(fù)畫(huà)作觀自在菩薩。似大自在天。頂有蠡髻首冠花冠。翳泥耶皮被左肩上。自余身分瓔珞環(huán)釧而為莊嚴(yán)。畫(huà)師應(yīng)須澡浴香潔。著新凈衣離雜穢食。專精齋戒凈處畫(huà)之。應(yīng)以此像置清凈處。于其像前牛糞涂地?？v廣丈九四方齊正。于其壇內(nèi)純散白花。以八凈瓶各受一升。盛花香水安置八方。復(fù)于八方敷八草座。一一座上置一分食。于八座邊一一各置八分之食。其所供食盡世香美皆得用之。唯除熏辛血肉酒等諸雜穢物。復(fù)燒沉香至誠(chéng)供養(yǎng)。受持咒者。先當(dāng)三日三夜斷食。如其不能但一日一夜。于日日中三時(shí)澡浴。若大小便別更澡浴。著新凈衣食三白食。所謂乳酪及白粳米。食訖澡漱往佛像前。燒沉水香至誠(chéng)頂禮。專心誦此大神咒心滿八千遍。爾時(shí)行者自見(jiàn)其身。遍放光明猶如火焰。見(jiàn)是事已歡喜踴躍。時(shí)觀自在便現(xiàn)其前。隨所愿求皆令滿足。若欲自隱。應(yīng)咒雌黃或安繕那滿八千遍。研以涂眼。若欲乘空應(yīng)用涂足。由斯咒力證不空智而為上首。莊嚴(yán)等持既獲此定。凡作事業(yè)無(wú)不成辦。

　　爾時(shí)世尊贊觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝能憐愍一切有情說(shuō)此神咒。欲令皆得利益安樂(lè)。我深隨喜。時(shí)薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已。觀自在菩薩摩訶薩。凈居天眾自在天眾。大自在天眾大梵天王。及余天眾聲聞菩薩。皆大歡喜信受奉行。

不空罥索神咒心經(jīng)后序

　　神咒心經(jīng)者。斯蓋三際種智之格言。十地證真之極趣也。裂四魔之便罟。折六師之邪幢。運(yùn)諸子之安車(chē)。詣道場(chǎng)之夷路者。何莫由斯之道也。況乃剿當(dāng)累殲宿殃。清眾瘼懷庶福者乎。是以印度諸國(guó)。咸稱如意神珠。諒有之矣。題稱不空等者。別眾經(jīng)之殊號(hào)也。至如擲罥取獸。時(shí)或索空。茲教動(dòng)捊罔不玄會(huì)。故受斯目也。運(yùn)極無(wú)方曰神。警敕群物稱咒。名色所依號(hào)心。雖復(fù)乘開(kāi)一五。藏啟二三。其能應(yīng)通動(dòng)植。絲綸法界者。咸用取則茲旨。歸往斯誥也。是故經(jīng)云。此身如城心王處中。又至功離相妙極殊方。有類于心故應(yīng)茲稱也。是以經(jīng)云。如眾生心識(shí)。體雖是有而無(wú)長(zhǎng)短方圓等相。斯群藉之中心。無(wú)相之妙極者也。然此神典。北印度國(guó)沙門(mén)阇那崛多。已譯于隋紀(jì)。于時(shí)寶歷創(chuàng)基。傳匠蓋寡。致令所歸神像能歸行儀。并咒體能俱存梵語(yǔ)。遂使受持之者。疲于用功渾肴莫晰。惟今三藏玄奘法師。奉詔心殷為物情切。爰以皇唐顯慶四年五月日。于大慈恩寺弘法苑。重更敷譯。庶諸鑒徒。悟夷險(xiǎn)之殊徑矣。