續(xù)藏經(jīng) 雲(yún)臥紀(jì)譚

　宋 曉瑩錄

感山雲(yún)臥紀(jì)談

　　始予出自南閩。遠(yuǎn)歸江表。分甘與艸木俱腐。誅茅城山。以尚書(shū)孫公仲益所書(shū)雲(yún)臥菴字而揭焉。公又以詩(shī)見(jiàn)寄。有身世兩相違。雲(yún)閒臥不飛之句。葢其知予者也。山頂高寒。非老者所宜。八見(jiàn)青黃。病隨日生。繇是徙居曲江之感山。年運(yùn)既往。與世日益疎闊。順時(shí)制宜。以待溢然。或逃可畏之暑於松塢。或暴可愛(ài)之日於茆簷。身閒無(wú)事。遇賓朋過(guò)訪。無(wú)可藉口。則以疇昔所見(jiàn)所聞公卿宿衲遺言逸跡。舉而資乎物外談笑之樂(lè)。不謂二三子剽聞。而耳亦熟矣。遂相與記諸。以雲(yún)臥紀(jì)談名之。然予所談。未必世之贒者以為善。令會(huì)稡成編。無(wú)乃重予之過(guò)歟。若夫文字性空。言語(yǔ)道斷。以予終日談為未甞談。則庶幾焉。

　　雲(yún)臥菴老僧自敘

　　雲(yún)臥紀(jì)譚目錄

卷上

　　富弼頌書(shū)　　秀紫芝文　　東山吉　　仁宗問(wèn)大覺(jué)　　黃龍頌三關(guān)　　周茂叔青松社　　禪公頌古　　齊己粥疏　　查道僧堂記　　佛心才　　無(wú)盡送羽士　　明大禪持鉢　　修演入定　　鼓山刊錄　　回石頭錄敘　　道潛參寥子　　自雲(yún)廚堂記　　大慧寓韓駒齋　　慈雲(yún)陳詞　　羅漢系南　　飯僧嚫金　　泉入黃龍室　　雪竇持　　龍牙從密　　英鐵觜　　西湖清淳　　汪藻會(huì)諸山　　嚴(yán)陽(yáng)尊者　　大慧雲(yún)峰後身　　程闢招老南　　劉公觀音石像　　淨(jìng)遜燒虱法語(yǔ)　　喻彌陀　　溫公修造　　莫將謁南堂　　妙應(yīng)風(fēng)鑑　　李覯恭伯　　脩仰書(shū)記　　訥叔至東林　　果公示欺客　　真淨(jìng)行寶蓮　　徑山本首座　　才蘇?！　⌒鬃　A悟書(shū)王梵志頌　　楚安方　　舟峰慶老　　御註圓覺(jué)經(jīng)　　海會(huì)守從　　楊麟出家　　圓鑑遠(yuǎn)公　　寂音獲譴

卷下

　　尼慧光說(shuō)法　　孝宗原道辨　　隆慶閑　　泉大道頌　　大悲閑長(zhǎng)老　　佛印謁王荊公　　老華嚴(yán)出世　　無(wú)際掃塔　　惟正禪師　　南老答鄒長(zhǎng)者　　嚴(yán)朝康頌古　　文殊道　　饒節(jié)從釋氏　　且公頌古　　蘇軾讚泗州　　信園頭能詩(shī)　　皓布裩塔銘　　尼真如參道　　保寧璣道者　　馮氏讚大慧　　岳林寺重建　　簡(jiǎn)上座　　尊宿漁歌　　大慧再訪無(wú)盡　　謙問(wèn)張?！　《斯适隆　∞q麤　　大覺(jué)乞歸山　　蘇轍謁佛印　　雪堂行　　達(dá)磨讚　　蘇轍左遷　　陳堯佐誌墓　　報(bào)本元嗣書(shū)　　野軒詩(shī)頌　　徐禧問(wèn)靈源　　無(wú)盡徵詰　　永道抗辯　　伊蒲塞　　達(dá)觀性辯　　蘇軾衲衣　　無(wú)著道閑　　佛慧北邙行　　政書(shū)記詩(shī)

卷末

　　雲(yún)臥長(zhǎng)書(shū)

　　雲(yún)臥紀(jì)譚目錄(終)

　　感山雲(yún)臥紀(jì)談卷上

　　富鄭公。熈寧間。鎮(zhèn)亳州。迎致頴州華嚴(yán)禪苑顒禪師。獲聞心法。及致仕居洛。以頌述志。寄顒得法之師姑蘇圓照禪師。曰。親見(jiàn)顒師悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說(shuō)江山遠(yuǎn)。目對(duì)靈光與玅音。仍有書(shū)曰。弼留心祖道。為日已久。常恨不遇明眼人開(kāi)發(fā)蒙陋。雖久聞盛德。而無(wú)由瞻謁。昨幸出守亳社。與頴州接境。因里人張北部景山請(qǐng)得顒師下訪。相聚幾一月。以慈悲方便之力。令有悟處。會(huì)結(jié)夏逼日。四月初。遽且歸頴。其於揩磨淘汰。則殊未有功。衰病相仍?；桠g難入。昔古靈師所謂不期臨老得聞極則事。見(jiàn)之於弼今日矣。天幸。天幸。弼雖得法於顒師。然本源由老和尚而來(lái)。宗派甚的。必須亦欲成持。更望垂慈攝受。遠(yuǎn)賜接引。未至令至。即為南嶽下龐蘊(yùn)．百丈下裴休。何以異哉。公之貴極人臣。頓明此道?？芍^沒(méi)量大人矣。又能講法義於圓照。敘陳宗派。援古靈師臨老得聞極則事以自謂。豈欺人哉。

　　蜀僧祖秀。字紫芝。蚤以文鳴於士大夫間。慕嵩明教之風(fēng)。著歐陽(yáng)文忠公外傳。蘇養(yǎng)直庠為序冠其首。略曰。君子以佛之教不見(jiàn)證於堯．舜．禹．湯之世。而孔子．孟軻之後。歷代先儒雖當(dāng)國(guó)。不少禁。亦聽(tīng)其橫流宇內(nèi)。古今持此論者有矣。獨(dú)秀公以謂堯之丹朱。不足以授政而禪舜。舜亦憂商均而禪禹。至湯武革命。斯教之所始。使孔子行事。亦何以異此。由堯迄武王。佛未誕生。有以也。成康既沒(méi)。佛於是顯跡。然而未被中華。以俟聖人生於魯。集大成於古帝王之教也。甚矣。聖人困於魯衛(wèi)．陳宋。欲居九夷。乘桴浮海。當(dāng)是時(shí)。以外數(shù)萬(wàn)里之教。加于中國(guó)。天子．諸侯疇聽(tīng)之哉。佛之法不茍傳。非顯宗感而求諸遠(yuǎn)?？治茨芩賾?yīng)耳。此皆秀公京師之書(shū)。其駭古震今之論。溢數(shù)萬(wàn)言。特未傳於世。又秀甞讚東坡像曰。漢之司馬．楊．王。唐之太白．子昂。是五君子者。皆生乎蜀郡。未若夫子而有耿光。夫子之詩(shī)?？购庹?。其唯子美。夫子之文。並軫者。其唯子長(zhǎng)。賦亦賢於屈賈。字乃徤於鍾王。此夫子之絕技。葢至道之秕穅。夫子之道。是為后稷．伊尹?？梢灾缕渚秷颍疁r(shí)議將加之於鈇鉞。而夫子尤諷於典章。海表之遷。如還故鄉(xiāng)。信蜀郡之五傑者。莫得窺夫子之垣墻。秀之言論風(fēng)旨。不特此而已。嘗一臠可以知鼎味也。靖康初。秀尚留京師。著華陽(yáng)宮記。極為詳備。其東都事略以為朱勔傳讚。葢勔董役讀之者。所謂壽山艮嶽則昭然矣。豈待寄目耶。張丞相德遠(yuǎn)判福唐。致秀住長(zhǎng)樂(lè)光嚴(yán)蘭若。後歸老蜀山。翛然燕處。一話一言未嘗忘衛(wèi)宗護(hù)教。既福不逮慧。為時(shí)論所惜焉。

　　新淦東山吉禪師。閩人。佛照光公受業(yè)師也。道學(xué)充茂。談辯灑落。高明士夫喜與之過(guò)從。有李朝請(qǐng)者。乃薌林居士之舅氏。嘗偕薌林謁之語(yǔ)道。李曰。家賊惱人時(shí)如何。吉曰。誰(shuí)是家賊。李豎起拳。吉曰。賊身已露。李曰。和尚莫荼糊人好。吉曰。贓證現(xiàn)在。李愕眙不薦。吉衝口成偈曰。家賊惱人孰如何。千聖回機(jī)只為佗。徧界徧空無(wú)影跡。無(wú)依無(wú)住絕籠羅。賊。賊。猛將雄兵収不得。疑殺天下老禪和。笑倒閙市古彌勒。休。休。不用將心向外求。回頭瞥爾賊身露。并贓捉獲世無(wú)儔。世無(wú)儔。真可仰。從茲不復(fù)誇技倆。怙怙安家樂(lè)業(yè)時(shí)。萬(wàn)象森羅齊撫掌。吉又甞以二頌發(fā)揮德山．臨濟(jì)棒喝之旨。曰。入門(mén)便棒。七顛八倒。帀地普天。一時(shí)勘破。入門(mén)便喝。夜叉羅剎。大地山河。一時(shí)惡發(fā)。吉乃道場(chǎng)山琳公之嗣。晚於南閩。首眾開(kāi)元。就雲(yún)堂午齋次。說(shuō)偈曰。八十四年老比丘。萬(wàn)般施設(shè)不如休。今朝廓爾忘緣去。任聽(tīng)橋流水不流。遂泊然而逝。其臨大變。殊異如此。

　　仁宗皇帝以皇祐四年十二月九日遣中使降御問(wèn)於淨(jìng)因大覺(jué)禪師懷璉曰。才去豎拂。人立難當(dāng)。璉方與眾晨粥。遂起謝恩。延中使粥。粥罷。即以頌回進(jìn)曰。有節(jié)非干竹。三星繞月宮。一人居日下。弗與眾人同。於是皇情大悅。既而復(fù)賜頌曰。最好坐禪僧。忘機(jī)念不生。無(wú)心焰已息。珍重往來(lái)今。璉和而進(jìn)之曰。最好坐禪僧。無(wú)念亦無(wú)生?？仗睹髟卢F(xiàn)。誰(shuí)說(shuō)古兼今。于時(shí)華嚴(yán)隆公嘗謂璉即心是佛頌?zāi)颂惪蔗旈?。然璉公仰醻御問(wèn)。應(yīng)機(jī)而然。隆公言之。亦各有旨哉。

　　黃龍南禪師平時(shí)見(jiàn)學(xué)者來(lái)。必問(wèn)生緣．佛手．驢腳。故叢林目為三關(guān)。亦嘗自作三頌。發(fā)明其旨。世只傳其佛手．驢腳。而遺卻生緣。廬山圓通旻公。乃黃龍法孫。於南嶽廣辯首座處。見(jiàn)南公親筆三頌曰。我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動(dòng)干戈道出。當(dāng)處超佛越祖。我腳驢腳並行。步步踏著無(wú)生。會(huì)得雲(yún)収日卷。方知此道縱橫。生緣有語(yǔ)人皆識(shí)。水母何曾離得蝦。但見(jiàn)日頭東畔上。誰(shuí)能更喫趙州茶。若以林間錄所載佛手驢腳頌校辯之本。十有一字不同。無(wú)乃先後改更而然。且如南公頌勘婆話呈慈明。尚以有．沒(méi)字見(jiàn)工拙。由是而觀。豈無(wú)優(yōu)劣哉。

　　舂陵有水曰濂。周公茂叔先世所居。既樂(lè)廬山之幽勝而築室。則以濂名其谿。葢識(shí)不忘本矣。于時(shí)佛印禪師元公寓鸞谿之上。相與講道。為方外友。由是命佛印作青松社主。追媲白蓮故事。嘉祐中。公通守灨上。尋有譖公於部使者。臨之甚威。公處之超然。佛印聞而述廬山移文寄之曰。仕路風(fēng)波盡可驚。唯君心地坦然平。未談世利眉先皺。纔顧雲(yún)山眼便明。湖宅近分堤柳色。田齋新占石谿聲。青松已約為禪社。莫遣歸時(shí)白髮生。公未歸。間復(fù)趣之曰。常思湖口綢繆別。又憶匡廬爛漫遊。兩地山川頻在目。十年風(fēng)月澹經(jīng)秋。仙家丹藥誰(shuí)能致。佛國(guó)乾坤自可休。況有天池蓮社約。何時(shí)攜手話峰頭。公雖為窮理之學(xué)。而推佛印為社主。茍道之不同。豈能相與為謀耶。

　　廬山湯泉在山南。為小剎。熈寧間。禪公住持叢林亦雍肅。因舉。南泉同歸宗．麻谷去禮覲國(guó)師。路次。於地畫(huà)一圓相。云。道得即去。宗便於相中坐。谷便作女人拜。泉云。與麼則不去也。宗云。是甚麼心行。泉於是喚回。禪乃頌曰。獨(dú)掌不浪鳴。靈光各自有。梵剎一纔興。大家出隻手。大慧老師再董徑山。因勉學(xué)徒持鉢。亦嘗舉此。禪公乃真淨(jìng)之嗣云。

　　仰山小釋迦。住豫章觀音。僧齊己為總轄庶務(wù)。有粥疏曰。粥名良藥。佛所讚揚(yáng)。義冠三檀。功標(biāo)十利。更祈英哲。各遂願(yuàn)心。既備清晨。永資白業(yè)。昔刊于石。既經(jīng)建炎兵火。無(wú)復(fù)存矣。豫章職方乘但云。詩(shī)僧齊己粥疏。己之所書(shū)。文墨可觀。不収其詞。今禪林晨粥唯唱前四句。且不知誰(shuí)作也。己世姓胡。潭之益陽(yáng)人。幼捐俗於大溈。依祐公。葢與寂公為同門(mén)友。其後居西山金鼓而示寂。塔尚存龍盤(pán)。乃其書(shū)堂。元祐間。馬都運(yùn)醇有小詩(shī)題院壁。曰。支遁逍遙不我逢。等閒下馬憩蓮宮。欲詢齊己幽棲事。七十山僧兩耳聾。

　　慈照禪師聰公。住襄州石門(mén)。請(qǐng)待制查公為撰僧堂記。曰。乾明寺者。去郡百里。古曰石門(mén)。因勑易之。高山崚谷?；⒈?。岐路磽確。人煙敻絕。非志于道者。罔能棲其心也。遊官之徒。羇束利名。雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日。知有學(xué)者法。字守榮。自雍熈三年參尋而至。後安禪之堂卑隘隳壞。於是發(fā)心重構(gòu)?？藞?jiān)其志。聚落求化。多歷年所。召良工。市美材。迄景德三年始告成。凡五間十一架。春有學(xué)徒慧果。攜錫至京。請(qǐng)余識(shí)之。將刊于石。乃書(shū)曰。自佛法廣被。達(dá)磨西來(lái)。具信根者。求證本源。星居曠野。蔽身艸木。衣不禦寒。食不充腹。及正法漸漓。人法替怠。百丈禪師乃營(yíng)其棟宇以安老病。邇來(lái)禪剎競(jìng)構(gòu)宏壯。少年初學(xué)恣臥其間。殊不知化緣者勞形苦骨。施財(cái)者邀福懺罪。明因果者如臥鐵牀。若當(dāng)冤敵。自非朝夕密密增長(zhǎng)聖胎。其次親善知識(shí)者。志求解脫?？梢詴喝萜湫巍｝埳褙o(hù)。其或心汩葢纏。身利溫?zé)?。不察無(wú)明。不知命縮。唯記語(yǔ)言。自謂究竟。韶盡遷謝。墮彼惡趣。丈夫猛利。得不動(dòng)心者哉。榮公。生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白雲(yún)山淨(jìng)居禪院。大中祥符二年四月八日。記世之所傳。只從佛法廣被。至得不動(dòng)心者哉而止矣。所以黃太史答芝曇秀手簡(jiǎn)曰。查公前朝名士。遊楊文公．王文惠公之門(mén)。參禪學(xué)道有氣息者也。然此僧堂記?？稚杏惺孜捕９鐓樞坝X(jué)禪師。躳事薪水。因瑯邪示以註三祖信心銘。於上大寫(xiě)一句。而下細(xì)寫(xiě)一句。至數(shù)句之後?；砣晃蛑?。覺(jué)遂告之曰。老僧一期描畫(huà)虗空。直須吐卻始得。妙喜老師嘗謂。大觀間。聞太平州耆宿言其如此。

　　佛心禪師才公。始於受業(yè)院襲聲梵。應(yīng)時(shí)俗。因如城置法器。遇一叟語(yǔ)之曰。汝自是法器。何用更佗覔。才忽猛省。即趨西禪法席。聞方丈海印隆禪師云。平生睡不落人前。起不落人後。遂竊慕焉。及見(jiàn)老宿達(dá)道者看經(jīng)。至一毛頭獅子。百億毛頭一時(shí)現(xiàn)。才指問(wèn)曰。一毛頭獅子作麼生得百億毛頭一時(shí)現(xiàn)。達(dá)曰。汝乍入?yún)擦?。豈可便理會(huì)許事。尋又問(wèn)以。不在內(nèi)．不在外．不在中間。此何理哉。達(dá)使其自看。才由是凡出入門(mén)。必跨定其限。默思。不在內(nèi)．外．中間。卻在那裏。其純誠(chéng)若此。于時(shí)西禪眾逾萬(wàn)指。才發(fā)心領(lǐng)淨(jìng)頭職。一夕汛掃次。隆適夜參。至則遇結(jié)座。擲拄杖云。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。及出閩。造豫章黃龍山。與死心禪師機(jī)不契。乃參靈源禪師。凡入室。出必?fù)]淚自訟曰。此事我見(jiàn)得甚分明。只是臨機(jī)吐不出。若為奈何。靈源知其勤篤。告以。須是大徹。方得自在也。居無(wú)何。竊觀鄰案僧讀曹洞廣錄。至藥山採(cǎi)薪歸。有僧問(wèn)。甚麼處來(lái)。山曰。討柴來(lái)。僧指山腰下刀曰。鳴剝剝是箇甚麼。山拔刀作斫勢(shì)。才忽欣然摑鄰案僧一掌。揭簾趨出寮門(mén)。衝口說(shuō)偈曰。徹。徹。大海乾枯。虗空迸裂。四方八面絕遮欄。萬(wàn)象森羅齊漏泄。才之生緣長(zhǎng)谿縣。出世南嶽上封。歸閩。住東山．大乘．福清．靈石。後遷鼓山而示寂。其為人褊急。叢林蚤目之為才煎云。

　　丞相張無(wú)盡居士。平居與廬山東林照覺(jué)總禪師為方外侶。元豐辛酉秋。以序送羽士。蹇拱辰。字翊之。往參問(wèn)於總。曰。成都道士蹇翊之來(lái)。言於余曰。吾鄉(xiāng)羽衣之族。世相與為婚姻。娶妻生子與俗流無(wú)異。拱辰因觀道藏．神仙傳記。翻然覺(jué)悟。當(dāng)吾血?dú)鈩倧?qiáng)。視聽(tīng)聰明。喔咿哇嗚順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡欣動(dòng)蕩感吾意。此六宼者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親而未嘗相釋也。一旦吾之形秏而羸。氣秏而衰。精秏而萎。神秏而疲。八風(fēng)寒暑之所薄。百邪鬼祟之所欺。陰魄欲沈。陽(yáng)魂欲飛。則六宼者。曾莫吾代。而天下之至苦。吾獨(dú)當(dāng)之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰於是悉囊中之所有與之而謝去。紿以佗事出遊百里。遂泛涪江。下濮水。歷縉雲(yún)。出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠觀。而達(dá)於渚宮也。將泛九江。入廬山。結(jié)茅於錦繡之谷。長(zhǎng)嘯乎香爐之頂。撫陶石以遙想。挹遠(yuǎn)谿以濯足。葢吾之術(shù)以性為基。以命為依。始乎有作。終乎無(wú)為。竊聞先生究離微之旨。窮心跡之歸。奏無(wú)絃之曲。駕鐵牛之機(jī)。故不遠(yuǎn)而來(lái)見(jiàn)先生也。當(dāng)試為余言之。余曰。壯哉。子之志乎。難行能行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。必能決子之疑。請(qǐng)持吾之說(shuō)而往問(wèn)之。噫。無(wú)盡不指蹇見(jiàn)道家流。而指往東林。厥有旨哉。

　　徑山明禪師。紹興辛酉。隨侍大慧老師過(guò)衡陽(yáng)。日化於市。以贍菴眾須。一繩為率。癸亥秋。辭往浙西持鉢。期明年上元回。大慧以偈送之。曰。藞苴明大禪。孟浪絕方比。識(shí)得玄中玄。作得主中主。赤腳走長(zhǎng)街。一日數(shù)百里。色力既勇猛。殊不畏寒暑。如是二三年。日日只如此。人皆謂渠狂。渠只笑而已。秋陽(yáng)方熾然。忽來(lái)辭妙喜。持鉢入閙市。普化乃知己。肩橫楖栗杖。其興不可止。臨行贈(zèng)汝言。汝令須記取。甲子上元前。卻要到這裏。仍求得大慧像讚曰。直饒畵得十分。猶是真常流注。普化倒翻筋斗。爬著了明癢處。有箇末後句。當(dāng)機(jī)難禁制。咄。且不要絮。明。道貌豐碩。氣宇雄邁。應(yīng)機(jī)施設(shè)。必以法為樂(lè)。故得叢林大禪之譽(yù)。至於偈頌。多率爾而成。亦有新意。隆興元年春。自莊山被旨住徑山。由廣德軍開(kāi)法院僧首宗儼求頌發(fā)揮其修造。明掇筆書(shū)曰。這箇儼僧首。靈機(jī)常在手。[祝/土]著磕著處。塞卻娘生口。言外領(lǐng)略得。三三不成九。僧首如是傳。大作獅子吼。諸佛亦如是。喝下須彌走。做起參天大梵剎。千年萬(wàn)歲摩星斗。今徑山姑蘇別業(yè)。歲入二萬(wàn)斛。乃明化於楊和王府。未幾而示寂。既撰田記。明無(wú)與焉。昔韓昌黎奉詔撰平淮西碑。為李?lèi)宀孔涫⒅彝破?。以其紀(jì)功不及於愬。以是方於田事。大略相似。惜叢林無(wú)孝忠之作耳。

　　豫章東山僧修演。里中劉氏子。得法於石門(mén)謙公。有偈曰。未悟之日要參禪。一見(jiàn)石門(mén)便坦然。蒙師指箇真消息。方知鹽鹹醋是酸。自爾修杜多行。常於夏夜裸體以飤蚊蚋。有施與衣。則受而轉(zhuǎn)濟(jì)無(wú)者。亦甞說(shuō)偈見(jiàn)意曰。四十年來(lái)常跣足。不剃頭兮不澡浴?？す贋槲覔Q衣衫。只恐平生願(yuàn)不足。以故世稱(chēng)為劉道者。居無(wú)何。告其徒曰。吾將入定?？梢援U泥為護(hù)。須三年後與汝相見(jiàn)。及期果出定。顯化異常。落成梵宇。至天禧二年歲餘二日。復(fù)將入定。遂囑徒屬以。四十九寒暑。當(dāng)啟吾壙。即瞑目焉。治平三年。如其所囑之?dāng)?shù)。由是寺僧以其事聞於太守程公闢。率僚屬就視。而趺坐儼然。遂傅以香泥。奉安佛殿之西廡。以應(yīng)民庶祈禱。夫演公悲願(yuàn)宏深。而能回首塵勞。曲開(kāi)方便如此。

　　福州鼓山於紹興之初刊行古尊宿語(yǔ)錄二十有二。洪之翠嵓芝禪師者。其一焉。芝開(kāi)堂於郡城。有問(wèn)。如何是洪州境。答曰。滕王閣下千峰秀。孺子亭前薄霧生。又問(wèn)。如何是境中人。答曰。出入敲金鐙。朱衣對(duì)錦屏。其刊本漏卻答境一聯(lián)。與問(wèn)人一句。乃以對(duì)人而醻境。其顛錯(cuò)若此。紹興甲子逮今。模印流通天下不知其幾許。遂使標(biāo)志此道者。不見(jiàn)古人大全。可不惜哉。

　　西蜀釣魚(yú)山回禪師。早為石工。而有契證。故叢林目之為回石頭。蜀之名士馮當(dāng)可．唐文若與數(shù)客語(yǔ)論次。舉。孔子曰。由。誨汝知之乎。知之為知之。不知為不知。是知也。回緘默靜聽(tīng)。徐曰。古人意莫不如此。坐客駭異。且命回釋其大意。回即說(shuō)偈曰。會(huì)得知之為知之。步步踏著上天梯。叵耐古人無(wú)意智。剛?cè)情f人說(shuō)是非。舉座傾服。後馮公當(dāng)可敘回語(yǔ)錄曰。五祖晚得南堂。慥暴生獰。凌跨勤遠(yuǎn)。天遒地窄。投老大隋?；氐勒咭赃\(yùn)鎚攻石之手。仰擊堅(jiān)高。出力既麤。一鎚便透。歸坐釣魚(yú)山下。乖崖峭壁十倍其師。狼毒砒霜不容下口。其徒彥文更不瞥地。要取餘毒。散施諸方。余恐後人不著便宜。自取僵仆。故為敘引。以冠前文。紹興間。卍菴顏公自徑山首眾歸蜀。經(jīng)釣魚(yú)山。值回為眾入室。顏直前醻酢而出。少頃?；卦冹侗娫?。適來(lái)黥面僧子安在。有識(shí)顏者曰。其僧乃徑山顏首座。已登舟矣?；厥故陶哐伾仙健Ｖv叢林之禮。顏嘗為劇宼虜而黥面也。

　　錢(qián)塘僧道潛者。以詩(shī)見(jiàn)知於蘇文忠公。號(hào)其為參寥子。凡詩(shī)詞迭唱更和形於翰墨。必曰參寥。及呂丞相為奏玅總師名之。後與簡(jiǎn)牘。則曰玅總老師。江浙石刻具存者多。今略記公離錢(qián)塘。以長(zhǎng)短句別之曰。有情風(fēng)萬(wàn)里卷潮來(lái)。無(wú)情送潮歸。問(wèn)錢(qián)塘江上。西興浦口。幾度斜暉。不用思量今古。俛仰昔人非。誰(shuí)似東坡老。白首忘機(jī)。記取西湖西畔。正暮山好處。空翠煙霏。算詩(shī)人相得。如我與君稀。約佗年?yáng)|還海道。願(yuàn)謝公雅志。莫相違。西州路。不應(yīng)回首。為我沾衣。噫。今世之小生。於有道宗師。必名呼而示其忽慢。亦安知文忠於一詩(shī)僧尚爾。況道德崇重者耶。

　　白雲(yún)端和尚。住潯陽(yáng)能仁。新其堂與廚。略記其實(shí)曰。古之稱(chēng)善知識(shí)者。葢專(zhuān)以祖法為務(wù)。旦夕坐於方丈間。應(yīng)諸學(xué)者之問(wèn)而決疑焉。若院之事。則有學(xué)者分而集之。故善知識(shí)之稱(chēng)。得其實(shí)而有尊矣。愚嘉祐丙申孟夏。自圓通應(yīng)命來(lái)繼茲席。雖不揆其實(shí)而至。且患其法堂．廚舍悉皆頹圮。有風(fēng)雨不堪之憂。何足以容眾而繼人之後者哉。已而。得州人周氏懷義大新其堂。明年。有慕藺來(lái)者。又新其廚。然後風(fēng)雨不足憂。而徒眾得以安焉。周氏素達(dá)於吾教。不欲書(shū)以自顯。愚謂廚資出諸遠(yuǎn)近之人。不書(shū)之。無(wú)以嘉其善。乃併以二善刻於廚壁。噫?？检豆胖Q(chēng)善知識(shí)者之義。愚尚有媿焉。己亥九月十七日住持沙門(mén)守端述。石刻既毀。前輩典刑無(wú)復(fù)見(jiàn)矣。今立根椽片瓦。便彰飾說(shuō)。邀功歸己。欺於後世。安肯自書(shū)其媿耶。

　　待制韓公子蒼。與大慧老師厚善。及公僑寓臨川廣壽精舍。大慧入閩。取道過(guò)公。館於書(shū)齋幾半年。晨興相揖外。非時(shí)不許講。行不讓先後。坐不問(wèn)賓主。葢相忘於道術(shù)也。故公詩(shī)有禪心如密付。更為少淹留之句。公因話次。謂少?gòu)奶K黃門(mén)問(wèn)作文之法。黃門(mén)告以熟讀楞嚴(yán)．圓覺(jué)等經(jīng)。則自然詞詣而理達(dá)。東坡家兄謫居黃州。杜門(mén)深居。馳騁翰墨。其文一變?nèi)绱ㄖ街?。後讀釋氏書(shū)。深悟?qū)嵪唷⒅桌?。愽辯無(wú)礙。浩然不見(jiàn)其涯。故為其載於墓誌。隆興改元仲夏。東萊呂伯恭登徑山。謁大慧。為兩月留。大慧語(yǔ)及韓公得斯論於蘇黃門(mén)。伯恭亦謂聞所未聞也。

　　右街僧錄慈雲(yún)大師善因。以政和五年夏詣廟堂。陳詞曰。伏為教門(mén)。於四月十六日。奉　聖旨指揮。為道錄董南運(yùn)訴釋教所有毀漢天師等事。下有司取藏經(jīng)。見(jiàn)行撿尋焚毀次。今不避冐瀆朝廷。輙有陳述。切緣天下寺院大藏經(jīng)文。元係　太祖．太宗聖旨彫造印行流通。及都城寺院并后妃之家功德院藏經(jīng)。又係本朝所賜。其辯正論。甞蒙　仁宗皇帝收入崇總錄。若御府之書(shū)遽然焚毀。在臣子之心。有所不忍。恭惟國(guó)家功成治定。政教興隆。崇奉祖宗。凡所舊書(shū)未聞焚毀。只如揚(yáng)子搥提仁義。滅絕禮學(xué)之言。世人謂之指斥老氏。莊子作盜跖．漁父之篇。世人謂之毀擯孔聖。然而老子之道愈興?？鬃又桃嬷?。此所以孟子有戒盡信書(shū)之言也。明矣。豈非毀之者適所以尊之。今道教中有輔正除邪等論。毀斥釋氏切害甚多。而教門(mén)未甞取乞除毀。伏望鈞慈特賜詳察。使釋?zhuān)蓝滩辉S互相排詆。以專(zhuān)柔無(wú)諍為事。各守一道。上助清朝興化之萬(wàn)一。乞特降朝旨。禁止引用斥道教之言。免焚毀藏經(jīng)。則天下幸甚。由是廟堂奏聞。至六月十一日奉　聖旨依奏。嗚呼。靖康之亂。推原其端。實(shí)由林靈素之徒。私於快己。黷紊朝綱。卒致生民墮於塗炭。悲夫。

　　廬山羅漢系南禪師。臨汀張氏子。母妊時(shí)。夢(mèng)烈丈夫擐金甲巡行庭隅。遂詰其由。對(duì)以。有善知識(shí)寄生汝家。故來(lái)衛(wèi)護(hù)耳。逮生而恃怙。拊抱即啼。遂從保母乳育。甫十歲。依金泉院僧德廉出家。廉於俗。則伯父也。雖距里閈不遠(yuǎn)。閱三霜未甞歸省。適其父攜世味與廉。講手足之敬。南悵然曰。清淨(jìng)伽藍(lán)以葷茹穢污。其可耶。廉聞而詬其禮違敬順。深加屏斥。于時(shí)役者踈剪庭栢。南衝口成洗栢偈以見(jiàn)意曰。兩株寒栢種堦前。翠葉靈根漸次堅(jiān)。自稟萬(wàn)年高操在。等閒霜雪莫相煎。廉駭異之。至年十九。占僧籍。因與同院僧海評(píng)為檀越禮梁武懺。忽感慨謂評(píng)曰。佛菩薩既是吾徒之祖。悉不能知其從來(lái)。至於讀懺文。字句尚差。況奧義乎。今肖類(lèi)以為胤嗣。寧無(wú)媿心耶。既而謁郡之開(kāi)元潭公。賞月次。潭使其徒著語(yǔ)以見(jiàn)志。南遽應(yīng)曰。中秋十五夜。明月碧溪流。不獨(dú)鄞江上。光充四百州。潭欣然謂其未易量也。尋出遊江國(guó)。首造廬陵隆慶閑公之室。次詣仰山偉公。咸器重焉。元豐己未。至長(zhǎng)沙道林參禮祐禪師。於言下疑情頓釋。祐既謝院事。隨侍氐廬嶽。逮元祐丙寅。祐住羅漢。南輔相建立叢林。雄冠江表。祐因告老。南繼其席。則年三十有九。處事?lián)岜?。風(fēng)規(guī)峻整。道譽(yù)四馳。閱于七白。忽陞堂告眾曰。羅漢今日倒騎鐵馬。逆上須彌。踏破虗空。不留朕跡。乃歸方丈。跏趺而逝。實(shí)紹聖改元甲戌。門(mén)人行初摭其事。命蜀僧允平紀(jì)次?？芍^備矣。續(xù)僧寶傳以南為首。既不得其詳。無(wú)乃摸象耶。

　　池州梅山愚丘宗禪師。因練塘居士洪慶善持江東使節(jié)夜宿山間。相與夜話。洪問(wèn)以。飯僧見(jiàn)於何經(jīng)。其旨安在。宗曰。四十二章經(jīng)有云。飯惡人百。不如飯一善人。乃至飯千億三世諸佛。不如飯一無(wú)?。疅o(wú)作．無(wú)證之者。其無(wú)修證則是正念獨(dú)脫。能飯斯人則功超諸佛。然前輩知此旨者多矣。洪曰。其為誰(shuí)乎。宗曰。且以近說(shuō)。如秦少游。滕州貶所。自作挽章。有誰(shuí)為飯黃緇之句。東坡既聞秦計(jì)。以書(shū)送銀五兩。囑范元長(zhǎng)為秦飯僧。及東坡北歸至毗陵。以疾不起。太學(xué)生裒錢(qián)於東京慧林飯僧。蘇黃門(mén)撰東坡墓誌首載之。洪曰。嚫金有據(jù)乎。宗曰。公豈不見(jiàn)毛詩(shī)．小雅鹿鳴。燕羣臣嘉賓也。既飲食之。又實(shí)幣帛筐篚以將其厚意。葢飲食不足以盡敬。而加贈(zèng)遺以致慇懃也。於是為誦丁晉公齋僧疏曰。佛垂遍智。道育羣生。凡欲救於傾危。必預(yù)形於景貺。謂白衣干祿。叨冢宰之重權(quán)。丹陛宣恩。忝先皇之優(yōu)渥。補(bǔ)仲山之袞。曲盡巧心。和傅說(shuō)之羹。難調(diào)眾口。甞於安寢。忽夢(mèng)清容。妙訓(xùn)泠泠。俾塵心而早悟。真儀隱隱。恨凡目以那知。葢智未周身。事乖遠(yuǎn)害。至禍臨而莫測(cè)。成災(zāi)及以非常。黜向西京。感聖恩而寬宥。竄於南裔。當(dāng)忠憲以甘心。咎實(shí)自貽。孽非佗作。念一家上散地。望萬(wàn)里以何歸。既為負(fù)國(guó)之臣。永絕經(jīng)邦之術(shù)。程遊湘土。道假靈山。正當(dāng)煩惱之身。忽接清涼之眾。方知富貴難保始終。直饒鼎食之榮。豈若盂羹之美。特形歸命。恭發(fā)精誠(chéng)。虔施白金。充修淨(jìng)供。飯苾蒭之高德。答嬾瓚之深慈。冀保此行。乞無(wú)他恙。伏願(yuàn)天回南眷。澤賜下臨。免置邊夷。白日便同於鬼趣。賜歸中夏。黃泉再感於天恩。虔罄丹誠(chéng)。永繄法力。洪曰。向讀名臣傳。只見(jiàn)補(bǔ)仲山袞．和傅說(shuō)羹一聯(lián)而已。今獲全聞。其精禱若此。

　　黃龍死心禪師。因蜀僧泉法湧入室次。死心曰。聞汝解吟詩(shī)。試吟一篇。泉曰。請(qǐng)師題目。死心豎起拂子。泉曰。一句坐中得。片心天外來(lái)。死心曰。川藞苴落韻了也。泉曰。杜撰試官。如麻似粟。拂袖而出。無(wú)何。死心有語(yǔ)曰。黃龍長(zhǎng)老。觸著煩惱。若論心地。紅日杲杲。有易觸著煩惱為無(wú)頭無(wú)腦者。死心聞而怒詬。泉曰。此正與老師出光彩。死心曰。川僧休來(lái)胡脛。泉曰。祖師偈云。真性心地藏。無(wú)頭又無(wú)尾。亦胡脛耶。死心不覺(jué)解顏。死心甞讚六祖曰。六祖當(dāng)年不丈夫。倩人書(shū)壁自塗糊。明明有偈言無(wú)物。卻受佗家一鉢盂。是時(shí)依其韻而和者亦眾。死心復(fù)次元韻醻泉曰。絕句精明勝丈夫。出言吐氣不麻胡。須知得意如流水。笑殺黃梅爭(zhēng)鉢盂。泉尋以頌辭別。有祖意西來(lái)我不知之句。死心即拈其句送之曰。祖意西來(lái)我不知。知時(shí)未得入離微。離微徹了離微旨。始信心源獨(dú)自歸。

　　雪竇持禪師嗣象田卿公。乃東林照覺(jué)之孫。平居偈頌。衝口而成。其賦紙帳曰。不犯條絲不涉機(jī)。細(xì)揉霜楮淨(jìng)相宜。半軒秋月難分夜。一榻寒雲(yún)未散時(shí)。睡去浩然忘混沌。坐來(lái)虗白稱(chēng)無(wú)為。綿綿不許纖塵入。任汝風(fēng)從八面吹。又假山曰。數(shù)拳幽石疊嵳峨。池水泓然一寸波。識(shí)得山川無(wú)限意。目前蕭灑不消多。又閑居曰。年來(lái)趨世勿心情。閣錫孤峯計(jì)已成。快活有時(shí)無(wú)奈何。繞松長(zhǎng)嘯兩三聲。大慧老師前住徑山。法席雄盛。諸山未甞敢有登其門(mén)者。獨(dú)持造謁。大慧為上堂講法眷之禮。相與觀畫(huà)工圖臨濟(jì)像次。持且欲傳其本。大慧令為揎肘作[祝/土]拳之勢(shì)。持遂命為讚曰。面似淋了灰堆。喝似旱天怒雷。雖然麤麤慥慥。且不隈隈[毯-炎+崔][毯-炎+崔]。咄。是甚麼。若不得這箇道理。定作一枚渠魁。其後。諸方有畫(huà)頂相。效顰作露肘握拳之狀。未免取誚識(shí)者。持公尤善滑稽。談對(duì)峻捷。有范生。乃攫士之雄者。入寺饕餐不已。范一日飯罷。摩腹而行。持問(wèn)以。腹有疾耶。范遽言。忝從事於道家流養(yǎng)生之訣。所謂飯了行百步。急以手摩肚。持即應(yīng)之曰。儞要學(xué)長(zhǎng)生。不易我常住。由是范慚而退。遂不復(fù)至矣。

　　龍牙禪師。諱從密。字世踈。以艸聖。為世所珍。舒人張懷素自號(hào)落魄野人。以幻術(shù)遊公卿間。崇寧四年。懷素謀反事敗。陵遲處斬。檢其橐。有密艸書(shū)。洪公覺(jué)範(fàn)跋其後。由是二公連累獲譴。密後歸閩。因有偈曰。長(zhǎng)汀有箇老頭陀。猛省思量惡業(yè)多。怕老人中添白髮。驚翻浪裏走黃河。天涯海角藏身去。劒樹(shù)刀山眨眼過(guò)。今日南歸猶活在。從佗笑不似禪和。甞有四大頌曰。地風(fēng)火水本無(wú)根。今藉其元作爾尊。六用停時(shí)人不見(jiàn)。一機(jī)空處我何存。休於燥濕尋宗祖。勿向堅(jiān)搖認(rèn)子孫。記得曾郎言諦當(dāng)。都盧似箇破沙盆。密晚住福之東禪。一日。招鄭編修尚明飯。手自瀹茗。乃曰。某大事到來(lái)。屈公證明。又云。曾得某艸書(shū)千字文否。鄭云。未蒙見(jiàn)貺。師乃命筆艸千字。大勝平時(shí)所作。又索紙書(shū)偈云。閱盡人間七十秋。萬(wàn)緣今日一時(shí)休。虗空撲破渾閑事。驚起全身露地牛。投筆而逝。茶毗。煙所至處。皆五色舍利。

　　衡州花藥英禪師。江之湖口李氏子也。初於真淨(jìng)處受記莂。乃往雲(yún)居。佛印命首眾僧。一日。佛印握拳問(wèn)曰。首座如何。英曰。佗日不敢忘和尚。佛印私以為喜。有偈遺之曰。誰(shuí)人識(shí)得吉州英。觜是新羅鐵打成。終不隨佗烏鵲隊(duì)。望雲(yún)閑呌兩三聲。葢美其機(jī)辯矣。由是叢林呼為英鐵觜。紹聖元年秋。於雲(yún)居受潭之開(kāi)福命而為真淨(jìng)之嗣。自是。歲之冬夏。必致安問(wèn)而獻(xiàn)衣須。戒去僕候。孟朔投書(shū)。然真淨(jìng)殊無(wú)物為報(bào)。唯臨遷寂。囑付黃伽梨。英既得訃受衣。哀號(hào)仆地。大慧老師稱(chēng)其如此。且謂。於師篤法義。未有過(guò)英鐵觜者。

　　熈寧間。西湖有僧清順。字怡然。居湖山勝處。往來(lái)靈隱．天竺。以偈句陶寫(xiě)閒中趣味曰。浪宕閑吟下翠微。更無(wú)一法可思惟。有人問(wèn)我出山意。藜杖頭挑破衲衣。又曰。事事無(wú)能一不前。喜歸天竺過(guò)殘年。飢餐困臥無(wú)餘事。休說(shuō)壺中別有天。石林葉丞相少蘊(yùn)謂。順為人清約介靜。不妄與人交。無(wú)大故不至城市。士大夫多往就見(jiàn)。時(shí)有饋之米者。所取不過(guò)數(shù)斗。以缾貯置幾上。日三二合食之。雖蔬茹。亦不常有。東坡在嶺南。時(shí)因人往西湖。有筆語(yǔ)曰。垂雲(yún)順闍梨。乃余監(jiān)郡日往還詩(shī)友也。清介貧甚。食僅足而已。幾於不足也。然未甞有憂色。老矣。不知尚徤不。噫。今吾黨以清貧為恥。以厚蓄為榮。及溘然。則不致其徒於縲紲者幾希。若使其少慕順之風(fēng)。豈至遺臭耶。

　　汪翰林彥章。牧苕谿時(shí)。於道有聞晚之歎。遇休沐日。必會(huì)諸山長(zhǎng)老道話。因思谿慈受．道場(chǎng)普明．何山佛燈。坐于書(shū)齋。其壁間有布袋和尚像。葢名畫(huà)也。公遂指而問(wèn)諸山曰。畫(huà)得如何。慈受曰。此可謂出新意於法度之中。寄玅理於豪放之外者。公曰。佗還會(huì)禪否。佛燈曰。不會(huì)。公曰。為甚麼不會(huì)。佛燈曰。會(huì)則不問(wèn)也。公於是大笑。苕谿鄭禹功參道於佛燈。亦甞言之。

　　嚴(yán)陽(yáng)山在武寧縣東南四十里。有趙州和尚嗣法上首諱善信者。樂(lè)山之奇秀。結(jié)庵其間。信以道德崇重。世不欲名。故稱(chēng)嚴(yán)陽(yáng)尊者。二虎一蛇。馴繞左右。尊者甞問(wèn)趙州。一物不將來(lái)時(shí)如何。趙州曰。放下著。尊者曰。既是一物不將來(lái)。又放下箇甚麼。趙州曰。放不下便擔(dān)取去。黃龍南禪師有頌發(fā)揮之曰。一物不將來(lái)。肩頭擔(dān)不起。言下忽知非。心中無(wú)限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知己。光陰幾百年。清風(fēng)猶未已。唐天祐間。江西制置劉公於縣治之西剏新興院。迎尊者居焉。僧致問(wèn)曰。如何是新興水。答曰。面前江裏。今院之額改為明心。國(guó)初。有僧道寧?kù)蹲鹫哽籼米鞣謺?shū)。寫(xiě)尊者送僧偈。大觀中。尚存敗壁間。曰。身如雲(yún)兮貌如祖。及至身中無(wú)伴侶。楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峯萬(wàn)峯去。今叢林唯誦後二句。亦不知為誰(shuí)作。至於傳燈錄遺脫尊者之名。誠(chéng)可大息也。

　　大慧老師。以大觀丁亥。時(shí)年十有九。經(jīng)大平州隱靜。與二僧遊杯渡菴。有犬逸。怒吠。二僧懼而返。大慧徑前。犬則如迎宿客。而菴之主僧延遇特厚。大慧曰。某甲晚生。豈足以當(dāng)盛意。主僧顧伽藍(lán)土偶而言曰。昨宵將三鼓。夢(mèng)此人告以今日雲(yún)峯悅禪師來(lái)。且戒其為待耳。大慧謝不敏。及回隱靜。詢雲(yún)峯于老宿。有以雲(yún)峯語(yǔ)錄為示。開(kāi)卷恍然。過(guò)目誠(chéng)誦終不忘。自時(shí)叢林傳大慧為雲(yún)峯後身。逮圜寂。甞有對(duì)靈文。略曰。舉世知雲(yún)峯悅老之後身。逢時(shí)獲南嶽讓公之前號(hào)。葢南嶽讓和尚。諡大慧禪師云。

　　南禪師。居黃檗積翠菴。時(shí)豫章帥程公闢以詩(shī)招住翠巖。曰。翠巖泉石冠西山。欲得高人住此間。曾是早年聽(tīng)法者。今生更欲見(jiàn)師顏。南和之曰。白髮滿頭如雪山。尪羸無(wú)力出人間。翻思有負(fù)公侯命。旦夕彷徨益厚顏。及程歸朝。閱二年。復(fù)除江西漕。南以頌寄之曰。洪井分飛早二年。林間仕路兩相懸。近聞北闕明君詔。又領(lǐng)江西漕使權(quán)。列郡望風(fēng)皆艸偃。故人高枕得雲(yún)眠。馬塵未卜趨何日。預(yù)把音書(shū)作信傳。程和答曰。七字新吟憶舊年。此時(shí)懷抱極懸懸。師今有道居禪首。我本何人掌吏權(quán)。明月每思雲(yún)下坐。青山一任日高眠。庵前弟子知多少。來(lái)者如燈續(xù)續(xù)傳。程之帥豫章。乃治平三年丙午歲。奏準(zhǔn)明堂赦。勘會(huì)未有名額院宇例賜之。由是豫章管內(nèi)律院並獲其額。今鮮有知程之措意焉。然非取重南公之道德。豈能外護(hù)法門(mén)如是勤篤耶。

　　潮陽(yáng)劉方明。紹興間帥夔府。夜登郡閣。見(jiàn)有白光發(fā)于地。乃使人物色其處。即軍營(yíng)教場(chǎng)中。待旦。掘數(shù)尺間。得石大如斗。剖而中分?，摑嵱袌A相。劉為之喜。作瑞石讚欲刊其上。適有鑒禪者過(guò)焉。因告以。何不鐫聖像於圓光中。使人瞻仰。葢其光非聖像不能顯發(fā)也。劉然其言。以李伯時(shí)所畫(huà)觀音大士像模勒。是時(shí)。大慧老師居衡陽(yáng)。因命而為之讚曰。非因非緣非自然。此石此畫(huà)亦復(fù)爾。是光非攝此身相。是相非從是光裏。二俱難以意測(cè)量。大士度生亦如是。我作此偈助發(fā)揮。觀者當(dāng)淨(jìng)身口意。讚雖收廣錄。而遺其緣起。則不見(jiàn)讚意之大全也。

　　豐城淨(jìng)遜監(jiān)寺與廬陵道一維那輔相泉南教忠光禪師法席。有聲於江湖。光乃大慧老師號(hào)為禪狀元者。遜有淵才雅思。談噱有味。因天寒歲晚。諸友擁爐。遜適捫蝨戲爇於爐。有調(diào)之者曰。端獅子尚能為報(bào)曉雞作文以祭。兄既燒蝨。豈可不說(shuō)法語(yǔ)而升濟(jì)乎。遜衝口成頌曰。蝨子聽(tīng)我語(yǔ)。自今宜記取。汝墮於蝨中。為貪血肉故。天堂不去生。來(lái)生我裩袴。養(yǎng)兒名作蟣。其蟣多無(wú)數(shù)。我身亦非堅(jiān)。汝豈能長(zhǎng)固。當(dāng)知夢(mèng)幻軀。如電亦如露。我今開(kāi)方便。示汝轉(zhuǎn)身處。向此一爐中。切莫生驚怖。盡此一報(bào)身。莫復(fù)來(lái)時(shí)路。畢竟教伊向甚麼處去。烈焰堆中爆一聲。塵塵剎剎無(wú)回互。於是諸友譁然。稱(chēng)其賢於端獅子文遠(yuǎn)矣。遜尋旋鄉(xiāng)。示寂於力士岸之超果。一過(guò)其廬。悼以偈曰。出處叢林二十春。孜孜矻矻道為鄰。金牛幾度遭塗炭。鼻孔方知搭上唇。纔藉瞎驢開(kāi)正眼。豈期獅子遽翻身。死生既了顯何憾。萬(wàn)古秋空月色新。一至梅陽(yáng)。省覲大慧。辭往洋嶼。侍光之病。大慧送以偈曰。不忘道義閩中去。洋嶼菴中看病僧。趒出梅陽(yáng)煙瘴窟。千山萬(wàn)水一條藤。光謝事福唐龜山。養(yǎng)病於海上洋嶼也。

　　錢(qián)塘喻彌陀者。早專(zhuān)畫(huà)彌陀佛為業(yè)。楊傑次公賞識(shí)其精玅。以姓呼之為喻彌陀。由是得名。有部使者問(wèn)以。能畫(huà)彌陀。何不參禪。答以偈曰。平生只解畫(huà)彌陀。不解參禪可奈何。幸有五湖風(fēng)月在。太平何用動(dòng)干戈。尋於西湖七寶山鐫石為佛。使水陸往來(lái)悉得瞻仰。既及百尺。而門(mén)下侍郎薛公問(wèn)之曰。彼彌勒佛見(jiàn)在天宮為諸天說(shuō)法。於此鑿頑石將奚以為耶。亦以偈對(duì)曰。咄哉頑石頭。全憑巧匠修。只今彌勒佛。莫待下生求。年三十五。占僧籍。名思淨(jìng)。乃於城北僦舍。日持鉢乞食。期以飯百萬(wàn)僧。不二十寒暑。及八百萬(wàn)?？ひ偏Q行院額於其處。以旌其勤。方臘之亂。所至無(wú)噍類(lèi)。既犯錢(qián)塘。淨(jìng)造其前。願(yuàn)以一身代一城之命。誠(chéng)心感動(dòng)。賊鋒為之少戢焉。

　　蘇州楓橋溫禪師。初參鼓山老禪。因隨侍過(guò)鴈蕩能仁。未至間。寺罹回祿。一夕而燼。溫為幹修造事。老禪以偈將其行。曰。老禪不打鼓山鼓。投老來(lái)歸鴈蕩山。傑閣隆樓渾不見(jiàn)。谿邊茅屋兩三間。二曰。溫禪單打布衫過(guò)?？谟踩玷F說(shuō)諸方。肯為老禪持鉢去。信之有麝自然香。三曰。七百間屋幾時(shí)了。十萬(wàn)貫錢(qián)何日歸。除是腰纏更騎鶴。道人方了目前機(jī)。溫至虎丘。有遺白金數(shù)百星於僧堂前。溫以衲蒙首坐其處。伺訪者來(lái)。果倉(cāng)皇窘甚。問(wèn)其故。不以告。但悵然而已。溫徐曰。獃漢。若遺卻物。就山門(mén)具名件交取。其人曰。果爾。敢以三之一資公幹緣。溫曰。佛謂行匃摧我慢。結(jié)佗緣。烏用是哉。溫之固窮。單打布衫而不茍受施。且援先訓(xùn)以拒?？芍^知本者歟。

　　莫尚書(shū)將。字少虗。家世豫章分寧。因於西蜀謁南堂靜禪師咨決心要。靜使其向一處提撕。適如廁。俄聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即以偈呈靜曰。從來(lái)姿韻愛(ài)風(fēng)流。幾笑時(shí)人向外求。萬(wàn)別千差無(wú)覔處。得來(lái)元在鼻尖頭。靜答之曰。一法纔通法法周。縱橫玅用更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點(diǎn)頭。

　　真州六合縣釋迦院玅應(yīng)大師伯華者。以風(fēng)鑑之術(shù)遊士夫間。決禍福壽夭。多奇中。孫尚書(shū)仲益與叔詣內(nèi)翰兄手牘。略曰。覿過(guò)全州。遇玅應(yīng)。攜被從之。通夕語(yǔ)。謂覿去死尚遠(yuǎn)也。其信從可見(jiàn)於此。而尚書(shū)果享壽幾及期頤。華雖蘊(yùn)異能解。篤為杜多之行。如張魏公尤深知遇。題其肖像曰。坦然心地元無(wú)物。蕭灑容儀自出塵。日誦觀音呪一藏。不妨功行拯迷津。潤(rùn)之焦山虗席。有欲延華為東道主。華力辭曰。愚不曾參禪。何敢妄為許事耶。聞?wù)哔t其言。李參政泰發(fā)甞遺以詩(shī)曰。要知耳目是真梯。壽骨穹隆貫伏犀。老去不傳梅嶺信。生年似與趙州齊。恒沙經(jīng)論心常轉(zhuǎn)。古佛鉗鎚手自攜。二廣山川踏應(yīng)遍。打包同過(guò)浙東西。華年九十九而逝。塔於湘西。世之挾術(shù)盜名。濫踞大剎。顧華所為。盍少貶焉。

　　李覯。字泰伯。旴江人。時(shí)稱(chēng)大儒。皇祐二年。范文正公以表薦之。其略曰。臣伏見(jiàn)建昌軍艸澤李覯。前應(yīng)制科首。被召試。有司失之。遂退而隱。竭力養(yǎng)親。不復(fù)干祿。鄉(xiāng)曲俊異。從而師之。善講論六經(jīng)。辯愽明連。釋然見(jiàn)聖人之旨。著書(shū)立言。有孟軻．楊雄之風(fēng)。實(shí)無(wú)媿於天下之士。而朝廷未賜采收。議者嗟惜?？芍^遺逸矣。臣今取刻本人所業(yè)禮論七篇．明堂定制圖序一篇．平土?xí)渍撌９捕钠?。編為十卷?？槍?xiě)上進(jìn)。伏乞聖慈。當(dāng)乙夜之勤。一賜御覽。則知斯人之才之學(xué)非常儒也。由是就門(mén)除一官。復(fù)差充太學(xué)說(shuō)書(shū)。未幾而卒。泰伯先甞著潛書(shū)。又廣潛書(shū)。力於排佛。嵩明教攜所著輔教論謁之辯明。泰伯方留意讀佛書(shū)。乃悵然曰。吾輩議論尚未及一卷般若心經(jīng)。佛道豈易知耶。有門(mén)下士黃漢傑者。以書(shū)詰其然。泰伯答之。略曰。民之欲善。葢其天性。古之儒者用於世。必有以教導(dǎo)之。民之耳．目．鼻．口．心知百體。皆有所主。其異端何暇及哉。後之儒者用於世。則無(wú)以教導(dǎo)之。民之耳．目．鼻．口．心知百體。皆無(wú)所主。舍浮圖何適哉。噫。心經(jīng)乃唐太宗詔玄弉法師所譯。纔五十四句二百六十七字耳。該夫大般若經(jīng)六百卷。而理窮根極。泰伯所言。非其自肯。安能爾哉。

　　南閩脩仰書(shū)記。紹興間為艸堂和尚掌記室於泐潭。甞題淨(jìng)髮圖。體類(lèi)俳優(yōu)。而用事切當(dāng)。其詞曰。垢污蓬首。笑誌公墮聲聞之鄉(xiāng)。特地洗頭。嗟菴主入雪峰之彀。為當(dāng)時(shí)之遊戲。屬後世之品量。誰(shuí)知透石門(mén)關(guān)。別有棄繻手段。飲泐潭水?？偸峭混F爪牙。更不效從前來(lái)兩家。直要用頂[寧*頁(yè)]上一著。鋒鋩纔動(dòng)。心手相應(yīng)。一搦一擡。誰(shuí)管藏頭白。海頭黑?；蚯芑蚩v。說(shuō)甚胡鬚赤。赤鬚胡。曾無(wú)犯手傷鋒。不用揚(yáng)眉瞬目。一新光彩。逈絕廉纖。休尋頭上七寶冠。好看頂後萬(wàn)里相。一時(shí)勝集七日良期。不須到佛殿堦前。彼處無(wú)艸。普請(qǐng)向大智堂裏。此間有人逮參大慧老師於衡陽(yáng)。未幾。隨侍遷梅陽(yáng)。郡守謝朝議以大慧語(yǔ)僚屬曰。朝廷編置所謂長(zhǎng)老者。但一僧耳。兵馬司東偏之隙地。從其居止。既而僧行。日至幾數(shù)百指。施鍬钁而平基址。運(yùn)竹木而縛屋廬。聽(tīng)其指呼。無(wú)敢怠者。守雖聞其服勤如此。亦未知果何人也。於是延見(jiàn)一二。觀其能為。仰適承命。乃與從容彌日。語(yǔ)論英發(fā)。搉古商今。逢原左右。守復(fù)徵。等伍更有蘊(yùn)異能者否。仰遂告以。負(fù)大經(jīng)論者有之。博極書(shū)史者有之。詩(shī)詞高玅者有之。翰墨飃逸者有之。其所以未能明徹。則佛祖大事因緣而已。是以不憚艱險(xiǎn)。隨侍而來(lái)。得依仁政。幸莫大焉。守且駭異。知其徒皆為法忘軀之士。自是於大慧日益加敬。遣其子純粹求入道捷徑。大慧示以法語(yǔ)八篇。仰之學(xué)富才高。於文無(wú)所不能。既罹瘴毒。卒於潮陽(yáng)光孝。疇不為太息也。

　　太平州蕪湖吉祥訥禪師。初出遊方。至廬山東林。是時(shí)法席雄盛。英俊畢集。訥製照覺(jué)禪師畫(huà)像讚而為紹介曰。雪眉昂藏。犀骨挺峻。象王回旋。獅子奮迅。駕鐵牛機(jī)。佩毗盧印。坐斷爐峰。巍巍獨(dú)鎮(zhèn)。黃金闕下詔不來(lái)。白蓮社裏清風(fēng)震。照覺(jué)見(jiàn)而喜。待以異禮。訥後參圓通禪師秀公。遂為其嗣。晚年多依圓通法屬。故得訥叔之譽(yù)於叢林。甞有偈曰。嘯月吟風(fēng)水石間。忘機(jī)贏得此心閑。無(wú)端打破空狼藉。羞對(duì)白雲(yún)歸舊山。訥有禪餘集。載名卿宿衲言論之勝。叢林秘其傳也。

　　廬山棲賢真教果禪師。以南康守?cái)y客遊山?？退疗浜雎９熘酒劭臀脑?。凡人之所愛(ài)人者。必取其道德之淵奧。言行之粹美。出一言。則千里服膺而不倦。立一行。則百世景仰而不忘。逃名於盛世。匿耀於靈府。返淳復(fù)樸。終日如愚。雖天地至大。不足方其志。日月至明。不足類(lèi)其達(dá)。卻崇高莫大之富貴。若一毫之輕。保光輝非常之事業(yè)。若千鈞之重。厲而修。勤而行。至其所至。聞其所聞。徹眾智之源。造絕學(xué)之域。允蹈乎六合之外。冥運(yùn)乎萬(wàn)機(jī)之內(nèi)。醻酢往來(lái)。若空谷之答響。此乃吾之深?lèi)?ài)者也。若夫騁虗聲。被殊服。私一位之雄。踞百人之上。又烏足為驚駭焉。客庸詎欺我其無(wú)能為。而我且不知其所以為者也。欺客若此。其智小哉。果甞註輔教編。洪駒父為後序。又題其像曰。鶴鳴峰前。聲聞?dòng)谔臁Ｆ俨贾?。思如湧泉。望之毅然。即之溫然。雙劒屹立。香爐生煙。之人也。之德也。與茲山而俱傳。江西宗派中。有僧可正平者。乃果之徒弟也。

　　真淨(jìng)和尚。住寶峰日。洪明．一祖同在侍寮。祖請(qǐng)暫假。真淨(jìng)不許。及上巳日。呼俱侍行。為寶蓮莊主具飯。真淨(jìng)題偈于壁曰。元符二年三月三。春餅撮餤桐飯兼。真淨(jìng)來(lái)看信道者。洪明一祖相隨參。祖匿笑。謂同列曰。元來(lái)老和尚以我名廁於偈。故不給假也。洪乃覺(jué)範(fàn)。祖即超然。超然為仰山東道主。而與大慧．竹菴心．虗量．珍布衲亦於上巳之晨遊獺徑橋。話寶蓮事。未免以後之視今。猶今之視昔耳。

　　徑山本首座。自號(hào)無(wú)住叟。因桐廬陳居士求指示。遂有偈曰。修禪入定元非佛。垢污佯狂不是魔。一句脫然如道得。桐廬江上逆翻波。大慧老師見(jiàn)而為之喜。本出世。住信之博山。以偈寄烏巨行和尚。烏巨山頭老大蟲(chóng)。爪牙何啻利如鋒。等閑坐斷三衢路。哮吼一聲天地空。及移住鄱陽(yáng)薦福。讚開(kāi)山伏虎師曰。人無(wú)人而虎也。虎無(wú)虎而人也。毒惡無(wú)所發(fā)乎中。物我無(wú)所形乎外。莫知其為人也。莫知其為虎也。葢道之所在而已。人虎於是乎如如也。又平居以頌發(fā)明古今因緣。凡三十餘解。既遷寂。則為侍僧所匿。今只記其頌華亭船子話曰。生涯來(lái)往華亭上。釣盡煙波獲錦鱗。蓑笠既穿船亦破。更無(wú)一法在江濱。

　　龍牙才禪師。早服勤於佛鑒法席。而局務(wù)不辭難。名已聞於叢林。及遊方。迫暮至黃龍。適死心在三門(mén)。問(wèn)其所從來(lái)。既稱(chēng)名。則知為舒州太平才莊主矣。翌日入室。死心問(wèn)曰。會(huì)得最初句。便會(huì)末後句。會(huì)得末後句。便會(huì)最初句。最初末後拈放一邊。百丈野狐話作麼生會(huì)。才曰。入戶已知來(lái)見(jiàn)解。何須更舉轢中泥。死心曰。新長(zhǎng)老死在上座手裏也。才曰。語(yǔ)言雖有異。至理且無(wú)差。死心曰。如何是無(wú)差底事。才曰。不扣黃龍角。焉知頷下珠。死心便打。是時(shí)。死心自題其像曰。齒缺面黑。廣南正賊?？崭垢咝?。不識(shí)文墨。才疏為四偈以獻(xiàn)曰。齒缺面黑。達(dá)磨重來(lái)。人心直指。大施門(mén)開(kāi)。廣南正賊。曾經(jīng)海陣。奪得驪珠。受用無(wú)盡?？崭垢咝?。罵佛罵人。名傳天下。越古超今。不識(shí)文墨。六祖同參。雖不踏碓。見(jiàn)解一般。死心見(jiàn)而喜。才既住龍牙。開(kāi)堂於潭府。有問(wèn)。多答蘇嚧。由是叢林雅呼為才蘇嚧。

　　懷玉山宣首座。初於筠陽(yáng)黃檗。聞祥和尚夜參。舉一葉飃空便見(jiàn)秋。法身須透閙啾啾。忽有省。尋造徑山?；蛴兄^大慧老師曰。明州宣來(lái)探宗旨。大慧曰。我禪如蚌蛤。開(kāi)則五臟皆露。何用探焉。宣聞而駭異。暨隨侍過(guò)衡陽(yáng)。服勤久之。甞頌竹篦話曰。背觸太乖張。癡禪眼似羊。貪他一粒米。失卻半年糧。雪峰慧日禪師聞公於衡陽(yáng)。受懷玉命。宣與偕行。相與建保社。汪聖錫半刺宜春。時(shí)以疏致宣住南源曰。佛法至于慈明。卷舒作用。極其變化。得度者四十有六人。既已多矣。至其枝分派別。披敷演迆。愈久愈多。又獨(dú)能不失其真。宣公禪師。其五世孫也。不由階梯。直入妙覺(jué)。得不自得。珍不自珍。方且韜光休影。唯恐人之保我。然其名字羶薌。終不可揜。今萍鄉(xiāng)南源。實(shí)慈明所坐道場(chǎng)。甘棠勿剪。三徑就荒。為之子孫。當(dāng)不忍坐視。知恩報(bào)恩。勢(shì)不可已。以此為請(qǐng)。尚其肯來(lái)。宣擨歈曰。我粥飯僧。實(shí)不願(yuàn)出人間世矣。王舍人洋登山謁之。贈(zèng)以詩(shī)曰。衲帔騰騰粥飯師。無(wú)人曾見(jiàn)下山時(shí)。相逢只道無(wú)能解?？献骷t樓應(yīng)制詩(shī)。宣之大槩。於詩(shī)疏可見(jiàn)矣。

　　建炎三年元日。圜悟禪師在雲(yún)居。甞曰。隱士王梵志頌。城外土饅頭。豏草在城裏。每人喫一箇。莫嫌沒(méi)滋味。而黃魯直謂。己且為土饅頭。當(dāng)使誰(shuí)食之。由是東坡為易其後兩句。預(yù)先著酒澆。使教有滋味。然王梵志作前頌。殊有意思。但語(yǔ)差背。而東坡革後句。終未盡餘興。今足成四韻。不唯警世。亦以自警。城外土饅頭。豏草在城裏。著群哭相送。入在土皮裏。次第作豏草。相送無(wú)窮已。以茲警世人。莫開(kāi)眼瞌睡。圜悟遂手寫(xiě)以遺一書(shū)記。乃住萬(wàn)年。號(hào)村僧者是也。

　　楚安方禪師。參道和尚於大別。未幾。改寺為神霄宮。方附商舟過(guò)湘南。於舟中聞岸人操鄉(xiāng)音厲聲云。呌那。由是有省。即說(shuō)偈曰。沔水江心喚一聲。此時(shí)方得契平生。多年相別重相見(jiàn)。千聖同歸一路行。後道住文殊。方為首眾。甞作三頌。曰。太徹猶如鐵壁山。有誰(shuí)曾透文殊關(guān)。金圈栗棘都拈出。公驗(yàn)分明道者難。二曰。太徹猶如鐵壁山。佗家曾踏上頭關(guān)。通身手眼全鋒刃。滿口知音吐露難。三曰。太徹猶如鐵壁山。離言離相顯重關(guān)。當(dāng)年斷臂規(guī)模在。三拜纔終開(kāi)口難。既出世楚安。有頌送僧作丐曰。自住楚安窮徹骨。搜羅淨(jìng)盡都無(wú)物。令僧未免登檀門(mén)。直須深入蒼龍窟。拏?cè)◇P龍頷下珠。任運(yùn)卷舒頻出沒(méi)。歸來(lái)呈似住山翁。令我安居坐兀兀。覺(jué)華嚴(yán)以其具正眼而居荒僻小剎。由是疾世無(wú)公議。為作小傳讚之。略曰。其悟處諦當(dāng)。如人善射。所發(fā)皆中的。其應(yīng)機(jī)如鳴珂佩玉。徐行於坦途。舉止皆可法。其偈頌如驅(qū)市人以戰(zhàn)。不問(wèn)怯勇。舉無(wú)遺策。世以覺(jué)為知言也。

　　泉州北山之頂。有橫石如舟。世以舟峰名之。大比丘諱慶老。字龜年。既結(jié)茅山麓。號(hào)舟峰菴主。然其蚤以道德文章為泉南緇素歆艶。李參政漢老甞訪之。不值。有詩(shī)。略曰?；圻h(yuǎn)過(guò)谿應(yīng)送陸。玉川入寺不逢曦。于時(shí)。大慧菴小谿之上。百衲所棲。舟峰亦與焉。舟峰因謂大慧老師曰。和尚竹篦話。如民家被科胥。產(chǎn)業(yè)已籍沒(méi)。猶要其納。大慧曰。公只道得一半在。若無(wú)得納。何不投河自縊。放身捨命去也。舟峰自是於道日臻其奧。大慧遷徑山。遂與俱行。為掌記室。詞章華贍。殊增叢林光潤(rùn)。舟峰甞自題記容曰。撿點(diǎn)眉毛太通真。伏犀插腦見(jiàn)精神。霜髭漸茁何妨老。褸褐長(zhǎng)披卻耐貧。一壑平生專(zhuān)畏影。十方從此倦分身。君看逐塊紛無(wú)數(shù)。孰與清源獨(dú)角麟。紹興癸亥孟秋。委順。李參政漢老祭之。其文曰。我初來(lái)泉。塊然寡儔。有謁于門(mén)。曰老比丘。其出詩(shī)文。鏘然琳璆。今洪覺(jué)範(fàn)。古湯慧休。徐叩所有。載籍兼収。公才吏用。孰與子侔。晚遇宗師。針芥相投。千山不憚。一鉢孤遊。才高者忌。眾言所咻。我獨(dú)不然。既拔其尤。金石不遷。萬(wàn)物波流。佛法衰微。禆販相求。屈跡府縣。窘若抅囚。公獨(dú)先覺(jué)。與道為謀。再挽不出。歸安巖幽。我老落莫。賴(lài)以忘憂。有疑斯講。有唱斯醻。胡為捨我。逝去莫留。白雲(yún)無(wú)郛。明月無(wú)輈。去來(lái)昨夢(mèng)。起滅浮漚。唯餘窣堵。揭示千秋。

　　孝宗皇帝。淳熙十年二月乙丑。以御註圓覺(jué)經(jīng)賜徑山。傳法僧寶印具表奏謝。仍進(jìn)頌曰。古佛與今佛。同一廣長(zhǎng)舌。於無(wú)途轍中。為物啟途轍。撥開(kāi)千嶂雲(yún)。放出一天月。普令大地人。言下悉照徹。覺(jué)亦無(wú)可圓。幻亦無(wú)可滅。只此無(wú)亦無(wú)。紅爐一點(diǎn)雪?；追鹋c佛。字字無(wú)異說(shuō)。既經(jīng)乙夜之覽?；是榇髳?。已而宣對(duì)降御。問(wèn)曰。莊老何如人。印奏云。只作得佛門(mén)中小乘聲聞人。蓋小乘人。厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕怼Ｈ霟o(wú)為界。正如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰也。於是稱(chēng)旨。逮印示寂。諡曰慧辨禪師云。

　　白雲(yún)海會(huì)守從禪師。豐城朱氏子。於里中西龍?jiān)阂赖抡嫠S髮。神宇靖深。頎長(zhǎng)貌古。舌有異相。覆繞鼻端。如紅菡萏。早同廬山系南禪師參潭之道林祐公。南臨順寂。顧謂眾曰。應(yīng)首座．從藏主久在先師會(huì)下。深明此道。且俾眾咨決焉。從即師矣。既而絕九江。入皖山。遯跡于山谷寺。出世白雲(yún)海會(huì)。有白雲(yún)關(guān)頌曰。白雲(yún)關(guān)廣藏法界。入聖出凡無(wú)罣礙。等閑把住問(wèn)來(lái)由。底事分明卻不會(huì)。又自號(hào)竹靈叟。有頌曰。白雲(yún)竹靈叟。獰似子湖狗。衲子擬思量。當(dāng)頭著一口。更欲取腹心。聖凡皆倒走。住住住乘時(shí)。脫卻娘生褲。大慧老師遊方時(shí)。曾與從法席施編正法眼藏。訪尋語(yǔ)錄而不得。故甞言之。

　　太學(xué)上舍生楊麟。以紹興丁丑夏詣?dòng)?。冠帶拜大慧於無(wú)異堂。垂泣云。願(yuàn)從和尚出家。語(yǔ)未竟。擲下巾帽。袖中出剪刀。自落其髮。大慧亟呼左右執(zhí)其手。問(wèn)其故。乃以實(shí)對(duì)。因攝受之。次日陞堂。示眾曰。已著槽廠。將錯(cuò)就錯(cuò)。騎卻聖僧。不妨快樂(lè)。龍象蹴踏。非驢所作?？靶χT方。妄生穿鑿。休穿鑿。祥麟只有一隻角。麟便膜拜曰。謝師安名。即名祖麟。大慧復(fù)語(yǔ)以六祖於大庾嶺示明上座不思善惡。乃至密語(yǔ)密意盡在汝邊之話。使其於日用提撕。自是。除大慧有問(wèn)則答。其士夫衲子並不與交一詞。然麟之儀狀雄偉。既毅然自處。人亦不得而親踈。唐舍人立夫以偈寄大慧曰。蚤歲屠龍晚獲麟。西風(fēng)一夜海生塵。掀天攪地難尋提。阿育山前失卻身。大慧遷徑山。麟亦隨侍於道。既有徹證。忽爾違和。大慧遣了德侍者往問(wèn)之。麟以片紙書(shū)偈曰。衣冠不御髮齊眉。一室翛然自不知。薄相等閑聊示疾。起佗菩薩幾多疑。尋市香三瓣。隨爇而誓曰。後世身為男子。遇明眼宗師。童真入道。既爇罷。泊然而化。大慧為秉炬曰。擔(dān)卻一片睦州版。一去萬(wàn)牛不可挽。祖師門(mén)下真祥麟?？白魅颂煺ㄑ邸o(wú)何時(shí)節(jié)忽到來(lái)。援毫寫(xiě)偈自催趲。楊道者。休催趲?；鹧Y蝍蟟吞鐵剗。麟家世建陽(yáng)。乃文公裔。

　　浮山圓鑒遠(yuǎn)禪師。天聖中。許公式漕淮南。命出世太平興國(guó)寺。逮慶曆癸未。逸居天柱山月華庵。至丙戌歲。呂翰林濟(jì)叔以浮山延致。皇祐辛卯。謝事。而菴于寺西。癸巳歲。應(yīng)姑蘇天平之招。至和中。復(fù)旋浮山舊隱。然三住持並革故創(chuàng)新為禪林。於治平丁未。年七十有七。以仲春六日。有遺語(yǔ)曰。法遠(yuǎn)以一幻身。旅泊三界。雖職導(dǎo)利。實(shí)無(wú)一法與人。深慚誑世。實(shí)媿虗稱(chēng)。茲乃形質(zhì)朽敗。四大將離。聚沫之軀。有何久計(jì)。既當(dāng)風(fēng)燭。何歎逝川。又念幻身在世。仁信多有供須。恥無(wú)道業(yè)昇消。曷有勝緣報(bào)答。忖量唯己自知。湛寂真元。卻還本道。忍死半刻。援筆陳謝。觀其詞雜而理到。可見(jiàn)為臨行親筆矣。至於謙損。亦足警誡吾徒耳。又頌曰?；檬莱鰶](méi)有何窮。幻化本來(lái)體自空。南山起雲(yún)北山雨。樓頭鼓動(dòng)慶陽(yáng)鐘。又曰。來(lái)時(shí)無(wú)物去亦無(wú)。譬似浮雲(yún)布太虗。拋下一條皮袋骨。還如霜雪入洪爐。又自歎曰。孤舟夜靜泛波瀾。兩岸蘆華對(duì)月圓。金鱗自入深潭去?？帐?jié)O翁執(zhí)釣竿。師之嗣法雲(yún)者。繼席浮山。錄師行實(shí)。劖于石。世姓沈。年十七。占僧籍。及僧寶傳所收。以沈?yàn)橥酢Ｒ允邽槭?。慶曆皇祐間。師之道大顯著。接投子青續(xù)洞上宗派。指老東山參白雲(yún)端。於宗門(mén)可謂有功矣。出處差紊。其可乎。

　　寂音尊者。崇寧元年夏。於長(zhǎng)沙雲(yún)蓋。是時(shí)陳公瓘瑩中謫嶺外。以偈見(jiàn)寄。且欲其為負(fù)華嚴(yán)經(jīng)入嶺。偈曰。大士遊方興盡回。家山風(fēng)月絕讖埃。杖頭多少閑田地。挑取華嚴(yán)入嶺來(lái)。寂音和之曰。因法相逢一笑開(kāi)。俯看人世過(guò)飛埃。湖湘嶺外休分別。圜寂光中共往來(lái)。其後。寂音坐與公遊而獲譴。靖康元年。甞詣刑部陳詞曰。放停僧慧洪。見(jiàn)年五十六歲。本貫筠州人。元係右街香積院僧籍。先因崇寧初。諫官陳瓘論列蔡京事忤旨。編管連州?；酆闉橐?jiàn)陳瓘當(dāng)官盡節(jié)。投竄嶺海。一身萬(wàn)里。恐致踈虞。調(diào)護(hù)前去。往來(lái)海上。前後四年。因與陳瓘厚善。又緣得度為僧。元係故宰相張商英奏名。政和元年。商英奏取陳瓘所撰尊堯錄。是時(shí)內(nèi)官梁師成與蔡交結(jié)。見(jiàn)宰相薦引蔡京。仇人陳瓘百計(jì)擠陷。旬月之間。果遭斥逐。猜疑是慧洪與陳瓘為地。發(fā)怒諷諭開(kāi)封尹李孝壽勾慧洪下獄。非理考鞠。特配吉陽(yáng)軍。後來(lái)因患。不堪執(zhí)役。蒙恩放令逐便。經(jīng)今一十四年。近聞朝廷追贈(zèng)張商英．陳瓘官爵。旌其忠節(jié)。流竄蔡京．梁師成嶺外。正其罪惡。顯見(jiàn)慧洪前頃所坐。情節(jié)委實(shí)冤枉。慧洪切見(jiàn)紹聖間杭州僧道潛。緣與蘇軾內(nèi)翰相善。仇家呂升卿任浙西使者。収捉道潛。付蘇州獄。枉法編管兗州。後來(lái)經(jīng)朝廷雪理。改正為僧。近見(jiàn)右街僧永道。宣和初。因改德士。上書(shū)爭(zhēng)救。開(kāi)封尹盛章収捉。決配道州。去年內(nèi)亦蒙改正訖。切念慧洪別無(wú)犯由。只緣開(kāi)封官吏觀望內(nèi)臣權(quán)勢(shì)。遂將慧洪枉法行遣。與道潛．永道冤枉情理前後比類(lèi)相同。今來(lái)具狀告投判部尚書(shū)。欲乞依道潛．永道例。別賜改正為僧。未敢專(zhuān)擅。伏聽(tīng)臺(tái)旨。是時(shí)朝廷事屬多故。未果舉行。而明年夏。寂音委順於同安。韓舍人子蒼為銘其塔。謂其友賢招怨。真知言矣。

　　雲(yún)臥紀(jì)談卷上

　　雲(yún)臥紀(jì)談卷下

　　東都玅慧尼寺住持淨(jìng)智大師慧光。出於成都范氏。其著書(shū)號(hào)唐鑑。乃其叔父也?！』諒R時(shí)。禁中以法衣施諸禪長(zhǎng)老。光亦與焉。因命資次說(shuō)法。而光受當(dāng)其末。陞座問(wèn)答罷。顧視大眾曰。若論說(shuō)禪說(shuō)道。則諸大禪師已說(shuō)了也。教山僧到這裏說(shuō)箇甚麼即得。豈不見(jiàn)先德道。千種言。萬(wàn)般解。只要教君長(zhǎng)不昧。既然如是。畢竟如何。光遂以法衣覆頂。良久。云。衲帔蒙頭萬(wàn)事休。此時(shí)山僧都不會(huì)。便下座。于日。緇素聽(tīng)者萬(wàn)計(jì)。靡不歎服。所以韓舍人子蒼銘光之塔。稱(chēng)其多聞善辯焉。塔剏於豫章西山。聖相之原。

　　幸宗皇帝御重華宮時(shí)。製原道辯曰。朕觀韓愈原道。因言佛老之相混。三教之相絀。未有能辨之者。且文繁而理迃。揆聖人之用心。則未昭然矣。何則。釋氏專(zhuān)窮姓命。棄外形骸。不著名相。而於世事自不相關(guān)。又何與禮樂(lè)仁義哉。然尚立戒曰。不殺．不淫．不盜．不飲酒．不妄語(yǔ)。夫不殺。仁也。不淫。禮也。不盜。義也。不飲酒。知也。不妄語(yǔ)。信也。如此於仲尼。夫何遠(yuǎn)乎。夫子從容中道聖人也。聖人所為。孰非禮樂(lè)。孰非仁義。又烏得而名焉。譬如天地運(yùn)行。陰陽(yáng)循環(huán)之無(wú)端。豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強(qiáng)名之耳。亦猶禮樂(lè)仁義之別。聖人所以設(shè)教治世。不得不然也。因其強(qiáng)名。揆而求之則道也。道也者。仁義禮樂(lè)之宗也。仁義禮樂(lè)固道之用也。彼揚(yáng)雄謂老氏槌仁義。滅禮樂(lè)。今跡老子之書(shū)。其所寶者三。曰慈．曰儉．曰不敢為天下先?？鬃釉粶兀迹В畠€．讓。又曰唯仁為大。老子之所謂慈。豈非仁之大者耶。曰不敢為天下先。豈非遜之大者耶。至其會(huì)道。則互相偏舉。所貴者。清淨(jìng)寧一。而於孔聖果相背馳乎。葢三教末流。昧者執(zhí)之。自為異耳。夫佛老絕念無(wú)為。修心身而已矣?？鬃咏桃灾翁煜抡?。特所施不同耳。譬猶耒耜而織。機(jī)杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失其理?；蛟?。當(dāng)如之何去其惑哉。曰。以佛修心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人為能同之。不可不論也。

　　閑禪師者。熈寧中廬陵太守張公鑒命出世隆慶。未期月。王公韶帥豫章。延居西山龍泉。不逾年。以病謝事。廬陵緇素具舟迎歸隆慶。館于西堂。閱二寒暑。以元豐四年三月十三日。遺偈曰。露質(zhì)浮世。奄質(zhì)浮滅。五十三歲。六七八月。南嶽天臺(tái)。松風(fēng)澗雪。珍重知音。紅爐優(yōu)鉢。遂泊然坐逝。俾畫(huà)工就寫(xiě)其真。首忽自舉。次日仍舊平視。其語(yǔ)錄纔數(shù)端?？谌?。有室中垂問(wèn)曰。祖師心印。篆作何文。諸佛本源。深之多小。又曰。十二時(shí)中上來(lái)下去。開(kāi)單展鉢。此是五蘊(yùn)敗壞之身。那箇是清淨(jìng)法身。又曰。不用指東畫(huà)西。實(shí)地上道將一句來(lái)。又曰。十二時(shí)中著衣喫飯。承甚麼人恩力。又曰。魚(yú)行水濁。鳥(niǎo)飛毛落。亮座主一入西山。為甚麼杳無(wú)消息。閑之闍維奇瑞。詳於蘇黃門(mén)子由之記。故茲略錄遺偈．垂語(yǔ)。庶不殞其實(shí)云。

　　南嶽芭蕉菴主。世呼為泉大道。以其歌頌間有大道為題。如六巴鼻頌曰。大道巴鼻。問(wèn)著瞌睡。背負(fù)葫蘆?？窀枰輵?。散聖巴鼻。逢場(chǎng)作戲。東湧西沒(méi)。南州北里。禪師巴鼻。有利無(wú)利。碧嶽崔嵬。龍行虎視。衲僧巴鼻。坐具尺二。休尋短長(zhǎng)。風(fēng)高雲(yún)起。座主巴鼻。懸河無(wú)滯。地湧金蓮。手擎如意。山童巴鼻。金將火試。客問(wèn)山居。遠(yuǎn)來(lái)不易。一日。斐然成狂歌曰。阿呵呵。憶著我前年在青州喫箇棗。如今立地忽思量。獨(dú)笑獨(dú)歌任得倒。張顛李八伯。黃婆鄭九嫂。心草草。牀頭失卻大貓兒。走下門(mén)前捉蛤蚾。休更討。南山雲(yún)引北山雲(yún)。歸去來(lái)兮。一二三四五六七八九朵。其言雖似放。旨則有歸。既自以為適。亦足照映叢林矣。

　　福州閩縣般若精舍。紹興甲寅歲。有西堂乃洞江大悲閑長(zhǎng)老。時(shí)年八十有四。大慧老師居洋嶼。與般若一水之隔。閑雖老而尤篤參究。日來(lái)隨眾入室。大慧因問(wèn)曰。不與萬(wàn)法為侶是甚麼人。閑曰。扶不起。大慧曰。扶不起底是甚麼人。速道。速道。閑擬對(duì)。大慧以竹篦便打。閑忽契悟。大慧說(shuō)偈印之曰。一棒打破生死窟。當(dāng)時(shí)凡聖絕行蹤。返笑趙州心不歇。老來(lái)猶自走西東。而閩中有嘲之以偈曰。八十老翁閑灌頂。只說(shuō)如今行路難。海門(mén)洋嶼煙波裏。依舊漁翁把釣竿。大慧演為四偈。曰。八十老翁閑灌頂。鵞王擇乳自家知。寄語(yǔ)叢林瞎漆桶。莫將鶴唳作鸎啼。只說(shuō)如今行路難。前三三與後三三。寄語(yǔ)叢林瞎漆桶。雲(yún)頭放下更來(lái)參。海門(mén)洋嶼煙波裏。得到其中有幾人。寄語(yǔ)叢林瞎漆桶。不須背後起貪瞋。依舊漁翁把釣竿。錦鱗蝦蠏不顢頇。寄語(yǔ)叢林瞎漆桶。休將生滅話頭看。

　　佛印禪師。元豐五年九月。自廬山歸宗赴金山之命。維舟秦準(zhǔn)。謁王荊公於定林。公以雙林傅大士像需讚。佛印掇筆書(shū)曰。道冠儒履佛袈裟。和會(huì)三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林癡坐待龍華。公雖為佛印所調(diào)。而終服其詞理至到。故小行書(shū)彌勒發(fā)願(yuàn)偈數(shù)百字為酬。山谷為跋。佛印既住雲(yún)居。而刊于石。尚復(fù)存焉。

　　魏府老華嚴(yán)者。諱懷洞。五季時(shí)。初弘華嚴(yán)之教。晚參興化存弉禪師。得教外別傳之旨。遂出世天鉢。次徙壓沙禪苑。河朔緇素尊事之。故稱(chēng)老華嚴(yán)。禪門(mén)宗派圖有天鉢和尚系出興化者是也。洞嘗有示眾語(yǔ)曰。佛法在儞日用處。在儞行住坐臥處。喫茶喫飯?zhí)帯ＵZ(yǔ)言相問(wèn)處。所作所為處。若舉心動(dòng)念。又卻不是也。還會(huì)麼。儞若會(huì)得。即是擔(dān)枷帶鎖重罪之人。何故如此。佛法不遠(yuǎn)。隔塵沙劫。一念中見(jiàn)得。在儞眉毛鼻孔上。儞若見(jiàn)不得。如接竹點(diǎn)月相似。無(wú)有是處。儞究竟麼。切莫思惟。不可言論。時(shí)中承何恩力。儞若知得。須有歡喜處。所以古人道。寂寂常歷歷。諸佛不求覔。眾生斷消息。儞還會(huì)麼。一切諸佛本無(wú)情。一切諸佛本無(wú)名。一切眾生本自靈。混然如太虗空。無(wú)欠無(wú)餘。儞若不會(huì)。直得觸途成滯。今林間錄以此為天鉢元公語(yǔ)。又元為老華嚴(yán)則誤矣。元嗣天衣懷。乃雲(yún)門(mén)五世孫。洞以大父事臨濟(jì)。其說(shuō)法旨趣端可驗(yàn)矣。

　　無(wú)際道人。乃張侍郎淵道之女。超宗道人。乃劉侍郎季高猶子之母。其於大慧老師之門(mén)俱受記莂者。無(wú)際嘗詣徑山掃塔。有頌曰。衣濕靈山淚。鑪焚少室香。雲(yún)山空滿目。不見(jiàn)法中王。時(shí)超宗不至。無(wú)際督之。超宗以偈答曰。塔本無(wú)塵。何用去掃。掃即塵生。所以不到。初。無(wú)際居家。日有相者過(guò)之。曰。此寶座說(shuō)法之人也。後果為尼。名慧照。晚。繼其落髮師資壽無(wú)著之法席。嘗以漁家傲讚圜悟禪師曰。七坐道場(chǎng)三奉詔?？栈ㄋ潞螘r(shí)了。小玉聲中曾悟道。真堪笑。從來(lái)謾得兒孫好。辯湧海潮聲浩浩。明如皓月當(dāng)空照。飛錫西歸雲(yún)杳渺。巴猿嘯。大家唱起還鄉(xiāng)調(diào)。乾道七年。遷住臨平明因。淳熈四年六月。於無(wú)為軍忽別其子梁簽判。徑往光孝。坐繩牀而逝。及剃髮。舍利無(wú)數(shù)。時(shí)當(dāng)伏暑。留數(shù)日。室貌儼然。住資壽小師覺(jué)真迎歸姑蘇。暫菆楞伽山。閱十一秋。其子遷還三衢。龕纔出穴。而泉亦隨湧。緇白駭敬。非般若之驗(yàn)歟。

　　惟正禪師。秀之華亭黃氏子。甫五歲。見(jiàn)佛書(shū)能指識(shí)其字。纔誘讀。則瑯然成誦。逮冠。入杭之北山資聖。師事本如?？と酥旖B安欲啟帑金為補(bǔ)僧籍。掉頭不諾。乃悵然曰。古之度人以清機(jī)密旨。今殊不然。正以捨去老幼。童其顛。褐其身而已。奈何真不勝偽。滔滔皆是耶。居無(wú)何。霑祥符覃渥。獨(dú)擁毳袍且弊。同列慢之。正曰。佛乎。佛乎。儀相云乎哉。僧乎。僧乎。盛服云乎哉。厥後有願(yuàn)輸奉歲時(shí)用度。俾繼如之院務(wù)。亦復(fù)謝曰。聞托鉢乞食。未聞安坐以享。聞歷謁諸祖。未聞廢學(xué)自任。況我齒茂氣完。正在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。於是提策東引。學(xué)三觀於天臺(tái)。復(fù)旋徑山。咨單傳之旨於老宿居素。尋參侍素。董臨安功臣山淨(jìng)土院。戮力為集百事。天禧中。素示寂。正從僉議嗣其席。正雅富於學(xué)。作詩(shī)有陶謝趣。臨羲獻(xiàn)書(shū)。益尚簡(jiǎn)淳。至於吐論卓犖。推為辯博之雄。如王文康．胥內(nèi)翰．吳宣獻(xiàn)．蔡密學(xué)。皆樂(lè)與為方外遊。然平居識(shí)慮灑然。不牽世累。處己清尚。於詩(shī)尤可見(jiàn)矣。谿行絕句曰。小谿一曲一詩(shī)成。吸盡詩(shī)源句愈清。行到上流聊憩寂。雲(yún)披煙斷月初明。皇祐元年孟夏八日。語(yǔ)眾曰。夫動(dòng)以對(duì)靜。未始有極。吾一動(dòng)。歷年六十有四。今靜矣。然動(dòng)靜本何有哉。於是泊然而逝。

　　南和尚居黃檗時(shí)。答鄒長(zhǎng)者偈五章。曰。短序長(zhǎng)書(shū)皆典雅。五言七字更工夫。若能言行長(zhǎng)相顧。萬(wàn)古新昌君子儒。二曰。日往月來(lái)如擲梭。年顏不覺(jué)暗消磨。勸君早踐菩提路。世諦嘍囉不用多。三曰。時(shí)人心地長(zhǎng)蒿蕪。受報(bào)因茲錯(cuò)道塗。舉世不論僧洎俗。要須言行與相符。四曰。久聞齋素好持經(jīng)。欽羨蓮華火裏生。浮世勞勞皆夢(mèng)幻。叮嚀只此是前程。五曰。僕者言歸不暫居。聊成數(shù)偈答君書(shū)。煙霞幸得為鄰竝。從此相知德不孤。南禪師以伽陀復(fù)寒溫之問(wèn)。如此可謂造次不忘於誘道矣。

　　饒州教授嚴(yán)公朝康。問(wèn)道於薦福雪堂。報(bào)恩應(yīng)菴甞有頌曰。趙州狗子無(wú)佛性。我道狗子佛性有。驀然言下自知?dú)w。從茲不信趙州口。著精神。自抖擻。隨人背後無(wú)好手。騎牛覔牛笑殺人。如今始覺(jué)從前謬。時(shí)大慧老師在梅陽(yáng)。嚴(yán)以其頌寄呈。而大慧答以書(shū)。略曰。隨人背後無(wú)好手。此八萬(wàn)四千皆公活路。嚴(yán)乃湖州長(zhǎng)興人也。

　　鼎州文殊道禪師。初遊成都講肆。究唯識(shí)論幾十稔。有詰之者曰。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。今目前森然。心識(shí)安在。道茫然不知對(duì)。乃出峽。周流江淮。既氐舒之太平。聞佛鑑禪師夜參。舉趙州庭前栢樹(shù)話。至覺(jué)公言。先師無(wú)此語(yǔ)。處而大疑。提撕既久。一夕豁然。以頌發(fā)揮之曰。趙州有箇栢樹(shù)話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直自根源會(huì)。覺(jué)公說(shuō)道無(wú)此語(yǔ)。正是惡言當(dāng)面罵。禪人若具通方眼。好向斯中辨真假。及佛鑑示寂於鍾山。為舉哀拈香曰。悲想今年十月八。鍾阜先師示寂滅。石女號(hào)咷恨離別。木人眼裏淚流血。師資之道情何切。一度追思一哽咽。唯憑一炷紫檀香。珍重當(dāng)年說(shuō)不說(shuō)。道。享年七十有二。於建炎己酉上巳日。為湖南巨宼鍾相者所害。典牛菴主游公以偈悼之曰?？嘀翊┬耐讣埂M路生血滴滴。大龍澗水山花。何似白乳三尺。刀鏘林裏休休。報(bào)德醻恩已畢。他時(shí)後日相逢。飯臺(tái)更與一趯。

　　倚松菴主乃臨川饒節(jié)。字德操者。政和間。裂儒衣。從釋氏。名如璧。無(wú)何。朝廷建議以僧為德士。使加冠巾。德操有頌曰。德士舊來(lái)稱(chēng)進(jìn)士。黃冠初不異儒冠。種種是名名是假。世人誰(shuí)不被名謾。又嘗次韻答呂居仁曰。向來(lái)浪說(shuō)濟(jì)時(shí)功。大似頻伽餉遠(yuǎn)空。我已定交木上座。君猶求舊管城公。文章不療百年老。世事能排兩頰紅。好貸夜?fàn)獭：鸂楑米酷︼L(fēng)。其山居頌曰。禪堂茶散卷殘經(jīng)。竹杖芒鞵信腳行。山盡路回人跡絕。竹雞時(shí)作兩三聲。石楠子熟雪微乾。曾向人家畵裏看。覿面似君君未領(lǐng)。問(wèn)君何處有遮闌。幾被儒冠誤此身。偶然隨分作閑人。二時(shí)齋粥隨緣飽。長(zhǎng)短高低一任君。律師持律笑禪虗。禪客參禪笑律拘。禪律二途俱不學(xué)。幾箇男兒是丈夫。陳瑩中有偈寄之曰。舊知饒措大。今日璧頭陀。為問(wèn)安心法。禪儒較幾何。

　　大溈佛性禪師。為其嗣者潭州慧通旦公。嘗頌覺(jué)鐵觜先師無(wú)此語(yǔ)話曰。誰(shuí)道先師無(wú)此語(yǔ)。焦尾大蟲(chóng)元是虎。胡蜂不戀舊時(shí)窠。猛將不歸家裏死。急著眼。勿回顧。若會(huì)截流那下行。帀地清風(fēng)隨步武。佛性見(jiàn)而諭之曰。頌古拈古要奢儉得所。如人解使錢(qián)。不必多也。及頌黃檗示眾噇酒糟話曰。荊棘林中宣玅義。蒺藜園裏放毫光。千言萬(wàn)語(yǔ)無(wú)人會(huì)。又逐流鶯過(guò)短牆。佛性頷之。大慧老師嬰難居衡陽(yáng)。旦寄以偈曰。出岫孤雲(yún)豈繫懷。致令猿鶴有餘哀。吾皇詎肯忘吾道。不日恩光動(dòng)地來(lái)。二曰。佛祖嫌來(lái)不肯做。卻言無(wú)位可安排。笑他用力區(qū)區(qū)者。剛把虗空取次埋。三曰。異類(lèi)中行世莫猜。故教佛日暫雲(yún)霾。度生悲願(yuàn)曾無(wú)間。卻作南安再出來(lái)。公諱清旦。字明及。蓬州人也。

　　蘇文忠公。以紹聖甲戌夏為潮州麻田吳子野讚泗州像曰。盲人有眼不自知。忽然見(jiàn)日喜而舞。非謂日月有存亡。實(shí)自慶我眼根在。泗州大士誰(shuí)不見(jiàn)。而有熟視不見(jiàn)者。彼豈無(wú)眼業(yè)障故。以知見(jiàn)者皆希有。若能便作希有見(jiàn)。從此成佛如翻掌。傳摹世間千萬(wàn)億。皆自大士法身出。麻田供養(yǎng)東坡讚。見(jiàn)者無(wú)數(shù)悉成佛。公既安置惠州。於丁丑歲被命責(zé)儋耳。專(zhuān)守方子容自攜告身而弔之曰。此皆前定。無(wú)可恨者。吾室沈氏事泗州甚謹(jǐn)。一夕夢(mèng)泗州告別。問(wèn)何所往。答以當(dāng)與蘇子瞻同往。在七十二日之後也。今日如其數(shù)。豈非前定乎。蘇曰。事孰非前定者。不待夢(mèng)知矣。然余何人。辱與泗州和尚同行。得非夙世有緣契乎。參寥子嘗有偈為紀(jì)之曰。臨淮大士本無(wú)私。應(yīng)物長(zhǎng)於險(xiǎn)處施。親護(hù)舟航渡南海。知公盛德未全衰。

　　南昌信無(wú)言者。早以詩(shī)鳴於叢林。徐公師川．洪公玉父。品第其詩(shī)。韻致高古。出廋權(quán)癩可一頭地。由是收名定價(jià)於二公。及參大慧老師於泉南小谿。俱康．南二道者事蔬供眾。因钁地次。南曰。钁頭邊道將一句來(lái)。信擎起钁頭?？狄酝翂K擲中柄上。信忽有省。故甞有詩(shī)曰。新菴小谿上。英俊頗浩浩。從渠作佛祖。任渠會(huì)禪道。荷鋤向東園。事蔬誓畢老。乘月始抱甕。破午正殺草。芥藍(lán)被蟲(chóng)食。秋茄亦旱槁。齋盂從此去。但願(yuàn)蔓菁好。士大夫遊小谿。喜言詩(shī)者。大慧必曰。此間有箇園頭能詩(shī)。然信之議論尤高。聆其緒餘者莫不屈服。自是隨侍之徑山。過(guò)衡陽(yáng)。尋放浪於衡嶽。棲遲道吾為最久。削木以蔽風(fēng)雨。于院之西偏。牓以版菴。禪燕自牧于湖。居士張公帥潭。聞其高風(fēng)。力致出世湘西鹿苑。贈(zèng)之以詩(shī)曰。詩(shī)卷隨身四十年。忙中參得竹篦禪。而今投老湖西寺。臥看湘江水拍天。句中有眼悟方知。悟處還應(yīng)痛著錐。一箇身心無(wú)兩用。鳥(niǎo)窠拈起布毛吹。信和之。今記其一曰。竹篦子話選當(dāng)年。直下無(wú)私不是禪。既遇狀元真眼目。敢拈沈水向人天。平時(shí)製作名為南昌園夫集。胡侍郎明仲易之曰奇葩。以序冠集首云。

　　無(wú)盡居士張公為玉泉皓禪師撰塔碑。紀(jì)其入廚。見(jiàn)饌晚饍。問(wèn)。待過(guò)客耶。為眾僧耶。既以實(shí)對(duì)。即呼知事杖而數(shù)之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今現(xiàn)成米麵。焏炊造作。與供養(yǎng)諸佛菩薩無(wú)異。飽喫了。竝不留心參學(xué)。百般想念五味馨香。假作驢腸鱓生．羊骨鼈[腕-夗+隹]。餵飼八萬(wàn)四千戶蟲(chóng)。開(kāi)眼隨境攝。闔眼隨夢(mèng)轉(zhuǎn)。不知注祿判官．掠剩大夫。隨汝抄劄。消鑿祿簿。教汝受苦有日在。徒眾不堪其枯寂。譖於縣宰曰。長(zhǎng)老不能安眾。唯上來(lái)下去。點(diǎn)撿零碎?？h宰召皓至。語(yǔ)之曰。大善知識(shí)何不在丈室端坐。兩廊下三門(mén)前來(lái)去得許多耶。皓曰。大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。長(zhǎng)官以坐是佛耶。坐殺佛去也?？h宰笑而已。噫。皓布裩平居凡聖莫測(cè)。而無(wú)盡公欲其傳世。得非借古以警今耶。

　　關(guān)西除饉女。名真如者。早進(jìn)入官。以才能選為內(nèi)夫人。隷喬貴妃閤。喬氏崇佛。容其剪[髟/采]參道四方。既入閩。與大慧老師泉南小谿雲(yún)門(mén)法會(huì)。一日。作偈曰。平地偶然著顛。起來(lái)都無(wú)可說(shuō)。若人更問(wèn)如何。笑指清風(fēng)明月。大慧為小參對(duì)眾說(shuō)偈曰。今日如師姑。昔時(shí)王師父。身居羅綺叢。只著麤麻布。開(kāi)口便高談。嫌佛不肯做。趒出是非坑。截?cái)嗌缆?。入虎穴魔宮。心中無(wú)怕怖。杜撰八陽(yáng)經(jīng)。自有三千部。愛(ài)吟落韻詩(shī)。偏不勒字?jǐn)?shù)。行腳走天下。參禪無(wú)所悟。近日到雲(yún)門(mén)。一時(shí)都敗露。錯(cuò)認(rèn)碓觜頭。喚作冬瓜瓠。如此作師姑。勸君少喫醋。更有一處乖。且道那一處。嘉州大像喫炙麩。陝府鐵牛撐破肚。如之施為?？蓸⒁?jiàn)矣。

　　保寧璣道者。天資精勤。談噱有味。大慧老師謂其為惺惺道者。江東漕使以威臨諸禪。因以過(guò)水羅漢畵像與璣觀玩。而指其作老態(tài)過(guò)不得者問(wèn)曰。保寧莫過(guò)得否。對(duì)曰。合眼便過(guò)得。漕使為之解顏。已而。諸禪畢集於保寧寶公菴。有設(shè)問(wèn)曰。既是寶公菴。為甚麼無(wú)寶公。然須次第下轉(zhuǎn)語(yǔ)。以為勝集之樂(lè)。璣曰。從年臘下而上。葢在座唯璣為年臘長(zhǎng)也。及至於璣。有曰。當(dāng)老和尚下語(yǔ)矣。璣遽離坐。顧諸禪曰。請(qǐng)去方丈裏喫茶。聞?wù)吣淮筻濉－^見(jiàn)僧來(lái)必問(wèn)。近離何許。夏在甚處。待其祇對(duì)畢。卻問(wèn)。人人有箇生緣。作麼生是上座生緣。于時(shí)。寂音甞請(qǐng)益於璣曰。和尚與兄弟相見(jiàn)。何不便問(wèn)生緣。璣曰。且要伊開(kāi)得口。其存誠(chéng)及物又如此。

　　馮公濟(jì)川。紹興戊午。坐夏徑山。有宣城廣心上座以大慧老師畵像請(qǐng)馮讚之。曰。要識(shí)徑山長(zhǎng)老。強(qiáng)項(xiàng)更無(wú)倫匹。安卻百千大眾。常住元無(wú)顆粒。若論說(shuō)道說(shuō)禪。果是縱橫難敵。一味性氣不常。佛也理會(huì)不得。隔江一見(jiàn)便回。敢保上上大吉。大慧見(jiàn)而題其後曰。玅喜。玅喜。濟(jì)川讚儞。廣心會(huì)麼。隘是。隘是。葢宣城鄉(xiāng)諺有路上行人隘是耶之句。又濟(jì)川適中風(fēng)而口喎斜。大慧以偈問(wèn)候曰。未解野犴鳴。先作獅子吼。只因謗般若。喎卻一邊口。觀其道術(shù)相忘。未易以常情測(cè)度耳。

　　明州奉化縣岳林寺。迺布袋和尚道場(chǎng)。崇寧間。董氏造閣。而任氏塑布袋像奉安其上。後董氏不平。移下其像而自塑焉。尋有善數(shù)術(shù)者云。董氏所捨者。只得六十年運(yùn)。任氏始發(fā)耳。紹興末。閣經(jīng)回祿。像俱為灰燼。逆其數(shù)。如所謂也。于時(shí)饒道者然一臂。募緣重建閣。以任氏之像居中。禱祈必應(yīng)。主僧瑩禪師。字溫叟。以三偈遺饒。曰。忘身一臂等閑然。勇猛頭陀了勝緣。閙市門(mén)前打得著。始知無(wú)手解行拳。二曰。汝將粉骨報(bào)誰(shuí)恩。稽首龍華補(bǔ)處尊。無(wú)指可彈猶省力。重重樓閣自開(kāi)門(mén)。三曰。我亦將頭入閙藍(lán)。且圖香火有同龕。布囊貯滿一落索。巷尾街頭學(xué)放憨。其號(hào)布袋者。以其杖荷布囊。而供身之具盡貯於中。自稱(chēng)名契此。示寂於五季之梁貞明二年丙子歲也。

　　徽州簡(jiǎn)上座者。徑山顏首座因問(wèn)之曰。一二三四五六七。明眼衲僧?dāng)?shù)不足。儞試數(shù)看。簡(jiǎn)便喝。顏復(fù)曰。七六五四三二一。儞又作麼生。簡(jiǎn)擬對(duì)。顏便打出。即曰。儞且莫亂道。簡(jiǎn)於言下有省。遽說(shuō)偈曰。儞且莫亂道。皮毛卓竪寒。只知梅子熟。不覺(jué)鼻頭酸。甞頌狗子無(wú)佛性話曰。趙州老漢。渾無(wú)面目。言下乖宗。神號(hào)鬼哭。先是。大慧老師揭牓於佛殿。不許憑欄干。簡(jiǎn)既犯所戒。遭刪去。未幾而卒。年未三十。交朋靡不傷悼之。

　　?；枰萑恕Ｌ?hào)日涉園夫者。李彭商老。參道於寶峰湛堂。遇山舒水緩。必拉大慧老師為禪悅之樂(lè)。故嘗有語(yǔ)曰。日涉園夫與杲上人同泛煙艇。遡脩江而上。遊炭婦港諸野寺。杲擊棹歌漁父。聲韻清越。令人意界蕭然。因語(yǔ)園夫曰。子其為我作頌尊宿漁父歌之。自汾陽(yáng)已下。戲成十首。付杲上人。談笑而就。故不復(fù)竄也。一．汾陽(yáng)曰。南院嫡孫唯此箇。西河獅子當(dāng)門(mén)坐。絹扇清涼隨手簸。君知麼。無(wú)端喫棒休尋過(guò)。二．慈明曰。掌握千差都照破。石霜這漢難關(guān)鎖。水出高源醻佛陀。哩稜邏。須彌作舞虗空和。三．雲(yún)峰曰。孤硬雲(yún)峰無(wú)計(jì)較。大愚灘上曾垂釣。佛法何曾愁爛了。桶箍爆。通身汗出呵呵笑。四．老南曰。萬(wàn)古黃龍真夭矯。斬新勘破臺(tái)山媼。佛手驢蹄人不曉。無(wú)關(guān)竅。胡家一曲非凡調(diào)。五．晦堂曰。寶覺(jué)禪河波浩浩。五湖衲子來(lái)求寶。忽豎拳頭宜速道。茫然討。難逃背觸君須到。六．真淨(jìng)曰。貶剝諸方真淨(jìng)老。頂門(mén)眼正形枯槁。一點(diǎn)深藏人莫造。由來(lái)玅。光明烜赫機(jī)鋒峭。七．潛菴曰。積翠十年丹鳳穴。當(dāng)時(shí)親得黃龍鉢。掣電之機(jī)難把撮。真奇絕。分明水底天邊月。八．死心曰。罵佛罵人新孟八。是非窟裏和身拶。不惜眉毛言便發(fā)。門(mén)庭滑。紅爐大鞴能生殺。九．靈源曰。絕唱靈源求和寡。失牛尋得西家馬。顧陸筆端難擬畵。千林謝。吟風(fēng)擺雪真蕭灑。十．湛堂曰。選佛堂中川藞苴。衲僧鼻孔頭垂下。獨(dú)秀握來(lái)無(wú)一把。杖頭掛。從教四海禪徒訝。

　　丞相張公天覺(jué)。眼明機(jī)峻?；坜q難敵。宣和二年春。大慧老師再訪之于荊南。一日。公問(wèn)。佛具正徧知。亦有漏網(wǎng)處。師曰。何謂也。公曰。吾儒尚云。西方有大聖人。不治而不亂。不言而自化。然堯．舜．禹．湯皆聖人也。佛竟不言之。何耶。師曰。堯．舜．禹．湯。比梵王．帝釋有優(yōu)劣否。公曰。堯．舜．禹．湯。豈可比梵王．帝釋哉。師曰。佛以梵．釋為凡夫。餘可知矣。公曰。何以知之。師曰。吾教備言。佛出則梵王前引。帝釋後隨。公乃擊節(jié)以為高論。後紹興九年秋。尹侍講訪師于徑山。夜話及此。尹亦首肯再三。

　　大慧老師先住徑山日。遣謙首座往零陵問(wèn)訊張魏公。是時(shí)竹原菴主宗元者。與謙有維桑契分。元於道先有所證。謙因慨然謂元曰。一生參禪見(jiàn)知識(shí)。不得了當(dāng)。而今只管奔波。如何則是。元笑而語(yǔ)之曰。不可路上行便參禪不得也。儞但平日參得底．悟得底及長(zhǎng)靈．圜悟．佛日三老為儞說(shuō)底。都不須理會(huì)。我今偕行途中?？商娴锥继鎯摿恕Ｆ涮娌坏糜形寮?。儞自管取。謙曰。何謂五事。元曰。著衣．喫飯．屙屎．送尿．駝箇死屍路上行。謙未逮半途。忽有契悟。元賀曰。今日且喜大事了當(dāng)。我已見(jiàn)清河公竟。兄當(dāng)獨(dú)往。宗元從此歸鄉(xiāng)矣。魏公嘗為謙識(shí)其悟。為名菴曰自信而記之。略曰。余氐湖湘。佛日又使謙來(lái)。發(fā)武林。越衡陽(yáng)。崎嶇三千餘里。曾不憚煩。中途緣契。悟徹真理。一見(jiàn)神色怡然。若礙膺之疾已除者。仍以筆誥寄元曰。余謫居零陵。徑山佛日禪師遣謙師上人來(lái)問(wèn)動(dòng)止。僧宗元因佛日室中舉竹篦話。心地先有發(fā)明處。毅然與謙偕來(lái)。既至。撫信問(wèn)。謙亦因緣契會(huì)。放下從前參學(xué)窠窟。元喜曰。我已見(jiàn)清河公矣。徑歸東陽(yáng)。為眾辦眾事。余嘉其行止近道。書(shū)此寄元。因勉以護(hù)持云。紹興戊午四月二十三日。紫巖居士張浚德遠(yuǎn)書(shū)及謙回。大慧逆自半山望見(jiàn)。便曰。這漢和骨都換了。謙後歸建陽(yáng)。結(jié)茅于仙洲山。聞其風(fēng)者。悅而歸之。如曾侍郎天游．呂舍人居仁．劉寶學(xué)彥脩。朱提刑元晦以書(shū)牘問(wèn)道。時(shí)至山中。有答元晦。其略曰。十二時(shí)中。有事時(shí)隨事應(yīng)變。無(wú)事時(shí)便回頭。向這一念子上提撕。狗子還有佛性也無(wú)。趙州云。無(wú)。將這話頭只管提撕。不要思量。不要穿鑿。不要生知見(jiàn)。不要強(qiáng)承當(dāng)。如合眼趒黃河。莫問(wèn)趒得過(guò)趒不過(guò)。盡十二分氣力打一趒。若真箇趒得這一趒。便百了千當(dāng)也。若趒未過(guò)。但管趒。莫論得失。莫顧危亡。勇猛向前。更休擬議。若遲疑動(dòng)念。便沒(méi)交涉也。謙有出山相讚曰。蘆膝鵲巢成底事。蓬頭垢面出山來(lái)。若言悟道今成佛。當(dāng)甚街頭破草鞵。又頌即心是佛曰。誰(shuí)家飯。掛空梁。指與小兒令看。解開(kāi)見(jiàn)。是灰囊。當(dāng)下命根便斷。又衡陽(yáng)道中示同行曰。月照天心古館明。衡陽(yáng)春色為誰(shuí)青。不知雪擁鼇山後。慶快平生有幾人。大慧先住徑山語(yǔ)要。乃謙有衡陽(yáng)編次。謙甞從劉寶學(xué)所請(qǐng)。出世建之開(kāi)善。

　　南海僧守端。字介然。為人高簡(jiǎn)。持律嚴(yán)甚。於書(shū)史無(wú)不博究。商搉古今。動(dòng)有典據(jù)。叢林目為端故事。亦喜工詩(shī)。務(wù)以雅實(shí)。其題石盆菴曰。菴額初頒掛樹(shù)頭。樹(shù)摧菴朽幾經(jīng)脩。石盆不減數(shù)升水。野菜時(shí)添一筋油。童子面承天子問(wèn)。老師心與祖師儔。我來(lái)蹭蹬思高躅。萬(wàn)壑雲(yún)橫楚甸秋。甞棲養(yǎng)於佛手嵒。洪諫議是時(shí)監(jiān)太平觀。施以米。有疏曰。太平散吏洪芻。謹(jǐn)月捨俸米入佛手嵒供介然禪師。惟佛手嵒不二之臺(tái)。真廬山間第一之境。自因公之既往。何作者之無(wú)聞。恭惟禪師杖錫來(lái)儀。解包戾止。影不出山久矣。脇不至席有焉。居士聞風(fēng)而悅之。俗子望崖而退耳。室有生塵之甑。爨無(wú)欲清之人。初無(wú)半菽之糧。孰置五斗之飯。芻今者食供日中之一。月輸斗米之三。厥數(shù)雖減於淵明。但索猶賢於方朔。定有諸天之辦供。豈無(wú)野鹿之銜花。折腳鐺中。拾枯松而煑瀑布。掉頭吟處。破明月而抹清風(fēng)。丈室雖受於一牀。繞腹豈須於三篾。葢自是臺(tái)無(wú)餽也。孰謂繼粟之徒歟。旋予授子之粲兮。請(qǐng)嗣緇衣之好耳。嵒在廬山之北。李氏有國(guó)日行因師居焉。

　　蘇州辯禪師。初參穹窿圓公。有所省發(fā)。既入京。與天寧圜悟法席。愈臻奧閫。因大慧老師頌船子接夾山話曰。驀口一橈除作解。從茲夾嶺氣衝天。離鈎三寸無(wú)消息。獨(dú)向滄溟泛鐵船。辯屬其韻曰。合頭著語(yǔ)醻船子。恰似堀地覔青天。直饒楫下通明徹。也是華亭破漏船。辯之為人疎放。叢林目為辯麤。嘗有四威儀頌曰。山中行。穿林野鳥(niǎo)亂縱橫。往往山僧殺心重。猿猱驚得墮深坑。山中住。密室儼然念無(wú)數(shù)?？蓱z窮鬼出家兒。覔得鹽來(lái)又無(wú)醋。山中坐。疊足跏趺似推磨。草鞵踏破幾千雙。惹得通身都是過(guò)。山中臥榾拙。枕頭豁然破。突出金剛正眼睛。宇宙知音無(wú)一箇。其後出世。未嘗開(kāi)堂而終。

　　大覺(jué)禪師以治平三年上表辭　英廟。乞歸山。曰。臣聞大道無(wú)為。萬(wàn)物備求其應(yīng)。聖人在宥。百姓各遂其生。矧當(dāng)熈洽之辰。得豫便安之理。仰蘄俞允。俯集凌兢。臣懷璉(中謝)伏念。臣爰自頃年誤知先帝。忝紹隆於祖席。尤霑被於宸庥。久歷歲華。未忘山藪。屢嘗引退。靡獲報(bào)音。膺陛下纂服之秋。屬海內(nèi)嚮風(fēng)之旦。願(yuàn)宣佛事。上答堯仁。奈以暮齡益衰。夙疾增劇。昨捐眾務(wù)。權(quán)止寺居。伏蒙皇帝陛下特遣使華送迴本院。仍傳聖諭。且駐神京。自惟無(wú)用之軀。實(shí)出非常之遇。是天地有再生之德。而草萊謝重茂之心。伏望聖慈。垂雨露之恩。均日月之照。俯從人欲。下狥愚衷。庶令朽鈍之姿。得遂林泉之志。然而微蟲(chóng)得計(jì)。誠(chéng)無(wú)易水之情。疲馬增鳴。但起戀軒之思。誓懃焚誦。式報(bào)生成。將遠(yuǎn)宸庭。無(wú)任瞻天。望聖激切屏營(yíng)之至。謹(jǐn)奉表奏辭以聞。大覺(jué)既渡江。少留金山而氐西湖。四明郡守以育王虗席迎致。是時(shí)奉化九峰韶公作緇素勸請(qǐng)疏曰。鄮嶺特秀。佛祠頗嚴(yán)。煙雲(yún)蔽虧。金碧煥爛。勝絕若此。宜待乎誰(shuí)。不然皓月流空。遇暗即破。至人應(yīng)世。隨方即居。豈以小奇汩彼大度。欽惟禪師道恊主上。名落天下。倫輩顯赫。何莫由斯。當(dāng)念東南以來(lái)。吾宗頹圮?？v有扶救之者。如操朽索。御彼奔輪。漸使異徒坐觀傾覆。禪師聞此。當(dāng)如之何。良謂道高位崇。理不可免。瀝誠(chéng)露膽。言不敢文。眾等但加歸投。遐聽(tīng)其足音耳。大覺(jué)閱罷。憫其詳切。欣然允從。自是叢林靡不謂大覺(jué)為九峰一疏而來(lái)。究其所自。豈不然耶。

　　佛印禪師平居與東坡昆仲過(guò)從。必以詩(shī)頌為禪悅之樂(lè)。住金山時(shí)。蘇黃門(mén)子由欲謁之。而先寄以頌曰。麤砂施佛佛欣受。恠石供僧僧不嫌?？帐诌h(yuǎn)來(lái)還要否。更無(wú)一物可增添。佛印即醻以偈云。空手持來(lái)放下難。三賢十聖聚頭看。此般供養(yǎng)能歆享。木馬泥牛亦喜歡。然黃門(mén)．佛印以斯道為際見(jiàn)之歡。視老杜贊公來(lái)往。風(fēng)流則有間矣。

　　雪堂行禪師。稟性和易。不倦隨機(jī)開(kāi)導(dǎo)。住括蒼乾明時(shí)。有僧問(wèn)曰。宗門(mén)中事。望師直指。對(duì)曰。門(mén)前石塔子。僧不契。久而復(fù)請(qǐng)益。因以偈示之曰。門(mén)前石塔子。八白仍九紫。方位已分明。莫被巡官使。尋有優(yōu)婆塞問(wèn)曰。一切事臨身。處置不下時(shí)如何。行曰。此不能轉(zhuǎn)物。正是我家禪和子用工夫處。豈不見(jiàn)觀音經(jīng)云。呪咀諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。只這本人兩字。極是難會(huì)。若非透向上關(guān)棙者不識(shí)。所以法眼和尚頌曰。呪咀毒藥。形身之逆。眼耳若通。本人何適。

　　雲(yún)峰悅禪師為芝禪師充維那於豫章翠巖。時(shí)命蜀僧繪達(dá)磨祖師像龕于堂司。歲月既久。塵蒙蛛絲。有灨上比丘慧空出力妝治之。由是神明還舊觀。生氣凜然。紹興戊午。南城童藻之敏德嘗為讚曰。昔從西天。鼎來(lái)東土。為佛法心印未傳。面壁而坐九伏臘。一華既開(kāi)。隻履乃歸。道已洽道如廣廈。有梁有棟不傾厭。今覩遺像。龍章鳳姿離塵雜。巍巍堂堂。猶想無(wú)語(yǔ)踞禪榻。去古滋遠(yuǎn)。異端橫流少檢狎。九原可作。吾欲起公主盟歃。徐樞密師川出知上饒。因焚黃次。經(jīng)由翠巖。俾門(mén)生讀讚而不能句。遂自三復(fù)擊節(jié)其格之新也。

　　蘇黃門(mén)子由。元豐間左遷高安榷筦之任。而於公餘必與諸山講道為樂(lè)。景福順禪師者。尤篤維桑世契。順有三偈寄公。故嘗和曰。融卻無(wú)窮事。都成一片心。此心仍不有。從古到如今。如今亦如忘。相逢笑一場(chǎng)。此間無(wú)首尾。尺寸不煩量。要識(shí)東坡老。堂堂古丈夫。近來(lái)知此事。也不讀文書(shū)。公將移績(jī)谿。以書(shū)別順曰。自來(lái)高安。唯有二三老僧相知。既又蒙公遠(yuǎn)來(lái)相訪。方今南老門(mén)人。公為第一。因此又識(shí)南公遺風(fēng)。為幸多矣。前日得告。當(dāng)往績(jī)谿。旦暮成行。不獲面違。悵仰無(wú)窮。凝寒法候何如。更冀以道自重。順後住西山香城。其徒以公偈并書(shū)刊石。尚復(fù)存焉。

　　陳文惠公。閬中人。平居於釋氏留心。因遊山寺?；腥挥械?。而成偈曰。殿古寒爐空。流塵暗金碧。獨(dú)坐了無(wú)人。又得真消息。景祐間拜相。尋出判鄭州。以太子太師致仕。居于鄭圃。閱四寒暑而薨。臨終。自誌其墓曰。有宋頴川先生堯佐。字希元。號(hào)知餘子。年八十二不為夭。官一品不為賤。卿相納祿不為辱。三者粗可歸息於父母棲神之域矣。吁。公於幻妄境中了無(wú)遺恨。其自謂又得真消息。固可與知者道歟。

　　湖州報(bào)本元禪師。其見(jiàn)於林間錄。謂開(kāi)法吳江聖壽。投黃龍法嗣書(shū)。南公視其名曰。吾偶忘此僧。書(shū)未欲開(kāi)。可以親至。元遂輟住持事。即日腰包而來(lái)。然南公書(shū)尺集有答元曰。手書(shū)達(dá)吳江聖壽長(zhǎng)老。前年永上人自二浙迎金像回。得書(shū)一封。因念汝離黃檗十有餘年。一錫飄然。孤蹤不定。雖知白而守黑。奈果熟而自香。緣在吳江。應(yīng)時(shí)而出。宜遵聖賢規(guī)範(fàn)。如說(shuō)而行。勿效庸鄙之流。唐言自恣。凡百住持。必須慎護(hù)。此不盡書(shū)也。今觀其委曲如是。豈偶忘其名耶。元嘗有三頌示學(xué)者曰。儞問(wèn)西來(lái)意。傍人意已彰。病嫌春冷淡。老見(jiàn)事尋常。睡裏遊三界。惺來(lái)夢(mèng)一場(chǎng)。言應(yīng)言不及。得坐細(xì)思量。儞問(wèn)西來(lái)意。余生在廣南。官人須漢語(yǔ)。百姓只鄉(xiāng)談。九夏須紈扇。三冬厭綌衫。曹溪門(mén)大啟。應(yīng)不阻人參。儞問(wèn)西來(lái)意。同聲了了知。博聞非智慧。寡學(xué)豈愚癡。拾得能燒火。寒山解作詩(shī)。咄哉顛蹶漢。誰(shuí)唱羅羅哩。

　　中際可遵禪師。號(hào)野軒。早於江湖以詩(shī)頌暴所長(zhǎng)。故叢林目之為遵大言。因題廬山湯泉。東坡見(jiàn)而和之。自是名愈彰。無(wú)為子楊傑。字次公。以為道交。楊以偈調(diào)之曰。無(wú)孔鐵鎚太重。墮在野軒詩(shī)頌。酸豏氣息全無(wú)。一向撲入齏甕。遵即繼其韻曰。無(wú)為不甚尊重。到處吟詩(shī)作頌。直饒百發(fā)百中。未免喚鐘作甕。居無(wú)何。有僧往無(wú)為軍持鉢。遵以偈送其行。且簡(jiǎn)次公曰。今去無(wú)為化有情。野軒無(wú)物贈(zèng)君行。若從楊傑門(mén)前過(guò)。為我高聲喝一聲。楊嘗問(wèn)道於雪竇門(mén)下諸公。而遵嗣報(bào)本蘭。以雪竇為大父云。

　　武寧徐龍圖禧。字德占。早參黃龍晦堂和尚而受印可。遂與靈源為法友。因致問(wèn)於靈源曰。昔有老宿見(jiàn)人便喚為倒騎牛漢。且道如何得不被佗恁麼喚。靈源對(duì)以是佗巴鼻在我手裏。仍有頌發(fā)揮之曰。塗中作主。門(mén)裏出身。倒騎順騎。誰(shuí)為最親。莫嫌土面塵埃甚。百尺竿頭步步新。

　　大洪恩禪師與無(wú)盡居士張公以禪教之要。相與徵詰。無(wú)盡因謂之曰。華嚴(yán)註釋。古人各有所長(zhǎng)。如題目七字。大清涼得之妙矣。始成正覺(jué)。李長(zhǎng)者所具勦絕。佛智既無(wú)盡無(wú)量。信乎名句文字所不能詮。輸他臨濟(jì)劈耳便掌。三人公案未知如何。試論之。恩遂答曰。伏蒙剖示清涼．李長(zhǎng)者．臨濟(jì)一宗公案。理事分明。誰(shuí)敢異議?？蓱z箇不了事漢子被無(wú)盡居士一時(shí)勘破了也。雖然罪不重科。既往不咎。要之猶有責(zé)情三十棒。若據(jù)令而行。轉(zhuǎn)見(jiàn)盡法無(wú)民。若放一線道。又恐知而故犯。於此二途。如何即是。彼上人者。難為醻對(duì)。只應(yīng)倒走三千里。如別紙故敘。乃罄此意也。恩仍封別紙示之。無(wú)盡於封來(lái)白紙上書(shū)一偈寄恩曰。不須倒走三千里。何必重科三十藤。盡是河沙真寶藏。夜寒挑起讀書(shū)燈。恩乃疏為四偈答之曰。不須倒走三千里。浩浩清波平地走。百尺竿頭笑不休。臨濟(jì)德山徒側(cè)耳。何必重科三十藤。放行把住此為憑。居士傳來(lái)應(yīng)有在。三峰鼎峙碧層層。盡是河沙真寶藏。聊與人間作歸向。來(lái)時(shí)無(wú)口問(wèn)盧能。驚怪泥牛吞大象。夜寒挑起讀書(shū)燈。壞衲蒙頭箇老僧。慚愧淨(jìng)名多意氣。自憐多病百無(wú)能。恩嗣投子青公也。

　　永道法師者。出於東頴沈丘毛氏。禮順昌府南羅漢院僧安恭為師。既而悵然曰。佛之設(shè)教。廣度群品。今不扶護(hù)教門(mén)。力究大乘。饒益有情。則徒為耳。遂趨上都講席。業(yè)唯識(shí)．百法二論。獲臻其奧。繼主左街香積院。於天寧節(jié)恩例得寶覺(jué)大師之號(hào)。宣和元年正月詔下。改僧為德士。道偕律師悟明．華嚴(yán)講師慧日。與道士林靈素抗辨邪正。訴于朝廷。忤旨流道州。二年六月。依赦量移。經(jīng)由長(zhǎng)沙。邂逅寂音尊者。以詩(shī)遺之曰。道公膽大過(guò)身軀。敢逆龍鱗上諫書(shū)。只欲袒肩擔(dān)佛法。故甘引頸受誅鋤。三年竄逐心無(wú)媿。萬(wàn)里歸來(lái)貌不枯。佗日教門(mén)綱紀(jì)者。近聞靴笏趂朝趨。尋令逐便。七年五月。奉旨。前寶覺(jué)大師毛永道。累經(jīng)赦宥。特與依舊披剃。自爾屢蒙恩渥。無(wú)何。建炎初。京城留寺元帥宗公服道德義。令借補(bǔ)宣教郎充留守司招諭官兼總管。使司參謀軍事。護(hù)佐軍旅。俾往淮穎勸慕豪右。得錢(qián)數(shù)萬(wàn)。助國(guó)贍軍。累蒙召起。行在都堂議事。於是宰執(zhí)力勉返。初補(bǔ)授文官兼帶武職。分領(lǐng)兵權(quán)以佐王室。遂成偈辭之曰。昔年為法致遭黥。天使監(jiān)防用將兵。禁錮南行經(jīng)半紀(jì)。往還萬(wàn)里計(jì)途程。冰霜未易松筠操。鑪炭難移鐵石情。願(yuàn)與佛陀為弟子。不堪輔佐作公卿。語(yǔ)雖非工。紀(jì)實(shí)而已。尋準(zhǔn)三省樞密院賞功司劄子。奉聖旨特賜寶覺(jué)圓通法濟(jì)大師。尚書(shū)禮部公據(jù)云。前件師號(hào)。據(jù)祖宗法。係是試?guó)櫯F卿。崇觀之後。改賜六字師號(hào)。比視品官。又承都省劄子旌其護(hù)法。賜名法道。紹興三年二月詣朝廷。與道士劉若謙等。正祈禱道場(chǎng)所僧．道班次。其劄略曰。緣崇寧大觀間。道士王資息．林靈素等。叨冐資品。紊亂朝綱。由是起例。道壓僧班。竊見(jiàn)靖康．建炎已來(lái)。所有道士官資已行追毀。既無(wú)官蔭。須合遵依祖宗舊制。伏望朝廷明降指揮。特賜改正。頒行天下。以正風(fēng)俗。是時(shí)未蒙與決施行。逮紹興十三年十月。再行整會(huì)僧．道班次。僧並居?xùn)|。永為定制。道於十七年七月二十有七日示寂于臨安府祥符蘭若。其辭世偈曰。萬(wàn)法本空。一真絕妄。如彼太虗。元同谷響。若夫東都事略。謂道士林靈素以左道得幸。勢(shì)傾一時(shí)。而道與之抗辨。略無(wú)撓辭。其扶護(hù)教門(mén)。利益有情。真不孤初志耳。

　　世以伊蒲塞誤為蘋(píng)藻。無(wú)乃沿襲而未之考。今觀東漢．楚王英傳。永平八年。詔令天下死罪皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹。詣國(guó)相曰。託在藩輔。過(guò)惡累積。歡喜天恩。奉送縑帛以贖罪愆。國(guó)相以聞詔報(bào)曰。楚王講黃老之微言。尚浮屠之仁祠。潔齋三月。與神為誓。何嫌何疑。常有悔吝。其還贖繒。以助伊蒲塞．桑門(mén)之盛饌。其傳註曰。伊蒲塞。即優(yōu)婆塞。中華譯為近住。乃稟戒行。堪近僧住。以是可見(jiàn)非蘋(píng)藻矣。又桑門(mén)即沙門(mén)。譯為息心。瑞應(yīng)云。息心達(dá)本源。故號(hào)為沙門(mén)。然天竺之國(guó)有五。所至。方言音訛不同。若夫比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。謂之四眾。既具盛饌而饗。則稱(chēng)為四眾齋亦可矣。

　　金山達(dá)觀穎禪師。為人奇逸。智識(shí)敏妙。書(shū)史無(wú)不觀。詞章亦雅麗。與夏英公．王文康公．歐陽(yáng)文忠公．趙參政平叔遊。殊相樂(lè)也。嘗著性辯曰。今古聖賢言性者。只得情也。脫能窮理。不能盡性。何也。不知三才萬(wàn)物皆性也。天性上．人性下。金利．水濕．木直．火熱．土厚。此五行性也。統(tǒng)而論之。精而察之。萬(wàn)物之性。皎然可見(jiàn)矣。就中最靈者。人也。陰陽(yáng)交遘而生。變化而動(dòng)者。情也。約人情純粹者也。其所以可上可下。為賢為愚。受性上者。君子也。外情不能惑性。雖混於小人。猶金玉之中土石耳。至于堯．舜．禹．湯。垂名萬(wàn)古。乃當(dāng)時(shí)保高位。守常道而察人情。隨性立法也。桀．紂．幽．厲?；蟾毁F。失大寶?？v自性。被情遷也。天地雖無(wú)情。風(fēng)雲(yún)四時(shí)易其候。山川萬(wàn)物亂其形。唯人居中。度天時(shí)。隨地利而不失其節(jié)。所以人為天地心也。情．意．識(shí)皆本乎性也。隨物所顯。故外有多名耳。餘不可備敘也。情者。心也。牽於用。意者。志也。記於事。識(shí)者。知也。辨於物。愛(ài)惡喜怒皆情也。夫?yàn)榇舐}人者。性決定也。不被外惑。不為情牽。性制於情也。所以我教謂之正覺(jué)者也。易唯知窮理盡性之說(shuō)。而未見(jiàn)乎出古入今之道者也。

　　蘇翰林子瞻。以紹聖元年秋。經(jīng)由南華。著衲衣與長(zhǎng)老辯公坐次。忽客來(lái)謁。乃著公服。遂謂辯曰。裏面著衲衣。外面著公服。大似壓良為賤。辯曰。外護(hù)也少不得。蘇曰。言中有響。辯曰。靈山付屬。不要忘卻。已而。為作蘇程菴銘。其引曰。程公菴。南華長(zhǎng)老辯公為余表弟程德孺作也。余南遷過(guò)之。更其名曰蘇程。且銘之。辯作菴。寶林南。程取之。不為貪。蘇後到。住者三。蘇既住。程則去。一彈指。三世具。如我說(shuō)。無(wú)是處。百千燈。同一光。一塵中。兩道場(chǎng)。齊說(shuō)法。不相妨。本無(wú)通。安有礙。程不去。蘇不在。各遍滿。無(wú)雜壞。程為廣東漕使。而辯作是菴也。

　　閑禪師者。初參高菴悟公於雲(yún)居。悟問(wèn)。鄉(xiāng)里甚處。對(duì)曰。天臺(tái)。悟曰。天臺(tái)石橋倒。是否。閑趨前。以手掖。悟笑而已。悟平居喜舉玄沙示眾。因我得禮儞話。閑聞?dòng)惺?。以頌呈悟曰。因我禮儞。魚(yú)腮鳥(niǎo)觜。更問(wèn)如何。白雲(yún)萬(wàn)里。未幾。辭歸故居。高自標(biāo)致。繼通安。問(wèn)於悟。得其所報(bào)曰。此事須是力行。久久自然靈驗(yàn)。向來(lái)因我得禮儞頌?？芍^通古冠今矣。自爾道價(jià)四馳。為時(shí)宗仰。郡守革萬(wàn)年律居而為禪席。命閑權(quán)輿焉。烏巨雪堂行禪師視閑為猶子。遊天臺(tái)。閑請(qǐng)其陞座。行有頌曰。因我得禮儞。天臺(tái)石略彴。今古往來(lái)人。幾箇親踏著。閑之為人莊重。能蹤跡其高菴。遷數(shù)剎。而終老於雲(yún)居三塔云。

　　蔣山佛慧禪師。叢林號(hào)泉萬(wàn)卷者。有北邙行曰。前山後山高峨峨。喪車(chē)轔轔日日過(guò)。哀歌幽怨?jié)M巖谷。聞?wù)邼摫陡?。哀歌一聲千載別。孝子順孫徒泣血。世間何物得堅(jiān)牢。大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞。從來(lái)有會(huì)終別離?？鄻?lè)哀慼不暫輟。況復(fù)百年驚電馳。去人悠悠不復(fù)至。今人不會(huì)古人意。栽松起石駐墓門(mén)。欲為死者長(zhǎng)年計(jì)?；昶怯茡P(yáng)形化土。五趣茫茫井輪度。今人還葬古人墳。今墳古墳無(wú)定主。洛陽(yáng)城裏千萬(wàn)人。終為北邙山下塵。沈迷不記歸時(shí)路。為君孤坐長(zhǎng)悲辛。昔日送人哭長(zhǎng)道。今為孤墳臥芳草。妖狐穿穴藏子孫。耕夫撥骨尋珠寶。老木蕭蕭生野風(fēng)。東西壞塚連晴空。寒食已過(guò)誰(shuí)享祀。塚畔餘華寂寞紅。日月相催若流矢。貧富賢愚盡如此。安得同遊長(zhǎng)樂(lè)鄉(xiāng)?？v經(jīng)劫火無(wú)生死。觀其詞理悽壯。有關(guān)教化。世之持暴氣．溺欲樂(lè)者見(jiàn)之。宜自警省焉。

　　西蜀政書(shū)記居百丈山最久。而內(nèi)外典墳靡不該洽。至於詩(shī)詞。雖不雅麗。尤多德言。珪禪師早從之遊。政以詩(shī)贈(zèng)之曰。少年詩(shī)律如春雨。點(diǎn)染萬(wàn)物發(fā)佳處。時(shí)復(fù)一篇出新意。瀾錦輕紗脫機(jī)杼。自知文意費(fèi)雕刻。日益巧偽蔽心腑。飜然洗心謀大道。超然不與萬(wàn)法侶。車(chē)輪峰下從吾遊。杲杲素練濯秋渚。一染燦然得正色。不為朱紫所等伍。妙高無(wú)處見(jiàn)德雲(yún)。夢(mèng)中樓閣啟鑰戶。了然心腑不可蔽。無(wú)煩彫刻得巧語(yǔ)。謫仙人在一塵中。一一塵中有杜甫。根塵界處皆腹藁。八萬(wàn)四千無(wú)數(shù)句。意句圓美若彈丸。詠歌不足欲起舞。秋風(fēng)遶樹(shù)掃蒼顏。園林失翠作岣嶁。遠(yuǎn)追清興別吾遊。泠然不待風(fēng)為御。招此百年未歸客。送行天地一逆旅。要收春雨點(diǎn)新意。佗日相逢為君舉。珪遂行。詣佛眼而得法。後住和之褒禪。東偏植竹。因?yàn)橥司?。名曰竹菴。有詩(shī)。種竹百餘箇。結(jié)茅三兩間。纔通谿上路。不礙屋頭山。黃葉水去住。白雲(yún)風(fēng)往還。平生只這是。道者少機(jī)關(guān)。竹菴諱士珪。詩(shī)選收為道珪作。則誤也。

　　雲(yún)臥紀(jì)談卷下(終)

雲(yún)臥菴主書(shū)

　　十一月七日。豐城曲江感山雲(yún)臥菴主曉瑩上狀問(wèn)訊徑山遯菴無(wú)言首座禪師友兄。日者。禋兄居上藍(lán)。時(shí)蒙以函翰附其遞至。展繹真旨。開(kāi)慰之深。何啻執(zhí)熱而濯清風(fēng)。第以相望闊遠(yuǎn)。殊乏雅便。無(wú)繇略具稟報(bào)?？蓜賸嶁?。唐顧況有言。一別二十年。人堪幾回別。與兄之違異。僂指則踰其數(shù)又七寒暑。其何以堪耶。追懷疇昔道義琢磨之益。炯炯此心?；腥绺羰酪印８`承坐分法施。開(kāi)悟多眾。茍非辣手段．大鉗鎚。未易及此。故嘗以祇夜寄意於歆艶曰。徑山突兀上雲(yún)煙。高遁山顛絕世緣。握以黑蛇分半座。卻將毒氣噴人天。其實(shí)祖室重寄有在於是。欽仰。欽仰。即茲冬仲。寒冷濅嚴(yán)。必然覺(jué)體於四威儀中。日享龍?zhí)旃Ь粗?。為?lè)無(wú)涯涘也。愚自量命薄才疎。跨短步窄。難追逐諸友高躅於叢林。未免稟志遵分。於乾道辛卯縛屋荒山。既高寒孤逈。老病不堪。至淳熈戊戌冬。以徒弟隸名感山小寺而徙居焉。寺基稅錢(qián)三十有一。並無(wú)常產(chǎn)。唯破屋數(shù)間。如玉川子洛城之居耳。親舊憐其謀生計(jì)拙。奉養(yǎng)清甚。相與出資剏小輪藏。庶幾財(cái)法互陳。補(bǔ)其日給。歲在癸卯。徒弟遽歿。遂自任其灑掃之責(zé)。而量柴頭．?dāng)?shù)米顆之外。無(wú)佗念裝懷。且圖睡快而已。禋兄謝事上藍(lán)。既到山間。樂(lè)其幽寂。為留十有一月。應(yīng)南源命而遷青原祖席。緣法頗盛。亦有二三衲子。不孤其竹篦用事。所用竹篦。乃大慧老師在梅陽(yáng)。來(lái)報(bào)恩。為兄弟入室者。無(wú)著嘗作銘紀(jì)其由。銘有引曰。大慧老師以竹篦揭示佛祖不傳之妙。幾四十年。遂使臨濟(jì)正派勃興焉。至於居患難中。亦不倦提擊。所以梅州報(bào)恩有竹篦在堂司也。江西瑩仲溫嘗掌其職。得之而歸。豈特為叢林千載之榮觀邪。無(wú)著妙總謹(jǐn)稽首為之銘曰。南山有竹。不削自異。狀若黑蚖。噴噴毒氣。如尺之捶。用之無(wú)匱。鍛聖烹凡。經(jīng)天緯地。仲溫得之。尤宜保秘。照映叢林。千古不墜。愚渦沈鄉(xiāng)井。收得誠(chéng)為閑家具。溘然後。定被摩那輩將去撥火。何如於未蓋棺前。以竹篦及無(wú)著親寫(xiě)之銘。併歸於禋兄。所幸其用得靈驗(yàn)。想兄聞而必為之喜也。其山頭兄弟與兄契分厚而過(guò)江西。愚得復(fù)見(jiàn)者。唯古岡永兄。受仰山命。時(shí)取道豐城。來(lái)菴所相訪。因送其入院。其後遷大溈。二年而示寂。長(zhǎng)谿晦兄住香城。亦至山舍。及董大溈。閱一月而委順。建昌圓兄自鵝湖移仰山。迃路相尋。亦送其至臨江慧力。無(wú)何。領(lǐng)院事七日而西邁。然晦．圓二兄。世緣不假借如此。在其分上。又何憾焉。育王光兄。道福如是之盛。向來(lái)朝遊夕處。而不識(shí)韋皇是貴人者多矣。自其出世。收書(shū)三四。其在靈隱。故嘗問(wèn)之以書(shū)曰。兄今羽凡骨為飛仙。起故魚(yú)為雲(yún)龍。之時(shí)如演．圓二兄。尚未聞人天推轂。何邪。兄雖不藉其齒牙餘論。而道香德風(fēng)自然藹著。其所以問(wèn)之者。庶其不忘持天下叢林之公論也。今叢林無(wú)公論。奈何。奈何。前夏淨(jìng)慈密兄以書(shū)見(jiàn)寄。紆誠(chéng)盡意。不替疇昔祖道。正賴(lài)其主盟。為本色衲子所歸。豈謂去夏遽爾踰蔥嶺而去。兄必為短氣耳。況江湖朋舊彫零如霜葉脫木。亦無(wú)幾矣。殊使人愴然也。今華藏璉兄住保安。日有書(shū)來(lái)云。祖詠?zhàn)≡街d善已數(shù)年。在臨安時(shí)。綴集大慧始末。作年譜一冊(cè)。不肯上徑山與前輩看詳。急於刊行。亦多踈脫。愚於是答其書(shū)。糾其年譜之謬。今試為兄略舉數(shù)端。譜云。師再至荊南。張無(wú)盡問(wèn)以。堯．舜．禹．湯。古之聖君。而釋典不言。何也。師云梵王．帝釋說(shuō)法因緣為對(duì)。其所取簡(jiǎn)脫如此。適足以增排佛者之誚。若據(jù)當(dāng)時(shí)所問(wèn)所答。極有理趣。而老師甞於紹興九年間與尹侍講彥明說(shuō)。尹首肯者再三。即非對(duì)以梵王請(qǐng)佛說(shuō)法因緣。愚以其詳具於雲(yún)臥紀(jì)談。茲不欲縷陳。又讚草堂像。則是十年寶峰化主求之於徑山。其時(shí)草堂尚無(wú)恙。故有小根魔子還知否。此是吾家真白眉之句。乃非十三年作於衡陽(yáng)也。又李參政泰發(fā)所贈(zèng)絕句。其引云。適衡。聞州郡欲免旬呈。師毅然不可曰。無(wú)以我累人。此意豈流俗泛泛者所能窺之哉。感歎成小詩(shī)曰。十畆荒園旋結(jié)茅。芥菘挑盡到同蒿。聖恩未許還磨衲。且向堦前轉(zhuǎn)幾遭。蓋十一年冬間。非二十年也。大慧初到衡陽(yáng)。菴於城中廖司戶西園。其譜改十畆作十里。在衡陽(yáng)城豈容十里園邪。又改同蒿作蓬蒿。且蓬非可食之菜。然參政公之詩(shī)。如唐高力士責(zé)峽州。詠薺菜而寄意焉。其譜中有作說(shuō)踈謬處。謾為兄略言其數(shù)段。如云。梅為南方煙瘴之郡。醫(yī)藥極少。東歸而不霑霈澤者。六十有三。既無(wú)人字。則是何物。若是人而死煙瘴。蓋為法忘軀之士。既非罪責(zé)。豈可不霑霈澤邪。昔徐師川在昭州有詩(shī)曰。嶺外昭州最瘴煙。華人罪大此為遷。老夫無(wú)罪緣何事。也向昭州住半年。其死於梅州六十有三人?？杀阮?lèi)徐公在昭州也。又云。師居梅州。衲子追隨於荒寒寂寞之濱。丐一言。冀一盼。以為終身慰幸。足可下視諸方。若爾。則適足取笑諸方。以老師參徒非標(biāo)志於宗門(mén)本分事。乃東山頌今者叢林走大聲之謂也。又云。紹興甲戌。在梅州。以臨濟(jì)正宗法語(yǔ)付法宏首座．道先侍者。宏既不得。其死於梅陽(yáng)。而先亦死於徑山侍寮。宏．先既死。則正宗法語(yǔ)付之誰(shuí)邪。今不得正宗法語(yǔ)付授。而嗣法者則何以藉口。此所謂華詞損實(shí)耳。昔圜悟在蜀。甞以衣并鉢寄來(lái)泉南與老師。是時(shí)老師有偈曰。付來(lái)鐵鉢盛貓飯。磨衲袈裟入墨盆。祖宗活計(jì)都?jí)牧?。不知將底付兒孫。老師既施為如此。何必獨(dú)収正宗法語(yǔ)付宏．先也。又云。兄與璉密禋。於老師語(yǔ)錄節(jié)其綱要。離為五冊(cè)。既節(jié)。則是刪繁去冗。然其間不無(wú)去取。似不當(dāng)揭示於世徒。使叢林增阿難眊矣之歎也。又有按事出武庫(kù)者。卻不敘武庫(kù)所出端由。今略敘武庫(kù)之權(quán)輿。乃紹興十年春。信無(wú)言數(shù)輩在徑山。以前後聞老師語(yǔ)古道今。聚而成編。福清真兄戲以晉書(shū)．杜預(yù)傳中武庫(kù)二字為名。至十一年四月間。老師陞座。而張侍郎與法會(huì)。老師因說(shuō)。張魏公之兄昭遠(yuǎn)參圜悟。而圜悟謂其為鐵剗禪。今山僧卻謂侍郎禪為神臂弓。未免以偈見(jiàn)意曰。神臂弓一發(fā)。穿過(guò)千重甲。子細(xì)拈來(lái)看。當(dāng)甚臭皮襪。次日。侍郎請(qǐng)陞座。而臺(tái)州了因禪客致問(wèn)曰。神臂弓一發(fā)。千重關(guān)鎻一時(shí)開(kāi)。吹毛劒一揮。萬(wàn)劫疑情悉皆破。猶是生死岸頭事。作家相見(jiàn)時(shí)如何。師曰。拖出這死屍。進(jìn)云。和尚為誰(shuí)恁麼道。師云。棺木裏瞠眼。進(jìn)云。此未是學(xué)人問(wèn)處。師云。儞問(wèn)處又作麼生。進(jìn)云。把手上高山。師云。非儞境界。進(jìn)云。毒蛇頭上也要揩癢。師云。儞不是這般人。進(jìn)云。若不登龍門(mén)。焉知滄海闊。師云。爭(zhēng)奈已遭點(diǎn)額。逮五月間。侍郎遭臺(tái)評(píng)。被及老師有衡陽(yáng)之行。蓋是時(shí)。朝廷議兵。而神臂弓之論頗紛紜。所以侍郎答何中丞書(shū)。有除帥在月末之語(yǔ)。已而。張徽猷昭遠(yuǎn)有偈嘲老師曰。小菴菴主放憨癡。愛(ài)向人前說(shuō)是非。只因一句臭皮韈。幾乎斷送老頭皮。由是山頭識(shí)者。莫不以武庫(kù)二字為憂。故千僧閣首座江州能兄揭牓子於閣門(mén)曰。近見(jiàn)兄弟錄得老師尋常說(shuō)話。編成冊(cè)子。題名武庫(kù)。恐於老師有所不便。可改為雜錄。則無(wú)害焉。其後。又偽作李參政漢老跋。而以紹興辛酉上元日書(shū)于小谿草堂之上。其實(shí)老師則不知有武庫(kù)。及於紹興庚午。在衡陽(yáng)見(jiàn)一道者寫(xiě)冊(cè)。取而讀。則曰。其間亦有是我說(shuō)話。何得名為武庫(kù)。遂曰。今後得暇。說(shuō)百件與叢林結(jié)緣。而易其名。未幾。移梅陽(yáng)。至癸酉夏。宏首座以前語(yǔ)伸請(qǐng)。於是閑坐間有說(shuō)。則宏錄之。自大呂申公執(zhí)政。至保寧勇禪師。四明人。乃五十五段而罷興。時(shí)福州禮兄亦與編次。宏遂以老師洋嶼眾寮牓其門(mén)。有兄弟參禪不得。多是雜毒入心之語(yǔ)。取稟而立為雜毒海。宏之親錄。為德侍者収。禮之親錄。在愚處。禮之錄。其中尚有說(shuō)雲(yún)蓋古和尚。叢林謂古慕固者。頌狗子無(wú)佛性話曰。趙州狗子無(wú)佛性。終日庭前睡不驚?？耧L(fēng)打落古松子。起來(lái)連吠兩三聲。老師曰。此吟狗子詩(shī)也。禮之小楷。筆力精勁。殊有風(fēng)韻。蓋出之於晉宋法帖耳。又譜中於二十年収四句詩(shī)而不敘其由。但云。皆預(yù)讖嶺海之意。詩(shī)曰。鴈回始覺(jué)瀟湘遠(yuǎn)。石鼓灘頭莫怨天。一住十年秦楚隔。木弓重續(xù)舊因緣。蓋是雪峰聞兄於紹興十二年從衡陽(yáng)來(lái)臨安。見(jiàn)有以西蜀費(fèi)孝先之術(shù)。設(shè)肆而為人決休咎。聞因以老師問(wèn)焉。故有是詩(shī)也。衡陽(yáng)有回鴈峰。瀟湘有石鼓灘。而辛酉至庚午。移梅陽(yáng)則十年?；蛟?。古以梅木為弓。未詳所出。若以卦詩(shī)較老師衡陽(yáng)之事?？芍^奇中矣。又譜中収而使人不可曉者。如云華藥寺慶懺鐘樓小參說(shuō)偈。戲操閩音。用其里語(yǔ)。後以杜牧之詩(shī)。驚起暮天沙上鴈為斷句。愚甞聞筠陽(yáng)瑫兄說(shuō)仰山鐘樓壁間。舊有題云。突然架起一間屋。中心懸箇鐵瑯璫。驚起暮天沙上鴈。海門(mén)斜去兩三行。以老師與竹菴在仰山時(shí)。甞登樓讀而為笑。及於華藥小參。舉以為法樂(lè)。若謂海門(mén)為讖。則老師未甞過(guò)海門(mén)。何讖之有哉。又譜収祭圜悟文。不動(dòng)軒記。已見(jiàn)於泉南刊舟峰文集。則是其代亦不必収為老師作也。至於臨示寂。遺奏四十二字。乃親蹟。而卻不収。遂収愚所錄囑嗣法委曲之語(yǔ)。然愚是時(shí)於喪。司職在掌記。所以於語(yǔ)之結(jié)尾。明說(shuō)是口授。侍者令錄以為別。此所謂老夫常談。何足収邪。又譜云師隆興癸未三月。聞王師凱旋作偈。有氛埃一掃蕩然空之句。然偈初欲以進(jìn)而未果。真蹟在賢兄處。賢卒而流落為仰山權(quán)兄收。偈前有臣某甲上進(jìn)五字。氛埃一掃蕩然空。百二山河在掌中。世出世間俱了了。當(dāng)陽(yáng)不昧主人公。若此偈可全収而卻不爾。譜末云。奪食驅(qū)耕。斷橋塞路。蓋遊戲耳。若以是為遊戲?？珊?。此所謂妄言傷正也。前輩曰。奪食驅(qū)耕手段辣。茲可見(jiàn)宗師體裁耳。又云。其所攝化。傾倉(cāng)倒廩。墮珥遺簪。唯恐不適師意。則人情相奉。而非歸依至道。從其攝化也。其墮珥遺簪。則是遺失墮落。而非韓文公所謂越商胡賈脫身獻(xiàn)耳。譜中間有按塔銘而並無(wú)按正續(xù)傳。至於有數(shù)段按師謂侍者。若是說(shuō)話初無(wú)定論。既非上紙筆。何可言按。俗諺所謂口說(shuō)無(wú)憑也。又譜跋云。採(cǎi)摭正續(xù)傳所不載者。集為年譜。及觀譜之所収。盡出於正續(xù)傳。何得為不載邪。興國(guó)軍安兄。作建康出隊(duì)先馳。歸謂愚曰。老師緣秦太師有親戚命陞座。乃言。我雖被太師編管十七年。未甞敢怨佗。其實(shí)事有前定也。遂引。東山受業(yè)院。於崇寧甲申塑佛。有異人丁生便謂像有難。則人來(lái)出家。像毀。則人有難。若較我平生事。時(shí)日無(wú)差。豈不是前定邪。士大夫聞?wù)摺Ｃ也环溥_(dá)也。正續(xù)傳首載此事。而譜卻按為定上座普說(shuō)而說(shuō)。然說(shuō)事有由。不若為秦太師親戚說(shuō)者為優(yōu)耳。試於廣錄檢尋。於定普說(shuō)有無(wú)。便見(jiàn)其鑿空造端。欺誑於世也。紹興丙子秋。老師曾於鄂渚舟中。以愚生緣洪州。顧而謂曰。洪州出得幾箇尊宿。如。寶峰月．海會(huì)從．雲(yún)峰悅輩。甚生次第。又云。我年十九遊隱靜杯渡菴。其菴主說(shuō)所夢(mèng)。便謂我是雲(yún)峰悅和尚後身。及到瑞竹珵和尚處。卻道我是再來(lái)人。是時(shí)老師說(shuō)得甚詳。故甞備載於雲(yún)臥紀(jì)談。而譜中只說(shuō)珵說(shuō)為再來(lái)人。卻不能収雲(yún)峰後身之事。然老師屢說(shuō)。而叢林知者亦眾也。所以向來(lái)對(duì)靈文。故云舉世知雲(yún)峰悅老之後身。逢時(shí)獲南嶽讓公之前號(hào)。蓋讓公亦賜大慧禪師也。江西近有一僧撰隆興佛運(yùn)統(tǒng)紀(jì)。凡兩巨編印行。以初祖迦葉於周懿王四年庚寅入鷄足山。而傳燈錄載卻是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年。於迦葉尚如此。餘可知矣。又収晉懷帝為劉曜使衣青衣而行酒。及東晉孝武帝晚年。長(zhǎng)星現(xiàn)而舉酒祝曰。長(zhǎng)星勸爾一杯酒。觀其二事。何與佛運(yùn)邪。愚因見(jiàn)統(tǒng)紀(jì)無(wú)足取。遂用小青江紙一幅。上畫(huà)小佛。兩旁畫(huà)八十眼。於每眼中只寫(xiě)四字。如甲寅示生。至壬申入滅之?dāng)?shù)。其下敘化跡七百餘字。名曰釋迦文佛住世圖。其敘說(shuō)法年時(shí)。略曰。初詣鹿苑開(kāi)演二乘。其癸未至甲午唯談生滅。是為阿含經(jīng)聲聞小乘也。其次乙未至壬寅說(shuō)方等諸大乘經(jīng)。彈訶二乘。令?lèi)u小慕大。其次癸卯至甲子說(shuō)般若諸經(jīng)。融通二乘。令心通泰。其次乙丑至壬申說(shuō)法華．涅槃等經(jīng)。開(kāi)權(quán)顯實(shí)。指小即大。混而為一。所謂身住世七十九年。而教談三百餘會(huì)也。愚向甞與池州南道者議。欲撰老師住世圖。今亦不復(fù)措意矣。南與述首座。字無(wú)己者。是鄉(xiāng)人也。述同老師在京師圜悟會(huì)中而至雲(yún)居。知老師出處之詳。無(wú)如述也。南與之同行。其聞見(jiàn)可知也。老師初住徑山。述作先馳。與首座勘辨亦有機(jī)語(yǔ)。由是叢林只呼為述先馳。甞隨過(guò)衡陽(yáng)。既移梅陽(yáng)。而述歸鄉(xiāng)。首眾僧於梅山愚丘禪師席端而卒。愚平時(shí)與南親密。每聞其語(yǔ)叢林典故也。愚又因見(jiàn)吉州禾山方和尚。令福唐祖一書(shū)記所編死心行狀。及較舟峰續(xù)僧寶傳。則沒(méi)交涉。其傳則謂。初謁棲賢秀。次之黃龍參晦堂。會(huì)坐下板知事捶行者。聞?wù)嚷暥颉Ｍ碜↑S龍。退居晦堂。夜參。有乞末後句。與偈。泊然而逝。而行狀則謂。初謁晦堂於黃龍。閱九載。一夕。燕坐微困。聞雷大震。廓然契悟。又經(jīng)九載。方離黃龍徧參。而至棲賢謁秀鐵面。及再住黃龍。往大莊寫(xiě)鼓樓牌為安心閣。體中不佳。院眾來(lái)請(qǐng)歸。遂厲聲曰。吾以大千為家。何院之歸乎。況衲僧家胡往不利哉。藏主僧慧宣曰。和尚宜自警省。師蹶起曰。川僧。我這裏事定。於是泊然而逝。是時(shí)靈源居昭默堂。以偈告死心靈席。其偈有敘曰。伏念十三日承降弊寮。碾茶具食。笑語(yǔ)甚歡。且舉昨日答舒州朝請(qǐng)徐師川甘露真乘書(shū)。其語(yǔ)委曲和軟。異乎平時(shí)。復(fù)舉今早答隱靜祖印書(shū)。云渠已作壽塔。云彼此老大。今後不必寄書(shū)來(lái)也。食罷。從容說(shuō)話乃去。至次日晚閒。報(bào)和尚早晨出莊。齋後似不快?？纸裣Σ粴w。十五日早。聞已歸寂。某力病登方丈。見(jiàn)趺坐顏貌睟然如平常。身體溫軟。但問(wèn)不復(fù)應(yīng)矣。唯是不應(yīng)。亦涉呶呶然。知者方知。其如未具無(wú)耳之聽(tīng)者。何因著偈以告于靈席。噫。慈音正色尚能為我發(fā)忉忉之誚乎。偈曰。平生詆真語(yǔ)。正色無(wú)忌諱。垂滅流軟音。向人真有謂。於余尤更懃。煑茗羅珍味。那知越夕閒。遽作飜身勢(shì)。聞登方丈觀。跏趺皃和睟。問(wèn)焉不余應(yīng)。即承親說(shuō)示。其如有耳人。難聽(tīng)無(wú)聲義。何當(dāng)妙寂中。等復(fù)演玄祕(mì)。然其偈敘與行狀同。而與傳則不同矣。其傳既行。其行狀則無(wú)聞於叢林也。死心可謂命世大宗師。其平時(shí)出處。叢林不得聞其詳。是可太息也。愚向雖謬用其心。以所聞所見(jiàn)綴成大慧正續(xù)傳．無(wú)垢聞道傳．無(wú)著投機(jī)傳。庶幾於後文章宗工如孫尚書(shū)仲益作圜悟傳．秀紫芝作歐陽(yáng)文忠公傳。而不至如舟峰作死心傳之踈脫耳。中昨雪峰聞兄．雲(yún)居熈兄。並欲以傳鋟木。而力拒其不可者。其中必有不合輿議處。若不鋟木。尚可改易。若鋟木。則是以管見(jiàn)而欺當(dāng)時(shí)會(huì)中朋舊。謂秦?zé)o人也。靈源作晦堂行狀有云早不奉戒律。且逢橫逆。天柱靜公以書(shū)力詆其不當(dāng)言。又踈山如公編次草堂行錄。有日持心經(jīng)一藏。以般若力資雲(yún)巖造藏。而東山空公以書(shū)糾其非。是其靈源．踈山智高識(shí)博。尚取詬於同列。況佗人哉。然正續(xù)所収嗣法。止於在洋嶼．小谿前住徑山受記莂者。其衡梅與再住徑山並無(wú)與焉。至於収無(wú)著者。蓋依彷達(dá)磨傳載尼總持。在於無(wú)著。則不忝耳。今聞．光二兄法子法孫棊布名山。以傳不収。其師必怒罵生滅也。昔靈源著五祖演和尚正續(xù)銘。而無(wú)圜悟名。但佛鑑．佛眼而已。蓋是時(shí)。圜悟出世西蜀。而道聲未及南方。孟子所謂盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)也。雪堂作佛眼正續(xù)記。久已刊行。兄曾見(jiàn)否。前得兄書(shū)有言。不附承動(dòng)靜已十年。登時(shí)口占一偈曰。吳楚相望亦遠(yuǎn)哉。十年方得一書(shū)來(lái)。世無(wú)百歲之人也?？v有書(shū)來(lái)能幾回。彼此書(shū)尺踈得往復(fù)。其道義於大圓鏡中豈有踈闊哉。昨於待來(lái)之人。剽聞兄力卻秀峰之命。而今而後。設(shè)使有援薛廷望請(qǐng)德山故事。必難施其計(jì)。故甞有二偈奉懷。曰。自從相別幾經(jīng)年。湖海唯聞道價(jià)傳。以遯名菴真箇遯。獻(xiàn)華無(wú)路在諸天。又曰。聞道秀峰招不去。想於雙徑作終焉。既然穴鼻圖高臥。敢問(wèn)時(shí)人作麼穿。謾錄去。聊博一笑耳。愚行年六十有八。而來(lái)□無(wú)多。前輩所謂人生七十鬼為隣。則近之矣。今俱老大。相望闊遠(yuǎn)。必?zé)o薦見(jiàn)之因。懷抱何由軒豁。既形於紙筆。未免[糸*爾]縷相告。以兄為知言之人故也。即日願(yuàn)言。齋息是衛(wèi)。永永眉?jí)?。以副叢林依嚮。此外無(wú)可為祝。不宣。曉瑩再拜。