迦丁比丘說當(dāng)來變經(jīng)一卷

西土圣賢撰集

迦丁比丘說當(dāng)來變經(jīng)一卷

失譯人名今附宋錄

迦丁比丘說當(dāng)來變經(jīng)

　　是時(shí)迦丁比丘告眾會(huì)曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯(cuò)。當(dāng)來之世當(dāng)有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當(dāng)勤加修精進(jìn)業(yè)。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當(dāng)來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時(shí)人意薄弱。無有志分務(wù)懷嫉妒。更相謗毀貪著文字。務(wù)親紙墨而自光自謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二學(xué)家更共斗諍。吾今說是汝所說非貪利財(cái)寶。心口相違。愚癡之人。不解經(jīng)意倒釋其義。說者亦反受者復(fù)倒。語言不正經(jīng)偈參錯(cuò)。所學(xué)既少但懷憍慢輕蔑他人。當(dāng)來之世如此人輩。甚為眾多。傲慢師長(zhǎng)不復(fù)承事。謂三師言我所說真實(shí)。汝所說妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習(xí)學(xué)之?？臻e靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕系戀不能遠(yuǎn)之。雖于人間起佛塔寺。更相嫉妒。四方比丘往過止住。要報(bào)寺主爾乃得住。雖得住內(nèi)心恚恨意不喜之。若去之后盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妒忌?；蚨叔X財(cái)或妒顏色?；蚨使B(yǎng)或妒種姓?；蚨式?jīng)法秘惜不傳。追逐貴人有力勢(shì)者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財(cái)奴婢六畜。修治園林以此為上。內(nèi)外以變。強(qiáng)著袈裟剔頭而已。晝夜殷勤修理官事。國(guó)中臣吏有力勢(shì)者。追逐奉之猶如奴仆。檀越之家用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房舍衣被臥具悉令飽足。復(fù)恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長(zhǎng)。欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長(zhǎng)。官長(zhǎng)貪財(cái)不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄為恩惠。用是罪故死入地獄?；蛴斜惹鹕矸副姁?。以三尊錢求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財(cái)強(qiáng)獲罪負(fù)極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四阿含者。各與白衣有力勢(shì)者共為親友。坐白衣床共便密語談?wù)f余人善惡好丑。依著白衣恃其力勢(shì)。意所不喜危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經(jīng)。夫?yàn)閹熣呙叵Р粋鞑唤痰茏印Ｋ哉吆?。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以秘之。為弟子者何名出家。無所學(xué)識(shí)則便空出。至使弟子遂懷嗔恚輕慢。于師無復(fù)上下。語言淺粗。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽(yù)誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養(yǎng)達(dá)嚫財(cái)物。不避罪福益得為善。用供養(yǎng)故更共斗諍。外著法服不如戒行。出入行來不順法教。搖頭顧影迷著色欲甚于凡俗。居賤賣貴或出倍息務(wù)貪盈利。比丘行法舍棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚坐禪學(xué)問不能堪耐而遠(yuǎn)避之。貪求財(cái)利四出求索不覺疲惓。欺調(diào)百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥濃之處競(jìng)?cè)肫渲小Ｍ庀癯纸鋬?nèi)懷奸非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復(fù)敬望之。展轉(zhuǎn)嘆嗟言此比丘戒行清純。不知其內(nèi)專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。出言兇強(qiáng)好與酒客。淫蕩女家與之從事?；蛉牍匍L(zhǎng)宮閣出入以自榮美?；驓⑷司刍蛳沧鲃?wù)。百種生活談?wù)f王事治政好丑。或談軍馬斗諍勝負(fù)?；蛘劚I賊或談飲食?；蛘剫D女情欲。晝夜談?wù)f世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染戀習(xí)彼所行。或勤家業(yè)或?yàn)榘滓伦呤共槐苓h(yuǎn)近。如此輩人不知正法。復(fù)使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財(cái)寶。利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若凈潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此之輩現(xiàn)世為王法所得收系著獄五毒治之。若有國(guó)王大臣人民犯斯惡者。則令風(fēng)雨不時(shí)五谷不豐。人民窮困盜賊普起。軍革數(shù)興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時(shí)世人困無衣食。避世苦故競(jìng)作沙門。作沙門已破壞佛法。經(jīng)慢上下合聚惡人。意合志同而為徒友。更相稱揚(yáng)某戒行凈。某行禪定。人民聞見謂為實(shí)然。若檀越請(qǐng)轉(zhuǎn)經(jīng)說法。便竊裸臥不肯聽采。若分噠嚫則競(jìng)諍之。求索供養(yǎng)衣被飲食無有厭足。多畜弟子不以法訓(xùn)。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務(wù)相聚會(huì)。談講世俗非法之事以為常業(yè)。如此輩人受他供養(yǎng)。施者福少受者有殃。若有四輩聚會(huì)說經(jīng)。不樂聽之。若有白衣來欲聽經(jīng)。競(jìng)共迎逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共斗諍。乃至半夜言眾人疲。但說四事若理白衣不以疲厭。若說凈戒講經(jīng)法時(shí)不欲聞之。當(dāng)來比丘。欲亂法者。競(jìng)起佛寺處處集會(huì)。其十五日有說戒者。雖共聚會(huì)但共斗諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會(huì)往欲聽法。但聞斗諍即相謂言。我用法來反聞斗諍于此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復(fù)擁護(hù)佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色力少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時(shí)病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳貪。積聚財(cái)產(chǎn)不肯惠施。但貪欲得。摩摩帝者不信罪福。無復(fù)上下亦不分別三尊。財(cái)物無道用之?；蚬矉D女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妒。緣是之故財(cái)物衰耗業(yè)不諧偶。此輩比丘用淫欲故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結(jié)為固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不忘舍?；蚺c淫蕩女子就共生活?；虮惹鹉釣榧揖诱摺Ｈ粲斜惹鸩恍筮z余乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內(nèi)懷諛諂。外現(xiàn)持戒不足取與。于今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清凈持戒比丘反共憎之。今時(shí)比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。當(dāng)來比丘強(qiáng)知貪利不知羞恥。如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識(shí)皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉(zhuǎn)沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負(fù)載重則沉沒。將來之世多有比丘。貪惑供養(yǎng)令法毀沒。若有比丘奉戒護(hù)律。法當(dāng)久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生蟲。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續(xù)存。梵魔眾圣一切邪道。無能毀佛法者。將來當(dāng)有無行之人。入佛法中求作沙門。破壞佛法更相輕毀。學(xué)三藏者轉(zhuǎn)相嫉妒。為嫉妒故佛法疾滅。欲護(hù)佛法當(dāng)除憍慢棄捐嫉妒。將來比丘妒佛法者。如豬處溷不自知臭。多所唐突如無羈驢。不顧禁戒飲酒啖肉。不以時(shí)節(jié)共結(jié)親友?；虼┤藟ξ萁偃素?cái)物?；蚴苋思墓蚕鄼?quán)誷冒。更相證明忍于搒笞。改易券信多得為幸。若僧因緣共會(huì)聚時(shí)。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出去。爾時(shí)下座不以禮教。以自拘制可為師者更不受之。比丘有是斗諍之時(shí)法將滅盡。天下搔動(dòng)盡共不安。國(guó)主調(diào)役無復(fù)厭足。盜賊并起劫奪民財(cái)轉(zhuǎn)入于王。王者得財(cái)遂長(zhǎng)益賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦奸巧滋生。天下枯旱風(fēng)雨不時(shí)。谷米饑貴王賈販賣踰越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口不系。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時(shí)比丘亦復(fù)耕田四出賈作。經(jīng)理官私與俗無異。甚為苦哉。將來之世當(dāng)有三天子出破壞天下。一名耶來那。近在南方中國(guó)。當(dāng)有一天子出北方晉土。有一天子名曰揵秋。佛法將滅。此三天子乃出晉。破壞國(guó)土殺害人民。破塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵眾詣天竺國(guó)。破壞土地多所殘害。爾時(shí)中國(guó)天子。當(dāng)復(fù)興兵破壞晉土及其臣民還其本土。是時(shí)晉土沙門為官所困?；蛴兴勒摺；蛴蟹邓渍?。或巡四出向天竺者?；蛴羞_(dá)者。有不達(dá)者?；蛴忻っ@跛蹇羸老病瘦不任去者。為官所殺。爾時(shí)中國(guó)天子敬佛法眾惠施一切。見犯戒者即訶諫之。時(shí)有上座比丘名尸依仇。通知三藏為王說法。王甚歡喜即請(qǐng)眾僧于拘睒彌國(guó)。作般阇于瑟盡請(qǐng)一切釋迦文弟子在閻浮提者。悉令集會(huì)。時(shí)有百千比丘末后大會(huì)。大會(huì)者佛法向盡。更不復(fù)會(huì)故言末后。爾時(shí)會(huì)中轉(zhuǎn)相問言。汝等和上及阿阇梨為在何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所殺者。疲劣不能前者。言以達(dá)者。皆共悲結(jié)舉聲嚎哭。當(dāng)此之時(shí)十五日夜。天大惡風(fēng)暴雨。說二百五十戒中有聞?wù)呋虿宦務(wù)?。時(shí)諸比丘便共斗諍大語呼。上座比丘諫眾人曰。仁等小言。當(dāng)用法故更勿亂語。吾用比丘法當(dāng)解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會(huì)此。是會(huì)末后。今我所學(xué)更不復(fù)學(xué)。唯愿默然聽我所說。復(fù)有比丘聰明智慧深入禪定。語眾人曰。我所入禪悉已備足。今此大會(huì)百千比丘。欲聞法戒能持行者。我當(dāng)說之。愿諸釋子默然靜聽。復(fù)有比丘字須陀流(此言日善)以得羅漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。我欲說經(jīng)眾坐勿鬧。經(jīng)中所說吾悉學(xué)之。無有錯(cuò)誤終不復(fù)疑。如佛所言。上座弟子名曰上頭。亦是上足志行兇惡。即從坐起謂須陀流曰。汝何所知不解經(jīng)法戒律。上座欲說競(jìng)共說之。爾時(shí)上頭即以鐵杵打殺須陀流。須陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出去。爾時(shí)有信佛夜叉。復(fù)以鐵杵擊殺上頭比丘。當(dāng)于爾時(shí)天地六反震動(dòng)。虛空之中自然有叫喚稱怨之聲。四向復(fù)有惡震雨墮。四向復(fù)有惡氣滿于虛空雷震四至。爾時(shí)一切眾生之類。見是變怪悉共相對(duì)舉聲悲哭。皆相謂言。今日末后佛法盡矣。上至二十八天無色諸天。及龍阿須輪滿于空中。舉聲大哭自撲墮地。復(fù)有奉法羅剎。及見佛夜叉悉皆舉身自投于地。口說是言。從今以往天下更不復(fù)聞?wù)f二百五十戒聲。比丘不復(fù)奉行之。天下孤寡眾生失目甚速。柰何天下不久。人民相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已裂甘露門已閉。諸經(jīng)法師命已喪失。法炬已滅法輪已倒。十二部經(jīng)已散解。法輪已折法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無復(fù)精進(jìn)坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所奉敬悉皆自撲。人民盲冥無法可行。時(shí)諸魔眾皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已滅。我等邪法今始得興。更相慶賴。迦丁比丘告諸弟子。當(dāng)來惡變其事如斯。今日佛法續(xù)故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。眾生仰之無所乏少。若草澤枯竭。眾生饑?yán)櫽谏?。猶如賈客不勤用心。財(cái)寶日耗父母妻子無所濟(jì)活。身心燋燃悔無所及。今正法存極可行之。恣取何道。若復(fù)放逸不欲精進(jìn)?？粘鰺o獲。返為三涂之所沒溺。悔之無及。今汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等四大強(qiáng)建心堅(jiān)意猛。勤行精進(jìn)可得度苦。若復(fù)一旦身心微弱。而為老病所見踰蹈?；跓o所及。今國(guó)土人民未至盛惡。兵革未起人民安隱。米谷平賤分衛(wèi)易得。念勤精進(jìn)可無后悔。時(shí)諸弟子聞?wù)f是法。悉皆稽首禮大仙足。心意惶怖身體戰(zhàn)掉。悲泣白言。將來之世法沒盡時(shí)。見此世者意當(dāng)云何何忍見之。我等今日聞?wù)f是事心用崩破。彼世之人遭此惡者。身心豈不裂作百段耶。時(shí)諸弟子忽復(fù)自議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠(yuǎn)近勤求則得。無有前后。此經(jīng)名曰大仙迦丁所記當(dāng)來秘讖要集。宜勤精進(jìn)可免斯苦。時(shí)諸弟子聞經(jīng)悲泣飲淚稽首奉行。