歷代法寶記

　　(亦名師資眾脈傳。亦名定是非摧邪顯正破壞一切心傳。亦名最上乘頓悟法門(mén))。

　　案本行經(jīng)云。雜阿含經(jīng)。普曜經(jīng)云。應(yīng)瑞經(jīng)。文殊師利涅槃經(jīng)。清凈法行經(jīng)。無(wú)垢光轉(zhuǎn)女身經(jīng)。決定毗尼經(jīng)。大佛頂經(jīng)。金剛?cè)两?jīng)。法句經(jīng)。佛藏經(jīng)。瓔珞經(jīng)。花嚴(yán)經(jīng)。大般若經(jīng)。禪門(mén)經(jīng)。涅槃經(jīng)。楞伽經(jīng)。思益經(jīng)。法華經(jīng)。維摩經(jīng)。藥師經(jīng)。金剛般若經(jīng)。付法藏經(jīng)。道教西升經(jīng)。釋法琳傳。釋虛實(shí)記。開(kāi)元釋教。周書(shū)異記。漢法內(nèi)傳。尹喜內(nèi)傳。牟子。列子。苻子。吳書(shū)。并古錄。及楊楞伽。鄴都故事等。后漢明帝。永平三年。夜夢(mèng)見(jiàn)金人。身長(zhǎng)一丈六尺。項(xiàng)背圓光。飛行殿庭。于晨旦問(wèn)朝臣。是何瑞應(yīng)。太史傅毅奏曰。西方有大圣人。號(hào)曰佛。是其像也。明帝曰。何以知之。太史傅毅對(duì)曰。周書(shū)異記曰。昭王甲寅歲佛生。穆王壬申歲佛滅度。一千年后。教法流于漢地。今時(shí)是也。明帝遣郎中蔡愔博士秦景等。使于天竺國(guó)。請(qǐng)得佛像菩薩形像經(jīng)四十二章。得法師二人。迦葉摩騰。竺法蘭。明帝請(qǐng)升殿。供養(yǎng)故洛陽(yáng)城西創(chuàng)置白馬寺。永平十四年正月一日。五岳霍山白鹿山道士。褚善信費(fèi)齋才等。六百九十人等表奏。臣聞。太上無(wú)形。虛無(wú)自然。上古同尊。百王不易。陛下棄本逐末。求教西域?；^胡神。所說(shuō)不參。華夏臣等。多有聰惠。博涉經(jīng)典。愿陛下許臣等得與比校。若有勝者。愿除虛詐。如其不如。任從重決。帝曰。依敕所司命辦供具。并五品已上文武內(nèi)外官寮。至十五日平旦。集于白馬寺。道士在寺門(mén)外。置三壇開(kāi)二十四門(mén)。帝在寺門(mén)外。置舍利及佛經(jīng)像。設(shè)七寶行殿。褚善信費(fèi)齋才等。以道經(jīng)子書(shū)苻術(shù)等。置于壇上。以火驗(yàn)之。悲淚咒曰。胡神亂我華夏。愿太上天尊。曉眾生得辨真?zhèn)?。道?jīng)子書(shū)苻術(shù)等。見(jiàn)火化為[火*([email protected])][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[這-言+匿]等。供佛四月八日同時(shí)生。壬申之歲二月八日。逾城出家。癸未之歲二月十五日。入般涅槃。佛雖不生于漢地。一千年后或五百年后。眾生有緣。先令圣弟子于彼行化。案清凈法行經(jīng)云。天竺國(guó)東北真丹國(guó)。人民多不信敬。造罪者甚眾。吾我今遣圣弟子三人。悉是菩薩。于彼示現(xiàn)行化。摩訶迦葉彼稱(chēng)老子。光凈童子彼號(hào)仲尼。明月儒童彼名顏回。講論五經(jīng)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)威儀法則。以漸誘化。然后佛經(jīng)當(dāng)往。牟子云。昔漢孝明皇帝。夜夢(mèng)見(jiàn)神人。身有日光。飛在殿前。意中欣然也。心甚悅之。明日傳問(wèn)群臣。此為何物有通事。舍人傅毅曰。臣聞。天竺有德道者。號(hào)曰佛。輕舉飛騰。身有日光。殆將其神。于是上悟。遣使張騫羽林郎中秦博士弟子王尊等一十二人大月氏。寫(xiě)取佛經(jīng)四十二章。在蘭臺(tái)石室第十四。即時(shí)洛陽(yáng)城西雍門(mén)外起佛寺。其壁畫(huà)朝廷千乘萬(wàn)騎繞騎十三匝。又于南宮清涼臺(tái)及開(kāi)陽(yáng)門(mén)上作佛形像。明帝在時(shí)。知命無(wú)常。先造壽陵。陵曰顯節(jié)。亦于其上作佛圖像。于未滅時(shí)。國(guó)豐民寧。遠(yuǎn)夷慕義。咸來(lái)歸德。愿為臣妾者。以為億數(shù)。故謚曰明也。自是之后。京城左右及州縣處處各有佛寺。學(xué)者由此而滋。晉書(shū)云。晉桓帝時(shí)。欲刪除佛法。召?gòu)]山遠(yuǎn)法師。帝問(wèn)曰。朕比來(lái)見(jiàn)僧尼。戒行不純。多有毀犯。朕欲刪除。揀擇事今可否。遠(yuǎn)公答曰。昆山出玉。上雜塵砂。麗水豐金。猶饒瓦礫。陛下只得敬法重人。不可輕人慢法。晉帝大赦之。蕭梁武帝會(huì)三教云。小時(shí)學(xué)周禮。弱冠窮六經(jīng)。中復(fù)觀道書(shū)。有名與無(wú)名。晚年開(kāi)釋卷。猶日勝眾星。按花嚴(yán)經(jīng)云。一切諸佛退位或作菩薩。或作聲聞。或作轉(zhuǎn)輪圣王?；蜃髂??；蜃鲊?guó)王大臣。居士長(zhǎng)者。婇女百官?；蜃鞔罅砩瘛Ｉ缴窈由?。江神海神。主日神主月神。晝神夜神。主火神主水神。一切苗稼神。樹(shù)神。及外道。作種種方便。助我釋迦如來(lái)化導(dǎo)眾生。按大般若經(jīng)陀羅尼品云。爾時(shí)舍利子白佛言。世尊如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。佛般涅槃后。何方興盛。佛告舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。我涅槃后。從北方至東北方。漸當(dāng)興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼。烏波索迦烏波斯迦。能依如是甚深般若波羅蜜。多深信樂(lè)。又佛告舍利子。我涅槃后。后時(shí)后分后五百歲。如是甚深般若波羅蜜多。于東北方大作佛事。按付法藏經(jīng)云。釋迦如來(lái)滅度后。法眼付囑摩訶迦葉。迦葉付囑阿難。阿難付囑末田地。末田地付囑商那和修。商那和修付囑優(yōu)波掬多。優(yōu)波掬多付囑提多迦。提多迦付囑彌遮迦。彌遮迦付囑佛陀難提。佛陀難提付囑佛陀蜜多。佛陀蜜多付囑脅比丘。脅比丘付囑富那耶奢。富那耶奢付囑馬鳴。馬鳴付囑毗羅長(zhǎng)老。毗羅長(zhǎng)老付囑龍樹(shù)。龍樹(shù)付囑迦那提婆。迦那提婆付囑羅侯羅。羅侯羅付囑僧迦那提僧迦那提付囑僧迦耶舍。僧迦耶舍付囑鳩摩羅馱。鳩摩羅馱付囑阇夜多。阇夜多付囑婆修槃陀。婆修槃陀付囑摩拏羅。摩拏羅付囑鶴勒那。鶴勒那付囑師子比丘。師子比丘付囑舍那婆斯已。故從中天竺國(guó)來(lái)向罽賓國(guó)。王名彌多羅掘。其王不信佛法。毀塔壞寺。殺害眾生。奉事外道末曼尼及彌師訶等。時(shí)師子比丘故來(lái)化此國(guó)。其王無(wú)道。自手持利劍口云。若是圣人。諸師等總須誡形。時(shí)師子比丘示形身流白乳。末曼尼彌師訶等被刑死。流血灑地。其王發(fā)心歸佛。即命師子比丘弟子。師子比丘先付囑舍那婆斯已。入南天竺國(guó)。廣行教化。度脫眾生。王即追尋外道末曼弟子及彌師訶弟子等。得已于朝堂立架懸首。舉國(guó)人射之。罽賓國(guó)王告令諸國(guó)。若有此法。驅(qū)令出國(guó)。因師子比丘佛法再興。舍那婆斯付囑優(yōu)婆掘。優(yōu)婆掘付囑須婆蜜多。須婆蜜多付囑僧迦羅叉。僧迦羅叉付囑菩提達(dá)摩多羅。西國(guó)二十九代除達(dá)摩多羅。即二十八代也。有東都沙門(mén)凈覺(jué)師。是玉泉神秀禪師弟子。造楞伽師資血脈記一卷。接引宋朝求那跋陀三藏為第一祖。不知根由?；騺y后學(xué)云。是達(dá)摩祖師之師求那跋陀。自是譯經(jīng)三藏小乘學(xué)人不是禪師。譯出四卷楞伽經(jīng)。非開(kāi)受楞伽經(jīng)與達(dá)摩祖師。達(dá)摩祖師自二十八代首尾相傳承僧迦羅叉。后惠可大師親于嵩高山少林寺。問(wèn)達(dá)摩祖師。承上相傳付囑。自有文記分明。彼凈覺(jué)師接引求那跋陀稱(chēng)為第一祖。深亂學(xué)法。法華經(jīng)云。不許親近三藏小乘學(xué)人。求那跋陀三藏譯出四卷楞伽經(jīng)。名阿跋陀寶楞伽經(jīng)。魏朝菩提流支三藏譯出十卷。名入楞伽經(jīng)。唐朝則天時(shí)。實(shí)叉難陀譯出七卷。名入楞伽經(jīng)。以上盡是譯經(jīng)三藏。不是禪師。并傳文字教法。達(dá)摩祖師宗徒禪法不將一字教來(lái)。默傳心印。

　　梁朝第一祖菩提達(dá)摩多羅禪師者。即南天竺國(guó)王第三子。幼而出家。早稟師氏于言下悟。闡化南天。大作佛事。是時(shí)觀見(jiàn)漢地眾生有大乘性。乃遣弟子佛陀耶舍二人往秦地。說(shuō)頓教悟法。秦中大德乍聞狐疑。都無(wú)信受。被擯出遂于廬山東林寺。時(shí)有法師遠(yuǎn)公問(wèn)曰。大德將何教來(lái)。乃被擯出。于是二婆羅門(mén)申手告遠(yuǎn)公曰。手作拳。拳作手。是事疾否。遠(yuǎn)公答曰。甚疾。二婆羅門(mén)言。此未為疾。煩惱即菩提。此即為疾。遠(yuǎn)公深達(dá)。方知菩提煩惱本不異。即問(wèn)曰。此法彼國(guó)復(fù)從誰(shuí)學(xué)。二婆羅門(mén)答曰。我?guī)熯_(dá)摩多羅也。遠(yuǎn)公既深信。已便譯出禪門(mén)經(jīng)一卷。具明大小乘禪法。西國(guó)所傳法者。亦具引禪經(jīng)序上。二婆羅門(mén)譯經(jīng)畢。同日滅度。葬于廬山。塔廟見(jiàn)在。達(dá)摩多羅聞二弟子漢地弘化無(wú)人信受。乃泛海而來(lái)至。梁武帝出城躬迎。升殿問(wèn)曰。和上從彼國(guó)將何教法來(lái)化眾生。達(dá)摩大師答。不將一字教來(lái)。帝又問(wèn)。朕造寺度人。寫(xiě)經(jīng)鑄像。有何功德。大師答曰。并無(wú)功德。答曰。此乃有為之善。非真功德。武帝凡情不曉。乃辭出國(guó)。北望有大乘氣。大師來(lái)至。魏朝居嵩高山。接引群品六年。學(xué)人如云奔如雨驟。如稻麻竹[竺-二+韋]。唯可大師得我髓。時(shí)魏有菩提流支三藏光統(tǒng)律師。于食中著毒餉大師。大師食訖。索盤(pán)吐蛇一升。又食著毒再餉。大師取食訖。于大槃石上坐。毒出石裂。前后六度毒。大師告諸弟子。我來(lái)本為傳法。今既得人厭。久住何益。遂傳一領(lǐng)袈裟。以為法信。語(yǔ)惠可。我緣此毒。汝亦不免此難。至第六代傳法者。命如懸絲。言畢遂因毒而終。每常自言。我年一百五十歲。實(shí)不知年幾也。大師云。唐國(guó)有三人得我法。一人得我髓。一人得我骨。一人得我肉。得我髓者惠可。得我骨者道育。得我肉者尼總持也。葬于洛州熊耳山。時(shí)魏聘國(guó)使宋云。于蔥嶺逢大師。手提履一只。宋云問(wèn)。大師何處去。答曰。我歸本國(guó)。汝國(guó)王今日亡。宋云即書(shū)記之。宋云又問(wèn)。大師今去。佛法付囑誰(shuí)人。答。我今去后四十年。有一漢僧。可是也。宋云歸朝。舊帝果崩。新帝已立。宋云告諸朝臣說(shuō)。大師手提一只履。歸西國(guó)去也。其言。汝國(guó)王今日亡。實(shí)如所言。諸朝臣并皆不信。遂發(fā)大師墓。唯有履一只。簫梁武帝造碑文。西國(guó)弟子般若蜜多羅。唐國(guó)三人。道育尼總持等。唯惠可承衣得法。

　　北齊朝第二祖惠可禪師。俗姓姬。武牢人也。時(shí)年四十。奉事大師六年。先名神光。初事大師前立。其夜大雪至。腰不移。大師曰。夫求法不貪軀命。遂截一臂乃流白乳。大師默傳心契。付袈裟一領(lǐng)。大師云。我緣此毒。汝亦不免善自保愛(ài)?？纱髱焼?wèn)和上。此法本國(guó)承上所傳囑付法者。請(qǐng)為再說(shuō)。具如禪經(jīng)序上說(shuō)。又問(wèn)大師。西國(guó)誰(shuí)人承后亦傳信袈裟否。大師答。西國(guó)人信敬。無(wú)有矯詐。承后者是般若波羅蜜多羅承后不傳衣。唐國(guó)眾生有大乘性。詐言得道得果。遂傳袈裟以為法信。譬如轉(zhuǎn)輪王子灌其頂者。得七真寶。紹隆王位。得其衣者。表法正相承?？纱髱煹酶秶?。以后四十年隱[山*兒]山洛相二州。后接引群品。道俗歸依不可勝數(shù)。經(jīng)二十年開(kāi)化時(shí)。有難起。又被菩提流支三藏光統(tǒng)律師徒黨欲損可大師。師付囑僧璨法已。入司空山隱?？纱髱熀笱鹂?。于四衢城市說(shuō)法。人眾甚多。菩提流支徒黨告可大師云。妖異奏敕。敕令所司推問(wèn)。可大師。大師答。承實(shí)妖。所司知眾疾。令可大師審。大師確答。我實(shí)妖。敕令城安縣令翟沖侃依法處刑?？纱髱煾姹娙嗽?。我法至第四祖?；癁槊唷ＵZ(yǔ)已悲淚。遂示形身流白乳。肉色如常。所司奏帝。帝聞悔過(guò)。此真菩薩。舉朝發(fā)心。佛法再興。大師時(shí)年一百七歲。其墓葬在相州城安縣子陌河北五里。東柳構(gòu)去墓一百步。西南十五里。吳兒曹口是。楞伽鄴都故事具載弟子承后傳衣得法僧璨。后釋法琳造碑文。

　　隋朝第三祖璨禪師。不知何處人。初遇可大師。璨示見(jiàn)大風(fēng)疾。于眾中見(jiàn)。大師問(wèn)。汝何處來(lái)。今有何事。僧璨對(duì)曰。故投和上?？纱髱熣Z(yǔ)曰。汝大風(fēng)患人。見(jiàn)我何益。璨對(duì)曰。身雖有患?；既诵呐c和上心無(wú)別?？纱髱熤彩欠浅Ｈ?。便付囑法及信袈裟?？纱髱熢?。汝善自保愛(ài)。吾有難汝須避之。璨大師亦佯狂市肆。后隱舒州司空山。遭周武帝滅佛法。隱[山*兒]公山十余年。此山比多足猛獸常損居人。自璨大師至。并移出境。付囑法并袈裟。后時(shí)有[山*兒]禪師。月禪師。定禪師。巖禪師。來(lái)至璨大師所云。達(dá)摩祖師付囑后。此璨公真神璨也。定惠齊用。深不思議。璨大師遂共諸禪師往羅浮山隱三年。后至大會(huì)齋。出告眾人曰。吾今欲食。諸弟子奉。大師食畢。告眾人嘆言。坐為寄。唯吾生死自由。一手攀會(huì)中樹(shù)枝。掩然立化。亦不知年幾。塔廟在[山*兒]山寺側(cè)。弟子甚多。唯道信大師傳衣得法。承后。薜道衡撰牌文。

　　唐朝第四祖信禪師。俗姓司馬。河內(nèi)人。少小出家。承事璨大師。璨大師知為特氣。晝夜常坐。不臥六十余年。脅不至席。神威奇特。目閉不視。若欲視人。見(jiàn)者驚悚。信大師于是大業(yè)年。遙見(jiàn)吉州?？褓\圍城。百日已上。泉井枯涸。大師入城。勸誘道俗。令行般若波羅蜜?？褓\自退。城中泉井再泛。信大師遙見(jiàn)蘄州黃梅破頭山有紫云蓋。信大師遂居此山。后改為雙峰山。貞觀十七年。文武皇帝敕使于雙峰山。請(qǐng)信禪師入內(nèi)。信禪師辭老不去。敕使回見(jiàn)帝奏云。信禪師辭老不來(lái)。敕又遣再請(qǐng)。使至信禪師處。使云。奏敕遣請(qǐng)禪師。禪師苦辭老不去。語(yǔ)使云。若欲得我頭。任斬將。我終不去。使回見(jiàn)帝奏云。須頭任斬將。去心終不去。敕又遣使封刀來(lái)取禪師頭。敕云。莫損和上。使至和上處云。奉敕取和上頭。禪師去不去。和上云。我終不去。使云。奉敕云。若禪師不來(lái)。斬頭將來(lái)。信大師引頭云斬取。使返刀乙項(xiàng)。信大師唱言。何不斬。更待何時(shí)。使云。奉敕不許損和上。信禪師大笑曰。教汝知有人處。后時(shí)信大師大作佛事。廣開(kāi)法門(mén)。接引群品。四方龍像盡受歸依。經(jīng)三十余年。唯弘忍事之得意。付囑法及袈裟。與弘忍訖。命弟子元一師。與吾山側(cè)造龍龕一所。即須早成。后問(wèn)。龍龕成否。元一師答。功畢。永徽二年潤(rùn)九月二十四日。大師素?zé)o痾疾。奄然坐化。大師時(shí)年七十有二。葬后周年。石戶(hù)無(wú)故自開(kāi)。大師容貌端嚴(yán)無(wú)改常日。弘忍等重奉神威儀不勝感慕。乃就尊容加以漆布。自此已后更不敢閉。弟子甚多。唯有弘忍傳衣得法承后。中書(shū)令杜正倫撰牌文。

　　唐朝第五祖弘忍禪師。俗姓周。黃梅人也。七歲事信大師。年十三入道披衣。其性木訥沉厚。同學(xué)輕戲。默然無(wú)對(duì)。常勤作務(wù)。以禮下人。晝則混跡驅(qū)給。夜便坐攝至?xí)?。未常懈倦。三十年不離信大師左右。身長(zhǎng)八尺。容貌與常人絕殊。得付法袈裟。居憑茂山。在雙峰山東西相去不遙。時(shí)人號(hào)為東山法師。即為憑茂山是也。非嵩山是也。時(shí)有狂賊可達(dá)寒奴戮等。圍繞州城數(shù)匝。無(wú)有路入。飛鳥(niǎo)不通。大師遙見(jiàn)來(lái)彼城。群賊退散。遞言。無(wú)量金剛執(zhí)杵趁我怒目切齒。我遂奔散。忍大師卻歸憑茂山。顯慶五年。大帝敕使黃梅憑茂山。請(qǐng)忍大師。大師不赴所請(qǐng)。又敕使再請(qǐng)不來(lái)。敕賜衣藥。就憑茂山供養(yǎng)。后四十余年接引道俗。四方龍像歸依奔湊。大師付囑惠能法及袈裟。后至咸享五年。命弟子玄跡師。與吾起塔。至二月十四日。問(wèn)塔成否。答言。功畢。大師云。不可同佛二月十五日入般涅槃。又云。吾一生教人無(wú)數(shù)。除惠能余有十爾。神秀師。智詵師。智德師。玄跡師。老安師。法如師?；莶貛煛Ｐs師。劉王薄。雖不離吾左右。汝各一方師也。后至上元二年二月十一日。奄然坐化。忍大師時(shí)年七十四。弟子惠能傳衣得法承后。學(xué)士閭丘均撰碑文。

　　唐朝第六祖韶州漕溪能禪師。俗姓盧。范陽(yáng)人也。隨父宦嶺外居新州。年二十二。來(lái)至憑茂山。禮忍大師。初見(jiàn)大師問(wèn)。汝從何來(lái)。答言。從新州來(lái)。唯求作佛。忍大師曰。汝新州是[狂-王+巢]獠。能禪師答。身雖是獠。佛性豈異和上。大師深知其能。再欲共語(yǔ)。為眾人在左右。令能隨眾踏碓八個(gè)月。碓聲聲相似。忍大師就碓上密說(shuō)。直了見(jiàn)性。于夜間潛喚入房。三日三夜共語(yǔ)。了付囑法及袈裟。汝為此世界大師。即令急去。大師自送。過(guò)九江驛?？炊纱蠼褏s回歸。諸門(mén)徒并不知付法及袈裟與惠能。去三日。大師告諸門(mén)徒。汝等散去。吾此間無(wú)有佛法。佛法流過(guò)嶺南。眾人咸驚。遞相問(wèn)。嶺南有誰(shuí)。潞州法如師對(duì)曰?；菽茉诒?。眾皆奔湊。眾中有一四品官將軍。舍官入道。字惠明。久在大師左右。不能契悟。聞大師此言。即當(dāng)曉夜倍逞奔趨。至大庚嶺上。見(jiàn)能禪師。禪師怕急恐性命不存。乃將所傳法袈裟過(guò)與惠明禪師?；菝鞫U師曰。我本不為袈裟來(lái)。忍大師發(fā)遣之日。有何言教。愿為我說(shuō)。能禪師具說(shuō)心法直了見(jiàn)性?；菝鲙熉劮ㄒ?。合掌頂禮。發(fā)遣能禪師急過(guò)嶺去。在后大有人來(lái)相趁。其惠明禪師。后居象山。所出弟子亦只看凈。能禪師至韶州漕溪。四十余年開(kāi)化道俗云奔。后至景云二年。命弟子立楷。令新州龍山造塔。至先天元年。問(wèn)塔成否。答成。其年九月。從漕溪僧立楷智海等問(wèn)和上。已后誰(shuí)人得法承后傳信袈裟。和上答。汝莫問(wèn)。已后難起極盛。我緣此袈裟。幾度合失身命不存。在信大師處三度被偷。在忍大師處三度被偷。乃至吾處六度被偷。我此袈裟女子將去也。更莫問(wèn)我。汝若欲知得我法者。我滅度后二十年外豎立我宗旨。即是得法人。至先天二年。忽告門(mén)徒。吾當(dāng)大行矣。八月三日夜。奄然坐化。大師春秋七十有六。漕溪溝澗斷流。泉池枯竭。日月無(wú)光。林木變白。異香氛氳。三日三夜不絕。其年于新州國(guó)恩寺迎和上神座。至十一月葬于漕溪。太常寺承韋造碑文。至開(kāi)元七年。被人磨改刻別造碑。近代報(bào)修侍郎宋鼎撰碑文。

　　自教法東流三百年。前盡無(wú)事相法則。后因晉石勒時(shí)。佛圖澄弟子道安法師在襄陽(yáng)。秦苻堅(jiān)遙聞道安名。遂遣使伐襄陽(yáng)取道安法師。秦帝重遇之。長(zhǎng)安衣冠子弟詩(shī)賦諷誦皆依附學(xué)。不依道安法師。義不中難此是也。智辯聰俊。講造說(shuō)章門(mén)。作僧尼軌范。佛法憲章。受戒法則。條為三例。一曰行香定坐。二曰常六時(shí)禮懺。三曰每月布薩悔過(guò)。事相威儀法事咒愿贊嘆等。出此道安法師。近代蜀僧嗣安法師。造齋文四卷?，F(xiàn)今流行。楞伽經(jīng)云。乃至有所立。一切皆錯(cuò)亂。若見(jiàn)于自心。則是無(wú)為諍。又云。若依止少法。而有少法起。若依止于事。此法即便壞。又云。隨言而取義。建立于佛法。以彼建立故。死墮地獄中。又云。理教中求我。是妄垢惡離。離圣教正理。欲滅或返增。是外道狂言。智者不應(yīng)說(shuō)。金剛經(jīng)云。離一切諸相即名諸佛。又云。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。思益經(jīng)云。比丘云何隨佛教。云何隨佛語(yǔ)。若稱(chēng)贊毀辱。其心不動(dòng)。是隨佛教。又答云。若不依文字語(yǔ)言。是名隨佛語(yǔ)。比丘云何應(yīng)受供養(yǎng)。答言。于法無(wú)所取者。云何消供養(yǎng)。不為世法之所牽者。誰(shuí)人報(bào)佛恩。答言。依法修行者。諸小乘禪及諸三昧門(mén)。不是達(dá)摩祖師宗旨。列名如后。白骨觀。數(shù)息觀。九相觀。五停觀。日觀。月觀。樓臺(tái)觀。池觀。佛觀。又禪秘要經(jīng)云。人患熱病相涼冷觀?；祭洳∽鳠嵯嘤^。色相作毒蛇觀不凈觀。愛(ài)好飯食作蛇蛆觀。愛(ài)好衣作熱鐵纏身觀。諸余三昧觀等。禪門(mén)經(jīng)云。坐禪觀中。見(jiàn)佛形像。三十二相。種種光明。飛行騰虛空。變現(xiàn)自在。為真耶為虛妄。佛言。坐禪見(jiàn)空無(wú)有物。若見(jiàn)于佛三十二相。種種光明。飛騰虛空。變?yōu)樽栽?。皆是自心顛倒。系著磨網(wǎng)。于空寂滅見(jiàn)如是事。即虛妄。楞伽經(jīng)云。如是種種相。墮于外道見(jiàn)。法句經(jīng)云。若學(xué)諸三昧。是動(dòng)非坐禪。心隨境界流。云何名為定。金剛經(jīng)三昧經(jīng)云。我不入三昧。不住坐禪。是無(wú)生禪。思益經(jīng)云。不依止欲界。不住色無(wú)色。行如是禪定。是菩薩遍行。維摩經(jīng)云。維摩詰訶舍利弗林間晏坐。訶須菩提大迦葉不平等。轉(zhuǎn)女身經(jīng)云。無(wú)垢光女訶天帝釋。汝聲聞乘人。畏生死樂(lè)涅槃。決定毗尼經(jīng)。菩薩乘人。畏生持開(kāi)通戒。聲聞乘人。持盡遮戒盡護(hù)戒。藥師經(jīng)云。佛訶阿難。汝聲聞人。如盲如聾。不識(shí)無(wú)上空義。佛頂經(jīng)云。訶聲聞人。得少為足此七。佛藏經(jīng)云。舍利弗。如來(lái)在世。三寶一味。我滅度后。分為五部。舍利弗。惡魔于今。猶尚隱身。佐助調(diào)達(dá)。破我法僧。如來(lái)大智?，F(xiàn)在世故。弊惡魔眾。不能成其大惡。當(dāng)來(lái)之世。惡魔變身。作沙門(mén)形。入于僧中。種種邪說(shuō)。令多眾生。入于邪見(jiàn)。為說(shuō)邪法。爾時(shí)惡人。為魔所迷。各執(zhí)所見(jiàn)。我是彼非。舍利弗。如來(lái)豫見(jiàn)未來(lái)世中如是破法事。故說(shuō)是深經(jīng)。悉斷惡魔諸所執(zhí)著。阿難。譬如惡賊于王大臣不敢自見(jiàn)盜他物者。不自言賊。如是阿難。破戒比丘成就非沙門(mén)法。尚不自言我是惡人。況能向余人說(shuō)自言罪。阿難。如是經(jīng)者。破戒比丘隨得聞時(shí)。自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長(zhǎng)。大佛頂經(jīng)云。即時(shí)如來(lái)普告大眾及阿難言。汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心趣大菩提無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)真修行法。汝由未識(shí)。修奢摩他。毗缽舍那。微細(xì)魔事。境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)。或汝蘊(yùn)魔?；驈?fù)天魔?；蛑砩瘛；蛟怊西?。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中。得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢。身遭難后。有墮入阿鼻地獄。所以釋迦如來(lái)傳金襕袈裟。令摩訶迦葉在雞足山。待彌勒世尊下生分付。今惡世時(shí)。學(xué)禪者眾。我達(dá)摩祖師遂傳袈裟表其法正。令后學(xué)者有其稟承也。忽大師當(dāng)在黃梅憑茂山日。廣開(kāi)法門(mén)。接引群品。當(dāng)此之時(shí)。學(xué)道者千萬(wàn)余人。并是升堂入室。智詵。神秀。玄跡。義方。智德?；莶?。法如。老安。玄約。劉主薄等。并盡是當(dāng)官領(lǐng)袖。蓋國(guó)名僧。各各自言。為大龍像。為言得底。乃知非底也。忽有新州人。俗姓盧。名惠能。年二十二。拜忍大師。大師問(wèn)。汝從何來(lái)。有何事意?；菽艽鹧?。從嶺南來(lái)。亦無(wú)事意。唯求作佛。大師知是非常人也。大師緣左右人多。汝能隨眾作務(wù)否?；菽艽稹Ｉ砻幌?。但作務(wù)。遂隨踏碓八個(gè)月。大師惠能根機(jī)成就。遂默喚付法及與所傳信袈裟。即令出境。后惠能恐畏人識(shí)。常隱在山林。或在新州?；蛟谏刂?。十七年在俗。亦不說(shuō)法。后至海南制心寺。遇印宗法師講涅槃經(jīng)。惠能亦在坐下。時(shí)印宗問(wèn)眾人。汝總見(jiàn)風(fēng)吹幡。于上頭幡動(dòng)否。眾言見(jiàn)動(dòng)。或言見(jiàn)風(fēng)動(dòng)?；蜓砸?jiàn)幡動(dòng)。不是幡動(dòng)。是見(jiàn)動(dòng)。如是問(wèn)難不定?；菽苡谧铝⒋鸱◣?。自是眾人妄相心。動(dòng)與不動(dòng)。非見(jiàn)幡動(dòng)。法本無(wú)有動(dòng)不動(dòng)。法師聞?wù)f驚愕忙然。不知是何言。問(wèn)。居士從何處來(lái)?；菽艽?。本來(lái)不來(lái)。今亦不去。法師下高座。迎惠能就房。子細(xì)借問(wèn)。一一具說(shuō)東山佛法及有付囑信袈裟。印宗法師見(jiàn)已。頭面禮足嘆言。何期座下有大菩薩。語(yǔ)已又頂禮。請(qǐng)惠能為和上。印宗師自稱(chēng)弟子。即與惠能禪師剃頭披衣已。自許弟子及講下門(mén)徒嘆言。善哉善哉。黃梅忍大師法比見(jiàn)聞流嶺南。誰(shuí)知今在此間。眾人識(shí)否。咸言不識(shí)。印宗法師曰。吾所說(shuō)法猶如瓦礫。今有能禪師。傳忍大師法。喻如真金深不思議。印宗法師領(lǐng)諸徒眾。頂禮能禪師足?？秩艘?。及請(qǐng)所傳信袈裟。示眾人。并自身受菩薩戒。印宗師共大眾送。能禪師歸漕溪。接引群品。廣開(kāi)禪法。天下知聞漕溪法最不思議。后時(shí)大周立則天即位。敬重佛法。至長(zhǎng)壽元年。敕天下諸州。各置大云寺。二月二十日。敕使天冠郎中張昌期。往韶州漕溪。請(qǐng)能禪師。能禪師托病不去。則天后至萬(wàn)歲通天元年。使往再請(qǐng)能禪師能禪師。既不來(lái)。請(qǐng)上代達(dá)摩祖師傳信袈裟。朕于內(nèi)道場(chǎng)供養(yǎng)。能禪師依請(qǐng)即擎達(dá)摩祖師傳信袈裟與敕使?；氐眯鹏卖?。則天見(jiàn)得傳信袈裟來(lái)甚喜悅。于內(nèi)道場(chǎng)供養(yǎng)。萬(wàn)歲通天二年七月。則天敕天冠郎中張昌期。往資州得純寺。請(qǐng)?jiān)柖U師。詵禪師授請(qǐng)赴京內(nèi)道場(chǎng)供養(yǎng)。至久待年。使荊州玉泉寺請(qǐng)秀禪師。安州受山寺請(qǐng)玄跡禪師。隨州大云寺請(qǐng)玄約禪師。洛州嵩山會(huì)善寺請(qǐng)老安禪師。則天內(nèi)道場(chǎng)供養(yǎng)。則天本請(qǐng)大德。緣西國(guó)有三藏婆羅門(mén)。則天常偏敬重。釰南智詵禪師當(dāng)有疾。思念歸鄉(xiāng)。為關(guān)山阻遠(yuǎn)。心有少憂。其邪通婆羅門(mén)云。彼與此何殊。禪師何得思鄉(xiāng)。智詵答。三藏何以知之。答云。禪師但試舉意看無(wú)有不知者。詵有云。去也。看相身著俗人衣裳于西市曹門(mén)看望。其三藏云。大德僧人何得著俗衣市中而看。詵又云。好看去也。相身往禪定寺佛圖相輪上立。三藏又云。僧人何得登高而立。詵云。赭回好好更看去也。即當(dāng)處依法想念不生。其三藏于三界內(nèi)尋看竟不可得。三藏婆羅門(mén)遂生敬仰。頂禮詵足。白和上言。不知唐國(guó)有大佛法。今自責(zé)身心懺悔。則天見(jiàn)三藏歸依詵禪師。則天咨問(wèn)諸大德。和上等有欲否。神秀玄約老安玄跡等皆言無(wú)欲。則天問(wèn)詵禪師。和上有欲否。詵禪師恐不放歸順則天意。答有欲。則天又問(wèn)云。何得有欲。詵答曰。生則有欲。不生則無(wú)欲。則天言下悟。又見(jiàn)三藏歸依詵和上。則天倍加敬重。詵禪師因便奏請(qǐng)歸鄉(xiāng)。敕賜新翻花嚴(yán)經(jīng)一部。彌勒繡像及幡花等。及將達(dá)摩祖師信袈裟。則天云。能禪師不來(lái)。此代袈裟亦奉上和上。將歸故鄉(xiāng)永為供養(yǎng)。則天至景龍?jiān)晔辉隆Ｓ质箖?nèi)侍將軍薜蕳至曹溪能禪師所。宣口敕云。將上代信袈裟奉上詵禪師。將受持供養(yǎng)。今別將摩納袈裟一領(lǐng)。及絹五百疋充乳藥供養(yǎng)。

　　資州德純寺智詵禪師。俗姓周。汝南人也。隨官至蜀。年十歲常好釋教。不食薰莘。志操高標(biāo)。不為童戲。年十三。辭親入道場(chǎng)。初事玄奘法師學(xué)經(jīng)論。后聞雙峰山忍大師。便辭去玄奘法師。舍經(jīng)論。遂于憑茂山投忍大師。云。汝兼有文字性。后歸資州德純寺?；辣娚?。造虛融觀三卷。緣起一卷。般若心疏一卷。后至萬(wàn)歲通天二年七月。則天敕天冠郎中張昌期于德純寺請(qǐng)。遂赴西京。后因疾進(jìn)奏表。卻歸德純寺。首尾三十余年。化道眾生。長(zhǎng)安二年六日。命處寂扶侍吾。遂付袈裟云。此衣是達(dá)摩祖師所傳袈裟。則天賜吾。吾今付汝。善自保愛(ài)。至其年七月六日夜。奄然坐化。時(shí)年九十四。

　　處寂禪師。綿州浮城縣人也。俗姓唐。家代好儒。常習(xí)詩(shī)禮。有分義孝行。年十歲。父亡。嘆曰。天地既無(wú)。我聞佛法不可思議。拔生死苦。乃投詵和上。詵和上問(wèn)。汝何來(lái)。答云。故投和上。和上知非常人。當(dāng)赴京日。遂擔(dān)大師至京。一肩不移。身長(zhǎng)八尺。神情稟然。于眾獨(dú)見(jiàn)其首。見(jiàn)者欽貴。后還歸居資州德純寺?；辣娚嗄?。后至開(kāi)元二十年四月。密遣家人王锽喚海東無(wú)相禪師。付囑法及信袈裟云。此衣是達(dá)摩祖師衣。則天賜詵和上。和上與吾。吾轉(zhuǎn)付汝。善自保愛(ài)。覓好山住去。后至其年五月二十七日。告諸門(mén)徒。吾不久住。至夜半子時(shí)。奄然坐化。處寂大師時(shí)年六十八。

　　釰南城都府凈泉寺無(wú)相禪師。俗姓金。新羅王之族。家代海東。昔在本國(guó)。有季妹。初下聞禮娉授刀割面誓言志歸真。和上見(jiàn)而嘆曰。女子柔弱。猶聞雅操。丈夫剛強(qiáng)。我豈無(wú)心。遂削發(fā)辭親。浮海西渡。乃至唐國(guó)。尋師訪道。周游涉歷。乃到資州德純寺。禮唐和上。和上有疾。遂不出見(jiàn)。便然一指為燈。供養(yǎng)唐和上。唐和上知其非常人。便留左右二年。后居天谷山。卻至德純寺。唐和上遣家人王锽。密付袈裟信衣。此衣是達(dá)摩祖師傳衣。則天賜與詵和上。詵和上與吾。吾今付囑汝。金和上得付法及信衣。遂居谷山石巖下。草衣節(jié)食。食盡餐土。感猛獸衛(wèi)護(hù)。后章仇大夫請(qǐng)開(kāi)禪法。居凈泉寺?；辣娚?。經(jīng)二十余年。后至寶應(yīng)元年五月十五日。忽憶白崖山無(wú)住禪師。吾有疾計(jì)。此合來(lái)看吾。數(shù)度無(wú)住禪師何為不來(lái)。吾將年邁。使工人薰璇將吾信衣及余衣一十七事。密送與無(wú)住禪師。善自保愛(ài)。未是出山時(shí)。更待三五年。聞太平即出。遙付囑訖。至五月十九日。命弟子。與吾取新凈衣。吾欲沐浴。至夜半子時(shí)。儼然坐化。是時(shí)日月無(wú)光。天地變白。法幢摧折。禪河枯涸。眾生失望。學(xué)道者無(wú)依。大師時(shí)年七十九。金和上每年十二月正月。與四眾百千萬(wàn)人受緣嚴(yán)設(shè)道場(chǎng)處。高座說(shuō)法。先教引聲念佛盡一氣念。絕聲停念訖云。無(wú)憶無(wú)念莫妄。無(wú)憶是戒。無(wú)念是定。莫妄是惠。此三句語(yǔ)即是總持門(mén)。又云。念不起猶如鏡面能照萬(wàn)像。念起猶如鏡背即不能照見(jiàn)。又云。須分明知起知滅。此不間斷。即是見(jiàn)佛。譬如二人同行俱至他國(guó)。其父將書(shū)教誨。一人得書(shū)尋讀已畢。順其父教不行非法。一人得書(shū)尋讀已畢。不依教示熾行諸惡。一切眾生依無(wú)念者。是孝順之子。著文字者。是不孝之子。又云。譬如有人醉酒而臥。其母來(lái)喚。欲令還家。其子為醉迷亂。惡罵其母。一切眾生無(wú)明酒醉。不信自身見(jiàn)性成佛。又起信論云。心真如門(mén)心生滅門(mén)。無(wú)念即是真如門(mén)。有念即生滅門(mén)。又云。無(wú)明頭出。般若頭沒(méi)。無(wú)明頭沒(méi)。波般若頭出。又引涅槃經(jīng)云。家犬野鹿。家犬喻妄相。野鹿喻佛性。又云。綾本來(lái)是絲。無(wú)明文字。巧兒織成。乃有文字。后折卻還是本然絲。絲喻佛性。文字喻妄相。又云。水不離波。波不離水。波喻妄念。水喻佛性。又云。擔(dān)麻人轉(zhuǎn)逢銀所。一人舍麻取銀。余人言。我擔(dān)麻已定。終不能棄麻取銀。又至金所。棄銀取金。諸人云。我擔(dān)麻已定。我終不棄麻取金。金喻涅槃。麻喻生死。又云。我此三句語(yǔ)。是達(dá)摩祖師本傳教法。不言是詵和上唐和上所說(shuō)。又言。許弟子有勝師之義。緣詵唐二和上不說(shuō)了教。曲承信衣。金和上所以不引詵唐二和上說(shuō)處。每常座下教戒真言。我達(dá)摩祖師所傳。此三句語(yǔ)是總持門(mén)。念不起是戒門(mén)。念不起是定門(mén)。念不起惠門(mén)。無(wú)念即是戒定惠具足。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在恒沙諸佛皆從此門(mén)入。若更有別門(mén)。無(wú)有是處。東京荷澤寺神會(huì)和上每月作檀場(chǎng)。為人說(shuō)法。破清凈禪。立如來(lái)禪。立知見(jiàn)立言說(shuō)。為戒定惠。不破言說(shuō)云。正說(shuō)之時(shí)即是戒。正說(shuō)之時(shí)即是定。正說(shuō)之時(shí)即是惠。說(shuō)無(wú)念法立見(jiàn)性。開(kāi)元中滑臺(tái)寺為天下學(xué)道者定其宗旨。會(huì)和上云。更有一人說(shuō)。會(huì)終不敢說(shuō)。為會(huì)和上不得信袈裟。天寶八載中。洛州荷澤寺亦定宗旨。被崇遠(yuǎn)法師問(wèn)。禪師于三賢十圣修行。證何地位。會(huì)答曰。涅槃經(jīng)云。南無(wú)純陀。南無(wú)純陀。身同凡夫。心同佛心。會(huì)和上卻問(wèn)遠(yuǎn)法師。講涅槃經(jīng)來(lái)得幾遍。遠(yuǎn)法師答。三十余遍。又問(wèn)。法師見(jiàn)佛性否。法師答不見(jiàn)。會(huì)和上云。師子吼品云。若人不見(jiàn)佛性。即不合講涅槃經(jīng)。若見(jiàn)佛性。即合講涅槃經(jīng)。遠(yuǎn)法師問(wèn)和上見(jiàn)否。會(huì)答見(jiàn)。又問(wèn)。云何為見(jiàn)。復(fù)眼見(jiàn)。耳鼻等見(jiàn)。會(huì)答。見(jiàn)無(wú)爾許多。見(jiàn)只沒(méi)見(jiàn)。又問(wèn)。見(jiàn)等純陀否。會(huì)答。比量見(jiàn)。比于純陀。量等純陀不敢定斷。又被遠(yuǎn)法師問(wèn)。禪師上代袈裟傳否。會(huì)答傳。若不傳時(shí)。法有斷絕。又問(wèn)。禪師得不。答不在會(huì)處。法師又問(wèn)。誰(shuí)得此袈裟。會(huì)答。有一人得。已得自應(yīng)知。此人若說(shuō)法時(shí)。正法流行。邪法自滅。為佛法事大所以隱而未出。會(huì)和上在荊府時(shí)。有西國(guó)人迦葉賢者安樹(shù)提等二十余人。向和上說(shuō)法處問(wèn)。上代信袈裟和上得否。答不在會(huì)處。卻問(wèn)。賢者等從何處來(lái)。迦葉答。從釰南來(lái)。問(wèn)。識(shí)金禪師否。迦葉答。并是金和上弟子。會(huì)和上問(wèn)。汝金禪師教道如何。迦葉答。無(wú)明頭出涅槃?lì)^沒(méi)。般若頭出無(wú)明頭沒(méi)。有念猶如鏡背。會(huì)和上叱之。莫說(shuō)此閑言。汝姓迦葉是婆羅門(mén)種姓。計(jì)合利根乃是尿床婆羅門(mén)耳。和上云。汝釰南詵禪師是法師不說(shuō)了教。唐禪師是詵禪師弟子。亦不說(shuō)了教。唐禪師弟子梓州趙法師是陵王是師。已西表是法師。益州金是禪師。說(shuō)了教亦不得。雖然不說(shuō)了教。佛法只在彼處。郎中馬雄使到漕溪禮能和上塔。問(wèn)守塔老僧。上代傳信袈裟何在。老師答。能和上在。立揩師智海師等問(wèn)能和上。承上袈裟傳否。佛法付囑誰(shuí)人。能和上答。我衣女子將去。我法我死后二十年外。豎立宗旨是得我法也。釰南城都府大歷保唐寺無(wú)住和上。每為學(xué)道四眾百千萬(wàn)人。及一人無(wú)有時(shí)節(jié)。有疑任問(wèn)。處座說(shuō)法。直至見(jiàn)性。以直心為道場(chǎng)。以發(fā)行為道場(chǎng)。以深心為道場(chǎng)。以無(wú)染為道場(chǎng)。以不取為道場(chǎng)。以不舍為道場(chǎng)。以無(wú)為為方便。以廣大為方便。以平等為方便。以離相為火。以解脫為香。以無(wú)掛礙為懺悔。以無(wú)念為戒。以無(wú)為無(wú)所得為定。以不二為惠。不以嚴(yán)設(shè)為道場(chǎng)。和上云。一切眾生本來(lái)清凈。本來(lái)圓滿。添亦不得。減亦不得。為順一念漏心。三界受種種身。假名善知識(shí)指本性。即成佛道。著相即沈輪。為眾生有念。假說(shuō)無(wú)念。有念若無(wú)。無(wú)念不自。滅三界心。不居寂地。不住事相。不無(wú)功用。但離虛妄。名為解脫。又云。有心即是波浪。無(wú)心即是外道。順生死即是眾生垢依。寂滅即是涅槃。不順生。不依寂滅。不入三昧。不住坐禪。無(wú)生無(wú)行。心無(wú)得失。影體俱非。性相不立。

　　和上鳳翔郿縣人也。俗姓李。法號(hào)無(wú)住。年登五十。開(kāi)元年。代父朔方展效。時(shí)年二十。膂力過(guò)人。武藝絕倫。當(dāng)此之時(shí)。信安王充河朔雨道節(jié)度使。見(jiàn)和上。有勇有列。信安王留充衛(wèi)前游弈先峰官。和上每日自嘆。在世榮華誰(shuí)人不樂(lè)。大丈夫兒未逢善知識(shí)。一生不可虛棄。遂乃舍官宦。尋師訪道。忽遇白衣居士陳楚璋。不知何處人也。時(shí)人號(hào)為維摩詰化身。說(shuō)頓教法。和上當(dāng)遇之日。密契相知。默傳心法。和上得法已。一向絕思斷慮。事相并除。三五年間。白衣修行。天寶年間。忽聞范陽(yáng)到次山有明和上。東京有神會(huì)和上。大原府有自在和上。并是第六祖師弟子。說(shuō)頓教法。和上當(dāng)日之時(shí)亦未出家。遂往太原禮拜自在和上。自在和上說(shuō)。凈中無(wú)凈相。即是真凈佛性。和上聞法已。心意快然。欲辭前途。老和上共諸師大德苦留。不放此真法棟梁。便與削發(fā)披衣。天寶八載具戒已。便辭老和上。向五臺(tái)山清涼寺。經(jīng)一夏聞?wù)f。到次山明和上。縱由神會(huì)和上語(yǔ)意即知意況。亦不住。天寶九載夏滿出山。至西京安國(guó)寺崇圣寺往來(lái)。天寶十載。從西京卻至北靈州。居賀蘭山二年。忽有商人曹瑰禮拜問(wèn)。和上到釰南識(shí)金和上否。答云。不識(shí)。瑰云。和上相貌一似金和上。鼻梁上有靨。顏狀與此間和上相似。更無(wú)別也。應(yīng)是化身。和上問(wèn)曹瑰。居士從釰南來(lái)。彼和上說(shuō)何教法。曹瑰答。說(shuō)無(wú)憶無(wú)念莫妄。弟子當(dāng)日之時(shí)。受緣訖辭。金和上問(wèn)。瑰何處去。瑰答曰。父母在堂。辭欲歸觀省。金和上語(yǔ)瑰云。不憶不念總放卻朗朗蕩蕩。看有汝父母否。瑰當(dāng)日之時(shí)。聞已未識(shí)。今呈和上。聞?wù)f豁然。遙與金和上相見(jiàn)。遂乃出賀蘭山。至靈州出行文。往釰南禮金和上。遂被留。后姚詞王不放。大德史和上。辯才律師?；萸f律師等諸大德不放來(lái)。至德二載十月。從北靈出。向定遠(yuǎn)城及豐寧軍使揚(yáng)含璋處出行文。軍使苦留問(wèn)和上。佛法為當(dāng)只在釰南。為復(fù)此間亦有。若彼此一種。緣何故去。和上答。若識(shí)心見(jiàn)性。佛法遍一切處。無(wú)住為在學(xué)地。善知識(shí)在釰南。所以遠(yuǎn)投軍使。又問(wèn)和上。善知識(shí)是誰(shuí)。和上答。是無(wú)相和上。俗姓金。時(shí)人號(hào)金和上也。軍使頂禮。便出行文。和上漸漸南行至鳳翔。又被諸大德苦留不放。亦不住。又取太白山路入住太白山。經(jīng)一夏滿取細(xì)水路出至南涼州。諸僧徒眾苦留不住。乾元二年正月。到城都府凈泉寺。初到之時(shí)。逢安干師。引見(jiàn)金和上。和上見(jiàn)非常歡喜。令遣安干師作主人。安置在鐘樓下院。其時(shí)正是受緣之日。當(dāng)夜隨眾受緣。經(jīng)三日三夜。金和上每日于大眾中高聲唱言。緣何不入山去。久住何益。左右親事弟子怪。金和上不曾有此語(yǔ)。緣何忽出此言。無(wú)住和上默然入山。后金和上憶緣何不來(lái)。空上座奏上座欲得相識(shí)?？趾笙喾瓯舜瞬恢钦l(shuí)。和上向倪朝說(shuō)。吾雖此間每常與金和上相見(jiàn)。若欲不相識(shí)。對(duì)面千里。吾重為汝說(shuō)一緣起。佛昔在日夏三月。忉利天為摩耶夫人說(shuō)法。時(shí)十六大國(guó)王及一切眾生悉皆憶佛。即令大目犍連往忉利天請(qǐng)佛。佛降下閻浮時(shí)。須菩提在石室中。聞佛降下。即欲出室。自念云。我聞世尊說(shuō)。若在三昧。即見(jiàn)吾。若來(lái)縱見(jiàn)吾色身。有何利益便即卻入三昧。是時(shí)蓮華色比丘尼擬除惡名。即欲在前見(jiàn)佛。諸大國(guó)王龍神八部闔匝圍繞。無(wú)有路入?；碜鞔筠D(zhuǎn)輪王。千子圍繞。龍神國(guó)王悉皆開(kāi)路。蓮華色比丘尼還作本身。圍繞世尊已。合掌說(shuō)偈。我初見(jiàn)佛。我初禮佛。說(shuō)偈已作禮而立。爾時(shí)世尊告比丘尼。于此會(huì)中。汝最在后。比丘尼白世尊。于此會(huì)中。無(wú)有阿羅漢。云何言我在后。世尊告比丘尼。須菩提在石室中。常在三昧。所以得見(jiàn)吾法身。汝縱來(lái)見(jiàn)色身。所以在后。佛有明文。無(wú)住所以不去。同住道逸師習(xí)誦禮念。和上一向絕思斷慮。入自證境界。道逸共諸同學(xué)小師白和上云。請(qǐng)六時(shí)禮懺。伏愿聽(tīng)許。和上語(yǔ)道逸等。此間糧食并是絕斷。并人般運(yùn)深山中不能。依法修行。欲得學(xué)狂。此并非。佛頂經(jīng)云?？裥牟恍Ｐ雌刑?。勝凈明心。本同法界。無(wú)念即是見(jiàn)佛。有念即是生死。若欲得禮念即出山。平下大有寬閑寺舍。任意出去。若欲得同住。一向無(wú)念。得即任住。不得即須下山去。道逸師見(jiàn)不遂本意。辭和上出天蒼山。來(lái)至益州凈泉寺。先見(jiàn)空上座等說(shuō)。山中無(wú)住禪師不行禮懺念誦空閑坐云。何空等聞?wù)f。倍常驚怪。豈是佛法領(lǐng)。道逸師見(jiàn)金和上。道逸禮拜未了。何空等咨金和上云。天蒼山無(wú)住禪師只空閑坐禪。不肯禮念。亦不教同住人禮念。豈有此事可是佛法。金和上叱何空道逸等。汝向后吾在學(xué)地時(shí)。飯不及吃。只空閑坐。大小便亦無(wú)功夫。汝等不識(shí)。吾當(dāng)天谷山日。亦不禮念。諸同學(xué)嗔。吾并不出山去。無(wú)人送糧。惟練土為食。亦無(wú)功夫。出山一向閑坐。孟寺主聞諸同學(xué)說(shuō)。吾閑坐。便向唐和上讒吾。唐和上聞?wù)f。倍加歡喜。吾在天谷山亦不知讒。聞唐和上四大違和。吾從天谷山來(lái)至資州德純寺。孟寺主見(jiàn)吾來(lái)。不放入寺。唐和上聞吾來(lái)。使人喚吾。至堂前吾禮拜未訖。唐和上便問(wèn)。汝于天谷山作何事業(yè)。吾答?？偛蛔?。只沒(méi)忙。唐和上報(bào)吾。汝于彼忙。吾亦忙矣。唐和上知眾人不識(shí)。和上云居士。達(dá)摩祖師一支佛法流在釰南金和上即是。若不受緣。恰似寶山空手歸。璇聞已合掌起立。弟子即入成都府受緣去。和上山中知金和上山中遙憶彼。即知憶遂向璇說(shuō)。此有茶芽半斤。居士若將此茶芽為信奉上金和上。傳無(wú)住語(yǔ)。頂禮金和上。金和上若問(wèn)無(wú)住。云無(wú)住未擬出山。璇即便辭和上。將所奉上茶芽至逮巳月十三日至成都府凈泉寺。為和上四體違和。輒無(wú)人得見(jiàn)。董璇逢菩提師。引見(jiàn)金和上。具陳無(wú)住禪師所奉上茶芽傳頂禮。金和上聞?wù)f及見(jiàn)茶芽。非常歡喜。語(yǔ)董璇。無(wú)住禪師既有信來(lái)。何得不身自來(lái)。董璇答。無(wú)住禪師來(lái)日。未擬出山。金和上問(wèn)董璇。汝是何人。董璇誑金和上答。是無(wú)住禪師親事弟子。金和上向董璇云。歸白崖山日。吾有信去。汝須見(jiàn)吾來(lái)。至十五日見(jiàn)金和上。璇欲歸白崖山。取和上進(jìn)止。其時(shí)發(fā)遣左右親事弟子。汝等總出堂外去。即喚董璇入堂。和上遂將袈裟一領(lǐng)。人間有呈示璇。此是則天皇后與詵和上。詵和上與唐和上。唐和上與吾。吾傳與無(wú)住禪師。此衣久遠(yuǎn)已來(lái)保愛(ài)。莫遣人知。語(yǔ)已悲淚哽咽。此衣嫡嫡相傳付授。努力努力。即脫身上袈裟。覆膞裙衫坐具共有一十七事。吾將年邁。汝將此衣物。密送與無(wú)住禪師。傳吾語(yǔ)。善自保愛(ài)努力努力。未出山時(shí)。更待三五年間。自有貴人迎汝即出。便即發(fā)遣董璇急去。莫教人見(jiàn)。董璇去后。金和上云。此物去遲到頭還達(dá)。金和上正語(yǔ)之時(shí)。左右無(wú)人。堂外弟子聞和上語(yǔ)聲。一時(shí)入堂。問(wèn)和上云。何獨(dú)語(yǔ)。只沒(méi)語(yǔ)。為金和上四大違和。諸人見(jiàn)擬。便問(wèn)和上。承上所傳信衣何在。和上和上佛法付囑誰(shuí)人。金和上言。法無(wú)住處去。衣向木頭掛著。無(wú)一人得。金和上向諸人言。此非汝境界。各著本處去。元年逮巳月十五日改為寶應(yīng)元年五月十五日。遙付囑訖。至十九日。命弟子。與吾取新凈衣。吾今沐浴。至夜半子時(shí)。儼然坐化。副元帥黃門(mén)侍郎杜相公。初到成都府日。聞金和上不可思議。和上既化。合有承后弟子。遂就凈泉寺衡山寧國(guó)寺。觀望見(jiàn)金和上在日蹤跡。相公借問(wèn)小師等。合有承后弟子僧人得衣缽者。小師答。亦無(wú)人承后。和上在日有兩領(lǐng)袈裟。一領(lǐng)衡山寧國(guó)寺。一領(lǐng)留凈泉寺供養(yǎng)。相公不信。又問(wèn)諸律師。鴻漸遠(yuǎn)聞。金和上是善知識(shí)。承上已來(lái)師師相傳授付囑衣缽。金和上既化。承后弟子何在。律師答相公云。金禪師是外國(guó)蕃人。亦無(wú)佛法。在日亦不多說(shuō)法語(yǔ)不能正。在日雖足供養(yǎng)布施。只空有福德。弟子亦不閑佛法。相公高鑒。即知盡是嫉言。即回歸宅。問(wèn)親事孔目官馬良康然等。知釰南有高行僧大德否。馬良答。院內(nèi)常見(jiàn)節(jié)度軍將說(shuō)。蠶崖關(guān)西白崖山中有無(wú)住禪師。得金和上衣缽。是承后弟子。此禪師得業(yè)深厚。亦不曾出山。相公聞?wù)f。向馬良等。鴻漸遠(yuǎn)聞。金和上是大善知識(shí)。昨自到衡山寧國(guó)寺凈泉寺。問(wèn)金和上親事弟子。皆云。無(wú)承后弟子及得衣缽。又問(wèn)律師。咸言毀謗。據(jù)此蹤由。白崖山無(wú)住禪師必是道者。即于大衙日。問(wèn)諸軍將等。知此管內(nèi)有何名僧大德否。節(jié)度副使牛望仙李靈應(yīng)歸誠(chéng)王董嘉會(huì)張溫陰洽張余光張軫韋鸞秦逖等咨相公。白崖山中有無(wú)住禪師。金和上衣缽在彼禪師處。不可思議。相公問(wèn)牛望仙君等。何以得知。答。望仙高大夫差充石碑營(yíng)使。為道場(chǎng)不遠(yuǎn)。數(shù)就頂禮知不可思議。相公又問(wèn)。適言衣缽在彼。誰(shuí)人的實(shí)。秦逖張锽咨儔曰。逖等充左右巡虞侯。金和上初滅度日。兩寺親事弟子啾唧囑常侍向大夫說(shuō)。金和上信衣不知的實(shí)。及不肯焚燒。高大夫判付左右巡虞侯。推問(wèn)得實(shí)領(lǐng)過(guò)。當(dāng)日初只得兩領(lǐng)袈裟。兩寺各得一領(lǐng)。信衣不知尋處。當(dāng)日不知有蠶崖關(guān)西白崖山中有無(wú)住禪師。后被差充十將領(lǐng)兵馬上西山打當(dāng)狗城未進(jìn)軍。屯在石碑營(yíng)。寄住行營(yíng)近道場(chǎng)。逖共諸軍將赍供養(yǎng)到彼。見(jiàn)此禪師。與金和上容貌一種。逖等初見(jiàn)。將是金和上化身。借問(wèn)逗留。知金和上衣缽先遣人送。被隱二年不送。賣(mài)與僧人。僧人得夜。有神人遣還本主。若不還必?fù)p汝命。買(mǎi)人遞相告報(bào)。后賣(mài)不得。還到彼禪師處。逖等初聞當(dāng)時(shí)推尋不知袈裟居處。今在此間。即請(qǐng)頂禮亦不生難。便擎袈裟出呈示諸軍將官健等。所以知在彼處。相公聞?wù)f。奇哉奇哉。僧人隱沒(méi)佛法不如俗人。節(jié)度副使李靈應(yīng)張溫牛望仙歸城王薰嘉會(huì)韋鸞秦逖等。即眾連署狀請(qǐng)和上。相公向諸軍將知無(wú)住禪師。自有心請(qǐng)。相公差光祿鄉(xiāng)慕容鼎為專(zhuān)使。即令出文牒。所在路次州縣嚴(yán)擬幡華。僧道耆壽及音聲。差一百事縣官就山同請(qǐng)。文牒未出。凈泉寧國(guó)兩寺小金師張大師聞?wù)垷o(wú)住和上。惶怖無(wú)計(jì)。與諸律師平章擬作魔事。先嚴(yán)尚書(shū)表。弟子簫律師等囑太夫人。奪金和上禪院為律院。金和上禪堂為律堂。小金師茍且安身簫律師等相知計(jì)會(huì)為律院。立碑都昂撰文。律師張知與王英耀及小金師張大師。囑都昂郎中。律師王英耀共王謇侍鄉(xiāng)同姓相認(rèn)為兄弟。囑崔仆射任夫人。設(shè)齋食訖。小金師即擎裴仆射所施袈裟。呈示仆射及夫人。小金師悲淚云。此是承上信袈裟。仆射言。肝由來(lái)不知此事。請(qǐng)無(wú)住禪師相公意重。不關(guān)肝事。都昂王謇曲黨恐奪。律師院回顧問(wèn)諸律師。此山僧無(wú)住禪師有何道業(yè)。英耀律師等答。若請(qǐng)此無(wú)住禪師。無(wú)有知解。若請(qǐng)此僧深不益。緇流尚書(shū)問(wèn)。緣何不益。緇流答。有一人。于汶州刻鏤功德。平德袈裟一領(lǐng)。計(jì)直二十千文。被彼禪師奪。工人衣不還云。是和上與我。不行事相禮念。據(jù)此蹤猶即是不益。緇流仆射向律師云。肝先在西山兵馬使知意況。律師等何用相誣。語(yǔ)已離席。魔黨失色無(wú)計(jì)。魔事便息。永泰二年九月二十三日。慕容鼎專(zhuān)使縣官僧道等。就白崖山請(qǐng)和上。傳相公仆射監(jiān)軍請(qǐng)頂禮。愿和上不舍慈悲。為三蜀蒼生作大橋梁。殷勤苦請(qǐng)。和上知相公深閑佛法愛(ài)慕大乘。知仆射仁慈寬厚。知監(jiān)軍敬佛法僧。審知是同緣同會(huì)不逆所請(qǐng)。即有幡花寶蓋。諸州大德恐和上不出白崖山。亦就山門(mén)同來(lái)赴請(qǐng)。即寶輿迎和上令坐輿中。和上不受。步步徐行。欲出山之日。茂州境內(nèi)六回震動(dòng)。山河吼蟲(chóng)鳥(niǎo)鳴。百姓互相借問(wèn)。是何祥瑞。見(jiàn)有使來(lái)迎和上。當(dāng)土僧尼道俗再請(qǐng)留和上。專(zhuān)使語(yǔ)僧俗等。是相公仆射意重為三蜀蒼生。豈緣此境約不許留。當(dāng)和上未出山日?？鼙I競(jìng)起。諸州不熟。谷米涌貴。百姓惶惶。相公仆射迎和上出山。所至州縣谷米倍賤。人民安樂(lè)。率土豐熟。寇盜盡除。晏然無(wú)事。和上到州。州吏躬迎。至縣?？h令引路。家家懸幡。戶(hù)戶(hù)焚香。咸言。蒼生有福。道俗滿路。唱言。無(wú)相和上去。無(wú)住和上來(lái)。此即是佛佛授手?；唤^。燈燈相傳。法眼再朗。法幢建立。大行佛法矣。相公令都押衙欽華遠(yuǎn)迎和上。欽押衙傳相公語(yǔ)云。鴻漸忽有風(fēng)疾。不得遠(yuǎn)迎。至日頂禮。釰南西川節(jié)度使左仆射兼鄉(xiāng)史大夫成都尹崔公令都虞侯王休處巖少府監(jiān)李君昭衙前虞侯杜璋等。傳仆射語(yǔ)。頂禮和上。弟子是地主自合遠(yuǎn)迎。緣相公風(fēng)疾。所以弟子及監(jiān)軍使不敢先來(lái)。伏愿和上照察。傳語(yǔ)已一時(shí)便引和上至空惠寺安置。是九月二十九日。到十月一日。杜相公吳監(jiān)軍使諸郎官侍鄉(xiāng)東川留后郎中杜濟(jì)行軍杜藏經(jīng)功南使中丞鮮于齊明郎中楊炎杜亞都昂馬雄岑參觀察判官員外李布員外柳子華青苗使吳郁祖庸使韋夏有侍鄉(xiāng)狄博濟(jì)崔伉崔倜王謇蘇敞司馬廉兩少尹成賁白子昉兩縣令斑愻等。先來(lái)白和上云。相公來(lái)謁。和上答。來(lái)即從他來(lái)。押衙等白和上。國(guó)相貴重。應(yīng)須出迎。和上答。不合迎。迎即是人情。不迎是佛法。押衙又欲語(yǔ)。相公入院見(jiàn)和上。容儀不動(dòng)。儼然安祥。相公頓身下階。禮拜合掌。問(wèn)信起居。諸郎官侍卿未曾見(jiàn)有此事。乍見(jiàn)和上不迎。兩兩相看問(wèn)。緣何不迎不起。郎中楊炎杜亞相久事相云。深識(shí)意旨。亦閑佛法語(yǔ)。諸郎官等觀此禪師必應(yīng)有道。相公自鑒。何用怪耳。是日門(mén)外節(jié)度副使都虞侯乍聞和上見(jiàn)相公不起。戰(zhàn)懼失色。流行霢霂。使人潛聽(tīng)。更待處分。見(jiàn)相公坐定言笑。和上說(shuō)法。相公合掌叩額。諸官等喜。門(mén)外人聞已便無(wú)憂。相公初坐問(wèn)和上。因何至此。和上云。遠(yuǎn)投金和上。相公又問(wèn)。先在何處。今來(lái)遠(yuǎn)投金和上。和上說(shuō)何教法。無(wú)住答。曾臺(tái)山抱腹寺并汾州等及賀蘭山。坐聞金和上說(shuō)頓教法。所以遠(yuǎn)投。相公問(wèn)。金和上說(shuō)無(wú)憶無(wú)念莫妄是否。和上答是。相公又問(wèn)。此三句語(yǔ)為是一為是三。和上答。是一不三。無(wú)憶是戒。無(wú)念是定。莫妄是惠。又云。念不起戒門(mén)。念不起是定門(mén)。念不起惠門(mén)。無(wú)念即戒定惠具足。相公又問(wèn)。既一妄字為是亡下女。為是亡下心。和上答云。亡下女。有證處否。和上又引法句經(jīng)云。說(shuō)諸精進(jìn)法。為增上慢說(shuō)。若無(wú)增上慢。無(wú)善無(wú)精進(jìn)。若起精進(jìn)心。是妄非精進(jìn)。若能心不妄。精進(jìn)無(wú)有涯。相公聞?wù)f白和上。見(jiàn)庭前樹(shù)否。和上答見(jiàn)。相公又問(wèn)。向后墻外有樹(shù)見(jiàn)否。和上答見(jiàn)。非論前后。十方世界悉見(jiàn)悉聞。庭前樹(shù)上鴉鳴。相公又問(wèn)和上。聞否。和上答。此見(jiàn)聞?dòng)X知。是世間見(jiàn)聞?dòng)X知。維摩經(jīng)云。若行見(jiàn)聞?dòng)X知。即是見(jiàn)聞?dòng)X知。無(wú)念即無(wú)見(jiàn)。無(wú)念即無(wú)知。為眾生有念。假說(shuō)無(wú)念。正無(wú)念之時(shí)。無(wú)念不自。又引金剛經(jīng)云。尊者大覺(jué)尊。說(shuō)生無(wú)念法。無(wú)念無(wú)生心。心常生不滅。又引維摩經(jīng)云。不行是菩提。無(wú)憶念故。常求無(wú)念。實(shí)相知惠。楞伽經(jīng)云。圣者內(nèi)所證。常住于無(wú)念。佛頂經(jīng)云。阿難汝舉心。塵勞先起。又云。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。思益經(jīng)云。云何一切法正。云何一切法邪。若以心分別。一切法邪。若不以心分別。一切法正。無(wú)心法中。起心分別。并皆是邪。楞伽經(jīng)云。見(jiàn)佛聞法。皆是自心分別。不起見(jiàn)者。是名見(jiàn)佛。相公聞?wù)f頂禮和上。白和上云。鴻漸聞。和上未下山日。鴻漸向凈泉寺寧國(guó)寺觀金和上蹤跡。是大善知識(shí)。即知釰南更合有善知識(shí)。鴻漸遍問(wèn)諸師僧金和上三句語(yǔ)及妄字。皆云。亡下作心三句語(yǔ)各別不決。弟子所疑。鴻漸問(wèn)諸軍將。釰南豈無(wú)真僧。無(wú)有一人[袖-由+工]對(duì)得者。節(jié)度副使牛望仙秦逖齊語(yǔ)咨鴻漸。說(shuō)和上德業(yè)深厚。所以遠(yuǎn)迎。伏愿和上不舍慈悲。與三蜀蒼生。作大良緣。語(yǔ)訖頂禮。弟子公事有限。為仆射諸節(jié)度副使得未禮拜和上。鴻漸未離釰南。每日不離左右。語(yǔ)已辭去。仆射知相公歡喜云。和上不可思議。即共任夫人及節(jié)度軍將。頂禮和上。起居問(wèn)訊訖。坐定處分。都押衙放諸軍將同聽(tīng)。和上說(shuō)法時(shí)。有無(wú)盈法師。清涼原法師。僧中俊哲。在眾而坐。和上引佛頂經(jīng)云。阿難。一切眾生。從無(wú)始已來(lái)。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道諸天魔王眷屬。皆由不知二種根本錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙欲成嘉饌?？v經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無(wú)始生死根本。則汝今與諸眾生用攀緣心為自性。二者無(wú)始菩提涅槃無(wú)清凈體。則汝今者識(shí)精無(wú)明能生諸緣。緣所遣者。由失本明。雖終日行。而不自覺(jué)。在入諸趣。和上又說(shuō)。一切眾生本來(lái)圓滿。上至諸佛。下至一切含識(shí)。共同清凈性。為眾生一念妄心。即染三界。為眾生有念。假說(shuō)無(wú)念。有念若無(wú)。無(wú)念不自。無(wú)念即無(wú)生。無(wú)念即無(wú)滅。無(wú)念即無(wú)愛(ài)。無(wú)念即無(wú)取。無(wú)念即無(wú)舍。無(wú)念即無(wú)高。無(wú)念即無(wú)下。無(wú)念即無(wú)男。無(wú)念即無(wú)女。無(wú)念即無(wú)是。無(wú)念即無(wú)非。正無(wú)念之時(shí)。無(wú)念不自。心生即種種法生。心滅即種種法滅。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。正無(wú)念之時(shí)。一切法皆是佛法。無(wú)有一法離菩提者。又云。因妄有生。因妄有滅。生滅云妄。滅妄名真。是真如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃。和上說(shuō)法已。儼然不動(dòng)。仆射聞?wù)f合掌白和上。肝是地主。自合遠(yuǎn)迎。為公事不獲。愿和上勿責(zé)。肝先是西上兵馬使。和上在白崖山蘭。若無(wú)是當(dāng)家。若有所須專(zhuān)差衙前虞侯[袖-由+工]承和上。和上云。修行般若波羅蜜。百無(wú)所須。又云。汝但辦心。諸天辦供。何等心辦。不求心。不貪心。不愛(ài)心。不染心。梵天不求。梵天自至。果報(bào)不求。果報(bào)自至。無(wú)量珍寶不求自至。又云。知足大富貴。少欲最安樂(lè)。仆射聞和上說(shuō)。合掌頂禮。清原法師作禮白和上。小師一聞法已。疑網(wǎng)頓除。今投和上。愿慈悲攝受。無(wú)盈法師據(jù)傲懔然色變。和上問(wèn)無(wú)盈法師。識(shí)主客否。無(wú)盈法師答。引諸法相。廣引文義。和上云。法師不識(shí)主客。強(qiáng)認(rèn)前塵以流注生滅心。自為知解。猶如煮沙欲成嘉饌。計(jì)劫只成熱沙。只是自誑誑他。楞伽經(jīng)云。隨言而取義。建立于諸法。已彼建立故。死墮地獄中。無(wú)盈法師聞?wù)f側(cè)身偏坐。和上問(wèn)法師。無(wú)記有幾種。法師答。異熟無(wú)記。變易無(wú)記。工巧無(wú)記。威儀無(wú)記。和上又問(wèn)。何者是有記。法師答。第六意識(shí)是有記。和上云。第六意識(shí)是顛倒識(shí)。一切眾生不出三界。都由意識(shí)。意不生時(shí)。即超三界。剃頭剃發(fā)盡是佛弟子。不須學(xué)有記。不可學(xué)無(wú)記。今時(shí)法師盡學(xué)無(wú)記。不住大乘。云何是大乘。內(nèi)自證不動(dòng)。是無(wú)上大乘。我無(wú)上大乘。超過(guò)于名言。其義甚明了。愚夫不能覺(jué)。覺(jué)諸情識(shí)空寂無(wú)生。名之為覺(jué)。無(wú)盈法師杜口無(wú)詞。和上云。無(wú)記有二種。一者有覆無(wú)記。二者無(wú)覆無(wú)記。第六意識(shí)至眼等五識(shí)。盡屬有覆無(wú)記。第六意識(shí)已下至第八識(shí)。盡屬無(wú)覆無(wú)記。并是強(qiáng)名言之。又加第九識(shí)。是清凈識(shí)。亦是妄立。和上引楞伽經(jīng)云。八九種種識(shí)。如海眾波浪。習(xí)氣常增長(zhǎng)。槃根堅(jiān)固依。心隨境界流。如鐵于磁石。如水瀑流盡。波浪即不起。如是意識(shí)滅。種種識(shí)不生。種種意生身。我說(shuō)為心量。得無(wú)思相法。佛子非聲聞。無(wú)盈法師聞?wù)f。唯稱(chēng)不可思議。和上又問(wèn)。楞伽經(jīng)云。已楔出楔。此義云何。無(wú)盈法師答。譬如擗木。先以下大楔。即下小楔。令出大楔。和上報(bào)法師。既小楔出大楔。大楔既出。小楔還在。云何以楔出楔。法師更無(wú)詞敢對(duì)。和上即解楔喻眾生煩惱。楔假諸佛如來(lái)言教。楔煩惱既無(wú)。法即不自。譬如有病然與處方。病若得愈。方藥并除。今法師執(zhí)言教法。如病人執(zhí)方而不能服藥。不舍文字。亦如楔在木中。楞伽經(jīng)云。譬如以指指物。小兒觀指。不觀于物。隨言說(shuō)指。而生執(zhí)著。乃至盡命。終不能舍文字之指。和上又問(wèn)法師三寶四諦義。又問(wèn)三身義。法師更不敢對(duì)。唯稱(chēng)不可思議。仆射聞?wù)f法已。倍加歡喜。弟子當(dāng)日恐和上久在山門(mén)畏[袖-由+工]。對(duì)相公不得深憂直緣。三川師僧無(wú)有一人[袖-由+工]對(duì)相公意者。相公一見(jiàn)和上。向弟子說(shuō)。真實(shí)道者。天然特達(dá)。與諸僧玄殊。贊不可思議。弟子聞相公說(shuō)。喜躍不已。弟子有福登時(shí)無(wú)憂。諸軍將并皆喜慰。不可言說(shuō)。頂禮。時(shí)有東京體無(wú)師。僧中俊哲。處處尋師。戒律威儀及諸法事。聰明多辦。亦稱(chēng)禪師。是圣善寺弘政禪師弟子。共晉原竇承邡李去泰青城蘇承判官周洽等。尋問(wèn)和上。直至禪堂。和上見(jiàn)來(lái)相然諾已各坐。體無(wú)問(wèn)和上。是誰(shuí)弟子。是誰(shuí)宗旨。和上答。是佛宗旨。是佛弟子。和上報(bào)。阇梨削發(fā)被衣即是佛弟子。何用問(wèn)。師宗旨依了義經(jīng)。不依不了義經(jīng)。有疑任意問(wèn)。體無(wú)知和上是金和上弟子。乃有毀言。希見(jiàn)釰南。人不起心。禪師打人云不打。嗔人云不嗔。有施來(lái)受言不受。體無(wú)深不解此事。和上答。修行般若波羅蜜。不見(jiàn)報(bào)恩者。不見(jiàn)作恩者。已無(wú)所受。未具。佛法亦不滅受。無(wú)住從初發(fā)心迄至于今。未曾受一毛發(fā)施。體無(wú)聞?wù)f。視諸官人云。禪師言語(yǔ)大曷。和上問(wèn)體無(wú)。阇梨口認(rèn)禪師。云何起心打人。起心嗔人。起心受施。體無(wú)自知失宗旨。瞿然失色。量久不語(yǔ)。問(wèn)和上。解楞伽經(jīng)否。和上答。解是不解。諸官人相黨語(yǔ)和上。禪師但說(shuō)。何用相詰。和上報(bào)諸官人。若說(shuō)恐諸人不信。諸官人答言。信和上即說(shuō)我。若具說(shuō)?；蛴腥寺劇Ｐ膭t狂亂。狐疑不信。即引楞伽經(jīng)云。愚夫樂(lè)妄說(shuō)。不聞?wù)鎸?shí)惠。言說(shuō)三苦因。真是滅苦因。言說(shuō)即變異。真是離文字。于妄相心境。愚生二種見(jiàn)。不識(shí)心及緣。即起二妄相。了心及境界。妄相即不生。體無(wú)救義引法華經(jīng)有三乘。和上引楞伽經(jīng)云。彼愚癡人。說(shuō)有三乘。不說(shuō)唯心。無(wú)諸境界。心無(wú)覺(jué)知。生動(dòng)念即魔網(wǎng)。又引思益經(jīng)云。云何一切法正。云何一切法邪。若以心分別。即一切法邪。若不以心分別。一切法正。無(wú)心法中。起心分別。并皆是邪。有惠憶禪師。時(shí)人號(hào)李山僧。問(wèn)和上云。以北禪師云何入作。和上答禪師。亦不南亦不北。亦不入作亦不出作。沒(méi)得沒(méi)失。不流不注。不沈不浮。活鱍鱍。惠憶聞已合掌叩頭而坐。有義凈師。處默師。唐蘊(yùn)師。并是惠明禪師弟子。來(lái)欲得共和上論說(shuō)佛法。和上見(jiàn)問(wèn)。阇梨解何經(jīng)論。唐蘊(yùn)師答。解百法。曾為僧講。和上請(qǐng)。唐蘊(yùn)答。內(nèi)有五個(gè)無(wú)為。外有五個(gè)有為。攝一切法。和上引楞伽經(jīng)云。有為及無(wú)為。若諸修行者。不應(yīng)起分別。經(jīng)經(jīng)說(shuō)妄相。終不出于名。若離于言說(shuō)。亦無(wú)有所說(shuō)。唐蘊(yùn)語(yǔ)義凈師。請(qǐng)阇梨更問(wèn)。義凈即問(wèn)和上。禪師作勿生坐禪。和上答。不生只沒(méi)禪。義凈自不會(huì)。問(wèn)處默。此義云何。處默亦不會(huì)。更令義凈師別問(wèn)。和上知不會(huì)。遂問(wèn)義凈。阇梨解何經(jīng)論。答。解菩薩戒。曾為僧講。和上問(wèn)。戒以何為體。以何為義。義凈無(wú)詞可對(duì)。便出穢言。非我不解。直為試爾。如似異沒(méi)禪。我嫌不行。處默連聲。我嫌爾鈍不作。我嫌悶不行。我懶嫌不作。我慵嫌不入。和上語(yǔ)諸僧。如如之理具一切智。無(wú)上大乘超過(guò)于名言。其義甚明了。愚夫不覺(jué)知。無(wú)住與諸阇梨說(shuō)一緣起。有聚落。于晨朝時(shí)。有垓子啼叫。聲鄰人聞就看。見(jiàn)母嗔打。鄰人問(wèn)。何為打。母答。為尿床。鄰人叱母。此子幼稚。何為打之。又聞一啼哭聲。鄰人聞就問(wèn)。見(jiàn)一丈夫。年登三十。其母以杖鞭之。鄰人問(wèn)。緣何鞭。母答。尿床。鄰人聞?wù)f。言老漢多應(yīng)故尿。直須打。如此僧等類(lèi)。譬如象馬攏悷不調(diào)。加諸楚毒。乃至徹骨。和上再為說(shuō)。欲求寂滅樂(lè)。當(dāng)學(xué)沙門(mén)法。無(wú)心離意識(shí)。是即沙門(mén)法。諸阇梨削發(fā)披衣自言。我是佛弟子。不肯學(xué)沙門(mén)法。只言慵作懶作。嫌鈍不入。此非沙門(mén)釋子。是野干之類(lèi)。佛有明文。未來(lái)世當(dāng)有著袈裟。妄說(shuō)于有。毀壞我正法。譬如以指指物。愚癡凡夫觀指。不觀物。隨言說(shuō)指。而生執(zhí)著。乃至盡命。終不能舍文字之指。隨言而取義。建立于諸法。以彼建立故。死墮地獄中。諸僧聞?wù)f。忙然失色辭去。西京勝光寺僧凈藏師聞和上不可思議。遠(yuǎn)投和上。和上問(wèn)。云何知不可思議。凈藏師答。知金和上衣缽傳授和上。和上問(wèn)。云何知。凈藏答。僧俗咸言云和上嫡嫡相傳授得金和上法。小師多幸有福得遇和上。說(shuō)已作禮。和上問(wèn)。先學(xué)何經(jīng)論。答。小師曾看維摩章疏。亦學(xué)坐禪。是太白宗旨。和上即為說(shuō)法。無(wú)憶是道。不觀是禪。師不取不舍。境來(lái)亦不緣。若看章疏。即是相念喧動(dòng)。若學(xué)太白宗旨。宗旨坐禪即是意相攀緣。若欲得此間住。一生來(lái)所學(xué)者盡不得在心。問(wèn)凈藏得否。答得。和上慈悲指授一取和上規(guī)模。和上觀凈藏堪為法器。即再為說(shuō)法。一物在心。不出三界。有法是俗諦。無(wú)性第一義。離一切諸相。即名諸佛。無(wú)念即無(wú)相。有念即虛妄。無(wú)念出三界。有念在三界。無(wú)念即無(wú)是。無(wú)念即無(wú)非。無(wú)念即無(wú)自。無(wú)念即無(wú)他。自他俱離。成佛菩提。正念之時(shí)。無(wú)念不自。凈藏聞?wù)f歡喜踴躍。即請(qǐng)和上。改法號(hào)名超藏。不離左右扶持。隴州開(kāi)元寺覺(jué)禪師弟子知一師。時(shí)人號(hào)質(zhì)直僧。來(lái)投和上。和上問(wèn)。汝從何來(lái)。知一師答。從隴州來(lái)。和上問(wèn)。是誰(shuí)弟子。知一師答。覺(jué)和上弟子。覺(jué)和上是誰(shuí)弟子。是老福和上弟子。和上云。說(shuō)汝自修行地看。知一師即呈本師教云?？磧?。和上即為說(shuō)法。法無(wú)垢凈。云何看凈。此間凈由不立因。何有垢?？磧艏词枪?。看垢即是凈。妄相是垢。無(wú)妄相是凈。取我是垢。不取我是凈。無(wú)念即無(wú)垢。無(wú)念即無(wú)凈。無(wú)念即無(wú)是。無(wú)念即無(wú)非。無(wú)念即無(wú)自。無(wú)念即無(wú)他。自他俱離。成佛菩提。正自之時(shí)。自亦不自。知一師聞?wù)f。言下悟。于說(shuō)法處。更不再移。和上見(jiàn)知一師志性淳厚有忠孝心。便為改號(hào)名超然。不離左右。樂(lè)行作務(wù)。登州忠信師博覽詩(shī)書(shū)。釋性儒雅。舍諸事業(yè)。來(lái)投和上。忠信是海隅邊境。遠(yuǎn)投和上。語(yǔ)已作禮。和上。道無(wú)遠(yuǎn)近。云何言遠(yuǎn)近。忠信啟和上。生死事大。聞和上又大慈悲。故投和上。不緣衣食。伏愿和上照察。和上問(wèn)。學(xué)士多足思慮。若欲舍得任住此間。忠信答云。愿聞道死可矣。身命不惜。何但文字。和上即為說(shuō)法。尊者大覺(jué)尊。說(shuō)生無(wú)念法。無(wú)念無(wú)生心。心常生不滅。于一切時(shí)中自在。勿逐勿轉(zhuǎn)。不浮不沈。不流不注。不動(dòng)不搖。不來(lái)不去?；铟Q鱍行坐。行坐總是禪。忠信聞。儼然不動(dòng)。和上見(jiàn)已。即悟解大乘。改名號(hào)超寂。山中常秘密夜即坐禪。不使人知。明即卻來(lái)舊處。有法輪法師。解涅槃?wù)率?。博學(xué)聰明。傍顧無(wú)人。自言第一。故就山門(mén)。共和上問(wèn)難。遙見(jiàn)和上神威奇特與諸僧不同。法輪師向前作禮。問(wèn)訊起居。和上遙見(jiàn)。知是法師。即遣坐。坐已和上問(wèn)。法師解何經(jīng)論。答。解涅槃經(jīng)。和上問(wèn)。云何解涅槃經(jīng)。法師即引諸章疏。和上說(shuō)云。非是涅槃經(jīng)。此并是言說(shuō)。言說(shuō)三界本。真實(shí)滅苦因。言說(shuō)即變異。真是離文字。高貴德王菩薩問(wèn)。世尊云何名大涅槃。佛言。盡諸動(dòng)念。思想心息。如是法相。名大涅槃。云何言說(shuō)妄相已為涅槃。若如此說(shuō)即是不解。云何言解涅槃。法輪聞?wù)f。無(wú)詞敢對(duì)。和上云。有法是俗諦。無(wú)性第一義。言解即是系。聰明是魔施設(shè)。無(wú)念即無(wú)系。無(wú)念即無(wú)縛。無(wú)念是涅槃。有念是生死。無(wú)念即聰明。有念是暗鈍。無(wú)念即無(wú)彼。無(wú)念即無(wú)此。無(wú)念即無(wú)佛。無(wú)念無(wú)眾生。般若大悲智。無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)有涅槃佛。亦無(wú)佛涅槃。若明此解者。是真解者。若不如此解。是著相凡夫。法輪師聞?wù)f。啟顙歸依。小師傳迷日久。今日得遇和上。暗眼再明。伏愿和上慈悲攝授。綏州禪林寺僧兄弟二人。并是持法華經(jīng)。時(shí)人號(hào)史法華。兄法名一行師。弟名惠明師。來(lái)投。和上問(wèn)。從何處來(lái)。先學(xué)何教法。惠明云。從綏州來(lái)。持法華經(jīng)。日誦三遍。和上問(wèn)。安樂(lè)行品。一切諸法?？諢o(wú)所有。無(wú)有常住。亦無(wú)起滅。是名智者親近處?；菝鞯日f(shuō)已。小師迷沒(méi)。只解依文誦習(xí)。未識(shí)義理。伏愿和上接引盲迷。和上即為說(shuō)法。諸法寂滅相。不可以言宣。是法不可示。言詞相寂滅。離相滅相。常寂滅相。終歸于空。常善入于空寂行。恒沙佛藏一念了知。若欲得坐山中。更不誦習(xí)。常閑僜僜。能否?；菝鞯刃值苤b習(xí)是不究竟。故投和上。和上即為再說(shuō)。無(wú)念即無(wú)生。無(wú)念即無(wú)遠(yuǎn)。無(wú)念即無(wú)近。無(wú)念即是史法華。又念即是法華史。無(wú)念即是轉(zhuǎn)法華。有念即是法華轉(zhuǎn)。正無(wú)念之時(shí)。無(wú)念不自。惠明等聞已。心意決然。便住山中。常樂(lè)作務(wù)。慶州慕容長(zhǎng)史夫人并女。志求大乘。舉家大小并相隨。來(lái)禮拜和上。和上問(wèn)夫人。從何處來(lái)。答。弟子遠(yuǎn)聞和上有大慈悲。故來(lái)禮拜。和上即為說(shuō)種種法要。其女聞?wù)f。合掌胡跪。啟和上。弟子女人。三障五難。不自在身。今故投和上。擬截生死源。伏愿和上指示法要。和上語(yǔ)云。若能如此。即是大丈夫兒。云何是女。和上為說(shuō)法要。無(wú)念即無(wú)男。無(wú)念即無(wú)女。無(wú)念即無(wú)障。無(wú)念即無(wú)礙。無(wú)念即無(wú)生。無(wú)念即無(wú)死。無(wú)正念之時(shí)。無(wú)念不自。即是截生死源。女人聞?wù)f。目不瞬。立不移處。食頃間。和上知此女人有決定心。與法號(hào)名常精進(jìn)。母號(hào)正遍知。落發(fā)修行。尼師中為道首。后引表妹。是蘇宰相女。聰明黠惠。博學(xué)多知。問(wèn)無(wú)不答。來(lái)禮拜和上。和上見(jiàn)有剛骨志操。即為說(shuō)法。是法非因非緣。非無(wú)不非無(wú)。是非離一切相。即一切法。法過(guò)眼耳鼻舌身心。法離一切觀行。無(wú)念即無(wú)行。無(wú)念即無(wú)觀。無(wú)念即無(wú)身。無(wú)念即無(wú)心。無(wú)念即無(wú)貴。無(wú)念即無(wú)賤。無(wú)念即先高。無(wú)念即無(wú)下。正無(wú)念之時(shí)。無(wú)念不自。女人聞?wù)f。合掌白和上。弟子女人罪障深重。今聞法已。垢障消除。語(yǔ)已悲泣雨淚。便請(qǐng)法號(hào)了見(jiàn)性。得號(hào)已。自落發(fā)披衣。尼師中為道首。誰(shuí)人報(bào)佛恩。依法修行者。誰(shuí)人銷(xiāo)供養(yǎng)。世事不牽者。誰(shuí)人堪供養(yǎng)。于法無(wú)所取。若能如此行。自有天廚供養(yǎng)。和上向諸弟子說(shuō)。攝己從他。萬(wàn)事皆和。攝他從己。萬(wàn)事競(jìng)起。又說(shuō)偈。一念毛輪觀自在。勿共同學(xué)諍道理。見(jiàn)境即是丈夫兒。不明同即畜生類(lèi)。但修自己行。莫見(jiàn)他邪正?？谝獠涣克?。三業(yè)自然凈。欲見(jiàn)心佛國(guó)。普敬真如性。善男子于悕惜心盡。即道眼心開(kāi)明如日。若有毛輪許惜心者。其道眼即被翳障。此是黑暗之大坑。無(wú)可了了實(shí)知難出。又說(shuō)偈。我今意況漸好。行住坐臥俱了?？磿r(shí)無(wú)物可看。畢竟無(wú)言可道。但得此中意況。高[袖-由+工]木枕到曉。和上所引諸經(jīng)了義直旨心地法門(mén)。并破言說(shuō)。和上所說(shuō)說(shuō)不可說(shuō)。今愿同學(xué)但依義修行。莫著言說(shuō)。若著言說(shuō)。即自失修行分。金剛經(jīng)云。若取法相。即著我人眾生。若取非法相。即著我人眾生。是故不應(yīng)取法。不應(yīng)取非法。以是義故。如來(lái)常說(shuō)。汝等比丘知我說(shuō)法如筏喻者。法尚應(yīng)舍。何況非法。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如貧窮人。日夜數(shù)他寶。自無(wú)一錢(qián)分。于法不修行。多聞亦如是。如聾人設(shè)音樂(lè)。彼聞自不聞。于法不修行。多聞亦如是。如盲設(shè)眾象。彼見(jiàn)自不見(jiàn)。于法不修行。多聞亦如是。如饑設(shè)飯食。彼飽自腹餓。于法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。能渡于彼岸。彼去自不去。于法不修行。多聞亦如是。法句經(jīng)云。說(shuō)食之人。終不能飽。佛頂經(jīng)云。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪見(jiàn)。思覺(jué)出思惟。身心不能及。歷劫多聞。不如一日修無(wú)漏法。方廣經(jīng)云。一念亂禪定。如殺三千界。滿中一切人。一念在禪定。如活三千界。滿中一切人。維摩經(jīng)云。心不住內(nèi)。亦不在外。是為宴坐。若能如此者。佛即印可。無(wú)以生滅心說(shuō)實(shí)相法。法過(guò)眼耳鼻舌身心。法離一切觀行。法相如是。豈可說(shuō)乎。是故文殊師利菩薩贊維摩詰。無(wú)有言說(shuō)。是真入不二法門(mén)。和上說(shuō)無(wú)念法。法本不自。又云。知見(jiàn)立知即無(wú)明本。智見(jiàn)無(wú)見(jiàn)思即涅槃無(wú)漏真凈。又破知病。知行亦寂滅。是即菩提道。又破智病。智求于智不得。知亦無(wú)得。已無(wú)所得。即菩提薩埵。又云。圓滿菩提歸無(wú)所得。無(wú)有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。又破病本。云何為本。一切眾生本來(lái)清凈。本來(lái)圓滿。有本即有利。故心有采集。識(shí)家得便。即輪回生死。本離離他。即無(wú)依止。己他俱利。成佛菩提。佛無(wú)根境相。不見(jiàn)名見(jiàn)佛。于畢竟空中。熾然建立。又破凈病。涅槃相病。自然病。覺(jué)病。觀病。禪病。法病。若住此者。即為有住病。法不垢不凈。亦無(wú)涅槃佛。法離觀行。超然露地坐。識(shí)蔭般涅槃。遠(yuǎn)離覺(jué)所覺(jué)。不入三昧。不住坐禪。心無(wú)得失。又破一病。一亦不為一。為一破諸數(shù)。一根既返源。六根成解脫。制之一處。無(wú)事不辦。參羅及萬(wàn)像。一法之所印。一本不起。三用無(wú)施。其心不計(jì)。是有力大觀。汝等當(dāng)離己眾他眾。己即是自性。他即是妄念。妄念不生。即是自他俱離。成佛菩提。和上每說(shuō)言。有緣千里通。無(wú)緣人對(duì)面不相識(shí)。但識(shí)法之時(shí)。即是見(jiàn)佛。此諸經(jīng)了義經(jīng)。和上坐下。尋常教戒諸學(xué)道者?？种哉f(shuō)。時(shí)時(shí)引稻田中螃蟹問(wèn)。眾人不會(huì)。又引王梵志詩(shī)?；菅劢招?。非開(kāi)髑髏孔。對(duì)面說(shuō)不識(shí)。饒爾母姓董。有數(shù)老人。白和上。弟子盡有妻子男女眷屬。整舍投和上學(xué)道。和上云。道無(wú)形段可修。法無(wú)形段可證。只沒(méi)閑不憶不念。一切時(shí)中總是道。問(wèn)老人得否。老人默然不對(duì)。為未會(huì)。和上又說(shuō)偈。婦是沒(méi)耳枷。男女蘭單杻。爾是沒(méi)價(jià)奴。至老不得走。又有釰南諸師僧。欲往臺(tái)山。禮拜辭和上。和上問(wèn)言。大德何處去。僧答。禮文殊師利。和上云。大德佛在身心。文殊不遠(yuǎn)。妄念不生。即是見(jiàn)佛。何勞遠(yuǎn)去。諸師僧欲去。和上又與說(shuō)偈。迷子浪波波。巡山禮土坡。文殊只沒(méi)在。背佛覓彌陀。和上呷茶次。是日幕府郎官侍卿三十人。禮拜訖坐定問(wèn)和上。大愛(ài)茶。和上云是。便說(shuō)茶偈。幽谷生靈草。堪為入道媒。樵人采其葉。美味入流壞。靜虛澄虛識(shí)。明心照會(huì)臺(tái)。不勞人氣力。直聳法門(mén)開(kāi)。諸郎官因此問(wèn)和上。緣何不教人讀經(jīng)念佛禮拜。弟子不解。和上云。自證究竟涅槃。亦教人如是。不將如來(lái)不了教?；刈约航庖盐虺鯇W(xué)。即是人得直至三昧者。和上說(shuō)訖。儼然不動(dòng)。諸郎官侍鄉(xiāng)咸言未曾有也。問(wèn)和上。緣何不教事相法。和上答。大乘妙理至理空曠。有為眾生而不能入經(jīng)教旨。眾生本性見(jiàn)性即成佛道。著相即沈輪。心生即種種法生。心滅即種種法滅。轉(zhuǎn)經(jīng)禮拜皆是起心。起心即是生死。不起即是見(jiàn)佛。又問(wèn)和上。若此教人得否。和上云。得。起心即是塵勞。動(dòng)念即是魔網(wǎng)。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。諸官聞?wù)f。疑網(wǎng)頓除。咸言為弟子。又有道士數(shù)十人。山人亦有數(shù)十人。法師律師論師亦有二十人。皆釰南領(lǐng)袖。和上問(wèn)道士云。道可道非常道。名可名非常名。豈不是老君所說(shuō)。道士云是。和上云。尊師解此義否。道士默然無(wú)對(duì)。和上又問(wèn)。為學(xué)曰益。為道曰損。損之有。損之已。至于無(wú)為。無(wú)為無(wú)不為。又問(wèn)。莊子云。生生者不生。殺生者不死。道士盡不敢對(duì)。和上云。時(shí)今道士無(wú)有一人學(xué)君老者。只學(xué)謗佛。道士聞已失色合掌。和上又問(wèn)山人。夫子說(shuō)易否。山人答說(shuō)。又問(wèn)。夫子說(shuō)仁義禮智信否。答言說(shuō)。又問(wèn)。易如何。山人并不言。和上即為說(shuō)易言。無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通。此義如何。山人不敢對(duì)。和上更說(shuō)云。易不變不易。是眾生本性。無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。是眾生本性。若不變不易。不思不相。即是行仁義禮智信。如今學(xué)士不見(jiàn)本性。不識(shí)主客。強(qiáng)認(rèn)前塵。已為學(xué)問(wèn)。大錯(cuò)。夫子說(shuō)無(wú)思無(wú)為大分明。山人問(wèn)和上。感即遂通義如何。和上云。梵天不求。梵天自至。果報(bào)不求。果報(bào)自至。煩惱已盡。習(xí)氣亦除。梵釋龍神咸皆供敬。是故如來(lái)入城乞食。一切草木皆悉頭低。一切山河皆?xún)A向佛。何況眾生。此是感而遂通也。山人一時(shí)禮拜和上。并愿為弟子。和上又問(wèn)道士云。上得不失得。是以有得。下得以不失得。是以無(wú)得。此義如何。道士云。請(qǐng)和上為說(shuō)。和上云。上得之人無(wú)所得心。為無(wú)所得。即是菩提薩埵。無(wú)有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。即是上得之義。下得不失得。是以無(wú)得。下得之人為有所求。若有所求。即有煩惱。煩惱之心即是失得。此是失得之義也。又云。為學(xué)曰益。為道曰損。若有學(xué)人。惟憎塵勞生死。此是不益也。為道曰損。損之有。損之已。至于無(wú)為。無(wú)為無(wú)不為。道即本性。至道絕言。妄念不生。即是益之。觀見(jiàn)心王時(shí)。一切皆舍離。即是有益之。以至于無(wú)為。性空寂滅時(shí)。是法是時(shí)見(jiàn)。無(wú)為無(wú)不為。即是不住無(wú)為。修行無(wú)起。不以無(wú)起為證。修行于空。不以空為證。即是無(wú)不為義也。又莊子云。生生者不生。妄念不起。即是不生。殺生者不死。不死義也。即是無(wú)生。又云。道可道非常道。即是眾生本性。言說(shuō)不及。即是非常道。名可名非常名。亦是眾生本性。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。但名但字。法不可說(shuō)。即非常名也。道士聞?wù)f已合掌問(wèn)和上。若依此說(shuō)。即是佛道無(wú)二。和上言。不然。莊子老子盡說(shuō)無(wú)為無(wú)相。說(shuō)一。說(shuō)凈。說(shuō)自然。佛即不如。此說(shuō)。因緣自然俱為戲論。一切賢圣。皆以無(wú)為法。而有差別。佛即不住無(wú)為。不住無(wú)相。以住于無(wú)相。不見(jiàn)于大乘。二乘人三昧酒醉。凡夫人無(wú)明酒醉。聲聞人住盡智。緣覺(jué)人住寂凈智。如來(lái)之智惠生起無(wú)窮盡。莊老夫子說(shuō)與共聲聞等。佛呵聲聞人。如盲如聾。預(yù)流一來(lái)果不還阿羅漢。是等諸圣人其心悉迷惑。佛即不墮眾數(shù)。超過(guò)一切。法無(wú)垢凈。法無(wú)形相。法無(wú)動(dòng)亂。法無(wú)處所。法無(wú)取舍。是以超過(guò)孔丘莊老子。佛常在世間。而不染世法。不分別世間。故敬禮無(wú)所觀?？浊鹚f(shuō)多有所著。盡是聲聞二乘境界。道士作禮。盡為弟子。默然信受聽(tīng)法。又問(wèn)諸法師。云何是佛寶。云何是法寶。云何是僧寶。法師默然不語(yǔ)。和上說(shuō)云。知法即是佛寶。離相即是法寶。無(wú)為即是僧寶。又問(wèn)法師。法無(wú)言說(shuō)。云何說(shuō)法。夫說(shuō)法者。無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者。無(wú)聞無(wú)得。無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法。常知如來(lái)。不說(shuō)法者。是名具足多聞。法師云何說(shuō)法。法師答。般若有三種。一文字般若。二實(shí)相般若。三觀照般若。和上答。一切諸文字。無(wú)實(shí)無(wú)所依。俱同一寂滅。本來(lái)無(wú)所動(dòng)。我法無(wú)實(shí)無(wú)虛。法離一切觀行。諸法師互相視面。無(wú)詞可言。和上問(wèn)律師。云何是戒律。云何是決定毗尼。云何是究竟毗尼。戒以何為體。律以何為義。律師盡不敢。答和上問(wèn)律師。識(shí)主客否。律師云。請(qǐng)和上為說(shuō)主客義。和上答。來(lái)去是客。不來(lái)去是主。相念無(wú)生。即沒(méi)主客。即是見(jiàn)性。千思萬(wàn)慮。不益道理。徒為動(dòng)亂。失本心王。若無(wú)思慮。即無(wú)生滅。律是調(diào)伏之義。戒是非青黃赤白。非色非心。是戒體。戒是眾生本。眾生本來(lái)圓滿。本來(lái)清凈。妄念生時(shí)。即背覺(jué)合塵。即是戒律不滿足。念不生時(shí)。即是究竟毗尼。念不生時(shí)。即是決定毗尼。念不生時(shí)。即是破壞一切心識(shí)。若見(jiàn)持戒。即大破戒。戒非戒二是一相。能知此者。即是大道師。見(jiàn)犯重罪比丘。不入地獄。見(jiàn)清凈行者。不入涅槃。若住如是見(jiàn)。是平等見(jiàn)。今時(shí)律師。說(shuō)觸說(shuō)凈。說(shuō)持說(shuō)犯。作想受戒。作相威儀。及以飯食皆作相。假使作相。即與外道五通等。若無(wú)作相。即是無(wú)為。不應(yīng)有見(jiàn)。妄相是垢。無(wú)妄相是凈。取我是垢。不取我是凈。顛倒是垢。無(wú)顛倒是凈。持犯但束身。非身無(wú)所觸。非無(wú)遍一切。云何獲圓通。若說(shuō)諸持戒。無(wú)善無(wú)威儀。戒相如虛空。持者為迷倒。心生即種種法生。心滅即種種法滅。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。今時(shí)律師。只為名聞利養(yǎng)。如貓覓鼠。細(xì)步徐行。見(jiàn)是見(jiàn)非。自稱(chēng)戒行。此并是滅佛法。非沙門(mén)行。楞伽經(jīng)云。未來(lái)世當(dāng)有身著袈裟。妄說(shuō)于有無(wú)。毀壞我正法。未來(lái)世于我法中而為出家。妄說(shuō)毗尼。壞亂正法。寧毀尸羅。不毀正見(jiàn)。尸羅生天。增諸結(jié)縛。正見(jiàn)得涅槃。律師聞?wù)f。惶悚失色。戰(zhàn)栗不安。和上重說(shuō)。離相。滅相。常寂滅相。終歸于空。常善入于空寂行。恒沙佛藏一念了知。佛只許五歲學(xué)戒。五歲已上舍小乘師。訪大乘師。學(xué)無(wú)人我法。若不如此。佛甚呵責(zé)。律師聞已。疑網(wǎng)頓除。白和上。小師傳迷日久。戒律盡舍。伏愿慈悲攝受。一時(shí)作禮雨淚而泣。和上云。不憶不念。一切法并不憶。佛法亦不憶。世間法亦不憶。只沒(méi)閑。問(wèn)得否。律師咸言得。和上云。實(shí)若得時(shí)。即是真律師。即是見(jiàn)性。正見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。即是佛。正見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)亦不自。和上更為再說(shuō)。起心即是塵勞。動(dòng)念即是魔網(wǎng)。只沒(méi)閑。不沈不浮。不流不轉(zhuǎn)?；铟Q鱍。一切時(shí)中?？偸嵌U。律師聞已。踴躍歡喜。默然坐聽(tīng)。和上問(wèn)諸法師。論師作何學(xué)問(wèn)。論師答。解百法。和上說(shuō)。解百法。是一百個(gè)計(jì)?？偛唤馐菬o(wú)計(jì)。無(wú)計(jì)即無(wú)念。無(wú)念即無(wú)受。無(wú)念即無(wú)自。無(wú)念即無(wú)他。為眾生有念。假說(shuō)無(wú)念。正無(wú)之時(shí)。無(wú)念不自。又問(wèn)論師。更解何經(jīng)論。答。解起信論。和上說(shuō)云。起即不信。信即不起。又問(wèn)。論師以何為宗。論師不語(yǔ)。和上云。摧邪顯正為宗。論云。離言說(shuō)相。離名字相。離名緣相。離念相者。等虛空遍法界無(wú)所不遍。如今論師。只解口談藥方。不識(shí)主客。以流注生滅心解經(jīng)論。大錯(cuò)。論云。離言說(shuō)即著言說(shuō)。離名字即著名字。只解渾吃[飢-幾+追]子。不知棗素。楞伽經(jīng)云。乃至有心轉(zhuǎn)。是即為戲論。不起分別者。是人見(jiàn)自心。以無(wú)心意無(wú)受行。而悉摧伏諸外道。達(dá)諸法相無(wú)掛礙。稽首如空無(wú)所依。論師聞?wù)f。合掌作禮。又有道幽師。旻法師。冠律師。法名嗣遠(yuǎn)。問(wèn)和上。禪門(mén)經(jīng)云。貪著禪味。是菩薩縛。和上答。諸法師取相著相。是眾生系。又經(jīng)云。鈍根淺智人。著相憍慢者。如斯之等類(lèi)。云何而可度。和上言。經(jīng)云。離相。滅相。常寂滅相。律師法師?？傔`佛教。著相取相。妄認(rèn)前塵。以為學(xué)問(wèn)。以犬逐塊。塊即增多。無(wú)住即不如此。如師子放塊尋人。塊即自息。相念喧動(dòng)。懷其善根。悟性安禪。即無(wú)漏智。若于外相求?？v經(jīng)塵劫。終不能得。于內(nèi)覺(jué)觀。剎那頃便成阿耨多羅三藐三菩提。又時(shí)有廣慶師。悟幽師。道宴師。大智師。已上師僧并是堅(jiān)成禪師弟子。來(lái)至和上坐下。和上呷茶次。悟幽師向和上說(shuō)。呷茶三五碗合眼坐。恰似壯士把一瘦人腰急[日*空][日*空]地大好。和上語(yǔ)悟幽師。莫說(shuō)閑言語(yǔ)。永淳年不吃泥馎飩。悟幽師聞已失色。和上云。阿師今將世間生滅心。測(cè)度禪。大癡愚。此是龍象蹴踏。非驢所堪。和上語(yǔ)悟幽。無(wú)住為說(shuō)一個(gè)話。有一人高堆阜上立。有數(shù)人同伴路行。遙見(jiàn)高處人立。遞相語(yǔ)言。此人必失畜生。有一人云失伴。有一人云采風(fēng)涼。三人共諍不定。來(lái)至問(wèn)堆上人。失畜生否。答云不失。又問(wèn)失伴。云亦不失伴。又問(wèn)。采風(fēng)涼否。云亦不采涼。既總無(wú)。緣何得高立堆上。答只沒(méi)立。和上語(yǔ)悟幽師。無(wú)住禪不沈不浮。不流不注。而實(shí)有用。用無(wú)生寂。用無(wú)垢凈。用無(wú)是非。活鱍鱍。一切時(shí)中?？偸嵌U。有雄俊法師。問(wèn)和上。禪師入定否。和上云。定無(wú)出入。又問(wèn)。禪師入三昧否。答云。不入三昧。不住坐禪。心無(wú)得失。一切時(shí)中?？偸嵌U。又有隴州法緣師。俗姓曹。遠(yuǎn)聞和上。將母相隨至白崖山。禮拜和上。和上問(wèn)。講說(shuō)何經(jīng)論。答。講金剛般若波羅蜜經(jīng)。和上問(wèn)。用誰(shuí)疏論。答。用天親無(wú)著論暉壇達(dá)等師疏。和上問(wèn)。經(jīng)云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出。云何是此經(jīng)。黃檗。是此經(jīng)。紙是此經(jīng)。法緣師答云。實(shí)相般若。觀照般若。文字般若。和上答。一切諸文字。無(wú)實(shí)無(wú)所依。俱同一寂滅。本來(lái)無(wú)所動(dòng)。法離一切觀行。經(jīng)云。我法無(wú)實(shí)無(wú)虛。若言有所說(shuō)法。即為謗佛。法緣答。依章疏說(shuō)。和上語(yǔ)法緣師。天親無(wú)著暉壇等疏。何如佛說(shuō)。法緣答不如。和上云。既不如。緣何不依佛教。經(jīng)云。離一切諸相。即名諸佛。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。此經(jīng)者即是此心。見(jiàn)性成佛道。無(wú)念即見(jiàn)性。無(wú)念無(wú)煩惱。無(wú)念即無(wú)自。無(wú)念即無(wú)他。無(wú)念即無(wú)佛。無(wú)念無(wú)眾生。正無(wú)念之時(shí)。無(wú)念不目。法師聞已合掌。白和上。法緣多幸得遇和上。老親伏愿慈悲攝受。便住山中。不離左右。般若波羅蜜。不見(jiàn)報(bào)恩者。不見(jiàn)作恩者。無(wú)住行無(wú)緣。慈行無(wú)愿慈。行不熱慈。行無(wú)恩慈。亦不彼亦不此。不行上中下法。不行有為無(wú)為。實(shí)不實(shí)法。不為益不為損。無(wú)大福無(wú)小福。以無(wú)所受而授諸受。未具佛法。亦不滅受。若欲懺悔者。端坐念實(shí)相。無(wú)念即實(shí)相。有念即虛妄。懺悔咒愿皆是虛妄。和上說(shuō)。誰(shuí)人報(bào)佛恩。依法修行者。誰(shuí)人堪受供養(yǎng)。世事不牽者。誰(shuí)人消供養(yǎng)。于法無(wú)取者。無(wú)念即無(wú)取。無(wú)念即無(wú)垢。無(wú)念即無(wú)凈。無(wú)念即無(wú)系。無(wú)念即無(wú)縛。無(wú)念即無(wú)自。無(wú)念即無(wú)他。正無(wú)念之時(shí)。無(wú)念不自。無(wú)念即般若波羅蜜。般若波羅蜜者是大神咒。是大明咒。是無(wú)上咒。是無(wú)等等咒。能除一切苦。真實(shí)不虛。何其壇越拔妄相之源。悟無(wú)生之體。卷重云而朗惠日。業(yè)障頓祛。廓妄相以定心。寂然不動(dòng)。真如之義。非理非事。無(wú)生無(wú)滅。不動(dòng)不寂。二諦雙照。即真見(jiàn)佛。檀越但依此法。無(wú)慢斯須雖塞阻遙。即常相見(jiàn)無(wú)異也。儻違此理。流注根塵。思慮競(jìng)生。貪染過(guò)度。縱常對(duì)面。楚越難以喻焉。

　　大歷保唐寺和上傳頓悟大乘禪門(mén)門(mén)人寫(xiě)真贊文(并序)。

　　山人孫寰述曰。道也無(wú)名。悟道者方知得本。法者無(wú)相。識(shí)法者乃達(dá)其源。得本即道。知道體妙有無(wú)生。識(shí)法即源。見(jiàn)法性圓明自在。在無(wú)所在。在非彼此之方。生無(wú)所生。生非有無(wú)之際。故釋迦文佛說(shuō)十二部之分法?？偭擞谛?。即說(shuō)無(wú)所說(shuō)。我和上指八萬(wàn)之塵積。直教見(jiàn)性。乃指無(wú)所指。矧知法離言說(shuō)。法非言說(shuō)不明。法離見(jiàn)聞。法非見(jiàn)聞不顯。因言顯義。得義亡言。是故順言說(shuō)者。言顯而法亡。返見(jiàn)聞?wù)?。言亡而法顯。無(wú)言無(wú)我無(wú)為。無(wú)為之體如如。如如之理不一。不一不自。寔曰菩提。勝凈明心。周于法界。即我和上處。其門(mén)傳其法。示無(wú)念之義。不動(dòng)不寂。說(shuō)頓悟之門(mén)。無(wú)憶無(wú)念。每謂門(mén)人曰。法即如是。非言說(shuō)所及。吾祖師達(dá)摩多羅傳此法要。嫡嫡相受。是諸佛之秘門(mén)。是般若波羅蜜。亦名第一義。亦名不二門(mén)。亦名見(jiàn)性。亦名真如。亦名名涅槃。亦名禪門(mén)。如是之名。是過(guò)去諸佛如來(lái)之假說(shuō)。真實(shí)之義無(wú)有名字。時(shí)門(mén)人得教。如說(shuō)修行而味之。共相嘆曰。蕩蕩乎。如睹太虛之寥廓無(wú)纖無(wú)埃。洋洋乎。若視滄溟之浩溔無(wú)際無(wú)涯。深知道言不及。微妙無(wú)名。感荷大師愍我迷愚。示我正法。不由階漸。直至菩提。若遇諸學(xué)。我須傳示。不有師相。曷以顯諸。遂默召良工。繪事真跡。容光煥然。相好成就。睹貌者可以摧邪。依法者可以至妙。更深處而未測(cè)?；渍把觥?qiáng)為贊云。最上乘法。無(wú)理非事。善說(shuō)多門(mén)。皆歸不二。迦葉得之。西弘于佛域。達(dá)摩受之。東流于澤地。事即千有余載。圣乃三十有四。嫡嫡相承。代代相次。得法契于道源。傳衣表于真?zhèn)?。吾師密受。堂堂顯示?；碇T佛之秘門(mén)。啟大乘之了義。不順有為。不依無(wú)記。離相離性。不愚不智。義非有無(wú)。有無(wú)非義。逆凡夫心。越賢圣意。行過(guò)三乘。頓超十地。非自非果。無(wú)他無(wú)自。用無(wú)生寂。影體俱離。見(jiàn)無(wú)明暗。無(wú)念即是。遂召良工。潛為繪事。挫毫生相。睹巍巍之應(yīng)身。離相窮言。見(jiàn)汪汪之法器。得猶天錫。骨與世異。默妙良哉。究得真氣。貌惶惶而欲言。目瞬瞬而將視。仰之彌高。膽之彌貴。不有吾師。此法將墮。

　　大歷九年六月三日告諸門(mén)徒。與吾取新凈衣。沐浴。沐浴訖。著新凈衣。問(wèn)弟子。齋時(shí)到未。答到。約束門(mén)徒弟子。若是孝順之子。不得違吾言教。吾當(dāng)大行。吾去后。不得頻眉。不同世間。不修行?？奁奂邦l眉者。即不名吾弟子?？奁词鞘篱g法。佛法即不然。離一切諸相。即是見(jiàn)佛。語(yǔ)已奄然坐化。大師春秋六十有一。

　　歷代法寶記