三教平心論

　　元 劉謐撰

　　三教平心論序

　　三光麗天。亙?nèi)f古而長(zhǎng)耀。百川到海。同一味以亡名。三教之興。其來(lái)尚矣。并行于世?；商煜?。以跡議之。而未始不異。以理推之。而未始不同。一而三三而一。不可得而親疏焉。孤山圓法師曰。三教如鼎。缺一不可。誠(chéng)古今之確論也。嗟乎執(zhí)跡迷理者?；ハ嗯懦?。致使。

　　先圣無(wú)為之道。翻成紛諍之端。良可嘆也。比觀靜齋學(xué)士所著一理論。言簡(jiǎn)理詳盡善盡美。窮儒道之淵源。啟釋門(mén)之玄閟。辯析疑惑決擇是非。未嘗不出于公論。譬猶星之在秤輕重?zé)o差。鏡之當(dāng)臺(tái)妍丑難隱。斯論之作。良有以矣。通城實(shí)堂居士吳鼎來(lái)。智識(shí)超邁黨與至公(黨與出史記。謂言意相合。而與之友善也)命工繡梓以廣其傳欲使覽者。如白居易張商英等唐宋諸賢。察其至理直趣。

　　真際同脫塵累。豈小補(bǔ)哉。

　　時(shí)龍集甲子秋七月上日謹(jǐn)序

　　三教平心論卷上

　　　　靜齋學(xué)士劉謐撰

　　嘗觀中國(guó)之有三教也。自伏羲氏畫(huà)八卦。而儒教始于此。自老子著道德經(jīng)。而道教始于此。自漢明帝夢(mèng)金人。而佛教始于此。此中國(guó)有三教之序也。大抵儒以正設(shè)教。道以尊設(shè)教。佛以大設(shè)教。觀其好生惡殺。則同一仁也。視人猶己則同一公也。征忿窒欲禁過(guò)防非。則同一操修也。雷霆眾聵日月群盲。則同一風(fēng)化也。由粗跡而論。則天下之理不過(guò)。善惡二涂。而三教之意無(wú)非欲人之歸于善耳。故孝宗皇帝制原道辯曰。以佛治心。以道治身。以儒治世。誠(chéng)知心也身也世也。不容有一之不治。則三教豈容有一之不立。無(wú)盡居士作護(hù)法論曰。儒療皮膚。道療血脈。佛療骨髓。誠(chéng)知皮膚也血脈也骨髓也。不容有一之不療也。如是則三教豈容有一之不行焉。

　　儒教在中國(guó)。使綱常以正人倫以明。禮樂(lè)刑政四達(dá)不悖。天地萬(wàn)物以位以育。其有功于天下也大矣。故秦皇欲去儒。而儒終不可去。

　　道教在中國(guó)。使人清虛以自守卑弱以自持。一洗紛紜轇轕之習(xí)。而歸于靜默無(wú)為之境。其有裨于世教也至矣。故梁武帝欲除道。而道終不可除。

　　佛教在中國(guó)。使人棄華而就實(shí)。背偽而歸真。由力行而造于安行。由自利而至于利彼。其為生民之所依歸者。無(wú)以加矣。故三武之君欲滅佛。而佛終不可滅。

　　隋李士謙之論三教也。謂佛日也道月也儒五星也。豈非三光在天闕一不可。而三教在世亦缺一不可。雖其優(yōu)劣不同。要不容于偏廢歟。然而人有異心。心有異見(jiàn)。慕道者謂。佛不如道之尊。向佛者謂。道不如佛之大。儒家以正自處。又兼斥道佛。以為異端。是是非非紛然淆亂。蓋千百年于此矣。吾將明而辨之。切以為不可以私心論。不可以愛(ài)憎之心論。惟平其心念究其極功。則可以渙然冰釋也。蓋極功者收因結(jié)果處也。天下事事物物皆有極功。沾體涂足。耕者之事也。至于倉(cāng)廩充實(shí)。則耕者之極功也。草行露宿。商者之事也。至于黃金滿籯。則商者之極功也。惟三教亦然。儒有儒之極功。道有道之極功。佛有佛之極功。由其極功觀其優(yōu)劣。則有不待辨而明者。

　　自今觀之。儒家之教。自一身而一家。自一家而一國(guó)。自一國(guó)而放諸四海彌滿六合?？芍^守約而施博矣。若夫四海六合之外。則何如哉。其說(shuō)曰。東漸西被訖于四海。是極遠(yuǎn)不過(guò)至四海訖。則止于此。而更無(wú)去處矣。是儒家之教然也。故學(xué)儒者。存心養(yǎng)性蹈仁履義。粹然為備道全美之士。而見(jiàn)諸設(shè)施措諸事業(yè)?？梢灾戮??？梢詽擅?。可以安國(guó)家而立社稷?？梢苑鍪澜潭绿?。功成身老。名在青史。儒之極功如此而已。曾子曰。死而后已不亦遠(yuǎn)乎。蓋至于死則極矣。

　　道家之教。自吾身而通乎幽冥。自人間而超乎天上。自山林巖穴而至于渺渺大羅巍巍金闕?？芍^超凡而入圣者。若夫天地造化之外。則何如哉。其說(shuō)曰。大周天界細(xì)入微塵。是極大不過(guò)周天界。界則限于此。而外此者。非所與知矣。是道家之教然也。故學(xué)道者。精神專(zhuān)一動(dòng)合無(wú)形。翹然于清凈寡欲之境。而吐故納新積功累行?？梢允饪梢燥w升?？梢砸酃砩穸亠L(fēng)雨。可以贊造化而立玄功。壽量無(wú)窮快樂(lè)自在。道之極功如此而已。黃庭經(jīng)云。長(zhǎng)生久視乃飛去。蓋至長(zhǎng)生則極矣。

　　佛家之教。一佛出現(xiàn)。則以三千大千世界為報(bào)剎。姑以一世界言之。一世界之中有須彌山。從大海峙出于九霄之上。日月循環(huán)乎山之腰。而分晝夜。須彌四面為四洲。東曰弗于逮。西曰瞿耶尼。南曰閻浮提。北曰郁單越。四大洲之中各有三千洲。今此之世界。則閻浮提也。今此之中華。則南洲三千洲中之一洲也。釋迦下生于天竺。乃南洲之正中也。須彌四旁上臨日月之處。謂之帝釋天。又上于虛空之中朗然而住。云層四重天總名欲界。又上云層十八重天總名色界。又上空層四重天總名無(wú)色界。如是三界中諸眾生輩有生老病死。是為一世界也。如此一千世界謂之小千。如此一千小千世界。謂之中千。即百萬(wàn)也。如此一千中千世界。謂之大千。即百億也。以三次言千。故云三千大千。其實(shí)一大千爾。一大千之中有百億須彌山百億日月百億四天下。如小錢(qián)一百萬(wàn)貫。每一界置一錢(qián)。盡此一百萬(wàn)貫。方為大千世界。此一佛報(bào)剎也。一佛出現(xiàn)。則百億世界中有百億身。同時(shí)出現(xiàn)。故梵網(wǎng)經(jīng)曰。一華百億國(guó)。一國(guó)一釋迦。各坐菩提樹(shù)。一時(shí)成佛道。如是千百億。盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。是之謂千百億化身也。以千百億化身。而化度千百億世界其中胎卵濕化無(wú)足二足四足多足有色無(wú)色有想無(wú)想乃至非想非非想。皆令得度。是佛家之教然也。故學(xué)佛者。識(shí)五蘊(yùn)之皆空。澄六根之清凈。遠(yuǎn)離十惡修行十善。觀四念處行四正勤。除六十二見(jiàn)。而邪偽無(wú)所容。斷九十八使。而煩惱莫能亂。三千威儀八萬(wàn)細(xì)行無(wú)不謹(jǐn)守。四無(wú)量心六波羅蜜常用熏修。其間為法忘軀。則如割皮刺血書(shū)經(jīng)斷臂投身參請(qǐng)。而不怯不疑。為物忘己。則如忍苦割肉喂鷹舍命將身飼虎。而不怖不畏。錢(qián)財(cái)珍寶國(guó)城妻子。棄之如弊屣。支節(jié)手足頭目髓腦。舍之如遺脫。從生至生經(jīng)百千萬(wàn)億生。而此心不退轉(zhuǎn)也。從劫至劫經(jīng)百千萬(wàn)億劫。而此心愈精進(jìn)也。由是三祇果滿萬(wàn)德功圓離四句。四句者。謂諸法不自生。亦不從他生。不共。不無(wú)因。是故說(shuō)無(wú)生絕百非。通達(dá)無(wú)量無(wú)邊法門(mén)。善入無(wú)量無(wú)邊三昧。成就五根五力。具足三達(dá)三明。圓顯四智三身。超證六通五眼。得四無(wú)礙辯而演說(shuō)無(wú)窮。入四如意分而神通自在。八勝處八解脫常得現(xiàn)前。四無(wú)畏四攝法受用無(wú)盡。八圣道支十八不共法。不與三乘同等。三十二相八十種好。莊嚴(yán)微妙法身。過(guò)去塵沙劫未來(lái)塵沙劫無(wú)不洞見(jiàn)。現(xiàn)在塵沙界眾生塵沙心無(wú)不了知。圓明十號(hào)之尊。超出三界之上。是為一切種智。是天中之天。是為無(wú)上法王。是為正等正覺(jué)超諸方便成十力。還度法界諸有情。佛之極功如此而已。法華經(jīng)云。如來(lái)為一大事因緣故出現(xiàn)于世。普欲令眾生皆共成此道。蓋其大愿大力。誓與一切含靈。皆證無(wú)上涅槃妙果者也。是故辨三教者。不可以私心論。不可以愛(ài)憎之心論。惟平其心念究其極功。則知世之學(xué)儒者。到收因結(jié)果處。不過(guò)垂功名也。世之學(xué)道者。到收因結(jié)果處。不過(guò)得長(zhǎng)生也。世之學(xué)佛者。到收因結(jié)果處?？梢詳鄿缟谰烤鼓鶚勂斩缺娚愠烧X(jué)也。其優(yōu)劣豈不顯然可見(jiàn)哉。故嘗試譬之。儒教之所行者。中國(guó)也。道教之所行者。天上人間也。佛教之所行者。盡虛空遍法界也。儒猶治一家威令行于藩墻之內(nèi)。若夫藩墻之外。則不可得而號(hào)召也。道猶宰一邑政教及于四境之中。若夫四境之外。則不可得而控制也。佛猶奄有四海為天下君。溥天率土莫非臣民。禮樂(lè)征伐悉自我出也。此三教廣狹之辨也。學(xué)儒者死而后已。蓋百年間事也。學(xué)道者務(wù)求長(zhǎng)生。蓋千萬(wàn)年也。學(xué)佛者欲斷生死湛然常住。蓋經(jīng)歷塵沙劫數(shù)無(wú)有窮盡也。儒猶一盞之燈光照一夕。鐘鳴漏盡則油竭燈滅也。道猶阿阇世王作百歲燈照佛舍利。經(jīng)百歲已其燈乃滅也。佛猶皎日照耀萬(wàn)古常明。西沒(méi)東升循環(huán)不息也。此三教久近之辨也。

　　以是知有世間法有出世間法。儒道二教世間法也。佛教則始于世間法。而終之以出世間法也。何以謂之世間哉。華嚴(yán)經(jīng)曰。有天世間有人世間有琰摩王世間。是三界之內(nèi)。皆謂之世間也。有法于此。使人周回生死循環(huán)無(wú)已。不出乎三界之內(nèi)者。謂之世間法。一真覺(jué)性含里十方。非三界之所能系者。謂之出世間法。佛以五乘設(shè)教。前之二乘曰人乘天乘者。世間法也。后之三乘曰聲聞緣覺(jué)菩薩乘者。出世間法也。人乘者五戒之謂也。一曰不殺。謂當(dāng)愛(ài)生。不可以輒暴一物。不止不食其肉也。二曰不盜。謂非義不取。不止不攘他物也。三曰不邪淫。謂不亂。非其匹偶也。四曰不妄語(yǔ)。謂不以言欺人。五曰不飲酒。謂不以醉亂其修心。持此五者。資之所以為人也。儒家之五常即是其意也。

　　天乘者十善之謂也。一不殺。二不盜。三不邪淫。四不妄語(yǔ)。是四者其義與五戒同。五曰不綺語(yǔ)。謂不為飾非言。六曰不兩舌。謂語(yǔ)人不背面。七曰不惡口。謂不罵。亦曰不道不義。八曰不嫉。謂無(wú)妒忌。九曰不恚。謂不以忿恨于心。十曰不癡。謂不昧其善惡。兼修十善者。報(bào)之所以生天也。道家之九真妙戒即是其意也。人乘所以種人之因。天乘可以獲天之果。世間之法蓋在于此。是三教之所均得也。若夫后之三乘者。蓋導(dǎo)其徒超然而出世者也。使其善惡兩忘直趣乎真際。神而通之世不可得而窺者也。

　　或者徒見(jiàn)公孫弘之曲學(xué)阿世。祝欽明之五經(jīng)掃地。楊子云明太玄之妙而諂事漢公。許敬宗知帝丘之義而失身女主。是皆自儒家出也。鼠道士以子夜術(shù)欺東坡。林靈素以神霄夢(mèng)惑徽廟。天上神仙鄭化基而實(shí)一庸流。地下神仙何得一而實(shí)一凡庶。是皆自道家出也。胡僧咒術(shù)不能殺傅奕。石佛現(xiàn)光不能欺程顥。佛齒靈矣而碎于傅奕之羊角。佛牙神矣而壞于趙鳳之斧鉞。是皆自佛家出也。疊而觀之。則三教之在中國(guó)。皆未能粹然一出于正。尚何區(qū)區(qū)于優(yōu)劣之辨哉。抑不思吾之所論者。儒也道也佛也。儒以剛大正直教人。為儒而所行多叛道者。是皆儒家之罪人也。道以清凈無(wú)為教人。奉道而甘心于邪術(shù)者。是皆道家之罪人也。佛以好生為心。不許以人足踐生草。而謂其說(shuō)咒語(yǔ)以殺人可乎。佛以無(wú)相為宗。不可以身相見(jiàn)如來(lái)。而謂其憑頑石以惑眾可乎。齒而可碎。石而非齒也。牙而可壞。偽而非真也。凡假托教門(mén)造妖設(shè)偽者。皆是佛家之罪人也。庸可執(zhí)是以議三教哉。

　　或者又徒見(jiàn)道家有化胡經(jīng)。謂釋迦文殊。乃老子尹喜所化也。佛家有破邪論。謂佛遣三弟子震旦教化?？鬃幽巳逋兴_。顏回乃凈光菩薩。老子乃摩訶迦葉也。審如此則三教優(yōu)劣。豈易以立談叛哉。殊不知。二書(shū)之作。各欲尊己而抑彼。遂至于駕空而失實(shí)。

　　王浮作化胡經(jīng)稱(chēng)。老子尹喜欲化胡。成佛遂變身為釋迦文殊。而后胡人受化也。抑不思佛生之年周昭王二十四年也。佛滅之年周穆王五十二年也。佛滅后三百四十二年至定王時(shí)。老子始生于楚岵縣。為周柱下吏。過(guò)函谷關(guān)見(jiàn)尹喜時(shí)。佛已示滅四百余歲。以后世之道而變身為上世之佛。是乃道不足以化胡。必假佛以化胡也。隋仆射楊素曰。聞老君化胡。胡人不受。乃與尹喜變身作佛。胡人方受。審爾則老君不能化胡。胡人奉佛有素明矣。素又常謂道流曰。老子何不化胡為道。安用化胡為佛。豈非道化不及佛化乎。是浮之說(shuō)欲以卑佛。而不料其適以尊佛也。法琳作破邪論。大略謂。佛教徹萬(wàn)法之原。而孔老特域中之治。謂可以辟邪說(shuō)覺(jué)愚冥也。抑不思孔顏決非菩薩。老子決非迦葉。欲正彼誣。豈可自出于誣哉。故謂孔顏為菩薩。猶未為太失也。至于指老子為迦葉。則大謬矣。迦葉得教之別傳。繼釋迦而作祖。當(dāng)時(shí)最上一乘不可言傳之妙。人天百萬(wàn)昔皆罔措。而惟迦葉得之。老子豈迦葉變化哉。故迦葉付法于阿難即入定于雞足山。以伺慈氏下生。慈氏未生。其定未出。是迦葉之肉身今猶在定也。其不出而為老子也明矣。若以迦葉為老子。則老子乃宗之祖師也。不亦謬之甚乎。是琳之說(shuō)將以卑道。而不料其適以尊道也。杜撰之言。矯誣以甚。識(shí)者奚取哉。

　　或者又徒見(jiàn)元城先生之言曰?？鬃优c佛之言。相為終始?？追鸨疽?。但門(mén)庭施設(shè)不同。是儒釋二教未嘗不合也。圭堂居士之言曰。佛者性之極。道者命之極。兩教對(duì)立以交攝。則先天性命之妙始全。是釋道二教未嘗不同也。傅大士之詩(shī)曰。道冠儒履佛袈裟。和會(huì)三家作一家。是三教未嘗不合為一也。今獨(dú)優(yōu)佛教而劣儒道。豈前賢之意哉。殊不知。前賢之言前賢之方便耳。

　　蓋儒家得時(shí)行道。任職居官。權(quán)衡予奪無(wú)不出于其手。吾若尊佛教而卑儒教。則彼必仗儒教而抑佛教。武宗相李德裕。而毀招提蘭若四萬(wàn)余區(qū)。誰(shuí)實(shí)致之。道家道其所道德其所德。措心積慮。不使人得而軋已者。吾若尊佛教而藐道教。則彼必尊道教而黜佛教。崔浩信寇謙之。而悉誅沙門(mén)毀諸經(jīng)。像誰(shuí)實(shí)召之。故莫若以方便之心。為方便之說(shuō)。謂佛教與儒教合。則庶不激儒教之怒。謂佛教與道教同。則庶不啟道教之爭(zhēng)。謂三教可合而為一。則若儒若道。皆可誘而進(jìn)之于佛。故曰前賢之言前賢之方便也。而世之好議論者。心心有主喙喙?fàn)庿Q。劣儒者議儒。劣道者議道。劣佛者議佛。三教雖不同。而涉議論則一。吾將平其心以評(píng)之。切以為議之當(dāng)其罪。則彼說(shuō)不容于不屈。議之失其實(shí)。則已說(shuō)有時(shí)而自屈。是非得失至理而止。天下后世不可誣也。今取議儒者觀之。司馬遷曰。儒者博而寡要。勞而無(wú)功。抑不思。一物不知。君子所恥?？芍^博矣。而忠恕之道一以貫之。謂之寡要可乎。焚膏繼咎兀兀窮年。可謂勞矣。而修身及家平均天下。謂之無(wú)功可乎。蓋遷之學(xué)非儒學(xué)也。宜其不足以知儒也。程頤儒者也。其論佛也則以為邪誕妖異之言。涂生民之耳目。蓋佛之說(shuō)無(wú)涯。而頤之見(jiàn)有限。對(duì)醯鵒而談浩劫。宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦嘗反而思之乎。邪誕妖異于儒教則有之。易曰。見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)。詩(shī)曰。天命玄鳥(niǎo)降而生商。史曰。甲申乙酉魚(yú)羊食人。傳曰齊侯見(jiàn)豕人立而啼。至于神降于莘石言于晉。魏顆見(jiàn)老人。狐突遇申生。謂之邪可也。謂之妖可也。謂之異可也。詩(shī)曰。帝謂文王。予懷明德。夫天不言也久矣。偶有言焉。人烏得而聞之。今也予懷之語(yǔ)。若見(jiàn)其口耳之相接。不謂之誕可乎。因程頤邪誕妖異之謗。而求儒家邪誕妖異之實(shí)。蓋有不可得而掩者。今取議佛者觀之。唐有傅奕者。精術(shù)數(shù)之書(shū)。掌司天之職。前后七上疏謗褻佛教。時(shí)有李師政者。著內(nèi)德論以辯之。其論曰。傳謂。佛法本出于西胡。不應(yīng)奉之于中國(guó)。則不然矣。夫由余出于西戎。輔秦穆以開(kāi)埧業(yè)。曰磾生于北狄。侍漢武而除危害。何必取其同俗。而舍其異方乎。夫絕群之駿。非邑中之產(chǎn)。曠世之珍。非諸華之物。是以漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。物生遠(yuǎn)域。尚于此而為珍。道出于遠(yuǎn)方。獨(dú)柰何而可棄。若藥物出于戎夷。禁咒起于胡越。茍可去病而蠲邪。豈以遠(yuǎn)來(lái)而不用。夫除八苦以致常藥。其去病也久矣。滅三毒以證無(wú)為。其蠲邪也至矣。何待拘遠(yuǎn)近而計(jì)親疏乎。傳謂。詩(shī)書(shū)所未言。以為修多羅不足。尚又不然也。且周孔未言之物。蠢蠢無(wú)窮。詩(shī)書(shū)不載之事。茫茫何限。何得拘六經(jīng)之局教。而特三乘之通旨哉夫。

　　能仁未興于上古。圣人開(kāi)務(wù)于后來(lái)。故棟宇易橧巢之居。文字代結(jié)繩之制。飲血茹毛之俗雖先用。而非珍?；鸹Ｊ持﹄m后作。而非弊。豈得以詩(shī)書(shū)先播而當(dāng)崇。修多羅晚至而當(dāng)替哉。傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀其亦不思之甚也。昔自東漢至于大唐。代代皆禁妖言。處處悉斷邪祀。豈因舍其財(cái)力營(yíng)魑魅之殿堂。放其土民入魍魎之徒眾。況宰輔冠蓋人倫羽儀。王道庾亮之徒。戴達(dá)許詢(xún)之輩。皆厝心而崇信。并稟教以歸依。是豈尊妖干魅以自屈乎。良由觀妙知真使之然耳。傅云。趙時(shí)梁時(shí)皆有僧反。此又不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以古有叛臣。而不任今之明士。古有亂民。而不養(yǎng)今之黎庶乎。夫青衿有罪。非尼父之失。皂服為非。豈釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而憍倨。但應(yīng)禁非以弘法。不可以人而賤道也。傅云。道人梟皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道故稱(chēng)道人。蠕動(dòng)之物猶不加害。況為梟獍之事乎。嫁取之禮。尚舍不為。況為禽獸之心乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。毀大慈之善眾。比不祥之惡鳥(niǎo)。以道人為逆種。以梵行比獸心。害善亦何甚乎。傅云。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦。此又不思之言也。且中國(guó)之廟以木為主。豈可謂制禮君子皆從木而育乎。親不可忘。故為之神主。以表罔極之心。佛不可忘。故立其形像。以伸如在之敬。欽圣仰德何失之有哉。傅云。帝王無(wú)佛則國(guó)治年長(zhǎng)。后世有佛則政虐祚短。不思能仁設(shè)教。豈[[email protected]][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?明甚。萬(wàn)世之下可以觀矣。

　　厥后有韓愈者。其見(jiàn)猶傅奕也。原道佛骨。佛作奕之章疏也。奕謗佛于前。即有師政以辯其惑。愈謗佛于后。曷為無(wú)人以議其非。蓋奕為太史令。特藝者耳。愈以文章顯。乃儒者也。藝者之言。夫人固得與之辯是非。儒者之論。世俗每不敢以致可否。吾則曰。言之而當(dāng)理。雖非儒而可遵。言之而涉誣。雖果儒而可辯。愈不明吾道一貫之理。可不明而辯之。使其言之誤后世乎。愈之言曰。佛者夷狄之一法。彼徒見(jiàn)佛法來(lái)自西域。遂從而夷之。殊不知。佛生于天竺。而五天竺為南閻浮提之正中。是佛家固以彼為中也。后漢書(shū)曰。佛道神化興自身毒。其國(guó)則殷乎中上玉燭和氣。是儒家亦以彼為中也由是知此固一中國(guó)也。反彼亦一中國(guó)也。而謂之夷可乎。天地之大無(wú)窮盡。列子曰。無(wú)極復(fù)無(wú)極。無(wú)盡復(fù)無(wú)盡。是知其無(wú)極無(wú)盡者。而不知其有極有盡也。阿育王藏如來(lái)舍利于閻浮提者。八萬(wàn)四千所。而在今中華者。僅一十九所。則中華在閻浮提內(nèi)。豈不猶稊米之在太倉(cāng)乎。何以知此果為中而彼果非中乎。愈之見(jiàn)但知四海九州之內(nèi)為中國(guó)。四海九州之外為四夷。外此更無(wú)去處矣。豈知四夷之外復(fù)有非夷者哉。愈之見(jiàn)坐井觀天之見(jiàn)也。不然北史所載大秦國(guó)者。去幽州數(shù)萬(wàn)里。而居諸夷之外。其國(guó)衣冠禮樂(lè)制度文章與中華同一殷盛。故號(hào)曰大秦。而與大漢齒。由是觀之。則四夷之外固有中國(guó)。而漢書(shū)以身毒為中國(guó)。信不誣也。井蛙不足以語(yǔ)海。固非愈之所能知也。

　　愈又曰。舜禹在位百年。此時(shí)中國(guó)無(wú)佛。漢明帝時(shí)始有佛法。在位才十八年。殊不知。修短之?dāng)?shù)系于善惡。而善惡之報(bào)通乎三世。故曰。欲知前世因。今生享者是。欲知后世果。今生作者是。以是知。今世之修短。原于前世之善惡。而今世之善惡。又所以基后世之修短。享國(guó)之久者。前世之善為之。運(yùn)祚之促者。前世之惡為之也。豈可徒以目前論之。又豈有佛無(wú)佛之所至哉?？鬃友?。仁者壽。則是仁者必長(zhǎng)年。不仁者必折夭也。然克己復(fù)禮。回可謂仁矣。而回反夭。膳人之肝。跖可謂不仁也。而跖反壽。豈可謂孔子之說(shuō)無(wú)驗(yàn)而不從其教乎。洪范以皇極五福六極教人。合極則福而壽。反極則禍而兇。短折如漢之文景。最為有道之主。惟皇作極。二君宜無(wú)愧矣。而孝文在位才二十三載。年止四十七。孝景在位才十六載。年止四十八。其歷數(shù)皆未及一世。其享年皆未及下壽。豈可謂洪范之說(shuō)誣而火其書(shū)矣。惟證之以因果之說(shuō)。稽之以三世之久。則可以釋然無(wú)疑矣。如必曰無(wú)佛而壽永。則舜禹在位固皆至百年也。唐武宗滅佛者也。胡為在位僅六年。而壽止三十三乎。如必曰有佛而年夭。則漢明享國(guó)才十八年也。梁武帝奉佛者也。胡為在位四十八年。而壽至八十六乎。

　　愈又曰。古之教者處其一。今之教者處其三。彼時(shí)見(jiàn)上古以來(lái)惟有儒教。而今之釋教似為贅疣耳。殊不知。釋氏設(shè)教非與儒教相背馳。故釋氏化人。亦與儒者無(wú)差等。儒者闡詩(shī)書(shū)禮義之教。而輔之以刑政威福之權(quán)。不過(guò)欲天下遷善而遠(yuǎn)罪耳。然固有賞之而不勸罰之而不懲。耳提面命而終不率教者。及聞佛說(shuō)為善有福為惡有罪。則莫不舍惡而趨于善。是佛者之教。亦何殊于儒者之教哉。宋文帝謂何尚之曰。適見(jiàn)顏延之宗炳著論發(fā)明佛法。甚為有理。若使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平矣。尚之曰。百家之鄉(xiāng)十人持五戒。則十人淳謹(jǐn)。千室之邑百人修十善。則百人和睦。持此風(fēng)教以周寰宇。編戶億千則善人百萬(wàn)。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家。萬(wàn)刑息于國(guó)則陛下所謂坐致太平者。是也。唐李節(jié)送沙門(mén)疏言序曰。釋氏之教。以清凈恬虛為禪定。以柔謙退讓為忍辱。故怨?fàn)幙傻枚⒁病Ｒ苑票∏诳酁樾扌?。以窮達(dá)壽夭為因果。故淺陋可得而安矣。世降俗偷。不有釋氏以化其心。則勇者將奮而思斗。智者將靜而思謀。阡陌之人將紛然而群起矣。呂夏卿得入師經(jīng)曰。小人不畏刑獄而畏地獄。若使天下之人事無(wú)大小以有因果。不敢自欺其心。無(wú)侵陵?duì)帄Z之風(fēng)。則豈不刑措而為極治之世乎。由是觀之。則釋教之有裨于世教也大矣。又何惡于教之三乎。

　　愈又曰。農(nóng)之家一。而食粟之家六。柰之何民不窮且盜也。蓋謂釋氏之徒不耕而食。致民之窮且盜也。抑不思世之輕耕而食者。豈獨(dú)釋氏之徒哉。公孫丑問(wèn)孟子曰。詩(shī)曰。不素餐兮。君子之不耕而食何也。孟子曰。君子居是國(guó)也。其君用之。則安富尊榮。其子弟從兄。則孝弟忠信。不素餐兮。執(zhí)大于此。今之以佛為師者。默則誠(chéng)語(yǔ)則善。所到勸人拙惡而趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱(chēng)誦佛經(jīng)。悛心改行為仁為慈。為孝為廉為恭為順。蓋日有遷善而不自知者。則不素餐兮。亦孰大于是哉。彼民之窮且盜又何關(guān)于釋氏哉。詩(shī)曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑色野有餓莩。民之窮也。若此時(shí)中國(guó)無(wú)佛也。書(shū)曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不可詰絕。又不能止民之盜也。若此時(shí)則中國(guó)無(wú)佛也。太宗貞觀之間。釋氏之教殊盛。僧尼不勝其數(shù)也。食用不勝其廣也。而外不閉旅不赍糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開(kāi)元之際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減于貞觀也。食用不減于貞觀也。天下富羨攘盜松絕。何斯民之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無(wú)佛之時(shí)成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無(wú)無(wú)佛之時(shí)季康子何必患盜哉。孔子之不欲雖賞之不竊。何干出家者繁哉。

　　愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽(yáng)公稱(chēng)其為圣之清。未嘗曰棄而君臣也。太伯舍太王而逃刑蠻?？鬃用榔錇榈轮?。未嘗曰去而父子也。以是比之。佛何過(guò)哉。況割?lèi)?ài)出家。非特獨(dú)善其身。證果成道。將以普度一切。法華經(jīng)云。我等與眾生。皆共成佛道。而況于君臣父子哉。故常人之于君。反不過(guò)極其敬順。而釋氏之于君父。則能誘之以正法。常人之于子弟。不過(guò)致其慈愛(ài)。而釋氏之于子弟。則能化之以正道。妙莊嚴(yán)王者。藥王之君父也。自藥王出家。而妙莊嚴(yán)王亦出家。因得授記而成佛道。羅睺羅者。釋家之長(zhǎng)子也。自釋迦出家。而羅睺羅亦出家。因得證密行而授尊記。由是觀之。出家者何負(fù)于君臣父子哉。又況常人之心有親疏。而佛心則無(wú)親疏。常人之心有限量。而佛心則無(wú)限量。常人知有己之君父爾。而佛則無(wú)爾殊。故圓覺(jué)經(jīng)曰。觀彼怨家如己父母。常人知有己之子孫爾。而佛無(wú)差等。故華嚴(yán)經(jīng)曰。等觀眾生猶如一子。是心也豈愈之所能識(shí)哉。

　　愈又曰。禁而相生養(yǎng)之道。豈不曰娶婦嫁女所以生育子孫。佛戒女色。所以禁其生養(yǎng)。殊不知。釋氏制戒自有頓漸。曷嘗使人人為曠夫。個(gè)個(gè)為怨女哉。為出家者說(shuō)菩薩戒。則曰離非梵行。為在家者說(shuō)優(yōu)婆塞戒。則曰離邪淫。離非梵行者永斷淫欲也。離邪淫者不犯他人妻女也。般若經(jīng)曰。菩薩斷欲出家修行梵行能得菩提。楞嚴(yán)經(jīng)曰。淫心不除塵不可出。若不斷淫修禪定者。如蒸砂石欲成其飯。雖經(jīng)多劫秖名熱沙。此為修菩薩戒者言也。生天十善經(jīng)云。盡形不邪淫。是故得生天上。毗婆沙論云。若制其自妻。則國(guó)王宰官長(zhǎng)者不能棄舍自妻室故。佛惟立離犯他妻。此為持優(yōu)婆塞戒者言也。只儒家設(shè)教。戒之在色。亦所以戒女色也而非戒人娶妻也。契為司徒教以人倫。則曰夫婦有別。家人畫(huà)卦義在正家。則曰夫夫婦婦。美化行乎江漢則漢上游女不可求思。關(guān)睢應(yīng)于麟趾。則衰世公子無(wú)犯非禮。是皆無(wú)犯他人妻女之謂也。是即釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子常懷遠(yuǎn)離。楞嚴(yán)經(jīng)云。于己妻妾未能遠(yuǎn)離者。得生天福。曷嘗禁其生養(yǎng)之道哉。

　　愈又曰。何有去圣人之道舍先王之法。而從夷狄之教以求福利也。觀愈此言。則愈之不識(shí)佛也亦甚矣。蓋佛之教人與人之學(xué)。佛豈徒在于區(qū)區(qū)之福利哉。佛以一大事因緣故而出現(xiàn)于世。吾儕亦以一大事因緣故而歸向于佛。佛所贊者依而行之。佛所戒者遵而守之。由權(quán)而實(shí)由漸而頓。蓋期以識(shí)心見(jiàn)性超脫生死而至于佛也。福利云乎哉。故自佛之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報(bào)可以為人。天乘者謂能修十善則其福報(bào)可以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫后之三乘。則當(dāng)以理觀。不可以福言矣。三乘之理固未易言。姑自其粗跡言之。則聲聞圓覺(jué)猶不過(guò)為止息之地。必至于佛菩薩之地。而后為理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬(wàn)善萬(wàn)理。至佛而極也。今之學(xué)佛者。蓋求以詣其極也。福利云乎哉。朱晦庵之論佛也曰。以其有空寂之說(shuō)。而不累于物欲也。則世之賢者好之。以其有玄妙之說(shuō)。而不滯于形器也。則世之智者悅之。以其有生死輪回之說(shuō)。而自謂可以不淪于罪苦也。則世之傭奴爨婢黥髡盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。正晦庵所謂傭奴爨婢黥髡盜賊亦歸之者也。愈之不識(shí)佛也如此而乃果于謗佛。正猶越犬不識(shí)雪而吠。蜀犬不識(shí)日而吠也哉。

　　三教平心論卷上

　　三教平心論卷下

　　　　靜齋學(xué)士劉謐撰

　　愈又曰。其身死已久?？菪嘀莾捶x之余。豈宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利。而比凡庶之朽骨。何其無(wú)忌憚。一至此哉。涅槃經(jīng)曰。爾時(shí)世尊。以大悲力從心胸中火涌棺外。漸漸阇維碎金體成末舍利。以是知佛骨者。佛之舍利也。吳孫權(quán)赤烏四年?？稻訃?guó)三藏康僧會(huì)至金陵。詔至問(wèn)狀。會(huì)進(jìn)曰。如來(lái)大師化已千年。然靈骨舍利神應(yīng)無(wú)方。于是齋潔懇求至三七日聞槍然有聲。起視瓶中五色錯(cuò)發(fā)。權(quán)與公卿黎庶聚觀曰。希世之瑞也。使力士錘之而砧碎。光明自若。于是建塔。其地曰佛陀里。又秀州精嚴(yán)院有一舍利。一日行道一日入定。行道者旋轉(zhuǎn)不息。入定者寂然不動(dòng)。嵩禪師作行道舍利記。蓋以其道之驗(yàn)也。九流百家紛然。謂之道則與佛未始異也?；潋?yàn)則天下無(wú)有也。競(jìng)尊其師。謂佛不足與其圣賢校。及其死也不數(shù)日而形腐。不百年而骨朽。其神則漠然烏有乎恍惚。豈其道亦有未臻于佛者乎。然舍利之見(jiàn)乎天下者。古今多矣。有盤(pán)空而翔者。有無(wú)端而至者。發(fā)光而并日月者。不可聞?wù)摺２豢伤檎?。若此行道晝夜振之而不息。天下未始?jiàn)也。捧其塔而敬之。則金鐸益轉(zhuǎn)。若與人意而相應(yīng)異乎美哉。然則舍利之神奇若此。而以之比凡骨可乎。列子曰。生則堯舜死則腐骨。故雖褒稱(chēng)嘉美以為大而化圣而不可知者。俱不免乎。腥臊臭穢與草木同腐也。其能若佛骨之更數(shù)千載而神奇特異。與世為祥為福者耶。

　　愈又曰。乞以此骨付之水火。然后知大圣人之作為出于尋常萬(wàn)萬(wàn)也。夫不識(shí)佛為大圣人。何其顛倒錯(cuò)亂。一至此哉。張無(wú)盡問(wèn)大慧禪師曰。堯舜禹湯皆圣人也。佛竟不言之何耶。師曰。堯舜禹湯比梵王帝釋。有優(yōu)劣否。公曰。堯舜禹湯豈可比梵王帝釋。師曰。佛以梵王帝釋為凡夫。余可知矣。公乃擊節(jié)以為高論。由是觀之。則堯舜禹湯不及梵王帝釋遠(yuǎn)矣。而梵釋猶為凡夫。自堯舜禹湯至于文武周公孔子。儒家皆以圣稱(chēng)也。彼伯夷伊尹柳下惠。各以一善自著者。亦謂之圣也。而群圣之中必有大者焉。宰我曰。以予觀于夫子。賢于堯舜遠(yuǎn)矣。子貢曰。自有生民以來(lái)。未有盛于孔子者也。是孔子者儒家之大圣人也。然佛又圣中之圣也。謂子不信。則請(qǐng)以前所紀(jì)佛氏之極功觀之。佛則自修因于億劫。而證果于今生。六度萬(wàn)行罔不齊修。恒沙功德皆悉圓滿列子援孔子之言曰。丘聞。西方有大圣人。不治而不亂。范蔚宗著西域論曰。靈圣之所降集。賢懿之所挺生?；蛉藛?wèn)佛于文中子。答之以圣人。玄奘譯經(jīng)。而唐太宗名之以圣教。本朝太宗皇帝賜天竺三藏法師天息災(zāi)譯經(jīng)序號(hào)曰三藏圣教序。有曰。翻貝葉之真詮。續(xù)人天之圣教。真宗皇帝賜天竺明教大師法賢譯經(jīng)序而號(hào)曰繼圣教序。有曰。龍宮之圣藻惟新。鷲嶺之苾芻仰嘆。蕭瑀曰。佛圣人也。非圣人者無(wú)法。裴休曰。佛為大圣人。其教有不思議事。疊而觀之。則世之所謂圣人者。孰有過(guò)于佛哉。彼不信佛而謗佛者。生為愚人死為愚鬼。舍身受身愈趨愈下。善擇術(shù)者果如是乎。

　　愈又曰。臣雖至愚。必知陛下不惑于佛。又曰。衛(wèi)而出之于境。不令惑眾。蓋謂憲宗為佛所惑。而又因以惑眾也。愈又不思甚哉?？鬃釉?。智者不惑。謂天下之可惑者皆愚者也。智者既明且哲。洞屬是非。凡所作為必真見(jiàn)其理之可為而后為之。斷斷乎不為事物所惑矣。故以愚人而奉佛。謂之受惑可也。以明主而奉佛。謂之受惑不可也。若憲宗者。聰明果決得于天性。是豈愚者。豈是易惑者乎。非特憲宗為然也。唐世人主如太宗之聰明英武。由漢以來(lái)未之有也。而其篤信佛教。始終如一。觀其創(chuàng)宏福寺也。則曰。專(zhuān)為崇穆太后追福。言發(fā)涕零。躬自制疏。稱(chēng)皇帝菩薩戒弟子。及玄奘法師之譯經(jīng)也。則為之序。而名之曰御制三藏圣教序。覽菩薩藏經(jīng)。愛(ài)其祠旨微妙也。則詔皇太子撰菩薩藏經(jīng)序。虞世南之卒。而夢(mèng)其進(jìn)讜言如平生也。則即其家齋僧造像。以資冥福。念建義兵以來(lái)殞身以行陣者莫之極也。則普為義士?jī)赐浇ㄋ聞x。享太平之后。念手誅千余人者。不及見(jiàn)也。則以御服施僧而求薦擢。蓋太宗之聰明。遠(yuǎn)過(guò)于憲宗也。而太宗之奉佛。尤不止如憲宗之迎骨也。是豈為佛所惑乎。使太宗果愚而受惑。則當(dāng)時(shí)房杜王魏直言無(wú)隱。胡為不諫其奉佛乎。不惟不諫其奉佛也。若房梁公玄齡。則相與命玄奘譯經(jīng)。杜萊公如晦。則以法尊京兆玄琬。其欽崇歸向之心。君臣同一德。又不惟房杜二公為然也。宋璟剛介為唐朝第一。則以佛法師于曇一。裴晉公以身系天下安危。則執(zhí)弟子禮于徑山法針。抱大節(jié)忠于國(guó)家死而不變者。孰若顏魯公。則以戒稱(chēng)弟子于湖州慧明。問(wèn)道于江西嚴(yán)峻。輕名利少緣飾純孝而清正者。孰若天魯山。則以母亡而刺血書(shū)佛經(jīng)數(shù)千言。至于張說(shuō)撰心經(jīng)之序。孟簡(jiǎn)結(jié)塵外之交。杜鴻漸參無(wú)住之禪。權(quán)德輿著草衣之記。彼諸賢圣。皆表表然不世出者。使佛教果能惑人。亦安能惑如是之圣賢耶。以是知唐之君臣次非受惑。而愈之惑亦甚矣。雖然愈之惑不足論也。而其惑天下后世。則非細(xì)故也。蓋愈以儒自負(fù)。經(jīng)生學(xué)士視之如太山北斗。愈之所是從而是之。愈之所非從而非之。誰(shuí)復(fù)詳審諦察。而考其所以操履者。則何如哉。吾嘗因其遺文考其操履。乃知愈光范三書(shū)。求售于時(shí)宰。何其急于富貴乎?？鬃釉弧Ｈ逵邢现湟源?。夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)。懷忠信以待舉。力行仁以待取。其待而不求也如此。蓋以道義自重也。孟子曰。迎之致敬以有禮言。將行其言也則就之。禮貌衰則去之。其難進(jìn)易退也如此。蓋以道義自高。愈之嗜進(jìn)一至于此。則于道義掃地矣。愈之書(shū)欲朝廷因己之爵祿。以誘至天下之遺才。殊不知。天下之士固有不隕獲于負(fù)賤。不充溢于富貴。大能守道抱義如尹傅之流者。非幣帛之聘肖像之求。不輕其身以為世用也。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其道。不由其道而往者。與鉆穴隙之類(lèi)也。則愈之操履蓋可知矣。

　　及于頔之相也。愈之上書(shū)以媚之?？贾剖?。頔則屈強(qiáng)犯命有擅取鄧州之逆。廣募戰(zhàn)士。有專(zhuān)據(jù)漢南之心。教舞八佾。聲態(tài)雄侈。有窺覦僭竊之意。天子謂其深懷奸謀。王彥威謂其得全腰領(lǐng)為幸。則頔乃少誠(chéng)元濟(jì)之流亞也。愈乃誦詠贊美。稱(chēng)其有圣賢之言行。稱(chēng)其有德。而且有言。擬之以商書(shū)之灝灝。周書(shū)之噩噩。則愈之諛佞不亦甚乎。昔宇文士及譽(yù)太宗。而太宗斥其佞。山人范知璇譽(yù)宋璟。而宋璟責(zé)其諛。以太宗之聰明英武宋璟之剛正方大。二子譽(yù)之。良不為過(guò)。而猶不能免佞諛之誚。況子頔之陰蓄異志近助朝廷。而愈乃極口譽(yù)之。則愈之佞且諛也如此。巧言令色孔子恥之。讒諂則諛孟子戒之。則愈之操履又可知矣。

　　潮陽(yáng)一斥。周慞惶怖。遽奉書(shū)天子。而諷其封禪。意在貢諛于朝廷。而冀脫其遷謫。抑不思。封禪之說(shuō)不出于二帝三王之書(shū)。而創(chuàng)建于秦皇漢武之世。故倪寬封禪議曰。薦享之禮不著于經(jīng)。則封禪之不經(jīng)。不待識(shí)者而后知矣。愈平生自負(fù)。謂能專(zhuān)明二帝三王之導(dǎo)。而善斥百家不經(jīng)之說(shuō)。胡為讒遭廢黜遽自衰謬。即以秦皇漢武不經(jīng)之事。諛其君哉。當(dāng)太平極治之時(shí)。而有封禪之請(qǐng)。猶不可也。況藩鎮(zhèn)初平之后。正宜恭儉節(jié)用之不暇。而可導(dǎo)以侈靡乎。在都俞[病-丙+(臾/貝)]歌之列。而有封禪之請(qǐng)。猶不可也。況既蒙譴謫之際。正宜闔門(mén)待罪之不暇。又可出位而有言乎。方士毛仙翁者。挾左道以亂政者也。愈方仰郁于斥逐。而仙翁執(zhí)之以吉兆。于是作毛仙翁十八兄序。且曰。兄言果有征。以至云即掃室累矣。況一日歡笑。夫不知命無(wú)以為君子。愈何為易于動(dòng)搖如此乎。愈詆佛為異端。乃低首下心鞠躬屏氣。以兄事仙翁異人。甚矣其無(wú)定守也。

　　黃陵二妃廟者。不在祀典之神也。愈斥潮陽(yáng)而過(guò)洞庭。遂禱二妃以求脫禍。及其得還乃出財(cái)治其廟。具禮以祀之。為書(shū)以志之。夫豈弟君子求福不回。愈何為回邪求福如此乎。愈詆佛為夷鬼。乃伈伈伣伣。搖尾乞憐于婦人之鬼。甚矣其不知恥也。士君子素患難行乎患難。素貧賤行乎貧賤。愈才遭遷謫。即顛沛擾亂抑郁悲懆。既以封禪諷天子。又以吉兇求仙翁。又以禍亂禱二妃。則愈豈守道不變者乎。故當(dāng)時(shí)大顛謂愈曰。予知死生禍福蓋系乎天。彼黃陵豈能福汝耶。主上繼天寶之后。奸臣負(fù)國(guó)而討之。糧魄云合殺人盈野。僅能克乎。而瘡痍未廖。子乃欲封禪告功以驕動(dòng)天下。而屬意在乎子之欲婦。子奚忍于是耶。且以窮自亂而祭女鬼。是不知命也。動(dòng)天下而不顧以便己。是不知仁也。強(qiáng)言以顛之。言見(jiàn)于退之別傳所紀(jì)者如此。則愈之操履。又可知矣。

　　孔子曰。鄙夫可以事君也與哉。其未得之也患得之。愈之光范三書(shū)以自售是也。既得之患失之。愈之陷事于頔以取容是也。茍患失之無(wú)所不至矣。愈之請(qǐng)封禪求仙翁禱二妃是也。愈之操履若此。雖其文章高天下。何足道乎。周子通書(shū)曰。不知?jiǎng)?wù)道德。而以文辭為能者。藝為而已矣。由是言之。則愈與奕等皆藝者耳。孰謂愈得為儒哉。況愈之為文。尤不能無(wú)可議者。原道之作。謂博愛(ài)之謂仁行而宜之之謂叉。由是而之焉之謂道。抑不思。無(wú)極而太極斯其所謂道也。斯時(shí)也安有所謂愛(ài)之博行之宜者也。愛(ài)之博行之宜。無(wú)非斯道之流行發(fā)見(jiàn)也。而愈乃謂道曰博愛(ài)行宜而出。母乃顛倒之甚乎。愈之不知道也如此。

　　處州孔子廟碑之作謂。社稷不屈而壇。豈如孔子巍然當(dāng)座。抑不思。社稷者用其達(dá)天地之氣。正以不屋而壇為尊。惟喪國(guó)之社乃屋。示絕陽(yáng)而通陰。乃其辱耳。愈乃以社稷無(wú)屋。不如孔子有屋之榮。母乃悖理之甚乎。愈之不知經(jīng)也如此。

　　原道謂。堯舜禹湯以道相傳是矣。禹沒(méi)四百年。而湯始生。謂湯接禹之傳可也。愈乃謂。禹以是傳之湯。湯沒(méi)六百年。而文武始出。謂文武接湯之傳可也。愈乃謂。湯以是傳之文武。豈有既沒(méi)數(shù)百年而能以道傳人者乎。曰?？伤啦坏闷鋫鳌Ｓ嘀绖t不能傳道矣。何為既死之禹湯。乃能傳道于后世哉。愈之不知道也又如此。

　　與馮宿書(shū)。自北揚(yáng)子為太玄時(shí)。且謂勝老子。又引侯芭之論謂。玄勝周易。夫老子五千言。固非楊子所能及至于易則更。數(shù)圣人而后為全經(jīng)。雖孔子之圣猶謂。五十以學(xué)易?？梢詿o(wú)太過(guò)。而愈乃謂不及楊子之太玄。何其謬哉。楊子作太玄以擬易。昔人謂其如吳楚僭號(hào)以稱(chēng)王。擬易猶不免乎僭。而謂其勝易可乎。愈之不知經(jīng)也又如此。

　　唐人黃璞論歐陽(yáng)詹謂。其以一倡婦一慟而死。而譏其不孝。愈作歐陽(yáng)詹哀辭乃稱(chēng)。其事父母盡孝仁于妻子。夫譽(yù)其所可毀。則其言之矯誣也甚矣。作諫臣論。譏陽(yáng)城非有道之士。及城守道州。而愈送太學(xué)生何堅(jiān)還道州。又賢城所治。為有道之士。比之黃霸治穎州。夫前毀而后可以譽(yù)。則予言之反覆亦甚矣。

　　原道謂。老子道其所道。非吾之所謂道。其師說(shuō)乃謂。孔子師老聃。審如是則孔子之道。乃出于老氏之道。亦可謂之道其所道也。與孟簡(jiǎn)書(shū)謂。群圣之道大壞。其禍出于楊墨其讀墨子乃謂?？啄酁橛谩徣缡莿t孔子之道。本同乎墨子之道。亦可謂之壞群圣之道也。夫老也墨也異端之道也。愈既詆排之矣。而乃指孔子以為老。又指孔子以為墨。不亦叛孔子之甚乎。學(xué)孔子而叛孔子。猶陳相之背師逢蒙之射羿也。后世經(jīng)生學(xué)士。以愈詆佛為可效。則愈之叛孔子亦可效乎。抑愈雖詆佛。而又取于佛。其交大顛也。則取其聰明識(shí)道理。其送高閑也。則取其一生死解外膠。其作馬匯行狀也則取其刺血寫(xiě)佛經(jīng)。且詆之而且取之。既非之而又是之愈可謂不常其德者矣。蓋愈之中心。初無(wú)定見(jiàn)。是非取舍莫知適從。故肆口所言隨時(shí)遷就前不顧后后不顧前。而不復(fù)慮其遺臭于萬(wàn)世也。識(shí)者于此毋以私心論。毋以愛(ài)憎之心論。試平其心而評(píng)之。則愈之為人也。果君子乎抑小人乎。果儒者乎抑非真儒乎。

　　當(dāng)是時(shí)。韓柳俱以文鳴。韓則詆佛。柳則學(xué)佛。觀子厚贈(zèng)重巽法師序曰。吾自幼學(xué)佛求其道。積三十年。且由儒而通者。鄭中書(shū)孟常州連中丞。以中丞之辨博。常州之敏達(dá)。中書(shū)之清直嚴(yán)重。且猶崇重其道。況若吾之昧昧者乎。

　　其送文暢上人序曰。晉宋以來(lái)。有道林道安遠(yuǎn)法師休上人。其所與游則謝安石王逸少習(xí)。鑿齒謝靈運(yùn)鮑昭之徒。皆時(shí)之選。由是真乘法印。與儒典并用。而人知方向。至于送琛上人序。送舉上人序。送皓上人序。制南岳大明律師碑。制六祖賜謚碑。制南岳彌陀和尚碑。作法證律師塔碑。作永州凈土院記。作柳大云寺記。無(wú)非闡明佛法開(kāi)示冥愚。故東坡過(guò)曹溪而題曰。釋教譯于中國(guó)。必托于儒之能言者。然后傳遠(yuǎn)。子厚南遷作曹溪南岳諸碑。妙絕古今。蓋推本其言與孟軻氏合。可不使學(xué)者日見(jiàn)而誦之。然則子厚之碑于佛教如此。宜東坡喜稱(chēng)而樂(lè)道之也。然儒家不滿于子厚者。以其失節(jié)于王叔文耳。斯固子厚之失。而深求子厚之心。亦下惠不羞污君之意。初非附權(quán)勢(shì)而饕富貴也。觀其永州之斥。怡然自得。所謂請(qǐng)封禪求仙翁禱二妃之事。未嘗有焉。則其安恬處順。亦可見(jiàn)矣。及起為柳州刺史。而友人劉禹錫得播州。子厚曰。播非人所居。禹錫親在堂。吾不忍其窮。即具表請(qǐng)以柳易播。雖禹錫得改連州。不待以柳播相易。然即此一念其賢于愈之患失者。豈不猶伯夷之于盜跖乎。深求韓柳之為人。大概韓嗜進(jìn)。而柳安靜。韓奔競(jìng)而柳恬退。故子厚送浩初上人序曰。儒者韓退之嘗病予嗜浮圖。予以為凡為其道者。不愛(ài)官不爭(zhēng)能。其賢于逐逐然。惟印組是務(wù)者亦遠(yuǎn)矣。妙哉子厚之言。深中愈之膏肓也。又曰。浮圖誠(chéng)有不可斥者。往往與易論語(yǔ)合。不與孔子異道。雖圣人復(fù)生。不可得而斥也。又曰。退之所罪者。其跡也。曰髡而緇。無(wú)夫婦父子。不為耕農(nóng)蠶桑。忿其外而遺其中。是知石而不知韞玉也。又曰果不信道。而斥焉以夷。則將友惡來(lái)盜跖。而賤季札由余乎。詳觀子厚之言。則韓柳之見(jiàn)。豈不天淵也哉。后世經(jīng)生學(xué)士。不及詳考韓之是非。而徒欲效韓之詆佛。歐陽(yáng)文忠公今之韓愈也。舊唐書(shū)謂。愈性愎忤。當(dāng)時(shí)達(dá)官皆薄其為人。而公則喜其攘斥佛老。乃隱其惡著其善。而稱(chēng)其佐佑六經(jīng)。

　　太宗濟(jì)世安民。為不出世之君。公則惡其復(fù)立浮圖。乃掩其長(zhǎng)責(zé)其短。而指為中才之主。凡唐人歸向大乘教。而欽從敬信者。公則極其貶斥。其名卿賢大夫多與禪衲游。有機(jī)緣事跡。者公則憤憤削去而不書(shū)。且曰。無(wú)佛之世。詩(shī)書(shū)雅頌之聲。其民蒙福。抑不思。謹(jǐn)庠序以設(shè)教。而羊質(zhì)虎皮鳳鳴鷙翰者。滔滔皆是也。及聞作善受天堂之報(bào)。則善心不期而自生。譚禮樂(lè)以陶民。而口筆尹旦身心管商者。比比皆然也。及聞作惡受地獄之苦。則惡心不期而自革。孝宗原道辨曰。佛立五戒。曰不殺不盜不淫不妄不飲酒。夫不殺仁也。不盜義也。不淫禮也。不飲酒智也。不妄語(yǔ)信也。仲尼之道。夫何遠(yuǎn)之有。由是言之。則佛氏之教。豈劣于詩(shī)書(shū)雅頌哉。

　　又曰。其言荒茫漫靡。夷幻變現(xiàn)。善推不驗(yàn)。無(wú)實(shí)之事。抑不思。言劫數(shù)之長(zhǎng)遠(yuǎn)。是佛之見(jiàn)。通達(dá)過(guò)去未來(lái)。無(wú)有限礙。非若儒者據(jù)書(shū)契之紀(jì)載僅知數(shù)千百年之事而止也。言世界之廣大。是佛之見(jiàn)。洞燭虛空法界。無(wú)有邊際。非若儒者按職方以考驗(yàn)僅知中國(guó)四夷之事而止也。無(wú)盡護(hù)法論曰。人有極聰明者。有極愚魯者。聰明者。于上古興亡之跡。六經(jīng)子史之論。皆能知之。彼愚魯者。誠(chéng)不知也。又安可以彼知者為誕乎。由是言之。則佛氏之說(shuō)。豈可謂之不驗(yàn)無(wú)實(shí)哉。

　　又曰。憲宗幸福得禍。抑不思。莫之為而為者天。莫之致而致者命。儒言天命。佛言定業(yè)。蓋不可逃之?dāng)?shù)也。豈目前善惡為之哉。盜跖壽終而子路醢。非儒教之無(wú)驗(yàn)也。又曰。佛為中國(guó)大患。抑不思。儒固化中國(guó)以善。佛豈教中國(guó)以惡。為善不同。同歸于治。皆不可誣之理也。夫亦何患之有哉。天人歸向而鬼神欽。必有大利益于彼也大概公之詆佛。乃師于愈而公踐履亦師于愈。大庭唱第?？孤暺矶?。即愈之上三書(shū)也。首唱濮議。頗喧物論。即愈之請(qǐng)禪也。老而悲傷。眷焉憂顧。張無(wú)盡謂。觀修之書(shū)尺。諜諜以老病自悲。雖居富貴之地。戚戚無(wú)所容。視愈之不達(dá)天命求仙禱神。同一見(jiàn)趣也。所修唐書(shū)。瑜不掩瑕。張無(wú)盡謂。其臆說(shuō)褒貶。而為吳縝。糾其繆者二百余條。視愈之肆筆成文。頗多繆論。同一意識(shí)也?？犊ち遗懦夥鸾獭Ｖ劣谕砟昴艘跃邮孔蕴?hào)。其后睹韓愈別傳乃之跋曰。余官瑯玡有以退之別傳相示者。反覆論誦。乃知大顛蓋非常人。余嘗患浮圖氏之盛。而嘉退之之說(shuō)。及觀大顛之言。乃知子厚不為過(guò)也。夫既排釋氏。而又取釋氏。視愈之交大顛送高閑稱(chēng)馬匯?；匾悔呄蛞?。道同志合。有如此者。謂之今之韓愈信矣。

　　自公師愈。而諸儒競(jìng)師愈程明道曰。釋氏惟務(wù)上達(dá)。而無(wú)下學(xué)。抑不思。釋氏六波羅蜜。皆下學(xué)上達(dá)之說(shuō)。禪波羅蜜。謂由禪定以到彼岸也。禪定則是下學(xué)。到彼岸則上達(dá)矣。檀波羅蜜。謂由布施以到彼岸也。布施則是下學(xué)。到彼岸則是上達(dá)矣。他如精進(jìn)持戒忍辱智慧。而到彼岸。則上達(dá)矣。故解脫了義經(jīng)云。學(xué)有六事。所謂六波羅蜜。施戒忍是增上戒學(xué)。禪定是增上心學(xué)。般若是增上慧學(xué)。又四弘愿曰。法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)。佛道無(wú)上誓愿成。無(wú)非由下學(xué)而至上達(dá)者。謂之無(wú)下學(xué)可乎。

　　朱晦庵曰。釋氏自以為直指人心見(jiàn)性成佛。而實(shí)不識(shí)心性。抑不思。首楞嚴(yán)一經(jīng)乃心性之邃學(xué)。其言曰。前塵虛妄惑汝真性。又曰。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。所以破妄心也。又曰。若離前塵有分別性。即汝真心。又曰我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合。非我見(jiàn)性有開(kāi)有合。所以明真心也。又曰。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。所以明此心之周遍無(wú)外也。又曰。各各自知心遍十方。一切世間有所諸物。皆即菩提妙明元心。了然自知獲本妙心常住不滅。所以證虛空妙心。而入佛境界也。謂之不識(shí)心性可乎。

　　張橫渠。不信輪回之說(shuō)。謂佛言。有識(shí)之死受生輪回。為未之思。此即莊子息我以死之見(jiàn)也。意謂。死則休息。更無(wú)余事矣。殊不知。生死無(wú)際輪回不息。四生六道隨業(yè)受報(bào)。而謂之無(wú)輪回可乎。南史載。梁武帝夢(mèng)。眇目僧執(zhí)手爐入宮內(nèi)欲托生王宮。覺(jué)而后宮生子繹。幼即病目。醫(yī)療不效。竟眇一目。是為元帝。名臣言行錄載。范祖禹將生其母夢(mèng)。一偉丈夫立于側(cè)曰。我漢將軍鄧禹也。覺(jué)而產(chǎn)兒。遂名祖禹。以鄧禹內(nèi)行淳備。遂字之曰淳夫以是證之。則儒家之書(shū)。因有輪回之說(shuō)矣。乃以釋氏輪回之說(shuō)為非是。何其不察之也。程明道不信地獄之說(shuō)。謂佛為下根者設(shè)此偽教。怖令為善。此即小人以小惡為無(wú)傷之見(jiàn)也。意謂。生作過(guò)惡既死誰(shuí)復(fù)窮治哉。殊不知。天地神明昭布森列。賞善罰惡如影隨形。而謂之無(wú)地獄可乎。隋史載。開(kāi)皇中大府丞趙文昌。死而復(fù)活。云于冥間見(jiàn)周武帝受罪。帝謂文昌曰。既還家卿。為吾向隋皇帝說(shuō)。吾滅佛法罪重。為營(yíng)功德。俾出地獄。文昌奏其事。文帝遂敕天下僧尼。為周武帝誦金剛經(jīng)。名臣言行錄載。王荊公子名雱。所為不善。凡荊公悖理傷道之事。多出于雱。及雱死后。荊公仿佛見(jiàn)雱。荷鐵枷立于門(mén)側(cè)。于是舍所居之半山為鐘山寺。為其追冥福。以是證之。則儒家之書(shū)。固有地獄之說(shuō)矣。乃謂釋氏地獄之說(shuō)為無(wú)有。何其未及思也。

　　張橫渠曰。其過(guò)也。塵芥六合。其蔽于小也。夢(mèng)幻人世。抑不思。莊子曰。四海在天地間。猶礨空在大澤中。國(guó)在海內(nèi)。猶稊米之在太倉(cāng)。非塵芥而何。白樂(lè)天曰。昨日屋頭堪炙手。今朝門(mén)外好張羅。莫笑賤貧夸富貴共成枯骨兩如何。非夢(mèng)幻而何。橫渠目不悟此。豈可謂悟之者為非是乎。程明道曰。釋氏要說(shuō)去根塵。然沒(méi)此理要有此理。除是死也。抑不思。大慧禪師曰。心意識(shí)之障道。甚于毒蛇猛虎。猛虎尚可回避。心意識(shí)無(wú)你回避處。則學(xué)道者安可累于根塵哉。六祖大師曰。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。則悟道者曷嘗累于根塵哉。明道自不了此。豈可謂天下無(wú)此理乎。

　　張橫渠曰。釋氏語(yǔ)實(shí)際乃知道者。所謂誠(chéng)也。就使得之。乃誠(chéng)而惡明者。夫橫渠以實(shí)際為誠(chéng)可也。而謂其誠(chéng)而惡明。則未之思也。楞嚴(yán)曰。明極即如來(lái)。凈極光通達(dá)。法華經(jīng)曰。普明照世間。明了心決定。惡明者。果能如是乎。溫公曰。其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信。妙處在無(wú)我。其言天堂地獄不足信。夫溫公以無(wú)我為妙可也。而不信天堂地獄。則未之思也。

　　劉元城曰。凡人耳目所不及。安可知其無(wú)有。列御寇曰?；首庸谧孕?。果于誣理不信果為知理乎。

　　橫渠曰。釋氏誣天地為幻妄。何不觀赤壁賦曰。自其變者而觀之。雖天地不能以一瞬。則天地之終。窮固出于蘇東坡之說(shuō)也。豈獨(dú)釋氏有是言哉。

　　明道曰。謂釋氏實(shí)是愛(ài)身放舍不得。何不觀五代史曰。佛于頭目手足皆以施人。則佛不愛(ài)身。固出于歐陽(yáng)公之筆也。豈獨(dú)佛書(shū)有是說(shuō)哉。

　　伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗。今之惑人也。因其高明。抑不思。智者觀于未形。愚者暗于成事。既曰高明。而復(fù)謂其受惑。可乎。

　　明道曰。佛老其言近理。又非楊墨之比所以為禍害甚于楊墨之害。抑不思。萬(wàn)形皆有弊惟理獨(dú)不朽。既曰近理。而復(fù)謂其為害?？珊?。

　　謝顯道。歷舉佛說(shuō)與吾儒同處問(wèn)伊川。伊川答曰。任他同處。雖多只是本領(lǐng)不是。一齊差卻。夫伊川不能明指其何處差何處不是。而徒泛言其差與不是。豈天下之公論乎。夫不能指其何處差。是終不見(jiàn)其有差處也。不能指其何處不是。且終不見(jiàn)其不是處也。直欲以愛(ài)憎之心。而誣之曰差。誣之曰不是。天下后世。豈無(wú)根之語(yǔ)所能欺哉。至于晦庵指其實(shí)見(jiàn)之差。謂釋氏之學(xué)正謂惡此理之充塞無(wú)間。而使已不得一席無(wú)理之地以自安。厭此理之流行不息。而使已不得無(wú)理之時(shí)以自肆。殊不知。釋氏非厭惡此理而欲無(wú)此理也。正以世有二障。曰事障。曰理障不特事能障吾之心。而理亦能障吾之心。圓覺(jué)經(jīng)曰。若諸眾生。先除事障未除理障。但能悟入聲聞緣覺(jué)。未能顯住菩薩境界正此意也。故學(xué)佛者。不明此理。固無(wú)以識(shí)心性之真。而執(zhí)滯此理。亦未免為心性之礙。是以勉強(qiáng)力行之初。固當(dāng)研窮此理。從容中道之后。則不可執(zhí)滯此理。故曰渡河須用筏。到岸不須船。不特釋教如此。而儒教亦如此。只如周文王。不大聲不長(zhǎng)夏。則是除事障也。至于不識(shí)不知。則理障除矣。顏氏不遷怒不貳過(guò)。則是除事障也至于如愚坐忘。則理障除矣。文王圣人也。顏?zhàn)訋资ヒ病９棠懿粸槔硭?。若分量未至于圣。則只能改過(guò)遷善。以除事障。安能不思不勉以除理障哉?；掴址至窟h(yuǎn)未到此。所以徒欲執(zhí)滯此理。而謂釋氏不合厭惡此理。且指為實(shí)見(jiàn)之差。識(shí)者觀之。則知差不在釋氏。而在晦庵也。嗟夫。望山者其高蒼蒼。望海者其遠(yuǎn)茫茫。振屣而升蒼蒼彌高。鼓桌而游茫茫彌遠(yuǎn)。而后進(jìn)向之所睹未盡也。所睹未盡。而輕議論。辭窮理屈。則寂無(wú)容聲。明道曰。釋氏之說(shuō)。若欲窮其說(shuō)而去取之。則其說(shuō)未能窮。固已化而為佛矣。明道于此始知釋氏之說(shuō)。非儒者所能窮也?；掴衷弧＞褪蛊湔f(shuō)有實(shí)。非吾儒之說(shuō)所及者。是乃過(guò)乎中正。而與不及者無(wú)以異。晦庵于此始知釋氏之說(shuō)。非儒者所能及也。

　　夫釋氏之說(shuō)。既非儒者所能窮。亦非儒者所能及。孰謂其可毀哉。韓愈毀之。不知佛者也。先儒毀之。效韓愈者也。嘗于韓愈別傳。見(jiàn)其與大顛答問(wèn)甚詳。愈曰。爾之所謂佛者?？诓坏老韧踔ㄑ?。安得而不斥之。大顛曰。計(jì)子嘗誦佛書(shū)矣。其疑與先王異者?？傻乐?。愈曰。吾何暇讀彼之書(shū)。大顛曰。子未嘗讀彼之書(shū)。則安知其不道先王之法言也。且子無(wú)乃嘗讀孔子之書(shū)。而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非。而遂非之乎。茍自以嘗讀孔子之書(shū)。而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非。而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜吠犬焉。旦暮所見(jiàn)者惟舜。一日?qǐng)蜻^(guò)舜館而吠之。非愛(ài)舜而惡堯也。正以常所見(jiàn)者惟舜。而未嘗見(jiàn)堯也。今子嘗以孔子為學(xué)。而未嘗讀佛之書(shū)。遂從而怪之。是舜犬之見(jiàn)也。女子之嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。母違夫子。故婦人在室則從父母。嫁則從夫。夫死從子終其身。惟他人是從。是妾婦之道也。今聞人以為非。遂從而非之。乃妾婦之見(jiàn)也。由是言之。愈之毀佛舜犬也。效愈而毀佛者。非妾婦乎。為舜犬為妾婦。無(wú)非見(jiàn)聞不廣而然耳。

　　漢有牟子者。嘗著書(shū)辦明佛教。名曰理惑。其說(shuō)曰。吾非辦也。見(jiàn)博故不惑耳。吾未解佛經(jīng)之時(shí)。誦五經(jīng)之文。以為天下之理盡在于是。既睹佛經(jīng)之說(shuō)回視五經(jīng)。猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見(jiàn)丘垤也。又曰。少所見(jiàn)多所怪。睹駱駝言馬腫背。然則今之毀佛教者。豈非睹駱駝言馬腫背乎。識(shí)者于此盍亦詳觀諦察較短量長(zhǎng)而思之。曰我之教果優(yōu)于彼乎。抑劣于彼乎。彼之道果劣于我乎。抑優(yōu)于我乎。佛之神通妙用所不必論。始以其徒之至中國(guó)者觀之。明皇問(wèn)一行以國(guó)祚。一行曰。鑾輿有萬(wàn)里之行。社稷終吉。其后明皇以祿山之變而幸蜀。唐祚終于昭宗。而昭宗初封吉王。悉如一行之說(shuō)。儒家以聰明睿智為至圣。果能有此先見(jiàn)乎。舉是說(shuō)與儒教者言。彼必曰。吾儒家不貴此也。抑不思。記曰。至誠(chéng)之道可以前知。非不貴此也。特口能道此。而見(jiàn)不能至此也。大耳三藏法師得他心通。忠國(guó)師試之曰。汝道。老僧即今在什么處。藏曰。在天津橋上看弄猢猻。忠又問(wèn)。老僧即今在什么處。藏曰。在西川看競(jìng)渡。儒家自堯舜迄孔孟。果能有此默識(shí)乎。舉是說(shuō)與儒者言。彼必曰。吾儒家不尚此也。抑不思。詩(shī)曰。他人有心予忖度之。非不尚此也。特口能道此。而識(shí)不至此也。

　　至于達(dá)磨大師既葬之后。而以肉身西歸。萬(wàn)回大士一日之間。而能往返萬(wàn)里。耆域以一身。而同時(shí)應(yīng)百家之供。圓澤于一世。而悉能知三生之事羅漢作禮仰山寂。岳神受戒于嵩岳圭。曇始劍所不傷。寒山隱入石壁。生死去來(lái)惟意所適。神通變化不可測(cè)量。是雖佛教之糟粕。初非宗門(mén)之所尚。然自余教觀之。終未有如是之奇蹤異軌。見(jiàn)既未能及此而欲輕議佛教。不知其果何說(shuō)也。若曰。因果之說(shuō)不足信也。則作善降之百祥。作不善降之百殃。積善必有余慶。積不善必有余殃。儒家固以因果教人也。豈謂敬不足行。謂暴為無(wú)傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說(shuō)不足取也。則不茹葷者?？鬃右詾榧漓胫S。致齋三日者。禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉為林日食萬(wàn)錢(qián)者。反為美事乎。若曰。殺生之戒非是。則成湯之祝網(wǎng)。趙簡(jiǎn)子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁術(shù)。宋庠救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗不以護(hù)生為盛德之事哉。若曰。飲酒之戒非是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意也。沉亂于酒。所以干先王之誅。醉而號(hào)呶。所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為召禍之本哉。若曰。盜取之戒非儒家之所尚。則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取諸人。東坡所謂。天地之間物各有主。茍非吾之所有。雖一毫而莫取是果何說(shuō)也。若曰。妄語(yǔ)之戒非儒家之所急。則司馬溫公至誠(chéng)之學(xué)。自不妄語(yǔ)。始又其作資治通鑒。謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫之戒為臆說(shuō)。則美反正刺淫泆見(jiàn)于聲。詩(shī)之所詠。是儒家未嘗縱人邪淫也。若曰。布施之說(shuō)為狂言。則賜貧窮賑乏絕。見(jiàn)戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施也。若曰。禪定非善道。則知止而后有定。大學(xué)何為取之。若曰。忍辱非美事。則小不忍必亂大謀。論語(yǔ)何為戒之。若曰。惡口不必戒。則禮記何以曰。惡言不出于口。若曰嗔恚不必戒。則尚書(shū)何以曰不啻不敢含怒。若曰。兩舌之戒非急務(wù)。則爾無(wú)面從退有后言。何以諄復(fù)于帝舜之命。若曰。綺語(yǔ)之戒為迂闊。則巧言如簧顏之厚矣。何以見(jiàn)刺于小雅之章。若曰貪欲無(wú)傷于事。則貪人敗類(lèi)。詩(shī)人何為刺之。若曰。邪見(jiàn)無(wú)害于道。則邪說(shuō)誣民。孟子何為辟之。若曰。毀其形緇其服。非天下之中道。則泰伯?dāng)喟l(fā)文身。何為稱(chēng)之有至德。若曰。不嫁娶不養(yǎng)育。絕人倫之常道。則魯山終身不聚。何為謚之以文行佛之大道遠(yuǎn)理。固未易與俗人言。姑以其粗跡論之。不知何者為可非。何者為可毀乎。見(jiàn)聞不廣而妄肆非毀是不免為舜犬妾婦而已矣。

　　牟子曰。吾之所褒。猶取塵埃以附嵩泰。收朝露以益江湖。子之所謗。猶側(cè)一掌以翳日光。舉土塊以塞河決。吾之所褒。不能使佛高。子之所謗。不能令佛下。今之非毀者。亦何傷于佛教哉。秖自速戾于厥躬耳。張無(wú)盡曰。韓愈謂。作史者不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕為之。夫作史者。采摭人之實(shí)跡。設(shè)或褒貶不公。尚有形禍。況無(wú)故輕薄以毀大圣人哉。一切重罪皆可懺悔。謗佛法罪不可懺悔。故法華經(jīng)中載。謗法之罪至極至重。今人只是謗佛。已種無(wú)量罪因。況佛以善道化人。信佛者必為善。不信佛者必為惡。惡積則滅身。身沒(méi)之后罪報(bào)愈重。天作孽猶可違。自作孽不可逭。此之謂也。若曰。死則永滅不復(fù)有知。則系辭云。游魂為變。孝經(jīng)云。以鬼享之。左傳云。鬼猶求食。張睢陽(yáng)云。死當(dāng)為厲鬼以殺賊。則是既死之后固有見(jiàn)聞?dòng)X知之性也。若曰。死雖有知不復(fù)有罪。則書(shū)曰。天道福善禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此盟明神殛之。莊子曰。為不善于幽閑之中也。鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡之事也。世有發(fā)奸擿伏如神者。固不至縱有罪以長(zhǎng)奸惡。況權(quán)衡予奪。真以神明司之乎。彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏陽(yáng)間之權(quán)勢(shì)也。則有罪者。何以逃刑哉。

　　地獄之說(shuō)。前既言之矣。至于死而變?yōu)樾笊Ｒ?jiàn)于儒家之所紀(jì)者非一。鯀為黃能。彭生為豕。載于左傳。褒君為龍。載于史記。趙王如意為犬。載于前漢書(shū)。是中國(guó)未有佛教之前。紀(jì)載于儒書(shū)者如此。非釋氏創(chuàng)為此說(shuō)也。賈誼曰。忽然為人兮何足控搏?；癁楫愇镔庖嗪巫慊?。信斯言也。則知人有此身不可以常保。背善趨惡不免為異類(lèi)。聰明不能敵業(yè)。富貴豈免輪回。今日乘肥衣錦。異時(shí)銜鐵負(fù)鞍。今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常獲人身。不墮于異類(lèi)也。天乘者。教人修十善。而報(bào)得天身。不止于為人也。后之三乘者。教人由聲聞緣覺(jué)以至于佛道。永斷生死常住不滅。證無(wú)上覺(jué)還度眾生也。天下之大道遠(yuǎn)理。孰有過(guò)于此者。世有大道遠(yuǎn)理。而懵然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢(shì)。謗襲圣教。多積過(guò)愆而自趨于惡道。其亦可哀也已。大抵人有此身其生也甚難。其死也甚易。世尊握土以示其徒。以為輪回于四生六道之中。得人身者如手中之土。失人身者如閻浮之土。蓋謂為善之時(shí)少。而謂為惡之時(shí)多。是以得人身時(shí)少。而失人身時(shí)多。則其生也豈不甚難哉。

　　白樂(lè)天自誨曰。人生百歲七十稀。設(shè)使與汝七十期。汝今年已四十四。去后二十六年能幾時(shí)。汝不思二十五六年來(lái)事。疾速倏忽如一寐。則其死也豈不甚易哉。以難得之生。而促之以易至之死?？梢愿?jìng)競(jìng)業(yè)業(yè)晝驚夕惕。為解脫之計(jì)乎。佛以解脫法門(mén)示天下。凡有血?dú)庑闹侵哉摺＝钥哨叾胍?。而唯根器不凡智識(shí)超卓。得正知見(jiàn)不墮邪見(jiàn)。能知之乎。備見(jiàn)元本。余者不錄。

　　三教平心論卷下