大比丘三千威儀

　　后漢 安世高譯

　　　　大比丘三千威儀卷上

　　　　后漢安息國(guó)三藏安世高譯

　　佛弟子者。有二種。一者在家。二者出家。在家者。初受五戒為本。遮三惡趣求人天福。以未能永舍家眷屬緣累故。更加三戒助前五戒。一日一夜。種未來(lái)世永出因緣。出家者。行有始終上中下業(yè)下出家者。先以十戒為本。盡形受持。雖舍家眷屬因緣執(zhí)作于俗人等。是出家。于具戒者。故是在家。是名下出家。其中出家者。次應(yīng)舍執(zhí)作緣務(wù)。具受八萬(wàn)四千向道因緣。雖舍作業(yè)緣務(wù)。身口行意業(yè)。未能具足清凈。心結(jié)猶存未得出要。上及不足下比有余。是名中出家。上出家者。根心猛利。次應(yīng)舍結(jié)使纏縛。舍結(jié)使纏縛者。要得禪定慧力。得禪定慧力。心得解脫。得解脫者。名凈身口意業(yè)。出于緣務(wù)煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名上出家。中出家者。始受具戒。沙門儀法未能周悉。要須依止長(zhǎng)宿有德行者。是以優(yōu)波離問(wèn)佛。成就幾法盡令不依止耶。佛答。凡成就二十五法。不依止廣而言之。二十五法取要言之。但能知二部戒為本。今但成就十法。一者不知廣利二部戒共議。共議者。當(dāng)一篇中。或同或異?；蛏渲休p。尼戒中重?；蚰峤渲休p。僧戒中重?；蚯捌杏??；蚝笃袩o(wú)?；蚪浔局杏小；蛴嘟渲袩o(wú)?；蛴嘟渲袩o(wú)?；蛴嘟渲杏谢蚪浔局袩o(wú)。如是等戒不知分部。是名不知戒。二者。不知是罪非罪?；蚴欠鸱ㄗ锓鞘澜缱?。或世界罪非佛法罪。或亦佛法罪亦世界罪?；蚍欠鸱ㄗ锓鞘澜缱?。佛法罪非世界罪者。制戒后長(zhǎng)財(cái)離衣等是。世界罪非佛法罪。未制戒前殺盜等是。亦佛法罪亦世界罪者。制戒前制戒后犯淫欺戒等是。或非佛法罪非世界罪。制戒前殺草木等是。若比丘觸食夜食。比丘失食宿。觀能作此三事。若食此食。是罪。若可信人共食宿食。是非罪。如是等事不知。是名不知是罪非罪。三者。不知輕不知重。不知輕者。如與戒。沙彌一犯淫戒極慚愧。死不更犯。終身易位不受人請(qǐng)。眾中慨惻。愿聽(tīng)我為比丘。終身勸化作福。如是人等?，F(xiàn)世雖不得道種。將來(lái)世受罪輕微是名不知輕。不知重者。如掐樹(shù)葉比丘。迦葉佛時(shí)墮龍中。至今受報(bào)未盡。不知犯輕戒而罪重。是名不知重。四者。不知有殘無(wú)殘罪。如盜一人五錢后還主。如殺旃陀羅等。是不知無(wú)殘罪中有殘。是名不知有殘。不知無(wú)殘者。如三十事中。親厚意中索好衣。衣主還索。若不還五錢以上。犯波羅夷。不知如是比丘中有殘無(wú)殘。是名不知無(wú)殘。五者。不知一制者。有戒始終不開(kāi)。或有一因緣一開(kāi)。是名不知一制。六者。不知二制?；蛴薪涠蚓壓蠟橐唤??；蛴幸蚓壎_(kāi)乃至六開(kāi)。是名不知二制。七者。不知偏制。是名凈國(guó)不受食。如事外國(guó)不洗大小行便。如寒雪國(guó)聽(tīng)著復(fù)衣。如是比不犯。余國(guó)便犯。是為不知偏制。八者不知一切制。如殺等無(wú)國(guó)不遮。是名不知一切制。九者。不知布薩羯磨。布薩者。秦言凈住義言長(zhǎng)養(yǎng)比丘和合。若作百一羯磨。而不知和合。是名不知布薩。十者。不知請(qǐng)歲羯磨。請(qǐng)歲者。求人出己之過(guò)。若見(jiàn)聞疑語(yǔ)我。若五人以上。作百一羯磨。廣自恣要差二人。所以二人者。僧自恣竟自相向出罪。不得求余人自恣。余人僧不差故。二三四人三語(yǔ)自恣。一人心念口言。若不知是者。名不知請(qǐng)歲若成就十法不知上事者。雖滿五歲若過(guò)。盡令依止宿長(zhǎng)有德者。若不依止。日日犯突吉羅。若知上下十法者。若滿五歲得離依止師。離依止師已。當(dāng)學(xué)作師法。滿十歲當(dāng)?shù)枚热?。若不知五法。盡令不得度人。

　　五法者。一者廣利二部戒。二者能決弟子疑罪。三者弟子遠(yuǎn)方力能使弟子來(lái)。四者能破弟子惡邪見(jiàn)。及教誡勿使作惡。五者若弟子病能好看視如父養(yǎng)子。若有五法成就滿十歲。得與人作和上。若不知事者。終身不得度人。度人者得突吉羅罪。既離依止已得度人。度人者當(dāng)與徒眾者。應(yīng)知聚眾法。眾中無(wú)知法者。百人千人不得一處住。是以優(yōu)波離問(wèn)師。云何比丘寓一處住如啞羊。佛言。若比丘不知四法。一者不知說(shuō)戒。不知戒事者。未知廣利共議決定順經(jīng)。二者不知說(shuō)戒事。十四日十五日宜廣宜略。四人以上行籌廣說(shuō)。二人三人三說(shuō)戒。一人心念口言。若說(shuō)戒時(shí)有事難起。始說(shuō)戒序第二第三篇竟。應(yīng)作一白羯磨。今有事起。已說(shuō)戒序竟。余者僧常聞。若僧問(wèn)不知上事者。是名不知說(shuō)戒事。三者不知羯磨。應(yīng)白一更白二。應(yīng)白二更白四。非法別眾。非法者。先羯磨后白。有事人不現(xiàn)前。設(shè)現(xiàn)前不語(yǔ)有此事便唱。別眾者。應(yīng)囑授不囑授。有事人界外羯磨。界內(nèi)眾僧亦爾。結(jié)內(nèi)界竟方結(jié)外界。是非法別眾。或非法眾聚一處?；虮姾秃喜妓_非法。如是比。是名不知會(huì)羯磨。四者不知會(huì)坐。說(shuō)戒自恣時(shí)。有客比丘來(lái)。應(yīng)更說(shuō)不應(yīng)更說(shuō)。應(yīng)次第聽(tīng)不使次第聽(tīng)。先比丘應(yīng)出界。而出客比丘或時(shí)客來(lái)少。雖不應(yīng)更說(shuō)。設(shè)客有重德。若剛強(qiáng)能作斗亂事。應(yīng)更說(shuō)而不說(shuō)。如是比是名不知會(huì)坐。若眾中不知上四法。不得一處住。應(yīng)當(dāng)請(qǐng)知法人來(lái)。若請(qǐng)不能得。應(yīng)舉眾依他知法眾住。若不請(qǐng)不依他知法眾住者。舉眾得突吉羅罪。已得離依止。復(fù)得度人。徒眾使得次。應(yīng)凈身口凈衣食。凈身者。洗大小便剪十指爪。凈口者。嚼楊枝漱口刮舌。若不洗大小便。得突吉羅罪。亦不得僧凈坐。具上坐及禮三寶。設(shè)禮無(wú)福德。若不嚼楊枝。若食若服藥若飲。得三突吉羅罪。若不凈衣向聚落。得突吉羅罪。凈食者。非大僧觸。非是不可信人共食宿。非是不凈器者。非不澡豆洗缽器。不用木器及以內(nèi)食。亦不自種作及販賣得。如是等是凈衣。所以凈衣者踞坐。食者。佛始成道食糜家女糜竟。自念若有出家弟子者。云何坐。云何食。觀諸佛法。皆著凈衣。偏踞坐食一坐食。我弟子法亦如是。所以著凈衣者。欲作限礙能防眾戒故。所以踞坐。為凈衣故。亦反俗法。亦為草坐食易故。因踞坐不如法。得九突吉羅罪。一者腳前卻。二者闊腳。三者搖動(dòng)。四者豎立。五者交。六者垂三衣覆足。七翹。八累腳。九累髀。盡皆犯突吉羅。因不踞坐。得三突吉羅罪。所以坐受香者。達(dá)波國(guó)有比丘住處。婦女行香觸比丘手。因起欲心即時(shí)罷道。師問(wèn)所以。即說(shuō)因緣。因是白佛。佛即制戒。若立受香者。得突吉羅罪。所以不得數(shù)數(shù)食一食者。若作若乞及以蕩器。即妨半日之功。亦長(zhǎng)淫怒癡結(jié)。復(fù)不異于俗人。是以一食上。雖知沙門儀法種種別異。未論出家人所作業(yè)務(wù)。業(yè)務(wù)者。一者坐禪。二者誦經(jīng)法。三者勸化眾事。若具足作三業(yè)者。是應(yīng)出家人法。若不行者徒生徒死。或有受苦之因。

　　若比丘成就是十法。得度人授人具足戒。成就威儀畏慎小罪。多聞能持師所說(shuō)法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪見(jiàn)能教令舍亦能教人使令舍。若弟子國(guó)土覺(jué)起能回其意亦能使人回之。若滿十歲。若過(guò)十歲有成就十法。應(yīng)授人具足戒。知重罪知輕罪。知粗罪。知有余罪。知無(wú)余罪。知有羯磨罪。知無(wú)羯磨罪。因緣。滿十歲。若過(guò)十歲有成就五法。應(yīng)授人具足戒。能教弟子增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。所行審諦系念在前有成就五法。三法如上。聰明辯才。有成就五法。戒成就。定成就。慧成就。解脫成就。解脫知見(jiàn)成就。有成就五法。自住戒教人住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脫教他住解脫。自住解脫知見(jiàn)教他住解脫知見(jiàn)。又成就五法。成就無(wú)學(xué)戒眾。無(wú)學(xué)定眾。無(wú)學(xué)慧眾。無(wú)學(xué)解脫眾。無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)眾。又成就五法。能教弟子增上戒。增上梵行。知犯不犯。知悔過(guò)未悔過(guò)。滿十歲若過(guò)十歲。應(yīng)授人具足戒。度沙彌為作依止亦如是。上下比丘僧皆明聽(tīng)。今日歲節(jié)四方皆會(huì)。佛難得見(jiàn)。法難得聞。賢者會(huì)難。歲節(jié)易竟。今諸賢者。自見(jiàn)若干生若干死。已得生法中。已得受戒。已得聞法。已得好行。從前歲中至今所犯。若貪淫若嗔恚若愚癡。今日皆當(dāng)說(shuō)所犯罪過(guò)相。忍愚癡不得匿藏。所犯罪人于眾人中。因欺便為妄言。墮不中止罪。便輕戒自毀。犯淫比丘字迦留多。犯殺比丘字迦留。犯盜比丘字迦留桓。犯妄語(yǔ)比丘字迦桓。皆在舍衛(wèi)國(guó)中起室比丘字迦留。在舍衛(wèi)國(guó)中弄陰出精比丘字迦留多。在羅閱只國(guó)中。有比丘字迦留多將五百弟子在尼衍國(guó)中。十三事中。有三事不應(yīng)懺。何等三抱持匿地不應(yīng)懺。不真相助不應(yīng)懺。淫戲檀越婦女及青衣不應(yīng)懺。是為三不應(yīng)懺。其余十事皆應(yīng)懺。若犯過(guò)一日即悔。應(yīng)作三日懺。若過(guò)三日不悔。應(yīng)作七日懺。過(guò)七日不悔。應(yīng)作十五日懺。若過(guò)十五日不悔。應(yīng)作三十日懺。若過(guò)三十日不悔。當(dāng)更受戒。不者非沙門。若欲懺者。當(dāng)?shù)枚?。不滿二十人。不應(yīng)懺(言過(guò)三十日更受戒者律無(wú)此文竟不知出何典)三十事皆應(yīng)懺。當(dāng)滿七人比丘少一人不應(yīng)懺。若犯一日即悔。應(yīng)作三日懺。若過(guò)三日不悔。應(yīng)作七日懺。若過(guò)七日不悔。應(yīng)作十五日懺。若過(guò)十五日不悔。應(yīng)作三十日懺。若過(guò)三十日不悔者。當(dāng)作九十日懺。

　　九十事皆應(yīng)懺。若犯過(guò)一日即悔。應(yīng)作三日懺。過(guò)三日不悔。應(yīng)作七日懺。過(guò)七日不悔。應(yīng)作十五日懺。過(guò)十五日不悔。應(yīng)作三十日懺。過(guò)三十日不悔。應(yīng)作九十日懺。若懺當(dāng)滿四人。

　　有十事應(yīng)作羯磨羯磨德。一者久正戒。二者名聞三者智慧四者方便。五者能起功德。六者有德。七者當(dāng)可比丘僧。八者可檀越。九者能致檀越。十者當(dāng)滿十歲。

　　復(fù)有四事應(yīng)行。一者舍屋敗。二者無(wú)檀越。三者饒蚊虻毒蟲(chóng)。四者國(guó)君嫉妒道。

　　復(fù)有四事應(yīng)行。一者塔使。二者比丘僧使。三者三師使。四者學(xué)盡三師所知。應(yīng)從師求盡至明者。

　　所有四事到他國(guó)不著袈裟無(wú)罪。一者無(wú)塔寺。二者無(wú)比丘僧。三者有盜賊。四者國(guó)君不樂(lè)道。

　　有七事不應(yīng)止。一者鬧門間。二者屠殺處。三者祠祀處。四者橋下。五者橋頭。六者四徼道。七者空閑處。此七處惡鬼所止處。

　　臥起欲出戶有五事。一者起下床。不得使床有聲。二者著履先當(dāng)抖擻。三者正住著法衣。四者欲開(kāi)戶先三彈指。不得使戶有聲。五者戶中有佛像不得背出。當(dāng)還向戶而出。出不得住與人言。

　　澡嗽有五事。一者不得蹲。二者不得向佛塔亦莫背。三者不得向和上阿阇梨諸師亦莫背。四者不得于瀆上若凈地。五者不得中與人共語(yǔ)。亦莫受人禮。

　　用楊枝有五事。一者斷當(dāng)如度。二者破當(dāng)如法。三者嚼頭不得過(guò)三分。四者疏齒當(dāng)中三嚙。五者當(dāng)汁澡自用。

　　刮舌有五事。一者不得過(guò)三返。二者舌上血出當(dāng)止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者棄楊枝莫當(dāng)人道。五者常當(dāng)著屏處。

　　取袈裟著時(shí)有五事。一者手搔身不得便著當(dāng)更澡手。二者手未澡不得便持袈裟。三者袈裟不得從上牽下。當(dāng)以右手逆排左手從下受。四者以下持袈裟。當(dāng)先抖擻之乃申著。五者不得從前掉著臂上。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)先到等。不得令下著地。二者當(dāng)下兩頭。不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三師亦莫背五者襞袈裟。不得以口銜。亦不得以兩手奮。

　　繞塔有五事。一者低頭視地。二者不得蹈蟲(chóng)。三者不得左右顧視。四者不得唾塔前地上。五者不得中住與人語(yǔ)。

　　當(dāng)念有五事。一者當(dāng)念佛功德。二者當(dāng)念佛經(jīng)戒。三者當(dāng)念佛智慧。四者當(dāng)念佛恩大難報(bào)。五者當(dāng)念佛精進(jìn)乃至泥洹。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)念比丘僧。二者當(dāng)念師恩。三者當(dāng)念父母恩。四者當(dāng)念同學(xué)恩。五者當(dāng)念一切人皆使解脫離一切苦。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)自念學(xué)慧。二者當(dāng)念除三毒。三者當(dāng)念求要道。四者視塔上草生。念以手去之不得捉拔。五者見(jiàn)有不凈即分除。

　　復(fù)有五事。一者天雨當(dāng)脫履塔下乃上禮佛。二者已當(dāng)從次第坐依大小坐當(dāng)問(wèn)訊。三者僧有眾事。若使行即當(dāng)行。四者欲出行。當(dāng)有所報(bào)師令知。五者聞?chuàng)b槌聲即當(dāng)出會(huì)。

　　暮入戶有五事。一者欲入當(dāng)住。三彈指入不得使戶有聲。二者履污泥當(dāng)于外脫去。三者當(dāng)如法解袈裟著常處。四者當(dāng)取履拭持著屏處。五者已當(dāng)澡洗卻住隨意所愿。

　　欲上床有五事。一者當(dāng)徐卻踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有聲。四者不得大拂拭床席使有聲。五者洗足未燥當(dāng)拭之。

　　在床上有五事。一者不得大欠。二者不得吒噴(普寸)喈。三者不得嘆息思念世間事。四者不得倚壁臥。五者欲起坐當(dāng)以時(shí)。若意走不定。當(dāng)自責(zé)本即起。

　　經(jīng)行有五事。一者當(dāng)于閑處。二者當(dāng)于戶前。三者當(dāng)于講堂前。四者當(dāng)于塔下。五者當(dāng)于閣下。

　　復(fù)有五事。一者不得于閣上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得臥誦經(jīng)。四者不得著屐。五者不得大舉足蹈地使有聲。

　　臥有五事。一者當(dāng)頭首向佛。二者不得臥視佛。三者不得雙申兩足。四者不得向壁臥。亦不得伏臥。五者不得豎兩膝更上下足。要當(dāng)枕手撿兩足累兩膝。

　　夜起讀經(jīng)有五事。一者不得念我經(jīng)戒利。余人不如我。二者設(shè)不利。不得言我經(jīng)戒不利。正為某比丘事故亂我意。三者不得坐念人惡。四者設(shè)明日欲問(wèn)所疑。不得說(shuō)余。直當(dāng)說(shuō)不解者所知而已。五者不得念言。當(dāng)持是經(jīng)中語(yǔ)以行問(wèn)人使窮。但有是念非賢者法。

　　在寺中有五事。一者不得持舍后履上塔上。二者不得逆塔行。三者不得背佛出門戶。四者不得唾塔上。五者不得行塔欄木坐上。

　　復(fù)有五事。一者不得取非物著非處。二者舍后還不得過(guò)用摩摩德水澡手。三者不得妄用眾家手巾。四者不得于眾家井上澡足。五者不得妄取眾家一切人物。有所取當(dāng)報(bào)主復(fù)有五事。一者不得與白衣共調(diào)譺相罵。二者與人共語(yǔ)不得頷頭。三者不得于上座床上坐。四者不得于上座前踞。五者不得與和上阿阇梨并坐。

　　復(fù)有五事。一者不得上樹(shù)。二者不得持梨擲與人。三者不得持水灑人。四者水中有蟲(chóng)不得飲若洗。五者人罵比丘。比丘不得報(bào)。

　　復(fù)有五事。一者不得嗔恚撾罵畜生。二者不得惡口罵人作畜生。三者不得坐臥令使有畫(huà)床上。四者不得花香脂粉自著身上。五者不得歌詠?zhàn)鞒?。若有音?lè)不得觀聽(tīng)。

　　飯時(shí)有五事。一者比丘以飯不得言。我知何時(shí)當(dāng)死。但復(fù)自飽飯來(lái)。二者比丘飯已。飽人復(fù)持飯來(lái)與。比丘不得受。三者比丘飯有余。不得持?jǐn)S人。亦不得以擲草上。四者飯有余當(dāng)持瀉凈地。五者人有少所余請(qǐng)比丘去飯不應(yīng)住行應(yīng)請(qǐng)飯。復(fù)有十事。一者住當(dāng)彈指直入。二者當(dāng)視席坐。三者席下有錢刀果蓏不應(yīng)坐。四者若兵器衣物在坐下。若承塵土不得坐上。五者若金銀好漆器在前。不得把持形相。六者不得數(shù)顧視檀越家婦女。七者當(dāng)如法坐。八者未食不得為人說(shuō)法。九者不得飯上有所求索。十者飯未飽不得語(yǔ)。

　　不應(yīng)作禮有五事。一者至舍后還。不得中道為人作禮。亦莫受人禮。二者上座臥不得為作禮。亦莫受人禮。三者上座澡嗽口。不得為作禮。自嗽口亦莫受人禮。四者上座收槃未竟。不得為作禮。自前槃未收亦莫受人禮。五者上座飯。不得為作禮。自飯亦莫受人禮。

　　不應(yīng)作禮。有五事。一者若讀經(jīng)若持經(jīng)。不應(yīng)為上座作禮。二者上座在下處。自在高處。不應(yīng)作禮。三者上座在前若已去。不應(yīng)從后作禮。四者不得座上為上座作禮。五者不得著帽為佛作禮。若三師比丘僧上座。其罪重比丘著泥洹僧有五事。一者不得到持下著上。二者當(dāng)使四邊等。三者襞頭當(dāng)近左面。四者結(jié)帶當(dāng)于右面。五者帶當(dāng)三繞。不得垂兩頭。

　　露著泥洹僧。有十事。一者上無(wú)僧迦支不得著袈裟。二者不得持上塔佛像前。三者不得持入講堂中。四者不得持三師前住。五者不得上座共說(shuō)經(jīng)。六者不得持與上座共并坐。七者不得持至摩波利床上坐。八者不得持入上座室中。九者不得持入食堂中若僧前。十者上無(wú)僧迦支。不應(yīng)出門下樓三尺。

　　著三法衣有五事。一者著泥洹僧上無(wú)中尼衛(wèi)。不得著安陀會(huì)。二者著中尼衛(wèi)上無(wú)安陀會(huì)。不得著郁多羅僧。三者著安陀會(huì)上。無(wú)郁多羅僧。不得著僧伽梨。四者三衣當(dāng)令中外等。五者不得過(guò)三色。如法行步。是為道法。

　　持缽有五事。一者當(dāng)令帶堅(jiān)。二者當(dāng)著左腋下。三者行時(shí)當(dāng)使外向。四者不得使下扈相近。五者飯已持缽當(dāng)還使自向。

　　澡缽有五事。一者當(dāng)用澡豆若皂莢。二者不得于凈地。三者不得向塔比丘僧若三師。四者不得跳擲棄水。五者不得以污巾拭中外。各當(dāng)有常巾。手摩燥為善。急欲出會(huì)時(shí)。當(dāng)著日中使燥向火。

　　持戶鑰有五事。一者欲出時(shí)常當(dāng)先所披貫臂著指。二者欲閉戶不得并持鑰。牽大戶當(dāng)諦視。三者欲開(kāi)戶。不得并持鑰大排戶。當(dāng)徐脫之。四者著常處取持自近。五者至七日當(dāng)拭去鉎持。

　　復(fù)有五事。一者不得與女人連席坐。二者若賢明醫(yī)師不得從問(wèn)諸藥諸事。三者不得與世人諍語(yǔ)。四者母人與比丘對(duì)坐。不得妄說(shuō)不急事。五者設(shè)見(jiàn)因緣不可意。即當(dāng)起去。

　　行至人家讀經(jīng)有五事。一者當(dāng)四人俱。二者往當(dāng)隨次如法坐。三者當(dāng)視因緣?？勺x經(jīng)不。不可讀經(jīng)不。四者若坐席人不欲聞經(jīng)。當(dāng)退止。五者若座中有醉者。惡言形相經(jīng)者不應(yīng)復(fù)讀。

　　比丘至郡國(guó)縣長(zhǎng)吏。有三事應(yīng)往。一者為三師事故。二者為病死亡。來(lái)呼比丘讀經(jīng)故。三者請(qǐng)比丘飯故。

　　有七事不應(yīng)往。一者不得妄往候事。二者不得事事往到。三者不得強(qiáng)往從請(qǐng)事。四者設(shè)往不得為說(shuō)諸藥事。五者若呼比丘。問(wèn)世間事。若難異經(jīng)。六者呼比丘教相星宿視歲善惡。七者比國(guó)起兵。欲呼比丘宜軍事。如賢者不應(yīng)往。

　　上高座讀經(jīng)有五事。一者當(dāng)先禮佛。二者當(dāng)禮經(jīng)法上座。三者當(dāng)先一足躡阿僧提上正住坐。四者當(dāng)還向上座。五者先手安座乃卻坐已。

　　坐有五事。一者當(dāng)正法衣安坐。二者犍捶聲絕當(dāng)先贊偈唄。三者當(dāng)隨因緣讀。四者若有不可意人。不得于座上嗔恚。五者若有持物施者。當(dāng)排下著前。

　　不應(yīng)說(shuō)經(jīng)有五事。一者人不敬三師。二者人犯戒。三者誹謗佛道。四者比丘問(wèn)經(jīng)不如法。五者不應(yīng)為白衣說(shuō)比丘戒經(jīng)。得罪。

　　復(fù)有五事。一者相牽連臂。二者同小床。三者人知少所經(jīng)。欲來(lái)難比丘。四者說(shuō)經(jīng)人不聽(tīng)。五者人病酒。皆不應(yīng)為說(shuō)法。

　　欲坐禪復(fù)有五事。一者當(dāng)隨時(shí)。二者當(dāng)?shù)冒泊?。三者?dāng)?shù)枚俗?。四者?dāng)?shù)瞄e處。五者當(dāng)?shù)蒙浦R(shí)。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)?shù)煤蒙铺丛健６弋?dāng)有善意。三者當(dāng)有善藥。四者當(dāng)能服藥。五者當(dāng)?shù)弥鸂柲说免?。隨時(shí)者。謂四時(shí)。安床者。謂繩床。軟座者。謂毛坐。閑處者。謂山中樹(shù)下。亦謂私寺中不與人共。善知識(shí)者。謂同居。善檀越者。謂令人無(wú)所求。善意者。謂能觀善。善藥者。謂能伏意。能服藥者。謂不念萬(wàn)物。善助者。謂禪帶。

　　禪帶有五事。一者當(dāng)廣一尺。二者當(dāng)長(zhǎng)八尺。三者當(dāng)頭有鉤。四者當(dāng)三重。五者不得用生草。亦不得用金鉤。

　　有五事不應(yīng)用坐。一者眾坐時(shí)。二者入城時(shí)。三者九十日竟時(shí)。四者與三師同處為恭敬。五者至白衣家若客舍皆不應(yīng)獨(dú)自一室中安隱時(shí)得用作私匿。

　　有五事。一者當(dāng)用熟韋。二者當(dāng)如法作。三者不過(guò)再重。四者不得絲綴之。五者著當(dāng)如法。不得使?jié)裰?br />
　　有五事。一者不得著禮佛。二者不得著入眾坐。三者不得著上佛塔上。四者不得著經(jīng)行。五者天雨不得著自得分衛(wèi)。

　　復(fù)有五事。一者不得著入三師室。二者不得持問(wèn)經(jīng)。三者不得著持為和上阿阇梨作禮。四者不得著為眾僧作禮。五者日暮不得用洗。

　　有五事應(yīng)相入室。一者問(wèn)訊。二者病瘦往瞻視。三者問(wèn)經(jīng)。四者有所借。五者眾人使往呼住有五事。一者當(dāng)于外彈指。二者入當(dāng)脫帽。三者當(dāng)作禮。四者當(dāng)正住人教坐乃坐。五者不得忘持入經(jīng)。

　　問(wèn)經(jīng)有五事。一者當(dāng)如法下床問(wèn)。二者不得共坐問(wèn)。三者有不解直當(dāng)問(wèn)。四者不得持意念外因緣。五者設(shè)解頭面著地作禮反向。出戶復(fù)有五事。一者不得教買某來(lái)我欲飯之。二者不得持果蓏與沙彌。汝持授我我欲食之。三者不得調(diào)譺臥人床上。四者不得唾人凈地。五者人如法呵之。不得怒去。是為恭敬。

　　和上當(dāng)有十五德。一者當(dāng)知戒。二者當(dāng)持戒。三者當(dāng)不犯戒。四者當(dāng)知經(jīng)。五者當(dāng)自守。六者當(dāng)教經(jīng)。七者當(dāng)教誡。八者當(dāng)教習(xí)意。九者當(dāng)教稍稍受。十者當(dāng)教法則。十一者當(dāng)自有隱德。十二者能致檀越。十三者不得有獨(dú)匿心。十四者人持物來(lái)。當(dāng)言皆為眾人物。十五者占視病瘦。當(dāng)令差。

　　復(fù)有十五事。一者有弟子當(dāng)能衣食。二者當(dāng)能經(jīng)紀(jì)。三者當(dāng)能解經(jīng)令知義。四者有深經(jīng)好語(yǔ)。皆悉當(dāng)教弟子。五者有所問(wèn)當(dāng)能報(bào)語(yǔ)。六者當(dāng)能分別。為說(shuō)三惡道罪。七者當(dāng)能教黠慧如我勝我。八者當(dāng)教持戒分別知所行。九者當(dāng)教曉戒隨說(shuō)。十者當(dāng)審弟子意節(jié)度與。阿阇梨當(dāng)有五德。一者當(dāng)有四阿含。二者當(dāng)有戒具德。三者當(dāng)有慧德。四者當(dāng)有大德。五者當(dāng)自守。

　　復(fù)有五事。一者作師當(dāng)自持戒。二者設(shè)弟子衣被破敗當(dāng)能給與。三者弟子病瘦。當(dāng)能瞻視。四者當(dāng)致布施。分別為說(shuō)罪福。五者十歲應(yīng)作和上。所知當(dāng)具悉。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)教學(xué)慧。二者當(dāng)教多誦經(jīng)。三者當(dāng)教能解經(jīng)。四者當(dāng)教深經(jīng)。五者當(dāng)教莫與人諍經(jīng)。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)教誡。二者當(dāng)教稍稍受。三者當(dāng)教知戒。四者當(dāng)教持戒。五者當(dāng)教。隨和上。十歲盡所知事。事師有五事。一者當(dāng)畏敬師。二者。當(dāng)隨師教誡。三者當(dāng)隨順師意。四者當(dāng)識(shí)師語(yǔ)。五者不得違師教。

　　復(fù)有五事。一者朝暮往問(wèn)訊安否。二者往當(dāng)著袈裟脫帽。三者往至戶前當(dāng)三彈指。不得縱橫入。四者當(dāng)頭面著地作禮。前長(zhǎng)跪問(wèn)消息。五者若師言賢者某人來(lái)。說(shuō)卿所作不如法。汝自知犯過(guò)不。設(shè)有即當(dāng)悔過(guò)。言某實(shí)愚癡。若無(wú)有不得還語(yǔ)。師教去即起作禮。還向出戶。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)為師取賓揵澡槃。出凈洗著水持還。二者當(dāng)拂拭床席次襞被杭。三者當(dāng)為師襞袈裟著常處。四者自卻住。師教坐不得便坐。師三言坐。乃應(yīng)坐。若問(wèn)卿經(jīng)利不。若不教誦不應(yīng)便誦。五者若自問(wèn)經(jīng)戒。視時(shí)可問(wèn)不應(yīng)問(wèn)。

　　復(fù)有五事。當(dāng)報(bào)。一者沐浴剃頭。二者澡洗。三者出行。若近讀。四者若作眾事。五者病瘦服藥。有弟子事師二十事。若比丘作法衣服。有五事。一者當(dāng)頭面著地作禮。二者當(dāng)如事說(shuō)。某到。某今持作。某白如是。三者師默然不報(bào)。當(dāng)起作禮去。四者若聽(tīng)使作。當(dāng)如法受教。五者師若言是未可作。某使廣若干長(zhǎng)若干。當(dāng)隨師教不得違。

　　復(fù)有五事。一者三衣不具。急當(dāng)具足。二者已具不復(fù)多作。三者法衣破敗應(yīng)當(dāng)作。四者衣未極敗不應(yīng)作。五者作法衣當(dāng)如度。得作三色青黃木蘭。是為衣服。

　　染法衣有五事。一者當(dāng)用凈器。二者當(dāng)屏處。三者當(dāng)令竿堅(jiān)。四者不得離去。五者當(dāng)數(shù)持視。

　　著法衣有五事。一者至檀越家。不得開(kāi)胸前入門。二者不得以法衣掛肘入。三者不得摸法衣入門。四者不得擔(dān)法衣入門。五者不得左右顧視。

　　行到時(shí)著法衣。有五事。一者道中見(jiàn)三師。當(dāng)出右肩。二者覆兩肩。當(dāng)從喉下出右手。三者覆兩肩。得從下出右手。四者行泥中。得持一手?jǐn)恳隆Ｎ逭哌€入戶恐污衣。得兩手?jǐn)恳隆?br />
　　不應(yīng)著僧伽梨。有三事。一者作塔事。二者作招提僧事。三者作比丘僧事。

　　復(fù)有十事。一者補(bǔ)未訖。二者浣未燥。三者沙彌持鑰出未入。四者大風(fēng)。五者雨墮。六者大水。七者大火。八者縣官。九者盜賊。十者與女人事。

　　復(fù)有五事。一者泥濕。二者霜露。三者大陰。四者入出。五者遠(yuǎn)行。

　　曝法衣有五事。一者風(fēng)起不得曝。二者六日當(dāng)還一曝。三者不得當(dāng)人徑。四者不得太久。五者不得即襞。且當(dāng)盡起。

　　浣法衣有五事。一者不得持足蹋。二者不得兩手著擩。三者不得兩手捉提。四者不得持衣披戲人。五者不得襞著席下居。

　　復(fù)有五事。一者著凈巾上。二者欲襞持入。當(dāng)從人受。三者持入當(dāng)著常處。四者不得持余衣著上。五者不得襞法衣臥上。

　　復(fù)有五事。一者不得無(wú)三法衣入眾僧坐。二者法衣不具。不得入寺中止。三者至舍后未凈手不得著衣。四者至舍后未用水不得上塔。五者至舍后。當(dāng)脫袈裟僧迦支。

　　沐浴剃頭報(bào)有五事。一者從十五日至十五日?qǐng)?bào)。具沐浴剃頭應(yīng)報(bào)。二者澡洗當(dāng)報(bào)。三者除手足爪應(yīng)報(bào)。四者自知常。若小小不應(yīng)報(bào)。五者自知不應(yīng)時(shí)。皆不應(yīng)報(bào)。欲出行報(bào)有五事。一者當(dāng)頭面作禮。二者當(dāng)正住如事說(shuō)。三者已可當(dāng)禮。四者若師可止不得違。五者。欲還入室讀經(jīng)。

　　入浴室有二十五事。一者當(dāng)?shù)皖^入。不得上向。二者當(dāng)隨次踞。勿當(dāng)日前。三者不得讀經(jīng)狂語(yǔ)。四者日達(dá)嚫。不得以水洗。五者不得取日水用。六者不得持水澆火。七者不得呵火多少。八者不得多用人水。九者不得于中浣手巾衣。十者浴已即出去十一者和上阿阇梨在中不得入。十二者三師浴。當(dāng)入回之。十三者三師浴。當(dāng)持衣住外待。十四者已出易衣。當(dāng)取浴布浣之。十五者自入浴當(dāng)報(bào)。十六者入當(dāng)著麻油。十七者當(dāng)用土。十八者用澡豆。十九者當(dāng)用灰。二十者當(dāng)用湯已乃用水。二十一者當(dāng)多少誦經(jīng)二十二者當(dāng)持水澡浴處。二十三者不得住上座前二十四者設(shè)無(wú)日當(dāng)達(dá)嚫禮越主二十五者出。不得當(dāng)風(fēng)住急入室。

　　入溫室有二十五事。一者當(dāng)隨次坐。二者各自讀經(jīng)。三者當(dāng)思惟念道。四者不得妄起至上座前。五者不得與下座共說(shuō)世事。六者聞?chuàng)b槌聲當(dāng)先禮佛。七者當(dāng)禮比丘僧。八者不得至上座處坐。九者不得左右顧視語(yǔ)。十者不得唾污凈地。十一者不得呵叱下座。十二者不得呵人火。十三者不得數(shù)起出入。十四者行不得使足有聲。十五者出當(dāng)牽戶反閉之。十六者設(shè)戶已閉當(dāng)彈指。十七者不得大排戶使有聲。十八者已彈指安心讀經(jīng)。十九者。自讀經(jīng)不得中語(yǔ)。二十者人讀經(jīng)不得妄語(yǔ)。二十一者讀經(jīng)未竟。不得數(shù)起使床有聲亂人意。二十二者讀經(jīng)未竟。不得先去臥。二十三者達(dá)嚫未已。不得便開(kāi)戶去。二十四者當(dāng)禮佛。二十五者當(dāng)禮上座。

　　入堂室有五事。一者當(dāng)禮上坐。二者不得解袈裟著上座前舍起。三者不得大聲。四者不得聚語(yǔ)笑。五者上座說(shuō)經(jīng)。當(dāng)一意聽(tīng)。

　　復(fù)有五事。一者人說(shuō)經(jīng)時(shí)有是非不得中斷人語(yǔ)。二者已竟徐起問(wèn)疑。三者不得諍經(jīng)以惡意相向。四者不得嗔恚臥人坐上。五者當(dāng)思惟自責(zé)。

　　對(duì)問(wèn)經(jīng)。有三事應(yīng)問(wèn)。三事不應(yīng)問(wèn)。一者人身安隱應(yīng)問(wèn)。二者人歡喜時(shí)應(yīng)問(wèn)。三者人自說(shuō)經(jīng)隨時(shí)因緣應(yīng)問(wèn)。人身不安隱不應(yīng)問(wèn)。若不歡喜不應(yīng)問(wèn)。人說(shuō)他事不應(yīng)問(wèn)。

　　　　大比丘三千威儀卷上

　　　　大比丘三千威儀卷下

　　　　后漢安息國(guó)三藏安世高譯

　　十二頭陀者。一者不受人請(qǐng)。日行乞食。亦不受比丘僧一飯食分錢財(cái)。二者止宿山上。不宿人舍郡縣聚落。三者不得從人乞衣被。人與衣被亦不受。但取丘冢間死人所棄衣。補(bǔ)治衣之。四者止宿野田中樹(shù)下。五者一日一食一名僧迦僧泥。六者晝夜不臥。但坐睡來(lái)起經(jīng)行。一名僧泥沙者傴。七者有三領(lǐng)衣。無(wú)有余衣。亦不臥被中。八者在冢間。不在佛寺中。亦不在人間。目視死人骸骨。坐禪求道。九者但欲獨(dú)處不欲見(jiàn)人。亦不欲與人共臥。十者先食果蓏。卻食飯食已。不得復(fù)食果。十一者但欲露臥。不在樹(shù)下屋宿。十二者不食肉亦不食醍醐。麻油不涂身。

　　持錫杖有二十五事。一者為地蟲(chóng)故。二者為年老故。三者為分衛(wèi)故。四者出入見(jiàn)佛像。不得使頭有聲。五者不得持杖入眾。六者日中后不得復(fù)持杖出。七者不得擔(dān)著肩上。八者不得橫著肩上以手懸兩頭。九者不得手掉前卻。十者不得持杖至舍后。十一者三師已持杖出。不得復(fù)持杖隨出。十二者若四人共行。一人以持杖出。不得復(fù)持杖隨后。十三者至檀越家。應(yīng)杖不得離身。十四者至人門時(shí)當(dāng)三欬嗽不出。應(yīng)當(dāng)便去至余處。十五者設(shè)人出。應(yīng)當(dāng)杖著左肘挾之。十六者杖在室中。不得使著地。十七者當(dāng)持自近臥床。十八者當(dāng)取拭之。十九者不得使頭有生。二十者欲持杖出。當(dāng)從沙彌受若白衣受。二十一者至病瘦家宿。應(yīng)得暮杖二十二者遠(yuǎn)送過(guò)去。當(dāng)?shù)媚赫取６哌h(yuǎn)請(qǐng)行宿。應(yīng)得暮杖。二十四者行阿其云。應(yīng)得暮杖。二十五者常當(dāng)以自近。不得指人若畫(huà)地作字。

　　至優(yōu)婆塞家。有五事應(yīng)往。一者為僧使。二者分衛(wèi)。三者阿其云。四者請(qǐng)飯。五者疾病死亡。其余一切皆不應(yīng)往。

　　比丘為優(yōu)婆夷說(shuō)經(jīng)。有五事。一者優(yōu)婆夷抱小兒來(lái)問(wèn)經(jīng)。不應(yīng)持淫意向說(shuō)。二者設(shè)淫意起。不得前取小兒摩弄。三者不得牽坐著邊。四者優(yōu)婆夷使比丘說(shuō)麻油術(shù)經(jīng)。當(dāng)令男子持楊枝與比丘。當(dāng)持男子手中楊枝者善不應(yīng)說(shuō)。五者若優(yōu)婆塞。與優(yōu)婆夷俱來(lái)問(wèn)經(jīng)。若優(yōu)婆塞先去比丘亦應(yīng)出。不者非法。

　　新至比丘有十德。一者禮佛已。當(dāng)卻住問(wèn)摩摩德姓字。比丘僧幾人日持為姓字。二者上座當(dāng)禮下座問(wèn)訊。三者不得問(wèn)所止處。四者人與比丘床席臥具。不得呵好丑。五者當(dāng)求依止阿阇梨。六者當(dāng)亦供養(yǎng)。七者不得呵經(jīng)。八者不得自在出入。九者欲掃塔上當(dāng)報(bào)摩波梨。十者欲出去有臥具當(dāng)寄主人。

　　復(fù)有五事一者當(dāng)憂眾事。二者不得妄用。寺中凈水。三者不得妄至人戶。四者不得逆行。五者不得逾越寺中杖木上。

　　當(dāng)以十事待新至比丘。一者當(dāng)避與房。二者當(dāng)給所須。三者當(dāng)朝暮往問(wèn)訊。四者當(dāng)語(yǔ)國(guó)土習(xí)俗。五者當(dāng)教避諱。六者當(dāng)語(yǔ)乞丐處。七者當(dāng)語(yǔ)僧教令。八者當(dāng)語(yǔ)其可食。九者當(dāng)語(yǔ)縣官禁忌。十者當(dāng)語(yǔ)賊盜。某許可逃。某許不可逃。新至比丘。欲到賢者所自歸持作依止阿阇梨。當(dāng)先自說(shuō)言。今我為某遠(yuǎn)離三師。各去是若干里。今某獨(dú)來(lái)在此。本意欲學(xué)。連遇國(guó)君不安故。來(lái)到是今自歸賢者。當(dāng)為我作依止阿阇梨賢者用某自歸故。受某甲為弟子。當(dāng)與某甲共止作弟子當(dāng)依某甲與共居。為某甲弟子。賢者當(dāng)用法故。當(dāng)為某甲作阿阇梨師。已頭面作禮因言。阿阇梨。為用三尊故。已受某甲為師作。當(dāng)教某甲所行出入法若有強(qiáng)共某諍某。阿阇梨當(dāng)有某甲作弟子。若阿阇梨若某。欲去止俱得自在。設(shè)某去后。復(fù)從彼面來(lái)還。阿阇梨故當(dāng)受某為弟子。如是說(shuō)至三。師當(dāng)言報(bào)賢者某聽(tīng)今我所說(shuō)。令卿得道常當(dāng)行。如佛語(yǔ)當(dāng)護(hù)戒。當(dāng)忍辱當(dāng)精進(jìn)。當(dāng)一心念道當(dāng)念慧。當(dāng)止身口意滅毒。當(dāng)為三法事。已作佛弟子。不得念行世間事。能如法行者。會(huì)當(dāng)?shù)玫蓝仁蓝?。說(shuō)竟。起作禮持頭面著師足去。還取衣缽?fù)蠋煆氖芤?。若比丘受衣缽三衣。阿阇梨比丘當(dāng)自說(shuō)亡失。若水火盜賊壞敗因緣。比丘先自歸言。明賢者?；坌袃艚涫悄橙龓煘槟?。如是便三說(shuō)本因緣已。三說(shuō)便上。若缽若衣受阿阇梨。便說(shuō)教誡。某賢者聽(tīng)人有六情。當(dāng)護(hù)當(dāng)念清凈。雖世間凈潔。不能到清凈行慧者道。當(dāng)護(hù)內(nèi)外清凈。不垢不漏內(nèi)外相應(yīng)。是為能致清凈道者。是故當(dāng)依當(dāng)攝當(dāng)護(hù)。是為缽事依者。當(dāng)言數(shù)持視數(shù)著以時(shí)浣。比丘譬如賢者。亦世間處身。樂(lè)沐浴薰香衣服臥具。寧欲令身不安隱意不安隱。所有可意有破服。不設(shè)具堅(jiān)安隱。亦不能致清凈慧者道中。若漏濕為蟲(chóng)所食腐。譬身若一處腐爛。從是不安隱。不致慧者道。譬身若一處。為蟲(chóng)所食瘡。若痛若癢。從是不安隱。不致慧者道。從上至竟依護(hù)內(nèi)外洗凈。是為除貪亦少欲。使致賢者清凈。是為依事。

　　依止阿阇梨教弟子。有十五事。一者比丘僧會(huì)時(shí)。當(dāng)教如法視上下。二者比丘僧有令語(yǔ)使莫犯。三者當(dāng)教隨順僧上下。四者當(dāng)教令恭敬。五者當(dāng)語(yǔ)國(guó)土方俗忌諱。所可食飯應(yīng)爾不應(yīng)爾。六者當(dāng)語(yǔ)丐處。某處可往。某許不可往。七者若有賊盜。某處可逃。某處不可逃。八者病瘦當(dāng)占視之。九者衣被破壞當(dāng)給與。十者若有去住不得留難。十一者當(dāng)相視人意。十二者當(dāng)隨方便所住。十三者來(lái)有問(wèn)當(dāng)答讓。十四者欲澆灑地常當(dāng)謙讓。十五者有過(guò)不得言我不復(fù)與卿語(yǔ)。是為依止阿阇梨法。

　　弟子依止阿阇梨。有五事。一者當(dāng)數(shù)往。二者往至戶當(dāng)三彈指。三者入當(dāng)頭面禮。四者長(zhǎng)跪問(wèn)消息。五者去當(dāng)還出戶。

　　復(fù)有五事。一者旦夕往問(wèn)訊。二者師呼即著袈裟往。應(yīng)不得單身著屐入。三者當(dāng)掃地具澡水拂拭床席。四者若自有所作。若出入行止當(dāng)報(bào)。五者往受經(jīng)問(wèn)解得不得。不應(yīng)有恐意。是為五事。自依止阿阇梨法。

　　賢者比丘不應(yīng)畜七種藥。一者辟谷藥。二者消谷藥三者吐下藥。四者強(qiáng)中藥。五者服食藥。六者毒藥。七者兵瘡藥。無(wú)有病一切不應(yīng)服藥。亦不得與他人使服。墮罪。

　　比丘欲起沙彌法。有五事。一者當(dāng)知四阿含。二者當(dāng)知戒。三者當(dāng)知經(jīng)。四者當(dāng)知有慧。五者當(dāng)有德。

　　復(fù)有五事。一者當(dāng)持戒。二者當(dāng)不犯戒。三者當(dāng)能解經(jīng)。四者當(dāng)忍辱。五者當(dāng)自守一切。具有是行者。乃可舉沙彌。不悉知不應(yīng)起沙彌比丘有沙彌。當(dāng)教行五事。一者沙彌作眾事未竟。不得呼使。二者不得令沙彌求賢者長(zhǎng)短。三者不得信沙彌語(yǔ)。四者不得于眾中大聲罵沙彌。五者不得獨(dú)使令當(dāng)給眾事。

　　有三事不應(yīng)與沙彌共居。一者愛(ài)端正好。二者見(jiàn)之欲嗔。三者疾病。

　　有三事應(yīng)逐去。一者言犯戒無(wú)罪。二者言無(wú)佛法僧。三者行向人說(shuō)和上阿阇梨善惡若欲遠(yuǎn)行。持沙彌寄人。有五事。一者先問(wèn)沙彌某可汝意不。二者汝承事主能可人意不。三者設(shè)呵罵汝不得言非我阿阇梨罵我為非。四者承事主如視我。五者如法教汝不得舍去。持沙彌至主許寄時(shí)。有五事。一者當(dāng)教頭面禮。二者教自歸。三者當(dāng)言卿視。我沙彌如卿沙彌。四者我從彼來(lái)還。自當(dāng)歸我。五者若我無(wú)常長(zhǎng)屬卿。

　　受人寄沙彌。有五事。一者當(dāng)教讀經(jīng)二者教莫犯戒。三者當(dāng)教隨眾上下。四者當(dāng)教行步法則。五者教恭敬眾人。

　　比丘僧飯時(shí)。有五事。一者上座未坐不得先坐。二者上座未受案不得先受。三者上座未飯不得先飯。四者上座飯未訖不得先止。五者上座未起不得先起。

　　受案有五事。一者當(dāng)持手巾并受。二者當(dāng)決闊尺六。三者當(dāng)持手巾連案若機(jī)足。四者當(dāng)卻膝。五者兩肘不得離膝。

　　復(fù)有五事。一者已受莫離。二者不得狂左右顧視。三者已離當(dāng)從上座受。四者設(shè)人不應(yīng)不得食。五者若人宿與不相便?？僧?dāng)自作方便。若自呼人。

　　復(fù)有五事。一者左右手不得有所攜持。二者不得大呼有所求索。三者授人缽當(dāng)視上下相前人。四者授缽當(dāng)右手撫上。五者當(dāng)護(hù)所受。

　　復(fù)有五事。一者人來(lái)授物。手近當(dāng)更澡手。二者不得持上著缽中。三者若見(jiàn)不可意不應(yīng)食。亦不得使左右人知。四者食中不得唾上座前。五者不應(yīng)飯而飯之。墮罪。

　　復(fù)有五事。一者不得以手摩抆面目。二者左手已污。不得近右手。三者若手已污不得獲缽水。四者不得已污手正袈裟。五者不得持手巾拭膩手。

　　復(fù)有五事。一者前杯著設(shè)橫當(dāng)正之不正者不得食。二者食具已墮不應(yīng)復(fù)食。三者若人來(lái)有所益。常當(dāng)以指墮柱之。四者不見(jiàn)來(lái)時(shí)不應(yīng)食。五者飯食在前不得嘗味。

　　復(fù)有五事。一者飯時(shí)不得于坐上失風(fēng)。二者飯未已不得中唾前地。三者急欲唾唾履下。四者已澡手不得復(fù)持履。五者已持履自知手污。不取拭者不得以持袈裟右飯食四十條事。

　　飯食上澡漱。有五事。一者不得挼手杯上。二者不得手指挑撩口中。三者不得涕鼻大唾缽中。四者漱口不得令有飯吐缽中。五者不得大奮手污濺左右人。

　　復(fù)有五事。一者持手巾不得教軟。當(dāng)先熟歷手。二者不得奮濕取燥。三者不得以手拭面目鼻口。四者不得言我自有不取持去。五者當(dāng)如法用之。

　　復(fù)有五事。一者以拭手燥即當(dāng)藏棄膝上巾。二者已即當(dāng)正袈裟。不得羅左右人。三者下座澡未已。不得呵令使來(lái)。四者日達(dá)嚫不得亂語(yǔ)。五者達(dá)嚫未竟不得妄起。

　　復(fù)有五事。一者若上座為檀越說(shuō)經(jīng)。當(dāng)正坐聽(tīng)。二者若急欲去作眾事。當(dāng)過(guò)白摩波利。三者急欲東西使。當(dāng)語(yǔ)下坐人。四者若得錢分即當(dāng)撿藏之。五者若有所還若欲寄人。不得以足推徙。亦不得遙擲與。

　　飯上有十事。左右顧視無(wú)不有罪。一者當(dāng)視上座受案未。二者當(dāng)視上座前具未。三者視下座亦爾。四者人皆飯。當(dāng)復(fù)視之上座前少。何等有盡者。為呼益。五者視下座亦爾。六者飯未已。當(dāng)復(fù)中止視。上座欲得何等。七者視下座亦爾。八者當(dāng)視上座已未設(shè)自先已。以手持前所有不得坐視人。九者視下座亦爾。十者不得先取案。當(dāng)排之當(dāng)持待人。

　　比丘持賓揵澡槃。有二十五事。一者手不凈不得護(hù)上飾手。二者手不凈。不得護(hù)上蓋。三者手不凈。不得護(hù)前口。四者手不凈。不得使益水。五者手不凈。不得護(hù)前頸。六者當(dāng)從下捧腹。七者水少但當(dāng)小洗手使凈。八者當(dāng)出益水還入善澆。九者欲益澡水當(dāng)先澆水三洗令凈。十者欲著水。當(dāng)三倒易水滿持入。十一者欲持入不得當(dāng)?shù)雷?。十二者安著屏處。十三者下常?dāng)使有枝。十四者安正上蓋。十五者當(dāng)宿盛水令滿。十六者持澡槃不得曳有聲。十七者不得使上邊污。十八者不得使中有飯。十九者棄不凈水。二十者棄水不得遠(yuǎn)手徐徐瀉之。二十一者澡槃當(dāng)先澡內(nèi)外使澡凈。二十二者持澡槃手不凈。不得中止持漱口。二十三者持澡槃手污。不得護(hù)賓揵上拭若口。二十四者不得取灶下水用澡賓揵。二十五者中外各當(dāng)三更水澡乃得持入。欲持賓揵著槃中。不得大投使有聲。

　　當(dāng)用手巾有五事。一者當(dāng)拭上下頭。二者當(dāng)用一頭拭手。以一頭拭面目。三者不得持拭鼻。四者以用拭膩污當(dāng)即浣之。五者不得拭身體。若澡浴各當(dāng)自有巾。

　　若著僧伽梨時(shí)。持手巾有五事。一者不得使巾頭垂見(jiàn)。二者不得持白巾。三者當(dāng)敗色令黑。四者不得拭面。五者飯當(dāng)用覆膝上。飯已當(dāng)下去。設(shè)不去若有來(lái)作。禮若起去先取襞去之比丘僧有七人。不應(yīng)作摩波利及直日。一者年老不任事。二者病疹瘡不凈潔。三者久病羸極。四者眾人共使養(yǎng)病。五者上座日。六者摩摩德。七者直歲是。七人皆不應(yīng)作。若有強(qiáng)揵如反。不欲作者不應(yīng)訶問(wèn)。自是后世珍寶藏也。

　　作缽泥僧摩波利。當(dāng)行百六十德。作直月。當(dāng)行六十德。作直日。當(dāng)行十德。作摩摩德。當(dāng)行三十德。作直歲。當(dāng)行十德此上五人如上行者。久會(huì)至無(wú)為度世道矣。

　　缽泥僧摩波利。有十五德。一者用佛故。二者用法故。三者用比丘僧故。四者當(dāng)惜眾物。五者當(dāng)惜招提僧物。六者當(dāng)惜比丘僧物。七者當(dāng)知佛事。八者當(dāng)知招提僧事。九者當(dāng)知比丘僧事。十者不得持塔物著招提僧物中。十一者不得持塔物著比丘僧物中。十二者不得持招提僧物著塔物中。十三者不得持招提僧物著比丘僧物中。十四者不得持比丘僧物著塔物中。十五者不得持比丘僧物著招提僧物中復(fù)有十五德。一者欲有所作。當(dāng)白報(bào)眾人。二者不得割?yuàn)Z眾物獨(dú)匿自入。三者不得持眾人物私意饒益親厚。四者不得斷取眾家物以匿施用作名字。五者當(dāng)數(shù)護(hù)理眾家臥具。六者若有病痛當(dāng)占視隨所思持與之。七者當(dāng)恭敬瞻視比丘僧。八者為比丘僧作飯食當(dāng)令凈潔。九者當(dāng)隨婆羅門意。十者譬如事鬼神無(wú)有異。十一者不得自嗔喜。十二者欲行清凈不得露身于灶下作事。十三者日暮常當(dāng)自起按行門戶。視諸比丘戶皆閉。不設(shè)見(jiàn)異人。不得即呵問(wèn)言。卿為是沙門。許當(dāng)復(fù)待明日。十四者不得掃寒著熱。十五者不得掃熱著寒。是為十五事。

　　營(yíng)事維那。飯時(shí)于堂中當(dāng)行。二十五德。一者已布空案。當(dāng)自身行遍視下竟皆遍凈不。二者不得先布空案。三者上座已有應(yīng)分飯。四者一切有所分布。皆當(dāng)至沙彌若白衣受五者三師在中不得持增益。六者作分上下當(dāng)使平等。七者分飯自當(dāng)更手令平。八者欲分羹當(dāng)三回杓乃斟。九者令汁滓調(diào)。十者不得即以釜中羹著人缽中。皆當(dāng)先更分著器中。十一者所有分不得于上語(yǔ)笑。十二者不得遙大呼言取某來(lái)。十三者眾中有不食羹者。為取所便與之。十四者若眾中有不相便可者。不得即于坐中呵罵。十五者急當(dāng)念養(yǎng)病。十六者飯時(shí)人持物來(lái)。當(dāng)即分布盡之。不得言當(dāng)遺后日。十七者急先益羹。十八者急當(dāng)益中飯盡。十九者不得中止踞視僧。二十者不得遠(yuǎn)離僧于前舍出。二十一者皆已飯。當(dāng)自視中所不具者。復(fù)視多少益。二十二者不得住大呼從人撿挍食具去。二十三者蓋藏?zé)o令有聲捐棄著地。二十四者當(dāng)教人豫具掃帚澡水手巾。二十五者當(dāng)住待僧達(dá)嚫竟。自當(dāng)白畢竟乃出去灶下有二十五德。一者為缽泥僧盡力忍辱。二者當(dāng)佛法行恭敬等視上下。三者若人從有所索。有即當(dāng)一切與。不得逆言無(wú)有。四者當(dāng)早起行視當(dāng)一切具。五者一切使人行。若有所買不得施乞之。六者欲呼使不得遙大作聲呼。七者一切有所作。不得使物器大有聲。八者一切當(dāng)可眾人意。不得自在直行強(qiáng)。九者若人持飯來(lái)若余物多少。即當(dāng)白眾人使達(dá)嚫。不得獨(dú)受便遣令去。十者即分布令遍。設(shè)使過(guò)時(shí)當(dāng)藏棄不得便先當(dāng)視。十一者若檀越來(lái)言欲作飯。未見(jiàn)所有。不得即對(duì)人說(shuō)。若主人持錢來(lái)。作比丘僧飯。若缽泥僧與主人。若白賢者。共議所當(dāng)兩作。不得獨(dú)自可。十二者汲水不得大投瓶井中令水濁。十三者不得自擇米。十四者澡釜三易水令凈。十五者勿持釜中熱湯澆瀆中。十六者不得自然灶。十七者不得自掃生草斷去根。十八者不得以生菜根葉著火中。十九者不得持食飯注瀆中。二十者一切飯具當(dāng)覆上。不得使受塵坌。二十一者不得教人作長(zhǎng)分。設(shè)僧不食當(dāng)自置棄之。二十二者不得持眾物猗身以作恩惠。二十三者蓋藏自當(dāng)行視令堅(jiān)。二十四者不得分今日食遺旦日。二十五者不得持旦食遺今日。

　　有七事以待新至比丘。一者來(lái)至即當(dāng)問(wèn)消息。二者當(dāng)為次座上下。三者當(dāng)給與房室。四者當(dāng)給臥具被枕。五者當(dāng)給與燈火。六者當(dāng)語(yǔ)比丘僧教令。七者當(dāng)語(yǔ)國(guó)土習(xí)俗。

　　教人市買有五事。一者當(dāng)教莫與人諍。二者當(dāng)教買凈者。三者莫使侵人。四者不得走促人五者當(dāng)護(hù)人意。

　　買肉有五事。一者設(shè)見(jiàn)肉完。未斷不應(yīng)便買。二者人已斷余乃應(yīng)買。三者設(shè)見(jiàn)肉少不得盡買。四者若肉少不得妄增錢取。五者設(shè)肉已盡。不得言當(dāng)多買。

　　教人汲水有五事。一者當(dāng)使先凈澡器。二者當(dāng)使著屏處。三者當(dāng)覆上令凈。四者不得持膩汁污。五者若人有污不得復(fù)用。

　　教人破薪有五事。一者莫當(dāng)?shù)馈６呦纫暩顖?jiān)。三者不得使破有青草薪。四者不得妄破塔材。五者積著燥處。

　　教人擇米有五事。一者當(dāng)自量視多少。二者不得有草。三者擇去鼠屎。四者不得令有穬。五者向凈地。教人洮米有五事。一者當(dāng)用堅(jiān)器。二者用凈水。三者五易水令凈。四者內(nèi)著屏處。五者覆上令密。

　　澡釜有五事。一者不得持汁大沖釜底。二者當(dāng)使蓋器受污水出棄之。三者當(dāng)添滿水。四者凈澡木蓋覆上。五者日暮覆上看令堅(jiān)。燃灶有五事。一者燃火不得橫薪。二者不得燃生薪。三者不得燃釜倒逆薪。四者不得自以口吹火燃。五者不得持熱湯澆火滅。

　　教人炊米有五事。一者當(dāng)教待氣出而莊之。二者隨氣上米稍稍炊之。三者安正甑不得令氣泄。四者著米甑中隨覆之。五者已熟下之。亦當(dāng)覆上莫使露也。

　　擇菜有五事。一者當(dāng)去根。二者當(dāng)令等。三者不得令青黃合。四者當(dāng)使澡凈。五者皆當(dāng)令向火知之乃得布用。

　　作羹有五事。一者當(dāng)教如次內(nèi)物。二者當(dāng)令熟。三者令味調(diào)適。四者當(dāng)自視令凈潔。五者已熟當(dāng)去下火覆之。

　　教人澡案一切食具有五事。一者皆當(dāng)三易水使凈。二者拭使凈。三者布案使相去二尺。四者皆當(dāng)案正下橙令堅(jiān)。五者不得令污比丘僧衣。

　　揵椎有五事。一者常會(huì)時(shí)。二者旦食時(shí)。三者晝飯時(shí)。四者暮投槃時(shí)。五者一切無(wú)常。

　　復(fù)有七法。一者縣官。二者大火。三者大水。四者盜賊。五者會(huì)沙彌。六者會(huì)優(yōu)婆塞。七者呼私兒。

　　當(dāng)復(fù)知十二時(shí)揵椎。常會(huì)時(shí)先從小起稍至大大下?lián)舳?。稍小二十一下。小小十下?fù)大三下。旦食大下八。晝食一通。投槃亦一通。會(huì)沙彌三下優(yōu)婆塞三下無(wú)常者隨視時(shí)?？h官水火盜賊亦隨時(shí)。呼私兒一下。持一通至比丘揵椎無(wú)后音有百六十事缽泥僧會(huì)。摩波利所當(dāng)行。缽泥僧會(huì)時(shí)。有五事。一者當(dāng)禮佛。二者當(dāng)禮僧。三者隨次坐。四者不得大踞床有聲。五者遺上座處。

　　復(fù)有五事。一者不得諍坐上下。二者當(dāng)恭敬上座。三者當(dāng)隨眾法令。四者若摩波利次直日若使作即當(dāng)如法受。五者已畢。

　　起坐當(dāng)過(guò)白和上阿阇梨已。受直日有五事。一者當(dāng)先受戶鑰。二者當(dāng)數(shù)銅佛像。三者當(dāng)數(shù)銅香爐。四者當(dāng)數(shù)銅燈。五者當(dāng)正坐席自承比。

　　掃塔上有五事。一者不得著履上。二者不得背佛掃塔。三者不得取上墡土持下棄。四者當(dāng)下佛像上故花。五者當(dāng)且過(guò)澡手自持凈巾還。拭佛像復(fù)有五事。一者當(dāng)堅(jiān)持。二者常拭令凈。三者不得以手摩近面目羅手指。四者當(dāng)自出錢買花。五者當(dāng)布與人令散佛上。

　　掃塔下有五事。一者當(dāng)先灑地。二者當(dāng)使調(diào)。三者當(dāng)待燥。四者不得逆掃。五者不得逆風(fēng)掃。

　　掃除又有五事。一者不得去墡土。二者當(dāng)自手拾草。三者當(dāng)取中土轉(zhuǎn)著下處。四者不得令四角掃處有跡。五者掃塔前六步使凈。設(shè)大比丘僧會(huì)時(shí)。掃除講堂中有七事。一者當(dāng)早起行視門戶開(kāi)未。二者當(dāng)撿空燈當(dāng)摒之。三者當(dāng)掃拭佛像去前宿花。四者當(dāng)燒香著佛前。五者當(dāng)作大燈火著堂中央。卻正比丘僧坐席。六者僧比丘事畢去徐當(dāng)灑地。七者當(dāng)更凈掃地。

　　有五事灑地。一者當(dāng)卻行。二者當(dāng)輕手。三者當(dāng)令遍。四者當(dāng)待燥。五者不得濺人衣。掃塔地有五事。一者不得背佛。二者不得不掉手污人足。三者不得掃去墡土。四者當(dāng)自手除出棄之。五者不得當(dāng)人道。亦莫棄水中及圊中。

　　撿燈有五事。一者不得滅中炷。二者當(dāng)瀉中余膏作大燈燃著佛前。三者當(dāng)取空燈內(nèi)著常處。四者不得妄破碎。五者若亡物皆當(dāng)應(yīng)買償著常處。

　　燒香著佛前有三事。一者易中故火。二者當(dāng)自出香。三者當(dāng)布與人。整頓比丘僧床席有三事。一者當(dāng)安隱視床足使堅(jiān)。二者當(dāng)下意掃拭令凈。三者拂拭席當(dāng)使遍。不得令污比丘僧衣。

　　具香爐有三事。一者當(dāng)先除去故火。拾取中香聚一面。二者當(dāng)拭令凈乃著火。還取故香著中。三者著火不得大熾火不得少令灰火疾滅冥。燃燈有五事。一者當(dāng)持凈巾拭中外令凈。二者當(dāng)作凈炷。三者當(dāng)自作麻油。四者著膏不得令滿。亦不得令少。五者當(dāng)護(hù)令堅(jiān)。莫懸妨人道污人。是直日法。如上行之得福。右六十事直日所行。

　　摩摩德有十五德。一者用佛故。二者用法故。三者用比丘僧故。四者用和上阿阇梨故。五者用我棄家作沙門故。六者用作主人耐忍四遠(yuǎn)故。七者當(dāng)待四遠(yuǎn)故。八者眾中人有過(guò)。不得于前言當(dāng)擅罰之。九者眾中一人有過(guò)。眾人欲罰。當(dāng)下座請(qǐng)之。不得獨(dú)匿。十者當(dāng)有德。十一者當(dāng)能致檀越。十二者四遠(yuǎn)比丘來(lái)衣。被破壞當(dāng)為乞丐補(bǔ)納之。十三者飯食一切當(dāng)共用。十四者占視病瘦當(dāng)?shù)?。十五者聞外有病比丘。?dāng)往看視之。

　　復(fù)有六事。一者不得招提僧物著塔物。二者不得持招提僧物著比丘物。三者不得塔物著招提僧物。四者不得塔物著比丘僧物。五者不得持比丘僧物著塔物。六者不得持比丘僧物著招提僧物。

　　復(fù)有三事。一者一切從如毛發(fā)。至無(wú)數(shù)不得有匿。二者從沙彌上至日。若有疾病衣被壞。當(dāng)買與易。不得持作恩惠求名聞。皆當(dāng)使作平等。三者一切塔有物。若招提僧所有物。不得行來(lái)出入。如此輩不得先受彼福。能護(hù)是事者。可為摩摩德。

　　復(fù)有四事。一者從四月十五日至七月十五日。當(dāng)與比丘僧共對(duì)計(jì)具視凡疏白。如是已計(jì)眾人皆知要。當(dāng)所余視皆現(xiàn)在分明。二者槃泥僧從十五日至十五日。若摩波利若僧。共計(jì)視疏念非常。是為四行。三者若比丘欲到彼面。設(shè)宿從問(wèn)三法事等。問(wèn)塔若佛像若僧?dāng)?shù)雜物。若比丘僧。若日名檀越姓字一切所問(wèn)。皆當(dāng)報(bào)語(yǔ)使得具知。四者若國(guó)尊長(zhǎng)者寺主檀越。持物多少來(lái)。即白僧令知。具聞如是四事賢者所值已不惜。是為摩摩德功效。自凈得度世道。

　　直歲有十德。一者為三法盡力。二者若有比丘從遠(yuǎn)方來(lái)當(dāng)逆安隱。三者當(dāng)給與床席若燈火三日至七日。四者設(shè)房皆滿。當(dāng)自避持處與之。五者當(dāng)數(shù)往問(wèn)訊占視。六者當(dāng)為說(shuō)國(guó)土習(xí)俗。七者當(dāng)憂所不具足。八者若中有共諍者。不得有所助。常當(dāng)和解令安隱。九者若宿與不相便安。不得于眾中呵罵。亦不得呼人使共作某令主不可。十者不得與摩波利共諍求長(zhǎng)短。數(shù)于眾中若行說(shuō)之。亦不得取三法中所有物持行作恩惠。如法行者可作直歲。萬(wàn)物何因緣生。

　　有五事。一者四時(shí)五行。二者種性。三者自然。四者施與。五者功德。直歲以是五事。會(huì)當(dāng)?shù)梅稹?br />
　　都摩波利揵椎有五事。一者當(dāng)會(huì)。二者常會(huì)讀經(jīng)。三者布薩。四者會(huì)僧飯。五者一切非常。復(fù)有五事。一者撾揵椎時(shí)當(dāng)先視早晚。二者常當(dāng)報(bào)上座。三者當(dāng)復(fù)待檀越視般泥僧具未。四者當(dāng)可眾人意。五者當(dāng)次僧坐處。不得數(shù)起僧。

　　復(fù)有五事。一者不得正對(duì)僧坐。二者不得先自檀罰人。三者語(yǔ)但順人意。四者白事不得增減人語(yǔ)。五者若有所分皆當(dāng)調(diào)等。

　　復(fù)有五事。一者若僧中不如法者。不應(yīng)便自于眾中呵罵。二者不得違僧正令。三者不得數(shù)舍僧出妄行。四者事畢當(dāng)從僧悔。若語(yǔ)言不可分布不等乞除罪。五者白彼已不得先出去。

　　復(fù)有五事。一者朝暮當(dāng)行視病瘦。二者當(dāng)日行問(wèn)訊上座諸大人。三者當(dāng)時(shí)往至檀越家勞問(wèn)。四者若有遠(yuǎn)許比丘來(lái)當(dāng)安隱之。五者若同學(xué)中有命盡。當(dāng)占視遠(yuǎn)送之。是都摩波利二十五德。

　　從是五德。一者后世在所從生。若有被病著床。當(dāng)有自然持神藥往瞻視護(hù)汝。二者后世若在厄難處無(wú)所聞知。當(dāng)有自然呼者。三者后世若在無(wú)谷水漿之處。當(dāng)有自然持香甘美食往與之。四者后世若在不安隱處地饑渴。當(dāng)有自然持甘露與之。五者已受是福。后世會(huì)當(dāng)?shù)玫郎褡恪?br />
　　當(dāng)會(huì)揵椎。當(dāng)先從小起。大下三十。次下二十。次下十。小小下五。如是至三。后大下三。會(huì)沙門時(shí)。便大下四十。次下三十。次下二十。次下十。小小下五。上三通。后三大下。若布薩時(shí)。先小小下七。大下五十。次四十。次三十。次二十。次小小下十。亦三通。大下三。僧飯時(shí)。先大下四。疏直下二十。次下十。小小下亦十。次下五。后再通。先數(shù)隨時(shí)。趣三通當(dāng)視因緣。非常時(shí)無(wú)數(shù)。先急后緩或時(shí)先緩后急。是都摩波利揵椎法。當(dāng)會(huì)有五事。一者聞?chuàng)b椎聲。即當(dāng)著袈裟出戶如法。二者于講堂戶外當(dāng)止住正袈裟脫帽乃入。三者有佛像者當(dāng)頭面著地作禮卻禮僧。四者當(dāng)隨次向上座。五者當(dāng)遺上座處。上座隨坐踞隨踞。

　　踞坐有五事。一者不得交足。二者不得雙前兩足。三者不得卻踞兩手掉捎兩足。四者不得支柱一足申一足。五者不得上下足。

　　正坐有五事。一者不得倚壁。二者不得以兩手前據(jù)。三者不得以肘據(jù)床。四者不得伏臥以兩手捧頭。五者不得以手指拄頰。

　　復(fù)有五事。一者不得倚左右人肩。二者不得妄起至上座前邊坐三者不得妄咄叱摩波利若下坐。四者不得解袈裟著上座舍出。五者不得坐自搖使床有聲。

　　復(fù)有五事。一者欲出當(dāng)先正袈裟。不得參差。二者欲正袈裟。視左右不得令拂人面。三者起時(shí)視地。不得過(guò)六尺。四者起出不得使袈裟被地。五者行直視前。不得左右顧視。

　　復(fù)有五事。一者上座說(shuō)經(jīng)。不得從下是正。二者設(shè)有上座自共諍語(yǔ)。不得從下有所助。三者下座共諍語(yǔ)。若有所白。不得強(qiáng)呵止。四者摩波利來(lái)前。有所白使行。上座者即當(dāng)起。下床坐當(dāng)言諾。五者不得言上座某次當(dāng)行。下座某常示為。我前自以作某。

　　復(fù)有五事。一者已白彼去。不得于后說(shuō)某今日所作為強(qiáng)自用耳。二者不得言我今日欲難某。但欲用某故置之耳。三者和尚阿阇梨有所過(guò)當(dāng)隨。若教先去有所取。當(dāng)如教受語(yǔ)。四者若自共歸。不得先歸入門。當(dāng)隨后倚右面。若行日中不得蹈師影。五者人欲止留飯者。當(dāng)報(bào)師以去。不得使留止飯。

　　復(fù)有五事。一者設(shè)人堅(jiān)坐留飯不得報(bào)師。飯已即當(dāng)求去。不得坐至冥。二者若至冥歸。當(dāng)如事自說(shuō)悔過(guò)三者不得屏處自譽(yù)言。某今日獨(dú)留我止飯。無(wú)所不有。四者不得于人前言。我今日自當(dāng)還飯。某強(qiáng)留我飯。使我腹中不安隱。五者還且當(dāng)經(jīng)行入室思惟念道。不得妄至人室中說(shuō)世間事。

　　布薩時(shí)入眾有五事。一者不得著靼[革*區(qū)]入眾。二者不得拄錫杖入眾。三者不得持入竹扇持白手巾入眾。四者不得白履入眾。五者不得著屐入眾。

　　復(fù)有五事。一者比丘僧會(huì)。不得但著結(jié)袈裟入行眾中。二者不得當(dāng)講堂戶中觀僧。三者不得踞戶外聽(tīng)僧語(yǔ)。四者不得住戶中大呼留上人。五者設(shè)講堂戶已閉。不得排開(kāi)。急欲入當(dāng)三彈指。

　　復(fù)有五事。一者已讀經(jīng)戒。不應(yīng)復(fù)作禮。二者當(dāng)?shù)皖^從上下至坐。三者不得排奪人處。四者勿道口說(shuō)外因緣事。五者已安坐。不得語(yǔ)比丘僧。今日會(huì)何大早。

　　復(fù)有五事。一者眾人議事不得戲語(yǔ)。二者不得妄唾前地。三者不得持手捧膝。四者不得持手捧頭睡臥。五者不得大張口欠。

　　至舍后。有二十五事。一者欲大小便。當(dāng)行時(shí)不得道上為上座作禮。二者亦莫受人禮。三者往時(shí)當(dāng)直低頭視地。四者往當(dāng)三彈指。五者已有人彈指不得逼。六者已止住三彈指乃踞。七者正踞中。八者不得一足前一足卻。九者不得令身倚。十者斂衣不得使垂圊中。十一者不得大咽使而赤。十二者當(dāng)直視前不得顧聽(tīng)。十三者不得唾污四壁。十四者不得低頭視圊中。十五者不得視陰。十六者不得以手持陰。十七者不得持草畫(huà)地作字。十八者不得持草畫(huà)壁作字。十九者用水不得大費(fèi)。二十者不得污濺。二十一者用水不得使前手著后手。二十二者用土當(dāng)三過(guò)。二十三者當(dāng)澡豆。二十四者三過(guò)水。二十五者設(shè)見(jiàn)水草土。盡當(dāng)語(yǔ)直日主者。若自手取為善。

　　不應(yīng)用水有十事。一者作塔事。二者作比丘僧事。三者大寒。四者行道。五者不與女人共圊。六者欲起經(jīng)。七者寫(xiě)經(jīng)。八者作法衣。九者染衣。十者遠(yuǎn)行應(yīng)請(qǐng)。是皆不得用水。若有香草得用水。

　　陰起有十事。五事有罪。五事無(wú)罪。一者見(jiàn)色起。二者聞因緣起。三者思念女人端正。四者思念故宿因緣。五者手持起。有罪無(wú)罪。一者謂臥臏申。二者常習(xí)。三者臥頻申。四者體有瘡手把近。五者欲行小便逼捉不得陰起無(wú)罪從八月十六日至臘月十五日為一時(shí)。百二十日屬冬。從臘月十六日至四月十五日為一時(shí)。百二十日屬春。從四月十六日至八月十五日為一時(shí)。百二十日屬夏為長(zhǎng)歲盡。從八月十六日至臘月十五日即屬冬。作沙門不更夏。雖得缽和蘭不得歲?；蛴惺迦盏脷q者?；蚴盏脷q者沙門。

　　薩和多部者。博通敏智導(dǎo)利法化。應(yīng)著絳袈裟。曇無(wú)德部者。奉執(zhí)重戒斷當(dāng)法律。應(yīng)著皂袈裟。迦葉維部者。精勤勇決拯護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄幽應(yīng)著青袈裟。摩訶僧部者。勤學(xué)眾經(jīng)敷演義理。應(yīng)著黃袈裟。

　　昔佛在此時(shí)。眾被服唯純直。不衣雜白。自后起比丘羅旬逾。每行分衛(wèi)輒饑空還。佛知其宿罪。欲視殃福示后世明戒故。眾僧分為五部。著五色袈裟。于是遂相承制。直至佛度世后。立號(hào)稱名舉取長(zhǎng)。名其被色。諸人集會(huì)悉共忍聽(tīng)。今比丘規(guī)度四方。諸可瑞應(yīng)及施余業(yè)。眾僧時(shí)會(huì)。皆共和忍。于是同辭專精禁戒。修行平等凈護(hù)諸學(xué)。今者結(jié)界。此之言教悉共忍聽(tīng)。與并規(guī)度四方。以說(shuō)禁戒。結(jié)精舍界?？澳軤栂坦布湃?。若能忍便說(shuō)。不可眾僧會(huì)。以共專精平等結(jié)界。已說(shuō)禁戒。眾僧可之。便默然持。

　　　　大比丘三千威儀卷下