四分比丘尼戒本

　　后秦 佛陀耶舍譯

　　　　四分尼戒本(并序)

　　　　西太原寺沙門(mén)懷素集

　　夫戒者。乃是定慧之宏基。圣賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺(jué)之源。然既樹(shù)五制之良規(guī)。傳須獲實(shí)。揚(yáng)六和之清訓(xùn)。學(xué)者知詮。竊尋流行?？傆兴谋尽?jù)其理雖復(fù)同。會(huì)其文則有異。致使弘揚(yáng)失于宗敘。修奉乖于行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本。參驗(yàn)戒心。依于正文錄之如左。庶使順菩提之沙業(yè)成實(shí)相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者也。

　　　　四分比丘尼戒本

　　　　后秦三藏佛陀耶舍譯　　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

　　今演毗尼法　　令正法久住　　戒如海無(wú)涯　　如寶求無(wú)厭

　　欲護(hù)圣法財(cái)　　眾集聽(tīng)我說(shuō)

　　欲除八棄法　　及滅僧殘法

　　障三十舍墮　　眾集聽(tīng)我說(shuō)

　　毗婆尸式棄　　毗舍拘樓孫

　　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

　　諸世尊大德　　為我說(shuō)是事

　　我今欲善說(shuō)　　諸賢咸共聽(tīng)

　　譬如人毀足　　不堪有所涉

　　毀戒亦如是　　不得生天人

　　欲得生天上　　若生人間者

　　常當(dāng)護(hù)戒足　　勿令有毀損

　　如御入險(xiǎn)道　　失轄折軸憂

　　毀戒亦如是　　死時(shí)懷恐懼

　　如人自照鏡　　好丑生欣戚

　　說(shuō)戒亦如是　　全毀生憂喜

　　如兩陣共戰(zhàn)　　勇怯有進(jìn)退

　　說(shuō)戒亦如是　　凈穢生安畏

　　世間王為最　　眾流海為最

　　眾星月為最　　眾圣佛為最

　　一切眾律中　　戒經(jīng)為上最

　　如來(lái)立禁戒　　半月半月說(shuō)

　　僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出(有者遣出遣已答言已出無(wú)者答無(wú))不來(lái)諸比丘尼。說(shuō)欲及清凈(有依法說(shuō)無(wú)答言無(wú))僧今和合何所作為(答言說(shuō)戒羯磨)大姊僧聽(tīng)。今十五日眾僧說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。和合說(shuō)戒。白如是(作白成不答云成)諸大姊。我今欲說(shuō)波羅提木叉戒。汝等諦聽(tīng)善思念之。若自知有犯者。即應(yīng)自懺悔。不犯者默然。默然者。知諸大姊清凈。若有他問(wèn)者。亦如是答。如是比丘尼在眾中乃至三問(wèn)。憶念有罪不懺悔者。得故妄語(yǔ)罪。故妄語(yǔ)者佛說(shuō)障道法。若彼比丘尼憶念有罪。欲求清凈者應(yīng)懺悔。懺悔得安樂(lè)。諸大姊。我已說(shuō)戒經(jīng)序。

　　今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(如是至三)。

　　諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是八波羅夷法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘尼作淫欲犯不凈行乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。

　　若比丘尼在聚落若空閑處。不與懷盜心取。隨所盜物。若為王若王大臣所捉。若縛若殺若驅(qū)出國(guó)。汝賊汝癡汝無(wú)所知。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住。

　　若比丘尼故自手?jǐn)嗳嗣Ｈ舫值妒谂c人。若嘆死譽(yù)死勸死。咄人用此惡活為。寧死不生。作如是心念。無(wú)數(shù)方便嘆死譽(yù)死勸死。此比丘尼波羅夷不共住。

　　若比丘尼實(shí)無(wú)所知。自嘆譽(yù)言。我得過(guò)人法。入圣智勝法。我知是我見(jiàn)是。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲求清凈故。作如是言。諸大姊。我實(shí)不知不見(jiàn)。而言我知我見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。

　　若比丘尼染污心。共染污心男子。從腋已下膝已上身相觸。若捉摩若牽若推。若上摩若下摩。若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸也。

　　若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏處。共立共語(yǔ)共行?；蛏硐嘁谢蚬财凇Ｊ潜惹鹉岵_夷不共住。犯此八事故。

　　若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發(fā)露。不語(yǔ)眾人。不白大眾。若于異時(shí)。彼比丘尼或命終?；虮娭信e或休道或入外道眾。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。

　　若比丘尼。知比丘僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語(yǔ)言。大姊。此比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)第二第三諫。令舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者是比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉故。

　　諸大姊。我已說(shuō)八波羅夷法。若比丘尼犯一一波羅夷法。不得與諸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波羅夷罪不應(yīng)共住。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(如是至三)諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘尼媒嫁。持男語(yǔ)語(yǔ)女。持女語(yǔ)語(yǔ)男。若為成婦事。若私通事。乃至須臾。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼嗔恚不喜。以無(wú)根波羅夷法謗。欲破彼清凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。是事無(wú)根說(shuō)。我嗔恚故如是語(yǔ)。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼嗔恚不喜。于異分事中取片。非波羅夷比丘尼。以無(wú)根波羅夷法謗。欲破彼人梵行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知是異分事中取片。彼比丘尼住嗔恚。故作如是說(shuō)。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼詣官言。居士若居士?jī)?。若奴若客作人。若晝?nèi)粢?。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼犯初法?yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼先知是賊女。罪應(yīng)死人所知。不問(wèn)王大臣。不問(wèn)種姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。知比丘尼為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛(ài)故不問(wèn)僧。僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。獨(dú)渡水獨(dú)入村。獨(dú)宿獨(dú)在后行。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼染污心。知染污心男子。從彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。教比丘尼作如是語(yǔ)。大姊。彼有染污心無(wú)染污心。能那汝何。汝自無(wú)染污心。于彼若得食。以時(shí)清凈受取。此比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼欲壞和合僧。勤方便受破僧法。堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅(jiān)持不舍。大姊。應(yīng)與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂(lè)住。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙(一十)。

　　若比丘尼。有余比丘尼群黨。若一若二若三乃至無(wú)數(shù)。彼比丘尼語(yǔ)是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼。法語(yǔ)比丘尼。律語(yǔ)比丘尼。此比丘尼所說(shuō)。我等心喜樂(lè)。此比丘尼所說(shuō)。我等忍可。是比丘尼語(yǔ)彼比丘尼言。大姊。莫作是說(shuō)言。此比丘尼是法語(yǔ)比丘尼律語(yǔ)比丘尼。此比丘尼所說(shuō)我等喜樂(lè)。此比丘尼所說(shuō)我等忍可。何以故。此比丘尼所說(shuō)。非法語(yǔ)非律語(yǔ)。大姊。莫欲破壞和合僧。當(dāng)樂(lè)欲和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂(lè)住。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行惡行。行惡行亦見(jiàn)亦聞。污他家亦見(jiàn)亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝污他家行惡行。行惡行亦見(jiàn)亦聞。污他家亦見(jiàn)亦聞。大姊。汝污他家行惡行。今可離此村落去不須住此。彼比丘尼語(yǔ)此比丘尼作是言。大姊。諸比丘尼有愛(ài)有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。是諸比丘尼語(yǔ)彼比丘尼言。大姊。莫作是語(yǔ)。有愛(ài)有恚有怖有癡。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。而諸比丘尼不愛(ài)不恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。大姊。污他家行惡行。行惡行亦見(jiàn)亦聞。污他家亦見(jiàn)亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼惡性不受人語(yǔ)。于戒法中。諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語(yǔ)言。大姊。汝莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向汝說(shuō)若好若惡。諸大姊。止莫諫我。是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受諫語(yǔ)。大姊。自身當(dāng)受諫語(yǔ)。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當(dāng)如法諫。大姊。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘尼如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉(zhuǎn)共相覆罪。是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近。于佛法中得增益安樂(lè)住。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼僧為作呵諫時(shí)。余比丘尼教作如是言。汝等莫?jiǎng)e住當(dāng)共住。我亦見(jiàn)余比丘尼。不別住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫?jiǎng)e住。我亦見(jiàn)余比丘尼。共住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住共作惡行惡聲流布。共相覆罪更無(wú)有余。若此比丘尼別住。于佛法中有增益安樂(lè)住。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。令舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是語(yǔ)。我舍佛舍法舍僧。不獨(dú)有此沙門(mén)釋子。亦更有余沙門(mén)婆羅門(mén)修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是語(yǔ)。我舍佛舍法舍僧。不獨(dú)有此沙門(mén)釋子。亦更有余沙門(mén)婆羅門(mén)修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語(yǔ)。僧有愛(ài)有恚有怖有癡。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。妹汝莫喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語(yǔ)。僧有愛(ài)有恚有怖有癡。而僧不愛(ài)不恚不怖不癡。汝自有愛(ài)有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。

　　諸大姊。我已說(shuō)十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三諫。若比丘尼犯一一法。應(yīng)半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應(yīng)二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不滿四十眾。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除諸比丘尼亦可呵。此是事。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(如是至三)。

　　諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日。不凈施得持。若過(guò)尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。五衣中若離一一衣。異處宿經(jīng)一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非時(shí)衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。為滿足故。若過(guò)畜者尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除余時(shí)尼薩耆波逸提。是中時(shí)者。若奪衣失衣燒衣漂衣。是名時(shí)。

　　若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居士若居士婦自恣請(qǐng)多與衣。是比丘尼當(dāng)知足受衣。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若居士居士婦。為比丘尼辦衣價(jià)。具如是衣價(jià)與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請(qǐng)。到居士家作如是說(shuō)。善哉居士。為我辦如是如是衣價(jià)與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價(jià)。我曹辦如是衣價(jià)。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請(qǐng)。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價(jià)。與我共作一衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。若王若大臣。若婆羅門(mén)。若居士居士婦。遣使為比丘尼送衣價(jià)。持如是衣價(jià)。與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語(yǔ)言。阿姨。為汝送衣價(jià)受取。是比丘尼語(yǔ)彼使如是言。我不應(yīng)受此衣價(jià)。我若須衣。合時(shí)清凈當(dāng)受。彼使語(yǔ)比丘尼言。阿姨。有執(zhí)事人不須衣比丘尼言有。若僧伽藍(lán)民。若優(yōu)婆塞。此是比丘尼執(zhí)事人。常為比丘尼執(zhí)事。彼使至執(zhí)事人所與衣價(jià)已。還到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價(jià)。大姊。知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡隆１惹鹉崛繇氁抡?。?dāng)往彼執(zhí)事人所二反三反語(yǔ)言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過(guò)是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使所來(lái)處。若自往若遣使往。語(yǔ)言。汝先遣使持衣價(jià)。與某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時(shí)。

　　若比丘尼自取金銀若錢(qián)。若教人取若口可受。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼種種買(mǎi)賣(mài)寶物者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼種種販賣(mài)者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。缽減五綴不漏。更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼當(dāng)持此缽于尼眾中舍。從次第貿(mào)至下坐。以下坐缽與此比丘尼言。妹持此缽乃至破。此是時(shí)。

　　若比丘尼自求縷使。非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請(qǐng)。便往到彼所語(yǔ)織師言。此衣為我織。極好織令廣長(zhǎng)堅(jiān)致。齊整好我當(dāng)少多與汝價(jià)。若比丘尼與價(jià)。乃至一食得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼與比丘尼衣已。后嗔恚。若自?shī)Z若教人奪取。還我衣來(lái)不與汝。是比丘尼應(yīng)還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。

　　若諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石蜜得食。殘宿乃至七日得服。若過(guò)七日服。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼十日未滿夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣應(yīng)受。受已乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼知物向僧。自求入己者尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼欲索是更索彼者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼知檀越所為僧施。異回作余用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼所為施物。異自求為僧。回作余用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼檀越所施物。異回作余用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼檀越所為施物。異自求為僧?；刈饔嘤谜?。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼畜長(zhǎng)缽。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。許他比丘尼病衣。后不與者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。以非時(shí)衣受作時(shí)衣者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼與比丘尼貿(mào)易衣。后嗔恚。還自?shī)Z取。若使人奪。妹還我衣來(lái)。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼乞重衣。齊價(jià)直四張[疊*毛]。過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼欲乞輕衣。極至價(jià)直兩張半[疊*毛]。過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　諸大姊。我已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(如是至三)。

　　諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘尼。故妄語(yǔ)者波逸提。

　　若比丘尼。毀訾語(yǔ)波逸提。

　　若比丘尼兩舌語(yǔ)波逸提。

　　若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提。

　　若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過(guò)三宿。波逸提。

　　若比丘尼。與未受具戒人。共誦法者。波逸提。

　　若比丘尼。知他有粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。除僧羯磨。波逸提。

　　若比丘尼。向未受大戒人。說(shuō)過(guò)人法言。我知是我見(jiàn)是。實(shí)者波逸提。

　　若比丘尼。與男子說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。除有智女人。波逸提。

　　若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。

　　若比丘尼壞鬼神村者。波逸提。

　　若比丘尼。妄作異語(yǔ)惱他者。波逸提。

　　若比丘尼。嫌罵者。波逸提。

　　若比丘尼。取僧繩床。若木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷。舍去不自舉不教人舉者。波逸提。

　　若比丘尼。于僧房中取僧臥具。自敷若教人敷。在中若坐若臥。從彼處舍去。不自舉不教人舉者。波逸提。

　　若比丘尼知比丘尼先住處。后來(lái)于中間。強(qiáng)敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去。作如是因緣非余非威儀。波逸提。

　　若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。眾僧房中自牽出。若教人牽出者。波逸提。

　　若比丘尼。若在重閣上。脫腳繩床若木床。若坐若臥。波逸提。

　　若比丘尼。知水有蟲(chóng)。自用澆泥若草。若教人澆者。波逸提。

　　若比丘尼作大房。戶扉窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過(guò)者波逸提。

　　若比丘尼。施一食處。無(wú)病比丘尼應(yīng)一食。若過(guò)受者波逸提。

　　若比丘尼。別眾食。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)作衣時(shí)。若施衣時(shí)。道行時(shí)。船上時(shí)。大會(huì)時(shí)。沙門(mén)施食時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘尼。至檀越家。殷勤請(qǐng)與餅麨食。比丘尼欲須者。二三缽應(yīng)受。持至寺內(nèi)。分與余比丘尼食。若比丘尼無(wú)病。過(guò)三缽受。持至寺中。不分與余比丘尼食者。波逸提。

　　若比丘尼。非時(shí)食者。波逸提。

　　若比丘尼。殘宿食啖者。波逸提。

　　若比丘尼。不受食。及藥著口中。除水及楊枝。波逸提。

　　若比丘尼先受請(qǐng)已。若前食后食行詣?dòng)嗉摇２粐谟啾惹鹉?。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘尼食家中有寶。強(qiáng)安坐者。波逸提。

　　若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。

　　若比丘尼。獨(dú)與男子露地一處共坐者。波逸提。

　　若比丘尼。語(yǔ)比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。當(dāng)與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘尼食。如是言。大姊去。我與汝一處共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。以是因緣非余方便遣去。波逸提。

　　若比丘尼。四月與藥。無(wú)病比丘尼應(yīng)受。若過(guò)受除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡形請(qǐng)。波逸提。

　　若比丘尼。往觀軍陣。除時(shí)因緣。波逸提。

　　若比丘尼。有因緣至軍中。若二宿三宿。過(guò)者波逸提。

　　若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時(shí)觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬勢(shì)力。波逸提。

　　若比丘尼。飲酒者。波逸提。

　　若比丘尼。水中戲者。波逸提。

　　若比丘尼。以指相擊攊者。波逸提。

　　若比丘尼。不受諫者。波逸提。

　　若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。

　　若比丘尼半月洗浴。無(wú)病比丘尼應(yīng)受。若過(guò)受。除余時(shí)波逸提余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)。大風(fēng)時(shí)雨時(shí)。遠(yuǎn)行來(lái)時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘尼無(wú)病。為炙身故露地然火。若教人然。除余時(shí)波逸提。

　　若比丘尼。藏他比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑波逸提。

　　若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不問(wèn)主。取著者波逸提。

　　若比丘尼。得新衣。當(dāng)作三種染壞色。青黑木蘭若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提。

　　若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提。

　　若比丘尼。知水有蟲(chóng)。飲用者波逸提。

　　若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時(shí)不樂(lè)。波逸提。

　　若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。

　　若比丘尼。知僧諍事如法懺悔已。后更發(fā)舉者波逸提。

　　若比丘尼。知是賊伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。

　　若比丘尼作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。淫欲是障道法。犯淫者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼乃至三諫。令舍是事。乃至三諫時(shí)舍者善。不舍者波逸提。

　　若比丘尼。知如是語(yǔ)人未作法如是惡邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。

　　若沙彌尼作如是言。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語(yǔ)。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌尼。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三呵諫。舍此事故。乃至三諫時(shí)若舍者善。不舍者彼比丘尼。應(yīng)語(yǔ)是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨余比丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無(wú)是事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘尼知如是被擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提。

　　若比丘尼。如法諫時(shí)作如是語(yǔ)。我今不學(xué)是戒。乃至問(wèn)有智慧持律者當(dāng)難問(wèn)。波逸提。若為求解。應(yīng)當(dāng)難問(wèn)。

　　若比丘尼說(shuō)戒時(shí)如是語(yǔ)。大姊。用是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)。令人惱愧懷疑。輕毀戒故。波逸提。

　　若比丘尼說(shuō)戒時(shí)作如是語(yǔ)。大姊。我今始知是戒半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。余比丘尼知是比丘尼。若二若三說(shuō)戒中坐。何況多。彼比丘尼無(wú)知無(wú)解。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無(wú)知法。大姊。汝無(wú)利得不善。汝說(shuō)戒時(shí)。不用心念。不一心攝耳聽(tīng)法。彼無(wú)知故。波逸提。

　　若比丘尼共同羯磨已。后作如是說(shuō)。諸比丘尼隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。

　　若比丘尼僧?dāng)嗍聲r(shí)。不與欲而起去者。波逸提。

　　若比丘尼與欲竟。后更呵者波逸提。

　　若比丘尼。比丘尼共斗諍。后聽(tīng)此語(yǔ)已。欲向彼說(shuō)。波逸提。

　　若比丘尼嗔恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提。

　　若比丘尼。嗔恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提。

　　若比丘尼嗔恚故不喜。以無(wú)根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提。

　　若比丘尼。剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入宮過(guò)門(mén)閾者。波逸提。

　　若比丘尼。寶及寶莊飾具。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍(lán)中。若寄宿處。若寶若以寶莊飾具。自捉若教人捉。若識(shí)者當(dāng)取。如是因緣非余。

　　若比丘尼。非時(shí)入聚落。不囑比丘尼。波逸提。

　　若比丘尼。作繩床若木床。足應(yīng)高佛八指。除入梐孔上。若截竟過(guò)者。波逸提。

　　若比丘尼。持兜羅綿[袖-由+寧]。作繩床木床若臥具坐具。波逸提。

　　若比丘尼。啖蒜者。波逸提。

　　若比丘尼。剃三處毛者。波逸提。

　　若比丘尼。以水作凈。應(yīng)齊兩指各一節(jié)。若過(guò)者波逸提。

　　若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提。

　　若比丘尼。共相拍者。波逸提。

　　若比丘尼。比丘無(wú)病時(shí)供給水。以扇扇者。波逸提。

　　若比丘尼。乞生谷者。波逸提。

　　若比丘尼。在生草上大小便。波逸提。

　　若比丘尼夜大小便器中。晝不看墻外棄者。波逸提。

　　若比丘尼往觀看伎樂(lè)者波逸提。

　　若比丘尼入村內(nèi)與男子在屏處。共立共語(yǔ)。波逸提。

　　若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。

　　若比丘尼入村內(nèi)巷陌中。遣伴遠(yuǎn)去。在屏處與男子共立耳語(yǔ)者。波逸提。

　　若比丘尼入白衣家內(nèi)坐。不語(yǔ)主人舍去者。波逸提。

　　若比丘尼入白衣家內(nèi)。不語(yǔ)主人輒坐床座者。波逸提。

　　若比丘尼入白衣家內(nèi)。不語(yǔ)主人輒自敷坐宿者。波逸提。

　　若比丘尼與男子。共入闇?zhǔn)抑姓?。波逸提?br />
　　若比丘尼不審諦受師語(yǔ)。便向人說(shuō)波逸提。

　　若比丘尼有小因緣事。便咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。

　　若比丘尼共斗諍。不善憶持諍事。捶胸啼哭者波逸提。

　　若比丘尼無(wú)病。二人共床臥波逸提。

　　若比丘尼共一蓐同一被臥。除余時(shí)波逸提。

　　若比丘尼知先住后至。知后至先住。為惱故。在前誦經(jīng)問(wèn)義教授者。波逸提。

　　若比丘尼同活比丘尼病。不瞻視者波逸提。

　　若比丘尼安居。初聽(tīng)余比丘尼在房中安床。后嗔恚驅(qū)出者。波逸提。

　　若比丘尼春夏冬一切時(shí)人間游行。除余因緣者波逸提。

　　若比丘尼夏安居訖。不去者波逸提。

　　若比丘尼邊界有疑恐怖處。人間游行者。波逸提。

　　若比丘尼于界內(nèi)有疑恐怖處。在人間游行者。波逸提。

　　若比丘尼親近居士居士?jī)?。共住作不隨順行。余比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士?jī)?。共住作不隨順行。大姊可別住。若別住。于佛法中有增益安樂(lè)住。彼比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍此事善。若不舍者波逸提。

　　若比丘尼。往觀王宮文飾畫(huà)堂園林浴池者。波逸提。

　　若比丘尼露身形。在河水泉水流水池水中浴者。波逸提。

　　若比丘尼作浴衣。應(yīng)量作。應(yīng)量作者。長(zhǎng)佛六磔手。廣二磔手半。若過(guò)者波逸提。

　　若比丘尼縫僧伽梨過(guò)五日。除難事起。波逸提。

　　若比丘尼過(guò)五日。不看僧伽梨。波逸提。

　　若比丘尼與眾僧衣。作留難者波逸提。

　　若比丘尼不問(wèn)主便著他衣者波逸提。

　　若比丘尼持沙門(mén)衣。施與外道白衣者。波逸提。

　　若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分?？值茏硬坏谜?。波逸提。

　　若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。后當(dāng)出。欲令五事久得放舍。波逸提。

　　若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。

　　若比丘尼。余比丘尼語(yǔ)言。為我滅此諍事。而不與作方便令滅者。波逸提。

　　若比丘尼自手持食。與白衣及外道食者。波逸提。

　　若比丘尼為白衣作使者。波逸提。

　　若比丘尼自手紡縷者。波逸提。

　　若比丘尼入白衣舍內(nèi)。在小床大床上若坐若臥。波逸提。

　　若比丘尼至白衣舍。語(yǔ)主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。

　　若比丘尼誦習(xí)世浴咒術(shù)者。波逸提。

　　若比丘尼教人誦習(xí)咒術(shù)者。波逸提。

　　若比丘尼知女人妊娠。度與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼知婦女乳兒。與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼知年不滿二十。與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼。年十八童女。不與二歲學(xué)戒。年滿二十。便與受具足戒者波逸提。

　　若比丘尼年十八童女。與二歲學(xué)戒。不與六法。滿二十便與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼年十八童女。與二歲學(xué)戒。與六法滿二十。眾僧不聽(tīng)。便與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼度曾嫁婦女年十歲。與二歲學(xué)戒。年滿十二聽(tīng)與受具足戒。若減十二與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼度他小年曾嫁婦女。與二歲學(xué)戒。年滿十二。不白眾僧便與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼知如是人。與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼多度弟子。不教二歲學(xué)戒。不以二法攝取。波逸提。

　　若比丘尼不二歲隨和上尼者。波逸提。

　　若比丘尼。僧不聽(tīng)而授人具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼年滿十二歲。眾僧不聽(tīng)。便授人具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼。僧不聽(tīng)授人具足戒。便言。眾僧有愛(ài)有恚有怖有癡。欲聽(tīng)者便聽(tīng)。不欲聽(tīng)者便不聽(tīng)。波逸提。

　　若比丘尼父母夫主不聽(tīng)。與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛(ài)愁憂嗔恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。汝妹舍是學(xué)是。當(dāng)與汝受具足戒。若不方便與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。持衣來(lái)與我。我當(dāng)與汝受具足戒。而不方便與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼不滿一歲。授人具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼。與人受具足戒已。經(jīng)宿方往比丘僧中。與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提。

　　若比丘尼半月。應(yīng)往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。

　　若比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。若不者波逸提。

　　若比丘尼在無(wú)比丘處夏安居者。波逸提。

　　若比丘尼知有比丘僧伽藍(lán)。不白而入者。波逸提。

　　若比丘尼罵比丘者波逸提。

　　若比丘尼喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚不喜。罵比丘尼眾者。波逸提。

　　若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及余人。輒使男子破若裹者。波逸提。

　　若比丘尼先受請(qǐng)。若足食已后。食飯麨干飯魚(yú)及肉者。波逸提。

　　若比丘尼于家生嫉妒心。波逸提。

　　若比丘尼以香涂摩身者。波逸提。

　　若比丘尼以胡麻滓。涂摩身者波逸提。

　　若比丘尼使比丘尼涂摩身者。波逸提。

　　若比丘尼使式叉摩那涂摩身者。波逸提。

　　若比丘尼使沙彌尼涂摩身者。波逸提。

　　若比丘尼使白衣婦女涂摩身者。波逸提。

　　若比丘尼著[袖-由+寧]髁衣者。波逸提。

　　若比丘尼畜婦女莊嚴(yán)身具。除時(shí)因緣波逸提。

　　若比丘尼著革屣持蓋行。除時(shí)因緣波逸提。

　　若比丘尼無(wú)病乘乘行。除時(shí)因緣波逸提。

　　若比丘尼不著僧祇支入村者。波逸提。

　　若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提。

　　若比丘尼向暮開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)。不囑授余比丘尼而出者。波逸提。

　　若比丘尼。日沒(méi)開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)。不囑授而出者。波逸提。

　　若比丘尼不前安居。不后安居者。波逸提。

　　若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼知二形人。與受具足戒者。波逸提。

　　若比丘尼知二道合者。與受具足戒波逸提。

　　若比丘尼知有負(fù)債難病難與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼學(xué)世俗伎術(shù)。以自活命。波逸提。

　　若比丘尼。以世俗伎術(shù)。教授白衣。波逸提。

　　若比丘尼被擯不去者。波逸提。

　　若比丘尼欲問(wèn)比丘義。先不求而問(wèn)者。波逸提。

　　若比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥者。波逸提。

　　若比丘尼知有比丘僧伽藍(lán)內(nèi)起塔。者波逸提。

　　若比丘尼見(jiàn)新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問(wèn)訊請(qǐng)與坐。不者除因緣波逸提。

　　若比丘尼為好故。搖身趨行者。波逸提。

　　若比丘尼作婦女莊嚴(yán)。香涂摩身。波逸提。

　　若比丘尼使外道女香涂摩身。波逸提。

　　諸大姊。我已說(shuō)一百七十八波逸提法。今問(wèn)。

　　諸大姊。是中清凈不(如是至三)諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是八波羅提提舍尼法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘尼不病。乞酥食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞油食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞蜜食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞黑石蜜食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞乳食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞酪食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞魚(yú)食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　若比丘尼不病。乞肉食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可訶法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。

　　諸大姊。我已說(shuō)八波羅提提舍尼法。今問(wèn)諸大姊。是中清凈不(如是至三)。

　　諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。此眾學(xué)戒法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　當(dāng)齊整著涅槃僧應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　當(dāng)齊整著三衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得反抄衣行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得反抄衣入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得衣纏頸入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得衣纏頸入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得覆頭入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得覆頭入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得跳行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得跳行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得白衣舍內(nèi)蹲坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得叉腰行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得叉腰行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得搖身行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得搖身行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得掉臂行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得掉臂行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得左右顧視行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得左右顧視行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得戲笑行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得戲笑行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　用意受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　平缽受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　平缽受羹應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　羹飯等食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　以次食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得挑缽中而食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　若比丘尼不病。不得自為己索羹飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹更望得應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得視比坐缽中食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　當(dāng)系缽想食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大摶飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大張口待飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得含飯語(yǔ)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得摶飯遙擲口中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得遺落飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得頰食食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得嚼飯作聲食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大噏飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得舌舐食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得振手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手把散飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得污手捉飲器應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得生草葉上大小便涕唾。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得凈水中大小便涕唾。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得立大小便。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得與反抄衣不恭敬人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為衣纏頸者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為覆頭者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為裹頭者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為叉腰者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為著革屣者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為著木屐者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為騎乘者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔中止宿。除為守護(hù)故應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得藏財(cái)物置佛塔中。除為堅(jiān)牢故應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著革屣入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手捉革屣入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著革屣繞佛塔行應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著富羅入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手捉富羅入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔下坐食留草及食污地應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得擔(dān)死尸從塔下過(guò)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔下埋死尸應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在塔下燒死尸應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔燒死尸應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔四邊燒死尸使臭氣來(lái)入應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得持死人衣及床從塔下過(guò)。除浣染香薰應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔下大小便應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔大小便應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來(lái)入應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得持佛像至大小便處應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔下嚼楊枝應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔嚼楊枝應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔四邊嚼楊枝應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得在佛塔下涕唾應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔涕唾應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔四邊涕唾應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向塔舒腳坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得安佛塔在下房己在上房住應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐己立。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在坐己在非坐。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高坐己在下坐。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前己在后。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高經(jīng)行處。己在下經(jīng)行處。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道己在非道。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得攜手在道行應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得上樹(shù)過(guò)人頭。除時(shí)因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得絡(luò)囊盛缽貫杖頭著肩上而行應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持杖不恭敬。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持劍。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持鉾。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持刀。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持蓋。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大姊。我已說(shuō)眾學(xué)戒法。今問(wèn)諸大姊。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是七滅諍法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若比丘尼有諍事起。即應(yīng)除滅。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗尼。當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。

　　應(yīng)與憶念毗尼。當(dāng)與憶念毗尼。

　　應(yīng)與不癡毗尼。當(dāng)與不癡毗尼。

　　應(yīng)與自言治。當(dāng)與自言治。

　　應(yīng)與多人語(yǔ)。當(dāng)與多人語(yǔ)。

　　應(yīng)與覓罪相。當(dāng)與覓罪相。

　　應(yīng)與如草覆地。當(dāng)與如草覆地。

　　諸大姊。我已說(shuō)七滅諍法。今問(wèn)諸大姊。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。我已說(shuō)戒經(jīng)序。已說(shuō)八波羅夷法。已說(shuō)十七僧伽婆尸沙法。已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法。已說(shuō)一百七十八波逸提法。已說(shuō)八波羅提提舍尼法。已說(shuō)眾學(xué)戒法。已說(shuō)七滅諍法。此是佛所說(shuō)。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。

　　若更有余佛法。是中皆共和合。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　忍辱第一道　　佛說(shuō)無(wú)為最

　　出家惱他人　　不名為沙門(mén)

　　此是毗婆尸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如明眼人　　能避險(xiǎn)惡道

　　世有聰明人　　能遠(yuǎn)離諸惡

　　此是尸棄如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不謗亦不嫉　　當(dāng)奉持于戒

　　飲食知止足　　常樂(lè)在空閑

　　心定樂(lè)精進(jìn)　　是名諸佛教

　　此是毗葉羅如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花　　不壞色與香

　　但取其味去　　比丘入聚然

　　不違戾他事　　不觀作不作

　　但自觀身行　　若正若不正

　　此是拘樓孫如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　心莫作放逸　　圣法當(dāng)勤學(xué)

　　如是無(wú)憂愁　　心定入涅槃

　　此是拘那含牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　當(dāng)奉行諸善

　　自凈其志意　　是則諸佛教

　　此是迦葉如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　善護(hù)于口言　　自凈其志意

　　身莫作諸惡　　此三業(yè)道凈

　　能得如是行　　是大仙人道

　　此是釋迦牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。于十二年中。為無(wú)事僧說(shuō)是戒經(jīng)。從是已后廣分別說(shuō)。諸比丘尼。自為樂(lè)法樂(lè)沙門(mén)者。有慚有愧樂(lè)學(xué)戒者。當(dāng)于中學(xué)。

　　明人能護(hù)戒　　能得三種樂(lè)

　　名譽(yù)及利養(yǎng)　　死得生天上

　　當(dāng)觀如是處　　有智勤護(hù)戒

　　戒凈有智慧　　便得第一道

　　如過(guò)去諸佛　　及以未來(lái)者

　　現(xiàn)在諸世尊　　能勝一切憂

　　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

　　若有自為身　　欲求于佛道

　　當(dāng)尊重正法　　此是諸佛教

　　七佛為世尊　　滅除諸結(jié)使

　　說(shuō)是七戒經(jīng)　　諸縛得解脫

　　已入于涅槃　　諸戲永滅盡

　　尊行大仙說(shuō)　　圣賢稱譽(yù)戒

　　弟子之所行　　入寂滅涅槃

　　世尊涅槃時(shí)　　興起于大悲

　　集諸比丘眾　　與如是教誡

　　莫謂我涅槃　　凈行者無(wú)護(hù)

　　我今說(shuō)戒經(jīng)　　亦善說(shuō)毗尼

　　我雖般涅槃　　當(dāng)視如世尊

　　此經(jīng)久住世　　佛法得熾盛

　　以是熾盛故　　得入于涅槃

　　若不持此戒　　如所應(yīng)布薩

　　喻如日沒(méi)時(shí)　　世界皆闇冥

　　當(dāng)護(hù)持是戒　　如牦牛愛(ài)尾

　　和合一處坐　　如佛之所說(shuō)

　　我已說(shuō)戒經(jīng)　　眾僧布薩竟

　　我今說(shuō)戒經(jīng)　　所說(shuō)諸功德

　　施一切眾生　　皆共成佛道

　　　　四分比丘尼戒本