若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提(四十)。
若比丘尼。半月洗浴。無(wú)病比丘尼應(yīng)受。若過(guò)受。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)大風(fēng)時(shí)雨時(shí)遠(yuǎn)行來(lái)時(shí)。此是時(shí)(四十一)。
若比丘尼。無(wú)病為炙故露地然火。若教人然。除余時(shí)波逸提(四十二)。
若比丘尼。藏比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑。波逸提(四十三)。
四分律卷第二十四
四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之二
若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不問(wèn)主取著者。波逸提(四十四)。
若比丘尼得新衣。當(dāng)作三種染壞色青黑木蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(四十五)。
若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提(四十六)。
若比丘尼。知水有蟲(chóng)。飲者波逸提(四十七)。
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時(shí)不樂(lè)。波逸提(四十八)。
若比丘尼。知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提(四十九)。
若比丘尼。知諍事如法懺悔已。后更發(fā)舉者波逸提(五十)。
若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚落。波逸提(五十一)。
若比丘尼。作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法行淫欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。犯淫者是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼乃至三諫。令舍是事。乃至三諫時(shí)。舍者善。不舍者波逸提(五十二)。
若比丘尼。知如是語(yǔ)人未作法如是惡邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)。
若沙彌尼如是言。我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語(yǔ)。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌尼。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三呵諫。舍此事故。乃至三諫時(shí)若舍者善。不舍者彼比丘尼應(yīng)語(yǔ)是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨余比丘尼。如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無(wú)是事。汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)。
若比丘尼。如法諫時(shí)。作如是語(yǔ)。我今不學(xué)是戒。乃至問(wèn)有智慧持律者當(dāng)難問(wèn)。波逸提。若為求解應(yīng)難問(wèn)(五十五)。
若比丘尼。說(shuō)戒時(shí)如是語(yǔ)。大姊。用說(shuō)是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)。令人惱愧懷疑輕毀戒故。波逸提(五十六)。
若比丘尼。說(shuō)戒時(shí)作如是語(yǔ)。大姊。我今始知是戒半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。余比丘尼知是比丘尼若二若三說(shuō)戒中坐。何況多。彼比丘尼無(wú)知無(wú)解。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無(wú)知法。大姊。汝無(wú)利得不善。汝說(shuō)戒時(shí)。不用心念不一心攝耳聽(tīng)法。彼無(wú)知故。波逸提(五十七)。
若比丘尼。共同羯磨已后作如是說(shuō)。諸比丘尼隨親厚以眾僧物與者。波逸提(五十八)。
若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r(shí)不與欲而起去者。波逸提(五十九)。
若比丘尼。與欲竟后更呵。波逸提(六十)。
若比丘尼。比丘尼共斗諍。后聽(tīng)此語(yǔ)已欲向彼說(shuō)。波逸提(六十一)。
若比丘尼。慎恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提(六十二)。
若比丘尼。慎恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提(六十三)。
若比丘尼。慎恚故不喜。以無(wú)根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(六十四)。
若比丘尼。剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入宮過(guò)門(mén)閾者。波逸提(六十五)。
若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍(lán)中若寄宿處。若寶若以寶莊飾。自捉若教人捉。若識(shí)者當(dāng)取。如是因緣非余(六十六)。
若比丘尼。非時(shí)入聚落。又不囑比丘尼。波逸提(六十七)。
若比丘尼。作繩床若木床。足應(yīng)高佛八指。除入陛孔上。若截竟過(guò)者。波逸提(六十八)。
若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥具坐具。波逸提(六十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在毗舍離獼猴江側(cè)高閣堂上。時(shí)異處有蒜園。偷羅難陀比丘尼去園不遠(yuǎn)而行。園主問(wèn)言。阿姨欲須蒜耶。報(bào)言須蒜。即時(shí)蒜與。此比丘尼得蒜已。后數(shù)數(shù)復(fù)往去。彼不遠(yuǎn)而行。其人見(jiàn)已復(fù)語(yǔ)言。阿姨更須蒜耶。報(bào)言須。我若得蒜便能食。即復(fù)與蒜。與蒜已敕守園人言。從今日給比丘尼人各五枚蒜。時(shí)園主留一人守園。自持蒜詣毗舍離賣(mài)。偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘尼言。汝等知不。某處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往迎取。時(shí)偷羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往蒜園。問(wèn)守蒜人言。園主何處。報(bào)言。詣毗舍離賣(mài)蒜。時(shí)守蒜人言。何故問(wèn)耶。答言。園主日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜人言。小住。須園主來(lái)。我不得自在。我正可守視而已耳。比丘尼語(yǔ)言。大家見(jiàn)施奴不肯與。偷羅難陀。即敕沙彌尼拔取蒜。數(shù)知多少。此與上座次座和上阿阇梨。此與同和上同阿阇梨親厚知識(shí)。此今日食。此明日食。此后日食。即時(shí)現(xiàn)園蒜取盡。蒜主還見(jiàn)蒜盡。問(wèn)守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信樂(lè)故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙彌尼式叉摩那來(lái)至我所語(yǔ)我言。蒜主今為所在。我答言。入毗舍離賣(mài)蒜。我問(wèn)言何故問(wèn)。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視而已耳。不得自由。比丘尼言。大家與我蒜。而奴不肯與我。時(shí)即敕沙彌尼拔取蒜已。數(shù)知多少言。此與上座。此與次座。此與和上。此與阿阇梨。此與同和上同阿阇梨。此與親厚知識(shí)。此今日食。此明日食。此后日食。并復(fù)并啖。以是故園蒜都盡耳。園主即譏嫌言。此比丘尼無(wú)有慚愧。受無(wú)厭足。外自稱(chēng)言。我知正法。如是何有正法。正使檀越施與。猶應(yīng)知足。況不見(jiàn)主而取盡。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝等云何。盡拔取他蒜并并啖持去不留遺余。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何不見(jiàn)主拔取他蒜盡。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。往昔有一婆羅門(mén)。年百二十形體羸瘦。此婆羅門(mén)婦端政無(wú)比多生男女。此婆羅門(mén)系心其婦及諸男女。初不舍離。以此愛(ài)著情篤遂至命終。便生雁中其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識(shí)宿命。內(nèi)自思惟。我當(dāng)以何等方便養(yǎng)活此男女使不貧苦。日日來(lái)至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟。以何因緣此雁王日來(lái)落一金羽與我而去。我等寧可伺其來(lái)時(shí)方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)婆羅門(mén)死為雁者。豈異人乎莫作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。即偷羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那沙彌尼等是。以本貪愛(ài)故令金羽盡。更生白羽。今復(fù)愛(ài)故令蒜盡。更得貧窮。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼啖生蒜熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。以餅裹蒜食。若余藥所不治。唯須服蒜差聽(tīng)服。若涂瘡不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏(七十竟)。
爾時(shí)婆伽婆在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)偷羅難陀比丘尼剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而坐。不自覆身露其形體。時(shí)彼婦女見(jiàn)已語(yǔ)言。阿姨共洗浴來(lái)。答言且止。便為得供養(yǎng)已。復(fù)語(yǔ)言但來(lái)共浴。答言我不須洗浴。時(shí)諸婦女即強(qiáng)脫衣見(jiàn)其剃處。即語(yǔ)言。阿姨。世人所以剃毛者為欲事。阿姨以何故剃之。偷羅難陀答言。我從俗已來(lái)習(xí)此法不但今也。時(shí)諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不知慚愧習(xí)不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃剃三處毛。猶如淫女賊女。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。汝云何乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀乃剃三處毛。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若比丘尼剃三處毛。一動(dòng)刀一波逸提。若拔若揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣?。若有瘡須剃去著藥或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衛(wèi)尼俱律園中。時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身臭穢不凈。說(shuō)是語(yǔ)已。即禮佛足繞三匝而去。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘尼以水作凈。時(shí)偷羅難陀聞此制已。即以水作凈。欲心內(nèi)指水道中。指深爪傷內(nèi)。血出污身衣臥具。諸比丘尼即問(wèn)言。何所患苦。即具說(shuō)因緣。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。云何水作凈。乃以指內(nèi)水道中傷內(nèi)血出污身衣及污臥具。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀。非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝以水作凈。以欲心內(nèi)指爪深傷內(nèi)血出污身衣及臥具。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼以水作凈。應(yīng)齊兩指各一節(jié)。若過(guò)者波逸提。比丘尼義如上。水作凈者以水洗內(nèi)。彼比丘尼。以水作凈。內(nèi)兩指各一節(jié)。過(guò)者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若齊兩指各一節(jié)。若減一節(jié)。或有如是病?；騼?nèi)有草?；騼?nèi)有蟲(chóng)挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦。往詣波斯匿王宮內(nèi)。宮內(nèi)諸婦女見(jiàn)已問(wèn)言。阿姨有何患苦。答言我有色患。即問(wèn)言。有何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我在宮內(nèi)。時(shí)時(shí)乃得男子。若不得男子時(shí)?；蛞院z作男根內(nèi)著女根中。既得適意不名行淫。阿姨亦可作如是。既得適意不名行淫。時(shí)有二六群比丘尼。作如是男根已共行淫事。余比丘尼見(jiàn)謂共男子行淫。見(jiàn)起已方知非男子。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作男根共行淫。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。以此胡膠作男根共行淫。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作?；蛴名炞鳌；蛳炞鳌Ｈ舯惹鹉帷Ｒ源酥T物作男根內(nèi)女根中者。一切波逸提。若不摩治內(nèi)女根中者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣 Ｖ幖巴杷?。或衣塞月水。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦。往詣波斯匿王宮。時(shí)宮中諸婦女見(jiàn)已問(wèn)言。阿姨何所患苦。答言以不從愿故。問(wèn)言。有何愿不從。答言。我淫心熾盛。諸婦女言。我等在宮內(nèi)。時(shí)時(shí)乃得男子。若不得時(shí)。以胡膠雜物作男根內(nèi)女根中。既適淫意不名行淫。諸尊何不如是作。諸比丘尼報(bào)言。諸姊。世尊制戒不得爾。彼即復(fù)言。阿姨。我等在宮。時(shí)時(shí)乃得男子。若不得男子時(shí)。共相拍以適淫樂(lè)不名行淫。阿姨何不爾。時(shí)二六群比丘尼共相拍。余比丘尼見(jiàn)謂共男子行淫。起已方知非男子。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言汝等云何共相拍。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等云何共相拍。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼共相拍波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若腳拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。二俱波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣 ；騺?lái)去。若經(jīng)行。若掃地。若以杖觸不故作。若洗時(shí)手觸不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一長(zhǎng)者共婦出家為道。食時(shí)詣村乞食得已持還尼僧伽藍(lán)中。食時(shí)本婦比丘尼持水在前立。并以扇扇。比丘語(yǔ)言。小避去我羞人。莫在我前立。比丘尼語(yǔ)言。大德何以羞我。彼復(fù)言。何不速去我羞比丘尼。答言。我在前立便言可羞。本來(lái)作如是如是事何以不羞。其婦比丘尼慎恚。以扇柄打以水澆頭而舍入房。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)此比丘尼。汝云何嗔恚打比丘。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼打比丘。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。比丘食時(shí)供給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼疑。不敢瞻視病比丘。無(wú)人與水不敢問(wèn)。佛言。聽(tīng)諸比丘尼看病比丘。若無(wú)水聽(tīng)問(wèn)。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼。比丘無(wú)病食時(shí)供給水以扇扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比丘不病食時(shí)供給水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視病比丘無(wú)水問(wèn)不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大小麥。時(shí)諸居士見(jiàn)已譏嫌言。諸比丘尼乞求無(wú)厭不知慚愧。外自稱(chēng)言。我知正法如是有何正法。乃乞如是等種種生谷米。似如淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生谷米。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。乞是種種生谷米。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麥一切波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若從親里乞。若從出家人乞。若他為己己為他。若不乞自得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。去比丘尼精舍不遠(yuǎn)。有好結(jié)縷草生。時(shí)有諸居士。數(shù)來(lái)在中坐臥調(diào)戲。或唄或歌或舞?；蛴刑淇抟袈暋y諸坐禪比丘尼。諸比丘尼患之。居士去后。以大小便糞掃置草上。諸居士還來(lái)在中戲。時(shí)諸不凈污身及衣服。以此不凈污草。草遂枯死。時(shí)諸居士以此事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無(wú)厭不知慚愧。外自稱(chēng)言我知正法如是有何正法。我等數(shù)來(lái)在此戲笑歌舞。云何比丘尼。乃以大小便污壞凈草。復(fù)污我身及衣服。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。訶責(zé)此諸比丘尼。云何汝等。于居士所游戲之處。以大小便不凈置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯死。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。居士所游戲之處。以大小便置生草上。污身及衣服。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者或有如是病。若在無(wú)草處大小便。流墮草上?；蝻L(fēng)吹?；蝤B(niǎo)銜污草不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七)。
爾時(shí)婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)有一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看墻外棄之。時(shí)有不信樂(lè)大臣。清旦乘車(chē)欲問(wèn)訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過(guò)。尼所棄大小便。墮此大臣頭上污身衣服。時(shí)大臣念言。我當(dāng)向官斷事人說(shuō)此事。時(shí)有篤信知相婆羅門(mén)言。欲何所詣。大臣答言。比丘尼以大小便污辱我。我欲向官斷事人言。知相婆羅門(mén)諫言。且止。勿以此事向官言?；虿怀墒赂闷渥铩r(shí)此大臣隨語(yǔ)便還。彼知相婆羅門(mén)。即詣比丘尼精舍。問(wèn)何等比丘尼。夜以器盛大小便不看墻外棄之。諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故問(wèn)此事。時(shí)婆羅門(mén)以此因緣具向諸比丘尼說(shuō)。我已呵諫此大臣令止。自今已去后莫復(fù)爾。諸比丘尼即自相檢校。誰(shuí)為此事。即知六群比丘尼中有作此事者。時(shí)諸比丘尼。呵責(zé)六群比丘尼。云何汝夜大小便器中。明旦不看墻外棄之。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。夜大小便器中。不看墻外棄之。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看墻外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。夜大小便器中。晝?nèi)债?dāng)看墻外然后棄之。若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看墻外棄者波逸提。若夜不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夜大小便器中。晝則看墻外棄之。若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹(shù)株若有刺諸不凈之處棄。若有汪水若有坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十八)。
爾時(shí)婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)國(guó)人俗節(jié)會(huì)日伎樂(lè)嬉戲。時(shí)六群比丘尼往看。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚愧習(xí)不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法如是有何正法。乃共看此種種戲事。與淫女賊女何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等共看戲事。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等共看戲事。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼往觀看伎樂(lè)者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往看伎樂(lè)。若見(jiàn)波逸提。不見(jiàn)突吉羅。若發(fā)意欲去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴兴鶈?。若被喚道由邊過(guò)。或彼宿止處。或?yàn)閺?qiáng)力將去?；蚩`去。或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語(yǔ)。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。入村與男子屏處共語(yǔ)。如淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語(yǔ)。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等入村屏處與男子共立語(yǔ)。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。入村內(nèi)與男子在屏處共立共語(yǔ)波逸提。比丘尼義如上村者白衣舍。屏處者。不見(jiàn)不聞處。不見(jiàn)處者若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語(yǔ)聲若比丘尼。入村內(nèi)與男子在屏處立共語(yǔ)波逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不語(yǔ)突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴。若有可知人為伴。若有多女人共立?；虿幻げ幻@?；蛐胁蛔?。或病倒地。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。或被縛將去?；蛎y或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。與男子共入屏障處。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如淫女賊女不異時(shí)諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。與男子共入屏障處。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹(shù)若墻若籬若衣若復(fù)余物障。彼比丘尼與男子共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有二比丘尼為伴?；蛴锌芍藶榘?。若有余女人為伴。若不盲不聾?；蛐胁蛔 ；虿〉沟亍Ｈ魹閺?qiáng)力者所將入?；虮豢`或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。在村內(nèi)街巷中屏處與男子共立共語(yǔ)。若遣伴遠(yuǎn)去獨(dú)與男子耳語(yǔ)。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。入村內(nèi)街巷中屏處與男子共立共語(yǔ)。若遣伴遠(yuǎn)去獨(dú)與男子耳語(yǔ)。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏處與男子耳語(yǔ)。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。入村內(nèi)巷陌中屏處獨(dú)與男子耳語(yǔ)。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。入村內(nèi)巷陌中遣伴遠(yuǎn)去在屏處與男子共立耳語(yǔ)者波逸提。比丘尼義如上。村者白衣舍巷陌屏處者。有見(jiàn)屏處聞屏處。見(jiàn)屏處者煙云霧塵黑闇眼所不見(jiàn)。聞屏處者。乃至常語(yǔ)不聞聲也。耳語(yǔ)者耳邊語(yǔ)。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見(jiàn)不聞處在屏處與男子共立共耳語(yǔ)波逸提。離見(jiàn)處至聞處突吉羅。離聞處至見(jiàn)處突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴?；蚺c可知女人為伴?；蛴杏嗳藶榘?。若伴不盲不聾。或病發(fā)倒地。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)?；虮豢`將去?；蛎y梵行難。若有所與遣伴遠(yuǎn)去。若伴病。若無(wú)威儀。而語(yǔ)言妹汝去。我當(dāng)送食與汝。若破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若應(yīng)滅擯。若以此事有命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。到時(shí)著衣持缽詣一居士家。到已居士婦敷一獨(dú)坐床令坐。已舍入屋內(nèi)。此比丘尼坐須臾。不語(yǔ)主人便舍座去。適出門(mén)。有一摩納來(lái)入其家。四顧不見(jiàn)人。便作是念。此床座于我有益。即取持去。居士婦出。不見(jiàn)比丘尼。亦不見(jiàn)獨(dú)坐床。即遣信問(wèn)比丘尼。獨(dú)坐床為何所在。比丘尼答言。我不知。當(dāng)我出時(shí)。有一摩納來(lái)入汝家?；虮顺秩??？蓮谋送魄蟆＜赐魄筮€得床座。時(shí)諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚愧。外自稱(chēng)言。我知正法如是有何正法。云何坐主人床坐。不語(yǔ)便舍去。如似淫女賊女無(wú)異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)此比丘尼。云何比丘尼。坐主人床座不語(yǔ)便舍去。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。坐主人床座不語(yǔ)主便舍去。時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。入白衣家內(nèi)坐。不語(yǔ)主人舍去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家坐。不語(yǔ)主人便去出門(mén)波逸提。一腳在門(mén)內(nèi)一腳在門(mén)外。若方便欲去不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語(yǔ)主人而去。若座上更有人坐。若去時(shí)囑比坐人而去。比坐人語(yǔ)言。但去無(wú)苦?；蜃夏旧羡陨喜莘笊先舳馍稀Ｈ粑萦??；蚧馃?。若有毒蛇惡獸盜賊。若為強(qiáng)力所執(zhí)?；虮幌??；蛎y或梵行難。不語(yǔ)主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)羅閱城中有一不信樂(lè)大臣。有一獨(dú)坐床無(wú)人敢坐上者。偷羅難陀比丘尼。常入出其家以為檀越。偷羅難陀。到時(shí)著衣持缽?fù)勂浼摇２徽Z(yǔ)便坐大臣床座上。大臣見(jiàn)已問(wèn)言。誰(shuí)令此比丘尼坐我床上。答言。無(wú)有語(yǔ)者。自來(lái)坐耳。時(shí)大臣譏嫌言。偷羅難陀比丘尼無(wú)有慚愧。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不語(yǔ)主人便坐他座上。如賊女淫女無(wú)異。偷羅難陀。坐床上時(shí)。有月水不凈。污他床褥即舍而去。大臣見(jiàn)已復(fù)更慎恚言。此比丘尼不知慚愧。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。不語(yǔ)其主坐他座上。如似淫女賊女有何等異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。云何比丘尼。不語(yǔ)主人輒坐他床上。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀比丘尼。不語(yǔ)主人輒坐他床上。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼入白衣家內(nèi)不語(yǔ)主人輒坐床者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語(yǔ)主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語(yǔ)主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語(yǔ)言。汝但坐無(wú)苦。我當(dāng)語(yǔ)主人。若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發(fā)臥地?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)?；蛎y梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘尼。道路行向拘薩羅國(guó)。詣一無(wú)住處村。到已不語(yǔ)主人便自敷坐具于中止宿。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。誰(shuí)安此諸比丘尼在中止宿。答言。無(wú)有安者。自來(lái)止住。時(shí)諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不語(yǔ)其主。便入他舍輒自安止。與淫女賊女何異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼。云何比丘尼。不語(yǔ)主人輒入他舍坐臥止宿。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。不語(yǔ)主人輒入他舍止宿坐臥。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。入白衣家內(nèi)不語(yǔ)主人輒自敷座宿者波逸提。比丘尼義如上。敷座者?；蚍蟛莼蚍髽?shù)葉乃至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍內(nèi)不語(yǔ)主人自敷座具宿止。隨脅著地。若一轉(zhuǎn)一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語(yǔ)主人宿止。若是空舍?；蜃鞲Ｉ??；蚴侵R(shí)。若有親厚者語(yǔ)言。汝但坐我當(dāng)與汝語(yǔ)主人?；驈?qiáng)力者所執(zhí)?；虮豢`?；蛎y梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑?。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是何有正法。云何比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑?。如淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何與男子共入闇?zhǔn)抑?。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。訶責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑?。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑姓?。波逸提。比丘尼義如上。闇?zhǔn)艺?。無(wú)燈火無(wú)窗牖無(wú)光明。彼比丘尼與男子共入闇?zhǔn)抑姓卟ㄒ萏?。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有燈火向牖光明。若為強(qiáng)力者將入。若命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十六)。
四分律卷第二十五
四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之三
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語(yǔ)。汝取衣缽尼師檀針筒來(lái)。時(shí)提舍比丘尼。受師教不審諦。語(yǔ)諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時(shí)諸比丘尼聞此語(yǔ)已。即問(wèn)讖摩比丘尼。汝實(shí)教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。答言諸妹。我豈當(dāng)有此意教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。我直語(yǔ)取衣缽尼師檀針筒來(lái)。不教偷也。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)提舍難陀比丘尼。云何汝受師語(yǔ)不審諦。向諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)提舍難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何受師語(yǔ)不審諦。便語(yǔ)諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)提舍難陀比丘尼已告諸比丘此提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼不審諦受語(yǔ)。便向人說(shuō)波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼不審諦受語(yǔ)。便語(yǔ)諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。語(yǔ)言汝往偷取衣缽尼師檀針筒來(lái)。語(yǔ)諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒來(lái)。或戲笑語(yǔ)?；蚣布舱Z(yǔ)?；颡?dú)語(yǔ)或夢(mèng)中語(yǔ)?；蛴f(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以小事便共嗔恚作咒詛言。墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。使我墮三惡道不生佛法中。若汝作是事。者亦墮三惡道不生佛法中。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等。自有小事便慎恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不生佛法中。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。自有小事便慎恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦當(dāng)墮三惡道不生佛法中。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼有小因緣事便咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽(tīng)稱(chēng)南無(wú)佛。若我有如是事南無(wú)佛。若汝有如是事。亦南無(wú)佛。彼比丘尼有小事便自咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦入三惡道不生佛法中。說(shuō)而了了者波逸提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若言南無(wú)佛?；驊蛐φZ(yǔ)?；蚣布舱Z(yǔ)?；颡?dú)語(yǔ)?；驂?mèng)中語(yǔ)?；蛴f(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十八)。
爾時(shí)世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時(shí)迦羅比丘尼。與他共斗諍。不善憶持諍事。便自手槌胸啼哭。時(shí)比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)迦羅比丘尼。汝云何與他共斗諍。自手槌胸啼哭。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)迦羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何迦羅比丘尼。與他共斗諍。手槌胸啼哭。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼共斗諍。不善憶持諍事。槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。與他共斗諍者。有四種諍如上。若比丘尼。共斗諍不善憶持諍事。槌胸啼哭。一槌胸一波逸提。一渧淚墮一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病?；蚴骋蚤??；蛞虼笮”銣I出。或因風(fēng)寒熱淚出?；驘熝瑴I出?；蚵劮ㄐ纳鷧掚x淚出?；蜓鄄≈帨I出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在婆祇陀國(guó)。時(shí)六群比丘尼二人同一床臥。諸比丘尼見(jiàn)謂與男子共臥。見(jiàn)起時(shí)乃知非男子。時(shí)有一大將。勇健多智眾術(shù)備具善能斗戰(zhàn)。始娶婦未久被官敕當(dāng)征。便生此念。我今遠(yuǎn)征婦當(dāng)付誰(shuí)。正欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。大將先與跋提迦毗羅比丘尼知識(shí)。念言。我今寧可將婦付囑迦毗羅比丘尼已然后出征。即便付之。時(shí)迦毗羅比丘尼。受其婦為擁護(hù)故共同床止宿此迦毗羅比丘尼身體細(xì)軟。此婦人身觸生染著心。時(shí)大將征還迎婦歸家。其婦樂(lè)著比丘尼身細(xì)軟便逃走還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而更得惡。云何我婦今不愛(ài)樂(lè)我。染著比丘尼逃走還趣彼所。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼。云何汝等。二人同床共臥。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼及迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。二人。共同床臥。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群及迦毗羅比丘尼已告諸比丘。此六群及迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼二人共同床臥者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)有疑者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互坐更互臥。佛言。聽(tīng)與病者同床臥。聽(tīng)更坐更臥。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼無(wú)病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。有五種如上。彼比丘尼無(wú)病二人共同床臥。隨脅著床敷一一波逸提。隨轉(zhuǎn)一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與病人共床臥。若更互坐更互臥?；虿〉沟貫閺?qiáng)力者所執(zhí)?；虮豢`?；蛎y梵行難不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十)。
爾時(shí)婆伽婆。在婆祇陀國(guó)。時(shí)六群比丘尼二人同一褥同一被共臥。時(shí)諸比丘尼見(jiàn)謂與男子共臥。起時(shí)乃知非男子。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等二人同一褥同一被共臥。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼比丘尼有一敷?；蚴遣莼蚴菢?shù)葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。聽(tīng)諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時(shí)正有一被。聽(tīng)各內(nèi)著襯身衣得共臥。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼共一褥一同被臥除余時(shí)波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人同一褥共一被臥隨脅著床波逸提。隨轉(zhuǎn)一一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有一敷若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時(shí)同一被內(nèi)各著襯身衣?；虿〉沟??；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)?；虮幌祷蛎y或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。為惱故先住后至后至先住。故在前誦經(jīng)問(wèn)義教授。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問(wèn)義教授。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。云何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問(wèn)義教授耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問(wèn)義教授波逸提。如是世尊與比丘尼戒結(jié)。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不知后至非后至。后乃知。其中或有作波逸提懺者?；蛴幸烧?。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經(jīng)問(wèn)義教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經(jīng)問(wèn)義教授。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若先聽(tīng)。若是親厚。若親厚人語(yǔ)言。汝但教授。我當(dāng)為汝語(yǔ)。若先住者從后至者受經(jīng)。若后至從先住者受誦。若二人共從他受。若彼問(wèn)此答。若共誦。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。若欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸比丘尼語(yǔ)言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過(guò)。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝云何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝。而不從語(yǔ)瞻視。遂令命終。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝看視。而不從語(yǔ)遂令命終。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已。告諸比丘此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者。當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同活病。若余比丘尼病。若和上若阿阇梨。若同和上同阿阇梨。若弟子親厚知識(shí)病。不瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼安居。初聽(tīng)余比丘尼在房中敷床。安居中慎恚挽床驅(qū)出時(shí)。彼比丘尼慚愧懼失宿即便休道。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽(tīng)余比丘尼在房中安床。安居中慎恚挽床驅(qū)出。使彼慚愧休道。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀比丘尼。安居初聽(tīng)余比丘尼在房中安床。安居中慎恚挽床驅(qū)出。使彼慚愧休道。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼安居。初聽(tīng)余比丘尼在房中安床。后慎恚驅(qū)出者。波逸提。比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者五種床如上。彼比丘尼安居。初聽(tīng)余比丘尼在房中安床。后慎恚驅(qū)出隨作方便。隨出門(mén)一一波逸提。若方便驅(qū)眾多人出眾多戶。眾多波逸提。若方便驅(qū)眾多人出一戶眾多波逸提。若方便驅(qū)一人出眾多戶眾多波逸提。若方便驅(qū)一人出一戶一波逸提。若出余衣物者突吉羅。若閉戶使不得入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不以慎恚。隨上座次驅(qū)下座出。未受大戒人共宿。過(guò)二宿第三宿驅(qū)出。若令病人出在大小便處便利。若破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅(qū)出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。春夏冬一切時(shí)人間游行。時(shí)遇暴雨河水泛漲。漂失衣缽尼師檀針筒。踏殺生草。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧斷眾生命。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時(shí)人間游行。遇天暴雨河水泛漲漂失雜物。又踏殺生草斷眾生命。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時(shí)人間游行。遇雨河水泛漲漂失衣物。踏殺生草使居士譏嫌。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。春夏冬一切時(shí)人間游行。遇雨河水泛漲漂失衣物踏殺生草。使居士等譏嫌。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼春夏冬一切時(shí)人間游行者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。若彼比丘尼。為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。聽(tīng)受七日法出界去。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼春夏冬一切時(shí)人間游行。除余因緣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春夏冬一切時(shí)人間游行。隨入村界一一波逸提。若無(wú)村無(wú)界處行十里間者波逸提。減一村減十里者突吉羅。一村間行一界內(nèi)者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為佛法僧事。為病比丘尼事。受七日法出界行?；?yàn)閺?qiáng)者所執(zhí)?；虮豢`去?；蛎y或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)舍衛(wèi)諸居士。請(qǐng)讖摩比丘尼共立制度。我等共供養(yǎng)眾僧乃至安居竟。讖摩比丘尼安居竟。而彼即住不去。時(shí)諸居士皆譏嫌言。我等先有制度。請(qǐng)讖摩比丘尼來(lái)。共供養(yǎng)眾僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居竟。猶故不去時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)讖摩比丘尼言。諸居士共立制度。請(qǐng)讖摩比丘尼來(lái)。共供養(yǎng)眾僧至安居竟。今安居已訖。故住不去。爾時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)讖摩比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何居士供養(yǎng)汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居士譏嫌。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)讖摩比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼安居竟應(yīng)出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請(qǐng)住。我當(dāng)更供養(yǎng)。若家家傳食。若親里男女請(qǐng)。今日食或明日食。若遇病無(wú)伴瞻視者?；蛩y或惡獸難或賊難?；蛩贊q?；?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)。或被系縛?；蛎y梵行難。如是諸難夏安居訖。不出行者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)王波斯匿。邊界人民反叛。時(shí)六群比丘尼。于彼人間有疑恐怖處游行。時(shí)諸賊見(jiàn)已作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養(yǎng)。我等當(dāng)共觸嬈。時(shí)諸居士見(jiàn)已皆譏嫌言。此比丘尼。無(wú)有慚愧皆犯梵行。外自稱(chēng)言。我修正法。如是有何正法。于邊界人間恐怖處游行。與賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。汝等云何。于人間恐怖處游行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等在人間恐怖處游行。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。邊界有疑恐怖處人間游行者波逸提。比丘尼義如上。邊界者遠(yuǎn)城處。有疑者疑有賊盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。于邊界有疑恐怖處游行。隨入村行一一界。一一波逸提。無(wú)村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減一村減十里。一突吉羅。若村中行一界內(nèi)突吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若被請(qǐng)。若有所白。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系縛?；蛎y梵行難。若先至后有疑恐怖事起者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十七)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)波斯匿王界內(nèi)人民反叛。爾時(shí)六群比丘尼。在彼界內(nèi)有疑恐怖處游行。時(shí)諸賊見(jiàn)已皆作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養(yǎng)。我等當(dāng)共觸嬈。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。無(wú)有慚愧皆犯梵行。外自稱(chēng)言。我修正法。如是有何正法。乃于界內(nèi)。有疑恐怖處游行。如賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何于人間恐怖處游行。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。在界內(nèi)人間恐怖處游行。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼于界內(nèi)有疑恐怖處在人間游行波逸提。比丘尼義如上。界內(nèi)者繞城四面。有疑者疑有賊盜也?？植勒呖钟匈\盜。若比丘尼。于彼界內(nèi)有疑恐怖處人間游行。隨入村內(nèi)行一一界。一一波逸提。無(wú)村阿蘭若處。行至十里。一波逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界內(nèi)。一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所白。若被喚。若請(qǐng)去。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系縛?；蛎y梵行難。若先至后有疑恐怖事起者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十八)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。時(shí)諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士?jī)鹤鞑浑S順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂(lè)住。而彼故不別住。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)彼比丘尼。汝云何親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃與居士居士?jī)河H近共住作不隨順行。呵責(zé)已告諸比丘。自今已去聽(tīng)僧與彼比丘尼作呵責(zé)。舍此事故。白四羯磨當(dāng)作如是呵責(zé)舍此事。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。余比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士?jī)鹤鞑浑S順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂(lè)住。彼比丘尼故不改。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與彼某甲比丘尼作呵責(zé)令舍此事。汝妹莫親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。汝妹可別住。若別住。于佛法有增益安樂(lè)住。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。余比丘尼諫言。妹莫親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。汝妹今可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂(lè)住。而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作呵責(zé)舍此事故。汝妹莫親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。汝妹可別住。汝若別住者。于佛法有增益安樂(lè)住。誰(shuí)諸大姊忍。僧與彼某甲比丘尼作呵責(zé)舍此事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。如是第二第三說(shuō)。僧已忍。與彼比丘尼作呵責(zé)舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當(dāng)作如是呵責(zé)。眾僧為彼比丘尼作呵責(zé)白四羯磨舍此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。比丘尼僧亦當(dāng)作白四羯磨呵諫舍此事。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。余比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。妹汝可別住若別住。于佛法中有增益安樂(lè)住。彼比丘尼諫此比丘尼時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍此事善。若不舍者波逸提。比丘尼義如上。親近者。數(shù)數(shù)語(yǔ)數(shù)數(shù)笑數(shù)數(shù)調(diào)戲。居士者未出家人。兒者亦未出家人。彼比丘尼。親近彼居士居士?jī)汗沧∽鞑浑S順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親近居士居士?jī)鹤鞑浑S順行。汝當(dāng)別住。汝若別住。于佛法中有增益安樂(lè)住。汝今可舍此事。莫為僧所呵責(zé)而犯重罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者當(dāng)作白。白已當(dāng)語(yǔ)言。妹我已白。余有羯磨在?？缮岽耸隆Ｄ獮樯秦?zé)而更犯罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者當(dāng)作初羯磨。作初羯磨已當(dāng)語(yǔ)言。妹已白已作初羯磨。余有二羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責(zé)而更犯罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者作第二羯磨。作第二羯磨已當(dāng)語(yǔ)言。已作白第二羯磨。余有一羯磨在?？缮岽耸?。莫為僧所呵責(zé)而更犯罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士?jī)鹤鞑浑S順行。如是一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。初語(yǔ)時(shí)舍。非法別眾呵責(zé)。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責(zé)不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘尼。往觀王宮畫(huà)堂園林浴池。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃往觀王宮畫(huà)堂園林浴池。如賊女淫女無(wú)異。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝云何乃往觀王宮畫(huà)堂園林浴池。爾時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時(shí)以此因緣集比丘僧呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼乃往觀王宮畫(huà)堂園林浴池。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼往觀王宮文飾畫(huà)堂園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。往觀王宮文飾畫(huà)堂園林浴池。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。去而見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入王宮有所白。若喚若請(qǐng)。若路由中過(guò)。若寄宿。若為強(qiáng)力者所執(zhí)或被縛將去。或命難梵行難。若復(fù)為僧事塔事。而往觀看畫(huà)堂。欲取摸法不犯。若至僧伽藍(lán)中受教授聽(tīng)法。或被請(qǐng)道由中過(guò)。若寄宿?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。或被縛將去?；?yàn)樯滤峦^園林浴池欲取摸法者。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一百)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水中浴。時(shí)有賊女淫女。往比丘尼所語(yǔ)言。汝等年少腋下未生毛。云何便出家學(xué)道修梵行耶。如今年少?？捎趷?ài)欲中共相娛樂(lè)。老時(shí)可修梵行。如是二事俱得。其中年少者聞便生不樂(lè)心。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。而露身形在河泉池深水中浴。如淫女賊女無(wú)異。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何汝等露形在河泉池深水中浴耶。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。露形在河池泉深水中浴耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼應(yīng)以四事覆形洗浴。若在流水岸側(cè)曲回處。若復(fù)有樹(shù)蔭覆處。若復(fù)水覆障。若以衣障身上。三事不得相取與器物。以衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。水岸曲回處。樹(shù)蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若為強(qiáng)力所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。聽(tīng)比丘尼作浴衣。時(shí)六群比丘尼。聞世尊聽(tīng)比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。時(shí)比丘尼見(jiàn)已問(wèn)言。佛聽(tīng)諸比丘尼畜五衣。此是何衣。報(bào)言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。其中有少欲知足。行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。世尊聽(tīng)畜浴衣。云何便多廣大作浴衣耶。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。作浴衣應(yīng)量作。應(yīng)量作者長(zhǎng)佛六磔手廣二磔手半。若過(guò)者波逸提。比丘尼義如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長(zhǎng)中過(guò)量廣中足。長(zhǎng)中足廣中過(guò)量。若二俱過(guò)量。自割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語(yǔ)他作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作減量作。若得已成者。當(dāng)裁令如法。若重疊無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時(shí)偷羅難陀比丘尼言。妹持來(lái)。我與汝裁縫。彼即與衣財(cái)。彼比丘尼聰明多知識(shí)善能教化。偷羅難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作供養(yǎng)故便為裁衣不即為縫成。時(shí)偷羅難陀比丘尼所住精舍失火。衣財(cái)為火所燒。又為風(fēng)吹零落。時(shí)居士見(jiàn)已皆譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱(chēng)言。我修正法。如是有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫成。為火所燒風(fēng)吹零落。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼言。汝云何為他作衣不即縫成為火所燒風(fēng)吹零落。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼裁衣不即縫成。為火所燒風(fēng)吹零落耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼縫僧伽梨過(guò)五日波逸提。比丘尼義如上。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼求僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若有如是事無(wú)犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼縫僧伽梨過(guò)五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。求索僧伽梨出功德衣五日六難事起。若縫若料理時(shí)。若無(wú)刀無(wú)針。若無(wú)線若少不足。若衣主破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若由此事故。有命難梵行難。不縫成過(guò)五日者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。
爾時(shí)婆伽婆。在毗舍離獼猴江側(cè)高閣講堂上。時(shí)眾僧多得供養(yǎng)。時(shí)有比丘尼。置僧伽梨在房。不看曬治蟲(chóng)爛色壞。后時(shí)眾僧供養(yǎng)斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著欲入村方見(jiàn)僧伽梨蟲(chóng)爛色壞。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)此比丘尼言。云何置僧伽梨在房。不看曬治使蟲(chóng)爛色壞。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何置僧伽梨在房。不看曬治蟲(chóng)爛色壞。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼過(guò)五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應(yīng)往看。不看波逸提。除僧伽梨。余衣不五日五日看突吉羅。除余衣。若不五日五日看余所須之物。令失者蟲(chóng)爛色壞突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。置僧伽梨在房。五日五日看。若舉處堅(jiān)牢。若寄人。彼受寄人言。但安意我當(dāng)為汝看。彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。
四分律卷第二十六
四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之四
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲為僧設(shè)食并施衣。偷羅難陀聞。即往問(wèn)言。我聞汝欲設(shè)食并施僧衣。實(shí)爾以不。檀越報(bào)言爾。偷羅難陀言。眾僧大功德大威神。多檀越布施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀越即言可爾。不復(fù)作衣。即其夜辦具飲食。明日清旦往白時(shí)到。諸比丘尼著衣持缽?fù)勂浼揖妥?。時(shí)檀越觀諸比丘尼僧。威儀庠序法服齊整。見(jiàn)已自悔。不覺(jué)發(fā)言。如是好眾。云何使我留難不作衣供養(yǎng)耶。時(shí)諸比丘尼即問(wèn)言。以何因緣乃發(fā)是言。時(shí)檀越即具白因緣。比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。云何與眾僧衣作留難。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何與僧衣作留難。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。與眾僧衣作留難者波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。衣者十種如上彼比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提。除眾僧。與余人作留難者突吉羅。除衣。余物作留難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。欲施少者勸使多與。欲施少人勸與多人。欲施粗勸施細(xì)者?；驊蛐φZ(yǔ)?；蚱撂幷Z(yǔ)?；蚣布舱Z(yǔ)?；驂?mèng)中語(yǔ)?；蛴f(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。著他僧伽梨。不語(yǔ)主入村乞食。時(shí)衣主不知。作失衣意。于后求覓。乃見(jiàn)彼比丘尼著行。即語(yǔ)汝犯偷。彼言。我不偷汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)此比丘尼言。汝云何不語(yǔ)主盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。不語(yǔ)主盜著他衣。使衣主作失衣意求覓耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼不問(wèn)主便著他衣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼取他衣著不語(yǔ)主入村乞食者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問(wèn)主。若是親厚。若親厚語(yǔ)言。汝但著我當(dāng)為汝語(yǔ)主不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人休道。一人著袈裟入外道眾中。時(shí)六群比丘尼。以沙門(mén)衣。施與休道者。及與彼入外道者。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。汝云何持沙門(mén)衣。施與休道者及與彼入外道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行。非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。以沙門(mén)衣與彼休道及入外道者。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便。呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼持沙門(mén)衣。施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙門(mén)衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門(mén)衣施與彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲與而不與。期要當(dāng)與而不與。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。與講堂屋舍作人計(jì)挍食直與?；?yàn)閺?qiáng)力者所奪無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)比丘尼眾得如法施衣欲分。時(shí)偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時(shí)偷羅難陀作是意。遮眾僧如法分衣?？值茏硬坏谩ＶT比丘尼知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀。云何作是意。遮眾僧如法分衣?？值茏硬坏?。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何作是意。遮眾僧如法分衣?？值茏硬坏谩r(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分?？值茏硬坏谜?。波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蚍菚r(shí)分。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若欲分時(shí)恐失若壞遮令不分無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼眾僧。如法出迦絺那衣。六群比丘尼作是念。令眾僧今不出迦絺那衣。后當(dāng)出令五事久得放舍。時(shí)諸比丘尼。知六群比丘尼作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何作是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為云何作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。后當(dāng)出欲令五事久得放舍波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意。停眾僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若非時(shí)出。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出時(shí)恐失壞遮令不出無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時(shí)六群比丘尼作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使不出。欲令久得五事放舍。諸比丘尼知六群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣。云何遮令不出。欲令久得五事放舍耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。為犯。不犯者。出迦絺那衣非時(shí)。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十)。
爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼共諍斗。至偷羅難陀比丘尼所語(yǔ)言。與我止此斗諍偷羅難陀比丘尼聰明智慧。諍事起能滅。竟不為方便滅此諍事。時(shí)彼比丘尼。以斗諍事不得和合。愁憂遂便休道。時(shí)比丘尼眾聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。云何比丘尼。語(yǔ)言為我滅諍事。而竟不為方便滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何竟不與彼和解斗諍事使彼休道耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。余比丘尼語(yǔ)言。為我滅此諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼義如上。斗諍有四種如上。彼比丘尼。語(yǔ)余比丘尼言。為我滅此諍事。而不與方便。滅此諍事。波逸提。除斗諍已。若更有余小小事諍。不方便滅突吉羅。若己身斗諍事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。余人有斗諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為滅若與作方便若病若言不行。若彼破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人罷道一人著袈裟入外道眾。時(shí)六群比丘尼。持食與白衣入外道者。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何持食與白衣入外道者。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等持食與白衣入外道者。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼與白衣入外道者可啖食者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼疑不敢置地與。不敢使人與。佛言。聽(tīng)使人與若置地與。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼自手持食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食啖者如上。彼比丘尼自手持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當(dāng)與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或置地與。或使人與。若與父母若與塔作人。若為強(qiáng)力者所奪無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二)。
爾時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。營(yíng)理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮食或敷床臥具或掃地或取水或受人使令。諸居士見(jiàn)已皆共嗤笑言。如我婦營(yíng)理家業(yè)。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼亦復(fù)如是。時(shí)諸居士皆生慢心不復(fù)恭敬。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何營(yíng)理家業(yè)舂磨乃至受人使令。如俗人無(wú)異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何營(yíng)理家業(yè)舂磨乃至受使。如俗人無(wú)異。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼為白衣作使者波逸提。比丘尼義如上。為白衣作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼。營(yíng)理家業(yè)舂磨乃至受人使令者一切波逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若父母病若被系閉。為敷床臥具掃地取水供給所須受使。若有信心優(yōu)婆塞病若被系閉。為敷床臥具掃地取水受使。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。如是一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼手自紡績(jī)。諸居士見(jiàn)已皆共嗤笑言。如我婦紡績(jī)。此比丘尼亦如是。諸居士即生慢心無(wú)有恭敬心。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝云何手自紡績(jī)。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何自手紡績(jī)。與俗人無(wú)異耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如上?？|者有十種如上。若比丘尼手自紡縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若自索線合線。或強(qiáng)力所執(zhí)者。無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼。到時(shí)著衣持缽詣一居士家敷座而坐。時(shí)彼居士婦。脫身瓔珞衣服入后園洗浴。時(shí)偷羅難陀比丘尼。輒著他瓔珞衣服在居士床上臥。時(shí)彼居士。先出行不在。后行還至家內(nèi)。卒見(jiàn)偷羅難陀。意謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸時(shí)。覺(jué)其頭禿。方問(wèn)言。汝是何人。報(bào)言。我是偷羅難陀比丘尼。居士語(yǔ)言。汝何故。著我婦瓔珞衣服。在我床上臥。令我見(jiàn)已謂是我婦。汝可速去。自今已去莫復(fù)更來(lái)入我家。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床上臥。使居士嫌怪耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼入白衣舍內(nèi)在小床大床上。若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍內(nèi)在小床大床上。若坐若臥隨脅著床。一轉(zhuǎn)一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病。若坐獨(dú)坐床。若為比丘尼僧敷眾多坐。若病倒地。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉。若命難梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘尼。向拘薩羅國(guó)在道行。至一無(wú)住處村。語(yǔ)其舍主。于舍內(nèi)敷敷具而宿。至明日清旦。不辭主人而去。后村舍失火燒舍。時(shí)被燒居士謂舍內(nèi)有人。便不往救火火燒舍盡。即問(wèn)比丘尼在何處。答言已去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚愧。外自稱(chēng)言。我修正法。如是有何正法。云何語(yǔ)主人在舍內(nèi)止宿。明日不辭主人而去。我等謂舍內(nèi)有人。而不救火使燒舍盡。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝云何語(yǔ)主人在他舍內(nèi)宿。去時(shí)不語(yǔ)其主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝云何語(yǔ)主人在他舍內(nèi)宿。去時(shí)不語(yǔ)使火燒他舍盡。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼至白衣舍。語(yǔ)主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白衣舍內(nèi)。語(yǔ)主人敷座止宿。明日不辭而去出門(mén)波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。辭主人而去。若先有人在舍內(nèi)住。若舍先空。若先為福舍。若是親厚。親厚者語(yǔ)言。汝但去。當(dāng)為汝語(yǔ)主人。若舍崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉?；蛎y梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有六群比丘尼。誦種種雜咒術(shù)?；蛑Ч?jié)咒?；騽x利咒。鬼咒吉兇咒?；蛄?xí)轉(zhuǎn)鹿輪卜。或習(xí)解知音聲。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何習(xí)誦如是種種支節(jié)咒乃至解諸音聲咒。呵責(zé)已往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何誦習(xí)種種咒術(shù)乃至解知音聲耶。呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼誦習(xí)世俗咒術(shù)者波逸提。比丘尼義如上。世俗咒術(shù)者。支節(jié)乃至解知音聲也。比丘尼誦習(xí)世俗咒術(shù)乃至音聲。若口受若執(zhí)文誦。說(shuō)而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若誦治腹內(nèi)蟲(chóng)病咒。若誦治宿食不消咒。若學(xué)書(shū)若誦世俗降伏外道咒。若誦治毒咒以護(hù)身故無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七)。
若比丘尼。教人誦習(xí)咒術(shù)者。波逸提(十八)。
爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒已。后便生男兒。自抱入村乞食。時(shí)諸居士見(jiàn)已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱(chēng)言。我修正法。如是何有正法?？创顺黾胰诵律鷥骸r(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)婆羅比丘尼言。汝云何度他妊娠女人。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)婆羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何度他妊娠女人。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知妊娠不妊娠。后乃知妊娠。其中或作波逸提懺或疑。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人語(yǔ)?；蛐鸥改刚Z(yǔ)。與受具足戒后生兒不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母自活。聽(tīng)一切如母法乳哺長(zhǎng)養(yǎng)。后有疑不敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿聽(tīng)共一處宿無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九)。
爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。度他乳兒婦女。留兒在家。后家中送兒還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時(shí)諸居士見(jiàn)已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱(chēng)言我修正法。如是何有正法?？创顺黾胰松鷥罕衅蚴?。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘尼言。汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何度他乳兒婦女。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知產(chǎn)乳不產(chǎn)乳。后乃知產(chǎn)乳。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳兒。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃發(fā)與出家與著衣與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或信父母語(yǔ)。而度與授具足戒已。后送兒來(lái)不犯。其母疑。不敢抱養(yǎng)。佛言。若未能自活。聽(tīng)如母法乳養(yǎng)至斷乳止。后母與此兒同處宿有疑。佛言。自今已去聽(tīng)未斷乳者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十)。
爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知有欲心無(wú)欲心。后便與染污心男子共立共語(yǔ)調(diào)戲。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒聽(tīng)度人。汝等云何乃度小年童女。與染污心人共立共語(yǔ)調(diào)戲耶。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃度小年童女。不知有染污心無(wú)染污心。后與染污心人共立共語(yǔ)調(diào)戲耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等諦聽(tīng)。若欲在寺內(nèi)剃發(fā)者。當(dāng)語(yǔ)一切尼僧令知。若作白已然后與剃發(fā)。當(dāng)作如是白。大姊僧聽(tīng)。此某甲欲從某甲求剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。為某甲剃發(fā)。白如是。作如是白已。然后與剃發(fā)。若欲在寺內(nèi)與出家者。當(dāng)語(yǔ)一切尼僧。若作白已與出家。當(dāng)作如是白。大姊僧聽(tīng)。此某甲從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲出家。白如是。作如是白已。然后與出家。當(dāng)作如是出家。與剃發(fā)著袈裟已。教右膝著地合掌作如是語(yǔ)。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。我于如來(lái)法中求出家。和上尼某甲。如來(lái)至真等正覺(jué)是我世尊。如是第二第三說(shuō)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我于如來(lái)法中求出家。和上尼某甲。如來(lái)至真等正覺(jué)是我世尊。如是第二第三說(shuō)已。次應(yīng)與授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不淫是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不妄語(yǔ)。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言能。盡形壽不飲酒是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞伎樂(lè)不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不非時(shí)食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得捉金銀錢(qián)是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。是為沙彌尼十戒。盡形壽能持不。能者答言能。自今已去聽(tīng)年十八童女二歲學(xué)戒。年滿二十得受具足戒。白四羯磨當(dāng)如是說(shuō)戒。沙彌尼當(dāng)詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌當(dāng)作是語(yǔ)。大姊僧聽(tīng)。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和上愿僧與我二歲學(xué)戒慈愍故。第二第三如是說(shuō)已。沙彌尼應(yīng)往離聞處著見(jiàn)處已。比丘尼眾中。當(dāng)差堪能羯磨者。如上應(yīng)作白。大姊僧聽(tīng)。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧聽(tīng)。彼某甲沙彌尼。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲者默然。不忍者說(shuō)。是初羯磨。如是第二第三說(shuō)。眾僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼式叉摩那一切戒應(yīng)學(xué)。除自手取食授食與他。彼二歲學(xué)戒已。年滿二十當(dāng)與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。年滿十八童女二歲學(xué)戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者。波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知滿二十不滿二十。后方知不滿二十或作波逸提。懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十八二歲學(xué)戒滿二十受具足戒。若不知。若自言滿二十。若信可信人語(yǔ)。若信父母語(yǔ)。若受戒后疑。當(dāng)數(shù)胎中月。當(dāng)數(shù)閏月。數(shù)十四日說(shuō)戒日無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒年十八二歲學(xué)戒滿二十受具足戒。彼非是十八不二歲學(xué)戒。年滿二十與授具足戒。闕二歲學(xué)戒彼受具足戒已。不知當(dāng)學(xué)何戒。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歲學(xué)戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學(xué)戒。年二十便與授具足戒。闕二歲學(xué)戒而不知當(dāng)學(xué)何戒耶。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。世尊制戒年十八與二歲學(xué)戒滿二十受具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學(xué)戒。滿二十受具足戒。闕二歲學(xué)戒。受具足戒已。不知當(dāng)學(xué)何戒耶。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便。呵責(zé)諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。年十八童女不與二歲學(xué)戒。年滿二十便與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若年十八童女不二歲學(xué)戒。便與授具足戒。唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾及眾滿者。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學(xué)戒滿二十與授具足戒無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六法。便與授具足戒。彼學(xué)戒時(shí)。作不凈行。盜取五錢(qián)。斷人命。自稱(chēng)得上人法。過(guò)中食飲酒。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事授具足戒。犯梵行盜五錢(qián)乃至飲酒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等比丘尼。應(yīng)年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十與授具足戒。而云何不與六法。令犯淫乃至飲酒耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。年十八童女。與二歲學(xué)戒不與六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。若式叉摩那犯淫應(yīng)滅擯。若有染污心。與染污心男子身相觸缺戒。應(yīng)更與戒。若偷五錢(qián)過(guò)五錢(qián)。應(yīng)滅擯。若減五錢(qián)缺戒應(yīng)更與戒。若斷人命。應(yīng)滅擯。若斷畜生命缺戒應(yīng)更與戒。若自言得上人法者。應(yīng)滅擯。若在眾中故妄語(yǔ)者缺戒。應(yīng)更與戒。若非時(shí)食缺戒。應(yīng)更與戒。若飲酒缺戒。應(yīng)更與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歲學(xué)戒不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。未白前集眾及眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學(xué)戒與六法已受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸比丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歲學(xué)戒與六法。滿二十與授具足戒。時(shí)諸比丘尼。便度盲瞎癃躄跛聾喑啞及余種種病者。毀辱眾僧。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒。年十八童女。與二歲學(xué)戒與六法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病者。毀辱眾僧。時(shí)比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。比丘尼。應(yīng)十八童女與二歲學(xué)戒滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去。當(dāng)與比丘尼豎立具足戒白四羯磨。當(dāng)作如是與。安受戒人離聞處著見(jiàn)處已。是中戒師。應(yīng)作白差教授師。當(dāng)作如是白。大姊僧聽(tīng)。彼某甲從和上尼某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)某甲為教授師。白如是。彼人當(dāng)往受戒人所語(yǔ)言。妹此是安陀會(huì)。此是郁多羅僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是缽此衣缽。是汝有不。妹聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。實(shí)當(dāng)言實(shí)不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝字何等。和上字誰(shuí)。年滿二十未。衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。夫主聽(tīng)汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如此病不若言無(wú)。當(dāng)復(fù)語(yǔ)言。如我向問(wèn)汝事。在眾中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答我。眾僧中亦當(dāng)如是答。時(shí)教授師。問(wèn)已如常威儀還來(lái)入眾中。舒手相及處立。作如是白。大姊僧聽(tīng)。彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已教授竟。聽(tīng)使來(lái)白如是。彼即應(yīng)語(yǔ)言。汝來(lái)。來(lái)已。教授師應(yīng)為捉衣缽教禮尼僧足已。在戒師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。大姊僧聽(tīng)。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。眾僧慈愍故拔濟(jì)我。如是第二第三說(shuō)。戒師應(yīng)作白。大姊僧聽(tīng)。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。彼當(dāng)語(yǔ)言。妹諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。我今問(wèn)汝。實(shí)當(dāng)言實(shí)不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝字何等。和上字誰(shuí)。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。夫主聽(tīng)汝不。汝不負(fù)債耶。汝非婢耶。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不。若言無(wú)。當(dāng)作白。大姊僧聽(tīng)。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說(shuō)。清凈無(wú)諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說(shuō)。清凈無(wú)諸難事。年滿二十衣缽具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰(shuí)諸大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。若不忍者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。眾僧已忍。授某甲具足戒。某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。
四分律卷第二十七
四分律卷第二十八(二分之七明尼戒法)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之五
時(shí)諸比丘尼僧。應(yīng)將受戒者。至比丘僧中。偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如是語(yǔ)。大德僧聽(tīng)。我某甲。從和上尼某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。愿眾僧慈愍故拔濟(jì)我。第二第三亦如是說(shuō)。彼當(dāng)問(wèn)。汝字何等。和上字誰(shuí)。乃至[口*弟]唾常流出如上。汝已學(xué)戒清凈不。若言學(xué)戒清凈。當(dāng)復(fù)更問(wèn)余比丘尼。此人學(xué)戒清凈不。若言學(xué)戒清凈者。彼戒師當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。此某甲。從和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲。從和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲已學(xué)戒清凈。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。此初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。眾僧已忍。與某甲授具足戒某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。族姓女聽(tīng)。此是如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)八波羅夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼。意樂(lè)作不凈行行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當(dāng)言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當(dāng)言能。不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若比丘尼。故自手?jǐn)嗳嗣?。若持刀與人。教死贊死勸死。若與非藥。若墮人胎[示*厭]禱咒詛殺。若自作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當(dāng)言能。不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘尼。不真實(shí)非己有。自稱(chēng)言我得上人法。我得禪得解脫。得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。此非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者當(dāng)言能不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。與染污心男子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若摩若牽若推逆摩順摩若舉若下若捉若捺。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當(dāng)言能。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語(yǔ)。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當(dāng)言能。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說(shuō)。若比丘尼。知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧若眾多人。后于異時(shí)。此比丘尼。若罷道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。后便作是說(shuō)。我先知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者當(dāng)言能。不得隨順被舉比丘語(yǔ)。乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時(shí)堅(jiān)持不舍。是比丘尼當(dāng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當(dāng)言能。族姓女聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘尼。依此得出家受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當(dāng)言能。若得長(zhǎng)利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當(dāng)言能。若得長(zhǎng)利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請(qǐng)食應(yīng)受。依樹(shù)下坐得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當(dāng)言能。若得長(zhǎng)利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應(yīng)受。依腐爛藥得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當(dāng)言能。若得長(zhǎng)利酥油生酥蜜石蜜應(yīng)受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法二部僧如法具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)眾僧。若和上阿阇梨一切如法教授不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報(bào)不絕。余所未知。當(dāng)問(wèn)和上阿阇梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十。眾僧不聽(tīng)便與授具足戒。者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘尼。年滿二十二歲學(xué)戒與六法。眾僧不聽(tīng)。與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿二十二歲學(xué)戒眾僧聽(tīng)受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)世尊制戒聽(tīng)比丘尼授人具足戒。而度他少年婦女與授具足戒。授具足戒已不知男子有染污心無(wú)染污心與染污心男子共立共語(yǔ)共相調(diào)戲。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽(tīng)比丘尼度人授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心無(wú)染污心。與染污心男子共立共語(yǔ)共相調(diào)戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何度他少年曾嫁婦女與授具足戒。受具足戒已。不知男子有染污心無(wú)染污心。與有染污心男子共立共語(yǔ)共相調(diào)戲。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去若欲度人授具足戒者。先白眾僧剃發(fā)乃至與十戒如上法。自今已去聽(tīng)度十歲曾嫁女人與二歲學(xué)戒年滿十二與授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)若比丘尼。度曾嫁婦女年十歲。與二歲學(xué)戒。年滿十二。聽(tīng)與授具足戒。若減十二與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知減十二與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十歲度與二歲學(xué)戒滿十二與授具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸比丘尼。聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人與二歲學(xué)戒滿十二與授具足戒。便度他盲瞎跛躄聾及余種種病者。毀辱眾僧。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒度年十歲曾嫁婦女與二歲學(xué)戒滿十二與授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及余種種病。毀辱眾僧。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何世尊制戒聽(tīng)比丘尼度年十歲曾嫁婦女與二歲學(xué)戒滿十二與授具足戒。而汝等乃度他盲瞎跛躄聾及余種種病。毀辱眾僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去聽(tīng)與授具足戒白四羯磨。當(dāng)作如是與。將受戒者至離聞處著見(jiàn)處。乃至我已教授竟。聽(tīng)使來(lái)亦如上。來(lái)已至尼僧中。戒師應(yīng)作白。問(wèn)難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與授戒。一一法如上十八童女法同。自今已去當(dāng)與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。度他小年曾嫁婦女與二歲學(xué)戒年滿十二。不白眾僧便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二歲學(xué)戒年滿十二。不白眾僧便與授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。度年滿十二曾嫁婦女白眾僧受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。度他淫女與授具足戒。先與此女人親厚者。見(jiàn)已自相謂言。此淫女先與我等作如是如是事。時(shí)所度比丘尼及余比丘尼聞之皆慚恥。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。云何汝等。乃度他淫女與授具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等云何度他淫女與授具足戒耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼與如是人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。諸比丘尼。不知如是人非如是人。后乃知是?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉呋蛞烧?。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知如是人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。如是人者淫女也。彼或有夫主?；蛴蟹蛑餍值?。乃至有故私通者。若比丘尼。與如是人授具足戒者。應(yīng)將至五六由旬。若不去。當(dāng)深藏安處之。彼比丘尼。度如是人授具足戒已。不將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知如是人便與授具足戒。若將至五六由旬若教人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七)。
爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)安隱比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼見(jiàn)已語(yǔ)言。妹汝等云何。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。諸比丘尼報(bào)言。我是安隱比丘尼弟子。彼弟子眾多。而不教授我等。以不被教授故耳。爾時(shí)比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)安隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。以不教授故。眾事不如法也。呵責(zé)已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何多度弟子不教授。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。多度弟子。不教二歲學(xué)戒。不以二法攝取波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者衣食。法攝取者。教增戒增心增慧學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。衣食攝者。與衣食床臥具醫(yī)藥隨力能辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與授具足戒。不教二歲學(xué)戒二法攝取波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若度與二歲學(xué)戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若受具足戒已離和上去。若破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。以此事命難梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十八)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼多度弟子。后皆離和上去。不被教授。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼見(jiàn)已問(wèn)言。諸姊。汝等何故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。諸比丘尼報(bào)言。我等受具足已離和上去。不被教授故耳。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等云何。受具足已離和上去。不被教授。不按威儀。著衣服不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼呵責(zé)已。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何受具足戒已離和上去。不被教授。不按威儀。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。不二歲隨和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不二歲隨和上尼者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受具足戒已二歲隨尼和上。若和上聽(tīng)去得去。若和上破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若由是事命難梵行難。于二歲中離去無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九)。
爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)世尊制戒。聽(tīng)度人授具足戒。而諸比丘尼癡者。度人不知教授。以不教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽(tīng)度人。而汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教授故不按威儀。乃至在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何世尊制戒雖聽(tīng)度人。汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教授故不按威儀。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去聽(tīng)僧與授具足戒者。白二羯磨。彼欲度人者。當(dāng)往眾僧中求。當(dāng)作如是求。至比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣。禮諸比丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姊僧聽(tīng)我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。如是第二第三說(shuō)。比丘尼僧當(dāng)觀察此人。堪能教授與二歲學(xué)戒二事攝取不。一者法二者衣食。如是聽(tīng)。若不堪教授。不能與二歲學(xué)戒及二法攝取法及衣食者。當(dāng)語(yǔ)言。妹止。勿度人。若有智慧?？澳芙淌?。與二歲學(xué)戒。以二法攝取者。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲授人具足戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲授人具足戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。眾僧已忍。聽(tīng)與某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。僧不聽(tīng)而授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽(tīng)者眾僧白二羯磨聽(tīng)。彼比丘尼。若僧不聽(tīng)授人具足戒者波逸提。眾僧不聽(tīng)。便與依止。若畜沙彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。眾僧聽(tīng)。授人具足戒。受比丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。
爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)比丘尼從眾僧乞授人具足戒。彼新學(xué)少年從眾僧乞授人具足戒已。不能教授。以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者嫌責(zé)諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽(tīng)度人。云何新學(xué)少年乞授人具足戒已不能教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼嫌責(zé)已。往語(yǔ)諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。新學(xué)少年乞授人具足戒。而不能教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便。呵責(zé)此諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十二授人具足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十一)。
爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)年十二歲得授人具足戒。皆自稱(chēng)言。年滿十二歲。愚癡。輒授人具足戒。不知教授。以不被教授故不按威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歲得授人具足戒。而汝云何自稱(chēng)年滿十二。求授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此諸比丘尼。汝等所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等云何。自稱(chēng)言。滿十二歲求授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽(tīng)。便授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。年滿十二歲眾僧不聽(tīng)。授人具足戒者波逸提。眾僧不聽(tīng)。授依止及畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十二。眾僧聽(tīng)授人具足戒。及與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。愚癡不堪教授。從眾僧求授人具足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從眾僧求授人具足戒。彼以從眾僧求授人具足戒不得故。便言。諸比丘尼。有愛(ài)有恚有怖有癡。所愛(ài)者便聽(tīng)。不愛(ài)者便不聽(tīng)。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼。汝等云何。愚癡從僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求眾僧授人具足戒。云何便言。諸比丘尼。有愛(ài)有恚有怖有癡。愛(ài)者便聽(tīng)。不愛(ài)者便不聽(tīng)。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。愚癡從僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求眾僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛(ài)有恚有怖有癡。所愛(ài)者便聽(tīng)。不愛(ài)者不聽(tīng)。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。僧不聽(tīng)。授人具足戒。便言。眾僧有愛(ài)有恚有怖有癡。欲聽(tīng)者便聽(tīng)不欲聽(tīng)者便不聽(tīng)波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。不聽(tīng)者。眾僧語(yǔ)言。妹止。不須授人具足戒。彼以不得授人具足戒故便言。諸比丘尼。有愛(ài)有恚有怖有癡。所愛(ài)者便聽(tīng)。不愛(ài)者便不聽(tīng)。若說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。有愛(ài)有恚有怖有癡。愛(ài)者便聽(tīng)。不愛(ài)者不聽(tīng)。彼人便作是語(yǔ)。有愛(ài)有恚有怖有癡。愛(ài)者便聽(tīng)。不愛(ài)者不聽(tīng)。若戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。屏處語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)度人授具足戒。而父母夫主不聽(tīng)。輒便度與授具足戒。與授具足戒已。父母夫主皆來(lái)將去。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)言。汝等云何。世尊制戒聽(tīng)度人。父母夫主不聽(tīng)而度。使父母夫主還將去耶。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。世尊制戒聽(tīng)度人。父母夫主不聽(tīng)而輒度。后為父母夫主還將去。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。父母夫主不聽(tīng)與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主不聽(tīng)與授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便白僧與剃發(fā)集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。父母夫主聽(tīng)。若無(wú)父母夫主無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸比丘尼。聞世尊制戒得度人。時(shí)諸比丘尼。便度與童男男子相敬愛(ài)愁憂喜嗔恚女人受具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂嗔恚與比丘尼共斗諍。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒聽(tīng)度人。云何乃度與童男男子相敬愛(ài)愁憂喜慎恚者與授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁憂慎恚與比丘尼共斗諍。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何度他與童男男子相敬愛(ài)女人愁憂喜嗔恚者與授具足戒。受具足戒已。念彼男子故愁憂慎恚。與比丘尼共斗諍耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。度他與童男男子相敬愛(ài)愁憂慎恚女人受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘尼。不知與童男男子相敬愛(ài)不相敬愛(ài)愁憂慎恚者不愁憂慎恚者。后乃知與童男男子相敬愛(ài)?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴幸烧?。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛(ài)愁憂慎恚女人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼義如上。童男男子相敬愛(ài)與私通愁憂慎恚者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘尼共斗諍。彼比丘尼。知女人與童男男子相敬愛(ài)愁憂慎恚。與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯不犯者。若先不知。若信可信人語(yǔ)。若信父母語(yǔ)。若受具足戒已病生無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷蘭難陀比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。汝學(xué)是舍是。我當(dāng)授汝具足戒。彼報(bào)言爾。彼式叉摩那。聰明智慧堪能勸化。時(shí)偷蘭難陀作是意。欲令式叉摩那久作勸化供養(yǎng)故。不與作方便料理時(shí)與受具足戒。時(shí)式叉摩那嫌責(zé)偷蘭難陀。偷蘭難陀語(yǔ)我言。汝舍是學(xué)是。我當(dāng)授汝具足戒。而至今不為我作方便時(shí)授具足戒耶。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷蘭難陀言。汝云何語(yǔ)式叉摩那言。汝舍是學(xué)是。我當(dāng)授汝具足戒。而不與授具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷蘭難陀。汝云何語(yǔ)式叉摩那言。汝舍是學(xué)是。我當(dāng)授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。汝妹。舍是學(xué)是。我當(dāng)與汝授具足戒。若不方便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。汝妹舍是學(xué)是。我當(dāng)與汝授具足戒。后不方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若許與授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無(wú)共活者。若無(wú)五衣若無(wú)十眾。若缺戒若破戒若破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。由是命難梵行難不與作方便授具足戒無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有式叉摩那。持衣往僧伽藍(lán)中。至諸比丘尼所語(yǔ)言。與我受具足戒。我當(dāng)持此衣與。時(shí)偷蘭難陀比丘尼語(yǔ)言。妹與我衣。我當(dāng)授汝具足戒。即持衣與之。偷蘭難陀受他衣已。亦不方便與授具足戒。時(shí)式叉摩那嫌責(zé)言。云何語(yǔ)我言。大妹。與我衣來(lái)。我當(dāng)授汝具足戒。而受我衣已。不與我授具足戒耶。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。云何要語(yǔ)式叉摩那言。妹與我衣來(lái)。當(dāng)與汝授具足戒。而受他衣已。竟不與授具足戒耶。呵責(zé)已白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷蘭難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何語(yǔ)式叉摩那言。妹與我衣來(lái)。當(dāng)與汝授具足戒。而受衣已。竟不與他授具足戒耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。持衣來(lái)。我當(dāng)與汝授具足戒。而不方便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有十種如上。彼比丘尼語(yǔ)式叉摩那言。妹持衣來(lái)。我當(dāng)與汝授具足戒。受衣已。不作方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。許與授具足戒。便與授具足戒。若病若無(wú)共活者。若無(wú)五衣若無(wú)十眾。若彼缺戒若破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若命難梵行難。而不方便與授具足戒無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)安隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。時(shí)諸比丘尼見(jiàn)已問(wèn)言。汝等何以不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。彼即報(bào)言。我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。爾時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)安隱比丘尼言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受他不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受他不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。不滿一歲授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得授人具足戒。滿十二月得與人依止。滿十二月得授式叉摩那二歲學(xué)戒。滿十二月得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿一歲授人具足戒者波逸提。不滿一歲。與人依止。度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。滿十二月授人具足戒。滿十二月與人依止。授式叉摩那二歲學(xué)戒。度沙彌尼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)授人具足戒。彼便在尼眾中與授具足戒。經(jīng)宿已方往比丘僧中。而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾跛躄及余種種諸病。毀辱眾僧。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒聽(tīng)度人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及余種種病毀辱眾僧耶。呵責(zé)已白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃度諸盲瞎癡聾跛躄及余種種病毀辱眾僧耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。與人授具足戒已經(jīng)宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。比丘尼。應(yīng)即日授具足戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。與授具足戒經(jīng)宿已。方詣比丘僧中授具足戒波逸提。是謂為犯。不犯者。即日與授具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸難。若賊難。若水大漲。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉。若命難梵行難。不得即日往詣比丘眾中無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十九)。
四分律卷第二十八
四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之六
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。教授日不往受教授。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者呵責(zé)諸比丘尼言。汝等教授日。云何不往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。教授日不來(lái)入眾中受教授耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。聽(tīng)囑授。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教授除余事波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授時(shí)往受教授。佛法僧事及瞻視病人囑授無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等聞世尊制戒聽(tīng)比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝等所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。半月應(yīng)往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。世尊有如是教。比丘尼半月應(yīng)往比丘僧中求教授。而彼一切盡往求。以是故眾便鬧亂佛言。不應(yīng)一切往。聽(tīng)差一比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨應(yīng)如是差。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽(tīng)。今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰(shuí)諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨(dú)行無(wú)護(hù)。聽(tīng)為護(hù)故應(yīng)差二三比丘尼共行。彼當(dāng)往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說(shuō)。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求教授。如是第二第三說(shuō)。時(shí)彼比丘尼。待僧說(shuō)戒竟經(jīng)久住立疲極佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)囑一大比丘便去。世尊既聽(tīng)囑授。彼便囑授客比丘。佛言。不應(yīng)爾。彼便囑授遠(yuǎn)行者。佛言。不應(yīng)爾。彼囑授病者。佛言。不應(yīng)爾。彼囑授無(wú)智慧者。佛言。不應(yīng)爾。彼既囑授已。明日不往問(wèn)。佛言。應(yīng)往問(wèn)可不。比丘應(yīng)期往。比丘尼應(yīng)期來(lái)迎。比丘期往而不往者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。若比丘尼。聞教授人來(lái)。當(dāng)半由旬迎。在寺內(nèi)供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏。以此供養(yǎng)。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應(yīng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若別眾若眾不和合若眾不滿。當(dāng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若比丘尼僧盡病。亦當(dāng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若別眾若尼眾不和合若眾不滿。亦當(dāng)遣信往禮拜問(wèn)訖。若不往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問(wèn)。比丘期而往。比丘尼期而來(lái)迎。彼聞教授人來(lái)半由旬迎。在寺內(nèi)供給洗浴具飯食羹粥果蓏。以此供養(yǎng)。若大僧有病。應(yīng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若別眾眾不和合若眾不滿。遣信往禮拜問(wèn)訊。若比丘尼僧病。若別眾若眾不和合若眾不滿。亦應(yīng)遣信禮拜問(wèn)訊。若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若為強(qiáng)力所執(zhí)若被系閉。命難梵行難。如是眾難。不遣信問(wèn)訊者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)比丘尼夏安居竟應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。然此諸比丘尼。不往至大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何世尊制戒聽(tīng)比丘尼夏安居竟往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。而汝等不往說(shuō)自恣耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行所不應(yīng)為。比丘尼夏安居竟應(yīng)往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。云何不往耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼僧。夏安居竟應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。若不者波逸提。比丘尼義如上。時(shí)世尊既聽(tīng)比丘尼夏安居竟應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。時(shí)諸比丘尼。盡往大僧中說(shuō)自恣鬧亂。佛言。不應(yīng)盡往。自今已去聽(tīng)差一比丘尼。為比丘尼僧故。往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。作白二羯磨。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。白如是。大姊僧聽(tīng)。今僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。誰(shuí)諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。眾僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨(dú)行無(wú)護(hù)。為護(hù)故。應(yīng)差二三比丘尼為伴。往至大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說(shuō)。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。大德慈愍語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法懺悔。如是第二第三說(shuō)。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言不應(yīng)爾。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若別眾。眾不和合。若眾不滿。比丘尼應(yīng)遣信禮拜問(wèn)訊。不者突吉羅。若比丘尼眾病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼亦當(dāng)遣信禮拜問(wèn)訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應(yīng)遣信往禮拜問(wèn)訊。比丘尼眾病。乃至眾不滿。亦應(yīng)遣信禮拜問(wèn)訊。若水陸道斷。若賊寇惡獸難。河水瀑漲。若命難梵行難。為強(qiáng)力者所執(zhí)。若不往問(wèn)訊。一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。在無(wú)比丘處夏安居。教授日無(wú)受教授處。有所疑無(wú)可咨問(wèn)。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何乃在無(wú)有比丘處夏安居。教授日無(wú)受教授處。若有所疑事而無(wú)可咨問(wèn)處。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃于無(wú)比丘處夏安居。乃至有所疑事而無(wú)可咨問(wèn)耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。在無(wú)比丘處夏安居者波逸提。比丘尼義如上說(shuō)。彼比丘尼。無(wú)比丘處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過(guò)者。若遠(yuǎn)行去。若休道?；?yàn)橘\所將去。或?yàn)閻韩F所害?；?yàn)樗療o(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中有一多知識(shí)比丘尼命過(guò)。復(fù)有比丘尼。于比丘所住寺中為起塔。諸比丘尼。數(shù)來(lái)詣寺住立言語(yǔ)戲笑?；騿h或悲哭者?；蜃郧f嚴(yán)身者。遂亂諸坐禪比丘。時(shí)有長(zhǎng)老迦毗羅常樂(lè)坐禪。比丘尼去后。即日往壞其塔除棄著僧伽藍(lán)外。時(shí)彼比丘尼。聞迦毗羅壞其塔除棄。皆執(zhí)刀杖瓦石來(lái)欲打擲。時(shí)迦毗羅即以神足飛在虛空。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。入比丘僧伽藍(lán)中波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。諸比丘尼疑。不敢入無(wú)比丘僧伽藍(lán)中。佛言聽(tīng)入。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼。入有比丘僧伽藍(lán)中波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。亦不知有比丘無(wú)比丘。后方知有比丘?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉呋蛞烧?。不知者無(wú)犯佛言。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼欲求教授。不知何從求。有疑欲問(wèn)。不知從誰(shuí)問(wèn)。不敢入寺。佛言。自今已去聽(tīng)白然后入寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲聞塔。聽(tīng)輒入。余者須白已入。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)。不白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)。不白而入門(mén)波逸提。一腳在門(mén)內(nèi)一腳在門(mén)外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若無(wú)比丘而入。若禮拜佛塔聲聞塔。余者白已入。若來(lái)受教授。若欲問(wèn)法來(lái)入。若被請(qǐng)。若道由中過(guò)?；蛟谥兄顾蕖；?yàn)閺?qiáng)力者所將去?；虮幌甸]將去?；蛎y梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)長(zhǎng)老迦毗羅比丘夜過(guò)已晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)諸比丘尼見(jiàn)迦毗羅即罵詈言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽藍(lán)外。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)言。云何汝等。乃罵長(zhǎng)老迦毗羅。呵責(zé)已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何罵迦毗羅耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼罵比丘者波逸提。比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。技術(shù)下賤。作業(yè)下賤。若說(shuō)犯罪。若說(shuō)汝有如是如是結(jié)使?；蛴|他所諱。彼比丘尼。種類(lèi)罵比丘。乃至說(shuō)他所諱。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在拘睒彌。時(shí)迦羅比丘尼。好喜斗諍不善憶持斗諍事。后嗔恚嫌責(zé)尼眾。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦羅比丘尼言。汝云何喜斗諍斷已懷恨經(jīng)宿嫌罵尼眾耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)迦羅言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何喜斗諍斷已懷恨經(jīng)宿方便罵詈尼眾耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事后嗔恚不喜罵比丘尼眾者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。眾者。若四人若過(guò)四人。彼比丘尼。喜斗諍經(jīng)宿后罵比丘尼眾。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在釋翅搜迦毗羅國(guó)尼拘律園中。時(shí)跋陀羅迦毗羅比丘尼。身生癰使男子破之。此比丘尼身細(xì)軟如天身無(wú)異。時(shí)男子手觸身覺(jué)細(xì)滑生染著。便前捉欲犯。即便高聲言。勿爾勿爾。時(shí)左右比丘尼聞其聲皆來(lái)問(wèn)言。向何故大喚耶。即具說(shuō)因緣。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋陀羅迦毗羅言。云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋陀羅迦毗羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何使男子破身癰瘡耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及余人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰及種種瘡。不白眾。使男子破一下刀一波逸提。若裹時(shí)一匝纏。一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。使男子破癰若瘡若裹。若為強(qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一居士。欲辦具飲食請(qǐng)比丘尼僧。即于其夜辦種種多美飲食。夜過(guò)已清旦往白時(shí)到。時(shí)舍衛(wèi)城中俗節(jié)會(huì)日。諸居士各各持飯干飯麨魚(yú)及肉。來(lái)就僧伽藍(lán)中。與諸比丘尼。諸比丘尼。受此施食食已。然后方詣居士家食。時(shí)居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報(bào)言。我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者。正為阿姨故耳。勿謂我無(wú)有信心而不食。阿姨但食。我實(shí)有信心。比丘尼報(bào)言。我等不以此事。朝是節(jié)會(huì)日。諸居士各各持飯麨干飯魚(yú)肉種種羹飯。來(lái)詣僧伽藍(lán)中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。時(shí)諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不知厭足。外自稱(chēng)言。我知正法。如是何有正法。云何先受我請(qǐng)已。復(fù)受他種種飯食食已。后方受我食。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等云何先受居士請(qǐng)復(fù)受余食。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何先受居士請(qǐng)。后復(fù)受余食耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。先受請(qǐng)若足食已。后食飯麨干飯魚(yú)及肉者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。先受請(qǐng)若足食已。后食他飯麨干飯魚(yú)及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受非正食請(qǐng)。若不滿足食請(qǐng)。若先不被請(qǐng)。若即于食上更得食。若于其家受前食后食無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十八)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)提舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語(yǔ)提舍比丘尼言?？晒餐撂丛郊?。報(bào)言。欲往可爾。二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見(jiàn)已生歡喜心。以此歡喜心便與供養(yǎng)。時(shí)安隱比丘尼。食后還至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)提舍比丘尼言。此檀越篤信歡喜好施供養(yǎng)。時(shí)提舍比丘尼有嫉妒心。便作是語(yǔ)。檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)提舍比丘尼言。云何生嫉妒心乃作是言。是檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)提舍比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃生嫉妒心言。檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼于家生嫉妒心波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼于家生嫉妒心言。是檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。若彼檀越篤信好施供養(yǎng)于彼。便作是言。是汝檀越篤信于汝。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以香涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃以香涂身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何。乃以眾香涂身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼以香涂身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼以香涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香涂摩身波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病。或?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以胡麻滓涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼。無(wú)有慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何持胡麻滓涂身。如似賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何以胡麻滓涂身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃以胡麻滓涂身耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病?；?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃使諸比丘尼揩摩其身。如似賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩摩其身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼使比丘尼涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使式叉摩那涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那涂摩其身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等云何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使沙彌尼涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。使沙彌尼涂摩身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝等云何乃使沙彌尼涂摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。使沙彌尼涂摩身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。使沙彌尼涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使白衣婦女涂摩身。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃使白衣婦女涂摩其身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝等云何使白衣婦女涂摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。使白衣婦女涂摩身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼使白衣婦女涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦女涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀言。汝云何作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。作如是心。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼著[袖-由+寧]髁衣者波逸提。比丘尼義如上。[袖-由+寧]髁衣者。若用毳若劫貝若俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。比丘尼作如是意。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣?。內(nèi)著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。無(wú)有慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝等云何。乃畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼畜婦女莊嚴(yán)具者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。有命難梵行難。有疑不敢著莊嚴(yán)身具走。佛言。自今已去。若命難梵行難。聽(tīng)著莊嚴(yán)身具走。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具。除時(shí)因緣波逸提。若比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具。手腳釧猥處莊嚴(yán)具。乃至樹(shù)皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣 Ｈ裘y梵行難著莊嚴(yán)具逃走?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十七)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼著革屣手擎蓋而行。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。著革屣擎蓋而行。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何乃著革屣手擎蓋而行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何著革屣手擎蓋而行。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼著革屣持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。至小食大食處。若夜集若說(shuō)戒時(shí)。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。自今已去聽(tīng)。護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。在僧伽藍(lán)內(nèi)。作樹(shù)皮蓋葉蓋竹蓋。時(shí)有比丘尼天雨時(shí)涂跣行泥。污腳污衣污坐具。佛言。自今已去聽(tīng)。為護(hù)身護(hù)衣護(hù)坐具故。在僧伽藍(lán)中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶污衣污身污坐具。佛言。自今已去聽(tīng)下著樹(shù)皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽(tīng)用筋若毛?；蛴闷抵?。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。著革屣持蓋行除時(shí)因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。著革屣持蓋行除時(shí)因緣波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋行。隨所行村界。一一波逸提。無(wú)村阿蘭若處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內(nèi)突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時(shí)有如是病。若護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具。于僧伽藍(lán)中作樹(shù)皮蓋葉蓋竹蓋。護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。于僧伽藍(lán)內(nèi)作屧著不犯?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)?；?yàn)橄甸]?；蛎y梵行難。著革屣持蓋行者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十八)。
四分律卷第二十九
四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之七
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見(jiàn)皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼乘乘行。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。有老者或羸病氣力微弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已去聽(tīng)乘步挽乘一切女乘。時(shí)諸比丘尼。有難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是諸難事聽(tīng)乘乘去。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。無(wú)病乘乘行除時(shí)因緣波逸提。比丘尼義如上。乘者有四種。象乘馬乘車(chē)乘步乘。彼比丘尼。無(wú)病乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無(wú)村阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減十里突吉羅。若行一家界內(nèi)突吉羅。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病乘種種安乘。若命難梵行難乘乘走?；?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)將去者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰帶。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。不著僧祇支入村。如賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。不著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門(mén)波逸提。一腳在門(mén)外一腳在門(mén)內(nèi)。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病。或腋下有瘡?；驘o(wú)只支?；蚍奖阌鳌；蜾饺疚锤?。若作失。或舉處深固?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)?；蛎y梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。隨坐時(shí)頃。不語(yǔ)主人開(kāi)門(mén)而去。時(shí)有賊先常有心欲偷其家。遇見(jiàn)門(mén)開(kāi)。即入偷其財(cái)物去。時(shí)居士問(wèn)言。向暮誰(shuí)開(kāi)門(mén)出去。答言。是偷羅難陀比丘尼。時(shí)居士即譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧不與取。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃與賊同謀偷我財(cái)物。如賊女淫女無(wú)異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何向暮至居士家。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。欲營(yíng)佛法僧事。若有瞻病事。或?yàn)樘丛絾?。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有?qǐng)喚者聽(tīng)往。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被請(qǐng)喚入門(mén)波逸提。一腳在門(mén)外一腳在門(mén)內(nèi)。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時(shí)頃。不語(yǔ)主人而去。出門(mén)者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請(qǐng)喚去?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若被系縛將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。隨所住時(shí)頃語(yǔ)主人而去。若彼舍為火所燒崩壞?；蛴卸旧呋蛴匈\或有惡獸?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若系縛將去?；蛎y梵行難。不語(yǔ)主人而出者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼眾中。有一比丘尼。向暮輒開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)出。無(wú)所語(yǔ)而去。時(shí)諸賊見(jiàn)已生念。我當(dāng)劫其財(cái)物。念已即便入門(mén)。劫奪財(cái)物盡。時(shí)諸比丘尼自相問(wèn)言是誰(shuí)向暮開(kāi)門(mén)無(wú)所語(yǔ)而去。即聞六群比丘尼中一人開(kāi)門(mén)而出。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何向暮無(wú)所語(yǔ)開(kāi)門(mén)而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。向暮無(wú)所語(yǔ)開(kāi)門(mén)而出。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。向暮開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)出者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。以佛法僧事?；蛴锌匆暡∈隆＝砸刹桓页?。佛言。自今已去聽(tīng)囑授出。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。向暮開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)。不囑授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)不囑而出門(mén)者波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蚍鸱ㄉ??；蚩床∈隆诙?。若僧伽藍(lán)破壞。若為火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系縛將去?；蛎y梵行難不囑而出者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼中有一人。日沒(méi)開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)出不囑而去。時(shí)有賊囚突獄而出。遙見(jiàn)僧伽藍(lán)門(mén)開(kāi)便來(lái)入。時(shí)諸守獄人追后而來(lái)。問(wèn)諸比丘尼。頗見(jiàn)如是如是賊不。不見(jiàn)者言不見(jiàn)。其守獄者。即便處處推覓得賊。時(shí)諸居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作妄語(yǔ)。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。見(jiàn)賊而言不見(jiàn)。時(shí)諸比丘尼自相問(wèn)言。誰(shuí)日沒(méi)開(kāi)門(mén)而出。報(bào)言。六群比丘尼中一人開(kāi)門(mén)而出。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何日沒(méi)輒開(kāi)門(mén)不囑而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼中一人言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。日沒(méi)輒開(kāi)門(mén)出不囑而去。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。日沒(méi)開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)而出波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。營(yíng)佛法僧事。若瞻視病事。疑不敢去。佛言。自今已后聽(tīng)囑授去。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。日沒(méi)開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。日沒(méi)開(kāi)僧伽藍(lán)門(mén)不囑出門(mén)波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；?yàn)榉鸱ㄉ??；蛘耙暡∈?。若囑而出。或彼僧伽藍(lán)破壞。或?yàn)榛鹚鶡??；驗(yàn)橘\或有惡獸毒蛇在中。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)?；?yàn)橄悼`將去?；蛎y梵行難不囑而去者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼不夏安居。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼不夏安居。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。有為佛法僧事。或看病事。不及安居疑。佛言。自今已去聽(tīng)有如是因緣后安居。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。不前安居不后安居者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。不后安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前安居?；?yàn)榉鸱ㄉ隆；蛘耙暡∪恕Ｊ芎蟀簿硬环?。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥臥具。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身衣床褥臥具耶。以無(wú)數(shù)方便。呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。后乃知?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉??；蛴幸烧摺７鹧?。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信可信人語(yǔ)。信父母語(yǔ)。與授具足戒。后有如是病無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。度二形人。大小便時(shí)有比丘尼見(jiàn)。白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼乃度二形人。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知二形不二形。后方知有二形?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉?。或有疑者。不知無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知二形人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語(yǔ)。若信可信者語(yǔ)。若信父母語(yǔ)。與授具足戒已后變?yōu)槎螣o(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。度二道合者與授具足戒。大小便時(shí)諸比丘尼見(jiàn)。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝云何度二道合者與授具足戒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃度二道合者與授具足戒。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。度二道合者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。亦不知二道合不合。后乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑者。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知二道合者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼比丘尼。知二道合者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃發(fā)與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語(yǔ)。若信可信者語(yǔ)。若信父母言。若與授具足戒后二道合者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)度弟子。便度負(fù)債人及諸病者與授具足戒已。債主來(lái)牽捉。若病者常須人守視不得遠(yuǎn)離。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒聽(tīng)度人。汝云何度他負(fù)債人及病者。使債主牽捉病者常須守視不得遠(yuǎn)離耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何比丘尼。度他負(fù)債人及病者。債主牽捉病者須人守視不得遠(yuǎn)離耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。度負(fù)債人及病者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知有負(fù)債難無(wú)負(fù)債難若病難不病難。后方知負(fù)債及病難者。中有作波逸提懺者?；蛴幸烧?。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知有負(fù)債難者病難者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負(fù)債者。乃至一錢(qián)為十六分之一分也。病者。乃至?；碱^痛。彼比丘尼。知負(fù)債難及病難者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語(yǔ)。若信可信者語(yǔ)。若信父母語(yǔ)。若與授具足戒已負(fù)債若病無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。學(xué)習(xí)咒術(shù)以自活命。咒術(shù)者?；蛑Ч?jié)咒剎利咒?；蚱鹗碇?。或?qū)W知死相知轉(zhuǎn)禽獸論。卜知眾鳥(niǎo)音聲。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等云何。乃學(xué)習(xí)如是諸咒術(shù)。乃至知眾鳥(niǎo)音聲。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。學(xué)如是諸技術(shù)。乃至知眾鳥(niǎo)音聲。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。學(xué)世俗技術(shù)以自活命波逸提。比丘尼義如上。技術(shù)者如上說(shuō)。彼比丘尼。習(xí)諸技術(shù)乃至知眾鳥(niǎo)音聲。說(shuō)而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若學(xué)咒腹中蟲(chóng)病。若治宿食不消。若學(xué)書(shū)學(xué)誦。若學(xué)世論。為伏外道故。若學(xué)咒毒。為自護(hù)不以為活命無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以世俗技術(shù)教授諸白衣語(yǔ)言。汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不凈水。莫向日月神祀舒腳。若欲起房舍耕田種作。當(dāng)向日月及向神祀廟舍。又言。今日某甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜與小兒剃發(fā)。亦宜長(zhǎng)發(fā)。宜剃須。宜舉取財(cái)物。宜遠(yuǎn)行。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝云何。乃以如是技術(shù)教授白衣語(yǔ)言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小便。乃至宜出遠(yuǎn)行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀。非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。乃以世俗技術(shù)教授長(zhǎng)者家語(yǔ)言。汝知不。莫向日月所回旋處大小便。乃至宜出遠(yuǎn)行耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。以世俗技術(shù)教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技術(shù)者如上所說(shuō)。若欲說(shuō)者當(dāng)語(yǔ)彼人言。莫向如來(lái)塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩器不凈水。亦莫向如來(lái)塔及聲聞塔舒腳。若欲起房舍及耕田種作者。當(dāng)向如來(lái)塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜種作宜使作人宜為小兒剃發(fā)長(zhǎng)發(fā)剃須。應(yīng)語(yǔ)言。宜入塔寺供養(yǎng)比丘僧受齋法。八日十四日十五日現(xiàn)變化日。彼比丘尼。以如是世俗技術(shù)教授白衣乃至宜出遠(yuǎn)行。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教言。莫向如來(lái)塔及聲聞塔大小便及除糞掃不凈水。亦莫向如來(lái)塔及聲聞塔舒腳。若耕田種作若起房舍。向如來(lái)塔乃至受齋法。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十)。
爾時(shí)婆伽婆。在周那絺羅國(guó)。六群比丘尼。被擯而不去。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何被擯而不去。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。被擯不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被擯應(yīng)去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被擯即去。若隨順不逆下意悔過(guò)求解擯羯磨。或得病?；驘o(wú)伴去?；蛩懙罃??；蛸\難?；驉韩F難?；虼笏贊q?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉。或命難梵行難。被擯而不去者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)安隱比丘尼。大智慧問(wèn)諸比丘義。彼諸比丘。被問(wèn)已不能答皆慚愧。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問(wèn)諸比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何有大智慧而問(wèn)諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼問(wèn)比丘義者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。教授曰不知從誰(shuí)求教授。有疑不知當(dāng)何從問(wèn)義。佛言。自今已去若欲問(wèn)義者。當(dāng)先求聽(tīng)已然后問(wèn)自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼欲問(wèn)比丘義。先不求而問(wèn)者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。問(wèn)比丘義先不求而問(wèn)。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先求而后問(wèn)。若先常聽(tīng)問(wèn)。若先是親厚。若親厚者語(yǔ)言。汝但問(wèn)。我當(dāng)為汝求請(qǐng)。若彼從此受。若二人俱從他受。若彼問(wèn)此答。二人共誦?；驊蛐φZ(yǔ)?；蚣布舱Z(yǔ)。或屏處語(yǔ)?；驂?mèng)中語(yǔ)?；蛴f(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經(jīng)行。若立若坐若臥。爾時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何。在先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經(jīng)行若立若坐若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經(jīng)行若立若坐若臥耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼比丘尼。不知先住不先住后至不后至。后乃知?；蜃鞑ㄒ萏釕哉哂幸烧?。不知者無(wú)犯。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知若問(wèn)。若先聽(tīng)經(jīng)行。若是上座。若更互經(jīng)行。若次經(jīng)行。若是親厚。若親厚者語(yǔ)言。汝但經(jīng)行。我當(dāng)為汝語(yǔ)。若病倒地。若強(qiáng)力者所執(zhí)?；虮幌悼`。若命難若梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中有一多知識(shí)比丘尼命終。時(shí)諸比丘尼。在比丘僧伽藍(lán)中立塔。彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來(lái)。不知是比丘尼塔。便向禮拜。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍(lán)中立塔。令客比丘來(lái)不知而禮拜耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃于大僧僧伽藍(lán)中立塔。令客比丘不知而向禮拜。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。在比丘僧伽藍(lán)內(nèi)起塔者波逸提如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。在故壞無(wú)比丘僧伽藍(lán)中起塔疑。佛言無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。在有比丘僧伽藍(lán)內(nèi)起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘無(wú)比丘。后乃知?；蜃鞑ㄒ萏釕哉呋蛴幸烧?。佛言。不知無(wú)犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)中起塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)中起塔。隨所取洗足石。若團(tuán)泥若草團(tuán)多少。一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若故壞僧伽藍(lán)。若先起塔后作僧伽藍(lán)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)世尊制戒聽(tīng)百歲比丘尼見(jiàn)新受戒比丘。當(dāng)起迎逆禮拜恭敬問(wèn)訊與敷坐具。然彼諸比丘尼。不起迎逆禮拜恭敬問(wèn)訊。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。云何世尊制戒聽(tīng)百歲比丘尼見(jiàn)新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問(wèn)訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。百歲比丘尼見(jiàn)新受戒比丘。不起迎逆禮拜恭敬問(wèn)訊與敷坐具。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若百歲比丘尼見(jiàn)新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問(wèn)訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒?；蛴幸蛔?。不作余食法食。或有病者?；蛴凶闶痴摺６黄鹨?。佛言。自今已去聽(tīng)語(yǔ)言大德懺悔。我有如是如是因緣不得起迎逆。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。見(jiàn)新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問(wèn)訊請(qǐng)與坐。不者除因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。見(jiàn)比丘不起。除因緣波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若起迎逆?；蛞蛔??；虿蛔饔嗍撤ㄊ?。或病或足食。語(yǔ)言。大德忍。我有如是如是因緣?；虿〉沟亍；?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)。或命難梵行難者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。著衣?lián)u身趨行。為好故。時(shí)諸居士見(jiàn)皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等云何。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。為好故搖身趨行。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病。或?yàn)樗虮苷?。或有暴象?lái)?；蛴鲑\?；蛴鰫韩F?；蛴写碳瑏?lái)以手遮?；蚨珊铀?。或渡溝渠汪水。若渡泥?；驎r(shí)欲齊整著衣?？钟懈呦聟⒉钕蟊嵌嗔_樹(shù)葉細(xì)攝皺。如是左右顧視搖身看無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。自莊嚴(yán)身梳發(fā)香涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共嗤笑言。我等婦莊嚴(yán)其身梳發(fā)香涂摩身。此比丘尼亦復(fù)如是。便生慢心不恭敬。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等出家。云何如是莊嚴(yán)其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼莊嚴(yán)其身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。作婦女莊嚴(yán)香涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴(yán)香涂摩身乃至一點(diǎn)者。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病?；驎r(shí)父母得病被系閉為洗沐梳發(fā)。若有篤信優(yōu)婆夷遇病被系閉與洗浴?；?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七)。
爾時(shí)婆伽婆在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姊。時(shí)彼比丘尼。使此外道妹香涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共嗤笑言。此比丘尼。無(wú)有慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香涂摩身。如淫女賊女無(wú)異。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝云何乃使外道妹香涂摩身耶。呵責(zé)已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃使外道妹香涂摩身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。使外道女香涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。使外道女香涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r(shí)有如是病。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一百七十八波逸提法竟)。
爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘尼乞酥而食。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無(wú)厭。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何乞酥而食耶。呵責(zé)已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼乞酥而食耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼乞酥而食。犯應(yīng)懺可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大姊悔過(guò)。是法名悔過(guò)法。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼有疑。不敢為病者乞。自身病亦不敢乞。他為乞復(fù)不敢食。佛言。自今已去聽(tīng)自病乞?yàn)椴≌咂蛩麨槠虻檬?。自今已去?dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說(shuō)言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過(guò)法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無(wú)病而乞酥食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為己病乞。為病者乞?；?yàn)樗麨榧??；虿黄蚨缘脽o(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。(一)。
乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚(yú)若肉如乞酥無(wú)異。
(上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下眾學(xué)戒與大僧戒無(wú)異故不出耳)。
四分律卷第三十
四分律卷第三十一(二分之十)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之一
我曾聞?dòng)凶魅缡钦f(shuō)。古昔有王最初出世。名大人。眾所舉。時(shí)王有太子。名善王。善王有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有子。名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子。名舍迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅那王有子。名摩訶波羅那。舉訶波羅那王有子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵貴舍王有子。名善現(xiàn)。善現(xiàn)王有子。名大善現(xiàn)。大善現(xiàn)王有子。名無(wú)憂。無(wú)憂王有子。名光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名精進(jìn)力。精進(jìn)力王有子。名牢車(chē)。牢車(chē)王有子。名十車(chē)。十車(chē)王有子。名百車(chē)。百車(chē)王有子。名堅(jiān)弓。堅(jiān)弓王有子。名十弓。十弓王有子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子王有子。名真阇。從真阇王次第已來(lái)。有十轉(zhuǎn)輪圣王種族。一名伽[少/兔]支。二名多樓毗帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般阇羅。九名彌悉梨。十名懿師摩。伽[少/兔]支次第相承五王。多樓毗帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三十一王。般阇羅三十二王。彌悉梨次第八萬(wàn)四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王后。有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。懿師摩王有子。名憂羅陀。憂羅陀有子。名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。名師子頰。師子頰有子。名悅頭檀。悅頭檀有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國(guó)界雪山側(cè)釋種子。生處豪族父母真正。眾相具足。適生已時(shí)。諸相師婆羅門(mén)。皆共占相。記言大王。此兒有三十二大人之相。有此相者。必趣二道。終無(wú)差錯(cuò)。若不出家。當(dāng)為剎利水澆頂轉(zhuǎn)輪圣王。能勝一切主四天下。名為法王。為眾生故。而作自在。七寶具足。所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健。能卻眾敵。從海內(nèi)諸地不加刀杖。自以己力正法治化。無(wú)所畏懼。而行王事。所為自在不為怯弱。若當(dāng)出家入非家者。當(dāng)成無(wú)上正真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼于魔眾梵眾沙門(mén)婆羅門(mén)眾天及人眾。自身作證而自?shī)蕵?lè)。與眾生說(shuō)法。上善中善下善。有義味具足。開(kāi)現(xiàn)梵行。時(shí)摩竭王洴沙。備慮邊國(guó)遣人處處衛(wèi)邏。時(shí)王聞邏人所說(shuō)。北方國(guó)界雪山側(cè)。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人之相。相師占相。如上所說(shuō)。時(shí)邏人往至王所。白王言。大王當(dāng)知。北方國(guó)界雪山側(cè)。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人相如上所說(shuō)。王今宜設(shè)方便除去彼人。若不爾者。恐后必為王作害。亡國(guó)失土將由此起。王報(bào)言。何得除去。若彼不出家者。當(dāng)為剎帝利水澆頂轉(zhuǎn)輪圣王。七寶具足領(lǐng)四天下。所為自在無(wú)所怯弱。我當(dāng)臣屬給使。設(shè)當(dāng)出家學(xué)道者。必成無(wú)上至真等正覺(jué)。為人說(shuō)法。上中下言悉善。我當(dāng)為其作弟子。爾時(shí)菩薩漸漸長(zhǎng)大。諸根具足。于閑靜處作是念。今觀此世間甚為苦惱。有生有老有病有死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如是苦身何可得盡。時(shí)菩薩年少。發(fā)紺青色顏貌殊特。年壯盛時(shí)心不樂(lè)欲。父母愁憂涕泣。不欲令出家學(xué)道。時(shí)菩薩強(qiáng)違父母。輒自剃須發(fā)著袈裟舍家入非家。爾時(shí)菩薩漸漸游行。從摩竭國(guó)界往至羅閱城。于彼止宿。明日清旦。著袈裟持缽。入羅閱城乞食。顏貌端正。屈申俯仰行步庠序。視前直進(jìn)不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時(shí)摩竭王。在高樓上。諸臣前后圍繞。王遙見(jiàn)菩薩入城乞食。屈申俯仰行步庠序。視前直進(jìn)不左右顧眄。見(jiàn)已即向諸大臣。以偈贊曰。
汝等觀彼容 圣行為最勝
相好甚嚴(yán)好 非是下賤人
諦視不顧眄 視地而前進(jìn)
王即遣信問(wèn) 比丘欲所詣
王所遣使人 隨逐比丘后
比丘欲所至 造詣何所宿
家家遍乞已 諸根寂然定
缽飯速滿已 志意常悅豫
時(shí)乞食得已 圣還出城住
山名班荼婆 當(dāng)于彼止宿
已知彼宿處 一使在邊住
一使速還返 白王如是事
大王此比丘 今宿班荼山
坐臥如師子 如虎在于山
王聞彼使言 即嚴(yán)好象乘
眾人共尋從 即往禮菩薩
到彼問(wèn)訊已 卻在一面坐
共相問(wèn)訊已 復(fù)作如是說(shuō)
今觀年盛壯 眾行甚清凈
應(yīng)乘此大乘 群臣侍從好
顏貌甚端正 必從剎利生
我今與汝對(duì) 愿說(shuō)所生處
有國(guó)大王治 今在雪山北
父姓名為日 生處名釋迦
財(cái)寶技術(shù)具 父母俱真正
舍彼行學(xué)道 不樂(lè)處五欲
觀欲多眾惱 出離永安隱
要求滅欲處 是我心所樂(lè)
時(shí)王語(yǔ)太子言。今可于此住。當(dāng)分半國(guó)相與。菩薩報(bào)言。我不從此語(yǔ)。時(shí)王復(fù)重語(yǔ)言。汝可作大王。我今舉國(guó)一切所有。及脫此寶冠相與?？删油跷恢位?。我當(dāng)為臣。時(shí)菩薩報(bào)言。我舍轉(zhuǎn)輪王位出家學(xué)道。豈可貪于邊國(guó)王位而處俗耶。王今當(dāng)知。猶如有人曾見(jiàn)大海水后見(jiàn)牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉(zhuǎn)輪王位習(xí)粟散小王位。此事不然。時(shí)王前白言。若成無(wú)上道者。先詣羅閱城與我相見(jiàn)。菩薩報(bào)言可爾。爾時(shí)王即從座起禮菩薩足繞三匝而去。時(shí)有人名阿藍(lán)迦藍(lán)。于眾人中為師首。與諸弟子說(shuō)不用處定。時(shí)菩薩至阿藍(lán)迦藍(lán)所問(wèn)言。汝今以何等法。與諸弟子說(shuō)令得證。報(bào)言瞿曇。我與諸弟子說(shuō)不用處定。令其得證。時(shí)菩薩便作是念。阿藍(lán)迦藍(lán)而無(wú)有信。我今有信。阿藍(lán)迦藍(lán)無(wú)有精進(jìn)。我今有精進(jìn)。藍(lán)無(wú)智慧。我有智慧。藍(lán)今以此法得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今寧可勤精進(jìn)證此法耶。彼即勤精進(jìn)。不久得證此法。時(shí)菩薩得證已。往阿藍(lán)迦藍(lán)所語(yǔ)言。汝但證此不用處定為人說(shuō)耶。報(bào)言。我正有此法。更無(wú)有余。菩薩報(bào)言。我亦證此不用處定。而不為人說(shuō)。阿藍(lán)迦藍(lán)問(wèn)言。瞿曇。汝正有此不用處定。而不為人說(shuō)耶。我亦證不用處定為人說(shuō)。瞿曇。如我所知汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時(shí)阿藍(lán)迦藍(lán)。極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之為匹。正與我等。時(shí)菩薩復(fù)作是念。此不用處定。非息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正覺(jué)。非沙門(mén)。非得涅槃?dòng)兰胖?。不?lè)此法。便舍阿藍(lán)迦藍(lán)而去。更求勝法。時(shí)有郁頭藍(lán)子。處大眾中而為師首。其師命終后。教師諸弟子。與說(shuō)有想無(wú)想定。時(shí)菩薩往郁頭藍(lán)子所問(wèn)言。汝師以何等法教諸弟子。報(bào)言。我?guī)熞杂邢霟o(wú)想定教諸弟子。時(shí)菩薩念言。藍(lán)今無(wú)信。而我有信。藍(lán)無(wú)精進(jìn)。我有精進(jìn)。藍(lán)無(wú)智慧。我有智慧。藍(lán)證此法而為人說(shuō)。況我不證此法。我今寧可勤精進(jìn)證此法。即勤精進(jìn)。不久得證此法。時(shí)菩薩往至郁頭藍(lán)弗所問(wèn)言。汝正有此有想無(wú)想定。更有余法耶。報(bào)言瞿曇。我正有此法。更無(wú)余法。菩薩報(bào)言。我亦證此有想無(wú)想定。彼問(wèn)菩薩言。汝正有此有想無(wú)想定耶。我?guī)熕{(lán)亦有此有想無(wú)想定作證。我?guī)熤呷暌嘀?。汝所知者藍(lán)亦知之。汝似藍(lán)藍(lán)似汝。瞿曇。今可共知僧事。時(shí)郁頭藍(lán)子。極發(fā)歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。爾時(shí)菩薩復(fù)作是念。我觀此有想無(wú)想定處。非息滅。非無(wú)欲。非休息。非滅盡。非沙門(mén)。非涅槃?dòng)兰胖?。不?lè)此法。便舍郁頭藍(lán)子而去更求勝法。時(shí)菩薩更求勝法者。即無(wú)上休息法也。從摩竭界游化南至象頭山。詣?dòng)襞_大將村中。見(jiàn)一凈地。平正嚴(yán)好甚可娛樂(lè)。生草柔軟悉皆右旋。浴池清涼流水清凈。園林茂好。周遍觀之。左右村落人民眾多。見(jiàn)已便生念言。夫?yàn)樽逍兆?。欲求斷結(jié)處。此是好處。我今求斷結(jié)處。此處即是。我今寧可于此處坐而斷結(jié)使。時(shí)有五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當(dāng)與我等說(shuō)法。爾時(shí)郁鞞羅有四女。一名婆羅。二名郁婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆系心菩薩所。若使菩薩出家學(xué)道。我等當(dāng)為弟子。若菩薩不出家學(xué)道。在家習(xí)俗者。我等為妻妾。時(shí)菩薩即于彼處六年苦行。雖爾猶不證增上圣智勝法。爾時(shí)菩薩自念。昔在父王田上坐閻浮樹(shù)下。除去欲心惡不善法。有覺(jué)有觀喜樂(lè)一心。游戲初禪。時(shí)菩薩復(fù)作是念。頗有如此道可從得盡苦原耶。復(fù)作是念。如此道能盡苦原。時(shí)菩薩即以精進(jìn)力修習(xí)此智。從此道得盡苦原。時(shí)菩薩復(fù)作是念。頗因欲不善法得樂(lè)法不。復(fù)作是念。不由欲不善法得樂(lè)法。復(fù)作是念。頗有習(xí)無(wú)欲舍不善法得樂(lè)法耶。然我不由此自苦身得樂(lè)法。我今寧可食少飯麨得充氣力耶。爾時(shí)菩薩。于異時(shí)食少飯麨。得充氣力。時(shí)菩薩食少食時(shí)五人各各厭舍而去。自相謂言。此瞿曇沙門(mén)狂惑失道。豈有真實(shí)道耶。時(shí)菩薩氣力已充。復(fù)詣尼連禪水側(cè)。入水洗浴身已出水上岸。往菩提樹(shù)下。時(shí)去樹(shù)不遠(yuǎn)。有一人刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語(yǔ)言。我今須草見(jiàn)惠少多。吉安報(bào)曰。甚善不為愛(ài)惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥樹(shù)下。自敷而坐。直身正意系念在前。時(shí)菩薩除欲愛(ài)惡不善法。有覺(jué)有觀喜樂(lè)一心。游戲初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由系意專(zhuān)念不放逸故。時(shí)菩薩除有覺(jué)有觀。得內(nèi)信喜樂(lè)一心念無(wú)覺(jué)無(wú)觀。游戲二禪。是謂菩薩得此二勝善法。何以故。由系意專(zhuān)念不放逸故。時(shí)菩薩除去喜身受快樂(lè)。得圣智所見(jiàn)護(hù)念樂(lè)。游戲三禪。是謂菩薩得三勝法。何以故。由系意專(zhuān)念不放逸故。時(shí)菩薩已舍苦樂(lè)。先已去憂喜。無(wú)苦無(wú)樂(lè)護(hù)念清凈。游戲四禪。是謂菩薩得此四勝法。何以故。由系意專(zhuān)念不放逸故。時(shí)菩薩得此定意。諸結(jié)使除盡。清凈無(wú)瑕穢。所行柔軟住堅(jiān)固處。證宿命智。自識(shí)宿命一生二生三生四生五生。十生二十生三十生四十生五十生。百生千生百千生。無(wú)數(shù)百生無(wú)數(shù)千生。無(wú)數(shù)百千生劫成劫敗。無(wú)數(shù)劫成無(wú)數(shù)劫敗。無(wú)數(shù)劫成敗。我曾生某處。字某姓某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊如是。住世長(zhǎng)短如是。受如是苦樂(lè)。從彼終生彼。從彼終復(fù)生彼。從彼終生此。如是相貌。識(shí)無(wú)數(shù)宿命事。時(shí)菩薩。于初夜得此初明。無(wú)明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。何以故。由精進(jìn)不放逸故。時(shí)菩薩。復(fù)以三昧定意清凈。無(wú)瑕無(wú)結(jié)使。眾垢已盡。所行柔軟。住堅(jiān)固處。知眾生生者死者。以清凈天眼觀見(jiàn)眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若貴若賤。隨眾生所造行。皆悉知之。即自察知。此眾生身行惡口行惡意行惡。邪見(jiàn)誹謗賢圣。造邪見(jiàn)業(yè)報(bào)。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼中。復(fù)觀眾生身行善口行善意行善。正見(jiàn)不誹謗賢圣。造正見(jiàn)業(yè)報(bào)。身壞命終。生天上人中。如是天眼清凈。觀見(jiàn)眾生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜得此第二明。無(wú)明盡明生。闇盡光生。是謂見(jiàn)眾生天眼智。何以故。由精進(jìn)不放逸故。時(shí)菩薩得如是清凈定意。諸結(jié)除盡。清凈無(wú)瑕。所行柔軟。所住堅(jiān)固。得漏盡智。而現(xiàn)在前。心緣漏盡智。如實(shí)諦知苦。知苦集。知苦盡。知苦盡向道。以得圣諦。如實(shí)知之。如實(shí)知漏。知漏集。漏盡向道如實(shí)知之。彼作如是知如是觀。于欲漏意解脫。有漏意解脫。無(wú)明漏意解脫。已解脫得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受生。是謂菩薩后夜獲此三明。無(wú)明盡明生。闇盡光生。是謂漏盡智。何以故。由如來(lái)至真等正覺(jué)發(fā)起此智得無(wú)礙解脫故。爾時(shí)世尊。于彼處盡一切漏。除一切結(jié)使。即于菩提樹(shù)下。結(jié)加趺坐。七日不動(dòng)。受解脫樂(lè)。爾時(shí)世尊。過(guò)七日已。從定意起。于七日中未有所食。時(shí)有二賈客兄弟二人。一名瓜二名優(yōu)波離。將五百乘車(chē)載財(cái)寶。去菩提樹(shù)不遠(yuǎn)而過(guò)。時(shí)樹(shù)神篤信于佛。曾與此二賈客舊知識(shí)。欲令彼得度。即往至賈人所語(yǔ)言。汝等知不。釋迦文佛如來(lái)等正覺(jué)。于七日中具足諸法。于七日中未有所食。汝等可以蜜麨奉獻(xiàn)如來(lái)。令汝等長(zhǎng)夜得利善安隱快樂(lè)。爾時(shí)兄弟二人。聞樹(shù)神語(yǔ)已歡喜。即持蜜麨往詣道樹(shù)。遙見(jiàn)如來(lái)顏貌殊異。諸根寂定最上調(diào)伏。如被調(diào)象無(wú)有卒暴。如水澄靜無(wú)有塵穢。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。于如來(lái)所前至佛所頭面禮足在一面立。時(shí)二人白世尊言。今奉獻(xiàn)蜜麨慈愍納受時(shí)世尊復(fù)作如是念。今此二人奉獻(xiàn)蜜麨。當(dāng)以何器受之。復(fù)作是言過(guò)去諸佛如來(lái)至真等正覺(jué)。以何物受食諸佛世尊。不以手受食也。時(shí)四天王立在左右。知佛所念。往至四方。各各人取一石缽。奉上世尊。白言。愿以此缽。受彼賈人麨蜜。時(shí)世尊慈愍故。即受四天王缽。令合為一。受彼賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喻。而開(kāi)化之。即咒愿言。
所為布施者 必獲其利義
若為樂(lè)故施 后必得安樂(lè)
汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛教言。大德。我今歸依佛歸依法。是為優(yōu)婆塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人為首。時(shí)二賈人白佛言。我今從此欲還本生處。若至彼間當(dāng)云何作福。何所禮敬供養(yǎng)時(shí)世尊知彼至意。即與發(fā)爪語(yǔ)言。汝等持此往彼作福禮敬供養(yǎng)。時(shí)賈人雖得發(fā)爪。不能至心供養(yǎng)言。此發(fā)爪世人所賤除棄之法。云何世尊持與我等供養(yǎng)。時(shí)世尊知賈人心中所念。即語(yǔ)賈人言。汝等莫于如來(lái)發(fā)爪所生毛發(fā)許懈慢心。亦莫言世人所賤。云何如來(lái)使我供養(yǎng)。賈人當(dāng)知。普天世界魔眾梵眾沙門(mén)婆羅門(mén)眾天及人。于如來(lái)發(fā)爪興供養(yǎng)恭敬。令一切諸天世人魔眾梵眾及沙門(mén)婆羅門(mén)眾。得其功德不可稱(chēng)計(jì)。賈人白佛言。設(shè)供養(yǎng)此發(fā)爪有何證驗(yàn)。佛告賈人言。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有王名曰勝怨。統(tǒng)領(lǐng)閻浮提。爾時(shí)閻浮提內(nèi)。米谷豐熟人民熾盛。土地極樂(lè)。有八萬(wàn)四千城郭。有五十五億村。有六萬(wàn)小國(guó)土。時(shí)勝怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。米谷平賤。人民熾盛。國(guó)土安樂(lè)。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。眾事具足。街陌相當(dāng)。賈人當(dāng)知。時(shí)王勝怨。有婆羅門(mén)為大臣。名曰提閻浮婆提。是王少小周旋。極相親厚。后于異時(shí)。王即分半國(guó)與此大臣。時(shí)彼大臣所得國(guó)分。即于中更起城郭。東西長(zhǎng)十二由旬。南北廣七由旬。米谷豐賤人民熾盛。國(guó)土安樂(lè)園林茂盛。城塹牢固浴池清涼。眾事具足街陌相當(dāng)。城名提婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當(dāng)知。其王無(wú)有繼嗣。以無(wú)嗣故。向諸神祀泉流山原河水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天?；鹕耧L(fēng)神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請(qǐng)。愿生男兒。于異時(shí)王第一夫人懷妊。婦人有三種智慧。如實(shí)不虛。一自知有娠。二自知從某甲許得。三知男子有愛(ài)心于我。時(shí)彼夫人。往白王言。大王當(dāng)知。我今懷妊。王報(bào)言大善。即敕左右。供給供養(yǎng)第一飲食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿已生一男兒。端正無(wú)比世之希有。始生在地?zé)o人扶侍。自行七步而說(shuō)此言。我于天上世間最上最尊我當(dāng)度一切眾生生老病死苦。即號(hào)曰定光菩薩。賈人當(dāng)知。爾時(shí)國(guó)王。即命婆羅門(mén)中善明相法者告言。汝等當(dāng)知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希有。始生出胎無(wú)人扶侍。自行七步而說(shuō)此言。我于天上世間最上最尊。能度一切眾生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。時(shí)相師白王言。愿王出此兒令我等相之。王即自入宮抱兒出見(jiàn)之令相。諸相師相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功德。福愿具足。若此王子。在家者應(yīng)作剎利水澆頂轉(zhuǎn)輪王。七寶具足領(lǐng)四天下。千子滿足勇健雄猛。能卻眾敵。以法治化。不加刀杖。若出家者。成如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。天及人魔若魔天梵天沙門(mén)婆羅門(mén)。身自作證而自游戲。彼當(dāng)說(shuō)法。上善中善下善。有義有味。具足修梵行。賈人當(dāng)知。爾時(shí)王賞賜婆羅門(mén)已。差四乳母。扶侍瞻視定光菩薩。一者肢節(jié)乳母。二者洗浴乳母。三者與乳乳母。四者游戲乳母。肢節(jié)乳母者。抱持案摩支節(jié)回戾令政。洗浴乳母者。洗身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時(shí)與乳。游戲乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車(chē)乘輿。諸雜寶器樂(lè)器轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)。作如是種種供養(yǎng)之具。供養(yǎng)娛樂(lè)定光菩薩。擎孔雀蓋從之。賈人當(dāng)知。定光菩薩。年向八歲九歲時(shí)王教菩薩學(xué)種種技術(shù)。書(shū)算數(shù)印畫(huà)戲笑歌舞鼓弦乘象乘馬乘車(chē)射御捔力。一切技術(shù)無(wú)不貫練。賈人當(dāng)知。定光轉(zhuǎn)年。至十五十六時(shí)。王即為設(shè)三時(shí)殿。冬夏春給二萬(wàn)婇女。使娛樂(lè)之。與作園池。縱廣二十由旬?，F(xiàn)閻浮提一切華樹(shù)果樹(shù)香樹(shù)。諸奇異樹(shù)。盡殖之于園。賈人當(dāng)知。首陀會(huì)天日來(lái)侍衛(wèi)。作是念言。今菩薩在家已久。我今寧可為作厭離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除須發(fā)著袈裟。修無(wú)上道耶。伺菩薩入后園時(shí)。即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者出家作沙門(mén)。時(shí)菩薩見(jiàn)此四人已。極懷愁憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當(dāng)知。爾時(shí)菩薩得厭離已。即日出家即日成無(wú)上道。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)至真等正覺(jué)。遍觀一切。未見(jiàn)有應(yīng)度可為轉(zhuǎn)無(wú)上法輪者。時(shí)定光如來(lái)。去提婆跋提城不遠(yuǎn)?；饕淮蟪恰８邚V妙好。懸繒幢幡。處處克鏤。作眾鳥(niǎo)獸形。周匝凈妙浴池園果。勝于提婆跋提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國(guó)人民。使己國(guó)人民共與往來(lái)交接為親友。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)。觀察提婆跋提城人民諸根純熟即使化城忽爾火然。時(shí)提婆跋提城人見(jiàn)此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來(lái)。于七日之中度六十六那由他人。五十五億聲聞。賈人當(dāng)知。爾時(shí)定光如來(lái)。有大名稱(chēng)。流布十方。莫不聞知。皆共稱(chēng)言。定光如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵眾沙門(mén)婆羅門(mén)天及人。自身作證而自?shī)蕵?lè)。與人說(shuō)法。上中下言悉善。有義有味。具足修梵行。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)。凡常身光照一百由旬。諸佛世尊。常法光照無(wú)量。還攝光照余光七尺。賈人當(dāng)知。時(shí)勝怨王。聞王提閻婆提宮中。生一太子。福德威神眾相具足。即日出家即日成無(wú)上正真等正覺(jué)道。名聞遠(yuǎn)布。皆共稱(chēng)言。定光如來(lái)至真等正覺(jué)。乃至具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆提王相聞知卿生太子。福德威神眾相具足。即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大名稱(chēng)流布十方。今可遣來(lái)吾欲看之。若卿不遣來(lái)者。吾當(dāng)身自往。彼時(shí)提閻婆提王。聞此使語(yǔ)已。即懷愁憂。集諸群臣語(yǔ)言。汝等思惟。當(dāng)以何報(bào)作何等方宜稱(chēng)可彼意。諸臣答言。當(dāng)問(wèn)定光如來(lái)。隨佛有所言教。我等當(dāng)順從行之。時(shí)王提閻婆提與諸群臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。我自當(dāng)往彼。賈人當(dāng)知。時(shí)王提閻婆提。自于其國(guó)。七日供養(yǎng)定光如來(lái)。衣服飲食床臥具病苦醫(yī)藥。及比丘僧不令有乏。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)過(guò)七日后。與諸比丘人間游行。逕詣藥山龍王池邊。賈人當(dāng)知。此龍王宮?？v廣五百由旬。爾時(shí)定光如來(lái)及比丘僧。在彼住止。時(shí)定光如來(lái)放大光明。普照三千大千剎土。晝夜不別。若憂缽缽頭摩鳩勿頭分陀利華等合。鳥(niǎo)獸不鳴。則知是夜。若憂缽諸花開(kāi)。及諸眾鳥(niǎo)獸鳴者。則知是晝。如是經(jīng)歷十二年中。晝夜不別。時(shí)勝怨王。即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如今何故無(wú)晝無(wú)夜。若憂缽眾華開(kāi)。及眾鳥(niǎo)獸鳴。則知是晝。若花合鳥(niǎo)不鳴。則知是夜。為世有非法。為我行有闕。汝等有過(guò)耶。以誠(chéng)言告我。諸臣白言。王亦無(wú)咎。國(guó)無(wú)非法。我等無(wú)過(guò)。今定光如來(lái)。在呵梨陀山龍王宮。放大光明。普照三千大千剎土。是其威神。令晝夜不別欲知晝夜者?；ê哮B(niǎo)不鳴。則知是夜。若花開(kāi)鳥(niǎo)鳴者。則知是晝。王亦無(wú)咎。國(guó)無(wú)非法。我亦無(wú)過(guò)。此是定光如來(lái)威神。不足畏懼。王問(wèn)左右臣。呵梨陀山龍王宮。去此遠(yuǎn)近。臣白王言。去此不遠(yuǎn)可三十里。王敕左右。嚴(yán)駕羽寶之車(chē)。今欲往彼禮拜定光如來(lái)。左右即承教。嚴(yán)駕羽寶車(chē)已。前白王言。嚴(yán)駕已辦。王知是時(shí)。賈人當(dāng)知。王即乘車(chē)。諸臣侍從。詣呵梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車(chē)處。下車(chē)步進(jìn)。前至龍王宮。賈人當(dāng)知。時(shí)王遙見(jiàn)定光如來(lái)。顏色端正諸根寂定。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。即前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時(shí)世尊漸與王說(shuō)微妙法。勸令歡喜。時(shí)王聞佛說(shuō)微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來(lái)今正是時(shí)。應(yīng)入蓮花城。時(shí)定光如來(lái)默然受王請(qǐng)。時(shí)勝怨王。知佛默然受請(qǐng)已。便從座起頭面禮足而去。還至國(guó)界。告敕人民。汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。以杵搗令堅(jiān)。以香汁灑地。左右道側(cè)種殖種種花。道側(cè)作欄楯。然好油燈安置其上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時(shí)諸人民受王教令已。如上所說(shuō)。時(shí)王即集大臣告言。汝等莊嚴(yán)此蓮花大城。除去糞土石沙穢惡。以好細(xì)土泥涂其地。懸繒幡蓋。燒種種好香。復(fù)敷種種[毯-炎+瞿]氀。以種種好花布散其地。時(shí)諸臣即受王教。如敕莊嚴(yán)。時(shí)勝怨王。復(fù)告諸大臣。告下國(guó)土人民。莫使有賣(mài)香花者。若有賣(mài)者。莫使有買(mǎi)者。若有賣(mài)買(mǎi)者當(dāng)重罰。何以故。我自欲供養(yǎng)定光如來(lái)至真等正覺(jué)故。爾時(shí)彼國(guó)有一大臣婆羅門(mén)。名曰祀施。多饒財(cái)寶。真珠虎珀車(chē)磲馬瑙水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱(chēng)計(jì)。時(shí)彼婆羅門(mén)。十二年中祠祀。若彼祠祀眾中。有第一多智慧者。當(dāng)以金缽盛滿銀粟?；蛞糟y缽盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張好[疊*毛]。眾寶雜廁杖。并莊嚴(yán)端正好女。名曰蘇羅婆提。與之。時(shí)彼祠祀眾中。第一上座大婆羅門(mén)。是王大臣。有十二丑。瞎僂凸背癭黃色黃頭眼青鋸齒齒黑手腳曲戾身不與人等凸髖。賈人當(dāng)知。彼祀施婆羅門(mén)作是念。今此上座有十二丑。復(fù)是王臣。云何以我寶物并女。與此人耶。復(fù)作此念。我今寧可更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門(mén)者。我當(dāng)與之。賈人當(dāng)知。雪山南有一仙人。名曰珍寶。少欲樂(lè)閑心無(wú)所貪。修習(xí)禪定獲五神通。教授五百梵志使令誦習(xí)。時(shí)五通仙人。有第一弟子。名曰彌卻。父母真正七世清凈。亦復(fù)教授五百弟子。賈人當(dāng)知。時(shí)弟子彌卻。往至珍寶仙人所。白言。我所學(xué)者已達(dá)。當(dāng)更學(xué)何等。時(shí)彼珍寶仙人。即更自造經(jīng)書(shū)。一切婆羅門(mén)所不能知。造已告弟子言。汝可誦習(xí)之。此書(shū)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)所無(wú)有者。設(shè)誦習(xí)者。于諸婆羅門(mén)中可得最勝第一。賈人當(dāng)知。爾時(shí)彼弟子。即學(xué)習(xí)此書(shū)誦利已。往至珍寶仙人所。白言。所學(xué)已訖。當(dāng)受習(xí)何等。師告言。汝若誦竟。夫?yàn)榈茏討?yīng)報(bào)師恩。汝今當(dāng)報(bào)。即問(wèn)言。云何當(dāng)報(bào)師恩。師報(bào)言。須五百金錢(qián)。時(shí)彌卻聞師語(yǔ)已。將五百弟子。雪山南人間游行。從國(guó)至國(guó)從村至村。漸至蓮花城聞諸人言。耶若達(dá)婆羅門(mén)。十二年中祠祀天神。若有聰明第一者。當(dāng)以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。并金澡瓶。及好蓋極好[疊*毛]。七寶雜廁杖。莊嚴(yán)蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可入彼眾中?；蚰艿帽宋灏俳疱X(qián)。賈人當(dāng)知。彌卻即入彼祀中。當(dāng)入時(shí)有大威神光明。時(shí)耶若達(dá)婆羅門(mén)作是念。此人來(lái)入祠祀。有大威神光明。今必當(dāng)移上座去。以此摩納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝等當(dāng)如我所作。皆共高聲稱(chēng)善。作眾伎樂(lè)散花燒香恭敬禮事。時(shí)諸人等。即受教言可爾。當(dāng)如教為之時(shí)彌卻摩納入彼眾已。從下而問(wèn)。汝等誦何等經(jīng)書(shū)。誦得幾許。隨所誦多少者報(bào)言。我誦爾許。于摩納所誦。百倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍。不可為比。不如摩納。次問(wèn)二三人乃至百千人。汝等誦何等。知何經(jīng)書(shū)。所誦得幾許。隨所誦報(bào)言。我等誦爾所。于摩納所誦。百倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍。不相為比。次問(wèn)第一上座。汝知何經(jīng)書(shū)。誦得幾許。其人隨所誦多少報(bào)言。我誦爾所。彌卻摩納復(fù)勝于彼。時(shí)彌卻摩納語(yǔ)言。我所誦知者出過(guò)汝上。即語(yǔ)其人言。汝去。我坐汝處。上座報(bào)言。汝莫使我移我設(shè)于此得好供養(yǎng)及金寶。兩倍與汝。彌卻摩納報(bào)言。正使?jié)M閻浮提七寶與我者。我終不取。汝但移去。何以故。我有此法。應(yīng)坐此座。賈人當(dāng)知。時(shí)彼彌卻摩納。移彼上座即自坐之。當(dāng)移坐時(shí)。地六種震動(dòng)。即共高聲稱(chēng)善。作眾伎樂(lè)花香供養(yǎng)。賈人當(dāng)知。彼耶若達(dá)。極懷歡喜。自慶無(wú)量。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。金蓋七寶廁杖。金銀澡瓶。極妙好[疊*毛]。莊嚴(yán)好女。至彌卻摩納前白言。唯愿受此眾寶物并受此好女。彌卻報(bào)言。我不須是。即問(wèn)言。欲須何等。報(bào)言。我須五百金錢(qián)。即以五百金錢(qián)與之。賈人當(dāng)知。時(shí)彌卻摩納。取此五百金錢(qián)已從坐起而去。時(shí)蘇羅婆提女亦隨而去。時(shí)彌卻摩納還顧語(yǔ)女言。汝何故隨我后行。女報(bào)言。父母遣我與君作妻彌卻摩納報(bào)言。我今修梵行不須汝。若有愛(ài)欲者乃須汝耳時(shí)彼女即還入父園中。園中有清凈浴池。池中有七莖蓮花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復(fù)有二花。共一莖。其香色殊妙見(jiàn)已便生此念。我今觀此花極為妙好。我今寧可采此花。與彌卻摩納令心喜悅。即采花置水瓶中。出園外遍求彌卻摩納。時(shí)彌卻摩納。還入缽摩大國(guó)。見(jiàn)國(guó)內(nèi)人民。掃除道路除去不凈。以好土填治平正。以花布地香汁灑之。懸繒幡蓋敷好[毯-炎+瞿]氀。見(jiàn)已問(wèn)城中行人言。今觀此城嚴(yán)好乃爾。為用歲節(jié)。為用星宿吉日。而修治如是耶。行人報(bào)言。今定光佛當(dāng)來(lái)入城。以此故修治如是。彌卻摩納心念言。我今宜可以五百金錢(qián)。買(mǎi)好花鬘好香好伎樂(lè)幢幡好蓋。先當(dāng)持用供養(yǎng)定光如來(lái)。后當(dāng)更與師求財(cái)。即于彼缽摩國(guó)。所可求買(mǎi)者皆不可得。何以故。勝怨王制重故。時(shí)蘇羅婆提女。遙見(jiàn)彌卻摩納來(lái)。語(yǔ)言年少。何故行步速疾。汝有所須耶。即報(bào)女言。我須好花。問(wèn)言。摩納用花作何等。報(bào)言。我欲作佛種無(wú)上根栽。其女問(wèn)言。此花已萎枯色變不可復(fù)種。云何由此作佛種無(wú)上根栽。摩納報(bào)女言。此田良美。正使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。其女報(bào)言。汝可取此花去作佛種無(wú)上根裁。摩納報(bào)言。若受我價(jià)賣(mài)與我者我當(dāng)取之。其女報(bào)言。摩納何以惜我財(cái)物。我父名耶若達(dá)。自多饒財(cái)寶。摩納欲買(mǎi)花者。與我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩納報(bào)言。我行菩薩道。一切無(wú)所愛(ài)惜。有人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝常與我作礙。其女報(bào)言。汝所生之處。必有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝與之。時(shí)以五百金錢(qián)買(mǎi)五莖蓮花。余二莖花。與彌卻摩納言。此是我花寄汝。以上定光如來(lái)。何以故。愿與汝所生之處常不相離。賈人當(dāng)知。爾時(shí)彌卻摩納得此七花已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門(mén)。當(dāng)爾之時(shí)。不可數(shù)億千眾生。皆持花香。懸繒幡蓋。作眾伎樂(lè)。待定光如來(lái)。時(shí)彌卻摩納。欲前散花。而不能得前。即還問(wèn)勝怨王言。汝以何故。修治城內(nèi)。為用歲節(jié)會(huì)日。為用星宿吉日。而作莊嚴(yán)國(guó)土妙好乃爾耶。時(shí)王報(bào)言。今有定光如來(lái)當(dāng)入城。是故治之耳。摩納問(wèn)王言。云何得知如來(lái)三十二相耶。王報(bào)言。諸婆羅門(mén)書(shū)讖所記。是故知之耳。摩納報(bào)言。若爾者。我誦此書(shū)明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三十二相。然后我當(dāng)見(jiàn)之。賈人當(dāng)知。爾時(shí)摩納聞王語(yǔ)已。歡喜不能自勝。即往城東門(mén)外。時(shí)眾多人民。見(jiàn)摩納來(lái)。歡喜皆與開(kāi)道。何以故。承王命故。賈人當(dāng)知。時(shí)摩納遙見(jiàn)如來(lái)。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來(lái)上。佛以威神。即于空中化作花蓋。廣十二由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國(guó)。無(wú)不周遍視之無(wú)厭。佛所游行花蓋隨從。時(shí)城中人民男女。盡脫新衣敷地。時(shí)摩納所披二鹿皮衣。脫一敷地。時(shí)城中人。捉此皮衣擲棄。時(shí)摩納心自念言。定光如來(lái)不見(jiàn)愍念。時(shí)定光如來(lái)。即知彼心所念?；刈髂?。無(wú)人能敷衣置上者。賈人當(dāng)知。摩納復(fù)作是念。城內(nèi)人愚癡無(wú)所分別。所應(yīng)敷處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄泥。賈人當(dāng)知。摩納發(fā)五百歲常髻未曾解。摩納即問(wèn)如來(lái)。不審世尊。能蹈我發(fā)上過(guò)耶。報(bào)言能。摩納即解髻發(fā)以布泥上。心發(fā)愿言。若今定光如來(lái)。不授我別者。我當(dāng)于此處形枯命終。終不起也。時(shí)定光如來(lái)。知此摩納至心宿殖善根眾德具足。以左足蹈發(fā)上而過(guò)。語(yǔ)言。摩納汝還起。汝于當(dāng)來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫。號(hào)釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。聞此別已。即踴在空中。去地七多羅樹(shù)。發(fā)猶布地如故。賈人當(dāng)知。時(shí)定光如來(lái)至真等正覺(jué)右顧猶如大象王。告諸比丘。汝等莫以足蹈摩納發(fā)上。何以故。此是菩薩發(fā)。一切聲聞辟支佛所不應(yīng)蹈上。時(shí)數(shù)千巨億萬(wàn)人。皆散花燒香供養(yǎng)其發(fā)。賈人當(dāng)知。時(shí)勝怨王大臣十二丑者。聞定光如來(lái)授摩納別號(hào)。尋往至勝怨王所。白言。我能堪任二萬(wàn)歲中供養(yǎng)定光如來(lái)及眾僧。衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。王報(bào)婆羅門(mén)言。汝意快哉。宜知是時(shí)。時(shí)此婆羅門(mén)。于二萬(wàn)歲中供養(yǎng)定光如來(lái)及比丘僧。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。已發(fā)此愿言我今二萬(wàn)歲中供養(yǎng)定光如來(lái)及比丘僧。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養(yǎng)。毀我名譽(yù)。緣此福報(bào)因緣。在在生處常當(dāng)毀辱此人。乃至成道。終不相舍離。賈人當(dāng)知。爾時(shí)耶若達(dá)婆羅門(mén)者。豈異人乎。莫作異觀。今執(zhí)杖釋種是。爾時(shí)蘇羅婆提女者。豈異人乎。今釋女瞿夷是。爾時(shí)勝怨王大臣十二丑婆羅門(mén)者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆達(dá)身是。爾時(shí)珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異觀。今彌勒菩薩是。爾時(shí)彌卻摩納者。豈異人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當(dāng)知學(xué)菩薩道能供養(yǎng)爪發(fā)者必成無(wú)上道。以佛眼觀天下。無(wú)不入無(wú)余涅槃界而般涅槃。況復(fù)無(wú)欲無(wú)嗔恚無(wú)癡。施中第一。為福最尊。受取中第一。而無(wú)報(bào)應(yīng)也。爾時(shí)賈人兄弟二人。即從座起復(fù)道而去。
爾時(shí)世尊。食賈人麨蜜已。即于樹(shù)下結(jié)加趺坐七日不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。七日已從三昧起。由食麨蜜故。身內(nèi)風(fēng)動(dòng)。所以名閻浮提地者。樹(shù)名閻浮提。去彼不遠(yuǎn)有呵梨勒樹(shù)彼樹(shù)神篤信于佛。即取呵梨勒果來(lái)奉世尊。頭面作禮已在一面立。樹(shù)神白佛言世尊。由食麨蜜故。身內(nèi)風(fēng)動(dòng)。愿今可食此果。亦可當(dāng)食兼以為藥得除內(nèi)風(fēng)。時(shí)世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹(shù)神最初。爾時(shí)世尊。食呵梨勒果已。于樹(shù)下結(jié)加趺坐七日思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。七日后從三昧起。到時(shí)著衣持缽。入郁鞞羅村乞食。漸至郁鞞羅村婆羅門(mén)舍中庭默然而住。婆羅門(mén)見(jiàn)世尊默然住。發(fā)歡喜心。即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。我今歸依佛歸依法。時(shí)世尊受此婆羅門(mén)食已。更詣一離婆那樹(shù)下。七日中結(jié)加趺坐思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。時(shí)世尊七日后從三昧起。到時(shí)著衣持缽。入郁鞞羅村乞食。漸至郁鞞羅婆羅門(mén)舍中庭默然而住。時(shí)彼婆羅門(mén)婦。是蘇阇羅大將女。見(jiàn)如來(lái)中庭默然而住。見(jiàn)已發(fā)歡喜心即出食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我今歸依佛歸依法。諸優(yōu)婆夷。受歸依佛歸依法者。此郁鞞羅婦。蘇阇羅大將女優(yōu)婆夷為最初。爾時(shí)世尊。食彼食已。即還詣離婆那樹(shù)下。七日結(jié)加趺坐思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。時(shí)世尊七日后。到時(shí)著衣持缽入郁鞞羅村乞食。漸次至郁鞞羅婆羅門(mén)舍中庭默然而住。時(shí)郁鞞羅婆羅門(mén)男女。見(jiàn)如來(lái)已發(fā)歡喜心。即出食施如來(lái)。慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依法。時(shí)世尊食彼食已。即詣文驎樹(shù)文驎水文驎龍王宮。到彼已結(jié)加趺坐七日思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。爾時(shí)七日天大雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身繞佛頭蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不為風(fēng)飄日曝。不為蚊虻所觸嬈耶。爾時(shí)七日后雨止清明。時(shí)龍王已見(jiàn)雨止清明。還解身不復(fù)繞佛。即化作一年少婆羅門(mén)。在如來(lái)前。合掌胡跪。禮如來(lái)足。時(shí)世尊七日后從三昧起。即以此偈而贊曰。
離欲歡喜樂(lè) 觀察法亦樂(lè)
世間無(wú)恚樂(lè) 不嬈于眾生
世間無(wú)欲樂(lè) 越度于欲界
能伏我慢者 此最第一樂(lè)
爾時(shí)文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如來(lái)頭蔭如來(lái)者。不欲嬈觸如來(lái)。但恐如來(lái)身為寒熱風(fēng)飄日曝蚊虻所嬈。以是故。繞佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生中受二歸依。龍王為首。爾時(shí)世尊。游文驎龍王樹(shù)下住已。便往詣阿逾波羅尼拘律樹(shù)下。到已敷坐具結(jié)加趺坐。作是念言。我今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙最上智者。能知非愚者所習(xí)。眾生異見(jiàn)異忍異欲異命。依于異見(jiàn)樂(lè)于樔窟眾生。以是樂(lè)于樔窟故。于緣起法甚深難解。復(fù)有甚深難解處。滅諸欲愛(ài)盡涅槃。是處亦難見(jiàn)故。我今欲說(shuō)法。余人不知。則于我唐勞?？喽?。爾時(shí)世尊說(shuō)此二偈。非先所聞。亦未曾說(shuō)。
我成道極難 為在樔窟說(shuō)
貪恚愚癡者 不能入此法
逆流回生死 深妙甚難解
著欲無(wú)所見(jiàn) 愚癡身所覆
四分律卷第三十一
四分律卷第三十二(二分之十一)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之二
爾時(shí)世尊作是思惟已。默然而不說(shuō)法。時(shí)梵天王于梵天上。遙知如來(lái)心中所念已。念世間大敗壞。如來(lái)今日獲此妙法。云何默然而住。令世間不聞耶。爾時(shí)梵天如力士屈申臂頃。從彼而來(lái)到如來(lái)前。頭面禮已在一面立。白世尊言。唯愿如來(lái)說(shuō)法。唯愿善逝說(shuō)法。世間眾生。亦有垢薄智慧聰明易度者。能滅不善法成就善法。爾時(shí)世尊告梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢圣所知非愚者所習(xí)。眾生異見(jiàn)異忍異欲異命。依于異見(jiàn)樂(lè)于樔窟。眾生以是樂(lè)于樔窟故。于緣起法甚深難解。復(fù)有甚深難解處。滅諸欲愛(ài)盡涅槃。是處亦難見(jiàn)故。我今欲說(shuō)法。余人不知。則于我唐勞?？喽?。時(shí)世尊曾見(jiàn)有此二偈。非先所聞。亦未曾說(shuō)。
我成道極難 為在樔窟說(shuō)
貪恚愚癡者 不能入此法
逆流回生死 深妙甚難解
著欲無(wú)所見(jiàn) 愚闇身所覆
是故梵天。我默然而不說(shuō)法。爾時(shí)梵天。復(fù)白佛言。世間大敗壞。今如來(lái)獲此正法。云何默然不說(shuō)。令世間不聞耶。唯愿世尊。時(shí)演正法。流布于世。世間亦有垢薄聰明眾生易度者。能滅不善法。成就善法。爾時(shí)梵天。說(shuō)此語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)偈言。
摩竭雜垢穢 而佛從中生
愿開(kāi)甘露門(mén) 為眾生說(shuō)法
爾時(shí)世尊。受梵天勸請(qǐng)已。即以佛眼觀察世間眾生。世間生世間長(zhǎng)。有少垢有多垢。利根鈍根。有易度有難度。畏后世罪。能滅不善法。成就善法。猶如憂缽池。缽頭池。拘牟頭池。分陀利池。憂缽。缽頭。拘牟頭。分陀利華。有初出地未出水?；蛴幸殉龅嘏c水齊?；蛴谐鏊畨m水不著。如來(lái)亦復(fù)如是。以佛眼觀世間眾生。世間生世間長(zhǎng)。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。畏后世罪。能滅不善法。成就善法。爾時(shí)世尊。即與梵天。而說(shuō)此偈。
梵天我告汝 今開(kāi)甘露門(mén)
諸聞?wù)咝攀堋 〔粸閶乒收f(shuō)
梵天微妙法 牟尼所得法
爾時(shí)梵天。知世尊受勸請(qǐng)已。禮世尊足。右繞三匝而去。即沒(méi)不現(xiàn)。爾時(shí)世尊。復(fù)作是念。我今當(dāng)先與誰(shuí)說(shuō)法。聞便即解。即念阿蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與說(shuō)法。念已復(fù)更智生。今阿蘭迦蘭命終已經(jīng)七日。亦有諸天。來(lái)白我言。阿蘭迦蘭命終來(lái)七日。時(shí)佛作是念言。何其苦哉。汝有所失。此法極妙如何不聞。若得聞?wù)咚偌驳媒?。爾時(shí)世尊復(fù)作是念。我今當(dāng)先與誰(shuí)說(shuō)法速疾得解。念言。郁頭藍(lán)子垢薄。利根聰明有智。我今寧可先與說(shuō)法。作是念已。復(fù)更智生。郁頭藍(lán)子昨日命終。諸天亦來(lái)白我言。郁頭藍(lán)子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙如何不聞。若得聞?wù)咚俚媒饷摗?br />
爾時(shí)世尊復(fù)作是念。我今先當(dāng)與誰(shuí)說(shuō)法。聞我法者速得解脫。念言。此五比丘執(zhí)事勞苦。不避寒暑侍衛(wèi)供養(yǎng)。我今寧可先與說(shuō)法耶。時(shí)世尊復(fù)作是念。五比丘今于何處居止。即以天眼清凈過(guò)于天人。觀五比丘。于波羅奈國(guó)仙人鹿苑中。見(jiàn)已即往詣彼仙人鹿苑所。時(shí)見(jiàn)優(yōu)陀耶梵志。亦在路行。遙見(jiàn)世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色怡悅。汝師是誰(shuí)。為從誰(shuí)學(xué)。為學(xué)何法。爾時(shí)世尊以偈報(bào)言。
一切智為上 一切欲愛(ài)解
自然得解悟 云何從人學(xué)
我亦無(wú)有師 亦復(fù)無(wú)等侶
世間唯一佛 澹然常安隱
我是世無(wú)著 我為世間最
諸天及世人 無(wú)有與我等
欲于波羅奈 轉(zhuǎn)無(wú)上法輪
世間皆盲冥 當(dāng)擊甘露鼓
梵志問(wèn)言。向瞿曇所說(shuō)我無(wú)著最勝者。愿聞其義。佛以偈報(bào)言。
我脫一切結(jié) 得盡于諸漏
我勝諸惡法 優(yōu)陀我最勝
爾時(shí)梵志默然。時(shí)世尊舍去。往仙人鹿苑所。五比丘遙見(jiàn)世尊來(lái)。各各相誡敕言。此瞿曇沙門(mén)。行不著路迷荒失志。若來(lái)至此。汝等莫與言語(yǔ)。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時(shí)世尊漸漸至五比丘所。時(shí)五比丘不自覺(jué)。皆起迎禮敬?；蛴袨榉笞??；蛴袨閳?zhí)衣缽者?；蛉∷c洗足者。時(shí)世尊作是念。此愚癡人。不能堅(jiān)固其志共作制限。而復(fù)自壞。何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就座而坐。五比丘見(jiàn)如來(lái)坐已。皆稱(chēng)名汝如來(lái)。時(shí)佛告五比丘言。汝等莫稱(chēng)名汝如來(lái)。至真等正覺(jué)。如來(lái)威神無(wú)量最勝。汝若稱(chēng)名汝如來(lái)。長(zhǎng)夜受苦無(wú)量。時(shí)五人語(yǔ)言。瞿曇。汝本所造苦行執(zhí)持威儀。猶不能得上人法神通智見(jiàn)。有所增益得自?shī)蕵?lè)。況今行不著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我有二言返覆不。報(bào)言瞿曇。昔來(lái)不聞?dòng)卸?。佛言。汝等?lái)。我今已獲甘露。當(dāng)教授汝等。汝等能承受我言者。如是不久必有所得。所以族姓子。以信牢固從家舍家。為道修無(wú)上梵行者。于現(xiàn)法中自身作證。而自?shī)蕵?lè)。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂(lè)習(xí)愛(ài)欲?；蜃钥嘈小７琴t圣法。勞疲形神不能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。眼明智明永寂休息。成神通得等覺(jué)。成沙門(mén)涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休息。成神通得等覺(jué)。成沙門(mén)涅槃行。此賢圣八正道。正見(jiàn)正業(yè)正語(yǔ)正行正命正方便正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。成神通等正覺(jué)。成沙門(mén)涅槃行。四圣諦。何謂為圣諦。苦圣諦?？嗉ブB?？啾M圣諦?？喑鲆ブB。何等為苦圣諦。生苦老苦病苦死苦。怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂苦圣諦。復(fù)次當(dāng)知苦圣諦。我已知此。當(dāng)修八正道。正見(jiàn)正業(yè)正語(yǔ)正行正命正方便正念正定。何等為苦集圣諦。緣愛(ài)本所生。與欲相應(yīng)愛(ài)樂(lè)。是謂苦集圣諦。復(fù)次當(dāng)滅此苦集圣諦。我已滅作證。當(dāng)修八正道。正見(jiàn)乃至正定。云何名苦盡圣諦。彼愛(ài)永盡無(wú)欲滅舍出要解脫永盡休息無(wú)有樔窟。是謂苦盡圣諦。復(fù)次當(dāng)以苦盡圣諦為證。我已作證當(dāng)修八正道。正見(jiàn)乃至正定。何等是苦出要圣諦。此賢圣八正道。正見(jiàn)乃至正定。是謂苦出要圣諦。復(fù)次當(dāng)修此苦出要圣諦。此苦出要圣諦。我已修此?？嗍ブB本未聞法。智生眼生覺(jué)生明生通生慧生得證。復(fù)次當(dāng)知。此苦圣諦本所未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次我已知苦圣諦本未聞法。智生眼生覺(jué)生明生通生慧生。是謂苦圣諦。此苦集圣諦本未聞法。智生眼生覺(jué)生明生通生慧生。復(fù)次當(dāng)滅此苦集圣諦本未聞法。智生乃至慧生復(fù)次我已滅。此苦集圣諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集圣諦。此苦盡圣諦本所未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次此苦盡圣諦應(yīng)作證本未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次此苦盡圣諦。我已作證本未聞法。智生乃至慧生。此苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次當(dāng)修苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次我已修此苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四圣諦。若我不修此四圣諦。三轉(zhuǎn)十二行。如實(shí)而不知者。我今不成無(wú)上正真道。然我于四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。如實(shí)而知。我今成無(wú)上正真道而無(wú)疑滯。如來(lái)說(shuō)此四圣諦。眾中無(wú)有覺(jué)悟者。如來(lái)則為不轉(zhuǎn)法輪。若如來(lái)說(shuō)四圣諦。眾中有覺(jué)悟者。如來(lái)則為轉(zhuǎn)法輪。沙門(mén)婆羅門(mén)魔若魔天天及世間人所不能轉(zhuǎn)。是故當(dāng)勤方便修四圣諦。苦圣諦苦集圣諦?？鄿缡ブB?？喑鲆ブB。當(dāng)如是學(xué)。爾時(shí)世尊。說(shuō)此法時(shí)。五比丘阿若憍陳如。諸塵垢盡得法眼生。爾時(shí)世尊。已知阿若憍陳如心中所得。便以此言而贊曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來(lái)名阿若憍陳如。時(shí)地神聞如來(lái)所說(shuō)。便即相告語(yǔ)。今如來(lái)至真等正覺(jué)。于波羅奈仙人鹿苑所。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪本所未轉(zhuǎn)。沙門(mén)婆羅門(mén)魔若魔天天及人。不能轉(zhuǎn)者。地神唱聲。聞四天王忉利天焰天兜術(shù)天化樂(lè)天他化天。展轉(zhuǎn)相告語(yǔ)言。今如來(lái)至真等正覺(jué)。于波羅奈仙人鹿苑中。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。沙門(mén)婆羅門(mén)魔若魔天天及人所不能轉(zhuǎn)。爾時(shí)一念頃須臾間。展轉(zhuǎn)相告語(yǔ)聲乃徹梵天。爾時(shí)尊者阿若憍陳如。見(jiàn)法得法成辦諸法已獲果實(shí)。前白佛言。我今欲于如來(lái)所修梵行。佛言來(lái)比丘。于我法中快自?shī)蕵?lè)。修梵行盡苦原。時(shí)尊者憍陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初受具足戒。阿若憍陳如為首。時(shí)尊者阿若憍陳如。前白佛言。我今欲入波羅奈城乞食。愿聽(tīng)。佛言。比丘宜知是時(shí)。時(shí)尊者阿若憍陳如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食。爾時(shí)世尊。與尊者阿濕卑摩訶摩男比丘說(shuō)法。勸令歡喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈有漏系縛。贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法獲果實(shí)。前白佛言。我等欲于如來(lái)所出家修梵行。佛言。來(lái)比丘。于我法中快自?shī)蕵?lè)。修梵行盡苦源。即名出家受具足戒。時(shí)阿濕卑摩訶摩男比丘。前白佛言。我等欲入波羅奈城乞食。佛言。比丘宜知是時(shí)。時(shí)尊者阿濕卑等。即從坐起頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食。時(shí)世尊與婆提婆敷二人說(shuō)法。勸令歡喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈有漏系縛。贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成辦諸法。前白佛言。我等欲于如來(lái)所修梵行盡苦源。佛言。來(lái)比丘。于我法中快自?shī)蕵?lè)。修梵行盡苦源。即名受具足戒。時(shí)婆提婆敷二人。前白佛言。我等欲詣波羅奈城乞食。佛言。宜知是時(shí)。時(shí)尊者婆提等。即從坐起頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食時(shí)世尊與三人說(shuō)法。二人乞食。二人所得食。足六人共食。若世尊五人中與二人說(shuō)法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。爾時(shí)世尊勸喻五比丘。漸漸教訓(xùn)。令發(fā)歡喜心。時(shí)世尊食后告五比丘。比丘。色無(wú)我。若色是我者。色不增益。而我受苦。若色是我者。應(yīng)得自在。欲得如是色不用如是色。以色無(wú)我故。而色增長(zhǎng)。故受諸苦。亦不能得隨意欲得如是色便得。不用如是色便不得。受想行識(shí)亦復(fù)如是。云何比丘。色是常耶。色無(wú)常耶。諸比丘白佛言。世尊。色無(wú)常。佛言。若色無(wú)常者。是苦是樂(lè)耶。諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無(wú)常苦者。變易法。汝等云何。色是我是彼是彼所是我所不。對(duì)曰非也。受想行識(shí)亦復(fù)如是。是故諸比丘。一切色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在色。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若好若丑若遠(yuǎn)若近一切色。非我非彼。非彼所非我所。應(yīng)作是如實(shí)正觀智慧。受想行識(shí)亦復(fù)如是。如是比丘。賢圣弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不著。已不著便得解脫。已解脫便得解脫智。我生已盡梵行已立所作已辦。更不復(fù)受有。受想行識(shí)亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊說(shuō)此法時(shí)。五比丘一切有漏心解脫。得無(wú)礙解脫智生。爾時(shí)此世間有六羅漢。五弟子如來(lái)至真等正覺(jué)為六。
爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)波羅奈國(guó)有族姓子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視不去目前。時(shí)父母與設(shè)三時(shí)殿。春夏冬使其子常游戲其中五欲娛樂(lè)。時(shí)童子于五欲中極自?shī)蕵?lè)已。疲極眠睡。眠睡覺(jué)已。即觀第一殿。又見(jiàn)諸妓人所執(zhí)樂(lè)器縱橫狼藉。更相荷枕頭發(fā)蓬亂。卻臥鼾睡齘齒寱語(yǔ)。見(jiàn)已恐怖身毛為豎。即生厭離意不欲與會(huì)。此為苦哉有何可貪。即舍所居殿。更詣中殿。到彼觀其殿舍并妓人。如前無(wú)異。倍生恐怖身毛為豎。即生厭離不欲與會(huì)。此為苦哉有何可貪。即舍去詣第三殿。所見(jiàn)亦復(fù)如上。倍生恐怖身毛為豎。生厭離心不欲與會(huì)亦復(fù)如上。即還出殿詣尸佉城門(mén)。時(shí)尸佉門(mén)神。遙見(jiàn)童子來(lái)。見(jiàn)已便生是念。此童子來(lái)必欲見(jiàn)如來(lái)。更無(wú)余道。我當(dāng)開(kāi)門(mén)使去。即與開(kāi)門(mén)。時(shí)童子出尸佉城門(mén)已。詣婆羅河側(cè)。到已于河岸上。解金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時(shí)世尊。在露處經(jīng)行。遙見(jiàn)童子來(lái)。即敷座而坐。諸佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見(jiàn)如來(lái)顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到已白言。我今苦厄無(wú)所歸趣。愿救濟(jì)我。佛告童子。來(lái)此處無(wú)為。此處無(wú)厄。此處安隱。欲求永寂無(wú)為者。欲盡無(wú)愛(ài)處。滅盡涅槃也。爾時(shí)耶輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與說(shuō)法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲于如來(lái)所凈修梵行。佛言。比丘來(lái)。于我法中快自?shī)蕵?lè)。修梵行盡苦源。時(shí)耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍宮人妓女。盡皆睡覺(jué)。覺(jué)已求覓耶輸伽不見(jiàn)。往至中殿求之亦不見(jiàn)。復(fù)至第三殿舍求索亦復(fù)不見(jiàn)。時(shí)諸宮人妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸伽不知所在。時(shí)母即速疾至其父所。告言知不。今不知兒為何所在。時(shí)父在彼中殿前。沐浴梳頭速疾斂發(fā)。即敕左右人言。于波羅奈國(guó)斷諸巷道。自出尸佉城門(mén)。至婆羅河所。見(jiàn)子金屐在河側(cè)。便作是念。我子必當(dāng)渡河。即尋跡渡河。往仙人鹿苑中。爾時(shí)如來(lái)。遙見(jiàn)耶輸伽父來(lái)。即以神力使耶輸伽父見(jiàn)佛不見(jiàn)其子。至佛所白言。大沙門(mén)。頗見(jiàn)我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐。或當(dāng)見(jiàn)汝子。耶輸伽父念言。此大沙門(mén)甚奇甚特。乃見(jiàn)慰勞如是也。時(shí)耶輸伽父。禮佛足已在一面坐。世尊漸與說(shuō)法。令發(fā)歡喜心呵欲不凈。贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成辦諸法。自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯愿世尊。聽(tīng)為優(yōu)婆塞。自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是為最初優(yōu)婆塞三自歸耶輸伽父為首。爾時(shí)世尊。與耶輸伽父說(shuō)法。時(shí)耶輸伽身漏盡意解。得無(wú)礙智解脫爾時(shí)世間有七羅漢。弟子有六佛為七。爾時(shí)世尊。即攝神足。使耶輸伽父見(jiàn)子去佛不遠(yuǎn)坐。即到耶輸伽所語(yǔ)言。汝母在后失汝。不知所在極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時(shí)耶輸伽。瞻視世尊顏。時(shí)世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學(xué)智學(xué)道諸塵垢盡得法眼凈。彼作如是觀已。有漏心得解脫。云何長(zhǎng)者。汝已舍欲還復(fù)能習(xí)欲不耶。對(duì)曰不也。如是耶輸伽族姓子。已學(xué)智學(xué)道。諸塵垢盡得法眼凈。彼作如是觀已有漏心得解脫。終不復(fù)習(xí)欲如本在俗時(shí)也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學(xué)智學(xué)道無(wú)漏心解脫。諸塵垢盡得法眼凈。作是觀已有漏心解脫。唯愿世尊。今受我請(qǐng)。及耶輸伽并侍比丘。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。然耶輸伽不肯受別請(qǐng)。世尊未聽(tīng)我受別請(qǐng)。佛言。自今已去聽(tīng)受別請(qǐng)。請(qǐng)有二種。有僧次請(qǐng)有別請(qǐng)。時(shí)耶輸伽父。知如來(lái)默然受請(qǐng)。即從坐起禮佛足而去。語(yǔ)耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶輸伽。身在大沙門(mén)所修梵行。我今日請(qǐng)大沙門(mén)及耶輸伽侍從。后來(lái)汝今知時(shí)?？晒┺k所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所須飲食已。往白時(shí)到。爾時(shí)世尊。到時(shí)著衣持缽。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已就座而坐。時(shí)耶輸伽母及本二奉世尊種種所須飲食。食訖攝缽。更取一小座于如來(lái)前坐。爾時(shí)世尊。漸次與說(shuō)微妙法。勸令發(fā)歡喜心。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽(tīng)為優(yōu)婆夷。我自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優(yōu)婆夷。耶輸伽母及其本二為首。時(shí)世尊。與耶輸伽母及其本二說(shuō)法已。即從坐起而去。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)耶輸伽。有少小同友四人。在波羅奈住。一名無(wú)垢。二名善臂。三名滿愿。四名伽梵婆提。聞耶輸伽在大沙門(mén)所修梵行。各念言。此戒德必不虛。修沙門(mén)梵行亦不虛。何以故。乃使此族姓子從其受學(xué)修梵行。彼族姓子。能于彼修梵行。我等寧可于大沙門(mén)所修梵行耶。爾時(shí)同友四人。即往詣耶輸伽所語(yǔ)言。汝今于大沙門(mén)所修梵行為勝耶。耶輸伽報(bào)言。我從大沙門(mén)所修梵行。甚為微妙。此四人語(yǔ)耶輸伽言。我亦欲于大沙門(mén)所出家修梵行。時(shí)耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在波羅奈住。今欲從如來(lái)出家修梵行。愿慈愍聽(tīng)出家修梵行。時(shí)世尊即聽(tīng)。漸次為說(shuō)勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來(lái)所修梵行。佛言。來(lái)比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為出家受具足戒。即如先所見(jiàn)重觀察。便得盡有漏心得解脫無(wú)礙解脫智生。時(shí)此世間有十阿羅漢。弟子如來(lái)為十一。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)耶輸伽少小同友有五十人。在波羅奈城外住。聞耶輸伽在大沙門(mén)所修梵行。各生念言。此戒德所修梵行不虛。何以故知。今此族姓子。在大沙門(mén)所修梵行。以是故知。彼族姓子。能于彼修梵行。我今寧可往詣大沙門(mén)所修梵行耶。爾時(shí)同友五十人等。往詣耶輸伽所語(yǔ)言。此處勝耶。修梵行妙耶。耶輸伽報(bào)言。此處勝修梵行亦妙此五十人語(yǔ)耶輸伽言。我亦欲于大沙門(mén)所出家修梵行。時(shí)耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊言。此五十同友。在波羅奈城外住。今欲從如來(lái)出家修梵行。愿世尊。慈愍聽(tīng)出家修梵行。時(shí)世尊即聽(tīng)。漸次為說(shuō)勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來(lái)所出家修梵行。佛言來(lái)比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。如先所見(jiàn)重觀已。有漏心解脫無(wú)礙解脫智生。時(shí)此世間。有六十阿羅漢。弟子如來(lái)為六十一。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)有同友五十人。來(lái)向波羅奈國(guó)。欲成婚姻。在波羅奈城外處處游觀。漸詣仙人鹿野苑。時(shí)五十人等遙見(jiàn)世尊顏貌端正眾相殊特。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。于如來(lái)所。即前頭面禮足。在一面座已。時(shí)世尊與說(shuō)勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離為樂(lè)。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。得法見(jiàn)法成就諸法得果證。前白佛言。世尊。我等欲從如來(lái)所出家修梵行。佛言。來(lái)比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見(jiàn)重觀察已。有漏心解脫無(wú)礙解脫智生。時(shí)世間有百一十阿羅漢。弟子佛為百一十一。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)伊羅缽羅龍王。自出恒河水所居宮。手執(zhí)金缽盛滿銀粟。銀缽盛滿金粟。將諸龍女。八日十四日十五日而說(shuō)此偈。
何者王中上 染者與染等
云何得無(wú)垢 何者名為愚
何者流所漂 得何名為智
云何流不流 而名為解脫
龍王言。若有宣暢此偈義者。我當(dāng)持金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女。盡當(dāng)與之。我求如來(lái)等正覺(jué)。時(shí)眾人大集?；蛴腥送^金缽銀粟銀缽金粟?；蛴型^諸龍女者?；蛴型c龍王分別偈義者。爾時(shí)有一梵志。名那羅陀。住波羅奈城側(cè)。少垢利根多智聰明。時(shí)那羅陀。出波羅奈城。詣龍王所。到已語(yǔ)龍王言。汝今說(shuō)偈。我欲與汝廣演其義。爾時(shí)伊羅缽羅龍王。即以偈向那羅陀說(shuō)言。
何者王中上 染者與染等
云何得無(wú)垢 何者名為愚
何者流所漂 得何名為智
云何流不流 而名為解脫
龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當(dāng)持金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女。盡當(dāng)與之。我求如來(lái)等正覺(jué)。時(shí)那羅陀梵志。語(yǔ)伊羅缽龍王言。且止龍王。卻后七日當(dāng)廣演此偈義。時(shí)那羅陀梵志。誦此偈通利。還入波羅奈城。復(fù)作是念。此中何者高才大德沙門(mén)婆羅門(mén)。我當(dāng)以此偈問(wèn)之。復(fù)作是念。此不蘭迦葉。眾中長(zhǎng)大為人師導(dǎo)。眾人宗仰名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問(wèn)此偈義耶。時(shí)那羅陀梵志。往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉說(shuō)。時(shí)迦葉聞此偈實(shí)不知。即蹙眉嗔目出惡音聲努項(xiàng)脈脹嗔恚熾盛不答。彼即舍去。作是念。今當(dāng)更于何處求沙門(mén)婆羅門(mén)而問(wèn)此偈義。中路復(fù)作是念。末佉梨劬奢離阿夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕若毗羅吒子尼揵子等。在于眾中為師首。眾人宗仰名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問(wèn)此偈義。時(shí)那羅陀梵志。往至末佉梨尼乾子等所。以此偈向說(shuō)。彼聞此偈實(shí)不知。即蹙眉嗔目出惡音聲努項(xiàng)脈脹嗔恚熾盛不能答。見(jiàn)已即復(fù)舍去。復(fù)作是念。更于何處求沙門(mén)婆羅門(mén)而問(wèn)此義耶。即念言。此大沙門(mén)瞿曇。在大眾中為師首。眾人宗仰名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問(wèn)此偈義。復(fù)作是念。余有沙門(mén)婆羅門(mén)耆年出家學(xué)久。猶尚不能解此偈義。況此沙門(mén)瞿曇。年尚幼稚出家日淺。豈能解耶。復(fù)作是念。年雖幼稚亦不可輕。亦有年少出家學(xué)道得阿羅漢神足自由者。我今當(dāng)往詣彼沙門(mén)問(wèn)此偈義。時(shí)那羅陀梵志。出波羅奈城。往詣仙人鹿苑所。到已舉手與如來(lái)共相問(wèn)訊。在一面坐。白世尊言。欲有所問(wèn)。若沙門(mén)瞿曇聽(tīng)者我當(dāng)相問(wèn)。佛言梵志。汝欲有問(wèn)隨意。時(shí)那羅陀復(fù)生此念。我見(jiàn)彼諸沙門(mén)婆羅門(mén)。無(wú)有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問(wèn)。今所見(jiàn)者甚為奇特。爾時(shí)梵志。即以偈向佛說(shuō)。
何者王中上 染者與染等
云何得無(wú)垢 何者名為愚
何者流所漂 得何名為智
云何流不流 而名為解脫
爾時(shí)世尊。以偈報(bào)那羅陀梵志言。
第六王為上 染者與染等
不染則無(wú)垢 染者謂之愚
愚者流所漂 能滅者為智
能舍一切流 天及于世間
不與流相應(yīng) 不為死所惑
能以念為主 諸流得解脫
爾時(shí)那羅陀。從如來(lái)聞此偈。善諷誦讀已。即從坐起禮世尊足繞三匝而去。還入波羅奈城。時(shí)伊羅缽龍王。七日后自出龍宮。將諸龍女。持金缽盛銀粟銀缽盛金粟。而來(lái)并說(shuō)此偈。
何者王中上 染者與染等
何者名無(wú)垢 何者名為愚
何者流所漂 得何名為智
云何流不流 而名為解脫
若有能演說(shuō)此偈義者。當(dāng)以此金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女盡當(dāng)與之。欲求無(wú)上正真等正覺(jué)。爾時(shí)多有人聚集會(huì)?；蛴锌唇鹄徥y粟者?；蛴锌淬y缽盛金粟者。或有看龍女者?；蛴杏?tīng)那羅陀梵志解說(shuō)偈義者。爾時(shí)那羅陀梵志。出波羅奈城。往詣伊羅缽龍王宮。語(yǔ)龍王言。所論偈者一一說(shuō)之。吾當(dāng)與汝分別解義。時(shí)龍王即以此偈。向那羅陀說(shuō)。
何者王中上 染者與染等
何者名無(wú)垢 何者名為愚
何者流所漂 得何名為智
云何流不流 而名為解脫
時(shí)那羅陀。復(fù)以偈報(bào)龍王言。
第六王為上 染者與染等
不染則無(wú)垢 染者謂之愚
愚者流所漂 能滅者為智
能舍一切流 天及于世間
不與流相應(yīng) 不為死所惑
能以念為主 諸流得解脫
時(shí)伊羅缽龍王問(wèn)言。云何梵志。汝自有此智而說(shuō)耶。為從沙門(mén)婆羅門(mén)聞而說(shuō)耶。報(bào)言龍王。我無(wú)此智說(shuō)。今有沙門(mén)瞿曇釋子出家學(xué)道。成無(wú)上正真等正覺(jué)。從彼聞而說(shuō)。時(shí)龍王便作是念。釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)。已出現(xiàn)于世耶。已出現(xiàn)于世耶。即問(wèn)那羅陀言。今日如來(lái)為在何處住。報(bào)言。今近在仙人鹿苑住。時(shí)龍王語(yǔ)那羅陀。可共至仙人鹿苑所。禮如來(lái)至真等正覺(jué)。時(shí)那羅陀及龍王將八萬(wàn)四千眾前后圍繞。往仙人鹿苑。到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅陀共相問(wèn)訊。在一面坐。八萬(wàn)四千眾。或有禮如來(lái)足在一面立者。或有擎拳共相問(wèn)訊在一面坐者。或有向如來(lái)自稱(chēng)姓名而在一面坐者?；虿媸忠暼鐏?lái)在一面坐者?；蛴心徊徽Z(yǔ)在一面坐者。八萬(wàn)四千眾已坐定。世尊漸次為說(shuō)勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂(lè)。時(shí)那羅陀及八萬(wàn)四千眾。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等自今歸依佛法僧。唯愿世尊。聽(tīng)為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。時(shí)伊羅缽龍王。悲泣不能自勝?；驎r(shí)踴躍歡喜。時(shí)那羅陀語(yǔ)龍王言。今者悲泣。為惜金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報(bào)言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當(dāng)知。汝今取金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。應(yīng)取無(wú)苦。若須波羅奈城中。剎利女。婆羅門(mén)女。居士女。工師女者。我當(dāng)勸令與何以故。那羅陀。汝不能與龍女共會(huì)。那羅陀。報(bào)龍王言。金缽盛銀粟銀缽盛金粟我不須。龍女亦不須。我今欲于如來(lái)所修梵行。爾時(shí)那羅陀梵志。見(jiàn)法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。唯然世尊。我今欲于如來(lái)所出家修梵行。佛言來(lái)比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見(jiàn)重觀察已。有漏心解脫無(wú)礙解脫智生。時(shí)世間有一百一十一阿羅漢。佛為一百一十二。爾時(shí)世尊告龍王言。汝何故悲泣不能自勝耶。時(shí)龍王白佛言。世尊。我念古昔迦葉佛時(shí)。修梵行故犯戒。壞伊羅缽樹(shù)葉。此當(dāng)有何報(bào)應(yīng)。世尊。我由此業(yè)報(bào)故。生長(zhǎng)壽龍中。如來(lái)般涅槃法滅盡后。我乃當(dāng)轉(zhuǎn)此龍身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是故。悲泣不能自勝。爾時(shí)世尊。復(fù)問(wèn)龍王言。汝以何緣復(fù)歡喜耶。龍王白佛言。我身自從迦葉佛聞。而告我言。卻后當(dāng)有釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。為如來(lái)至真等正覺(jué)。如今所見(jiàn)如實(shí)不異。我作此念。未曾有。如來(lái)智慧所見(jiàn)。如實(shí)無(wú)二。以是故。歡喜踴躍不能自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如是。我今歸依佛法僧。是為畜生最初受三自歸。伊羅缽龍王為首。爾時(shí)世尊。以偈告諸比丘。
我已脫一切 天及于世間
汝亦脫一切 天及于世間
爾時(shí)魔波旬。以偈向世尊說(shuō)。
汝為諸縛縛 天及于世間
一切眾縛縛 沙門(mén)不得脫
爾時(shí)世尊。復(fù)以偈報(bào)波旬言。
我脫于諸縛 天及于世間
一切縛得脫 我今已勝汝
爾時(shí)波旬。復(fù)以偈報(bào)佛言。
汝內(nèi)有結(jié)縛 心在于中行
以是隨逐汝 沙門(mén)不得脫
爾時(shí)世尊。復(fù)以偈報(bào)波旬言。
世間有五欲 意識(shí)為第六
我于中無(wú)欲 我今得勝汝
時(shí)魔波旬作是念。如來(lái)鑒察我意皆悉知之。即懷愁憂不樂(lè)自隱形還歸本處。爾時(shí)世尊。告諸比丘。說(shuō)此偈言。
我今一切解 天及于世間
汝等一切解 天及于世間
佛告諸比丘。汝等人間游行。勿二人共行。我今欲詣優(yōu)留頻螺大將村說(shuō)法。對(duì)曰。如是世尊。諸比丘受教已。人間游行說(shuō)法時(shí)。有聞法得信欲受具足戒。時(shí)諸比丘。將欲受具足戒者。詣如來(lái)所。未至中道。失本信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去聽(tīng)汝等即與出家受具足戒欲受具足戒者。應(yīng)作如是教令。剃須發(fā)著袈裟脫革屣右膝著地合掌。教作如是語(yǔ)。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今于如來(lái)所出家。如來(lái)至真等正覺(jué)是我所尊。如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依法歸依僧。于如來(lái)所出家。如來(lái)至真等正覺(jué)是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去聽(tīng)三語(yǔ)。即名受具足戒。爾時(shí)世尊。游郁鞞羅劫波園中。時(shí)有郁鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。將諸婦女于此園中共相娛樂(lè)。其同友中一人無(wú)婦。以錢(qián)雇一淫女將來(lái)共相娛樂(lè)。淫女即偷其人財(cái)物逃走。時(shí)諸同友見(jiàn)其失物。即于園中求覓此淫女。遙見(jiàn)如來(lái)顏貌端正諸根寂定。見(jiàn)已便發(fā)歡喜心。于如來(lái)所。即前白世尊言。大沙門(mén)。頗見(jiàn)一婦人來(lái)此不。佛問(wèn)言。汝等是何童子。求何等婦女耶。答言。大沙門(mén)當(dāng)知。郁鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。于此園中與諸婦女共相娛樂(lè)。一同友無(wú)婦。以錢(qián)雇一淫女。將來(lái)在此共相娛樂(lè)。即便偷其財(cái)物逃走。不知所在。我今同友等。故來(lái)于此求覓此女。佛問(wèn)言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且坐。與汝說(shuō)法。時(shí)童子等禮世尊足在一面坐。爾時(shí)世尊。與童子等說(shuō)勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等諸童子。欲于如來(lái)所出家修梵行。佛言來(lái)比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。
爾時(shí)世尊。游郁鞞羅。時(shí)郁鞞羅婆界有梵志。名郁鞞羅迦葉。于彼住止。將五百螺髻梵志。為最尊長(zhǎng)師首。鴦伽摩竭國(guó)中。皆稱(chēng)為阿羅漢。爾時(shí)世尊。詣?dòng)繇@羅迦葉所。到已語(yǔ)言。吾欲借室寄止一宿?？蔂栆圆弧?bào)言不惜。但此室有毒龍極惡。恐相害耳。佛言無(wú)苦。但見(jiàn)借。龍不害我。迦葉報(bào)言。此室寬廣欲宿隨意。時(shí)世尊即入石室。自敷坐具結(jié)加趺時(shí)。直身正意。爾時(shí)毒龍。見(jiàn)如來(lái)默然坐已即放煙。如來(lái)亦放煙。龍見(jiàn)如來(lái)放煙已復(fù)放火。如來(lái)亦復(fù)放火。時(shí)石室中煙火俱起。時(shí)迦葉遙見(jiàn)石室煙火俱起。便作是念。瞿曇沙門(mén)極端正?？上П貫槎君埶o(wú)疑。時(shí)世尊作是念。我今宜可取此毒龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。不傷龍身。毒龍身放煙火光漸漸減少。如來(lái)身中放無(wú)數(shù)種種光明。青黃赤白琉璃頗梨色。時(shí)如來(lái)即降毒龍。盛著缽中。明日清旦。往郁鞞羅迦葉所語(yǔ)言。汝欲知不。所言毒龍者。吾已降之。今在缽中。迦葉念言。此沙門(mén)瞿曇。有大威德神足自在。乃能降此毒龍無(wú)所傷害。此沙門(mén)瞿曇。雖神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙門(mén)?？捎诖酥顾?。吾當(dāng)給食。佛告迦葉。汝能身自白時(shí)到者。我當(dāng)受汝請(qǐng)。迦葉白言。大沙門(mén)。但在此止宿。我當(dāng)自來(lái)白時(shí)到。時(shí)如來(lái)即于迦葉所食已。還石室宿。時(shí)世尊其夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大明。時(shí)迦葉夜起見(jiàn)石室火光烔然。見(jiàn)已便作是念。今大沙門(mén)極端正。止彼石室為火所燒。即將徒眾。圍繞石室住。清旦迦葉白佛言。今時(shí)已到。可往就食。又復(fù)問(wèn)言。大沙門(mén)。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室烔然大明。迦葉念言。此大沙門(mén)有大威神。于夜寂靜入火光三昧。照此石室。沙門(mén)瞿曇。雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。爾時(shí)世尊。食迦葉食已。更詣一林于彼止宿。明日迦葉往世尊所。白時(shí)到可往就食。佛告言。汝并在前。吾尋后往。爾時(shí)世尊。遣迦葉已。詣閻浮提樹(shù)。名閻浮提者。由有閻浮提樹(shù)故。如來(lái)往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉后到。見(jiàn)佛先在坐。見(jiàn)已白言。云何大沙門(mén)。先遣我前來(lái)。今云何已在前至耶。佛告迦葉。我發(fā)遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮果。先來(lái)至此坐。此果色好香美。汝可食之。迦葉報(bào)言。止止大沙門(mén)。此便為供養(yǎng)我已。大沙門(mén)自食。此是大沙門(mén)所應(yīng)食。迦葉念言。此大沙門(mén)。有大神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已。還本林住。時(shí)迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白言。今時(shí)已到宜可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾尋后至。時(shí)世尊遣迦葉已。詣閻浮提。去彼不遠(yuǎn)。有呵梨勒樹(shù)。取呵梨勒果。先迦葉至在座而坐。時(shí)迦葉后至。見(jiàn)如來(lái)先至。問(wèn)言大沙門(mén)。先遣我言當(dāng)尋后至。今云何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝后。詣閻浮提。去彼不遠(yuǎn)有呵梨勒樹(shù)。我詣彼取呵梨勒果來(lái)到此。此呵梨勒果。色好香美?？扇∈持?。迦葉報(bào)言。大沙門(mén)。止止此便為得供養(yǎng)已。大沙門(mén)可自食。此是大沙門(mén)所應(yīng)食。迦葉念言。此大沙門(mén)。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果鞞醯勒果亦如是。時(shí)如來(lái)食迦葉食已。還本林止宿。明日迦葉。往詣如來(lái)所白言。時(shí)已到可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾尋后往。世尊遣迦葉已。北詣?dòng)魡卧?。取自然粳米還。先至在座而坐。迦葉后至。見(jiàn)已問(wèn)言。大沙門(mén)。先遣我言。并在前當(dāng)尋后至。云何今者先至耶。佛言。吾遣汝后北至郁單越。取自然粳米。來(lái)至此坐。此米色好香美。汝可取食之。迦葉報(bào)言。且止。此便為得供養(yǎng)已?？勺匀∈持?。此是大沙門(mén)所應(yīng)食者。迦葉念言。此大沙門(mén)。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食已還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所白言。時(shí)到可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾正爾后往。時(shí)世尊遣迦葉已。往詣忉利天。取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時(shí)迦葉后至。見(jiàn)已白言。大沙門(mén)。先遣我言。吾尋后至。云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。到忉利天。取此花先來(lái)至此坐。此花色好香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報(bào)言。止止大沙門(mén)。我便為得供養(yǎng)已大沙門(mén)可自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天王。持供養(yǎng)具來(lái)詣世尊所。皆欲聞法供養(yǎng)。夜暗時(shí)放光明照四方。猶如大火聚。合掌禮如來(lái)足已在前而住。時(shí)迦葉夜起。見(jiàn)彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。往如來(lái)所白言。時(shí)已到可往就食。又問(wèn)言。大沙門(mén)昨夜云何有此光明照四方如大火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養(yǎng)具來(lái)詣我所。欲聽(tīng)受法。是其光明照四方。非火也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門(mén)有大神力。乃使四天王來(lái)聽(tīng)法。大沙門(mén)有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已還詣本林。時(shí)釋提桓因。持供養(yǎng)具來(lái)欲聞法。夜闇時(shí)放大光明。照四方如大火聚。逾于前光。清凈無(wú)瑕穢。叉手合掌禮如來(lái)足在前而住聽(tīng)法。迦葉夜起。遙見(jiàn)光明照四方。逾于前光清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)已明日往世尊所。白時(shí)到可往就食。又復(fù)問(wèn)言。大沙門(mén)。昨夜有大火光照于四方。如大火聚逾于前光。清凈無(wú)瑕穢。是何光明。
四分律卷第三十二
四分律卷第三十三(二分之十二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之三
佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養(yǎng)具來(lái)供養(yǎng)我欲聽(tīng)法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚特。大沙門(mén)威德乃爾。使釋提桓因持供養(yǎng)具來(lái)聽(tīng)法耶。大沙門(mén)神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊。食彼食已還詣本林。時(shí)梵天王。欲興供養(yǎng)于如來(lái)所。夜闇時(shí)放大光明。照四方如大火聚。勝于前光清凈無(wú)瑕穢。叉手合掌禮如來(lái)已在前而住。迦葉夜起見(jiàn)林中。有大光明照四方。如大火聚清凈無(wú)瑕穢。勝于前光。見(jiàn)已明日往如來(lái)所。白言時(shí)已到?？赏褪场Ｓ謴?fù)問(wèn)言。昨夜有大光勝于前光。云何得爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來(lái)聽(tīng)法。是其光耳。迦葉念言。此大沙門(mén)。有大神德。甚奇甚特。乃能令梵天王來(lái)聽(tīng)法。此大沙門(mén)。有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食彼迦葉食已。還彼林中。時(shí)迦葉欲大祠祀。于摩竭國(guó)界多人集會(huì)。迦葉念言。我祠祀多人集會(huì)。大沙門(mén)不來(lái)者不亦快耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國(guó)人皆集。大沙門(mén)顏貌端正世所希有。若眾人見(jiàn)者。必當(dāng)舍我事彼為師不承事我。時(shí)世尊知迦葉心所念。即詣?dòng)魡卧饺∽匀痪住Ｓ诎Ⅰ翊笕鴷內(nèi)兆?。時(shí)迦葉復(fù)生此念。大沙門(mén)今何以不來(lái)就食。我今大祠祀。摩竭國(guó)人大集。寧可留分耶。即敕左右留分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時(shí)已到。宜知是時(shí)。又復(fù)問(wèn)言。大沙門(mén)。昨日何以故不來(lái)耶。我昨日大祀。多人集會(huì)。我作是念。云何今日沙門(mén)不來(lái)至耶。我即留食分。佛告迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門(mén)不來(lái)者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。摩竭國(guó)多人集會(huì)。大沙門(mén)顏貌端正。諸人見(jiàn)者。皆當(dāng)舍我事彼為師不復(fù)事我。我知汝心中所念已。便至郁單越取自然粳米。詣阿耨大泉坐晝?nèi)兆帯r(shí)迦葉念言。此大沙門(mén)。甚奇甚特有大神德。知我心中所念已。乃至郁單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝?nèi)兆?。此大沙門(mén)。雖有大神足自在得阿羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時(shí)世尊。食迦葉食已還本林中。時(shí)世尊。得一貴價(jià)糞掃衣念言。當(dāng)云何得水浣此衣耶。爾時(shí)釋提桓因。知佛心中所念。即于如來(lái)前指地成大池。極為清凈無(wú)有垢濁。前白佛言。愿世尊。用此水浣衣。時(shí)世尊復(fù)作是念。當(dāng)于何物上浣衣。爾時(shí)釋提桓因。知如來(lái)心中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置如來(lái)前。唯愿世尊。于此石上浣衣。時(shí)世尊復(fù)作是念。浣衣已當(dāng)于何處曬衣。釋提桓因。復(fù)知世尊心中所念。復(fù)詣摩頭鳩羅山。更取大方石置如來(lái)前。愿于此石上曬衣。時(shí)世尊浣曬衣已。復(fù)生此念。我今寧可于此指地池中洗浴。即脫衣洗浴。世尊復(fù)作是念。我今當(dāng)攀何物出此池時(shí)彼池側(cè)有一大迦休樹(shù)。本曲外向。世尊生此念已。樹(shù)即回向池。世尊得攀而出。時(shí)迦葉明日清旦往世尊所白言。時(shí)已到可往就食。又問(wèn)言。大沙門(mén)。何由有此好池本所不見(jiàn)。佛告迦葉。我近者得一貴價(jià)糞掃衣。我念言。當(dāng)云何得水浣此衣。時(shí)釋提桓因。知我所念。即以指指地。便有此池。清凈無(wú)有垢濁。愿世尊可于此池浣衣迦葉當(dāng)知。此池名為指地池。猶若神祠無(wú)異。復(fù)問(wèn)言。何由有此大方石。本所無(wú)有。佛告迦葉。我作是念。當(dāng)于何處浣衣。時(shí)釋提桓因。知我所念。即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來(lái)語(yǔ)我言。可于此上浣衣。復(fù)問(wèn)言。此第二方石。何由而有。本來(lái)不見(jiàn)。佛告迦葉。我浣衣已念言。當(dāng)于何處曬衣。釋提桓因。知我心中所念。復(fù)詣摩頭鳩羅山上。取此方石來(lái)語(yǔ)我言。愿于此石上曬衣復(fù)問(wèn)言。此池上樹(shù)。本曲外向。今何曲內(nèi)向。佛告迦葉。我浣曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即便入池浴。浴已念言。何所攀而出于是此樹(shù)即回曲內(nèi)向。令我得攀而出。是故爾耳。即告迦葉。當(dāng)知猶如神樹(shù)無(wú)異。時(shí)迦葉念言。大沙門(mén)甚奇甚特有大神力。釋提桓因供給所須。乃使無(wú)情物隨意。迦葉言。此大沙門(mén)。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已。還詣本林。時(shí)迦葉復(fù)生此念。有人來(lái)至此。我當(dāng)與食。時(shí)世尊即化作五百比丘。著衣持缽從遠(yuǎn)而至。時(shí)迦葉遙見(jiàn)五百比丘著衣持缽從遠(yuǎn)而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來(lái)。我何由得食與之。時(shí)世尊即攝神足還使五百比丘不現(xiàn)。迦葉念言。此皆是大沙門(mén)神力所為。時(shí)迦葉復(fù)作是念。若有人來(lái)至此者。我當(dāng)與食。時(shí)世尊復(fù)以神力?；魑灏俾蓣勹笾?。手持澡瓶從遠(yuǎn)而來(lái)。時(shí)迦葉。遙見(jiàn)五百編發(fā)梵志手持澡瓶來(lái)。作是念言。咄哉今五百梵志來(lái)。何由得食與之。時(shí)世尊即攝神足。令五百梵志不現(xiàn)。迦葉念言此大沙門(mén)所為。時(shí)迦葉復(fù)生此念。若有人來(lái)至此。我當(dāng)與食。時(shí)世尊復(fù)化作五百事火梵志。去石室不遠(yuǎn)皆共祀火神。時(shí)迦葉見(jiàn)已作是念言。咄哉此從何來(lái)。我當(dāng)何由得食與之。時(shí)世尊即攝神足。令五百梵志不現(xiàn)。迦葉念言。此皆是大沙門(mén)所為。時(shí)迦葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰(zhàn)不堪。爾時(shí)世尊。即化作五百火爐皆無(wú)煙焰。使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大沙門(mén)所為。時(shí)諸梵志。皆欲破薪。而不能得破。諸梵志念言。此皆是大沙門(mén)威力所為適得破。便復(fù)念言。是大沙門(mén)神力所為。欲得舉斧不能得舉。念言。是大沙門(mén)所為。適得舉斧。復(fù)念言。是大沙門(mén)所為。諸梵志欲得下斧。而不能得下。念言。此大沙門(mén)所為。適得下斧。念言。是大沙門(mén)所為。諸梵志欲然火。不能得然念言。皆是大沙門(mén)所為?；鸺鹊萌弧Ｄ钛?。大沙門(mén)所為。欲滅而不能得滅念言。皆是大沙門(mén)所為。適得滅。念言。是大沙門(mén)所為。捉澡瓶水欲瀉去而不能得出。念言。大沙門(mén)所為。既得去水。念言。大沙門(mén)所為。諸梵志欲得止澡瓶水。不能得止。念言。大沙門(mén)所為。既得止。念言。大沙門(mén)所為爾時(shí)四面有大黑云起。天大雨墮如象尿。潦水齊腰。時(shí)迦葉念言。此大沙門(mén)。極為端正人中第一?；蚰転樗磳⑼奖姟３艘粯?shù)船。往求世尊。世尊爾時(shí)在外露地經(jīng)行。地燥如舊。時(shí)迦葉見(jiàn)佛露地經(jīng)行。地燥如舊猶如屋內(nèi)。念言。此大沙門(mén)。甚奇甚特。使無(wú)情之物回轉(zhuǎn)如意。此大沙門(mén)。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。迦葉他日。復(fù)往世尊所。白言。食時(shí)已到可往就食。佛言迦葉。汝并在前。吾后當(dāng)往。時(shí)世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從經(jīng)行地沒(méi)。即于彼貫迦葉船底而出。見(jiàn)已便作是言。此大沙門(mén)有大神德。先遣我言后至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝已。如力士屈申臂頃于經(jīng)行地沒(méi)。貫汝船底而出。迦葉作是念言。此大沙門(mén)有大神力。先遣我已。后來(lái)涌出船上。大沙門(mén)有大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道真。爾時(shí)世尊。知迦葉心中所念。告言。汝常稱(chēng)言。大沙門(mén)雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念言。此大沙門(mén)。有大威神。知我心中所念。此大沙門(mén)有大神足。自在得阿羅漢。我今寧可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來(lái)所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝學(xué)梵行。汝應(yīng)告彼使知。若彼有意樂(lè)者。自隨所樂(lè)修行。時(shí)迦葉即往弟子所告言。汝等知不。我今欲從沙門(mén)瞿曇所修梵行。汝等心所樂(lè)者。各自隨意諸弟子白言。我等久已有信心于彼沙門(mén)所。唯待師耳。爾時(shí)五百弟子。即持螺髻事火具凈衣澡瓶。往擲尼連禪水中已。來(lái)詣如來(lái)所。頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊與五百人漸次為說(shuō)勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂(lè)。五百人即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲于如來(lái)所出家修梵行。佛言來(lái)比丘。于我法中快修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時(shí)迦葉中弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三百弟子。于中最為尊上。為眾人師首。時(shí)彼眾中有一弟子。至尼連禪水上看。見(jiàn)水中有事火具及發(fā)澡瓶。有凈衣為水所漂。見(jiàn)已疾疾來(lái)至那提迦葉所語(yǔ)言。師當(dāng)知。此尼連禪水中。有發(fā)事火具凈衣澡瓶。為水所漂。不審上流大師。將無(wú)為惡人所害。時(shí)郁鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。有二百弟子。于中為師首。時(shí)那提迦葉語(yǔ)一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語(yǔ)伽耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具諸物盡為水所漂。汝速來(lái)可共往看兄。將無(wú)為惡人所害耶。時(shí)弟子受那提迦葉語(yǔ)已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語(yǔ)。尼連禪水中。有澡瓶?jī)粢掳l(fā)諸事火具。為尼連禪水所漂。速來(lái)共往看大兄。將無(wú)為惡人所害耶。時(shí)小弟聞其語(yǔ)已。即將二百弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦葉。復(fù)語(yǔ)一弟子言。汝速往至大兄所看。將無(wú)為惡人所害耶。時(shí)彼弟子受二師語(yǔ)已。即往看大兄。到已問(wèn)言。云何大師。從此大沙門(mén)學(xué)修梵行為勝耶。迦葉報(bào)言。汝等當(dāng)知。我從世尊出家學(xué)道。極為勝妙。時(shí)彼弟子。還至二師所語(yǔ)言。諸師當(dāng)知。我大師已將諸弟子。詣大沙門(mén)所出家修梵行。時(shí)二師念言。從家舍家從彼學(xué)梵行者必不虛。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將諸弟子從彼受學(xué)。必思量得所故爾耳。而況我等不從受學(xué)。時(shí)那提迦葉伽耶迦葉。各將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此處勝耶。兄報(bào)二弟言。此處極勝。從家舍家。從大沙門(mén)修梵行者。乃為勝妙。二弟白兄言。我等亦欲從大沙門(mén)學(xué)修梵行。爾時(shí)郁鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。時(shí)郁鞞羅迦葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼連禪水邊住。常教授三百弟子。為人師首。次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。為人師首。今各來(lái)集。欲從世尊求修梵行。唯愿世尊。聽(tīng)出家受具足得修梵行。世尊即聽(tīng)。漸次為說(shuō)勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂(lè)。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我等欲從如來(lái)法中出家修梵行。佛言來(lái)比丘。于我法中快得修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時(shí)世尊度此千梵志授具足已。將至象頭山中。于象頭山中有千比丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶念教化。三者說(shuō)法教化。彼神足教化者?；蚧蛔鳠o(wú)數(shù)?；驘o(wú)數(shù)還為一內(nèi)外通達(dá)。石壁皆過(guò)如游虛空無(wú)所妨礙。于虛空中結(jié)跏趺坐。亦如飛鳥(niǎo)周旋往來(lái)。入地如水出沒(méi)自在。履水如地而不沒(méi)溺。身放煙火如大火聚。日月有大神德。靡所不照。能以手捫摸。身至梵天往來(lái)無(wú)礙是謂世尊神足教化千比丘憶念教化者。教言汝當(dāng)思惟是。莫思惟是。當(dāng)念是。莫念是。當(dāng)滅是。當(dāng)成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。說(shuō)法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。色熾然。眼識(shí)熾然。眼觸熾然。若復(fù)眼觸因緣生受。若苦若樂(lè)。若不苦不樂(lè)。亦名為熾然。何等為熾然。熾然者。欲火?；鸢V火也。復(fù)云何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。我說(shuō)此苦所生處。乃至意亦如是。爾時(shí)世尊。以此三事教授千比丘爾時(shí)千比丘。受此三事教授已。即時(shí)無(wú)漏心解脫無(wú)礙解脫智生。爾時(shí)世尊?；饲П惹鹨驯阕魇悄睢Ｎ蚁仍S瓶沙王請(qǐng)。若我成佛得一切智。先來(lái)至羅閱城。我今應(yīng)往見(jiàn)瓶沙王。即正衣服。將大比丘千人。皆是舊學(xué)螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫。從摩竭國(guó)界游化漸至杖林中。爾時(shí)世尊。于杖林中善住尼拘律樹(shù)王下坐。時(shí)瓶沙王。聞沙門(mén)瞿曇出自釋種出家學(xué)道。將千弟子游行摩竭界。皆是舊學(xué)螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫。從摩竭界游行來(lái)至杖林中。止善住尼拘律樹(shù)王下坐。彼沙門(mén)瞿曇有大名稱(chēng)。靡所不聞。所謂名稱(chēng)者。如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于天及世間久魔若魔天及梵天眾沙門(mén)婆羅門(mén)眾中。自知得神通智證。常自?shī)蕵?lè)。與人說(shuō)法。上中下言悉善。義味深邃。具足演布。修諸梵行善哉乃得見(jiàn)如是阿羅漢。我今寧可自往見(jiàn)大沙門(mén)瞿曇。時(shí)王瓶沙。駕萬(wàn)二千乘車(chē)。將八萬(wàn)四千人前后圍繞。以王威勢(shì)出羅閱城。欲見(jiàn)世尊。時(shí)王瓶沙。往杖林中。齊車(chē)所至處。即下車(chē)步進(jìn)入林。遙見(jiàn)世尊顏貌殊特猶如紫金。便發(fā)歡喜心。于如來(lái)所前頭面禮足已在一面坐。時(shí)摩竭國(guó)人?；蛴卸Y足而坐者?；蛴信e手相問(wèn)訊而坐者?；蛴蟹Q(chēng)姓名而坐者。或有叉手合掌向如來(lái)而坐者?；蛴心欢?。時(shí)摩竭國(guó)人作是念。為大沙門(mén)從郁鞞羅迦葉學(xué)梵行耶。為郁鞞羅迦葉并弟子眾從大沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行耶。時(shí)世尊。知其國(guó)人心中所念。即以偈向郁鞞羅迦葉說(shuō)。
汝等見(jiàn)何變 舍諸事火具
吾今問(wèn)迦葉 云何舍火具
爾時(shí)迦葉。復(fù)以偈報(bào)世尊言。
飲食諸美味 愛(ài)欲女及祀
我見(jiàn)如是垢 故舍事火具
世尊。復(fù)以偈問(wèn)迦葉言。
飲食諸美味 于中無(wú)所樂(lè)
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