佛說(shuō)目連問(wèn)戒律中五百輕重事

　　失譯

　　　　佛說(shuō)目連問(wèn)戒律中五百輕重事

　　　　失譯人名今附東晉錄

　　五篇事品第一

　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時(shí)目連。從坐而起白佛言。世尊。我今欲有所問(wèn)。唯愿世尊。為我演說(shuō)。佛言。善哉。汝所問(wèn)者。能大利益無(wú)量眾生。恣汝所問(wèn)。目連。白佛言。世尊。末世比丘。輕慢佛語(yǔ)犯眾學(xué)戒。雜用三寶物。當(dāng)墮何處。爾時(shí)佛告目連。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。若比丘。無(wú)慚愧輕慢佛語(yǔ)犯眾學(xué)戒。如四天王壽五百歲。墮泥犁中。于人間數(shù)九百千歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)三億六十千歲。犯波夜提。如夜摩天壽二千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)二十億千歲。犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)五十億六十千歲。

　　犯僧伽婆尸沙。如不憍樂(lè)天壽八千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)二百三十億四十千歲。犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲。墮泥梨中。于人間數(shù)九百二十一億六十千歲。

　　問(wèn)佛事品第二

　　問(wèn)曰。佛物先在一處。有比丘赍至余處作佛事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不得移動(dòng)。若有事難。眾僧盡去。當(dāng)白眾。若眾聽(tīng)。得赍至余處。無(wú)罪。

　　問(wèn)曰。佛物得買供養(yǎng)具不。答得。

　　問(wèn)佛物造堂與直可賃不。答一切佛物得買不得貸。

　　問(wèn)比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。答若知本是佛物不得。不知得。以非法得故。

　　問(wèn)僧地起塔。用佛物作障擁。攡里可住不。答若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過(guò)三諫。犯決斷過(guò)四諫。轉(zhuǎn)犯重。

　　問(wèn)先佛堂壞。主人更出私財(cái)作堂。用故財(cái)施僧僧得取不答不得。

　　問(wèn)僧地。佛物用作障擁。擁里先有井果菜?？墒巢弧４鸩坏?。若是檀越物作佛事。先要以果井菜施僧。得食。不要不得食。若買五倍價(jià)。若知不買而食。計(jì)錢多少皆犯罪。

　　問(wèn)佛塔上掃。得土棄之有罪不。答得棄。不得余用也。問(wèn)久負(fù)佛物云何償。若直償本物。以佛不出入故。故不加償。雖爾故入地獄。昔佛般泥洹后。一比丘精進(jìn)聰明。有一婆羅門見(jiàn)比丘精進(jìn)聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘即受。其女端正。比丘后生染意。便共生活用佛法僧物。各一十萬(wàn)錢用衣食之。而此比丘極大聰明。能說(shuō)法使人得四道果。自思惟罪大深重。便欲償之。即詣沙佉國(guó)乞。大得錢物還欲償之。道路山中為七步蛇所螫。比丘知七步當(dāng)死。六步里便向弟子處。分償物。遣還本國(guó)言。汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖還報(bào)之。即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至苦熱。謂是溫室。便大舉聲經(jīng)唄咒愿。獄中諸罪人鬼聞經(jīng)唄者。無(wú)數(shù)千人得度。獄卒大嗔。便舉鐵杈打之。命終生三十三天。以此驗(yàn)知。負(fù)佛法僧物不可不償。雖復(fù)受罪。故得時(shí)出矣。

　　問(wèn)佛物出與人。取子自用有罪不。答與佛物同體俱犯重。合子與佛。猶故無(wú)福。以壞法身而為形故。

　　問(wèn)佛圖主。遣佛奴小兒給比丘可使不。答不得使。以是佛物故。

　　問(wèn)比丘與佛作得食佛食不。答不得。比丘無(wú)客作之理。況復(fù)得取佛物衣食用耶。

　　問(wèn)白衣與佛作得佛物。用此物作食請(qǐng)僧。僧得食不。答不得食。

　　問(wèn)佛事法事得捉金銀錢不。答不得。捉犯舍墮。問(wèn)人施佛牛驢馬奴。造作佛事法事?？墒懿?。答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得受。問(wèn)人施佛光明室宅。未用可寄住不。答不得。便是佛物故。

　　問(wèn)續(xù)佛光明晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖佛無(wú)明闇。施者得福故。滅有罪耳。問(wèn)非佛堂。佛像在中。可在前食臥不。答得。若佛在世猶于前食臥。況像不得耶。但臥須障。若有燈明。不得從光中過(guò)住。若自有燈明得。

　　問(wèn)上佛圖佛塔佛墻遠(yuǎn)望。犯何等事。答不知不犯。若必急難事上亦不犯。知而慢上犯墮。過(guò)三諫犯決斷。過(guò)四諫故上犯棄。問(wèn)指物欲造佛經(jīng)。更得他物。不用前物得爾不。答不得以許便是故也。

　　問(wèn)形相佛像犯何事。答一切佛像。不問(wèn)好惡不得形相。其罪甚重必不可為。

　　問(wèn)得買佛上繒作衣不。答不得。

　　問(wèn)人作佛像鼻不作孔。后人得作不。答不得。

　　問(wèn)佛墻得持物倚不。答不得。犯墮。昔有一比丘。欲入寺禮佛。有一婆羅門知相。相比丘有天子相。便語(yǔ)比丘言。我有一女嫁與比丘。比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖倚佛圖墻。入寺禮塔已還出。婆羅門便不復(fù)與語(yǔ)。比丘問(wèn)。故與我女不。婆羅門言。不與。比丘問(wèn)。向言與。爾何以不與。婆羅門言。向見(jiàn)比丘有大貴相故與。今無(wú)復(fù)此相是故不與。所以爾者。消功德故。是以佛塔及墻壁。不可持物倚。既犯戒。又消其無(wú)量功德。

　　問(wèn)佛物得作人天及畜生像不。答佛邊作得。

　　問(wèn)比丘度人不問(wèn)本末度。后知是佛奴。而不發(fā)遣。犯何事。答知是而度。犯重。若先不知。知便發(fā)遣。若不發(fā)遣亦犯重。問(wèn)其人是大道人不。答曰非。

　　問(wèn)有私財(cái)雇比丘作佛像。作者得取物不。答不得。

　　問(wèn)先上佛幡。得取用作佛事不。答佛事得用。若檀越不聽(tīng)不得。

　　問(wèn)得通禮過(guò)去七佛不。答得。以法身同故。

　　問(wèn)若人先許佛三會(huì)。然后作一會(huì)?；蛉邢恪；蛉际?。得了不。答不得。自違言獲罪。

　　問(wèn)比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得。

　　問(wèn)久遠(yuǎn)故寺。都無(wú)垣障。不知佛地近遠(yuǎn)。若欲作者。云何得知齊畔。答不知當(dāng)以意作齊畔。以不知故增損無(wú)罪。

　　問(wèn)佛物作鬼子母屋及形像。有罪不。答罪同以佛物施人。

　　問(wèn)比丘自手?jǐn)鄻?shù)掘地。作佛塔寺及造形像。有福不。答尚不免地獄受大罪苦。何有福耶。以故犯戒故。

　　問(wèn)佛塔前得禮比丘不。答不得。犯墮。

　　問(wèn)比丘賣佛像有何罪。答罪同賣父母。

　　問(wèn)法事品第三

　　問(wèn)高座說(shuō)法前人。著俗服?？膳c說(shuō)法不。答聽(tīng)說(shuō)法者二俱犯眾多。過(guò)三諫不改犯突吉羅。復(fù)經(jīng)三諫犯決斷。復(fù)過(guò)三諫犯棄。若使不諫經(jīng)三說(shuō)戒轉(zhuǎn)增。

　　問(wèn)為說(shuō)法者如法。余聽(tīng)法者不如法。得說(shuō)法不。答同上。

　　問(wèn)僧坐先寄佛在上。后可于上坐不。答佛坐不得。先是僧坐得。

　　問(wèn)請(qǐng)人說(shuō)法。先高座上帳[巾*盍]。是供養(yǎng)佛物。得于下坐不。答都不知不犯知不得。

　　問(wèn)若人請(qǐng)比丘。讀經(jīng)及說(shuō)法。施物得受不。答有希望心受犯舍墮。若無(wú)貪心受不犯。若無(wú)衣缽受不犯。

　　問(wèn)僧中說(shuō)法高座上得憑機(jī)捉麈尾不。答不病憑機(jī)捉麈尾犯墮。非尾翅者皆得。

　　問(wèn)秘經(jīng)及戒律有犯不。答曰。犯墮。

　　問(wèn)師具著俗服得向說(shuō)法禮不。答得禮不病不得為說(shuō)法。

　　問(wèn)白衣頭上有帽。得為說(shuō)法不。答除有病必須覆頭。余悉不得。

　　問(wèn)經(jīng)上有塵土草穢得吹去不。答不得。

　　問(wèn)比丘得書(shū)經(jīng)取物不。答不得。取犯舍墮。

　　問(wèn)經(jīng)上食食犯何事。答若有慢意故為犯決斷。不慢意犯墮。

　　問(wèn)戒律不。用流落得燒不。答不得。不知有罪。燒犯墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父母。

　　問(wèn)結(jié)界法品第四

　　問(wèn)結(jié)界法云何。答結(jié)界法。若山澤無(wú)人處隨意遠(yuǎn)近。若在城邑聚落不得遠(yuǎn)結(jié)。亦不得夜結(jié)。結(jié)時(shí)要須比丘在四角頭立。不得使外人入。外人入則界不成。先結(jié)界場(chǎng)。僧家白衣奴子。盡著界場(chǎng)上。然后規(guī)度四方。結(jié)界時(shí)除四處。一者聚落。二者聚落外俗人田地常作事處。三者若阿練若獨(dú)處山澤。恐說(shuō)戒羯磨時(shí)。有種種事難不得來(lái)。白眾求別結(jié)小界。眾若聽(tīng)可。彼無(wú)五人眾。當(dāng)遣僧與結(jié)別界。此謂阿練若坐處。四者受戒場(chǎng)。先結(jié)界不均。除結(jié)界場(chǎng)。除是結(jié)界。以是其事?；蛳冉Y(jié)大界。后結(jié)戒場(chǎng)。于中受戒。如卑公所云?？譄o(wú)所獲。然云不知同于未制賴通。此路可有僥幸。其人云。若有病比丘。不能得往僧中。求索別一屋中結(jié)界。僧亦應(yīng)聽(tīng)。先解大界與結(jié)別界。結(jié)別界訖然后還結(jié)大界。一切比丘夜不持衣不得入中。有一住處有界。一比丘亦可打揵椎廣說(shuō)戒先。向四方僧懺悔。然后說(shuō)亦可三語(yǔ)。三語(yǔ)者。謂三說(shuō)。

　　問(wèn)結(jié)界得通佛地結(jié)不。答不得于中受戒。若先不知法已受得戒。師僧若知故違有罪。問(wèn)行舟船上得結(jié)界不。答得。若有沙彌白衣。驅(qū)著岸上。然后結(jié)界。若不驅(qū)出。當(dāng)障隔著一處。然后結(jié)界。結(jié)界后比丘夜不持衣不得入水中。

　　問(wèn)大僧盡行。唯有沙彌在界。為得不。答但有一清信士。界便不壞。況復(fù)沙彌。盡無(wú)一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解。

　　問(wèn)賊來(lái)界里殺比丘界壞不。答不壞。

　　問(wèn)一二三四人行道?；蛟诎滓录?。得結(jié)界不。答不得。五人以上得結(jié)界。

　　問(wèn)結(jié)界得通流水池水結(jié)不。答一切停水盡得。分流不得。以不知齊畔故。

　　問(wèn)結(jié)界后不打揵椎界壞不。答不壞。

　　問(wèn)結(jié)界得通王路結(jié)不。答得。當(dāng)結(jié)界時(shí)遣人。兩頭斷行人。然后得結(jié)。

　　問(wèn)無(wú)主地可結(jié)界不。答得。便如郁單越法。

　　問(wèn)先結(jié)界后有大水。或掘坑長(zhǎng)十五步?；驈?fù)于中行欲。此界壞不。答盡不壞。其人云。假使有掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑耶。

　　問(wèn)比丘得尼界里宿不。答得。亦不得失衣。但不得入其房?jī)?nèi)耳。

　　問(wèn)僧結(jié)界竟。后來(lái)僧共住。不持衣失衣不。答不失。當(dāng)結(jié)界時(shí)以通三世僧故。

　　問(wèn)僧不盡集得結(jié)界不。答若有事囑授得。無(wú)事不得。

　　問(wèn)一結(jié)界得經(jīng)幾時(shí)。答不限年數(shù)。若施主更增地。乃更結(jié)耳。

　　問(wèn)先僧結(jié)界不解而去。后來(lái)僧得于中結(jié)界不。答不得。

　　問(wèn)結(jié)戒場(chǎng)時(shí)。要須集一切僧。為隨意多少。答五人以上得。以無(wú)大界故。眾不集無(wú)犯。

　　問(wèn)結(jié)戒場(chǎng)要須至場(chǎng)上。亦得遙結(jié)耶。答要須至場(chǎng)上。乃得結(jié)耳。

　　問(wèn)二眾結(jié)界得互相叉結(jié)不。答不得相叉。得共通結(jié)耳。

　　問(wèn)一界里得鳴二揵椎不。答得。但不得二處說(shuō)戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飲食而已。

　　問(wèn)大僧得與尼通結(jié)界不。答得。

　　問(wèn)歲坐事品第五

　　問(wèn)夏坐幾日得結(jié)坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結(jié)。此謂坐初有事難不得結(jié)?；蛭逅娜?。乃至一月盡。不失前坐。此名三十日結(jié)坐一日受歲。后坐人唯得一日結(jié)坐。過(guò)七月十五日。有事難日日可受歲。盡八月十五日。此名一日結(jié)坐三十日受歲。

　　問(wèn)結(jié)坐受七日法。為坐初受。為行時(shí)受。答若坐初受者好。臨行時(shí)受亦得。夫受七日法。行不滿七日還。后行不復(fù)更受。計(jì)滿七日。乃復(fù)更受。若慮忘亦可日受。

　　問(wèn)夏坐中。不受床座房舍十二物。得坐不。答不須受。

　　問(wèn)夏中若三寶事。若疾病種種事難。得移坐不。答得。坐初當(dāng)白眾眾中受三十九日法。三十九日法已有一事便出界三十九日。三十九日滿得還好。若不得還。亦可于彼處受歲無(wú)犯。若坐初不受臨行時(shí)受亦得。若坐已滿三十九日者。有事便出界。不須復(fù)受。若事不得還亦可于彼處受歲。

　　問(wèn)結(jié)坐而不坐得歲不。答若先不知坐法受歲得。若知故違不得。

　　問(wèn)都不結(jié)不坐受歲得不。答若先不知有結(jié)。不知有坐法。受臘得。知便應(yīng)向眾僧懺悔。若先知法。故違不得。

　　問(wèn)不結(jié)而坐得歲不。答同上事。

　　問(wèn)夏坐中得入流水池水浴不。答界內(nèi)盡得。若受七日行過(guò)水亦得。

　　問(wèn)夏坐中犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以爾者。是比丘故。

　　問(wèn)受歲不和合得歲不。答要先懺悔然后受歲。若其人不悔擯出得受。若不肯出眾當(dāng)三諫。過(guò)三諫不受犯決斷。過(guò)四諫犯重。若力能驅(qū)。逼出界好。若其不出。當(dāng)牢閉著一房中。然后受歲無(wú)苦。以其非復(fù)比丘故。若惡人多眾所不擯當(dāng)避出界。若共受歲不得歲。

　　問(wèn)夏坐中得捉扇拂不。答一切毛尾總翅不得捉。葦竹扇得捉。

　　問(wèn)夏坐中得為亡師造福不。答得。但不得手自造事耳。

　　問(wèn)后坐人。得七月十五日受歲起去不。答不得。若先不知已受歲得。若知法故違不得。若已和合。僧就受籌而已。若后坐人受歲時(shí)。前坐人亦爾。

　　問(wèn)二人同臘。小者前坐。大者后坐。前坐者已受歲。后坐者未受。于一月中何者應(yīng)大。答先大者故大。計(jì)本日故。

　　問(wèn)夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。答懺悔得。

　　問(wèn)夏中一因緣得三受七日不。答言得。

　　問(wèn)夏中不坐人?；蚴蛭濉Ｓ麃?lái)寄住共受歲。得共住共受歲不。答若及后坐當(dāng)結(jié)。若不及后坐不得。此人若全不知有坐法得容。若知有故違不得。

　　問(wèn)不結(jié)坐或不受七日。已受臘得夏不。答不知法。已受。得臘。不得夏。若已夏。僧一諫還取好。過(guò)三諫不取。犯戾語(yǔ)決斷懺。還取得。當(dāng)取時(shí)白眾然可乃得。

　　問(wèn)比丘不受歲犯何事。答若一比丘不受歲。眾諫使受。一諫至三受好。若過(guò)三不受犯決斷。過(guò)四不受非沙門。以不肯受法故。

　　問(wèn)夏坐新受戒人。日中后結(jié)坐得歲不。答得。唯后夜不得。

　　問(wèn)夏坐中忘不受七日。一出行得坐不。答憶即悔得。一坐中不得過(guò)三悔。過(guò)三悔不得歲。

　　問(wèn)受歲時(shí)。若天雨得屋下受歲不。答得。

　　問(wèn)規(guī)至某方結(jié)坐。有礙不達(dá)。得進(jìn)得遙結(jié)坐不。答不得。正可到彼結(jié)后坐。若道路有僧住處。便應(yīng)就坐結(jié)。二三日治房室。然后受三十九日得去。若無(wú)僧住處。五人以上共結(jié)界坐。然后留一二人守界。滿三十九日乃得去。若后人不滿三十九日去者。前去人不知不失坐。后人失。

　　問(wèn)一人至。四人得白衣家結(jié)坐不。答不得。五人以上得結(jié)。

　　問(wèn)一人靜處得結(jié)坐不。答先有結(jié)界二人以上得。一人不得。無(wú)人共受坐故。無(wú)界盡不得。若欲別坐。當(dāng)更請(qǐng)僧結(jié)界坐然后得。

　　問(wèn)比丘夏坐中。受他凈施。及受他寄物?；蚪?jīng)十日至三月。得爾不。答作不貪意受。不限時(shí)節(jié)。

　　問(wèn)夏坐中界內(nèi)作有為事。得應(yīng)坐不。答福事得指授。余不得。

　　問(wèn)受夏坐文云房舍破當(dāng)補(bǔ)治。為謂始坐坐訖時(shí)耶。答三月中破即治。

　　問(wèn)受歲時(shí)尼來(lái)界內(nèi)求索受歲。應(yīng)與受歲不。答二尼已上得。一不得所以爾者。以尼獨(dú)行出界故犯重故。

　　問(wèn)度人事品第六

　　問(wèn)一人得度沙彌不。答二人乃得。

　　問(wèn)度沙彌得遙請(qǐng)和上不。答不得。

　　問(wèn)未滿五臘度人犯何事。其弟子為得戒不。答若知非法而度犯墮。過(guò)三諫不止犯決斷。若弟子不知是非法得戒。若知不得。

　　問(wèn)比丘都不誦戒。又不知種種僧事而多度人?；蜃魅龓熡兴覆弧４鸫巳松胁粦?yīng)食人信施況復(fù)度人。

　　問(wèn)若人父母王法不聽(tīng)。比丘盜將人去度。犯何事。答犯重。若官人走奴投比丘為道。比丘若知而安止。未度尚犯重。

　　問(wèn)若兒先出家。父母后出家。來(lái)投其兒。兒得度不。答得。

　　問(wèn)犯戒比丘得度人不。答犯重者。無(wú)復(fù)度人之理。若犯決斷事。同上未滿五臘者。若犯余輕戒。法要須懺悔。然后得度。

　　問(wèn)白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請(qǐng)和上戒師。所投比丘故是師非。答非師若后從受法者?？蔀榉◣煛Ｈ粢离S者?？蔀橐乐箮?。

　　問(wèn)比丘多度弟子。或作三師。都不教誡。犯何事。答犯墮。昔迦葉佛時(shí)有一比丘。度弟子不教誡。弟子多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對(duì)時(shí)火。燒其身肉盡骨在。尋復(fù)還復(fù)。復(fù)則復(fù)燒。不能堪苦。便自思惟。我宿何罪致苦如此耶。便觀宿命。自見(jiàn)本作沙門不持禁戒。師亦不教。便作毒念。恚其本師。念欲傷害。會(huì)后其師與五百人乘船渡海。龍便出水捉船。眾人即問(wèn)。汝為是誰(shuí)。答我是龍。問(wèn)汝何以捉船。答汝若下此比丘放汝使去。問(wèn)此比丘何豫汝事。都不索余人獨(dú)索此比丘者何。龍?jiān)弧４吮惹鸨臼俏規(guī)?。不教誡我。使我今日受如此苦痛。是以索之。眾人事不得止。便欲捉此比丘下著水中。比丘曰。我自入水不須見(jiàn)捉。即便投水喪滅身命。生諸苦處受罪無(wú)量。以此驗(yàn)之度人事大不可不教誡。

　　問(wèn)受戒事品第七

　　問(wèn)沙彌犯十戒?；蛞欢换?。受大戒得不。答若憶而不懺不得。都不憶。又不知法已受得。夫受戒法師應(yīng)問(wèn)沙彌。汝犯戒不。若言犯即應(yīng)教懺。若本師不問(wèn)壇上師應(yīng)問(wèn)若都不問(wèn)師犯墮。

　　問(wèn)已受大戒。得悔沙彌時(shí)所犯不。答得悔悔法同沙彌時(shí)悔法。

　　問(wèn)沙彌壇上欲受大戒或著俗服。腳著履屣?；蛞吕彶痪呒俳?。當(dāng)時(shí)為得戒不。答唯俗服。師不問(wèn)不得。其除盡得。師僧犯墮。

　　問(wèn)若有比丘不舍戒?；蜃魃硰??；蚣创蟮廊?。而更受戒為得戒不答不得。

　　問(wèn)若不得戒。前所受戒故在不。答在。

　　問(wèn)后師故是師不。答非。

　　問(wèn)多人受戒。而并請(qǐng)一人為師?？傻檬宋迦艘粫r(shí)受戒不。答無(wú)此理。

　　問(wèn)沙彌受大戒。請(qǐng)一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法更轉(zhuǎn)請(qǐng)一人與受戒。以何當(dāng)為師。答與受戒者是師。無(wú)戒法與者非師。

　　問(wèn)壇上師僧或著俗服。或犯戒。受戒者得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知便得。

　　問(wèn)受戒。時(shí)眾僧不和?；蛳啻蛄R為得戒不。答若壇上僧和得。不和不得。

　　問(wèn)受戒為有時(shí)節(jié)不。答唯后夜不得。初夜中夜無(wú)燈燭亦不得。要須相睹形色乃得。

　　問(wèn)受戒時(shí)?；蛑堤煊旮平鋱?chǎng)。屋下受戒得戒不。答不得。若欲移戒場(chǎng)。當(dāng)先解大界更結(jié)戒場(chǎng)。乃得受戒。不爾者不得。

　　問(wèn)受戒時(shí)。或有事難不得究竟。是大比丘非。答但三羯磨訖便是。

　　問(wèn)受戒盡十三事。后諸戒師和上不續(xù)教誡。得具戒不。答若師不教誡經(jīng)十五日。說(shuō)戒時(shí)專心聽(tīng)受。便得具足。

　　問(wèn)受戒時(shí)三衣不具。有持衣[疊*毛]?；蛉静蝗尽；虿貌徊?。得當(dāng)衣不。答盡不得。

　　問(wèn)受戒時(shí)眾僧難得限齊。幾僧得受大戒。答除三師五人以上得。

　　問(wèn)沙彌。曾詐稱為大道人。受大比丘禮。后得受大戒不。答不得。

　　問(wèn)沙彌辭師行。事難不得還。輒于彼處請(qǐng)依止師受戒。得戒不。答得戒。

　　問(wèn)若比丘誘他沙彌。將至異眾與受大戒。犯何事。彼眾知應(yīng)聽(tīng)不。答若其師有非法事。沙彌及將去者。無(wú)罪。若無(wú)非法將去者。犯重。壇上師僧犯墮。昔有長(zhǎng)老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輒誘將沙彌去。此長(zhǎng)老比丘無(wú)人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有比丘見(jiàn)他沙彌瞻視老病人。教使舍去。此比丘亦犯重。

　　問(wèn)受施事品第八

　　問(wèn)比丘受檀越請(qǐng)。四事供養(yǎng)所受物。得以施人不。答得。

　　問(wèn)已受四事長(zhǎng)請(qǐng)。小小緣事出行。得食外食服外藥不。答施主聽(tīng)得。

　　問(wèn)他人欲施比丘物先問(wèn)比丘有無(wú)。比丘實(shí)自有。以貪心欺彼言無(wú)。他即施物。犯何事。答貪取犯舍墮。妄語(yǔ)犯墮。

　　問(wèn)若眾僧食。偏與上座。上座得食不。答上坐貪心犯墮。

　　問(wèn)比丘不病稱有患苦。求索好食。既得食之犯何事。答犯重。

　　問(wèn)不著三衣受食犯何事。答犯墮。問(wèn)檀越適請(qǐng)二三人。須眾唱不。答須唱。

　　問(wèn)大比丘羯磨分物時(shí)。尼來(lái)界內(nèi)。應(yīng)得分不。答應(yīng)得。

　　問(wèn)有人寄物施一處僧。物至后更有一比丘來(lái)。分時(shí)在坐。應(yīng)得分不。答打揵椎應(yīng)得。不打不得。

　　問(wèn)比丘行道中。婦人施物得受不。答是親里若相識(shí)得取。

　　問(wèn)比丘行道中。比丘尼施物得取不。答施眾得取。非眾不得犯墮。

　　問(wèn)供僧齋米。僧去。齋主得用供后僧。后人得食不。答打揵椎得食。若不打揵椎食一飽犯棄。

　　問(wèn)四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與后僧。后僧分取者犯何事。答打揵椎現(xiàn)僧共分無(wú)罪。若不打揵椎分者犯盜。

　　問(wèn)白衣有余嚫物。本道人去。與后人。后人得取不。答應(yīng)問(wèn)主人本道人當(dāng)來(lái)不。若言永不來(lái)。便咒愿取。若言或來(lái)不得取。活取犯舍墮。知死取犯棄。是僧物故。

　　問(wèn)比丘治生得物施比丘衣食。得衣食不。答取衣犯舍墮。若窮厄無(wú)食處。彼使白衣作可食。治生道人若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若主不白眾食犯墮。二三人亦可白。若道人施使人。使人言。是我物此可食。

　　問(wèn)比丘得出物不。答不得犯舍墮。

　　問(wèn)長(zhǎng)受百日請(qǐng)中間得受他一食二食不。答施主聽(tīng)得。不聽(tīng)不得。

　　問(wèn)乞食長(zhǎng)得與人不。答先無(wú)貪心取。長(zhǎng)得施眾生。若無(wú)眾生舉著樹(shù)頭。有眾生啖好。若無(wú)眾生。明日還自受水取食。不得棄之。以信施至重故。所以還得自取者。以更無(wú)主故如郁單越取食法。

　　問(wèn)比丘食?；蛏嵋豢陲埻轮∫淮э垪壷?。犯事不。答犯墮。

　　問(wèn)主人殷勤得長(zhǎng)受請(qǐng)不。答若其處得行道。無(wú)眾難無(wú)乏短得往。

　　問(wèn)主人請(qǐng)食。得遣人代不。答若主人意無(wú)在得。若主人慊代去者犯墮。

　　問(wèn)鬼子母食可食不。答咒愿然后可食。

　　問(wèn)主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得取用。不得賣唯。一切兇器仗皆不得受。

　　問(wèn)人自出物供齋。齋竟去。余物后僧來(lái)得食不。答打揵椎得食不。打椎犯盜。

　　問(wèn)比丘共槃食他分犯何事。答若問(wèn)聽(tīng)無(wú)罪。不聽(tīng)食取犯墮。若不問(wèn)亦犯墮。所以不犯盜者。以共仰手受故。

　　問(wèn)比丘乞前人問(wèn)是好。比丘非答。是得物犯何事。答實(shí)好言好犯墮。不好言好犯棄。

　　問(wèn)比丘一切長(zhǎng)物。施人言。我后須還自取。得爾不。答得與可信者。然后更語(yǔ)一人。我物施與某比丘。若取還語(yǔ)不得輒取。

　　問(wèn)疾病事品第九

　　問(wèn)比丘病時(shí)得離缽食不。答重病得。小小輕者皆不得。

　　問(wèn)比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無(wú)所識(shí)知得。有覺(jué)知不得。

　　問(wèn)看病人不語(yǔ)病者。私用錢與他病人。作衣食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若后語(yǔ)病者。病者歡喜不犯。若病者嗔慊。不償亦犯棄。

　　問(wèn)為病故主人日供一百錢。五十便足。余者得與余病人作食藥不。答病者自與便得。

　　問(wèn)病比丘無(wú)人看比丘得與作食不。答山澤無(wú)人處日中不得往還得作。七日先凈薪米受取得作。

　　問(wèn)病人須酒一二升下藥可與不。答若師言必差。聽(tīng)和藥服不得空服。

　　問(wèn)比丘病得服氣不。答不得。以同外道故。

　　問(wèn)比丘腫病得使人唾吮不。答不得。

　　問(wèn)比丘病困?；蜿I衣缽施眾?；蛸u用作福犯何事。答若更得弊故即受得。無(wú)者犯舍墮。

　　問(wèn)比丘死亡事品第十

　　問(wèn)亡比丘物。都不打揵椎不羯磨而分。犯何事。答界里十人以上。盡得打揵椎而羯磨。若不打揵椎而羯磨。若打揵椎而不羯磨盡犯棄。所以爾者一切亡比丘物盡屬四方僧故。不得輒分。若界外五人以上。得羯磨分。不須打揵椎。以無(wú)界故。四人以下不得羯磨分。若分犯棄。當(dāng)赍詣僧中。若自取赍去至異眾。初入界不犯。出則犯棄。如是復(fù)至余眾。一出界一犯棄。弟子持師物去亦爾。

　　問(wèn)比丘亡。弟子不持師物與眾。輒自分處供養(yǎng)僧。僧可食不。答其弟子先知法者有罪。僧不打揵椎不羯磨。而食犯舍墮。

　　問(wèn)若師亡。僧羯磨分物。弟子應(yīng)得分不。答應(yīng)得。即是僧故。

　　問(wèn)若師亡更無(wú)余僧。唯有弟子?；蛭寤蚴?。得羯磨分物不。答得分。即是僧故得分。要打揵椎羯磨。不爾不得。

　　問(wèn)病者無(wú)常。供病余物。得與余病者不。答此是僧物。不得輒余。直五錢犯棄。

　　問(wèn)師徒父母兄弟死得哭不。答不得。一舉聲犯墮。正可小小泣淚而已。

　　問(wèn)或比丘死時(shí)在。羯磨時(shí)不在?；蛩罆r(shí)不在。羯磨時(shí)在。各應(yīng)得分不。答及羯磨盡得。死時(shí)在。羯磨時(shí)不在。不得。

　　問(wèn)比丘死。后人與買棺木衣服。葬埋與者犯何事。答白僧。僧與泥洹僧僧祇支自覆。自余盡入僧物。一切不得埋。埋滿五錢犯棄。若弟子私物得。若亡者不知法。以自分處與者無(wú)罪。

　　問(wèn)父母諸親死。比丘得與辦衣棺木埋不。答都不得。若父母亡者。若病無(wú)人供養(yǎng)。得與乞食與半。若自能小小紡績(jī)綜事不得與食。與食犯墮。與衣犯舍墮。況復(fù)棺木葬埋耶。

　　問(wèn)病者無(wú)常。衣缽先與看病者竟不羯磨。看病者賣為飯僧。僧得食不。答眾未羯磨食眾犯舍墮。若看病者不知法已作羯磨得食。若未作眾當(dāng)語(yǔ)法。

　　問(wèn)比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切不得。還自取犯突吉羅。白眾。眾還得取。若眾不與犯墮。

　　問(wèn)比丘得為亡師起塔不。答自物得用。師物作不得。

　　問(wèn)比丘得向師冢作禮不。答得。難曰。生是我?guī)?。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮耶。答佛在世應(yīng)供養(yǎng)恭敬。般泥洹后亦是枯骨而已。何以故供養(yǎng)耶。師生以法益人。死后敬禮有何過(guò)也。

　　問(wèn)分物時(shí)羯磨已訖。更有僧來(lái)。應(yīng)得分不。答若三羯磨訖不與無(wú)咎。若及后一羯磨者。猶故得分。

　　次問(wèn)三衣事品第十一

　　問(wèn)三衣浣要須舍不。答須舍若不舍犯墮。當(dāng)施人人還乃得更受。

　　問(wèn)三衣盡得徐成不。答大衣得。中衣小衣不得。

　　問(wèn)小衣得著燒香上講不。答無(wú)中衣得。若不近身凈潔亦得。

　　問(wèn)浣衣出帛得用米[米*寺]不。答不得犯墮。

　　問(wèn)三衣應(yīng)施里不。答里施不施皆得。

　　問(wèn)大衣得著上講亦得禮拜不。答無(wú)中衣得。

　　問(wèn)三衣得用生絹?zhàn)鞑弧４鹨磺薪佉虏灰?jiàn)身者得著。

　　問(wèn)比丘嗔忿自壞衣缽錫杖犯何事。答嗔惱自壞三衣缽犯舍墮。壞錫杖犯墮。壞他物計(jì)錢犯事。

　　問(wèn)三衣得借人不。答不得。出界經(jīng)宿。若同界內(nèi)不限日數(shù)。

　　問(wèn)入聚落中不著大衣犯何事。答著肩上去不犯。若僧使或?yàn)椴∪?。不持去皆不犯?br />
　　問(wèn)三衣破補(bǔ)便得受。須復(fù)施他人耶。答破容貓子腳便應(yīng)施人。人還乃得補(bǔ)受。若先補(bǔ)后施人亦得。

　　問(wèn)缽事品第十二

　　問(wèn)缽云何失。答若緣缺若穿穴若破裂若油不舍。盡是失。緣缺穿穴不可復(fù)持。裂者綴。已施人。人還更受。油不舍亦爾若棄出界經(jīng)宿不失。

　　問(wèn)缽得覆著壁上不。答若巾裹得令凈處若囊盛懸壁。好不得覆著壁上。六群比丘覆缽壁上墮地即破。佛因此制戒。自今以后不得覆缽壁上。覆缽壁上者犯墮。墮地破犯舍墮。

　　問(wèn)早起得用缽食。不用有何咎耶。一切食皆應(yīng)用缽。若一日都不用缽犯墮。

　　問(wèn)比丘食飯欲盡得側(cè)缽刮取飯不。答得。

　　問(wèn)食飯已訖更敢余果。手得離缽不。答得。若食未訖亦得暫離。

　　問(wèn)比丘食缽要當(dāng)擎。亦得放地耶。答要當(dāng)擎。若有必緣放他無(wú)犯。

　　問(wèn)比丘以器盛飯。停著缽中。得了用缽食不。答不得犯墮。

　　問(wèn)缽得借人不。答得除自食。

　　問(wèn)缽得炊作食不。答不舍炊舍墮。

　　問(wèn)雜事品第十三

　　問(wèn)比丘?；虮唤俦I物。未出界主見(jiàn)本物。不知誰(shuí)盜得取不。答得取。即同九十事中寶相似者。當(dāng)先作念。若有人認(rèn)者不得取。無(wú)認(rèn)者。白眾得取。若無(wú)眾作界內(nèi)物取。不以為己物故取。

　　問(wèn)眾僧打揵椎食。而限外人不與食犯何事。答便是失利得突吉羅。

　　問(wèn)先比丘教化作百人齋。長(zhǎng)一人至十人應(yīng)受。不教化比丘有犯不。答若打揵椎食應(yīng)受教化者無(wú)犯。所以者何。打揵椎請(qǐng)僧僧多何過(guò)。夫打揵椎法要作意請(qǐng)四方僧。僧來(lái)若多若少。一切分財(cái)飲食無(wú)咎。

　　問(wèn)比丘教化白衣供養(yǎng)眾僧。若有外人來(lái)乞索。得與一升五升不。答不得。若知非法故。私與滿五錢犯棄。若白眾眾聽(tīng)得。

　　問(wèn)主人供養(yǎng)僧。長(zhǎng)請(qǐng)一日百錢。用五十自供。殘者得余用不。答打揵椎得。若無(wú)衣缽不打揵椎。眾和合得減用。若自損施客僧最善。

　　問(wèn)主人請(qǐng)比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事。答不犯。但不得更索。索犯墮。若不滿十日去亦犯舍墮。

　　問(wèn)主人請(qǐng)比丘供十日食。自裁作一月食得不。答打揵椎得。若不打揵椎。僧有出去者。若不施后人食。后人食己分盡食他分。一飽犯棄。不飽犯墮。

　　問(wèn)父母兄弟破壞得乞物贖不。答得。但不得自稱己。須乞稱為父母兄弟得。若用訖長(zhǎng)者不得自入。還屬所贖人。若自用其所親不慊者犯舍墮。若慊不償犯棄。

　　問(wèn)得酤酒家乞食乞財(cái)不。無(wú)事得空語(yǔ)不。答酤酒門一切不得入。若入者犯墮。若更有余門得入。若請(qǐng)比丘會(huì)當(dāng)問(wèn)。能受一日戒不。答言能。與受戒得往。若不能受戒但能一日不酤酒得往。屠家亦爾。

　　問(wèn)勸人飲酒犯何事。答強(qiáng)勸不飲突吉羅。若飲犯墮。

　　問(wèn)比丘寄白衣物。此人過(guò)期不還。與余比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物。

　　問(wèn)比丘夜得把火行不。答冬得。夏燈燭亦得。若把火犯墮。

　　問(wèn)本物直一匹。因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯舍墮。

　　問(wèn)一切戲取物及與犯何事。答盡犯舍墮。若不與強(qiáng)奪犯棄。

　　問(wèn)比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺其罪日增。昔有一執(zhí)事比丘。恒知處。當(dāng)僧家飲食。常手柱器言。取是用是。日日常爾而不懺命終后墮餓鬼中。有一無(wú)著。于夜上廁。聞呻喚聲。問(wèn)汝是誰(shuí)答我是餓鬼。問(wèn)本作何行墮餓鬼中。答于此寺中為僧執(zhí)事。問(wèn)汝本精進(jìn)何由墮餓鬼中。答持不凈飲食與眾僧故。

　　問(wèn)云何不凈。答眾僧有種種器物。見(jiàn)以指柱器。教使取是用是物。犯墮。三說(shuō)戒不悔。轉(zhuǎn)增乃至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉[口*((甫-、)/寸)]吹噀。問(wèn)何以擘胸。答蟲(chóng)啖身痛故。問(wèn)何以[口*((甫-、)/寸)][口*集]吹噀。答以口中有蟲(chóng)故。

　　問(wèn)何以呻喚。答餓極欲死故。問(wèn)欲食何物。答意欲食糞而不能得。問(wèn)何故不得。答以諸餓鬼多見(jiàn)推排不能前。無(wú)著言。我知奈何。鬼言。愿眾僧見(jiàn)為咒愿。答可爾。無(wú)著即還向眾說(shuō)。彼人墮餓鬼。眾僧問(wèn)。本行精進(jìn)何故墮餓鬼中。答云本以不凈飲食與僧而不悔故。愿眾僧與彼咒愿即為咒愿。便得食糞不復(fù)呻喚。以是證故知大比丘。不得以手自造飲食及柱觸僧器物。若非僧器。若受得行與僧無(wú)犯。

　　問(wèn)師命弟子販賣作諸非法。得遠(yuǎn)離師不。答得違舍去。弟子有四因緣應(yīng)住。一者與法與食。不與衣缽應(yīng)住。二者與法與衣缽。不與食應(yīng)住。三者與法與衣缽與食應(yīng)住。四者與法不與衣缽。不與食應(yīng)住。若師都不與法不與衣缽食法應(yīng)去。

　　問(wèn)夫凈何者須凈。凈有幾事。答果菜須刀手火凈。唯谷米須火凈。果已凈食子無(wú)苦。

　　問(wèn)禮拜得著靴履鞋不。答凈潔者得。

　　問(wèn)比丘畜奴牛驢馬犯何事。答犯舍墮。不悔轉(zhuǎn)增如上。

　　問(wèn)比丘教他販賣犯何事。答犯舍墮。

　　問(wèn)畫作幡華賣得物犯何事。答犯舍墮。

　　問(wèn)白衣投比丘為道未度得。食僧食不。答白僧得。不白犯墮。

　　問(wèn)比丘為僧乞食在道路。己身得食眾僧食不。答若去時(shí)先白僧。僧聽(tīng)得。若去時(shí)不白。還白聽(tīng)亦得。若不聽(tīng)還償。若不償計(jì)錢直犯重。

　　問(wèn)若他人持食具寄屋中經(jīng)宿有犯不。答不犯。

　　問(wèn)續(xù)明油一升二升得著自房中不。答得。

　　問(wèn)藥酒得著自房中不。答病得七日。

　　問(wèn)都不用楊枝有犯不。答犯墮。

　　問(wèn)未曉得楊枝不。答明星出后得用犯墮。

　　問(wèn)中食后口得用楊枝不。答得用。若不用純灰皂莢。計(jì)都不用犯墮。過(guò)中亦犯墮。中后除藥。一切草木有形之味。不得入口犯墮。

　　問(wèn)若無(wú)楊枝。口得用一切余木不。答盡得。

　　問(wèn)貧乏得入市乞不。答中前得。中后不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當(dāng)將一白衣沙彌亦得。

　　問(wèn)人捉比丘賣得走不。答初時(shí)得經(jīng)主不得。

　　問(wèn)比丘戲得物作食請(qǐng)。比丘得食不。答不得犯墮。

　　問(wèn)比丘尼不精進(jìn)?？蓜窳T道不。答無(wú)此理。

　　問(wèn)合藥施人。而不知裁節(jié)。服者死。犯事不。答好心與無(wú)犯。惡心與犯重。

　　問(wèn)比丘或十臘五臘竟不誦戒。犯何事。答若不誦或食人信施。日日犯盜。若先不知猶得懺悔。

　　問(wèn)一切鬼神屋可寄宿不。答行路得宿。有觸擾意住犯墮。

　　問(wèn)比丘啖生肉犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)二男行欲不竟犯何事。答犯決斷。

　　問(wèn)二男欲口戲擬便止。犯何事答犯墮。成者犯決斷。

　　問(wèn)床席他人于上行欲。其處可住不。答見(jiàn)處凈可住。

　　問(wèn)已唱僧跋。上坐未食。下坐先食。犯何事。答聞唱便食不犯。

　　問(wèn)比丘不具六物犯何事。答不乞作犯舍墮。若乞不能得不犯。

　　問(wèn)比丘大寒得通衣臥不。答著衣得。

　　問(wèn)比丘自稱貴姓及持戒強(qiáng)力乞得犯何事。答犯舍墮。

　　問(wèn)姊妹有腫病?；蛴型刺帯１惹鹗职复颂幙芍?。犯何事。答若起心犯決斷不起犯墮。

　　問(wèn)妹姊無(wú)兒息。語(yǔ)比丘。教我方術(shù)。比丘即教犯何事答犯決斷。

　　問(wèn)寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過(guò)犯重。著故壞還。計(jì)直輕重。

　　問(wèn)聚落中都不著衣犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)比丘噪犯何事。答若聚落眾中一作犯墮。三諫不休犯決斷。

　　問(wèn)聚落中。持弓刀看。犯何事。答先不知法無(wú)犯。知突吉羅。

　　問(wèn)比丘騎乘犯何事。答雄者一往犯過(guò)。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。問(wèn)聚落中。比丘看白衣斗。犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)比丘暫捉棋子弄。而戲犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)聚落中三歲小兒抱鳴口。犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)聚落中合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅。

　　問(wèn)聚落中看白衣合畜生。犯何事。答知非法故看。犯墮。不知不犯。內(nèi)起淫心?？谟腥疚垩?。犯決斷。

　　問(wèn)比丘食不足。得囑未具戒者不。答得唯除婆羅門。

　　問(wèn)山中曠野中。見(jiàn)一無(wú)主器物?？扇∮貌?。答得用。要須語(yǔ)王。若王家之人。若語(yǔ)余人得用。不得持去。犯舍墮。

　　問(wèn)道人作醫(yī)得取物不。答若慈心治得作。惡心不得。無(wú)衣缽前人與得取。若有衣缽。前人強(qiáng)與。為福事得取。若人不與。亦不得為福乞犯舍墮。

　　問(wèn)食巾或少多。將菜飯捉墮上。要須浣不。答不污亦須曰浣。若有沙彌白衣付之曰從受。不犯。若已付著室中無(wú)苦。若不付又不浣。犯舍墮。

　　問(wèn)比丘私房小小出不閉戶有犯不。答犯舍墮。

　　問(wèn)比丘私房?jī)?nèi)拍手笑。犯何事。答犯舍墮。

　　問(wèn)比丘得躑過(guò)小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優(yōu)婆塞。請(qǐng)一比丘欲與作一領(lǐng)好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優(yōu)婆塞便嫌心念。我謂是好比丘。欲與一領(lǐng)好衣。而更趒躑溝坑。我歸當(dāng)與半領(lǐng)衣。此是無(wú)著人。即其人念。前行見(jiàn)水復(fù)故躑過(guò)。賢者復(fù)念。我歸當(dāng)與一張粗[疊*毛]。前行見(jiàn)水復(fù)躑過(guò)。賢者復(fù)念。我歸當(dāng)與一頓食。無(wú)著復(fù)知其念。前行見(jiàn)水便舉衣涉渡。賢者問(wèn)比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領(lǐng)衣已。一躑過(guò)水。正得半領(lǐng)。復(fù)一躑正得一張粗[疊*毛]。復(fù)一躑正得一頓食。我今所不躑者?？謴?fù)失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔將歸大供養(yǎng)。以此驗(yàn)之知。比丘不得躑過(guò)坑水。

　　問(wèn)比丘走犯何事。答犯墮。有急事不犯。

　　問(wèn)有人出家之后。還來(lái)盜本家物。犯何事。答犯棄。所以爾者。初出家時(shí)一切盡舍。非己物故。

　　問(wèn)比丘本在俗時(shí)。共父母兄弟藏物。出家后家人盡死。比丘還自來(lái)取物。犯何事答若自取犯棄。若有所親白衣?？烧Z(yǔ)使取作福應(yīng)分半與官。所以爾者。此物無(wú)主。應(yīng)屬官。不得全取。取犯重。

　　問(wèn)師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無(wú)此理。

　　問(wèn)比丘行他田地中或有苗或無(wú)苗。有事不。答有苗犯墮急事不犯。無(wú)苗盡得。

　　問(wèn)大悔人已發(fā)露?；蛭迦铡；蛴须y眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問(wèn)王者問(wèn)比丘吉兇事。比丘為說(shuō)。然后供養(yǎng)。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯舍墮。若說(shuō)征伐得供養(yǎng)犯重。

　　問(wèn)比丘有緣事俗田行得不。答得。

　　問(wèn)比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯日日犯盜。若先不知法。猶得懺悔。

　　問(wèn)若比丘或十臘不誦戒。答同上依止。

　　問(wèn)比丘市賣。自譽(yù)己物過(guò)價(jià)。前人信貴買。犯何事。答犯盜。

　　問(wèn)比丘行迥路。有食無(wú)人受。云何得食。答正得舒一手下向一捉食便止過(guò)。犯墮。

　　問(wèn)比丘船行水大不得下。得水中便利不。答得。

　　問(wèn)比丘書(shū)經(jīng)竹木上誦訖。拭去犯事不。答犯墮。

　　問(wèn)未滿五臘。得并入誦律不。答不得為可粗教誡而已。若誦犯墮舍大戒不滅沙彌戒故。是沙彌非。答非。

　　問(wèn)比丘晝眠犯何事。答開(kāi)戶不得犯墮。

　　問(wèn)比丘得倚墮伏地不。答私戶得。眾中不得犯墮。

　　問(wèn)比丘舍內(nèi)都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經(jīng)不著。犯墮。

　　問(wèn)比丘行道著泥洹僧。得系腳不。答大寒得。

　　問(wèn)比丘畜漆器。犯何事。答漆木器盡不得用。用犯墮。

　　問(wèn)比丘已食手。或搪飲食污手。更得受食不。答得。

　　問(wèn)比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)比丘旋塔?；虮惹鹉醿?yōu)婆夷隨后旋。有犯不。答若有優(yōu)婆塞不犯。

　　問(wèn)比丘生菜已凈。有根得食不。答得。

　　問(wèn)弟子遠(yuǎn)行寄師物?；驇熂牡茏?。過(guò)期不還?；蚪?jīng)年歲?？扇∮貌?。答若去時(shí)無(wú)言不得用。若知在是有主物。若死是僧物。

　　問(wèn)比丘教白衣不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食敬心供養(yǎng)。亦得其福。

　　問(wèn)眾中得共師并坐不。答不接得共盤食。

　　問(wèn)比丘不寒。三衣禮佛。犯何事。答眾多突吉羅。

　　問(wèn)比丘得手自合藥不。答被凈草得。

　　問(wèn)比丘休道意已。著俗服經(jīng)時(shí)向其尊禮拜之體。然后還來(lái)投眾。求服常位。為應(yīng)聽(tīng)不。答若不舍戒者。應(yīng)聽(tīng)。

　　問(wèn)比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購(gòu)贖。有罪不。答若為行道不贖無(wú)罪。

　　問(wèn)若人白僧。稱言圣眾。得然可不。答不得然可。

　　問(wèn)若人持物施僧。言施圣眾。應(yīng)受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故。

　　問(wèn)行道過(guò)水。使人負(fù)渡。犯何事。答若不老病。犯墮。

　　問(wèn)眾僧家奴。比丘得小小請(qǐng)使不。答小小取與得。大事不得。

　　問(wèn)比丘養(yǎng)爪甲長(zhǎng)。犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)上坐比丘未浴。下坐于前浴有犯不。答犯墮。

　　問(wèn)比丘器中忽有異物。或復(fù)弊故。不知誰(shuí)許?？扇∮貌?。復(fù)可棄不。答與僧不得私用。

　　問(wèn)有一住處。多去來(lái)僧。所有遺亡?；蚴切禄蚴潜滓隆Ｓ罒o(wú)取用者?？扇〔弧４鹋c眾僧。眾僧停一月一歲。后得用。若后主來(lái)。僧物償。若是貴珍寶。眾后不能償者。勿用。

　　問(wèn)比丘有知舊白衣來(lái)造。己得語(yǔ)上坐維那持僧食與不。答僧先令得。不令不得。

　　問(wèn)比丘舍道還俗。后更出家。前師故是師非。答非是。

　　問(wèn)臨壇諸師僧可呼言師不。答無(wú)此理。不從受法者。盡不得為師。

　　問(wèn)一切師得呼為和上不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊。

　　問(wèn)三自歸事品第十四

　　問(wèn)三自歸趣得人受。復(fù)有不應(yīng)受者不。答除五逆罪得。

　　問(wèn)三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及不隨邪見(jiàn)師。

　　問(wèn)云何犯三歸。答好邪見(jiàn)。隨外道師。

　　問(wèn)若犯三自歸云何悔。答向本師悔。若無(wú)本師向余比丘亦得。

　　問(wèn)若不能持得還不。答得。

　　問(wèn)若還。還云何答向本師若一比丘言我從今日以后。不復(fù)能歸佛法歸比丘僧。如是三說(shuō)。若不滿三。故成就三歸。

　　問(wèn)或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。為是理非答無(wú)此理。

　　問(wèn)三歸正得從一人受。復(fù)得從三人。各得受一歸不。答不得。

　　問(wèn)受三歸法要終身。復(fù)可得一年半年十日五日不。答隨意多少。

　　問(wèn)若從師受一年半年自歸。曰滿后故是師非。答一從受法。終身是師。

　　問(wèn)三自歸。得但受一二歸不。答不得。

　　問(wèn)受三歸現(xiàn)前無(wú)師。得逢從文受不。答不得。

　　問(wèn)先受三歸犯不悔。過(guò)得更受不。答不得。要當(dāng)悔。若欲當(dāng)受。舍先所受若不舍。更受者。不得。

　　問(wèn)五戒事品第十五

　　問(wèn)不受三歸。得受五戒不。答不得。

　　問(wèn)若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不得。

　　問(wèn)受五戒法?？傻玫芪迦帐找荒甓瓴?。答隨意多少。

　　問(wèn)犯五戒。不悔得更受不。答不舍不得更受。不悔亦不得舍。

　　問(wèn)五戒盡得悔不。答若殺人。淫其所尊及比丘尼。盜三尊財(cái)。盡不得悔。余得悔。

　　問(wèn)五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法僧亦爾。若還一二三四者。但言。我從今日不能復(fù)持某戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就。

　　問(wèn)五戒可從五師各受一戒不。答得。

　　問(wèn)既受五戒偏所重?？傻诌€一二不。答得。

　　問(wèn)五戒可但受一二三不。答得隨意多少。

　　問(wèn)比丘犯重戒或犯酒戒得不。答得。

　　問(wèn)頗有八戒白衣不。答無(wú)。唯有八關(guān)齊。

　　問(wèn)十戒事品第十六

　　問(wèn)不受五戒得受十戒不。答若先三自歸得。以十戒中即有五戒。亦不復(fù)受。

　　問(wèn)犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不知悔已。而受不悔不得。

　　問(wèn)若師犯重戒。從受十戒得不。答不得。

　　問(wèn)若犯重戒。受十戒得不。答不得。

　　問(wèn)沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒。

　　問(wèn)沙彌品第十七

　　問(wèn)悔須眾不。答不須眾。但向本師得了。若現(xiàn)在無(wú)師。向余一比丘亦得。

　　問(wèn)沙彌半月一說(shuō)戒不。答無(wú)此理。所以爾者。以沙彌戒不函俗。人然終已可。說(shuō)須十五日一集。

　　問(wèn)沙彌犯。戒得還向沙彌悔不。答不得。

　　問(wèn)沙彌得著俗服不。答不得。

　　問(wèn)師有種種違法事。沙彌得舍更求師不。答得。

　　問(wèn)沙彌叛師。以白衣師綜謂俗。竟不舍戒?；蚪?jīng)年月。還來(lái)投師。故是沙彌非。但悔過(guò)而已。不須更受戒。耶答故是沙彌。但向師懺。本不舍戒不得更受。受亦不得戒。

　　問(wèn)沙彌為賊所抄。經(jīng)歷年月?；蜣D(zhuǎn)經(jīng)主。得逃不。答轉(zhuǎn)經(jīng)主不得。

　　問(wèn)沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出定不。答若不舍戒。故是沙彌可懺而已。

　　問(wèn)白衣時(shí)。從沙彌受五戒。然后出家受大戒。本師故是沙彌。得呼為師不。答得呼為師。但不得為禮。沙彌應(yīng)作禮。白衣時(shí)從尼受五戒。然后出家亦爾。

　　問(wèn)比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死后作餓鬼。眾分物竟便來(lái)其身絕。大黤黮如純黑云。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。是死比丘貪著鐃故。墮餓鬼中。今故貪惜來(lái)欲索之。諸比丘即以鐃還。既得便捉。舌舐放地而去。諸比丘還取之。而絕臭不可近。復(fù)使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗(yàn)之。知貪為大患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤。自知當(dāng)死。便舉頭視衣。內(nèi)起毒想言。我死后誰(shuí)敢著我此服者。不久便命終。作化生蛇。還來(lái)纏衣。眾舁死比丘出燒葬訖。遣人往取衣物。見(jiàn)蛇纏衣。延咽吐毒。不敢近。即還白眾具說(shuō)所見(jiàn)。諸比丘便共往看之。都無(wú)敢近者。有一比丘。得道。便入四等觀毒不中。便往近之語(yǔ)言。此本是汝衣。今非汝有。何以護(hù)之。便即舍去。不遠(yuǎn)入一草。毒火出然草。還自燒身命終。即入地獄火燒一日之中三過(guò)被燒皆由貪害。

　　歲坐竟懺悔文第十八

　　若僧聽(tīng)多薩阿竭。所受歲坐比丘應(yīng)爾。我從歲始至今歲竟。六月中多所違失。違失者戒事。除二鼻貳事。余不除是。世尊集和僧所教。敕。今我是思念。共諸君發(fā)露陳說(shuō)。所違失事。君各忍受。我若九十日。無(wú)世尊定。無(wú)世尊智。無(wú)世尊戒故多犯。無(wú)世尊智。無(wú)世尊戒故犯。無(wú)世尊戒故犯。無(wú)世尊智故。多失教事。無(wú)世尊定故。多犯亂意?；蚰钣ā２恍杏??；蚰畋I法不行盜事?；蚰顨⒎ú恍袣⑹?。或念欺法不行欺事?；蚰钌て攀撤?。不行僧伽婆尸沙事。

　　此九十日中所犯事通威儀。

　　問(wèn)白衣欲出家。比丘即受。更為請(qǐng)師。故是師非。答非師。若從受法者可為師。若依隨者可為依止師。

　　問(wèn)若有比丘不舍作沙彌。即大道人。而更受戒為僧不。答得。

　　問(wèn)若不得戒。前所受戒故在不。答在。

　　問(wèn)后師是非。答非。

　　問(wèn)多人受戒。而并請(qǐng)一人為師。可得十人五人一時(shí)受不。答無(wú)理。

　　問(wèn)沙彌受大戒。請(qǐng)一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法。轉(zhuǎn)請(qǐng)一人與授。以何者為師。答與戒者為師。是無(wú)法非師。授五戒比丘唯。得授婆羅門。于余者尼。授比丘不得。問(wèn)中間事問(wèn)者。犯僧殘。

　　問(wèn)一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌便得。

　　問(wèn)見(jiàn)人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫犯墮。若不可諫。向一比丘好發(fā)露。

　　問(wèn)比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不得更受戒。決斷悔過(guò)得。更作不悔亦不得。況得共住。

　　問(wèn)有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答主犯重。寄載犯舍墮。

　　問(wèn)比丘官逼作非法。犯何事。答不得作。

　　問(wèn)二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷。

　　問(wèn)比丘盜聽(tīng)二男行欲。犯何事。答無(wú)欲心。聽(tīng)犯墮。有欲心聽(tīng)身不失犯不失突吉羅。

　　問(wèn)比丘病不能得行乘車馬不。答雄者盡得。雌者無(wú)想犯墮。有想犯決斷。不知是雌無(wú)罪。

　　問(wèn)比丘嫌經(jīng)不好。賣去更作好者。犯何事。答賣經(jīng)如賣父母罪同。

　　問(wèn)二男角力。犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)畜生行欲。比丘驗(yàn)令全別離。犯何事。答犯墮。

　　問(wèn)著小衣行留大衣得受人施不。答言得。

　　問(wèn)比丘夏中得受僧物不。答若施僧物。即應(yīng)分不得亭。

　　問(wèn)比丘有好知家。結(jié)事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。犯舍墮。知主意好得取。

　　問(wèn)鳩雀于人舍內(nèi)作窠。比丘破?；蛉罂?。犯何事。答鳩雀未有子得去。有子不得。鼠穴唯有一孔不得塞。若有內(nèi)外孔。得塞內(nèi)者。

　　問(wèn)比丘得與師及同學(xué)得作書(shū)不。答在他方情通。異國(guó)不得。

　　問(wèn)人出家。王法父母不聽(tīng)。為得戒不。答不得。

　　爾時(shí)目連。從座而起。白佛言。世尊?？煺f(shuō)毗尼。于如來(lái)滅度后。誰(shuí)能受持如是毗尼。佛告目連。思學(xué)毗尼者。當(dāng)知是人。能修行如是毗尼。佛告目連。吾滅度后。若有比丘比丘尼誹謗如是毗尼者。當(dāng)知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學(xué)道不成。不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。是時(shí)目連。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　　　佛說(shuō)目連問(wèn)戒律中五百輕重事

　　按文國(guó)本有三百六十七問(wèn)。丹本同此。則宋本只有二百二十問(wèn)者。脫之甚矣。今取二本補(bǔ)之。然亦不滿五百。今疑譯本不足。或恐題舉大數(shù)標(biāo)為三百。而傳寫者。錯(cuò)三為五焉。