佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)

　　宋 求那跋摩譯

　　　　佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)一卷

　　　　宋元嘉年求那跋摩譯

　　聞如是。一時(shí)佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)凈飯王來(lái)詣佛所頭面禮足合掌恭敬。而白佛言。欲所請(qǐng)求以自濟(jì)度。唯愿世尊。哀酬我志。佛言?？傻弥鸽S王所求。王白佛言。世尊。已為比丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重。唯愿如來(lái)。亦為我等優(yōu)婆塞分別五戒?？苫诓豢苫谡?。令識(shí)戒相使無(wú)疑惑。佛言。善哉善哉。憍曇。我本心念。久欲與優(yōu)婆塞分別五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因緣當(dāng)成佛道。若有犯而不悔。常在三涂故。爾時(shí)佛為凈飯王種種說(shuō)已。王聞法竟。前禮佛足繞佛而去。佛以是因緣告諸比丘。我今欲為諸優(yōu)婆塞說(shuō)犯戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰。唯然。愿樂(lè)欲聞。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語(yǔ)他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語(yǔ)他人言。汝識(shí)某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語(yǔ)奪彼命時(shí)。優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復(fù)有三種奪人命。一者用內(nèi)色。二者用非內(nèi)色。三者用內(nèi)非內(nèi)色。內(nèi)色者。優(yōu)婆塞用手打他。若用足及余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用不內(nèi)色者。若人以木瓦石刀槊弓箭白镴假鉛錫假。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死后因是死。亦犯不可悔。若不即死后不因死。是中罪可悔。用內(nèi)非內(nèi)色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭白镴假鉛錫假木假打他。作如是念。令彼因死。彼因死者是罪不可悔。若不即死后因是死。亦犯不可悔。若不即死后不因死。是中罪可悔。復(fù)有不以內(nèi)色。不以非內(nèi)色。亦不以內(nèi)非內(nèi)色。為殺人故合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中若被褥中車(chē)輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死后不因死。是中罪可悔。復(fù)有作無(wú)煙火坑殺他。核殺弶殺。作阱殺。觸殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中水中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根命根。于中起方便殺。無(wú)煙火坑殺者。若優(yōu)婆塞知是人從此道來(lái)。于中先作無(wú)煙火坑以沙土覆上。若口說(shuō)以是人從此道來(lái)故我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死后因。是死犯不可悔罪。若不即死后不因死。是中罪可悔。為人作無(wú)煙火坑。人死者不可悔。非人死者是中罪可悔。畜生死者下罪可悔。為非人作坑。非人死者是中罪可悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。若為畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人墮死若非人墮死。皆犯下罪可悔。若優(yōu)婆塞不定為一事作坑。諸有來(lái)者皆令墮死。人死者犯不可悔。非人死者中罪可悔。畜生死者下罪可悔。都無(wú)死者犯三方便可悔罪。是名無(wú)煙火坑殺也。毗陀羅者。若優(yōu)婆塞以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣令手捉刀。若心念口說(shuō)。我為某甲故。作此毗陀羅。即讀咒術(shù)。若所欲害人死者。犯不可悔。若前人入諸三昧?；蛱焐袼o(hù)?；虼笾鋷熕冉?。不成害犯中可悔。是名毗陀羅殺也。半毗陀羅者。若優(yōu)婆塞二十九日作鐵車(chē)。作鐵車(chē)已作鐵人。召鬼咒鐵人令起水洗著衣令鐵人手捉刀。若心念口說(shuō)。我為某甲讀是咒。若是人死者犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護(hù)。若咒師所救解不成死者。是中罪可悔是。名半毗陀羅殺。斷命者。二十九日牛屎涂地。以酒食著中。然火已尋便著水中。若心念口說(shuō)讀咒術(shù)言如火水中滅。若火滅時(shí)彼命隨滅。又復(fù)二十九日。牛屎涂地酒食著中。畫(huà)作所欲殺人像。作像已尋還撥滅。心念口說(shuō)。讀咒術(shù)言。如此像滅彼命亦滅。若像滅時(shí)彼命隨滅。又復(fù)二十九日。牛屎涂地酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心念口說(shuō)讀咒術(shù)言。如此針出彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者。犯不可悔罪。若不死者是中罪可悔。又復(fù)墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血脈乃至出眼淚藥。作是念。以是因緣令女人死。死者犯不可悔罪。若不即死后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死后不因死。是中罪可悔。若為殺母故墮胎。若母死者犯不可悔。若胎死者是罪可悔。若俱死者是罪不可悔。若俱不死者是中罪可悔。若為殺胎故作墮胎法。若胎死者犯不可悔。若胎不死者是中罪可悔。若母死者是中罪可悔。俱死者是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者。使懷妊女人重作。或擔(dān)重物。教使車(chē)前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死后因是死。是罪不可悔。若不因死者是中罪可悔。若為胎者如上說(shuō)。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道中有惡獸饑餓。遣令往至惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者犯不可悔。余者亦犯同如上說(shuō)。是名惡道中殺。乃至母胎中。初得二根。身根命根。迦羅邏時(shí)。以殺心起方便欲令死。死者犯不可悔。余犯同如上說(shuō)。贊嘆殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊養(yǎng)雞豬放鷹捕魚(yú)。獵師圍兔射獐鹿等。偷賊魁膾咒龍守獄。若到是人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者是罪不可悔。若不因死者是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語(yǔ)。不因是死。犯中可悔罪。若贊嘆是人令死。便心悔作是念。何以教是人死。還到語(yǔ)言。汝等惡人?；蛞陨浦R(shí)因緣故。親近善人得聽(tīng)善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語(yǔ)不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來(lái)四眾是也。若到諸善人所如是言。汝持善戒有福德人。若死便受天福。何不自?shī)Z命。是人因是自殺死者犯不可悔罪。若不自殺者中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語(yǔ)自殺。若不死者是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。還往語(yǔ)言。汝善戒人。隨壽命住。福德益多故。受福益多。莫自?shī)Z命。若不因死者是中罪可悔。老病者。四大增減受諸苦惱。往語(yǔ)是人言。汝云何久忍是苦。何不自?shī)Z命。因死者是罪不可悔。若不因死者是中罪可悔。若病人作是念。我何緣受是人語(yǔ)自?shī)Z命。若語(yǔ)病人已心生悔。我不是。何以語(yǔ)此病人自殺。還往語(yǔ)言。汝等病人?；虻昧妓幧瓶床∪穗S藥飲食。病可得差莫自?shī)Z命。若不因死者是中罪可悔。余上七種殺。說(shuō)犯與不犯。同如上火坑。若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺是中罪可悔。又一人被截手足。置著城塹中。又眾女人來(lái)入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。共相謂言。若有能與是人藥漿飲。使得時(shí)死。則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥漿時(shí)死者。犯戒不可悔。若居士作方便欲殺母。而殺非母。是中罪可悔。若居士欲殺非母。而自殺母。是犯中罪可悔。非逆。

　　若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。若居士作方便欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪。

　　若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔。

　　若居士作殺人方便。居士先死。后若有死者。是罪犯可悔。若居士欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母殺者。是逆罪不可悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人殺者。犯不可悔。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力若聚落力。追逐是賊。若居士逆道來(lái)。追者問(wèn)居士言。汝見(jiàn)賊不。是居士先于賊有惡心嗔恨。語(yǔ)言。我見(jiàn)在是處。以是因緣令賊失命者。犯不可悔。若人將眾多賊欲殺。是賊得走者。若以官力若聚落力追逐。是居士逆道來(lái)。追者問(wèn)居士言。汝見(jiàn)賊不。是賊中或有一人。是居士所嗔者言我見(jiàn)在是處。若殺非所嗔者。是罪可悔。余如上說(shuō)。若居士母想殺非母犯不可悔。非逆罪。若戲笑打他。若死者是罪可悔。若狂不自憶念殺者無(wú)罪。若優(yōu)婆塞用有蟲(chóng)水及草木中殺蟲(chóng)。皆犯罪。若有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想用亦犯。若無(wú)蟲(chóng)蟲(chóng)想用者亦犯。有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師頭上即死。居士生疑。是罪為可悔不。問(wèn)佛。佛言無(wú)罪。屋上梁。人力少不禁故。梁墮木師頭上殺木師。居士即生疑。佛言無(wú)罪。從今日作好用心。勿令殺人。又一居士屋上作。見(jiàn)泥中有蝎。怖畏跳下。墮木師上即死。居士生疑。佛言無(wú)罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一居士日暮入險(xiǎn)道值賊。賊欲取之。舍賊而走。墮岸下織衣人上?？棊熂此馈＞邮考瓷?。佛言無(wú)罪。又一居士山上推石。石下殺人。生疑。佛言無(wú)罪。若欲推石時(shí)。當(dāng)先唱。石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。癰瘡未熟。若破者人死。是中。罪可悔。若破熟癰瘡死者無(wú)罪。又一小兒喜笑。居士捉擊攊令大笑故便死。居士生疑。佛言。戲笑故不犯殺罪。從今不應(yīng)復(fù)擊攊人令笑。又一人坐以衣自覆。居士喚言起。是人言。勿喚我起便死。復(fù)喚言。起起。便即死。居士生疑。佛言。犯中可悔罪。

　　盜戒第二。

　　佛告諸比丘。優(yōu)婆塞。以三種取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發(fā)心思惟欲為偷盜。用身者。用身分等取他物。離本處者。隨物在處舉著余處。復(fù)有三種。取人重物犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三遣使取。自取者。自手舉離本處。教他取者。若優(yōu)婆塞教人言。盜他物。是人隨意取離本處時(shí)。遣使者。語(yǔ)使人言。汝知彼重物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語(yǔ)取離本處時(shí)。復(fù)有五種。取他重物犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強(qiáng)奪取。五者受寄取。重物者。若五錢(qián)若直五錢(qián)物。犯不可悔。若居士知他有五寶若似五寶。以偷心選擇而未離處。犯可悔罪若選擇已取離本處。直五錢(qián)者犯不可悔。離本處者。若織物異繩。名異處。若皮若衣。一色名一處。異色名異處。若皮衣物。一色名一處。異色名異處。若毛褥者。一重毛名一處。一色名一處異色名異處。是名諸處。居士為他擔(dān)物。以盜心移左肩著右肩。移右手著左手。如是身分。名為異處。車(chē)則輪軸衡軛。船則兩舷前后。屋則梁棟椽桷四隅及隩。皆名異處。以盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。盜水中物者。人筏材木隨水流下。居士以盜心取者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。后流至前際。及以盜心沉著水底。若舉離水時(shí)。皆犯不可悔。復(fù)次有主池中養(yǎng)鳥(niǎo)。居士以盜心按著池水中者。犯可悔罪。若舉離池水犯不可悔。若人家養(yǎng)鳥(niǎo)飛入野池。以盜心舉離水。及沉著水底。皆犯不可悔。又有居士。內(nèi)外莊嚴(yán)之具。在樓觀上。諸有主鳥(niǎo)銜此物去。以盜心奪此鳥(niǎo)者。犯不可悔。若見(jiàn)鳥(niǎo)銜寶而飛。以盜心遙待之時(shí)。犯中可悔。若以咒力令鳥(niǎo)隨意所欲至處。犯不可悔。若至余處犯中可悔。若有野鳥(niǎo)銜寶而去。居士以盜心奪野鳥(niǎo)取。犯中可悔。待野鳥(niǎo)時(shí)犯小可悔。又諸野鳥(niǎo)銜寶而去。諸有主鳥(niǎo)奪野鳥(niǎo)取。居士以盜心奪有主鳥(niǎo)取。犯不可悔。若待鳥(niǎo)時(shí)犯中可悔。余如上說(shuō)。又諸有主鳥(niǎo)銜寶物去。為野鳥(niǎo)所奪。居士以盜心奪野鳥(niǎo)取。犯中可悔。若待鳥(niǎo)時(shí)亦犯中可悔。余亦同上。若居士蒲博。以盜心轉(zhuǎn)齒勝他得五錢(qián)者。犯不可悔。若有居士以盜心偷舍利。犯中可悔。若以恭敬心而作是念。佛亦我?guī)煛Ｇ鍍粜娜≌邿o(wú)犯。若居士以盜心取經(jīng)卷。犯不可悔。計(jì)直輕重。夫盜田者有二因緣。奪他田地。一者相言。二者作相。若居士為地故。言他得勝。若作異相。過(guò)分得地。直五錢(qián)者犯不可悔。有諸居士。應(yīng)輸估稅而不輸。至五錢(qián)者犯不可悔。復(fù)有居士至關(guān)稅處。語(yǔ)諸居士。汝為我過(guò)此物。與汝半稅。為持過(guò)者。違稅五錢(qián)犯不可悔。居士若示人異道。使令失稅物直五錢(qián)。犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或饑餓。故示異道令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀破諸村落得物。共分直五錢(qián)者。犯不可悔。盜無(wú)足眾生者。蛭蟲(chóng)于投羅蟲(chóng)等。人取舉著器中。居士從器中取者犯不可悔。選擇如上。盜二足二足眾生者。人及鵝雁鸚鵡鳥(niǎo)等。是諸鳥(niǎo)在籠樊中。若盜心取者犯不可悔。余如上說(shuō)。盜人有二種。一者擔(dān)去。二者共期。若居士以盜心。擔(dān)人著肩上。人兩足離地。犯不可悔。若共期行過(guò)二叟步。犯不可悔。余皆如上說(shuō)。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩系著一處。以盜心牽將過(guò)四叟步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅(qū)起過(guò)四叟步。犯不可悔。多足亦同。若在墻壁籬障內(nèi)。以盜心驅(qū)出過(guò)群四叟步者。犯不可悔。余如上說(shuō)。若在外放之。居士以盜心念。若放牧人入林去時(shí)。我當(dāng)盜取。發(fā)念之機(jī)犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已取五錢(qián)肉。犯不可悔。復(fù)有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七者。取重物犯不可悔。取輕物犯中可悔。又有七種。一者己想。二者同意。三者暫用。四者謂無(wú)主。五狂。六心亂七病壞心。此七者。取物無(wú)犯。有一居士種植蘿卜。又有一人來(lái)至園所。語(yǔ)居士言。與我蘿卜。居士問(wèn)言。汝有價(jià)耶。為當(dāng)直索。答言。我無(wú)價(jià)也。居士曰。若須蘿卜當(dāng)持價(jià)來(lái)。我若但與汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝?？捅阋灾湫g(shù)令菜干枯。回自生疑。將無(wú)犯不可悔耶。往決如來(lái)。佛言。計(jì)直所犯可悔不可悔。莖葉華實(shí)皆與根同。

　　有一人在祇洹間耕墾。脫衣著田一面。時(shí)有居士四望無(wú)人。便持衣去。時(shí)耕者遙見(jiàn)語(yǔ)居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無(wú)主。故持衣去。耕人即隨后捉之。語(yǔ)居士言。汝法應(yīng)不與取耶。居士答言。我謂無(wú)主故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便可持去。居士生疑。我將無(wú)犯不可悔耶。即往佛所咨質(zhì)此事。佛知故問(wèn)。汝以何心取之。居士白言。謂言無(wú)主。佛言無(wú)犯。自今而后取物者。善加籌量?；蜃杂形?。雖無(wú)人守而實(shí)有主者也。若發(fā)心欲偷未取者。犯不可悔。取而不滿五錢(qián)者。犯中可悔。取而滿五錢(qián)。犯不可悔。

　　淫戒第三。

　　佛告諸比丘。優(yōu)婆塞。不應(yīng)生欲想欲覺(jué)。尚不應(yīng)生心。何況起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。是中犯邪淫有四處。男女黃門(mén)二根。女者。人女非人女畜生女。男者。人男非人男畜生男。黃門(mén)二根亦同于上類(lèi)。若優(yōu)婆塞。與人女非人女畜生女。三處行邪淫。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門(mén)二根。二處行淫犯不可悔。若發(fā)心欲行淫。未和合者犯下可悔。若二身和合止不淫。犯中可悔。

　　若優(yōu)婆塞。婢使已配嫁有主。于中行邪淫者犯不可悔。余輕犯如上說(shuō)。三處者?？谔幋蟊阈”闾?。除是三處。余處行欲皆可悔。

　　若優(yōu)婆塞。婢使未配嫁。于中非道行淫者。犯可悔罪。后生受報(bào)罪重。

　　若優(yōu)婆塞有男子僮使人等。共彼行淫二處。犯不可悔罪。余輕犯罪同上說(shuō)。

　　若優(yōu)婆塞共淫女行淫。不與直者。犯邪淫不可悔。與直無(wú)犯。若人死乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪淫。女者三處犯不可悔。輕犯同上說(shuō)。

　　若優(yōu)婆塞自受八支。行淫者犯不可悔。八支無(wú)復(fù)邪正。一切皆犯。

　　若優(yōu)婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子凈戒人者。雖無(wú)犯戒之罪。然后永不得受五戒乃至出家受具足。

　　佛告諸比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子。為吾生身起七寶塔至于梵天。若人虧之其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無(wú)量。受罪如伊羅龍王。

　　妄語(yǔ)戒第四。

　　佛告諸比丘。吾以種種呵妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)者。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。是中犯者。若優(yōu)婆塞。不知不見(jiàn)過(guò)人圣法自言我是羅漢向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜舍無(wú)量心。若得無(wú)色定虛空定識(shí)處定無(wú)所有處定非想非非想處定。若得不凈觀阿那般那念諸天來(lái)到我所。諸龍夜叉薜荔毗舍阇鳩槃?shì)绷_剎來(lái)到我所。彼問(wèn)我。我答彼。我問(wèn)彼。彼答我。皆犯不可悔。若本欲言羅漢。誤言阿那含者犯中可悔。余亦如是犯。若優(yōu)婆塞人問(wèn)言。汝得道耶。若默然若以相示者。皆犯中可悔。乃至言旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所者。犯中可悔。若優(yōu)婆塞。實(shí)聞而言不聞。實(shí)見(jiàn)而言不見(jiàn)。疑有而言無(wú)。無(wú)而言有。如是等妄語(yǔ)。皆犯可悔。若發(fā)心欲妄語(yǔ)。未言者犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂若心亂不覺(jué)語(yǔ)者。無(wú)犯。

　　酒戒第五。

　　佛在支提國(guó)跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名庵婆羅提陀。匈暴惡害。無(wú)人得到其處。象馬牛羊驢騾駝駝無(wú)能近者。乃至諸鳥(niǎo)不得過(guò)上。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。長(zhǎng)老莎伽陀。游行支提國(guó)。漸到跋陀羅波提。過(guò)是夜已。晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時(shí)。聞此邑有惡龍。名庵婆羅提陀。匈暴惡害人民鳥(niǎo)獸不得到其住處。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。聞已乞食至到庵婆羅提陀龍住處泉邊樹(shù)下。敷坐具大坐。龍聞衣氣即發(fā)嗔恚。從身出煙。長(zhǎng)老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火。莎伽陀復(fù)入火光三昧。身亦出火。龍復(fù)雨雹。莎伽陀即變雨雹。作釋俱[麩-夫+并]髓餅波波羅[麩-夫+并]。龍復(fù)放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸[麩-夫+并]。龍復(fù)雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅花波頭摩花拘牟陀花。時(shí)龍復(fù)雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅花瓔珞瞻卜花瓔珞婆師花瓔珞阿提目多伽花瓔珞。如是等龍所有勢(shì)力。盡現(xiàn)向莎伽陀。如是現(xiàn)德已。不能勝故。即失威力光明。長(zhǎng)老莎伽陀。知龍力勢(shì)已盡不能復(fù)動(dòng)。即變作細(xì)身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中出在龍頭上。往來(lái)經(jīng)行不傷龍身。爾時(shí)龍見(jiàn)如是事。心即大驚怖畏毛豎。合掌向長(zhǎng)老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫?dú)w依我。當(dāng)歸依我?guī)煔w依佛。龍言。我從今歸三寶。知我盡形作佛優(yōu)婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。便不復(fù)作如先匈惡事。諸人及鳥(niǎo)獸皆得到所。秋谷熟時(shí)不復(fù)傷破。如是名聲流布諸國(guó)。長(zhǎng)老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人及鳥(niǎo)獸得到龍宮。秋谷熟時(shí)不復(fù)破傷。因長(zhǎng)老伽莎陀名聲流布。諸人皆作食傳請(qǐng)之。是中有一貧女人。信敬請(qǐng)長(zhǎng)老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人為辦名酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門(mén)啖是名酥乳糜?；虍?dāng)冷發(fā)便取似水色酒。持與是莎伽陀。不看飲。飲已為說(shuō)法便去。過(guò)向寺中。爾時(shí)間酒勢(shì)便發(fā)。近寺門(mén)邊倒地。僧伽梨衣等漉水囊缽杖油囊革屣針筒各在一處。身在一處醉無(wú)所覺(jué)爾時(shí)佛與阿難游行到是處。佛見(jiàn)是比丘。知而故問(wèn)阿難此是何人。答言。世尊。此是長(zhǎng)老莎伽陀。佛即語(yǔ)阿難。是處為我敷座床辦水集僧。阿難受教。即敷座床辦水集僧已。往白佛言。世尊。我已敷床辦水集僧。佛自知時(shí)。佛即洗足坐。問(wèn)諸比丘。曾見(jiàn)聞?dòng)旋埫制帕_提陀。匈暴惡害。先無(wú)有人到其住處。象馬牛羊驢騾駝駝。無(wú)能到者。乃至諸鳥(niǎo)無(wú)啖過(guò)上。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。今諸人及鳥(niǎo)獸。得到泉上。是時(shí)眾中。有見(jiàn)者言見(jiàn)世尊。聞?wù)哐月勈雷?。佛語(yǔ)比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能世尊。佛言。圣人飲酒尚如是失。何況俗凡夫如是過(guò)罪。若過(guò)是罪皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責(zé)飲酒過(guò)失已。告諸比丘優(yōu)婆塞。不得飲酒者。有二種。谷酒木酒。木酒者。或用根莖葉花果。用種種子諸果草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名為酒。若優(yōu)婆塞嘗咽者。亦名為飲犯罪若飲谷酒。咽咽犯罪。若飲酢酒。隨咽咽犯。若飲甜酒。隨咽咽犯。若啖麴能醉者。隨咽咽犯。若啖酒糟。隨咽咽犯。若飲酒淀。隨咽咽犯。若飲似酒色酒香酒味。能令人醉者。隨咽咽犯。若但作酒色。無(wú)酒香無(wú)酒味。不能醉人及余飲。皆不犯。

　　　　佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)一卷