說三無漏色　　增非作等故

　　論曰。以契經(jīng)說。色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復說何。為此中第三無見無對色。此中上座。率自妄情。改換正文。作如是誦。一者有色無見有對。謂一觸處。非所見故。是所觸故。二者有色有見無對。謂一色處。是所見故非所觸故。三者有色無見無對。謂余八處。非所見故。非所觸故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信受?；蛴姓??？稍S引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋。不離前來所說過故。曾無余經(jīng)作此誦故。誰能信受。彼作是說。經(jīng)部諸師。所誦經(jīng)中。曾見有此。諸對法者。應專信學。對法諸師。由愛無表。令心倒亂。謬誦此經(jīng)。故非無經(jīng)。作如是誦。阿毗達磨諸大論師。實謂奇哉懷賢泛愛。如斯[怡-臺+龍]戾越路而行。一類自稱經(jīng)為量者。猶能眷攝為內(nèi)法人時與評論。甚深理教。然彼所誦。于諸部中。所有圣言。曾不見有。所釋義理。違背余經(jīng)。寧勸智人。令專信學愛無表色。正合其儀。佛于經(jīng)中。自攝受故。謂象跡喻契經(jīng)中說。有法處色。故彼經(jīng)言。具壽此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊。法處所攝。無見無對。若離無表。更有何色。說是色蘊法處攝耶。何不許斯是去來色。應十處色不通三世。許眼等去來皆法處攝故。又應違背各別處經(jīng)。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。此經(jīng)遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等。隨應體是有見有對。由此不應是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色。以于爾時無變壞等諸色相故。是則前難。及釋此經(jīng)。自互相違。非為善說。又法處色。決定應有。各別處經(jīng)。說外法處非如意處。說無色故。以法處中決定有色。不說無色。深為應理。辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。但合無知經(jīng)部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信學此。便為不欲饒益自他。故彼不應勸人信學。由彼一類不樂極成圣教正理。專率己見妄為頌釋?；髞y愚人。故我從今漸當舍棄。又彼所誦。非但違經(jīng)。巨細推征。亦無正理。謂有何理。唯一觸處。名為有對。非余礙色。諸有礙色。于自所居。障余用起。故名為對。有此對者。得有對名。現(xiàn)見色處。于自所居。展轉(zhuǎn)相望。能為障礙。聲等眼等。相礙亦然?，F(xiàn)于所居?；ハ嗾系K。而言無對。意趣難知。故上座言。全無正理。又依訓釋。色取蘊名。證有對名。非唯目觸。謂為手等所觸對時。即便變壞。名色取蘊。由此足能證色處等皆是有對。所以者何。非唯大種名色取蘊及名手等?？烧f彼此互相觸時。便有變壞。手等總聚?；ハ嘤|對。則便變壞。是此中義?，F(xiàn)見世間。以余聚物。觸余聚物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經(jīng)主于此作是釋言。諸瑜伽師。作如是說。修靜慮者。定力所生。定境界色。為此第三。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者。意識即緣諸有見色。為定境界。此色種類。異余色等。是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因釋夢境。已具分別。應如是責。如何定境。青等長等。顯形為性。如余色處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。雖具顯形。而非生有眼所能見?；蛉缟系厣?。非下地眼境。既有現(xiàn)在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又于夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經(jīng)說有三色。證無表色。實有理成。又契經(jīng)中說有無漏色。如契經(jīng)說。無漏法云何。謂于過去未來現(xiàn)在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經(jīng)中諸無漏色。此中經(jīng)主。亦作釋言。諸瑜伽師。作如是說。即由定力所生色中。依無漏定者。即說為無漏。未審經(jīng)主。曾于何處逢事何等。諸瑜伽師數(shù)引彼言會通圣教。旦曾聞有五百阿羅漢。乃至正法住。不般涅槃。然未曾聞彼有此說。設有此說。于理無違。無漏定俱生所有諸色。以形顯為體。不應理故。若許彼非形顯為體。是無漏色。依定而生。此即應知是無表色。譬喻者說。無學身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無漏名。然契經(jīng)言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣說。此非漏對治故。得有漏名。為挫彼宗廣興諍論。具如思擇有漏相中。故于此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸雜染道成無漏過。后于義便。當廣成立。世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意識說故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說。但述邪計。然契經(jīng)中。說無漏色。故無表色。實有理成。又契經(jīng)說。有福增長。如契經(jīng)言。諸有凈信。若善男子。或善女人。成就有依七福業(yè)事。若行若住。若寐若覺。恒時相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。無依亦爾。除無表業(yè)。若起余心?；驘o心時。依何法說福業(yè)增長。此中上座作如是言。由所施物。福業(yè)增長。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福業(yè)增長。恒相續(xù)生。又伽他中。亦作是說。

　　施園林池井　　橋船梯隥舍

　　是人由此故　　晝夜福常增

　　上座引此。殊未通經(jīng)。但足自宗撥無表失。謂他先責。若無無表。染心等位。何福猶存。而契經(jīng)言。福常增長。言福增長由所施物。此于他責。豈曰能通。理實福增。由所施物。然應分別。染心等位。何福不斷。而說為增。上座于中未申其理。雖有所說而成無用。又彼自設所疑難言。若于其中。施物不住。如后三種。福云何增。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所說過。又彼重說?；虬⑹酪?。不忘失故。福常增長。若爾施主染心等位。頗有緣施。憶念猶存。由此故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何。謂阿世耶。離心心所及無表業(yè)。此名何義。豈不如是進退推征。彼顯佛言都無有義。又彼自問。云何無依福業(yè)事中?？勺魇钦f。由所施物。福業(yè)增長。即自答言。此乘前誦諸有依福言便故來。理實此中無福增義。上座多分。率己妄情。擅立義宗。違諸圣教。不能通釋。遂撥極成所違契經(jīng)。言無實義。如是謗法。豈曰善人。若于契經(jīng)。不了深義。不言為勝。何輒非撥。又言或由發(fā)起濃厚阿世耶故。福亦隨增。此亦非理。前已征責。此阿世耶。理不成故。又應舍前所立論故。若無施物。福亦增長。前不應言由所施物相續(xù)久住福常增長。經(jīng)主于此作如是言。先軌范師作如是釋。由法爾力福業(yè)增長。如如施主所施財物。如是如是。受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。于后施主心雖異緣。而前緣施思所熏習。微細相續(xù)。漸漸轉(zhuǎn)變差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恒時相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。應問此中何名相續(xù)。何名轉(zhuǎn)變。何名差別。彼作是答。思業(yè)為先。后后心生。說名相續(xù)。即此相續(xù)。于后后時。別別而生。說名轉(zhuǎn)變。即此無間。能生果時功力勝前。說名差別。如有取識為命終心。于此心前。雖有種種感后有業(yè)。而于此時。唯有極重?；蛭ù暋；蚪鳂I(yè)。感果功力。顯著非余。諸異熟因。所引相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。與果功能。與異熟果。已此功能便息。諸同類因所引。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。與果功能。若染污者。至得畢竟對治道時。與等流果。功能便息。不染污者。隨心相續(xù)。至無余依般涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息。如是所說。即是前來。我所數(shù)破。舊隨界等。而今但以別異言詞。如倡伎人矯易服飾。方便通釋所引契經(jīng)。然彼所言。微細相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。無少理趣。可令智者錄在胸襟。唯有憑虛文詞假合。如勝論者所執(zhí)合德同異和合。無別體故。所以者何。如說心相續(xù)有染有凈義。即心前后。染凈差別。如是相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。亦應即心前后別義。此心差別。為因得果。此果可有前后差別。然所得果。體種種殊。彼所從因。定應有異。非一心體可有種種。若謂此如缽特摩種。亦不應理。彼多極微合成種故。可有差別。又種芽等。諸相續(xù)中。前后相望。勢用無別。一心相續(xù)。前后相望。有善惡等。勢用各別。非無細分。一念識體?？捎猩频葎萦貌煌?。又圣教中。許一身有順現(xiàn)法受等分位差別業(yè)。由此為因。如其次第。感現(xiàn)法受等分位差別果。非一心體可能為因。感得如斯分位別果。若謂如種緣合力殊。或能生芽?；蛏业?。此亦非理。善不善二因。應俱能招愛非愛果故。然契經(jīng)說。無是處言。又如種等。雖一相續(xù)。而緣合位。不從芽等有芽等生。心亦應然。雖一相續(xù)。而緣合位。不從善心生非愛果。亦非愛果從惡心生。故汝應許。于一心相續(xù)同時。便有無量心俱生。或應許心如和香飲。有無量體和合而生?；驊S因過去有體?；驊S果無因而生。如是便成迷失路者。又彼所說。一心相續(xù)。于后后位別別而生。名為轉(zhuǎn)變。定不應理。且如有造福行無間即復造作非福行者。此二為是一類轉(zhuǎn)變。為是異類而轉(zhuǎn)變耶。若言此是一類轉(zhuǎn)變。是則應無罪福差別。若言異類而轉(zhuǎn)變者。應說更有何第三心。依之何相名福行轉(zhuǎn)變。復說何相名罪行轉(zhuǎn)變。由如是等種種推征。所計相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。一切不順圣教正理。又彼所宗。唯現(xiàn)在有。于一念法。相續(xù)不成。相續(xù)既無。說何轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變無故。差別亦無。由此彼言都無實義。故有別法。若起余心。或無心時。恒現(xiàn)相續(xù)。漸漸增長。說名無表。故無表色實有理成。經(jīng)主此中極為恍惚。不審了達自他宗趣。欲以己過攀他令等。逆述他責。作是釋言。若謂如何由余相續(xù)德益差別。令余相續(xù)心雖異緣而有轉(zhuǎn)變。釋此疑難。與無表同。彼復如何由余相續(xù)德益差別。令余相續(xù)別有真實無表法生。不爾身心互相隨故。由施主有福思差別。有如是相。表及無表。前行造色。與四大種。俱時而生。生已無間。此四大種。及所造色。俱時而滅。以俱生故。從此所生。后無表色。嗣前種類。乃至未遇。舍無表緣。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。如是施主。心雖異緣。而由受者德益差別。福常增長。理不相違。然增長言。顯下中等品類差別。諸有為法。外緣所資。法皆然故?；虼艘怙@相續(xù)轉(zhuǎn)多。故次復言。福業(yè)續(xù)起。汝宗不爾。所以者何。施主福思差別滅已。無間便有染心續(xù)生。受者爾時德益差別。施主由彼染污心增。何用如斯福業(yè)增長。若謂別有非染法增。離染污心有何別法。名為福業(yè)。說彼漸增宜善思尋求其自體。摽之心首徐當顯示。今詳汝等無顯示能是故汝曹由未承稟妙閑圣教通正理師。大欲居心自立法想妄自舉恃。朋經(jīng)部宗。捧自執(zhí)塵坌穢圣教。又彼所說無表論者。無依福中。既無表業(yè)。寧有無表。此亦不然。善無表業(yè)。彼定有故。謂聞某處某方邑中?，F(xiàn)有如來或弟子住。生歡喜故。福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方。敬申禮贊。起福表業(yè)。及福無表。而自莊嚴。希親奉覲。故依無表。說福常增。世尊經(jīng)中。但說能起。此于福起。為勝因故。除無表色。若起余心。或無心時。必無福業(yè)。相續(xù)增長。如前已辨。若唯許彼有歡喜心。彼則唯應有意妙行。暫起便息。無常增理。故我決定許彼爾時。必亦應有身語妙行。又非自作。但遣他為。若無無表業(yè)。不應成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。此業(yè)未能正作所作故。使作所作已此性無異故。經(jīng)主于此作是釋言。應如是說。由本加行。使者依教。所作成時。法爾能令教者微細相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。名為業(yè)道。此即于果。假立因名。是身語業(yè)。所引果故。彼釋非理。微細相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。前已破故。無容更有釋難功能。故于此中重引無用。又彼應說。由能教者。使往余處害余有情。教者后時。若于因果相屬道理。得善了知。由此便能生深悔愧?；蚰馨l(fā)起余勝善心。使者爾時。殺事究竟。能令教者心相續(xù)中殺業(yè)道生。此心相續(xù)。為得愛果。為得非愛果。為俱得二果。理皆不然。殺業(yè)爾時。正究竟故。善心無容招苦果故。順現(xiàn)受等。業(yè)成雜亂過故。若謂唯教者發(fā)表業(yè)思能牽引當來非愛果者。理實應爾。然彼所執(zhí)。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別是何。能教者心。既善相續(xù)。復執(zhí)何法。能感當來多非愛果。以能教者。后相續(xù)中。無別法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心為加行故。后時教者。雖起善心多時相續(xù)。仍有不善。得相續(xù)生。使所作成時有力能。引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業(yè)道。即彼先表及能起心。在現(xiàn)在時。為因能取今所造色。為等流果。于今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業(yè)。于非愛果。為牽引因。后業(yè)道生。能為助滿令所引果決定當生。如是所宗?？闪钌病７菭恳戳町攣韾鄯菒酃麤Q定當起。除能教者能起表思。若于后時善心相續(xù)。乃至使者事究竟時。無表若無。更無別法。于非愛果。能為圓滿。助因可得。果應不生。若加行心。即能令果決定當起。不須滿因。使者或時不為殺事。教者非愛果亦應決定生。既不許然。故汝經(jīng)部。于業(yè)果理。極為惡立。然上座言于所教者。加行無間。令能教者。為加行生無間罪觸。以所遣使事究竟時。教者加行果方成故。此中彼執(zhí)無間是何為母等亡為所生罪。若謂無間即母等亡。應離殺思亦成無間。若謂無間是所生罪。彼所教者事究竟時。能教者思。若是染污。可為無間重罪所觸。若能教者。正起善思。使者爾時殺事究竟。彼能教者。有何罪生。如何發(fā)言。都無忌憚。說彼無間重罪所觸。是故定應許實無表。若自不作。但遣他為。由無表生。成業(yè)道罪。又若無無表。應無八道。支以在定時語等無故。經(jīng)主于此作如是責。且彼應說正在道時。如何得有正語業(yè)命。為于此位有發(fā)正言起正作業(yè)求衣等不。此責非理。佛語同故。經(jīng)部諸師。亦應被責。正在道位。為有發(fā)言。及起作業(yè)。求衣等不。如何佛言正語業(yè)命。道支所攝。故責應同。然彼釋言。雖無無表。而在道位。獲得如斯意樂依止。故出觀后。由前勢力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故?？删甙擦耸サ乐?。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等。亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依止。故出觀后。由前勢力。起正見等。邪見等無。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理。對法諸師。應作是例。如正見等正在道時。實有自體亦應實有。正語業(yè)命。諸無漏戒。如在觀時。得正見等。于出觀后。不同異生起邪見等。如是觀中。得正語等。于出觀后。不同異生起邪語等。如何所起不同異生。謂預流等。雖起染心習欲等事。而不可說起邪思惟及邪語等。同于觀中。得彼對治。唯許別有正見等體。非正語等。斯有何理。又有何理。許依正見等假立正語等。非此相違?；驊辉S別有彼體。故彼所宗。非為善立。又如見定戒亦應然。說此皆通學無學故。謂契經(jīng)說。有學尸羅。無學尸羅。有學三摩地無學三摩地。有學般若無學般若。若謂尸羅于正見等假安立者。別說尸羅。通學無學。便為無用。上座意謂堪能不作身語惡行。名正語等。由圣道力。轉(zhuǎn)相續(xù)故。于二惡行?？澳懿蛔?。故正語等。非別有體。若爾正見。亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何。由圣道力。轉(zhuǎn)相續(xù)故。于意惡行。堪能不作。即名正見。非別有體。經(jīng)說。邪見名意惡行。今于此中。有何別理。一許有體。一則不然。故彼所言。都無實義。又應問彼?？澳懿蛔?。體是何法。彼言。即是勝阿世耶。所隨善凈心心所法。此如前破。前破者何。謂彼止息起染等心。應失律儀。如未得位。非于息位。有少如前勝阿世耶。所隨逐法?？闪⒉蛔魇鈩傧朊侨镜刃摹Ｒ嗫傻谜f名堪不作語惡行等。先所說過。皆應集此。又彼所說。言尸羅者。是串習義。是故尸羅無別實體。彼說不然。雖串習義而別說故。定別有體。如契經(jīng)說。若已善修戒定慧三。修即串習。若唯串習名尸羅者。契經(jīng)不應別說修戒。理不應說修串習故。若修定慧。即名尸羅。是則不應言修三種。又契經(jīng)說。依住尸羅。修習二法。豈應說言依住修習。修習二法。今詳具壽覺慧所行。唯憑世典作關圣教。故無表色。實有理成。雖彼有多余無端說。而皆不越前來所破。恐文煩重不別遮遣。且由前說。無表足成。此無表名。為目何體。目遠離體。遠離非作。非造無表。一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說。非婆羅門。世共了知。別目一類。業(yè)為因故。如彩畫業(yè)。此無表色。亦立業(yè)名。因表因思。而得生故。為諸無表皆二力生。不爾。云何。唯欲界系所有無表?？捎蓮娏Χ蛩?。以欲界思非等引故。離身語表。無有功能。發(fā)無表業(yè)。靜慮俱思定力持故。不待于表有勝功能。發(fā)無表業(yè)。由此無表。雖非是業(yè)。業(yè)為因故。亦得業(yè)名。不可受等亦名為業(yè)。以止息表業(yè)。立無表業(yè)故。非止息業(yè)而立受等。是故受等。雖業(yè)為因。無同無表亦名業(yè)過。又諸無表。以業(yè)為因。非為業(yè)因。受等與業(yè)?；橐蚬?。是故無有同無表失。無表亦用非業(yè)為因。何緣不許亦名非業(yè)。亦許非業(yè)以非作故。但業(yè)為因。故亦名業(yè)。世尊亦說。非作名業(yè)。如說。云何名白白異熟業(yè)。謂五尸羅七種尸羅。乃至廣說。解聲明者。亦于非作眠及住位。以業(yè)聲說。亦見世間。于非作位。同有所作。立作業(yè)名。如問天授汝作何業(yè)。答言。我今作眠或住。故同世俗言說無失。若爾欲界初念無表。不應建立無表業(yè)名。與表業(yè)俱。止息表業(yè)。理不成故。此難非理。以初無表是止息表。無表種類。后隨初念相續(xù)轉(zhuǎn)故。謂初剎那表俱無表。是后息表無表業(yè)類。許彼相望種類同故。雖與表業(yè)俱時而生。而得立為無表業(yè)體。皆由表業(yè)而得生故?；蛏茻o表止息惡業(yè)。不善無表止息善業(yè)故雖初念與表俱生。而亦得說名無表業(yè)。遠離非作非造業(yè)名。準斯例釋。皆無有過。無表與表。俱所造色。所依大種。為異為同。頌曰。

　　此能造大種　　異于表所依

　　論曰。無表與表。雖有俱生。然能生因大種各異。粗細兩果。因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現(xiàn)在未來。亦有少分因過去者。少分者何。頌曰。

　　欲后念無表　　依過大種生

　　論曰。唯欲界系初剎那后。所有無表從過大生。謂欲界所系初念無表。與能生大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續(xù)無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去大所造。此過大種。為后后念無表所依。能引發(fā)故。與后后念無表俱起。身中大種。但能為依。此大種若無。無表不轉(zhuǎn)故。如是前俱二四大種。望后諸無表。為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)因。譬如輪行因手依地。手能引發(fā)。地但為依。前俱大種。應知亦爾。大種通五地。身語業(yè)亦然。何地身語業(yè)。何地大種造。頌曰。

　　有漏自地依　　無漏隨生處

　　論曰。身語二業(yè)。略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身語二業(yè)。唯欲界系。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業(yè)。唯是彼地。大種所造。若無漏者。依五地身。隨生此地。應起現(xiàn)前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種。是無漏故。由所依力。無漏生故。表無表業(yè)。其類是何。復是何類。大種所造。頌曰。

　　無表無執(zhí)受　　亦等流情數(shù)

　　散依等流性　　有受異大生

　　定生依長養(yǎng)　　無受無異大

　　表唯等流性　　屬身有執(zhí)受

　　論曰。今此頌中。先辨無表。諸無表業(yè)。略有二種。定不定地。有差別故。然其總相。皆無執(zhí)受。與有執(zhí)受。相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養(yǎng)。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故。有情數(shù)攝。若就差別。分別所依。不定地中。所有無表。等流有受異大種生異大生言顯身語七。一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養(yǎng)。無受無異。大種所生。無異大言。顯此無表。七支同一。具四大種。所造應知。有表唯是等流。此若屬身。是有執(zhí)受。余義皆與散無表同。謂有情數(shù)。及依等流。有受別異。四大種起。何緣散地。所有無表。能造大種。唯等流性。定地無表。所長養(yǎng)生。以殊勝心現(xiàn)在前位。必能長養(yǎng)大種諸根。故定心俱必有殊勝長養(yǎng)大種。能作生因。造定心俱所有無表散地無表因等起心。不俱時故。在無心位。亦有起故。所依大種。唯是等流。因等起心。不能長養(yǎng)能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細粗。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種。為同類因。能生今時等流大種。造有表業(yè)大種亦應是無始來。同類大種之等流果。非從異類定生無表。所依大種無執(zhí)受者。定心果故。必無愛心執(zhí)此大種以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種。無有其余執(zhí)受相故。名無執(zhí)受。散地無表。所依大種。有執(zhí)受者。散心果故。以有愛心。執(zhí)為現(xiàn)在內(nèi)自體故。如顯色等所依大種。系屬依身。而得生故。亦可毀壞。外物觸時。可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表。七支相望。展轉(zhuǎn)力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。有說。若彼同一生因。隨越一時。應舍一切定生無表。七支相望。生因既同。必頓舍故。豈不如對一切有情相續(xù)所生。遠離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓舍一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對。一一有情相續(xù)異故。若七支戒。無異大生。所對有情。相續(xù)既一。何緣越一非舍一切。是故此彼為例不齊。若爾此應同命根理。如命根體。為具身依。身不具時。亦為依止。故身雖缺。隨有余根命猶能持。令不斷壞。如是一具大種為因。能生律儀具不具果。故支雖缺。隨有余支。大猶能持。令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。后缺減時。復有俱起。故于具缺各別任持。大種不然。一具大種。為一相續(xù)。無表生因。若與七支。為生因者。未嘗暫與缺支俱生。如何缺一時。持余令不舍。即由此理。從無貪等為因所生。離殺等戒。雖有對一有情相續(xù)。而越一時非舍一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續(xù)。發(fā)多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應舍一切。如是立證。理亦可成。故散七支。依別大種。然依不許別舍律儀。此證不成。前說為善。如天眼起非壞本形。表色生時。理亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續(xù)過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生。為所依故。隨依身分。表色生時。此一分身。應大于本大及形色極微增故。然不現(xiàn)見。其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見有大相可得。有說。身中有孔竅故。雖得相容納而。不大于本。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十五

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之四

　　已辯業(yè)門略有二種。謂思思已業(yè)差別故。復有三種。謂身語意業(yè)差別故。復有五種。謂身語二各表無表。及思惟一業(yè)差別故。如是五業(yè)性及界地建立云何。頌曰。

　　無表記余三　　不善唯在欲

　　無表遍欲色　　表唯有伺二

　　欲無有覆表　　以無等起故

　　論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能為因等起引強力業(yè)。令于后后余心位中。及無心時亦恒續(xù)起。所言余者。謂二表及思三謂皆通善不善無記。于中不善在欲非余。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界皆有。不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉(zhuǎn)唯是處有身語律儀。有作是言。以無色界無大種故無無表色。彼但能遮有漏無表。無漏無表無理能遮。謂無色中無大種故。墮界系地有漏律儀必定無容是別界地大種所造故。無色無無漏律儀。既許得為別界別地大種所造。無色界有何理能遮。是故前說于理無過。毗婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色于欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。謂于等至入出位中。等無間緣為所依體。無容有故。行相遠者。謂無色心畢竟無能于欲界法作苦粗等諸行相故。所緣遠義類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦粗等行相所緣。對治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業(yè)。若于上地表業(yè)全無。語表既無何有聲處。有外大種為因發(fā)聲不遮外聲故無有失。有余師說。上三靜慮亦有無覆無記表業(yè)理必應爾。上三地中起三識身既無有失。如何不起發(fā)表業(yè)心。然善染心上不起下下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現(xiàn)前非彼系故。有覆無記表欲界定無。唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所征問故矯自嘆等。復以何緣二定以上都無表業(yè)。于欲界中無有有覆無記表業(yè)。以無發(fā)業(yè)等起心故。有尋伺心能發(fā)表業(yè)。二定以上都無此心。豈不前言生上三地如亦得起下三識身。發(fā)表業(yè)心如何不起。豈不已說依上地身雖得現(xiàn)前而非彼系。有作是說。依余地身非起余地心能發(fā)身語表。若爾經(jīng)說世尊一時升凈居天。彼諸天眾禮拜贊嘆供養(yǎng)世尊。此經(jīng)應成有語無義。又聞經(jīng)說凈居天等來詣佛所贊禮問難。故生余地起余地心發(fā)身語表于理無失。然如識身等非彼地所系。又發(fā)表心唯修所斷。見所斷惑內(nèi)門轉(zhuǎn)故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業(yè)上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾。云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性由何因成。頌曰。

　　勝義善解脫　　自性慚愧根

　　相應彼相應　　等起色業(yè)等

　　翻此名不善　　勝無記二常

　　論曰。勝義善者。謂真解脫以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善?；蛘娼饷撌莿偈橇x得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安隱名善。如是涅槃是善常故。于一切法其體最尊。是故獨摽為勝義善。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及余等起體性是善。猶如良藥。相應善者。謂彼相應以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業(yè)生等及得二無心定。以是自性及相應善所等起故立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現(xiàn)在前故。得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等非待彼心?；驈鸵虮酥T得等起。即待彼故成善等性故。得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法由生死中。諸法皆以苦為自性。極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪嗔等三不善根不待相應及余等起。體是不善猶如毒藥。相應不善。謂彼相應由心心所法。要與無慚愧不善根相應。方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業(yè)生等及得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應無一有漏法是無記或善。皆生死攝故一切皆應是不善攝。雖據(jù)勝義理實應然。而于此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名。于中若能記愛異熟說名為善。有為無記有漏善法以起少苦猶如輕病。亦得名為勝義不善。如善不善既有勝義。亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法以非擇滅及太虛空更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性。與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力令身語業(yè)成善不善。此身語業(yè)所依大種例亦應然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業(yè)非大種故。謂無作者于大種中發(fā)起樂欲。我當引發(fā)如是種類大種現(xiàn)前。由此為門善惡心起。又世現(xiàn)見身語二業(yè)待心而生。未曾見有身語二業(yè)離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現(xiàn)起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相如所屬法。要由心力成善等性其理善成。生已離心雖相續(xù)轉(zhuǎn)亦無有過。即是前心勢力所引令其轉(zhuǎn)故。隨定無表定等力生理亦應成。等起善性天眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。如上所言身語二業(yè)由等起力成善不善。等起有幾。何等起力令身語業(yè)成善不善。等起相望差別云何。頌曰。

　　等起有二種　　因及彼剎那

　　如次第應知　　名轉(zhuǎn)名隨轉(zhuǎn)

　　見斷識唯轉(zhuǎn)　　唯隨轉(zhuǎn)五識

　　修斷意通二　　無漏異熟非

　　于轉(zhuǎn)善等性　　隨轉(zhuǎn)各容三

　　牟尼善必同　　無記隨或善

　　論曰。身語二業(yè)等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉(zhuǎn)。第二名隨轉(zhuǎn)。謂因等起將作業(yè)時作是思惟。我今當作如是如是所應作業(yè)。能引發(fā)故說名為轉(zhuǎn)。剎那等起正作業(yè)時。與先轉(zhuǎn)心所引發(fā)業(yè)。俱時行故說名隨轉(zhuǎn)。若無隨轉(zhuǎn)雖有先因為能引發(fā)。如無心位或如死尸。表應不轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。于表有轉(zhuǎn)功能無表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。無心亦有無表轉(zhuǎn)故。如上所言見所斷惑內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。若爾何緣薄伽梵說由邪見故起邪思惟邪語邪業(yè)及邪命等。此不相違見所斷識于發(fā)表業(yè)但能為轉(zhuǎn)。于能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉(zhuǎn)。于外門心正起業(yè)時此無有故。由此故說見所斷心為因等起發(fā)身語業(yè)。定不能為剎那等起見所斷識。雖能思量而無功能動身發(fā)語。然于動發(fā)一表業(yè)中。容有多心思量動發(fā)。唯后一念與表俱行。異此表應非剎那性見所斷識。雖能為轉(zhuǎn)發(fā)有表業(yè)然非表業(yè)。于此識后無間即生內(nèi)門轉(zhuǎn)心。不能引起與身語表俱行識故。若異此者見所斷心亦應于表業(yè)為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起故。見所斷雖能為因引諸表業(yè)。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業(yè)。然契經(jīng)中但據(jù)展轉(zhuǎn)為因等起。密作是言。由邪見故起邪語等。阿毗達磨據(jù)彼不能無間引生表俱行識。故密意說見所斷心內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。是故經(jīng)論理不相違。又見所斷若發(fā)表色。此色則應是見所斷。色非見斷已廣成立。若五識身唯作隨轉(zhuǎn)無分別故外門起故。修斷意識有通二種。有分別故外門起故。由此應成四句分別。有轉(zhuǎn)非隨轉(zhuǎn)。謂見所斷心。有隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。謂眼等五識。有轉(zhuǎn)亦隨轉(zhuǎn)。謂修所斷一分意識。有非轉(zhuǎn)非隨轉(zhuǎn)。謂余一切修所成識。以修所成無分別故。然說無漏異熟非者。此有太減及太過失。有漏定心亦俱非故。諸異熟識但可非轉(zhuǎn)能為隨轉(zhuǎn)何理能遮。然經(jīng)主言。不由加行任運轉(zhuǎn)故。諸異熟識非轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。有余復言。此唯先業(yè)勢力所引余心息位方可現(xiàn)前故非二種。設此能起身語表業(yè)是何性類。為異熟生為威儀路為工巧處。且非異熟生現(xiàn)加行起故。亦非余二種異熟心起故。如是理趣但可能遮。異熟生心為因等起余心為轉(zhuǎn)。所發(fā)表業(yè)異熟生心外門轉(zhuǎn)故能為隨轉(zhuǎn)。何理相違。且若無心表業(yè)不轉(zhuǎn)許表業(yè)轉(zhuǎn)。用異熟識為隨轉(zhuǎn)因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起。不應說言不由加行任運轉(zhuǎn)故。勿生得善亦不為因發(fā)有表業(yè)。亦非加行任運轉(zhuǎn)故。由此經(jīng)主有減增失。因復非因智者應了。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識性必同耶。不爾。云何。謂前轉(zhuǎn)識若是善性。后隨轉(zhuǎn)識通善等三。不善無記為轉(zhuǎn)亦爾。唯牟尼尊轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識多分同性少有不同。謂轉(zhuǎn)若善心隨轉(zhuǎn)亦善。轉(zhuǎn)心若無記隨轉(zhuǎn)亦然。于續(xù)剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉(zhuǎn)。曾無有時無記隨善轉(zhuǎn)。以佛世尊于說法等心或增長無萎歇故。有余部說。諸佛世尊常在定故心唯是善無無記心。故契經(jīng)說。

　　那伽行在定　　那伽住在定

　　那伽坐在定　　那伽臥在定

　　毗婆沙師作如是釋。此顯佛意必正知生。亦無有心不隨欲起。于境無亂故立定名。非佛世尊無威儀路異熟生識及通果心。起此等心于理無失。既說善等轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)各三。準此標釋中足為明證。所發(fā)諸業(yè)成善惡等。隨因等起非隨剎那。異此善心所引發(fā)業(yè)。既與不善無記心俱。何理能遮成惡無記。是則應有從別思惟為因引生別性類業(yè)。如是勤勵欲為善者。翻有不善無記業(yè)生?；虼讼噙`便乖正理故。業(yè)成善等定由轉(zhuǎn)力。非由隨轉(zhuǎn)力。其理善成。然隨定心諸無表業(yè)與俱時起心一果故。由隨轉(zhuǎn)力善性得成。定屬此心而得生故。經(jīng)主于此標釋理中不審了知。復作是責。諸有表業(yè)成善等性。為如轉(zhuǎn)心為如隨轉(zhuǎn)。設爾何失。若如轉(zhuǎn)者則欲界中應有有覆無記表業(yè)。身見邊見能為轉(zhuǎn)故?；驊唲e非一切種見所斷心皆能為轉(zhuǎn)。若如隨轉(zhuǎn)惡無記心俱得別解脫表應非善性。于此征難應設劬勞。未審此言何密意說。為勸對法諸大論師令設劬勞為當自勸。若勸對法諸大論師。彼于此中已勤方便善思善說何復勸為。如其自勸即知經(jīng)主于斯義理未設劬勞。今正見生方能自省。未能解了對法所宗。幸自精勤求標釋理。又作是說。若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者。則不應言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中定無有覆無記表業(yè)。彼謂此說表成善等性決定。但由剎那等起力故。見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業(yè)。此由經(jīng)主不達我宗所有言義故作是說。此說意言若見所斷惑為剎那等起與業(yè)俱行。是則不應隔修所斷能起表業(yè)因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身語表業(yè)。然見所斷惑。尚不能為因無間引生業(yè)俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起。故身見邊見雖為遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善性。是故說言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中定無有覆無記表業(yè)。若不爾者。則不應言彼經(jīng)但據(jù)前因等起。前言為顯隔近因故。簡近因故說前因言。故彼此中不達言義辨業(yè)界地。傍論已周。復應辨前表無表相。頌曰。

　　無表三律儀　　不律儀非二

　　論曰。應知無表略說有三。一者律儀。二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續(xù)故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

　　律儀別解脫　　靜慮及道生

　　論曰。律儀差別略有三種一別解脫律儀。謂欲廛戒。二靜慮生律儀。謂色廛戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。

　　初律儀八種　　實體唯有四

　　形轉(zhuǎn)名異故　　各別不相違

　　論曰。別解脫律儀相差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六鄔波索迦律儀。七鄔波斯迦律儀。八鄔波婆娑律儀。如是八種律儀相差別?？偯谝粍e解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類補特伽羅。乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經(jīng)中但作是說。離欲邪行非非梵行。后復依能修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲。為令漸習全離惡行及諸欲行方便住。故雖名有八實體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀皆有體實相各別故。所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉(zhuǎn)。體雖無舍得而名有異故。形謂形相即男女根。由此二根男女形別。但由形轉(zhuǎn)令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉(zhuǎn)根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀?；蚱兤c尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀?；蚪屡蓛x名近事律儀。非轉(zhuǎn)根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如只雙金錢及五十二十為體各別。具足頓生三種律儀。體不相雜其相各別。具足頓生三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。余隨所應當知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學處。如是如是能離多種高廣床座飲諸酒等憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發(fā)。故因緣別遠離有異。若無此事舍苾芻律儀。爾時則應三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。于一身中俱時而轉(zhuǎn)。非由受后舍前律儀勿舍苾芻戒便非近事等。先已舍彼二律儀故。若有勤策受近事律儀?；蛴衅兤c受前二種戒為受得不。有作是言。此不應責。若前已有無更得理。先已得故。若前未有則非勤策亦非苾芻。以先不受近事律儀必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理。是則不可立彼二名。以此推尋受應不得。有余師說。不受前律儀亦有即能受得后戒理。故持律者作是誦言。雖于先時不受勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻容有受得勤策近事戒理。豈不勤策。不應自稱唯愿證知我是近事。苾芻亦爾不應自稱唯愿證知我是前二。非離如是自稱號言有得近事勤策戒理。此難非理俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯愿證知。苾芻亦應如應而說。然就勝戒顯彼二名亦無有失。若爾勤策及苾芻等。亦應受得近住律儀。如得近事許亦何過。然由下劣無欣受者。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰。

　　受離五八十　　一切所應離

　　立近事近住　　勤策及苾芻

　　論曰。應知此中如數(shù)次第依四遠離立四律儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。何等為五所應離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應離法。建立第二近住律儀。何等為八所應離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六涂飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應離法。謂于前八涂飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處在家有情顯易受持。故于八戒合二為一。如佛為栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業(yè)。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。

　　俱得名尸羅　　妙行業(yè)律儀

　　唯初表無表　　名別解業(yè)道

　　論曰。以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義。故字相處作是釋言。平治義中置尸羅界。戒能平險業(yè)故得名尸羅。智者稱揚故名妙行?；蛐扌写说脨酃省Ｋ髯泽w故名為業(yè)。雖契經(jīng)中說諸無表名為非造。亦名非作。以有慚恥受無表力不造惡故。而有作義如前已辨。亦名律儀如前已釋。如是應知別解脫戒通初后位無差別名。唯初剎那表及無表。得別解脫及業(yè)道名。謂受戒時初表無表別別棄舍種種惡故。依初別舍義立別解脫名?；虺跛鶓薰拭麆e解脫。或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫。即初剎那表與無表。亦得名為根本業(yè)道。初防身語暢思業(yè)故從第二念乃至未舍不名別解脫。名別解脫律儀。不名業(yè)道名為后起。已辨安立差別律儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰。

　　八成別解脫　　得靜慮圣者

　　成靜慮道生　　后二隨心轉(zhuǎn)

　　論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡。依著有故。靜慮生者。謂此律儀由從或依靜慮生故。若得靜慮者定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮。道生律儀圣者皆成就。此復二種。謂學及無學。于前所說三律儀中。何等律儀隨心而轉(zhuǎn)。唯后二種。謂靜慮生及道生。二非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉(zhuǎn)故。靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

　　未至九無間　　俱生二名斷

　　論曰。未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲廛惡戒及能起惑名斷律儀。唯未至定中有斷對治故。由此但攝九無間道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所余有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀。所余一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次應知。若爾世尊所說略戒。

　　身律儀善哉　　善哉語律儀

　　意律儀善哉　　善哉遍律儀

　　又契經(jīng)說。應善守護應善安住眼根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。

　　正知正念合　　名意根律儀

　　論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經(jīng)說。眼見色已不喜不憂。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為體。今應思擇表及無表誰成就何齊何時分。且辨成無表律儀不律儀。頌曰。

　　住別解無表　　未舍恒成現(xiàn)

　　剎那后成過　　不律儀亦然

　　得靜慮律儀　　恒成就過未

　　圣初除過去　　住定道成中

　　論曰。住別解脫補特伽羅從初剎那乃至未遇舍學處等諸舍戒緣恒成現(xiàn)世。此別解脫律儀無表初剎那后亦成過去。前未舍言遍流至后。前生所得別解脫戒。于今受戒最初剎那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故。彼戒如心得過去生者。又別解脫未曾得故。應如勝品靜慮律儀。非初剎那中得過去生者。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未過。受律儀等舍惡戒緣。恒成現(xiàn)世惡戒無表。初剎那后亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍恒成過未。前生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。余生所得命終時舍。今生無容重得彼故。又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故。一切圣者無漏律儀過去未來亦恒成就。有差別者謂初剎那必成未來非成過去。此類圣道先未起故。昔曾未得創(chuàng)得名初。先得已失今創(chuàng)得時亦得過去。已曾生者初剎那后乃至未舍亦成過去。乃至未般無余依位恒成未來。若有現(xiàn)住靜慮彼道如次成現(xiàn)在靜慮道律儀。非出觀時有成現(xiàn)在。理應但說在定道時。成現(xiàn)在世定道無表。不應言住如住果言。唯說果成非果現(xiàn)起。今但言住云何得知定道現(xiàn)前非但成就。是故彼說猶令生疑。不能定顯成現(xiàn)無表故應但說在定道言。雖說住言勞而無用。今詳彼意前文已說成就去來。此句正明。成就中世。故知說住顯起非成。以非唯成證成現(xiàn)故。定道無表隨心轉(zhuǎn)故。散心現(xiàn)前必無彼故。已辨安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

　　住中有無表　　初成中后二

　　論曰。言住中者謂非律儀非不律儀。彼所起業(yè)不必一切皆有無表。若有無表即是善戒?；蚴菒航浞N類所攝?；蚍嵌惐顺鮿x那但成中世。謂成現(xiàn)在此是過去未來中故。初剎那后未舍以來。恒成過現(xiàn)二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成者為經(jīng)幾時。頌曰。

　　住律不律儀　　起染凈無表

　　初成中后二　　至染凈勢終

　　論曰。若住律儀由勝煩惱。作殺縛等諸不善業(yè)。由此便發(fā)不善無表。住不律儀由淳凈信。作禮佛等諸勝善業(yè)。由此亦發(fā)諸善無表。乃至此二心未斷來所發(fā)無表恒時相續(xù)。然其初念唯成現(xiàn)在。第二念等通成過現(xiàn)。已辨成無表。成表業(yè)云何。頌曰。

　　表正作成中　　后成過非未

　　有覆及無覆　　唯成就現(xiàn)在

　　論曰。一切安住律不律儀。及住中者乃至正作。諸表業(yè)來恒成現(xiàn)表。初剎那后至未舍來。恒成過去必無成就。未來表者不隨心色。勢微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類相續(xù)。可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此表力劣由彼劣故。此責非理所起劣于能起心故。所以然者。如無記心能發(fā)表業(yè)。所發(fā)表業(yè)不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有云何。頌曰。

　　惡行惡戒業(yè)　　業(yè)道不律儀

　　論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障凈尸羅故名惡戒。身語所造故名為業(yè)。根本所攝能暢業(yè)思。業(yè)所游路故名業(yè)道。不靜身語名不律儀。然業(yè)道名唯目初念。通初后位立余四名。今應思擇若成就表亦無表耶。應作四句。頌曰。

　　成表非無表　　住中劣思作

　　舍未生表圣　　成無表非表

　　論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語二業(yè)唯能發(fā)表。此尚不能發(fā)無表業(yè)。況諸無記思所發(fā)表除有依福及成業(yè)道。彼雖劣思起亦發(fā)無表故唯成無表。非表業(yè)者謂異生圣補特伽羅。今表未生先生已舍。豈不已得靜慮異生。今表未生先生已失。亦成無表非表業(yè)耶。何故頌中但摽于圣。非異生者理亦可然。何故釋中摽異生者俱成非句。如理應思。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十六

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之五

　　如是建立表與無表及成就已。于中律儀三種差別云何而得。頌曰。

　　定生得定地　　彼圣得道生

　　別解脫律儀　　得由他教等

　　論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心俱故。從無色界歿生色界時。隨得彼地中生得靜慮。即亦得彼俱行律儀。無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本靜慮地心。爾時便得此復二種。謂由加行及離染故。由加行者如得勝進加行道攝。由離染者如得無間解脫道攝。彼聲為顯前靜慮心。復說圣言簡取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定非三近分如后當辨。頌言定生得定地者。此言有失以定地言總攝此地所有諸法律儀。亦是此地所收是則得律儀。由得律儀故若作是說便無所成。經(jīng)主此中應自思擇。故但應說得靜慮言。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發(fā)戒故。說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者謂余五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然謂佛獨覺自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性離生。謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師謂大迦葉。五由善巧酬答所問謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法謂大生主。七由遣使謂法授尼。八由持律為第五人謂于邊國。九由十眾謂于中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本愿力故?；虬⑹酪畼O圓滿故?；虮≠よ笸庸省ｋS其所應得具足戒。如是所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。

　　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

　　論曰。七眾所依別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時定爾何因故然非毗奈耶相應義理。非一切智者能測量其實。謂有何因別解脫戒。有于眾內(nèi)執(zhí)三衣等。禮眾求師審問遮難。白四羯磨為先故得?；蛴械a特伽羅教命等緣為先故得?；蛴械媒洳患饩?。此等必應有決定理。佛知而說非余所量。又以何因造無間者。后雖悔愧修諸善業(yè)。于因果理能定信知。而于身中戒無容發(fā)故。佛遮彼出家受具。定知別有順受戒身。以受尸羅能救惡趣。非所受戒于無間生。必定能招所應受果。亦非于后無招果能。又非彼人非佛悲境。理應定有律儀種性。唯依此處余處不生。是故不應征其所以。有余師說。世尊覺知戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。故佛但說二受戒時。何法名時非離諸行。但光闇位四洲不同。如次應知立為晝夜。此中經(jīng)部作如是言。二邊際中盡壽可爾。于命終后雖有要期。而不能生別解脫戒。依身別故別依身中。無加行故無憶念故。一晝夜后或五或十。晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多。近住律儀非亦得起。彼如是說豈不違經(jīng)。遍覽諸經(jīng)曾不見說過晝夜受近住律儀。汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境。數(shù)言五夜等受近住律儀。以佛經(jīng)中唯說晝夜故。對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應有法能為障礙。令過晝夜彼戒不生。故佛經(jīng)中唯說晝夜。然彼復說應共尋思。為佛正觀一晝夜后理無容起近住律儀。故于經(jīng)中說一晝夜。為觀所化根難調(diào)者。且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。復減于此何理相違。謂所化根有難調(diào)者。已許為說晝夜律儀。何不為調(diào)漸難調(diào)者。說唯一夜一晝須臾。以難調(diào)根有多品故。由此知有近住定時。若減若增便不發(fā)戒。世尊觀見故唯說此。是故經(jīng)部與正理師無諍理中橫興諍論。依何邊際得不律儀。頌曰。

　　惡戒無晝夜　　以非如善受

　　論曰。要期盡壽造諸惡業(yè)得不律儀非一晝夜如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀。如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業(yè)故。雖亦無有立限對師我當盡形造諸惡業(yè)。而由發(fā)起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣。由現(xiàn)對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而于一晝夜得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。此俱實有已廣成立說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。

　　近住于晨旦　　下座從師受

　　隨教說具支　　離嚴飾晝夜

　　論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經(jīng)一晝夜故。諸有先作如是要期。我當恒于月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病。心謙敬者于施戒師心不輕慢于三寶所生極尊重殷凈信心。以諸律儀從敬信發(fā)。若不謙敬不發(fā)律儀。此必從師無容自受。以后若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者后說勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。于一身中可俱時起。以諸遠離相系屬中或少或多相差別故。受此戒者必離嚴飾憍逸處故。常嚴身具不必須舍。緣彼不能生其憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時。經(jīng)如是時戒恒相續(xù)。異此受者唯生妙行不得律儀。然為令招可愛果故亦應為受。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵奸盜有情。近住律儀深成有用。言近住者謂此律儀近阿羅漢住以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。有說。此戒近時而住。如是律儀或名長養(yǎng)。長養(yǎng)薄少善根有情令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。

　　戒不逸禁支　　四一三如次

　　為防諸性罪　　失念及憍逸

　　論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒。心則放逸毀犯尸羅。醉必無能護余支故。后有三種是禁約支。謂離涂飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語能防性罪。離貪嗔癡所起殺等諸惡業(yè)故。次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業(yè)故。則不能護余遠離支。后離余三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞。心便憍舉尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應舍離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時食二事俱無。數(shù)食能令心縱逸故。由此大義故具受三。有余師言。離非時食名為齋體。余有八種說名齋支。涂飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執(zhí)便違契經(jīng)。契經(jīng)說離非時食已。便作是說。此第八支我今隨圣阿羅漢學隨行隨作。若爾有何別齋體而說此八名齋支。毗婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。余七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。余六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所余支是靜慮支非靜慮。經(jīng)主于此謬作是責。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為后生正見等支。則初剎那圣道等應不具有八支等。非毗婆沙說正見等其體即是正見等支。亦非前生正見等為后生正見等支。然于俱生正見等八。唯一正見有能尋求諸法相力說名為道。以能尋求是道義故即此正見。復能隨順正思惟等故名為支。所余七支望俱生法能隨順故說名為支。非能尋求不名為道。實義如是。若就假名。余七皆能長養(yǎng)正見。故思惟等亦得道名。見名道支亦不違理。是則一切亦道亦支。余隨所應皆如是說。由此類釋齋戒八支。經(jīng)主于中何憑說過。為唯近事得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰。

　　近住余亦有　　不受三歸無

　　論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無除不知者。由意樂力亦發(fā)律儀。豈不三歸即成近事。如契經(jīng)說佛告大名。諸有在家白衣男子。男根成就歸佛法僧。起殷凈心發(fā)誠諦語。自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護念。齋是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發(fā)律儀成近事故。于何時發(fā)近事律儀。頌曰。

　　稱近事發(fā)戒　　說如苾芻等

　　論曰。起殷凈心發(fā)誠諦語。自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護念。爾時乃發(fā)近事律儀。稱近事等言方發(fā)律儀故。以經(jīng)復說我從今者乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言。別解律儀護生得故。然有別誦言舍生者。此言意說舍殺生等。略去殺等但說舍生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處故。復為說離殺生等五種戒相。令識堅持如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持勤策亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

　　若皆具律儀　　何言一分等

　　約能持故說

　　論曰。經(jīng)部于前所說義理心不生喜。復設是難若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說四種所收。應更說有第五近事。此于學處全無所學。亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經(jīng)中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀。而后遇緣或便毀缺。其中或有于諸學處能持一分。乃至或有具持五支故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。故此四種但據(jù)能持。經(jīng)主此中作如是說。如是所執(zhí)違越契經(jīng)。如何違經(jīng)。謂無經(jīng)說自稱我是近事等言便發(fā)五戒。此經(jīng)不說我從今者乃至命終舍生言故。經(jīng)如何說如大名經(jīng)。唯此經(jīng)中說近事相。余經(jīng)不爾故違越經(jīng)。然余經(jīng)說。我從今時乃至命終舍生歸凈。是歸三寶發(fā)誠信言。此中顯示已見諦者由得證凈。舉命自要表于正法深懷愛重。乃至為救自生命緣。終不舍于如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是舍生等言。未審此中經(jīng)主說意。為欲勸勵我國諸師。受持外方經(jīng)部所誦。為受持佛所說契經(jīng)。然有眾經(jīng)不違正理。外方經(jīng)部曾不受持。有阿笈摩越于總頌。彼率意造還自受持。經(jīng)主豈容令我國內(nèi)善鑒圣教諸大論師。同彼背真受持偽教。且經(jīng)所說我從今時。乃至命終舍生等者。何理唯說得證凈人。非諸異生亦立此誓。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現(xiàn)可得。然此文句大名經(jīng)中?，F(xiàn)有受持不違正理。故不應舍所誦正文。設大名經(jīng)無此文句。于我宗義亦無所違。非我宗言說此文句。究竟方發(fā)近事律儀。由說自稱我是近事。請持護念便發(fā)律儀。以自發(fā)言表為弟子。如大迦葉得具足戒世尊既說鄔波索迦。應具受持五種學處。彼說我是鄔波索迦。必具律儀何勞致惑。如稱我是國大軍師。彼必具閑兵將事業(yè)。依如是喻智者應思。如是分明無過理教。若不忍受知奈之何。又經(jīng)主言。約持犯戒說一分等。尚不應問況應為答。誰有已解近事律儀必具五支。而不能解于所學處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦能學學處。答言有四鄔波索迦。謂能學一分等猶未能了。復問何名能學一分。乃至廣說此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀而未了知。隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。于此義中迄今猶諍。若異此者佛經(jīng)數(shù)言。鄔波索迦具五學處。誰有于此已善了知。而復懷疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等豈除本所疑。故彼義中不應問答。經(jīng)主于此不正尋思。于諍理中懷朋黨執(zhí)。翻言對法所說義中。問尚不應況應為答。有余師說。由別契經(jīng)證離律儀亦成近事。如契經(jīng)說齊何名為鄔波索迦尸羅圓滿。謂有近事能斷殺生能離殺生乃至飲酒。故知近事有闕律儀。彼于此經(jīng)甚迷義意。此經(jīng)意說無漏尸羅。以此中無盡壽聲故。又如經(jīng)說齊何名為鄔波索迦信根圓滿。謂有近事于如來所住有根信乃至廣說。不可說有鄔波索迦此信不成即全無信。如此經(jīng)說信圓滿言但約無漏。故知所說戒。圓滿言非據(jù)有漏。但據(jù)無漏說如是言。是故不應引此經(jīng)說。證有近事不具律儀。無漏戒中無離飲酒。故此所釋。理必不然。此難不然。此經(jīng)顯說無漏戒體有勝能故。謂佛顯示無漏戒力。能令所受近事律儀。乃至遮戒亦定無犯。故此經(jīng)約無漏尸羅說離飲酒亦無有失。故契經(jīng)說見圓滿者。終不故思犯諸學處?；虼私?jīng)說尸羅圓滿。欲顯尸羅遍清凈義。謂于五戒全無毀缺。方名尸羅遍清凈者。依遍清凈立圓滿名。若決定無離戒近事。便違經(jīng)說?；蛴幸活惥咝欧墙溧w波索迦。此不相違此說近事不能具足。持五戒者名為具信非具尸羅?；虼司哐燥@可贊義。如言此劍磨已具色。非此未磨色全非有。戒亦應爾可贊名具。戒具眾德立可贊名。與此相違名不具戒。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應成。然經(jīng)主言何緣不許。由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策要具律儀。此率己情無經(jīng)說故。彼前已說唯大名經(jīng)說近事相余經(jīng)不爾。今應定說世尊于何說離律儀而成近事。曾聞經(jīng)部有作是執(zhí)。亦有無戒勤策苾芻。彼執(zhí)便同布剌拏等諸外道見非佛法宗。一切律儀品類等不。品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

　　下中上隨心

　　論曰。八眾所受別解脫戒。隨受心力成上中下。由如是理諸阿羅漢?；蛴谐删拖缕仿蓛x。然諸異生或成上品。此中上座作是撥言。如是所宗違正理教。若必爾者是則應無勇猛正勤修持禁戒。世尊亦說軌則所行皆得圓滿。于微細罪見大怖畏。此但為持如先所得令不毀壞。故應發(fā)起勇猛正勤。非由修持令下中品轉(zhuǎn)成中上。亦非由起勇猛正勤。便舍下中得中上戒。由此即釋所引契經(jīng)。亦但就持如先所得。能于毀犯微細罪中見大怖畏故作是說。不言由此令戒漸增。又彼所言諸有為法剎那不住。故所受戒由眾緣力及阿世耶。從下生中從中生上此亦非理。所受律儀依殊勝緣方得生故。謂所受戒必托受緣。得已無容數(shù)數(shù)重受。若先受已后離受緣。泛遇余緣可更得者。先未受戒泛遇余緣。亦應可得無差別故。雖諸有為皆托緣起。而戒必托。殊勝緣生。故彼所言定不應理。依何義說鄔波索迦彼先歸依佛法僧寶。親近承事所尊重師。便獲尸羅故名近事。或能習近如理所為。壞惡事業(yè)故名近事?；蚰苡H近事佛為師故名近事。分同諸佛得凈尸羅善意樂故。如有頌言。

　　居遠而近佛　　由勤勇歸禮

　　有悲離惡想　　故名為近事

　　今應思擇。無智世間所事種種諸天神眾。為諸近事應禮彼天。如禮世尊為不應禮。何緣于此欻爾生疑。以于世間現(xiàn)有一類。事邪天愛染習其心。樂率己情作諸事業(yè)。不依理教妄作是言。鄔波索迦應禮天眾。佛聽許故。謂佛聽許供養(yǎng)天神。故契經(jīng)言供養(yǎng)天者名奉佛教。又隨念故謂世尊說應隨念天故應禮天。如說隨念佛法僧寶。又不遮故。謂無經(jīng)遮鄔波索迦禮諸天眾。又有恩故。謂彼諸天承奉合儀能與恩福。又能損故。謂彼天神承奉失儀能為大損。故諸近事應禮天神。略敘彼宗所說如是此皆非理。且彼所言佛聽許故。應禮天者佛意不然簡別說故。謂彼經(jīng)說諸凈施主。于諸應受祠祀天神。于時時間應以三事無倒供養(yǎng)以禮承奉。彼于施主必起善心。哀愍護念令無損惱。一于時時應施嚴凈。二于時時應施供具。三于時時應施頌愿。以標三事為決定因。證知世尊除三事外。凡所施作皆非所許。非標數(shù)名便顯定義。如說地動不犯等言。謂如經(jīng)言四因緣故大地震動。非不更有四因緣外地動因緣。又如經(jīng)言諸阿羅漢。能于五處畢竟不犯。非不更有余不犯處。又如經(jīng)說在家出家于五處中應數(shù)觀察。非不更有余處應觀。如是等言其類非一。此亦應爾非決定因。此救不然如動地等。余經(jīng)說有不可得故。此標定數(shù)非于余經(jīng)。有不定言如動地等。以此為證知此經(jīng)中標列數(shù)名顯決定理。除此余理無容有故?；驊f蘊處界等如此數(shù)名皆成不定?；蛉缢f蘊處界等。動地因等數(shù)亦應定。何緣一類標列數(shù)名。所顯義中或定不定。以于余處除此所明或不見余或見余故。若一切處以言說同執(zhí)事皆等便成大過。若謂經(jīng)說供養(yǎng)等言。即已顯成應禮拜者。則佛應遣諸天神眾。亦應禮拜能祠施主。如彼經(jīng)言諸天神眾。既被供養(yǎng)及承奉已。應反供養(yǎng)等以報施主恩。是故此中但據(jù)隨彼所樂欲事。皆正供承名供養(yǎng)等非申禮敬。諸天神眾于近事邊無敢希求禮敬事故。如國君主于諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經(jīng)說毗沙門天。請大目連舍利子等五百圣眾。至自宮中。設供養(yǎng)已請施頌愿。復請從今諸出家者及近事等。至我寺中一切皆應施我頌愿。我等眷屬亦從今時每以專誠護持正法。令佛弟子出家在家。于一切時恒無惱害。時二大圣許其所請。遍告一切出家在家諸有受持佛禁戒者。從今以去至天寺中皆應如法施天頌愿。然未曾令合掌敬禮。由此等證定知世尊于此經(jīng)中非許禮敬。言隨念故應禮天者。亦不應理迷經(jīng)義故。謂經(jīng)意說應作念言。彼諸有情成就信等。從此舍命已得上生四大王天及余天眾。我亦成就信等善法亦應同彼當?shù)蒙?。令隨念天與己同德。非令禮敬名隨念天。故引此經(jīng)于彼非證言不遮故。應禮天者亦不應理義已遮故。經(jīng)唯許三事供養(yǎng)天神。豈不此定言已遮禮敬。又準略說毗柰耶中亦已義遮禮天神故。謂佛曾說略毗柰耶告諸苾芻。我隨文句所遮制者皆不應行。所開許者汝等應行。若非所遮非所開許順穢違凈皆不應行。順凈違穢汝等應行。既執(zhí)如來不遮近事禮諸天眾。亦不曾見開許近事禮諸天神。豈不此應第三聚攝。然諸近事若禮天神。如是所為順穢違凈。理應是佛所不許行。是則還成佛已遮制言不遮故。因不極成何緣禮天順穢違凈。以若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒所作業(yè)故。又若近事禮敬天神。則應愛重贊天邪論。便與愛樂敬天邪徒同稟尸羅作諸勞侶。由此方便習近邪師。墮惡趣因漸堅增盛。從此展轉(zhuǎn)乃至多生亦樂多行如是邪行。又若禮敬諸邪天神。因此便憎如來圣教。以無不敬邪天神者。聞佛功德生憤恚心。乍可處中心無憎愛。又于過失禮敬持心必定怨嫌敬功德者。何緣信奉大力天神而說名為敬過失者。以彼禮敬恒樂于他。摧伏背恩害諂誑等。有過失境為增上故。由此唯有無聞愚夫。于彼天神深生敬愛。若諸賢圣唯于斷滅遠離寂靜。大智悲等眾德集成。諸佛世尊深生敬愛。依如是義故有。頌言。

　　貧賤有希怖　　愚類敬天神

　　富貴無悕求　　智人唯敬佛

　　又若近事禮敬天神。引多有情作大衰損。謂事天者咸作是言。鄔波索迦深閑佛教。現(xiàn)來禮敬我所事天。必于天神有懷敬信。善哉我等無倒歸依。又諸世間樂觀察者。推尋佛教未究其真。睹此便生如是僻執(zhí)。佛教應似世間書傳。不能決定辯真義理。乃令如是解佛教人。還來歸依諸天神眾。引如是等無量有情。令增邪執(zhí)名大衰損。近事如是禮敬天神。違凈順穢佛所遮止。故不應言不遮止故。又不遮止非應作因。如佛不遮苾芻舍戒。以曾無處佛作是言。苾芻不應舍所學戒。非于舍戒佛曾不遮。則諸苾芻法應舍戒。故不應說鄔波索迦應禮天神。佛不遮故言有恩故應禮天者亦不應理聞有怨故。傳聞熱病老死等苦。亦有是彼天神所作。不應定說于世有恩。又婆羅門長者居士。于苾芻眾佛說有恩。供給命緣令無乏故。豈苾芻眾應禮施主。既不應禮一切有恩。故所立因有不定失。又諸含識皆悉受用。自業(yè)所招諸異熟果。是故所說所事天神于世有恩有不成失。由此亦破能損故因。一切有情皆依自業(yè)。說誰有力能損于誰。又彼于他既能為損。誰有智者愛敬己怨。世有善人能益他者諸蒙益者應敬彼人。是諸天神性多憤恚。恒樂損惱他諸有情。如嫉己怨不應敬禮。故彼所說成相違因。又見世間歸敬天者。天神于彼有時作衰。亦有有情不敬天者。天神于彼不能為害。故彼所說非敬天因。若謂如王亦不應理。世間依屬法應爾故。非諸近事系屬天神。自是邪徒相率歸附。世間君主眾所依投。非出家人皆應致敬。是故近事不應敬禮一切天神。理極成立。

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十七

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十八

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之六

　　諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

　　歸依成佛僧　　無學二種法

　　及涅槃?chuàng)駵纭　∈钦f具三歸

　　論曰。如本論言歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現(xiàn)有。由想等想施設言說名為佛陀歸此能成佛。無學法言謂若者即是總標當所說義。言諸法者即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合?，F(xiàn)有即明現(xiàn)可得義?；蛎畹潞?。故名妙有?，F(xiàn)有即顯是所知性。想者謂名言等。想者即是能顯共立能詮標舉。能詮故名施設。何故標舉次則答言。由此能成無倒言說。覺一切法一切種相不藉他教故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺故名佛陀?；蚍鹜用@彼有覺。如質(zhì)礙物名有質(zhì)礙?；蚍鹜用@彼能說己所證覺以開覺他。如婆羅門來詣佛所。以妙贊頌問世尊言。

　　稽首世導師　　名最上覺者

　　何緣父母等　　號尊名佛陀

　　世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告之曰。

　　婆羅門當知　　我如去來佛

　　成就覺者相　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我觀三世行

　　皆有生滅法　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我于應知斷

　　修證事已辨　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我于一切境

　　具一切智見　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我于無量劫

　　修諸純凈行　　經(jīng)無量死生

　　今于最后身　　離塵垢毒箭

　　證得無上覺　　故我名佛陀

　　能成佛言。顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中于無量法而總建立標一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于眾多無漏道上立一道蘊無有過失?；蛳纫颜f先說者。何謂想等想施設言說。即佛相續(xù)無學法中立一佛名。無別一佛能成佛法。為是何等謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前后等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。經(jīng)主此中作如是說。然尋本論不見有言唯無學法。即名為佛。但言無學法能成于佛不遮所依身亦是佛體。是故于此不可難言。若唯無學法即是佛者。如何于佛所惡心出血但損生身成無間罪。今詳經(jīng)主于本論義未甚研尋能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。于未證得無學法時。已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身。由此依身非能成佛。故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體。已顯佛體唯無學法?；蛟O許然亦非無難。謂佛體性略有二種。一者世俗。二者勝義。歸依佛者現(xiàn)對世俗。于勝義佛系念歸依。以托依身而歸依彼。由得彼故得佛名法。故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損。依如是義理可難言。如何于佛所惡心出血但損害生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應理。又彼經(jīng)主作如是難。若異此者應佛與僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以于爾時學無學法不現(xiàn)前故。此難不然非所許故。謂我不許學無學法。唯現(xiàn)在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于諸位曾無間斷。寧住世俗心便非僧非佛。設許現(xiàn)在方成佛僧亦無有過。以許彼得其體亦是學無學故。得一切時?，F(xiàn)前故。經(jīng)主復言又應唯執(zhí)成苾芻戒即是苾芻。是我所宗豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾芻與前義等。是故經(jīng)主于對法宗不善了知所說文義。婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離系補特伽羅與歸世尊有何差別。善等差別同不記故。若謂如火隨依差別。謂如依糠名為糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然應無常故。徒設救執(zhí)無所成故。謂彼所執(zhí)補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅。若依佛法但應名佛補特伽羅。補特伽羅非即名佛。如是救執(zhí)竟何所成。既執(zhí)補特伽羅隨法成差別。應許能差別法即是佛。非余以歸依名顯依。由此能滅所有生死災患。有如是用唯此相法。故說此法是所歸依。余皆不然是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法。故契經(jīng)說今見世尊諸根變異。汝等既執(zhí)補特伽羅。由隨所依故成差別。何緣依佛法彼得佛名。非佛法為依不名非佛。此中無有差別理故。若謂如人雖有發(fā)等黑。而不隨彼可得名白人。是則應成舍前救執(zhí)。謂彼前救執(zhí)補特伽羅。由隨所依故成差別。今復不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名。隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體。不爾應舍前所救執(zhí)。又世尊說我于世間生非補特伽羅亦有生理。若異此者世尊應言我現(xiàn)世間。然說不爾是故決定法為所歸。如世尊言但應依法。不應依彼補特伽羅。又世尊言若見法者即是見我。又契經(jīng)說佛雖轉(zhuǎn)變而心無異。非汝所執(zhí)補特伽羅可有轉(zhuǎn)變。以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便且以余理破汝所歸補特伽羅。其體非實余處廣辯。尊者矩摩邏多作如是說。佛有漏無漏法皆是佛體。故契經(jīng)說今者佛身衰老朽邁。又世尊說我今重病生鄰死受。告阿難陀汝應為佛于此敷設嗢怛羅僧。又契經(jīng)言。汝應以飲食如法供養(yǎng)佛為上首僧。又契經(jīng)言諸苾芻眾受持佛語。又契經(jīng)言于如來所惡心出血。又經(jīng)說佛以足躡衣。又契經(jīng)言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經(jīng)言汝等商主若得見佛獲無上利。又饒益他方得名佛。饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲為體。此是有漏法有情相轉(zhuǎn)故。如是等類教理眾多。非無漏中可有斯事。故非唯無漏佛法為佛體。此亦非理由無學法力于身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明。經(jīng)說三明是無學故。非死生智可是無學此緣形顯故。有情相轉(zhuǎn)故無學身有得無學名。余法亦然與諸佛法墮一相續(xù)亦得佛名。又佛身等不應是佛以應斷故。夫言佛者都無過失非應斷故。又經(jīng)說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不凈境。以一切欲界色是不凈觀境故。非佛應為不凈觀境。經(jīng)說緣佛增長善根生欣作意。諸不凈觀一向與厭作意相應。故知佛身非真是佛。又說業(yè)食為身因故。佛身諸處業(yè)異熟攝。是段等食之所資長。豈應于此立真佛名。若人說佛因于業(yè)有。誰有智者而不訶責。豈有智人誤發(fā)此語。后自覺察而無悔愧。若據(jù)佛資糧依止攝益等。假說為佛于理無遮。余處亦曾見此例故。如言食是命酪是熱病等。又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有。此若是佛佛應先成。若有別因令此二種后轉(zhuǎn)名佛。即應許此能差別法是佛非余。破此亦應同前一類違正理教自分別執(zhí)。然大眾部復作是言。如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸。以經(jīng)說身是已修故。謂契經(jīng)說已修身心。如說已修心許心是真凈身亦應爾。既說已修如何可言非真無漏。如是等證其類寔多。此一類宗辯本事品。已廣遮遣無勞重破。然契經(jīng)說已修身者。約對治修故作是說。是已修習能離色染無間道義。又契經(jīng)言彼已修習四種念住。復言四念住總攝一切法。則一切法應皆無漏。若謂此據(jù)自性相離二念住說余亦應同。謂契經(jīng)言已修身者。何故不許修身念住。又有漏善亦是所修故引修言證無漏者。此證與理豈得相應。又彼所言若佛眼等。是煩惱境故是有漏。豈不亦是離染所緣何理能遮。是無漏性此例非等如前已辯。有漏無漏相差別故。然契經(jīng)說煩惱所緣圣道所厭名有漏者應共尋求。此經(jīng)意趣善逝意趣極為難識。今見此經(jīng)所說意者。若所緣境煩惱味著執(zhí)為己有。亦為圣道之所厭惡。是名有漏理應眼等。漏所味著執(zhí)為己有可成有漏。不應例言眼等諸法無漏。所厭惡應亦成無漏。欣厭既異為例不齊。非佛眼等為無漏。諸法作道等行相欣樂而緣。不可說言佛眼等法。無漏厭惡而成無漏。又如貪嗔于諸漏轉(zhuǎn)。于眼等轉(zhuǎn)其相亦然。故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道轉(zhuǎn)。于眼等轉(zhuǎn)其相亦然。故不可言眼等諸法。同圣道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者。雖復種種妄率己情。無損我宗經(jīng)所說相。唯有大圣迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。啞羊僧者謂于三藏無所了達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用?；蜓詥≌唢@無說法。能復說羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。于三藏中無聽說用。朋黨僧者謂于游散營務斗諍。方便善巧結(jié)構(gòu)朋黨補特伽羅。此三多分造非法業(yè)。世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業(yè)。勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業(yè)。五中最勝是所歸依。如贊歸依伽他中說。

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　于如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。豈不此說與經(jīng)相違。謂契經(jīng)中世尊說有四雙八只補特伽羅。是福田僧皆應供養(yǎng)。經(jīng)有別義謂彼經(jīng)中。說福田僧應供養(yǎng)故。彼經(jīng)意顯能受施僧。二勝義僧中能受他施者。非學無學法唯補特伽羅。此本論中說歸依義。真能救護方是所歸。真救護能唯在圣法。故契經(jīng)言但應依法。不應依彼補特伽羅。由此論經(jīng)不相違背。又此應是不了義經(jīng)。待不違理別意趣故。待別意趣方可了者。此類名曰不了義經(jīng)。謂此經(jīng)中所立四八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何建立。據(jù)直言義理俱不成。若謂依法應唯立五。謂阿羅漢果及四種向。無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八。以成八數(shù)定因不可得故。謂無量品別施設僧伽。依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽。如說若能如其次第。以諸飲食供養(yǎng)一僧。便獲供養(yǎng)一切僧福。或有依四施設僧伽。如供養(yǎng)眾僧說戒羯磨等?；蛴幸牢迨┰O僧伽如恣舉等?；蛴幸腊耸┰O僧伽。如此經(jīng)說或有依十施設僧伽。如依中國受具戒等?；蛞蓝┱f僧伽。如出眾余為羯磨等。此中后后能攝前前。非于前前能攝后后。從此以后數(shù)無決定。乃至依無量亦施設僧伽。如余處說苾芻僧伽苾芻尼僧伽?；蚨可ぁ；蛸t圣僧伽。聲聞僧伽等。于此多種依多品別補特伽羅施設。僧內(nèi)唯此依八補特伽羅名福田僧非依余品。如是差別有何定因。由此二門皆不應理。故知此是不了義經(jīng)。若謂唯齊此補特伽羅總攝諸聲聞。所有無漏功德種類所成種種。若二若三相續(xù)差別故唯約此顯示福田。此亦非理。且許施設補特伽羅僧要待法僧故。則應唯法是勝義僧補特伽羅如前已說。若前若后無差別故。又依此八補特伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡。以非唯一預流果向能得一切。此向功德如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故。唯此總說一切盡者。何不說五。而說八耶。以于此中次第可得。余三攝在此三中故。又依法立補特伽羅。唯依四雙道說八補特伽羅故。以約殊勝功德所依顯示有情八種差別故。此意說補特伽羅豈不即為唯依于法。自相共相差別理成。以于法中若總?cè)魟e理皆得成立非補特伽羅。是故于此唯依于法施設僧伽分明可見。若爾何故不唯說五。為總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡。如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故為顯圣道差別。應說此八補特伽羅。故此契經(jīng)成不了義。由唯約法建立僧伽故。我軌范師迦多衍尼子為善成立所歸僧伽。諸勝施設中說有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差別故。無余方便令所化生能正了知佛等勝德。故佛方便依有情門立勝施設令知無過。于此義中復應思擇佛為僧攝。非僧攝耶。若僧攝者則勝施設證凈寶歸數(shù)皆應減。又與至教所說相違。如契經(jīng)言。

　　佛告長者何謂僧寶。謂于當來此世界中有善男子。生剎帝利婆羅門家?；蛏蜕崾_羅家。歸投如來應正等覺。出家修證是名僧寶。又契經(jīng)說佛在僧前。又契經(jīng)言佛于某處與若干數(shù)苾芻僧俱。若非僧攝契經(jīng)何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養(yǎng)佛上首僧。則于僧田獲得周遍清凈施福。又契經(jīng)說汝喬答彌。若奉施僧亦供養(yǎng)我。又經(jīng)說有四雙八只補特伽羅名福田僧。不應說佛離八而有。僧有多種謂有情人聲聞福田及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧?？墒怯嗌匀挥X故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處。言不應受畜等佛衣量衣。若佛世尊聲聞僧攝。亦應受學如是學處。又云聲聞所有衣物世尊聽許苾芻眾分。若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分。既不許分。是故知佛可余僧攝。非聲聞僧。由是極成佛僧無雜然契經(jīng)說。汝等若能以少施物。如次供養(yǎng)佛上首僧。獲遍福者約福田說故無有過。由此已解喬答彌經(jīng)。或彼經(jīng)言。亦供養(yǎng)我亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所說八補特伽羅為顯聲聞僧位差別。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧攝?；蛩f八皆福田僧佛亦福田故無有過。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切無漏圣法種類。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛世尊勸令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契經(jīng)說諸佛世尊。證得一切增上自在。殊勝功德名最尊故。又佛世尊一向無失。諸煩惱習皆無余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故。經(jīng)說此德為最勝故。以能速疾引他心故。廣大愿思緣此生故。然彼所言一切無漏圣法種類。皆于僧中具可得者。此不成證。世尊身內(nèi)無量無邊不共功德具可得故。如說假使諸世界中一切有情。皆阿羅漢或獨勝覺所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非證因有別意故。謂約僧眾其數(shù)甚多。能受用多所施財物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上?；蝻@僧眾住經(jīng)久時。及遍諸方故作是說?；蛏m復是上福田。然佛福田是上中極。由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛世尊勸令回施僧者。此證非理。觀別因故。謂佛為欲令僧住持無上正法得久住故。勸以施物回施于眾。毗婆沙師作如是說。為令施主緣圣慈尊金色相身植勝因故。歸依于法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷名之差別?；蛴兄^愛味著門轉(zhuǎn)不應棄舍故。寄愛名通顯一切煩惱永盡。愛與余煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷故。預流者。此愛盡時便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當于爾時決定無能系縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果?；虼怂姆N如其次第。顯三界愛斷及永般涅槃?；驉郾M者。三界愛斷所言離者。除愛所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃者。顯無余依般涅槃界。有余師說。歸依法者。謂通歸依諸佛世尊。所說雜染及清凈法。彼說非理。所以者何。佛說涅槃名最上法。又有經(jīng)說滅為最上。是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心故。亦無能教誡他義故。彼身中學無學法不能救護非所歸依。有余師言。不和合故不顯了故。如其次第。獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語表為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離于心。如是歸依救濟為義。他身圣法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。提婆達多守余人等。但令不散非所歸依。不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛法僧。然彼不蒙現(xiàn)救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王而違王敕。王不救濟此亦應然。有余師說。彼亦能與后邊善根為種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者。有余師說。彼雖歸依未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見四諦故。伽他說。

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　于四圣諦中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超眾苦

　　知八支圣道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛謂但歸依一有為沙門果。歸依法者謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣于余律儀處。立離非梵行為其所學。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

　　邪行最可訶　　易離得不作

　　論曰。唯欲邪行極為能觀此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故。離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數(shù)習力故。淫欲煩惱數(shù)起現(xiàn)行。諸在家人隨順欲境。數(shù)易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經(jīng)生圣者亦不行故。離非梵行則不如是故。于近事所受律儀但為制立離欲邪行。若異此者。經(jīng)生有學應不能持近事性戒。若諸近事后復從師要期。更受離非梵行得未曾得此律儀不。有余師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德。名獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故。由此若能遠離妻室凈修梵行功不唐捐。若有先時未取妻妾。普于有情類受近事律儀。于后取時寧非犯戒。今非他攝故如用屬己財。謂于今時以咒術力?；蜇斃淼确N種方便攝彼屬己。不系于他如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時。于前律儀無所違犯。頌曰。

　　得律儀如誓　　非總于相續(xù)

　　論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所。起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續(xù)。先立誓言我當于彼。離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾后受律儀。于自妻等亦發(fā)此戒。以近事等別解律儀一切有情處所得故。若異此者于自妻妾。非處非時非支非禮。亦應不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣于四語業(yè)道中。立離虛誑語為近事學處。非立離余離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切圣者得不作故。復有別因。頌曰。

　　以開虛誑語　　便越諸學處

　　論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。于一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒。時尋即生慚如實自發(fā)露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然于一切離遮罪中。于近事律儀唯制離飲酒。頌曰。

　　遮中唯離酒　　為護余律儀

　　論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸余律儀。故為護余令離飲酒。謂飲酒已于惡作說別悔墮落。眾余他勝五部罪中不能防守?；蛴惺翘幱纱似沼谥T學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。于一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學處中。與離性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經(jīng)言。身有四惡行。殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪余隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開以酒供給。非佛于彼染疾。苾芻自說是師而不憐愍。由正理者。圣者易生亦不犯故如殺生等。又離飲酒。世尊說為。近事律儀如殺等故。正理論者作如是言。雖于此中若如理辯必遭一類愚者所譏。然彼心游正法相外。無容枉理憚彼邪言。故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝。由此中無性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒時諸離欲者決定不起是性罪相。若彼猶行。是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。為防余失佛遮止故。今于此中應共思擇。為有于酒雖極憎嫌而為良醫(yī)令飲除疾。正知強服不起染心。為無如斯無染心者。若許有者既無染心。如何可成性罪惡行。若謂無者如何為疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲?；蛴陲嬜镉拗^非罪即是染心。此救不然。謂飲諸酒體性是罪。理不成故應審。何緣此皆性罪諸有為疾。以無染心知量而飲能不醉亂。如為除病知量服毒。能令無損豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸?；驗闅g娛?；蛑韥y。而貪故飲此等皆托染污心生。約此經(jīng)中說身惡行。應知此是性罪所攝。設佛不遮亦是罪故?；蝻嬛T酒由放逸處故名惡行。非由性罪。故此獨立放逸處名。非殺生等是性罪故。然為病者總開遮戒。復于異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失。便縱貪情漸次多飲遂致醉亂。因斯放逸造多性罪。為欲深防造性罪故。至茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲茅端所沾量非定遮故。即謂飲酒是性罪攝。如博戲故。如說苾芻汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者。多過患故世極訶故。佛決定遮此。亦應然故非性罪。然彼所說。圣者易生亦不犯故。如殺生等是性罪者。何故不言有阿羅漢亦現(xiàn)行故。應是遮罪攝。如非時食等。若經(jīng)生圣者得不作律儀。則定不應飲諸酒者。諸阿羅漢亦應定得不飲律儀如殺生等。若謂大師未制戒故容有飲者。不受律儀在家諸圣何緣不飲。非離飲酒可是無漏律儀。自性如先已說。又若圣者定不行故是性罪攝。則應一切圣者所行皆非性罪。是則非梵行應非性罪攝。然非所許故。此非因由此亦遮。有作是說。以契經(jīng)說。數(shù)習能令墮惡趣故如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪而說數(shù)行不墮惡趣故。彼所說非決定因。然說數(shù)習墮惡趣者顯數(shù)飲酒。能令身中諸不善法相續(xù)轉(zhuǎn)故。又能發(fā)引惡趣業(yè)故?；蚰芰畋宿D(zhuǎn)增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣。故此無能證飲諸酒是性罪攝。有余師釋。如說修慈以密意門說墮惡趣。謂契經(jīng)說能修慈心得八勝利非修慈故。即能令其得不還果。但據(jù)得果修慈為先密作是說。飲酒亦爾。謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸。遂造惡業(yè)因墮惡趣依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒。世尊說是近事律儀。故此定應是性罪者。亦不應理以非定故。應如近住所受律儀。如八戒中非時食等。離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝。此亦應爾故非證因。雖彼謗言為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應征問。非時食等汝等許是性罪攝耶。彼答言非。豈亦汝等貪非時食。耽著博戲歌舞掘地斷生草等。矯立此等是遮罪耶。若謂不然法相爾故。是則汝等所設謗言無益自增非愛業(yè)道。如契經(jīng)說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。言窣羅者。謂米麥等如法蒸煮。和麴孽汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉花果汁為前方便。不和麴孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉。于中一類甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所醞成酒名為末途。即此末途令人耽醉勝于余酒故名末陀?；蚣锤@羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在。如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂。故不令飲非已成酢及酒。未成亦不應飲。如甘蔗汁。不應觀飲量若少若多。但真得酒名皆不應飲。多少皆是放逸處故。為遮一類愚闇增強耽味纏心。作如是說飲酒非失但遮過量。能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉有令醉。能佛為深防皆不聽飲。故戒經(jīng)說。若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經(jīng)亦說。若飲諸酒感非愛果其類寔多?；蛴诖酥袨橛@示離飲酒意。說諸酒已復重說此放逸處言。意顯酒非不凈性罪是放逸處故不應飲。言放逸者。不顧應作趣不應作故名放逸。是放逸因名放逸處。有作是說。醞食成酒名為窣羅。醞余物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡墮諸惡趣。為顯彼是圣所遠離惡行應斷言放逸處。若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等。酒是放逸所依處故。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十八

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十九

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之七

　　別解脫律儀從何而得。復從何而得余二律儀。頌曰。

　　從一切二現(xiàn)　　得欲界律儀

　　從根本恒時　　得靜慮無漏

　　論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業(yè)道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類即情非情性罪遮罪。于情性罪謂殺等業(yè)。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現(xiàn)得者謂從現(xiàn)世蘊處界得非從去來。由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來非是有情處故。有情處者謂諸有情及諸有情所依止處?，F(xiàn)蘊處界內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數(shù)所發(fā)遮罪尚不得此二種律儀。況從非情所發(fā)遮罪。從恒時者謂從過去現(xiàn)在未來蘊處界得。如與此戒為俱有心。由此不同應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非余二等。第一句者謂從現(xiàn)世前后近分及諸遮罪。第二句者謂從去來根本業(yè)道。第三句者謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者謂從去來前后近分。有言非得善律儀時?？捎鞋F(xiàn)世惡業(yè)道等。故應別立此四句文。謂應說言有一類法。于彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者謂于現(xiàn)在得前后近分及遮罪遠離。余隨所應皆如是說。于業(yè)道等處置業(yè)道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護。過現(xiàn)業(yè)道等非唯防未來。以業(yè)道等聲說彼依處故。若異此者則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現(xiàn)已滅已生律儀于彼無防用故。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。頌曰。

　　律從諸有情　　支因說不定

　　不律從一切　　有情支非因

　　論曰。律儀定由調(diào)善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定支謂業(yè)道。且于別解諸律儀中有從一切支。謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心。別就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就后因說一切律儀。各由一因以下品等不俱時起如先說故。此中且就后三因說。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒?；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍于諸有情得律儀者。已說因故非于一分。諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇于佛乃至蟻子身上。所得律儀為有別不。若有別者趣不定故。于諸有情所得律儀應有增減。若無別者何緣殺人犯他勝罪。殺非人者唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業(yè)有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。且殺同趣同部罪中。由加行殊業(yè)尚有異。如殺香象所獲罪多。若殺蚊虻所獲罪少。何況異趣加行有別。異部罪中而無輕重。由總意樂建立律儀。謂普于有情無有差別。起調(diào)善意樂求得律儀。非于一有情不舍惡意樂。而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時除戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業(yè)道所攝別解律儀。勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業(yè)。得眷屬攝于理無遮。謂離最初眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無損惱意樂。無別方可得故。若謂不然于睡悶等皆不可殺。故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應然。以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說。若唯于能則此律儀應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉(zhuǎn)易故。此不成難境轉(zhuǎn)易時無此律儀得舍因故。謂所能境及非所能后轉(zhuǎn)易為不能能境。無理令彼舍得律儀。總于所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉(zhuǎn)易故。戒有舍得則成律儀增減過者。豈不有草本無而生有諸有情永入圓寂。由此應有舍得律儀亦不離前戒增減失。是故前說于理無過。又非過去一一如來。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失律儀。非對一一有情各異相續(xù)別發(fā)得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表?？傆谝磺杏星樘幍?。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無表。以支數(shù)等無差別故。無后佛戒減于前失。已說從彼得諸律儀得不律儀。定從一切有情業(yè)道無少分境及不具支。不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。后于異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思于屠羊等事。有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼于今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時所受業(yè)道。眷屬異故隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗。及罝弶等。等言類顯讒構(gòu)譏刺。伺求人過喜說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故行不律儀故。巧作不律儀故數(shù)習不律儀故名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。余隨所應當知亦爾。諸屠羊者唯于諸羊有損害心非于余類。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者遍于有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現(xiàn)前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親。現(xiàn)變?yōu)檠蛏杏泻σ?。況命終后實受羊身。于彼能無殺害意。樂不律儀者受惡戒時必起如斯兇勃意樂。設我母等身即是羊我亦當殺況余生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現(xiàn)非羊而亦有害心。故遍得惡戒雖無圣者當作羊身。而同至親亦有害意。經(jīng)主于此作是例言。若觀未來羊等自體于現(xiàn)親等得不律儀。羊等未來有親等體。既于彼體無損害心。應觀未來至親等體。于現(xiàn)羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無善意樂故有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調(diào)善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。于現(xiàn)圣親亦發(fā)惡戒。非觀來世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒?；驘o勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪。如是于親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支。經(jīng)部諸師于此僻執(zhí)。隨所期限支具不具。及全分一分皆得不律儀。律儀亦然唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若爾應受不律儀人亦名近事。應諸近事亦得名為不律儀者。云何應爾理逼應然。謂屠羊人立如是誓。我為活命雖受殺羊。然受離余不與取等?；蛑T近事作是誓言。我定受持離殺生戒。為活命故唯受盜等。無如是理一相續(xù)中二阿世耶互相違故理應如是。所以者何。不律儀人若于是處阿世耶壞。唯于是處勿有律儀近事亦然。若于是處阿世耶不壞。唯于是處勿有不律儀。許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀。即能總遮一切善戒及一一處。得善律儀即能總遮一切惡戒。是故無有不律儀人亦名近事。及無近事亦得名為不律儀者。此亦非理違前說故。雖屠羊人為欲活命但受殺業(yè)。然于有情意樂壞故。亦應成就不與取等諸不律儀。由是理應離盜等者。亦應遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者。于他物等意樂不壞不應獲得彼不律儀。豈不亦應離盜等者。有于羊所意樂既壞。不應遮遏殺不律儀。如是還應不免前過。若于是處有善意樂。即于是處唯得善尸羅。及于是處有惡意樂。即于是處唯得惡尸羅。則不應許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。此顯所受善惡尸羅。非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應爾。謂如有受近事近住勤策律儀。雖不具支而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以難得故理數(shù)必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得。非難得故理數(shù)必應隨受一時總得一切。以于欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等?，F(xiàn)見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我于盡壽。每晝或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦應爾為例不齊故。經(jīng)部師避無根過。而反墮在難拔過中。智者應詳無倒取舍。已說從彼得不律儀。得不律儀及余無表。如何方便未說當說。頌曰。

　　諸得不律儀　　由作及誓受

　　得所余無表　　由田受重行

　　論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家后受此業(yè)諸有生在不律儀家。若初現(xiàn)行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家后方立誓。謂我當作如是事業(yè)。以求財物養(yǎng)活自身。初立誓時便發(fā)惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得余無表。余無表者。謂非律儀非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說。有依諸福業(yè)事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養(yǎng)佛及僧眾不先食等?；蜃魇南抻邶S日月半月及年常施食等。由此有善無表續(xù)生。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。謂淳凈信或猛利纏。造善惡時能發(fā)無表。長時相續(xù)乃至信纏勢力終盡。如前已說。如是已說得律儀等。舍律儀等今次當說。且云何舍別解律儀。頌曰。

　　舍別解調(diào)伏　　由故舍命終

　　及二形俱生　　斷善根夜盡

　　有說由犯重　　余說由法滅

　　迦濕彌羅說　　犯二如負財

　　論曰。調(diào)伏聲顯律儀異名。由此能令根調(diào)伏故。由五緣舍別解律儀。一由故舍謂于律儀由阿世耶不懷欣慕。為舍學處對有解人發(fā)起相違表業(yè)差別。非但由起舍學處心。如得律儀心無能故。又在夢中舍不成故。非但由起表業(yè)差別忿癲狂等舍不成故。非但由二對傍生等起心發(fā)表舍不成故。二由命終。謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業(yè)等起心斷故。是此律儀因緣斷義。舍盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣。及夜盡舍過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌范師多分共許如是五種舍律儀緣。有余部師執(zhí)。隨犯一感墮重罪舍出家戒有余部執(zhí)。正法滅時別解律儀無不皆舍。以諸學處結(jié)界羯磨所有圣教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有舍義。迦濕彌羅國毗婆沙師。蘊理教于心作如是說。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若于所犯應可悔除發(fā)露。悔除唯名具戒。如有財者負他債時。名為富人及負債者。若還債已但名富人。此亦應然故非舍戒。以何理教蘊在心中。且辨心中所蘊正理。謂如受一一非遍得律儀。應犯一一時非遍舍一切。本于一切有情處所受得律儀。不應今時于一犯罪便舍一切。若汝意謂出家律儀必無別受還別得義。如何可說如非別受遍得律儀。應無犯一遍舍一切故例非等此詰不然。自所許故。謂汝亦許在家律儀非犯根本便舍一切?；蛉曜栽S別解律儀。隨別受時還得爾所。如是應許犯律儀時。隨所犯舍非舍一切。且所受戒有是極成。非犯一時頓舍一切。苾芻勤策理亦應然。設犯重時無容皆舍?；蛳纫颜f。先說者何。謂闕律儀若名近事。苾芻勤策闕亦應成。故無近事闕律儀者。如彼別犯非舍一切。苾芻勤策例亦應然?；蛴诖酥杏泻卫砣?。于四重罪隨犯一時。出家律儀一切頓舍。非于三種有善意樂。乃至為救自身命緣亦不欲犯非舍一切。如汝宗說得不律儀。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說。且汝應說何緣犯重便舍一切非犯所余。以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除時不失苾芻性?；诔嗡?。更求何益此令苾芻性不缺漏。不朽不雜能令如是成何功德。若令如是便得生天。若爾諸天對持戒者應極可供養(yǎng)。執(zhí)于尸羅無違犯者專求生彼故。然非圣教專為生天。令苾芻等清凈持戒故。非悔者專為生天。既爾應言非犯戒者?？赡墁F(xiàn)證出世功德。故悔除者異不悔除。豈不對于出世功德。可悔除罪未悔除時。彼亦非全破苾芻體。何緣不許犯重苾芻。犯不可除他勝罪故。雖亦成就所余律儀。于出世德畢竟非器。故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除時。如何有余苾芻性在。以彼于入正性離生。及余一切無漏功德皆能為障。乃至為修不凈觀等。尚不能令心住一境。況能成就。若如是類有苾芻體當自歸禮。如是苾芻與犯重人有何差別。是故應許犯重苾芻如無子能子說非子。于無人用人說非人。于無形男說非男等。于苾芻事既不能成。雖有余律儀說非苾芻等。佛如是說于義何違。非唯能持別解脫戒。于佛圣教少有所成。由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果。持戒無缺尚未稱情。況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父。所作事業(yè)不稱本期。由此故言非苾芻等。此言非證舍律儀因。毗婆沙師以如是理。蘊在心首決判此言。依勝義苾芻密意作是說。此中經(jīng)主作如是說。此言兇勃兇勃者何謂。于世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻。一名相苾芻。二自稱苾芻。三乞丐苾芻。四破戒苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。后由犯重成非苾芻。故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻。有犯重罪非由三歸三說。受具足戒苾芻亦犯重罪。何理遮此三歸得戒。令不犯重成非苾芻。設許此言是了義說。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾芻。由此苾芻于生圣法無苾芻用名非苾芻。非舍律儀失苾芻號。故廣論者作是判言。依勝義苾芻密意作是說此為善說。以犯重人無生圣道苾芻用故。非由執(zhí)此是了義言。能遮我宗決判意趣。若異此者復有何緣同犯尸羅。于中則有失戒不失戒苾芻非苾芻故。離對法宗無令生喜。理雖作是謗與多煩惱者為犯重罪緣。然應詳審誰最能作犯重罪緣為作是言。雖犯一戒而有余戒應勤護者為作是言。既犯一戒余戒皆失。任造惡者非對法者。此決判言少障生天解脫愛果。然唯示導令彼修因。如何謗言勸他犯重。謂我但作如是誡言。犯一戒時余戒不舍應于余戒專精護持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓舍一切豈不專作犯重罪緣。故造罪緣在汝非我。雖作是說非此苾芻先是勝義后由犯重成非苾芻。此言粗淺雖先未證望當證能。若后無能亦名失故。如契經(jīng)說觀此世間及天放逸退失圣慧。又先已說。先說者何。謂彼永非出世德器故。于勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意。由此中說彼非沙門余處復言沙門有四更無第五。故知于此唯就勝義言非苾芻。由彼補特伽羅名污道沙門故。非彼先證道后污如何成。經(jīng)主釋言雖有此說而彼唯有余沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡嘴涸池敗種火輪死人。此但有言所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻于所喻無證功德。名涸池中容有少水但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者同前猶豫。于證無能由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種?；螂m不敗被損功能不復生芽亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經(jīng)中言放逸者。常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經(jīng)所說。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪。余相非實嘴輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執(zhí)故引眾喻皆無證能。又經(jīng)主寧知佛如是意說。以余處說不名苾芻不名沙門非釋子等。豈不數(shù)勸應審尋思。寧隨一文便為固執(zhí)。又先已說。先說者何。謂此沙門名污道故。知此唯約勝義苾芻密意說言非苾芻等。故非頓舍一切律儀。名非苾芻理極成立。非此唯有余沙門相故名沙門。如被燒材鸚鵡嘴等理可成立。以世尊說彼人應名犯戒苾芻惡苾芻故。若彼頓舍一切律儀。應但名為無尸羅等。寧標犯戒惡苾芻名。上座此中作如是詰。若言無者無何尸羅。以尸羅名亦目串習善惡戒。外亦見有言此善尸羅惡尸羅者作如是說何理相違。彼最應言無尸羅者。以一切有串習尸羅。然說彼為無尸羅者。則知彼闕凈戒尸羅。故彼詰言無深理趣。經(jīng)主于此自問答言。若犯重人非苾芻者則應無有授學苾芻不說犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪定說非苾芻。對法諸師豈不應說。經(jīng)部定是極兇勃人。兇勃者何。謂作是說有犯重者非成他勝。以世尊說犯四重者不名苾芻乃至廣說。若謂彼據(jù)住覆藏心故佛說為非苾芻等。何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能。言非苾芻等非由頓舍一切律儀。我國諸師不作是說。諸犯重者非非苾芻。但作是言有余戒在。本于一切受得律儀。非犯一時余便頓舍。如汝宗說得不律儀。經(jīng)主此中欲排正理。言彼所說非犯一邊一切律儀應遍舍者。彼言便是征詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。此喻意顯犯一重時余戒不能生長廣大。戒根既斷理遍舍故。彼于喻意非能善釋。此喻但遮余生長故。若異此者喻應不成。然我分明見此喻意。謂余學處如彼枝葉雖越而可得余律儀。四重如頭若隨犯一必不復得所余律儀。由此定無入見道等。故契經(jīng)說依住尸羅方能進修殊勝止觀。若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學處。為總?cè)缫欢嗔_樹頭。為一樹頭喻一學處。若四學處總喻一頭。應犯一時非舍一切。見斷少分多羅樹頭余分無妨猶生長故。若一學處如一樹頭。亦犯一時非舍一切。以見斷一多羅樹頭余頭無妨猶生長故。如前已說。前說者何。謂于此中有何理趣。隨犯一重頓舍律儀。非護余三不舍一切。如多羅頂斷一余存。既見世間多羅樹頂雖斷一分余分猶生。四重總?cè)缍嗔_樹頂。應知犯一無損余三。又諸多羅一頭被斷一不生長余樹不然。汝執(zhí)尸羅一相續(xù)斷則余亦斷故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼說如大樹具根莖枝葉。若根被斷便總干枯。如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀。誰于此中言余不壞。已說犯一余無勝能。謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀。以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢。非斷一時一切枯死。唯損一分戒亦應然。就別樹論準前應說故彼立喻于證無能。經(jīng)主此中復作是說。于此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性應自歸禮。如是類苾芻此言便為輕調(diào)于佛。以佛說彼亦是沙門。雖得污道名而有尸羅故。經(jīng)主此中應作是說。于此無義何苦救為。若如是人猶有沙門性應自歸禮。如是類沙門余相沙門。如前已破非苾芻等。亦已釋通由此理成。顯彼所引諸余圣教為證無能。又彼不能少說正理。證唯犯一便舍一切。又于無義徒致推征。實有律儀強言已舍。勸已犯者縱情造惡。豈名持法利樂有情。若犯重人有余戒在。何緣擯出苾芻眾外。何用如是無勢用人。于清眾中速擯彌善。若由犯重便舍律儀。應如二形生時能舍。性相違故如闇與明。不犯律儀應容更受。非無慚愧永障尸羅。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得與戒俱。由污尸羅不容更受。既無勝用故應擯出。上座于此更有多言。由前理教已總遮遣?？治臒V不別彈斥。然彼堅固煩惱纏心。于自論中造文作頌。說粗惡語謗讟圣賢。無故自傷深為可愍。我國眾圣惑業(yè)已除。所制法言憑真理教。而彼兇勃謗法毀人。既造深愆當招劇苦。我豈于彼更致酬言。唯愿當來彼惡無報。靜慮無漏二律儀等云何當舍。頌曰。

　　舍定生善法　　由易地退等

　　舍圣由得果　　練根及退失

　　論曰。諸靜慮地所系善法由二緣舍一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定舍眾同分。及離染時亦舍。暖等及退分定為攝此故復說等言。經(jīng)主釋中應加離染。如舍色善由易地退及離染。三無色亦爾。舍無漏善由三種緣。一由得果總舍前道。二由練根舍鈍根道。三由退失舍諸勝道。此或是果或勝果攝。經(jīng)主于此應說二緣。以得果言攝練根言。謂練根位必還得果棄舍鈍果勝果道故。我于此中應少分別。若舍見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無所余無漏容具二種。如是已說舍諸律儀。不律儀云何舍。頌曰。

　　舍惡戒由死　　得戒二形生

　　論曰。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀?；蛴色@得靜慮律儀惡戒便舍。對治力勝舍不律儀。三由相續(xù)二形俱起。以于爾時所依變故。住惡戒者雖或有時由善意樂舍刀網(wǎng)等。若不得律儀終不舍惡戒。現(xiàn)見雖避諸發(fā)病緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位舍律儀時。為得不律儀為名處中者。有余師說。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。有余師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起。處中無表舍復云何。頌曰。

　　舍中由受勢　　作事壽根斷

　　論曰。處中無表舍由六緣。一由受心斷壞故舍。謂先誓受恒于某時敬禮制多。及贊頌等今作是念。后更不為彼阿世耶。從茲便息由彼棄舍本意樂故?；驈蛣e作勢用增強與先現(xiàn)行相違。事業(yè)本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故舍。謂由凈信煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便舍。如所放箭及陶家輪。故軌范師作如是說。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行及阿世耶無表?；蛉荼M壽隨轉(zhuǎn)。乃至發(fā)起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾?；蛳攘⑾摭R爾所時今限勢過無表便斷。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心。然更不為所受作業(yè)。唯除忘念而不作者以此無表期加行生。絕加行時無表便舍。四由事物斷壞故舍。謂所舍施制多園林。及所施為罝網(wǎng)等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便舍。五由壽命斷壞故舍。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善惡時。各舍彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方舍。處中善惡無表以羸劣故起加行時便舍。處中善惡無表如何。經(jīng)主于此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善為第六緣。是則應言靜慮加行亦名靜慮。便成七緣靜慮加行中舍惡無表故。應言根者通善惡根。所說斷言是斷加行由依根斷為第六緣。此釋頌文于理無失。欲非色善及余一切非色染法舍復云何。頌曰。

　　舍欲非色善　　由根斷上生

　　由對治道生　　舍諸非色染

　　論曰。欲界一切非色善法舍由二緣。一斷善根。二生上界。應言少分亦離染舍。如憂根等非色善法。三界一切非色染法舍由一緣。謂起治道若此品類能斷道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。

　　惡戒人除北　　二黃門二形

　　律儀亦在天　　唯人具三種

　　生欲天色界　　有靜慮律儀

　　無漏并無色　　除中定無想

　　論曰。唯于人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。于三方內(nèi)復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂于人中除前所除并天亦有故。于二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續(xù)非律儀。依由經(jīng)律中有誠證故。謂契經(jīng)說佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就乃至廣說。毗奈耶中亦作是說。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱于一相續(xù)俱增上故。于正思擇無堪能故。彼起貪欲相續(xù)行時不能伏除故非戒器。又有猛利慚愧現(xiàn)前。此類方能為戒依止。彼類無故非律儀依。若爾何緣彼無惡戒。于彼相續(xù)惡阿世耶性羸劣故不堅住故。謂扇搋等淫愛多行。無暫伏除對治道故。非諸數(shù)起猛利愛人能于有情。起極猛利勃惡意樂令現(xiàn)在前。設暫能生亦不堅住。身無能故心亦無能故彼類身亦無惡戒。即由此理善阿世耶。于彼身中劣不堅住。要有強盛堅住惡心方有惡戒。及有強盛堅住善心方有善戒。彼俱闕故二戒俱無。然二形生舍善惡戒二依。貪欲極增上故。非成扇搋等舍善惡律儀。起二依貪非極重故。由如是理已釋北洲。二阿世耶非猛利故。又不順起三摩地故。彼身無有善惡律儀。惡趣無能覺耶正理。又非猛利慚愧所依。要此相應及損壞者。方可得有善惡律儀。故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如醎鹵田。故不能生善戒惡戒。世間現(xiàn)見諸醎鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經(jīng)中言。有卵生龍半月八日每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就。以無色故必不現(xiàn)起。無漏上生得成下故。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十九

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辨業(yè)品第四之八

　　因辨諸業(yè)性相不同。當釋經(jīng)中所摽諸業(yè)。且經(jīng)中說業(yè)有三種。善惡無記其相云何。頌曰。

　　安不安非業(yè)　　名善惡無記

　　論曰。諸安隱業(yè)說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。不安隱業(yè)名為不善。由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業(yè)立無記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經(jīng)中說業(yè)有三種。福非福等其相云何。頌曰。

　　福非福不動　　欲善業(yè)名福

　　不善名非福　　上界善不動

　　約自地處所　　業(yè)果無動故

　　論曰。欲界善業(yè)說名為福。非福相違招愛果故。諸不善業(yè)說名非福招非愛果違福業(yè)故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。圣說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息故立動名不動。經(jīng)中據(jù)能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動而業(yè)對果非如欲界有動轉(zhuǎn)故立不動名。謂欲界中余趣處滿業(yè)。由別緣力可異趣處受。以或有業(yè)能感外內(nèi)財位形量色力樂等。于天等中此業(yè)應熟。由別緣力所引轉(zhuǎn)故。于人等中此業(yè)便熟。色無色界余地處業(yè)。無容轉(zhuǎn)令異地處受業(yè)果處所。無改動故等引地攝無散動故。依如是義立不動名。應知此中由于因果相屬愚故造非福業(yè)。以非福業(yè)純?nèi)疚酃?。要依粗重相續(xù)無明。由此無明現(xiàn)在前位。不能解信因果相屬。是故發(fā)起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業(yè)。真實義者。謂四圣諦。若于彼愚諸異生類。于善心位亦得間起。由此勢力令于三界。不如實知其性皆苦。起福不動行為后有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。又經(jīng)中說業(yè)有三種。順樂受等其相云何。頌曰。

　　順樂苦非二　　善至三順樂

　　諸不善順苦　　上善順非二

　　余說下亦有　　由中招異熟

　　又許此三業(yè)　　非前后熟故

　　順受總有五　　謂自性相應

　　及所緣異熟　　現(xiàn)前差別故

　　論曰。諸善業(yè)中始從欲界。至第三靜慮名順樂受業(yè)。以諸樂受唯至此故。諸不善業(yè)名順苦受。第四靜慮及無色善業(yè)說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸業(yè)唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受。隨所化欲總立受名。下諸地中為亦許有順非二業(yè)為決定無。有余師言。下地亦有順非二業(yè)。以定中間既無苦樂應無業(yè)故。豈不中定與初靜慮同一縛故。此中定業(yè)感初定中樂根異熟。理不應爾違本論故。謂本論言。頗有業(yè)感心受異熟非身耶。曰有。謂善無尋業(yè)中間定業(yè)既是無尋。若感根本樂根異熟應無尋業(yè)。通感身心二受異熟便違本論。然應此業(yè)唯感心受。如不善業(yè)唯感身受。設許通感無違本論。本論應言善無伺故?；蚍侵T業(yè)皆感受果故。彼應感色心不相應行。然于一切無尋業(yè)中。有業(yè)唯能感心受果。偏就彼說故無有過。是故中定業(yè)感異熟非證。下地有順非二業(yè)因。若爾此中更有余證。謂本論說。頗有三業(yè)非前非后受異熟耶。曰有。謂順樂受業(yè)。色順苦受業(yè)。心心所法順不苦不樂受業(yè)。心不相應行乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業(yè)。非離欲界有此三業(yè)俱時熟故。此亦非證。以本論中說三界業(yè)如三受故。然非三界所系諸業(yè)可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業(yè)俱時熟者。為欲試驗于對法宗解不解故。或于增上果說受異熟聲。色無色思資下異熟。令其久住故作是言。順三受業(yè)文亦容作此釋。故彼所引非定證因。何苦推征彼所計執(zhí)。見彼所計執(zhí)違品類足故。如說。云何順樂受業(yè)。謂從欲界系至三定善業(yè)。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業(yè)而由少故彼文不顯。不可準此便作是言。上地亦應有順苦樂。離苦樂染方生彼故。由此唯說從廣果天乃至非想有順非苦非樂受業(yè)。不說下地以上地無相違受故。于下地有相違受故。以于下地容有非苦非樂異熟。不可如彼三界系業(yè)定判。此文無容有容實俱受故。此業(yè)為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示而可總言。于諸善業(yè)中或有一類能感樂受及受資糧或有一類能感非二。應知此業(yè)能益樂受名順樂受如順馬處?；驈痛藰I(yè)能受于樂名順樂受如順浴散。順余受業(yè)應知亦然。順樂受業(yè)唯感樂受異熟果耶。唯感樂受異熟果者一切皆是順樂受業(yè)?；蛴兄T業(yè)名順樂受而不能感樂受異熟。謂此若感色不相應。順余受業(yè)應知亦爾。此業(yè)非唯感受異熟。如何總得順受業(yè)名。諸業(yè)為因所感異熟皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益損及平等故。如水火等于樹枝等為益為損為等義成。又順受多略說有五。一自性順受。謂諸受體。如契經(jīng)說。受樂受時。如實了知受于樂受乃至廣說。二相應順受。謂一切觸。如契經(jīng)言。順樂受觸乃至廣說。三所緣順受。謂一切境。如契經(jīng)言。眼見色已。唯受于色不受色貪乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業(yè)。如契經(jīng)說。順樂受業(yè)乃至廣說。五現(xiàn)前順受。謂現(xiàn)行受。如契經(jīng)說。受樂受時二受便滅乃至廣說。非此樂受現(xiàn)在前時。有余受能受此樂受。但據(jù)樂受自體現(xiàn)前即說名為受。于樂受由所順受有多種故。雖業(yè)異熟非皆是受而可總立順受業(yè)名。謂諸善業(yè)為因所感。色不相應能為所緣生樂受故。是諸樂受所領納故?？蓯郛愂祉槝肥芄室嗝麡肥堋Ｓ纱松茦I(yè)所招諸果。雖非樂受順樂受故。招彼業(yè)名順樂受業(yè)。順苦非二理亦應然。如是三業(yè)有定不定其相云何。頌曰。

　　此有定不定　　定三順現(xiàn)等

　　或說業(yè)有五　　余師說四句

　　論曰。此上所說順樂受等應知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂業(yè)非必定熟。若熟必應受樂異熟。順余二業(yè)說亦如是。定復有三。一順現(xiàn)法受。二順次生受。三順后次受。此三定業(yè)定感異熟。并前不定總成四種?；蛴杏畈欢ㄊ軜I(yè)復有二種。謂于異熟有定不定。并定業(yè)三合成五種。順現(xiàn)法受業(yè)體云何。謂于此生造作增長。唯此生受異熟非余。于此生言顯眾同分。為顯加行根本業(yè)道。說造作言為顯后起故說增長?；蛟熳髡唢@牽引業(yè)。言增長者顯圓滿業(yè)?；蛟熳髡摺Ｖ^率爾為。言增長者。謂思已作?；蛟熳髡咦坊谒鶕p。言增長者歡喜攝受。或以同類為助伴業(yè)。名為造作亦名增長。如善還以善為助伴。與此相違唯名造作?；蛴袌詧?zhí)而造作者名為造作亦名增長。與此相違唯名造作。或依具足名為造作。若由具足名為增長。如是等釋義有多門。言唯此生受異熟者顯時分定。然或有謂于人生中造作增長。還唯于此人生余身受異熟者。亦得名為順現(xiàn)法受。為遮此執(zhí)復說非余。此則顯示有死生者?？裳晕ù瞬幻怯?。由此顯業(yè)時分不壞。令極分明絕諸疑網(wǎng)。如何由此說非余言。便令定知非余身受。以或可釋此非余言。是遮非人生非遮余身故。此釋非理前唯此言遮非人生義已成故。謂前既說唯此生言。已定顯成非非人類。然復于后說非余言。為遮余身義極明了。若異此者重說何為。故此業(yè)名順現(xiàn)法受。以現(xiàn)法者是現(xiàn)身義。順次生受業(yè)體云何。謂此生造業(yè)于無間生受。所言生者是生處義。造業(yè)生后無間而生故名次生。是次后生義順彼生業(yè)名順次生受。順后次受業(yè)體云何。謂此生造業(yè)無間生后受。所言后者是無間生后眾同分。所言次者顯于多生次第別受。此言意顯順后受業(yè)決定次第各招一生。為避言詞繁廣過失。故于多業(yè)總立一名。云何名為順不定受。謂薄伽梵見一類業(yè)。或由尸羅或由正愿或由梵行或由等持或由智力。令全無果或令輕微。或令移位。說此一切名不定業(yè)。為轉(zhuǎn)此業(yè)應修凈行。諸有情類此業(yè)最多。然契經(jīng)言或有諸業(yè)應現(xiàn)法受。而或轉(zhuǎn)于地獄受者。非此中辨順現(xiàn)受業(yè)。意說有業(yè)順不定受。若能精修身戒心慧。此所造業(yè)應人間受。由不精修身戒心慧。便乘此業(yè)墮奈落迦。契經(jīng)又言或有諸業(yè)應地獄受。而或轉(zhuǎn)于人中受者。此亦非辨時分定業(yè)但說不定釋義準前。或釋前經(jīng)意說有業(yè)。雖是造作而非增長。若任其力應現(xiàn)法受。若后復造感地獄業(yè)。資助令增往地獄受。故契經(jīng)說有業(yè)應于人中現(xiàn)受。由后復造感地獄業(yè)令增長故。轉(zhuǎn)彼令于地獄中受。是故知彼說不定業(yè)。譬喻者說。順現(xiàn)受業(yè)等于余生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現(xiàn)等名。非但如名招爾所果。謂彼意說諸所造業(yè)。若從此生即能為因。與異熟果者名順現(xiàn)法受。若從次生方能為因。與異熟果者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順后次受。何緣彼作如是執(zhí)耶。勿強力業(yè)異熟少故。彼執(zhí)非善。所以者何。彼業(yè)先時已生異熟。中間間斷異熟復生理必不然如種芽故。若謂無間而生后身。應無死生業(yè)無異故?；蛏頍o異應數(shù)死生。又一業(yè)招二三生等。是諸果相為異為同相。若異者應如別業(yè)所感相續(xù)非一業(yè)果?；蛞粯I(yè)果其相應同。應說何緣前后相別。若謂滿業(yè)助力使然。應唯一生前后有別?，F(xiàn)見引業(yè)所引一生。雖有眾多滿業(yè)果異。而引業(yè)一但名一生。此亦應然無別因故。相若同者應是一生。非一生中前后相等。而可見有前后生殊。此亦應然一業(yè)果故。然不可謂唯一生身。便是眾多引業(yè)所感。以能引業(yè)有差別故。或于本有應有死生。或應畢竟無死生理。又彼一業(yè)所感多生。為一趣中為在多趣。若在一趣過如前說。謂前與后應是一生?；蛞簧袘獢?shù)生死。以一業(yè)果無差別故。若在多趣諸趣相望有上中下品類別故。同一業(yè)果理必不成。以一剎那所造一業(yè)。有上中下理不成故。又若爾者趣應相雜。然趣無雜如前已辨。若謂余業(yè)所引生中。有于前生已得果業(yè)。感果勢力猶未盡故。寄此生中更受異熟故。雖一業(yè)能感多生。而有死生果相差別此亦非理。所以者何。寄他生中更受果業(yè)。牽引圓滿俱不成故。謂寄他生所受異熟。為是引果為滿果耶。且不應言寄受引果。此生引果余業(yè)引故。一果不應引已復引。應隨一業(yè)唐捐其功。后業(yè)于中極為無用。亦不應說于一生中有二引果勿有所受。一相續(xù)中便有多生多趣異熟俱時受過。亦不應言寄受滿果。勿有引業(yè)于前生中已得引果。有余引力至于今生轉(zhuǎn)成滿過。謂有一類順生受業(yè)。感次生中所引果。已今于余業(yè)所引生中變成順后受感滿果異熟。是則一業(yè)亦引亦滿。便有引滿雜亂過失。又一切業(yè)展轉(zhuǎn)相資是則皆成造作增長。則應畢竟無有一業(yè)不受異熟而至涅槃。然彼此宗俱非所許。于譬喻者其過偏多。以彼宗中順現(xiàn)受等所有諸業(yè)皆非決定。然許諸業(yè)展轉(zhuǎn)相資理應皆成造作增長。諸有造作亦增長業(yè)。世尊經(jīng)中說為決定。而言諸業(yè)皆不定者。當知彼是佛教外人。又于此中彼據(jù)何理許于余業(yè)所引生中。已于前生引果余業(yè)。能為助滿資令久住。非于前世自所引生能為滿因資令相續(xù)。又若有業(yè)順天生受。從天死已生地獄中。如何令天順生受業(yè)。今于地獄受后樂果。從地獄死生于天中。順彼生業(yè)責亦如是。非于天中順生受業(yè)。可于無間地獄受果亦非無間順生受業(yè)?？捎谔熘杏惺芄x。若謂越他趣于自類趣中。此業(yè)方能重受果者前已說過。前說者何。謂業(yè)先時已生異熟中間間斷異熟復生。理必不然如種芽故。雖彼立理證自義言勿強力業(yè)異熟果少此亦非證。所以者何。非要果多業(yè)名強力。順現(xiàn)受業(yè)名強力者。能速得果故立此名。若一事中起多思愿。于中前后勝劣有殊。能感現(xiàn)生后異熟果言招多果亦無有失。又若執(zhí)業(yè)要感多果方得名強。則感輪王異熟果業(yè)。望感佛業(yè)應說名強感多果故。若感佛業(yè)妙故名強是則名強。業(yè)有多種以業(yè)強理有多品故。謂或有業(yè)果近名強?；蛴晒嗷蛴晒?。然順現(xiàn)受果近名強。寧以強名證感多果故。對法者說。諸業(yè)中順現(xiàn)等三各別生果。業(yè)果無雜。于理為勝。譬喻者說。業(yè)有四句。一者有業(yè)于時分定異熟不定。謂順現(xiàn)等三非定得異熟。二者有業(yè)于異熟定時分不定。謂不定業(yè)定得異熟。三者有業(yè)于二俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。四者有業(yè)于二俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。彼說諸業(yè)總成八種。謂順現(xiàn)受有定不定。乃至不定亦有二種。于此所說業(yè)差別中。頌曰。

　　四善容俱作　　引同分唯三

　　諸處造四種　　地獄善除現(xiàn)

　　堅于離染地　　異生不造生

　　圣不造生后　　并欲有頂退

　　論曰。此中唯顯順樂等業(yè)。于現(xiàn)等時有定不定。釋經(jīng)所說順現(xiàn)受等四業(yè)相殊故。定業(yè)中分為三種并不定業(yè)合而為四。是說為善。理必無有異熟不定時分定業(yè)。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業(yè)得果位差別立順現(xiàn)等故。若謂有業(yè)于時定者。謂熟必在此時非余。若越此時畢竟不受。故于時定非于異熟。此于異熟亦應決定義相似故。相似者何。謂如于時有或非理而名時分定。如是于熟有或非理應名異熟定?；驈蛻S二俱不定。是故若業(yè)于時分定彼于異熟亦應決定。若于異熟名不定者。彼于時分亦應不定。由此理故定無八業(yè)。以于諸業(yè)中有不定義者。應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定時不定業(yè)。時不定故既共許為順不定受。如是時定熟不定業(yè)。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者于此義中安立八業(yè)極為雜亂。又譬喻者說一切業(yè)。乃至無間皆悉可轉(zhuǎn)。若無間業(yè)不可轉(zhuǎn)者。應無有能越第一有。今觀彼說有如是意。若謂諸業(yè)中少有不可轉(zhuǎn)。則有頂業(yè)定為其先。以諸業(yè)中第一有業(yè)是極微細。諸生死本力能攝受廣大異熟。無始生死流轉(zhuǎn)有情。曾無有能越于彼者。若有能轉(zhuǎn)如是類業(yè)。則無間業(yè)寧不可轉(zhuǎn)。此亦但是虛妄僻執(zhí)。以無間業(yè)異熟分位二俱決定。有頂不然故所引例無能證力。若有頂業(yè)皆不可轉(zhuǎn)。起彼定者應定招生。是則無容起彼定已。證無學果及般涅槃。若一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)者。世尊不應說有定業(yè)。頗有四業(yè)俱時作耶。容有。云何遣三使已自行邪欲俱時究竟。順現(xiàn)受等四種業(yè)中幾業(yè)有能引眾同分。唯三能引除順現(xiàn)業(yè)。以順現(xiàn)業(yè)必依先業(yè)所引同分而得起故。即于現(xiàn)生必與果故。何界何趣能造幾業(yè)。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四?？傞_如是。若就別遮捺落迦中。善除順現(xiàn)無愛果故余皆得造。有余師說。色無色界決定無有順現(xiàn)受業(yè)。以順現(xiàn)業(yè)必依殊勝境界加行方可成立謂于父母佛阿羅漢及余勝德。所熏修身為損益事能招現(xiàn)果?；蛴谟嗑嘲l(fā)起猛利堅執(zhí)加行亦招現(xiàn)果。如是類業(yè)上界俱無。故二界中無順現(xiàn)業(yè)。彼執(zhí)非理余容起故。謂上二界亦有勝業(yè)。勢力速疾能招現(xiàn)果。故上二界雖無如前緣勝境等順現(xiàn)受業(yè)。而有勝定能招現(xiàn)果。順現(xiàn)受業(yè)類非一故。由是攝中作如是說。順現(xiàn)等四業(yè)皆欲界。一切色無色遍行修所斷隨眠之所隨增故。一切處皆具能造如是四業(yè)。不退性名堅彼于離染地。若異生類除順生受可造余三。圣者雙除順生后受可造余二。異生不退若離彼染。無容于彼無間受生。故彼應除順生受業(yè)。于上地歿必還生下。故容造彼順后受業(yè)。圣者不退若離彼染。必無容有于彼更生。故彼雙除順生順后。隨所生地容造順現(xiàn)受。造不定業(yè)一切處無遮。然諸圣者若于欲界及有頂處。已得離染雖有退墮。而亦不造順生后業(yè)。從彼退者必退果故。諸退果已必不命終還得本果。住中有位亦造業(yè)耶亦造云何。頌曰。

　　欲中有能造　　二十二種業(yè)

　　皆順現(xiàn)受攝　　類同分一故

　　論曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二業(yè)。謂中有位及處胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有。定不定業(yè)乃至能造。老年二業(yè)應知亦爾。當知如是中有所造十一種。定業(yè)皆順現(xiàn)受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位一眾同分一業(yè)引故。由此不別說順中有受業(yè)。即順生等業(yè)所引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業(yè)其相云何。頌曰。

　　由重惑凈心　　及是恒所造

　　于功德田起　　害父母業(yè)定

　　論曰。若所造業(yè)由重煩惱?；虼緝粜幕虺Ｋ?。或于增上功德田起。功德田者。謂佛法僧?；蛟錾涎a特伽羅。謂證世出世勝德。于此田所雖無重惑及淳凈心亦非常行。若善不善所起諸業(yè)?；蛴诟改冈O起下纏行損害事。如是一切皆定業(yè)攝。有余師說。若以猛利意樂所造?；蛴性煲哑饸g喜心?；蛞磺袝r數(shù)數(shù)串習。或勝愿力事力所起業(yè)皆決定?，F(xiàn)法果業(yè)其相云何。頌曰。

　　由田意樂勝　　及定招異熟

　　得永離地業(yè)　　定招現(xiàn)法果

　　論曰。由田勝者聞有苾芻。于僧眾中作女人語。彼須臾頃轉(zhuǎn)作女人。此等傳聞其類非一。意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故。彼須臾頃轉(zhuǎn)作丈夫。此等傳聞事亦非一。或有余業(yè)亦得現(xiàn)果。謂生此地永離此地染。于此地中諸善不善業(yè)必應現(xiàn)受不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業(yè)。今離染故成現(xiàn)法受。彼是何業(yè)。謂異熟定。應知此中所說業(yè)者。是異熟定非時定業(yè)。若有余位順定受業(yè)。彼必定無永離染義。必于余位受異熟果。若于異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。于欲三界設退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業(yè)皆成現(xiàn)受。余隨所應類此當說。何田起業(yè)定即受耶。頌曰。

　　于佛上首僧　　及滅定無諍

　　慈見修道出　　損益業(yè)即受

　　論曰。于如是類功德田中。為善惡業(yè)定即受果。功德田者謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜以涅槃故。若從此定初起心時如入涅槃。還復出者勝靜功德莊嚴其身。為殷凈心生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續(xù)。有緣一切有情為境。所起無邊增上意樂。無諍功德積集熏身。從此出時彼心相續(xù)。不為一切世間定心。及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田。三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時有為無量最勝功德。所熏修身相續(xù)而轉(zhuǎn)能生勝業(yè)。四從見道出。謂此道中能超一分。無始流轉(zhuǎn)所不能超。三界輪回生死根本。從此道出有勝凈身。相續(xù)而生能生勝業(yè)。五從修道出。謂此道中能超一分生死根本。余如前說。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢。心猶反顧專念不舍。諸根寂靜特異于常。世出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田。若有于中為損益業(yè)。此業(yè)必定能招即果。若從余定余果出時。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續(xù)非勝福田。異熟果中受最為勝。今應思擇于諸業(yè)中。頗有唯招心受異熟?；蛘猩硎芊切氖芤?。亦有云何。頌曰。

　　諸善無尋業(yè)　　許唯感心受

　　惡唯感身受　　是感受業(yè)異

　　論曰。善無尋業(yè)謂從中定乃至有頂所有善業(yè)。于中能招受異熟者。應知但感心受非身。于彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業(yè)感有尋果。諸不善業(yè)能感受者。應知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業(yè)唯感身受。若執(zhí)憂根定非異熟。諸有情類所發(fā)心狂。在何識中何因所感。依何處起非異熟耶。頌曰。

　　心狂唯意識　　由業(yè)異熟生

　　及怖害違憂　　除北洲在欲

　　論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無心狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業(yè)異熟起。由何等業(yè)異熟起耶。謂由彼用藥物咒術令他心狂?；驈土钏嫹撬舳救艟??；颥F(xiàn)威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山澤?；蜃骺于逑輭嫳娚?。或余事業(yè)令他失念。由此業(yè)因于當來世。感得異類大種異熟。由彼勢力令心發(fā)狂。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但說業(yè)異熟生。謂惡業(yè)因感不平等異熟大種。依此大種心便失念故說為狂。如是心狂對于心亂應作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說?？穹莵y者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心?？褚鄟y者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂為但由此。更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現(xiàn)可怖形來相逼迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事業(yè)惱非人等。由彼嗔故傷其支節(jié)遂致心狂。有情身中有別支節(jié)。若被打觸心即發(fā)狂。三由乖違。謂由身內(nèi)風熱痰界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發(fā)狂如婆私等。何有情類有此心狂。除北俱盧所余欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂眾苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害。末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非。故地獄中怨心傷嘆猖狂馳叫。世傳有文。欲界圣中唯除諸佛。大種乖適容有心狂無異熟生。若有定業(yè)必應先受后方得圣。若非定業(yè)得圣道故。能令無果亦無驚怖。以諸圣者超五畏故。亦無傷害以諸圣者。無非人等憎嫌事故。亦無愁憂以諸圣者證法性故。一切如來心無狂亂。無漸舍命無破音聲。亦無發(fā)白面皺等事。以極淳凈妙業(yè)所生。又經(jīng)中說業(yè)有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。

　　說曲穢濁業(yè)　　依諂嗔貪生

　　論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁如其次第。應知依諂嗔貪所生。謂依諂生身語意業(yè)。名為曲業(yè)。諂曲類故。實曲謂見故契經(jīng)言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類故得曲名。從諂所生身語意業(yè)曲為因故果受因名。是故世尊說彼為曲。若依嗔生身語意業(yè)名為穢業(yè)。嗔穢類故嗔名穢者。謂嗔現(xiàn)前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身語意業(yè)穢為因故果受因名。是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業(yè)名為濁業(yè)。貪濁類故貪名濁者。謂貪現(xiàn)前染著所緣是染性故。從彼生等準前應釋。又真直道。謂八圣支。能障彼生三業(yè)名曲。真實無病。謂永涅槃障證彼因三業(yè)名穢。依外道見于佛教中障凈信心不信名濁。以能擾濁凈信心故。信從彼所起三業(yè)名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語意業(yè)違直道義故立曲名。由損減見所起諸業(yè)能穢凈法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業(yè)能障無我真實凈見。依障凈義故立濁名。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十一

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之九

　　又經(jīng)中說業(yè)有四種。謂或有業(yè)黑黑異熟?；驈陀袠I(yè)白白異熟。或復有業(yè)黑白黑白異熟?；驈陀袠I(yè)非黑非白無異熟。業(yè)能盡諸業(yè)。經(jīng)雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相云何。頌曰。

　　依黑黑等殊　　所說四種業(yè)

　　惡色欲界善　　能盡彼無漏

　　應知如次第　　名黑白俱非

　　論曰。佛依業(yè)果性類不同。所治能治殊說黑黑等四。諸不善業(yè)一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故色界善業(yè)一向名白。不為一切不善煩惱。及不善業(yè)所陵雜故。異熟亦白。是可意故。依何意趣除無色善有說此中舉初顯后或色界中有可意白。及明了白可施設故。獨立白名。無色界中有可意白。無明了白可施設故。不立白名。或色界中具中生有二白性故。獨立白名。如契經(jīng)言?；蚰谢蚺缮砻钚小V說乃至。死后感得有色意成如白衣光。或明白夜?；蛴谏缇咦闳龢I(yè)。及十業(yè)道。無色不然。而契經(jīng)中有說靜慮無量無色。皆名白白異熟業(yè)者。彼據(jù)純凈可意異熟通立白名。然彼契經(jīng)非了義說。以于上界四蘊五蘊一切善法說業(yè)聲故。諸異熟因由業(yè)所顯。故非業(yè)者亦立業(yè)名。證知彼經(jīng)非了義。說欲界善業(yè)名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續(xù)立非據(jù)自性。所以者何。以無一業(yè)及一異熟是黑亦白互相違故。若爾惡業(yè)果善業(yè)果雜故。是則亦應名為白黑。此難非理。以欲界中不善數(shù)行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能。陵伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業(yè)果得純黑名。有余師言。欲界善業(yè)意樂加行黑白雜起。由此故立黑白二名。非一業(yè)體有善有惡。云何如一為誑害他。意欲令他信附于己。先矯行施乃至出家如是名為雖意樂黑而加行白或復有一于子門人。為欲遮防非利樂事。及令安住利樂事中。以憐愍心起粗身語。楚撻訶罵逼迫有情。如是名為雖加行黑而意樂白。若爾不善應名白黑。以如善業(yè)亦有如前意樂加行白黑雜起。然非所許前說無失。諸無漏業(yè)能永斷盡前三業(yè)者名第四業(yè)。此無漏業(yè)非染污故得非黑名于理無失。不墮界故。斷異熟故。名無異熟亦無有失。既是勝義白。何故名非白。佛亦于彼大空經(jīng)中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記。此有密意說非白聲密意者何。謂此中說治前三業(yè)立為第四。勿所化者生如是疑。如何此中白能治白。為顯能治勝所治故。約招異熟立非白名。以不能招白異熟故?；驘o學法于超一切染身中可得故。立純白名。非如學法非超一切染身中可得故。不名純白。故彼經(jīng)中依如是義。于無學法說純白聲。今此經(jīng)中以無漏業(yè)非順愛故。又不能感白異熟故說名非白諸無漏業(yè)為皆能盡前三業(yè)不。不爾。云何。頌曰。

　　四法忍離欲　　前八無間俱

　　十二無漏思　　唯盡純黑業(yè)

　　離欲四靜慮　　第九無間思

　　一盡雜純黑　　四令純白盡

　　論曰。于見道中四法智忍。及于修道離欲染位。前八無間圣道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間圣道俱行。一無漏思雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業(yè)故。離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業(yè)盡。所余諸業(yè)無異熟故。非所明故于此不論。故于此中唯說十七。與無間道俱行圣思。能永盡前三有漏業(yè)。雖盡諸業(yè)是圣慧能。然于此中說近對治。雖身語業(yè)亦近治三。非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業(yè)。唯最后道能斷非余。以諸善法非自性斷。已斷有容現(xiàn)在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱余一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰。

　　有說地獄受　　余欲業(yè)黑雜

　　有說欲見滅　　余欲業(yè)黑俱

　　論曰。第一第三皆有異說。有余師說。順地獄受及欲界中順余受業(yè)。如次名為純黑雜業(yè)。謂地獄異熟唯不善業(yè)感。故順彼受名純黑業(yè)。唯除地獄余欲界中異熟皆通善惡業(yè)感。故順彼受名黑白業(yè)。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有余師說。欲見所斷及欲界中所有余業(yè)。如次名為純黑俱業(yè)。謂見所斷無善雜故名純黑業(yè)。欲修所斷有善不善故名俱業(yè)。此亦非理。二所斷中俱有業(yè)不能感異熟果故。若謂此中所說三業(yè)。據(jù)有異熟說非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強力業(yè)理必不應為力劣者之所陵雜。是故不應說修所斷諸不善業(yè)亦得雜名。亦不應言欲界有善。力勝不善。陵伏惡業(yè)非所許故。所以者何。以欲界善非數(shù)行故。無有能感一劫果故。又經(jīng)中說有三牟尼。又經(jīng)中言有三清凈。俱身語意相各云何。頌曰。

　　無學身語業(yè)　　即意三牟尼

　　三清凈應知　　即諸三妙行

　　論曰。無學身業(yè)名身牟尼。無學語業(yè)名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業(yè)為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼非于余蘊。有余師說。舉后及初類顯中間亦有此義。如實義者。勝義牟尼唯心為體。故契經(jīng)說。心寂靜故有情寂靜此心牟尼。由身語業(yè)離眾惡故?？梢员戎?。意業(yè)于中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行?？擅碚Z意三種清凈無漏妙行。永離惡行煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行。煩惱垢污如何清凈。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清凈名?；虼肆δ芤馃o漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是則不應名清凈者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故。說此二者為息有情。計邪牟尼邪清凈故。又經(jīng)中說有三惡行。又經(jīng)中言有三妙行。俱身語意相各云何。頌曰。

　　惡身語意業(yè)　　說名三惡行

　　及貪嗔邪見　　三妙行翻此

　　論曰。一切不善身語二業(yè)。前后近分及與根本。并不善思如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業(yè)貪嗔邪見。豈不契經(jīng)亦說貪等名為意業(yè)。如何今說貪嗔邪見非意業(yè)耶。是業(yè)資糧故亦名業(yè)。如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業(yè)耶。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經(jīng)言。貪嗔邪見是業(yè)緣集故知貪等非即業(yè)性。又契經(jīng)言。諸愛者表即是意業(yè)。故知非愛即意業(yè)體。余例應然。勿有計言業(yè)即業(yè)集。故契經(jīng)說。愛業(yè)有殊。然經(jīng)主言許有煩惱即是意業(yè)。斯有何過。如是所許違。前契經(jīng)及后正理豈非大過。若謂如說貪能令意造諸惡行。此經(jīng)雖說貪即是意惡行因緣。非不許貪意惡行攝。如是雖說愛為業(yè)因。此愛亦應非不是業(yè)。彼例非等此經(jīng)不言愛能令心起表業(yè)故。謂如彼說貪能令意造諸惡行。非此經(jīng)言愛能令心起諸表業(yè)。如何引彼以例此經(jīng)。證表業(yè)因愛亦是業(yè)。如經(jīng)中說諸癡即無明。此經(jīng)但示癡是無明體。顯非癡者即非無明。如是此經(jīng)說諸希求即愛。諸愛者表即是意業(yè)。辯相差別義已顯成。若非希求便非是愛。若非表者亦非意業(yè)。唯除假說則無有過。意業(yè)名表如前已釋。正理者何。謂若煩惱即是業(yè)者。十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業(yè)是聰慧者所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善。身語二業(yè)前后近分及與根本并諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業(yè)無貪無嗔正見智所贊故。感愛果故。此行即妙故名妙行。正見邪見雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經(jīng)中言有十業(yè)道?；蛏苹驉浩湎嘣坪?。頌曰。

　　所說十業(yè)道　　攝惡妙行中

　　粗品為其性　　如應成善惡

　　論曰。于前所說惡妙行中。若粗顯易知攝為十業(yè)道。如應若善攝前妙行。不善業(yè)道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。加行后起等彼非粗顯故。且于不善十業(yè)道中。若身惡行令他有情。失命失財失妻妾等。說為業(yè)道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業(yè)道。令遠離故。若意惡行重貪嗔等。說為業(yè)道。令遠離故。加行后起及余過輕。并不善思皆非業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝一分。謂加行后起及余善身業(yè)。即離飲酒斷莫施等。語善業(yè)道于語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業(yè)道于意妙行不攝一分。謂諸善思。十業(yè)道中前七業(yè)道。為皆定有表無表耶。不爾。云何頌曰。

　　惡六定無表　　彼自作淫二

　　善七受生二　　定生唯無表

　　論曰。七惡業(yè)道中六定有無表謂殺生等。除欲邪行非如是六。若遣他為至根本時有表生故。若有自作彼六業(yè)道則六皆有表無表二。謂起表時彼便死等后方死等。與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業(yè)道若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不爾。云何。頌曰。

　　加行定有表　　無表或有無

　　后起此相違

　　論曰。業(yè)道加行必定有表。此位無表或有或無。若猛利纏淳凈心起。則有無表異此則無。后起翻前定有無表。此位表業(yè)或有或無。第二剎那無表為始名為后起。故此定有。若于爾時起隨前業(yè)則亦有表。異此便無。于此義中如何建立加行根本后起位耶。且不善中最初殺業(yè)。如屠羊者將行殺時。先發(fā)殺心經(jīng)求價直。為買羊故食己赍糧游涉遠途訪牧羊所。至已揣觸酬直牽還系養(yǎng)令肥。將入屠處執(zhí)刀求穴。斫刺其身至命未終。皆名加行。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表無表業(yè)。是謂殺生根本業(yè)道。此剎那后殺無表業(yè)隨轉(zhuǎn)不絕名殺后起。及于后時剝截治洗稱賣收利以活己親。此等表業(yè)亦名后起。如屠羊者三分既然。余不律儀如應當說。不與取業(yè)有三分者。且如竊者將行盜時。先發(fā)盜心遣人或自往來伺聽他物所在。為往竊取食飲裝束。赍持盜具密至他家。穿壁登梯方便而入。徐行申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業(yè)。名本業(yè)道。此剎那后隨無表業(yè)。及持財出藏受用等。所有表業(yè)皆名后起。欲邪行業(yè)有三分者。且如男子于他女人先起愛心將行非禮。命使瞻察媒媾往來嚴身赴彼。言笑執(zhí)觸事未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業(yè)名本業(yè)道。有說。究竟謂入瘡門。有余師言。謂泄不凈。此剎那后隨無表業(yè)。及余敘愧執(zhí)觸言辭所有表業(yè)皆名后起。虛誑語業(yè)有三分者。且如一類善行誑術。因求財物而活命者。先受情求許為偽證。發(fā)行誑意往詣眾中。為述己身堪為誠證。言我于彼非怨非親。知諸惡中無過虛誑。知眾善內(nèi)無過實語。我既于彼無所希求。豈自無辜為擔毒刺。但恐賢直濫被刑科。未成證前皆名加行。若正對眾背想發(fā)言。不見等中詐言見等所誑領解。此剎那中表無表業(yè)名本業(yè)道。有說。所誑印可方成。若爾應無誑賢圣理。然誑賢圣為過既深。由此應知前說為善。此剎那后隨無表業(yè)。及獲財利以養(yǎng)己親。所有表業(yè)皆名后起。離間語業(yè)有三分者。且如一類發(fā)壞他心。遣使通傳。或身自往詐為親附。冀信己言未壞他前皆名加行。發(fā)離間語他領剎那表無表業(yè)名本業(yè)道。有余師說。他壞方成。若爾圣交深固難壞。應無壞圣離間語罪。然壞圣者獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那后隨無表業(yè)。及今所壞無再合心。所有表業(yè)皆名后起。粗惡語業(yè)有三分者。且如一類將發(fā)粗言。起憤恚心扼腕頓足。揚眉努目嚙齒動唇。未發(fā)語前皆名加行。正發(fā)粗語他領剎那表無表業(yè)名本業(yè)道。有余師說。他惱方成。若爾圣人具忍力者。既不可惱罵應無過。然罵賢圣獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那后隨無表業(yè)及背所罵重述惡言。所有表業(yè)皆名后起。雜穢語業(yè)有三分者。且如一類發(fā)戲調(diào)心。先取他財集諸綺論。赍持戲具來詣眾中。發(fā)戲言前皆名加行。正發(fā)戲語樂眾剎那表無表業(yè)名本業(yè)道。此剎那后隨無表業(yè)及獲財利收用舉藏。所有表業(yè)皆名后起。有余師說。貪嗔邪見才現(xiàn)在前即名業(yè)道。故無加行后起差別。如是說者。亦具三分有不善思。于貪嗔等能為前后助伴事故。又諸業(yè)道展轉(zhuǎn)相望容有互為加行后起。如有一類欲害怨敵。設諸謀策合構(gòu)殺緣?；驓⒈娚碚堉??；虮I他物以資殺事?；蛞藡D令殺其夫?；蛑嗽褂H友強盛。自力微劣殺計難成。是故先于怨親友所起語四過破壞其心。令于彼怨無心救護方便誘引令入己朋?；蛴诒素斝纳澲??；蚣从诒似疣另Ｐ摹；蚱鹦耙婇L養(yǎng)殺業(yè)。然后方殺既殺彼已。復于后時誅其所親。奪其財物淫其所愛。乃至后起邪見現(xiàn)前。如是名為殺生業(yè)道。以十惡業(yè)道為加行后起。所余業(yè)道如應當知。有余師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成未作事故。如是說者。貪等雖非所作業(yè)性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業(yè)道故。今應詳議如前所說。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表無表業(yè)是謂殺生根本業(yè)道。此應非理。所以者何。為所殺生住死有位。能殺生者彼剎那中表無表業(yè)即成業(yè)道。為彼死后成業(yè)道耶。若所殺生住死有位。能殺生者業(yè)道即成。雖前所言且似無失。而于宗義決定相違。以所殺生與能殺者俱時舍命。亦應可說能殺生者殺業(yè)道成。許所殺猶存殺業(yè)道成故。此能殺者住死有時。所殺爾時既名正死。則能殺者應許獲得此一剎那殺生業(yè)道。然宗不許與所殺生俱時命終成業(yè)道罪。若彼死后業(yè)道方成。則前所言為不應理。非所殺者正命終時可得名為彼命已斷。如何先說彼正命終此剎那頃表無表業(yè)。是謂殺生根本業(yè)道。而今言死后殺業(yè)道方成。如是二途應善詳定。決定死后業(yè)道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現(xiàn)聲。如有大王自遠已至。而問今者從何所來?；虼擞谝蚣僬f為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業(yè)。于殺有用非業(yè)道表。此業(yè)道表續(xù)加行生。彼所引故名加行果。然因于殺有勝功能。是故于因假說為果。實非業(yè)道說業(yè)道聲。豈不此時表業(yè)有用。即應立此為業(yè)道耶。非要有能方成業(yè)道。勿無表業(yè)失業(yè)道名。此于殺中有何功用。如無表業(yè)表亦應然。又理不應立加行表即為業(yè)道。所殺有情于命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有后無同類命。一剎那中表無表業(yè)可成業(yè)道。此后念表于殺無能尚非殺生。何況是罪。但應無表得業(yè)道名。雖無殺能是殺果故。豈不后表理亦應然。殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業(yè)道。雖于他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業(yè)道。如本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內(nèi)。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。于此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除。故于殺生不舍加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。于殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅。此亦業(yè)道后。如何名加行。毗婆沙師作如是釋。此于后起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。于所殺生已命終想猶未生故立加行名。如何但言此于后起應作是說及于根本。所以者何。以所殺者次死有。后一剎那時及此后時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應言此于后起。及于根本說加行聲。無勞復說。及于根本。以于后起聲亦攝根本故。要于所殺死有后時能殺方成殺生根本。豈不根本及其后起皆于所殺死有后生。俱可名為殺生后起。是故應信毗婆沙師于本論言極為善釋。又經(jīng)中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業(yè)道于究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業(yè)道于究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。

　　加行三根起　　彼無間生故

　　貪等三根生

　　論曰。不善業(yè)道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒發(fā)身分?；驗榈秘敗；驗閼驑贰；驗榘螡H友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發(fā)憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯。作如是說。父母老病若令命終便生勝福。以令解脫現(xiàn)在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言蛇蝎蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。如為財利恭敬名譽?；驗榫劝巫陨碛H友。從貪引起偷盜加行。從嗔起者。如為降怨。發(fā)憤恚心起盜加行。從癡起者。如諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物于劫初時大梵天王施諸梵志。于后梵志勢力微。劣為諸卑族侵奪受用。今諸梵志于世他財。若奪若偷充衣充食?；虺溆嘤没蜣D(zhuǎn)施他。皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。此等皆名從癡所起。邪淫加行從貪起者。如于他室起染習心。或為求財或求恭敬。此等加行從貪所生。從嗔生者。如為除怨發(fā)憤恚心起淫加行。從癡起者。如波剌斯贊于母等行非梵行。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船。世間眾人應共受用。又如梵志贊牛祠中。有諸女男受持牛禁吸水嚙草?；蜃』蛐胁缓喪栌H隨遇隨合。此等加行從癡所生。虛誑語等從貪生者。如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發(fā)憤恚心起四加行。從癡起者。如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從癡起者。如外論言。

　　若人因戲笑　　嫁娶對女王

　　及救命救財　　虛誑語無罪

　　又雜穢語從癡起者。如依吠陀及余邪論習學諷詠。傳授于他謂無罪愆。皆從癡起。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪嗔癡無間相應生三加行。依無間義亦生業(yè)道。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。

　　善于三位中　　皆三善根起

　　論曰。諸善業(yè)道所有加行根本后起。皆從無貪無嗔無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發(fā)語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業(yè)道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業(yè)名。根本業(yè)道。從此以后至說四依。及余依前相續(xù)隨轉(zhuǎn)。表無表業(yè)皆名后起。如先所說非諸業(yè)道于究竟位皆由三根。應說由何根究竟何業(yè)道。頌曰。

　　殺粗語嗔?！　【烤菇杂舌?br />
　　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

　　邪見癡究竟　　許所余由三

　　論曰。惡業(yè)道中殺生粗語嗔恚業(yè)道。由嗔究竟要無所顧。極粗惡心現(xiàn)在前時此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業(yè)道由貪究竟要有所顧。極染污心現(xiàn)在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現(xiàn)前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現(xiàn)在前時一一能令此三成故。貪嗔業(yè)道即貪嗔根。如何說由貪嗔究竟。如欲邪行業(yè)道生時。定有貪根能為究竟。非貪嗔二業(yè)道生時。別有貪嗔能為究竟。是故應說貪嗔等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業(yè)道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現(xiàn)前時。幸有癡根能為究竟。何緣不許執(zhí)自體耶。余業(yè)道中他究竟故。雖有此義而不許者。勿諸業(yè)道皆癡究竟。諸業(yè)道成時定有癡俱故無如是失。以殺盜等時雖皆有癡而嗔貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見俱癡不強故。不爾邪見俱起癡強。爾時無余不善根故。非邪見體是不善根。故此俱癡根義為勝。若爾貪等應不由癡。以貪及嗔是根是勝。俱行癡劣應不可言貪嗔業(yè)道由癡究竟。約能究竟爾時癡強。更無余根究竟貪等。自體于自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟于理無失。有余于此復作釋言。與貪嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪嗔名。彼與貪嗔俱時生故。亦可說彼究竟貪嗔。于此釋中亦容征難?？治臒╇s。故應且止。諸惡業(yè)道何處起耶。頌曰。

　　有情具名色　　名身等處起

　　論曰。如前所說四品業(yè)道。三三一三隨其次第。于有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。由何建立殺業(yè)道成。謂由加行及由果滿。于此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。

　　俱死及前死　　無根依別故

　　論曰。若能殺者起殺加行。定欲殺他與所殺生俱時舍命或在前死。彼能殺者業(yè)道不成。所以者何。以所殺者其命猶在。不可即令能殺有情殺罪所觸。以所殺者命未斷故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業(yè)道理不應然。若爾此中為問非理。既殺加行所依止身。非即能令殺生果滿。于前二分便為闕一。如何以此蘊在心中。而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿。若謂此中約一相續(xù)。言此起加行即此果滿者。是則亦應殺罪所觸。許前后生相續(xù)一故。又所說因無能證力。以能殺者死活不殊。謂就依身設彼活位。亦有念念異滅異生。非起加行身即能令果滿。何言依別故非殺罪所觸。若謂死后同分異故。與活有殊是。則還成闕于一分。為問非理。此問應理因有證能。所以者何。義有別故。謂先問者作是問言。頗一相續(xù)起殺加行亦令果滿。而彼不為殺罪觸耶。既前后生相續(xù)是一非闕一分。于后答者作是答言。以前后生身及同分是別業(yè)果。別依生故。不為前生所作罪觸。若不許爾害非父母應成無間。又非人趣應成逆罪。而不許然。故依別因有能證力。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。于中隨有一殺生時。何人得成殺生業(yè)道。頌曰。

　　軍等若同事　　皆成如作者

　　論曰。于軍等中若隨有一作殺生事如自作者。一切皆成殺生業(yè)道。由彼同許為一事故。如為一事展轉(zhuǎn)相教故。一殺生余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命終亦不行殺。無殺心故不得殺罪。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十一

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十二

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之十

　　今應思擇成業(yè)道相。謂齊何量名自殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。

　　殺生由故思　　他想不誤殺

　　論曰。要由先發(fā)欲殺故思。于他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業(yè)道。有懷猶豫為杌為人。設復是人為彼非彼因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業(yè)道。如是業(yè)道若定若疑。但具殺緣皆有成理。于剎那滅行殺罪。如何成如何不成。無殺義故。謂眾生命過去已滅現(xiàn)在自滅未來未至。是故必無殺生命理。如何說滅。燈焰鈴聲準彼亦應通殺生義。謂障當命應生不生。以起惡心行殺加行。令所殺者現(xiàn)命滅時。不能為因引同類命。障應生命令永不生。故名殺生。由斯獲罪。此所斷命為屬于誰。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身。標第六聲顯相屬義。如伽他說壽暖等言。故有命身名有命者。非實有我其理決然。已分別殺生。當辯不與取。頌曰。

　　不與取他物　　力竊取屬己

　　論曰。前不誤等言如應流至后。謂要先發(fā)欲盜故思。于他物中起他物想?；蛄蚋`起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物于佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。有說。此罪于能護人。則彼自恣應無有罪。是故前說于理為勝。盜亡僧物已作羯磨。于界內(nèi)僧得偷盜罪。羯磨未了。于一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業(yè)道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。

　　欲邪行四種　　行所不應行

　　論曰?？傆兴姆N行不應行。皆得名為欲邪行罪。一于非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或夫所守護境。二于非道。謂設己妻口及余道。三于非處。謂于制多寺中迥處。四于非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。有說。若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若于他婦謂是己妻。或于己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業(yè)道。若于此他婦作余他婦想行非梵行。有說。亦成加行受用時并于他境故。有說。如殺業(yè)道不成加行。究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業(yè)道。有說。此罪于所住王。以能護持及不許故。若王自犯業(yè)道亦成。故前所說于理為勝。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰。

　　染異想發(fā)言　　解義虛誑語

　　論曰。說聽力故成虛誑語謂于所說異想發(fā)言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業(yè)道。所誑未解雜穢語收。語多字成要最后念表無表業(yè)方成業(yè)道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據(jù)所誑者能解名解非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者住耳識時。后謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業(yè)道唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業(yè)道即成。能誑具足表無表故。有言。所誑隨解不解。但異想說業(yè)道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經(jīng)說諸言略有十六。謂于不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非圣言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為圣言。何等名為所見等相。頌曰。

　　由眼耳意識　　并余三所證

　　如次第名為　　所見聞知覺

　　論曰。若境由眼耳意余識所證。如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺余。經(jīng)定說三根所取為所覺故。經(jīng)言。大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見非汝當見非希求見汝。為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德。復告大母汝于此中應知所見唯有所見。應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經(jīng)既于色聲法境說為所見所聞所知。準此于余定立所覺。若不許爾。所覺是何又香等三。在所見等外。于彼三境應不起言說。經(jīng)主撥言。此不成證。經(jīng)義別故。非此經(jīng)中佛欲決判四所言相然見此經(jīng)所說義者。謂佛勸彼于六境中。及于見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有余師說。若是五根現(xiàn)所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若運自心以種種理比度所許名為所覺。若意現(xiàn)證名為所知。于五境中皆容起四。于第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經(jīng)主唯申自執(zhí)非我許此。經(jīng)判所言相故但言經(jīng)證。三根所取名為所覺。起所覺言故。我?guī)熥陔S此經(jīng)立所見等相。于理無違。雖說為遮于彼增益愛非愛相。非不應理言六四別于理不然。前經(jīng)后經(jīng)義相似故。我見此經(jīng)所說義者謂教大母如于三時色等境中。若不見等不希求故。欲等不生如是。若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生欲等。但由自分別故。我隨經(jīng)義解此經(jīng)文。非如經(jīng)主隨自分別。故后大母領佛教言。我解世尊所說義者。

　　見色已失念　　妄增愛相者

　　心便受愛染　　及住于耽著

　　彼由起此受　　眾多相現(xiàn)前

　　故彼心恒時　　為諸貪害惱

　　如是集眾苦　　便遠于涅槃

　　愛盡故涅槃　　日親之所說

　　見色已正念　　不增愛相者

　　心不受愛染　　及不住耽著

　　彼由不起受　　眾多相現(xiàn)前

　　故彼心恒時　　離諸貪害惱

　　如是滅眾苦　　便近于涅槃

　　愛盡故涅槃　　日親之所說

　　如是于聲香味觸法一一廣說。世尊亦贊能如是解。善哉善哉。故經(jīng)主言經(jīng)義別者。誠如所說以經(jīng)義別。經(jīng)主于中異分別故。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛于經(jīng)中于色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去來世等。此皆意識不共境故。曾無圣教言耳見聲鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說若意現(xiàn)證名為所知。法既所知應名所見。現(xiàn)所證故猶如色等。此有何理唯五所證。立所見名。又后師釋。自內(nèi)所受及自所證。名為所知。若爾見何緣非自內(nèi)所受。是則所見應即所知。又所覺知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現(xiàn)量為先達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。今謂經(jīng)主僻執(zhí)居心。背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不。有。故論言頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發(fā)語。頗有不發(fā)語妄語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發(fā)語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤。及長養(yǎng)業(yè)時。經(jīng)主于此作如是難。若不動身亦不發(fā)語。欲無無表離表而生。此二如何得成業(yè)道。于如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業(yè)。豈容不立此二業(yè)道。彼亦應辯觸二罪因。非但起惡思有太過失故。若要依身語二門轉(zhuǎn)思。起欲殺誑心即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身亦不發(fā)語。如何成業(yè)道。及依身語門應設劬勞。釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業(yè)道。若身不動能表語義業(yè)道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表凈令眾咸知。如何不生妄語業(yè)道。仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業(yè)道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身語必變?；蛴芍湓{必動身語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然然彼先時決定有表。余亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現(xiàn)威儀?；蛴兴f。此謂先表。余例應思。已辯虛誑語。當辯余三語。頌曰。

　　染心壞他語　　說名離間語

　　非愛粗惡語　　諸染雜穢語

　　余說異三染　　佞歌邪論等

　　論曰。若染污心發(fā)壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發(fā)非愛語。毀訾于他名粗惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發(fā)諸語。名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說。異前三余染心所發(fā)佞歌邪論等方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發(fā)諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲。及染心者諷吟相調(diào)。邪論者。謂勝數(shù)明等述惡見言等。謂染心所發(fā)悲嘆及戲論語。輪王現(xiàn)時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說。彼有嫁娶等言。雜穢語收非業(yè)道攝。薄塵類故。不引無表非無無表可業(yè)道攝。已辯三語。當辯意三。頌曰。

　　惡欲他財貪　　憎有情嗔恚

　　撥善惡等見　　名邪見業(yè)道

　　論曰。于他財物非理耽求欲令屬己?；蛄蚋`。如是惡欲名貪業(yè)道。豈不欲愛皆名為貪。如五蓋經(jīng)。依貪欲蓋佛說應斷。此世間貪雖皆名貪非皆業(yè)道。由前已說諸惡行中攝粗品為十業(yè)道故。唯于他物起惡欲貪名貪業(yè)道。若異此者貪著己物業(yè)道應成。輪王北洲為難亦爾。于有情類起憎恚心。欲為逼迫。名嗔業(yè)道。于善惡等惡見撥無。此見名為邪見業(yè)道。舉初攝后故說等言。具足應如契經(jīng)所說謗因謗果。二世尊等總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業(yè)道相。依何義釋諸業(yè)道名。頌曰。

　　此中三唯道　　七業(yè)亦道故

　　論曰。十業(yè)道中后三唯道。業(yè)之道故立業(yè)道名。彼相應思說名為業(yè)。彼轉(zhuǎn)故轉(zhuǎn)。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業(yè)身。語業(yè)故。亦業(yè)之道。思所游故。由能等起身語業(yè)思。托身語業(yè)為境轉(zhuǎn)故。業(yè)業(yè)之道立業(yè)道名。故于此中言業(yè)道者。具顯業(yè)道業(yè)業(yè)道業(yè)。雖不同類而一為余。世記論中俱極成故?；驑I(yè)之道故名業(yè)道。亦業(yè)亦道故名業(yè)道。具足應言業(yè)道業(yè)道。以一為余但言業(yè)道。善業(yè)道義類此應知。加行后起應名業(yè)道。思亦緣彼為境轉(zhuǎn)故。理亦應說而不說者。為本依本彼方轉(zhuǎn)故。先說粗品為業(yè)道故。又由根本有減增故。令內(nèi)外物有減有增。二分不然。故非業(yè)道。一切惡業(yè)道皆現(xiàn)善相違。斷諸善根由何業(yè)道。斷續(xù)善相差別云何。頌曰。

　　唯邪見斷善　　所斷欲生得

　　撥因果一切　　漸斷二俱舍

　　人三洲男女　　見行斷非得

　　續(xù)善疑有見　　頓現(xiàn)除逆者

　　論曰。惡業(yè)道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者?；螂x欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。如火燒村?；鹩少\起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論當云何通。如彼論言唯由此量是人已斷三界善根。依上善根得更遠說。令此相續(xù)非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。如說。如是補特伽羅成就善法。乃至廣說。此中所言成善法者?？傉f成就加行生得。復言善法隱沒者。此言唯說加行善。將斷善時最初舍故。言有隨俱行善根未斷者。此顯猶有生得善根。彼于后時一切悉斷。由此斷故名斷善根。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。后逢惡友緣力所資轉(zhuǎn)復增盛。故善根減不善根增。后起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續(xù)離善而住。此因此位斷諸善根。何名撥因撥果邪見。謗妙惡行名為撥因。謗果異熟名為撥果。邪見有二。謂自界緣及他界緣?；蛴新┚壖盁o漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷九品邪見。九品善根順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品。至上上品斷下下品。故本論說。云何名微俱行善根。謂斷善根時最后所舍者。由舍彼故名斷善根。若爾彼文何理。復說云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。不應于此微其理趣。乘前為問其理已成。謂此乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。后能斷者理上品收。故于此中不勞征難。既如修道斷所斷惑。理于中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍后斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善。依此故說斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便舍。舍能等起彼隨舍故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。以天趣中現(xiàn)見善惡諸業(yè)果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有余師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本論說。贍部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身志意定故。有余師說。亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本論所說。如本論說若成女根定成八根。男根亦爾。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續(xù)。故名極堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。由斯理趣非扇搋等能斷善根。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現(xiàn)在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續(xù)而生。此位名為善根已斷。故善斷體即是非得。前已成立非得實有。善根斷已由何復續(xù)。由疑有見謂續(xù)善位或由因力或依善友。有于因果欻復生疑。所招后世為無為有。有于因果欻生正見。定有后世先執(zhí)是邪。爾時善根成就得還起。不成就得滅名續(xù)善根。九品善根頓續(xù)漸起。如頓除病氣力漸增。于現(xiàn)身中能續(xù)善不。亦有能續(xù)除造逆人。有余師言。斷見增者亦非現(xiàn)世。能續(xù)善根依彼二人。經(jīng)作是說。彼定于現(xiàn)法不能續(xù)善根。彼人定從地獄將沒?；蚣从诒藢⑹苌鷷r能續(xù)善根非余位。故言將生位謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續(xù)。若由緣力彼斷善根將生時續(xù)。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者是人現(xiàn)世能續(xù)善根。若意樂壞加行亦壞。斷善根者要身壞后方續(xù)善根。謂世有人撥無后世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞戒不壞。見壞戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續(xù)潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。斷善邪定四句差別。謂補剌拏未生怨王提婆達多所余人等。如其次第應知差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。余無間業(yè)或招無間?；蛘兴嗟鬲z異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業(yè)道義。所說善惡二業(yè)道中。有幾并生與思俱轉(zhuǎn)。頌曰。

　　業(yè)道思俱轉(zhuǎn)　　不善一至八

　　善總開至十　　別遮一八五

　　論曰。于諸業(yè)道思俱轉(zhuǎn)中。且不善與思從一唯至八。一俱轉(zhuǎn)者。謂離所余貪等三中隨一現(xiàn)起。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心現(xiàn)在前時隨一究竟。經(jīng)主唯說不染污心此言太減。以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業(yè)道成故。又說加行造惡色業(yè)色言太增。無色無容先加行造不染心起業(yè)道方成。須簡別故。后如是類例應彈斥。有余師說。身三業(yè)道一一思俱轉(zhuǎn)。謂殺盜邪淫。理不應然。邪淫必二無遣他為故。必貪究竟故。殺盜自為。亦必二故。設據(jù)遣他作應差別言。謂于究竟時貪等不起。又說。雜穢語及貪嗔等三。隨一現(xiàn)前名一俱轉(zhuǎn)。此亦非理。闕唯言故。如我先說于理為善。二俱轉(zhuǎn)者。謂行邪行若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪嗔邪見隨一現(xiàn)前。若先加行所造惡業(yè)貪等余染。及不染心現(xiàn)在前時隨二究竟。經(jīng)主于此作如是言。謂嗔心時究竟殺業(yè)。若起貪位成不與取。或欲邪行或雜穢語。此亦非理。若自究竟則應于殺無勞說嗔。此更無容余究竟故。于盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行于究竟時一一應言貪等隨一。有余師說。于他命財起欲殺盜心令死時即取。或他婢等住船等中。犯邪行時。盜離本處。此非唯二。以貪嗔中隨其所應必有一故。又說虛誑離間粗惡隨起一時亦二俱轉(zhuǎn)。此亦非理貪嗔等。三隨其所應容有一故。由此先說于理為善。三俱轉(zhuǎn)者。謂先加行所造惡業(yè)貪等起時隨二究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等。俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心現(xiàn)在前時隨三究竟。若起貪等余染心時。自成攝離間虛誑語業(yè)等使作一等如理應思。有余師言。遣二使已自行邪行俱究竟時。及語前三隨俱起二此亦非理。淫究竟時定有貪故。發(fā)語業(yè)道貪等三中容有一故。設起余心應差別故。四俱轉(zhuǎn)者。謂欲壞他說虛誑言?；虼謵赫Z。意業(yè)道一。語業(yè)道三若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業(yè)。貪等起時隨三究竟。如是等類準例應思。有余師言。俱說四語。此說非理。應分別故。如是五六七皆如理應思。八俱轉(zhuǎn)者。謂先加行作六惡業(yè)。自行邪欲俱時究竟。余例應思。后三不俱故無九十。何緣邪欲要自究竟非如殺等。遣他亦成殺等遣他染心定故。謂若遣使行殺生等定有染心。遣他行淫容心無染。如嫁女等。又此類惑必現(xiàn)前故。謂由此類煩惱現(xiàn)起。自行殺等令他亦然。非遣他淫惑必如自又自遠離行不應行。非遣他行名自犯故。謂有遠離行不應行。授女與夫自非犯者。若于此境自離殺生。遣他殺時自名殺者。曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業(yè)攝。若遣他犯與自作同。豈容安住惡業(yè)加行能招福果。或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成。離行邪淫遮己身故。由此非殺一切有情。皆成他勝隨于一切。但有行淫皆名犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝。雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺不得離殺戒。但遣他殺生便得殺生罪。此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思。而遣他離殺義不同故。又受持戒于此處強舍犯尸羅于他處勝故于犯戒有遣他犯名自犯。若于持戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何。謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可為難。且如眼識不住色中。亦非住眼隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力成善等性。而形善等差別隨心。又語業(yè)聲性隨心轉(zhuǎn)。彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業(yè)。他壞不壞成離間等。如是于戒遣他受持無自受持。若于犯戒遣他毀犯有自毀犯。于中遣殺成能殺人。遣他行淫不成淫者。如是已說不善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)數(shù)有不同。善業(yè)道與思總開容至十。別據(jù)顯相遮一八五。二俱轉(zhuǎn)者。謂善五識及依無色。盡無生智現(xiàn)在前時無散善七。此相應慧非見性故。無色定俱無律儀故。三俱轉(zhuǎn)者。謂與正見相應。意識現(xiàn)在前時無七色善。四俱轉(zhuǎn)者謂惡無記心現(xiàn)在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉(zhuǎn)者。謂善五識現(xiàn)在前時得上三戒。七俱轉(zhuǎn)者謂善意識無隨轉(zhuǎn)色正見相應現(xiàn)在前時得上三戒?；驉簾o記心現(xiàn)前時得苾芻戒。九俱轉(zhuǎn)者。謂善五識及依無色。盡無生智現(xiàn)在前時得苾芻戒?；蜢o慮攝盡無生智相應意識現(xiàn)在前時。十俱轉(zhuǎn)者。謂善意識無隨轉(zhuǎn)色。正見相應現(xiàn)在前時得苾芻戒?；蛴嘁磺杏须S轉(zhuǎn)色正見相應心正起位。別據(jù)顯相所遮如是。通據(jù)隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉(zhuǎn)者。謂惡無記心現(xiàn)在前時得一支遠離。五俱轉(zhuǎn)者。謂善意識無隨轉(zhuǎn)色正見相應現(xiàn)在前時得二支等。八俱轉(zhuǎn)者。謂此意識現(xiàn)在前時。得五支等。善惡業(yè)道。于何界趣處。幾唯成就。幾亦通現(xiàn)行。頌曰。

　　不善地獄中　　粗雜嗔通二

　　貪邪見成就　　北洲成后三

　　雜語通現(xiàn)成　　余欲十通二

　　善于一切處　　后三通現(xiàn)成

　　無色無想天　　前七唯成就

　　除處通成現(xiàn)　　除地獄北洲

　　論曰。且于不善十業(yè)道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語雜穢語嗔。三種皆通現(xiàn)行成就。苦逼相罵故有粗惡語。怨嘆悲叫故有雜穢語。身心粗強[怡-臺+龍]戾不調(diào)由互相憎故有嗔恚。貪及邪見成而不行。無可愛境故。現(xiàn)見業(yè)果故。無相害法故無殺生。謂彼但由業(yè)盡故死。無攝財女故無盜淫。以無用故無虛誑語?；蛱撜N語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故?；驘o用故。無離間語。北俱盧洲貪嗔邪見皆定成就而不現(xiàn)行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語彼通現(xiàn)成。由彼有時染心歌詠。壽量定故無有殺生。無攝財物及女人故無不與取及欲邪行。無誑心故無虛誑語?；驘o用故常和穆故無離間語。言清美故無粗惡語。彼人云何行非梵行。謂彼男女互起染時。執(zhí)手相牽往詣樹下。樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別。除前地獄北俱盧洲。余欲界中十皆通二。謂于欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業(yè)道皆通成現(xiàn)。然有差別。謂天鬼傍生。前七業(yè)道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害余趣。有余師說。天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首中截則不更生。故欲天中有殺業(yè)道。已說不善。善業(yè)道中無貪等三。于三界五趣皆通二種。謂成就現(xiàn)行。身語七支無色無想但容成就必不現(xiàn)行。謂圣有情生無色界成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然圣隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過去。若未來世六地皆成。二處皆無現(xiàn)起義者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必托大種。定心二處互無故不現(xiàn)起。余界趣處除地獄北洲。七善皆通現(xiàn)行及成就。然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業(yè)道。若于色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。善惡業(yè)道得果云何。頌曰。

　　皆能招異熟　　等流增上果

　　此令他受苦　　斷命壞威故

　　論曰。且先分別十惡業(yè)道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂于十種若習若修若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。粗惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。嗔者嗔增。邪見者癡增上。何緣邪見令癡轉(zhuǎn)增。習異不應令異增長。經(jīng)主作是釋。彼品癡增故。豈不邪見相應無明。非相用增依邪見故。今觀此義邪見起時。于有事中無行相轉(zhuǎn)壞現(xiàn)見事。此與貪嗔相應無明。彼癡增重貪嗔于有境有行相轉(zhuǎn)故。或見行者由邪見力。能令真智遠而更遠。以癡增者邪見便增由癡轉(zhuǎn)令倒推求故。邪見增者癡復轉(zhuǎn)增。由見轉(zhuǎn)令障真智故。由此說邪智是正智近怨。以與無明為朋黨故。是名業(yè)道等流果別。如何短壽是殺等流。人壽必應是善業(yè)果。經(jīng)主于此作如是釋。不言人壽即殺業(yè)果。但言由殺人壽量短。應知殺業(yè)與人命根作障礙因令不久住。此所言義極難了知。若殺為因能招壽短。短名目何法是殺果非壽。譬如金鋌短即是金。壽亦應然短豈非壽。如何可說壽非殺果。若謂殺業(yè)能感命災故殺為因非感壽者。此中應辯。何謂命災不可說言。謂刀毒等。刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流。彼是有情增上果故。命災命障其義是一。既說殺業(yè)作命障因。應辯此中命障何謂若謂命障。即壽不生此復應思為有非有若非有者果。體不成非住本心人。說無為有果若是有者此非異壽便違所說壽非殺果。理應釋言。不說人壽是殺異熟。但應說言是殺生業(yè)近增上果。謂雖人壽是善業(yè)招。而由殺生增上力故。令彼相續(xù)唯經(jīng)少時。以欲界中不善勝善。有增上力能伏善故。若爾何故說名等流果。顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果有近遠別。若謂不然如何不善。以修所斷無覆無記為等流果。與理無違是故可言即人短壽是殺生業(yè)所引等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希小。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。粗惡語故多諸惡觸。田豐荊棘磽確醎鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。嗔故果辣。由邪見故果少或無。是名業(yè)道增上果別。為一殺業(yè)感地獄已。復感短壽外惡果耶。有余師言。即一殺業(yè)先受異熟。次近增上后遠增上故有三果。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生于地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。后是根本果。根本近分俱命殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業(yè)得三種果。余惡業(yè)道如理應思。由此應準知。善業(yè)道三果且于離殺。若習若修若多所作。由此力故生于天中受異熟果。從彼沒已來生人中。受極長壽近增上果。即復由此感諸外具。有大威光遠增上果。余善三果翻惡應說。又契經(jīng)說八邪支中分色業(yè)為三謂邪語業(yè)命離邪語業(yè)邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰。

　　貪生身語業(yè)　　邪命難除故

　　執(zhí)命資貪生　　違經(jīng)故非理

　　論曰。嗔癡所生語身二業(yè)。如次唯名邪語邪業(yè)。從貪所生身語二業(yè)名邪語邪業(yè)。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷。以多妄執(zhí)吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為于正命令殷重修。故佛離前別說為一。有余師執(zhí)。緣命資具貪欲所生。身語二業(yè)方名邪命非余貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。此違經(jīng)故。理定不然。戒蘊經(jīng)中觀象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧。貪所發(fā)身語方名邪命。正語業(yè)命翻此應知。何緣業(yè)道中先身后語。于八道支內(nèi)先語后身。以業(yè)道中隨粗細說。道支次第據(jù)順相生。故契經(jīng)中言尋伺已發(fā)語。

　　　　說一切有部順正理論第四十二

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十三

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之十一

　　如前所說果有五種。何等業(yè)有幾果。頌曰。

　　斷道有漏業(yè)　　具足有五果

　　無漏業(yè)有四　　謂唯除異熟

　　余有漏善惡　　亦四除離系

　　余無漏無記　　三除前所除

　　論曰。道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業(yè)具有五果。等流果者。謂自地中后等。若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。離系果者。謂此道力。斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無間生。即解脫道。言所修者。謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說。謂離自性余有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毗婆沙中。唯說欲界十隨眠斷。為苦法智忍離系士用果。曾不說是增上果耶。非由不說便非彼果。以即彼文說苦法智。為苦法智忍等流士用果。曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上果。而不說者義極成故。此亦應然舉士用果。理則已舉增上果故。非唯可生是增上果。說非擇滅是心果故。離此更無余果義故。即斷道中無漏道業(yè)。唯有四果謂除異熟。余有漏善及不善業(yè)亦有四果謂除離系。異前斷道故說為余。次后余言例此應釋。謂余無漏及無記業(yè)。唯有三果除前所除。謂除前所除異熟及離系。已總分別諸業(yè)有果。次辯果門業(yè)有果相。于中先辯善等三業(yè)。頌曰。

　　善等于善等　　初有四二三

　　中有二三四　　后二三三果

　　論曰。最后所說皆如次言。顯隨所應遍前門義。且善不善無記三業(yè)一一為因。如其次第對善不善無記。三法辯有果數(shù)后例應知。謂初善業(yè)以善法為四果除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果除等流及離系。中不善業(yè)以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。以無記為四果除離系。等流果者。謂見苦所斷一切不善業(yè)及見集所斷遍行不善業(yè)。以欲界中身邊見品。諸無記法為等流故。后無記業(yè)以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。等流果者。謂身邊見品。諸無記業(yè)以五部不善為等流故。以無記為三果如不善。已辯三性當辯三世。頌曰。

　　過于三各四　　現(xiàn)于未亦爾

　　現(xiàn)于現(xiàn)二果　　未于未果三

　　論曰。過去現(xiàn)在未來三業(yè)一一為因。如其所應以過去等為果。別者謂過去業(yè)以三世法各為四果除離系。現(xiàn)在世業(yè)以未來為四果如前說。以現(xiàn)在為二果。謂士用及增上。未來世業(yè)以未來為三果。除等流及離系。不說后業(yè)有前果者。前法定非后業(yè)果故。已辯三世當辯諸地。頌曰。

　　同地有四果　　異地二或三

　　論曰。于諸地中隨何地業(yè)。以同地法為四果除離系。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離系不墮界故。不遮等流。已辯諸地當辯學等。頌曰。

　　學于三各三　　無學一三二

　　非學非無學　　有二二五果

　　論曰。學等三業(yè)一一為因。如其次第各以三法為果。別者謂學業(yè)以學法為三果。除異熟及離系。以無學法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無學業(yè)以學法為一果謂增上。理應言二謂加等流。以無學為三果。除異熟及離系。以非二為二果。謂士用及增上。非二業(yè)以學法為二果。謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果已辯學等當辯見所斷等。頌曰。

　　見所斷業(yè)等　　一一各于三

　　初有三四一　　中二四三果

　　后有一二四　　皆如次應知

　　論曰。見所斷等三業(yè)如次。一一為因各以三法為果。別者初見所斷業(yè)。以見所斷法為三果。除異熟及離系。以修所斷法為四果除離系。以非所斷法為一果。謂增上。中修所斷業(yè)以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷。法為四果除離系。以非所斷法為三果。除異熟及等流。后非所斷業(yè)以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果除異熟。皆如次者隨其所應遍上諸門。略法應爾因辯諸業(yè)應復問言。如本論中所說三業(yè)。謂應作業(yè)不應作業(yè)。及非應作非不應作業(yè)。其相云何。頌曰。

　　染業(yè)不應作　　有說亦壞軌

　　應作業(yè)翻此　　俱相違第三

　　論曰。有說染污身語意業(yè)名不應作。以從非理作意生故。有余師言。諸壞軌則身語意業(yè)。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業(yè)。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業(yè)。諸有無覆無記語業(yè)。壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀皆說名為壞軌。語業(yè)等起前二思名壞軌。意業(yè)此及染業(yè)名不應作。應作業(yè)者與此相翻。俱違前二是第三業(yè)。若依世俗后亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業(yè)名為應作。唯諸染業(yè)名不應作。無覆無記身語意業(yè)。名非應作非不應作。然非一切不應作業(yè)皆惡行攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招愛果名為妙行。招非愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛非愛果故。今于此中復應思擇。為由一業(yè)但引一生。為引多生。又為一生但一業(yè)引。為多業(yè)引。頌曰。

　　一業(yè)引一生　　多業(yè)能圓滿

　　論曰。若依正理應決定說。但由一業(yè)唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說名生。若說一生由多業(yè)引。或說一業(yè)能引多生。如是二言于理何失。且初有失。謂一生中前業(yè)果終后業(yè)果起。業(yè)果別故應有死生?；驊嗌鸁o死生。理業(yè)果終起如一生故。二俱有過。一本有中應有眾多死生有故。或應乃至無余涅槃中間永無死及生故。何緣定限一趣處中。有異業(yè)果生便有生死。有異業(yè)果起而無死生。一業(yè)果終余業(yè)果起。理定應立有死有生。又許一生定為多種造作增長業(yè)所引故。則應決定無中夭者?；驊皇芄罈壉藰I(yè)。然先已說先說者何。謂理必無時分定業(yè)。所感異熟轉(zhuǎn)余時受。又理必無時分定業(yè)非造作增長必受異熟故。若謂有生由定不定多種業(yè)引?；驈陀猩槎喾N。定業(yè)所引故有中夭。及有盡壽此亦不然。時分果業(yè)定不定受無決定故。若有一類中年老年時分果業(yè)決定應受嬰孩童子少年果業(yè)。不定受者彼復如何。理必無容離前有后?；驊拔凰泄麡I(yè)必是定受定受果故。然于此中無決定理。令前位業(yè)決定受果。令后位業(yè)受果不定。故無一生多業(yè)所引。后亦有失一業(yè)引多生時分定業(yè)應成雜亂故。此無雜亂如先已辯。故無一業(yè)能引多生。若爾何緣尊者無滅自言。我憶昔于一時于殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉(zhuǎn)輪圣帝。最后生在大釋迦家。豐足珍財多受快樂。毗婆沙者已釋此言。一施食為依起多勝思愿。能引位別多異熟生。故作如是言。一施食異熟。不應異熟能復感生。但為顯依一施食境。起多思愿所招異熟分位差別故作是言?；蝻@初基故作是說。彼由一業(yè)感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展轉(zhuǎn)至最后身。生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙缽拏。方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙缽拏。遂至今時成大富貴。是故一業(yè)唯引一生。雖言一生由一業(yè)引。而許圓滿由多業(yè)成。譬如畫師先以一色圖其形狀后填眾彩。今于此中一色所喻為一類業(yè)。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業(yè)引一生。言可約一類類必多故。多引一生不應理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無能。今見此中喻一類業(yè)。如何引業(yè)約類得成引一趣業(yè)有眾多故。此言意顯一類業(yè)中唯一剎那引眾同分同類異類。多剎那業(yè)能為圓滿故。說為多故如一色先圖形狀。后填眾彩此言應理。是故雖有同稟人身。而于其中有具支體諸根形量色力莊嚴?；蛴杏谇岸嗳睖p者。為但由業(yè)能引滿生。不爾一切業(yè)一果法勢力強故。亦引滿生與此相違能滿非引。如是二類其體是何。頌曰。

　　二無心定得　　不能引余通

　　論曰。二無心定雖有異熟。而無勢力引眾同分。以與諸業(yè)非俱有故。一切不善善有漏得。亦無勢力引眾同分。以與諸業(yè)非一果故。諸余不善善有漏法。皆容通二謂引及滿。薄伽梵說重障有三。謂業(yè)障煩惱障異熟障。如是三障其體是何。頌曰。

　　三障無間業(yè)　　及數(shù)行煩惱

　　并一切惡趣　　北洲無想天

　　論曰。業(yè)障體者。謂五無間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數(shù)行煩惱下品煩惱。若有數(shù)行雖欲伏除難得其便。由彼展轉(zhuǎn)令上品生。難可伏除故亦名障。上品煩惱若不數(shù)行。對治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情。平等皆成一切煩惱。而現(xiàn)行別為障不同。故煩惱中隨品上下。但數(shù)行者名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無想。何故名障能障圣道。及道資糧并離染故。非唯無間是業(yè)障體。所有定業(yè)能障見諦一切皆應是業(yè)障攝。謂有諸業(yè)造作增長。能感惡趣卵生濕生。女身人天第八有等。并感大梵順后受業(yè)或色無色一處二生。有此皆無入見諦理。何緣不說是業(yè)障收見。此類中有非定故。謂于如是業(yè)種類中。皆有強緣可令回轉(zhuǎn)。不障圣道及道資糧故。于此中雖有少業(yè)不可轉(zhuǎn)者不立為障。無間種類皆不可轉(zhuǎn)故。唯于此立為業(yè)障。毗婆沙說此五因緣。易見易知說為業(yè)障。謂處趣生果及補特伽羅。處謂此五定以母等為起處故。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五逆依行重惑補特伽羅。共了此人能害母等。余業(yè)不爾不立為障。余障廢立如應當知。此三障中煩惱最重。以能發(fā)業(yè)業(yè)感果故。有余師言。煩惱與業(yè)二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無間何義。此無間業(yè)于無間生必受果故。無余生果業(yè)能隔故。有說造逆補特伽羅。從此命終定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間得無間名與無間法合故名無間。如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌曰。

　　三洲有無間　　非余扇搋等

　　少恩少羞恥　　除障通五趣

　　論曰。非一切障諸趣皆有。且無間業(yè)唯人三洲。非北俱盧余趣余界。于三洲內(nèi)唯女及男。非扇搋等如無惡戒。有說父母于彼少恩彼于父母少羞恥故。謂彼父母生不具身愛念。又微故言恩少彼于父母慚愧亦微。要壞重慚愧方觸無間罪。然上座言彼扇搋等若害母等亦成無間。彼愚癡類作不應作業(yè)。豈容乘此生睹史多天。豈但有人作不應作不。生彼天處。即定生地獄故。雖征責而詞乖理。都無思慮闇發(fā)此言。又彼自征傍生趣等。亦害父母何非無間。便自釋言覺慧劣故。想變壞故。慈愛薄故。豈不此因于扇搋等亦容得有故無無間。設許彼類有無間罪。非上座說令少信知故。我所宗于理為善。若有人害非人父母。亦不成逆罪少恩羞恥故。謂彼于子無如人恩子于彼無如人慚愧。已辯業(yè)障唯人三洲。余障應知五趣皆有然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想。豈不三洲處扇搋等身非圣道器故異熟障攝。無如是理。以于彼生引業(yè)所牽同分相續(xù)。可成男等為圣道器唯三惡趣。無想北洲決定無容證圣道義。故唯于彼立異熟障。有說彼處唯屬異生。余處皆容與圣者共故不說是異熟障攝。于前所辯三重障中。說五無間為業(yè)障體。五無間業(yè)其體是何。且上座言三業(yè)為體。身業(yè)語業(yè)一一獨能招異熟果。理難成故以但意業(yè)所作事重故。許能感殊勝異熟。此極疏恍。疏恍者何汝已許思依身語轉(zhuǎn)名身語業(yè)。今許意業(yè)為無間體。便應暫起欲造逆思即成無間。又言意業(yè)所作事重許感殊勝異熟果者。此唯妄許違自宗故。謂若有思動發(fā)身語。此思可說所作事重然彼不可說為意業(yè)。以依身語二門轉(zhuǎn)故。若思不能動發(fā)身語彼許是意業(yè)。然所作非重寧說意業(yè)所作事重。若謂動發(fā)身語二思是意業(yè)思所作重事故。說意業(yè)所作重者此亦非理。事非重故唯思不成身語二業(yè)。意業(yè)引彼事重豈成所作事重。言顯動發(fā)身語故所作重非意業(yè)思。若觀果思所作重故。亦說意業(yè)所作重者。意業(yè)前思能引意業(yè)果。果事重故亦應名事重。如是則應有大過失。又非意業(yè)與身語思。因果性故共感異熟。勿彼意業(yè)與彼前思亦因果故同感異熟。如是則應有非愛過。又彼先說證此因。言身業(yè)語業(yè)獨招異熟難成故者。此言何義豈與意業(yè)共招異熟。即令此彼體類是同。獨思離心能招異熟亦難成故。則應許心是無間體或體是思。又應推征說有意業(yè)是無間者。且害母者由何思力引地獄生。為思惟思為業(yè)道思。若思惟思如何于母全未有損害定引地獄生若業(yè)道思如何可說非身語業(yè)獨能感果。非由思惟思彼方取果故。又彼自許先思惟思后業(yè)道思。先是意業(yè)后身語業(yè)前后相望時相各異無一果理如何可言身業(yè)語業(yè)獨感異熟。其理難成故彼所言在圣教外。然我所宗決定義者。頌曰。

　　此五無間中　　四身一語業(yè)

　　三殺一誑語　　一殺生加行

　　論曰。五無間中四是身業(yè)。一是語業(yè)。三是殺生。一虛誑語根本業(yè)道。一是殺生業(yè)道加行。以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語何緣名破僧。因受果名或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。頌曰。

　　僧破不和合　　心不相應行

　　無覆無記性　　所破僧所成

　　論曰。僧破體是不和合。性無覆無記。心不相應行蘊所攝豈成無間。如是僧破因誑語生。故說破僧是無間果。非能破者成。此僧破但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。頌曰。

　　能破者唯成　　此虛誑語罪

　　無間一劫熟　　隨罪增苦增

　　論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業(yè)。此必無間大地獄中經(jīng)一中劫受極重苦余逆不必生于無間。然此不經(jīng)一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經(jīng)說天授人壽四萬歲時。來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故?，F(xiàn)有一分亦立全名。如言此日我有障礙?；蛉缯f言賊燒村等。若造多逆初一已招無間獄生余應無果。無無果失造多逆人。唯一能引余助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具受二二四五倍重苦?；驘o中夭受苦多時。如何可言余應無果。上座于此作如是釋?；蛴诘鬲z死已更生。若爾寧非順后受業(yè)。彼于此難反詰答言若有先造余不善業(yè)已引地獄。后造無間此復云何成無間業(yè)。為有天世于中間耶。豈不隨前無間即受。我先已辯時分定業(yè)。無轉(zhuǎn)余位受異熟理。由此不應作如是詰。有說先造余定惡業(yè)引次地獄生后不造無間。有說設造唯成滿業(yè)如造多逆先引后滿。非唯能引名無間業(yè)。故彼反詰于答無能。然彼所言為有天世于中間者。此極粗疏于感次生無用同故。如為天世善業(yè)所間隔。惡業(yè)無力感次地獄生。便說名為順后受業(yè)。如是地獄余業(yè)所間無力能感次地獄生。云何不如天世所隔。令后造逆成順后受。故對法宗所釋無失。經(jīng)說五逆順生受故。誰于何處能破于誰。破在何時。經(jīng)幾時破。頌曰。

　　苾芻見凈行　　破異處愚夫

　　忍異師道時　　名破不經(jīng)宿

　　論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者。以惡意樂極堅深故。于染凈品俱躁動故。要住凈行方能破僧。以犯戒人無威德故。即由此證造余逆后不能破僧。以造余逆及受彼果處無定故。于斯且舉凈行為初類。顯端嚴語具圓等。丑陋訥等無破能故。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生非破圣者。他不能引得證凈故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有余圣道。應說僧破在如是時。此夜必和不經(jīng)宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪。壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉(zhuǎn)時。圣道被遮暫時不轉(zhuǎn)。言邪道者。提婆達多妄說五事為出離道。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺眾。若忍許彼所說時名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧破羯磨僧。何洲人幾。頌曰。

　　贍部洲九等　　方破法輪僧

　　唯破羯磨僧　　通三洲八等

　　論曰。唯贍部洲人少至九?；驈瓦^此能破法輪。非于余洲以無佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人多亦無限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨故須八人。過此無遮故亦言等于何時分容有破僧破羯磨僧。從結(jié)界后迄今亦有至法未滅破法輪僧。除六時分。何等為六。頌曰。

　　初后皰雙前　　佛滅未結(jié)界

　　于如是六位　　無破法輪僧

　　論曰。初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶故惡阿世耶猶未起故。后謂善逝將般涅槃。圣教增廣善安住故。必僧和合佛方涅槃。有余師言。證法性定故。眾咸憂戚故。非初非后于圣教中戒見二皰。若未起位亦無破僧。要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故佛滅后時他不信受。無有真佛為敵對故。未結(jié)界時無一界內(nèi)。僧分二部可名僧破。于此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業(yè)。于此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。具止傍論應辯逆緣。頌曰。

　　棄壞恩德田　　轉(zhuǎn)形亦成逆

　　母謂因彼血　　誤等無或有

　　打心出佛血　　害后無學無

　　論曰。何緣害母等成無間非余。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩身生本故。如何棄彼謂舍彼恩德田。謂余阿羅漢等。具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時。為殺棄于豺狼路等。或于胎內(nèi)方便欲殺。由定業(yè)力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏于子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍數(shù)數(shù)緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪?；蛴赡傅忍锲鞣āＨ辉O彼無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊于法了達根源。作如是言但應深信。父母形轉(zhuǎn)殺成逆邪。逆罪亦成依止一故。由如是義故有問言。頗有令男離命根。非父阿羅漢而為無間罪觸不。有謂母轉(zhuǎn)形與此相違。問女亦爾設有女人羯剌藍墮。余女收取置產(chǎn)門中生子。殺何成害母逆因。彼血生者識托方增故。第二女人但如養(yǎng)母。雖諸所作皆應咨決。而害但成無間同類。上座于此作如是言。若羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有情必無住糞穢故。由無是事為問唐捐。設有如斯害后成逆棄重恩故。害前不然于子重恩非關彼故。上座決定于業(yè)趣中。不能審知功能差別如何中有穿度金剛。母腹所拘不往余處。母腹中火能消金石。而羯剌藍于中增長。地獄中有現(xiàn)母腹中而不能燒腹。及同類此亦應爾業(yè)力難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉(zhuǎn)至余腹中增。曾聞經(jīng)中說有尊者童子迦葉。如是而生既置產(chǎn)門。吸至胎處故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹。亦由業(yè)力轉(zhuǎn)至胎處。有情業(yè)用不可思議。雖無欲心而由業(yè)力。有吸至腹即成胎藏。后母雖有持養(yǎng)等恩而于子身非能生本。若持養(yǎng)等害便成逆。殺養(yǎng)母人應成無間。故彼所立棄重恩田。便有不成或不定失。前母雖闕持養(yǎng)等恩。而于子身是能生本。若非持養(yǎng)害不成逆。如前所說于子有怨。子反害之應無無間。故彼所立非關彼因。亦有不成及不定失。故唯人趣結(jié)生勝緣。害成害母逆非唯持養(yǎng)者。若于父母起殺加行。誤殺余人無無間罪。于非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及余。二無表生表唯逆罪。以無間業(yè)勢力強故。妙音尊者作如是言。于此位中亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收有余罪攝。有于阿羅漢無阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡別故害成逆罪。非于父母全與此同。以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間。若有害父父是阿羅漢。得一逆罪以依止一故。若爾喻說當云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成?；蛞远T訶責彼罪。若于佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。若殺加行位彼未成無學。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。于無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉(zhuǎn)。為有離染及得圣果耶。頌曰。

　　造逆定加行　　無離染得果

　　論曰。無間加行若必定成中間決無離染得果。余惡業(yè)道加行中間。若圣道生業(yè)道不起。轉(zhuǎn)得相續(xù)定違彼故。非已見諦者業(yè)道罪所觸。無間加行為有可轉(zhuǎn)。而言若彼不可轉(zhuǎn)耶。有作是言。皆不可轉(zhuǎn)故本論說。頗有未害生殺生未滅。此業(yè)受異熟定生地獄耶。曰有。如作無間業(yè)加行位命終指鬘。雖發(fā)欲害母心而未正興害母加行。于世尊所雖有害心亦未正興害佛加行。彼作是意近方下手。世尊為遮彼業(yè)障故。至未生信不令得近室利鞠多。于薄伽梵亦不全起。無所顧心以發(fā)意言。世尊若是一切智者自知避故。有余師說。亦有可轉(zhuǎn)本論不言無間加行皆不可轉(zhuǎn)。但說加行不息。死者定生地獄。加行息者非彼所論。然我所宗無間加行總說有二。一近二遠。于中近者不可轉(zhuǎn)故。本論依之而興問答。謂有于母起害加行。才擊無間母命未終?；蚰噶姺春ζ渥?。或為王等擒捉而殺?；蜃訅郾M自致命終。本論依斯作如是說。于中遠者由尚未至不可轉(zhuǎn)位容有可轉(zhuǎn)。若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。譬喻者言。五無間業(yè)尚有可轉(zhuǎn)況彼加行。故契經(jīng)言若有一類。于五無間造作增長。無間必墮奈落迦中。準此一類言知別有一類。雖造無間不生地獄。不爾一類成無用言。又世尊言娑羅設解。我所說義但無解能。此中既唯說不解語是決定障。故知世尊說一切業(yè)皆悉可轉(zhuǎn)。又世尊記旋繞制多一切皆當?shù)蒙旃?。又世尊記提婆達多。斷善根后不可治故。又如煩惱障業(yè)障亦可轉(zhuǎn)。如是所言皆非能立。于經(jīng)及理不善了故。且彼所引有一類經(jīng)。意顯有人具造五逆。無間必墮奈落迦中?；蛴心酥廖ㄔ煲荒?。或有造訖多門增長。或有唯造后更不增。皆無間生墮于地獄。且舉初故說一類言?；蝻@有人乘無間業(yè)無間必墮奈落迦中。有乘余業(yè)故言一類。不說一類便謂唯乘無間業(yè)因無間生彼。婆羅經(jīng)意顯造逆人不解如來所說深義。業(yè)障礙故當所獲得。彼異熟果增上力故。觀諦善根因被損故?；蛴谢趹n所損惱故。于佛所說不能深解。若執(zhí)經(jīng)義但如其文。是則極成無間不轉(zhuǎn)。言無間者顯無隔故。又彼天授粗解佛言。何緣必生無間地獄。故知此據(jù)解深說解。記生天證理亦不成。佛于彼經(jīng)差別說故。謂彼經(jīng)說諸有依人旋繞制多皆生天故。有方便者名有依人。即是有容生天理義。然譬喻者略引彼經(jīng)便開有情多造惡行。以許造作猛利極重。諸惡行者起下善心?；驘o記心于制多所。暫時旋繞便總滅故。斷善后證理亦不成。唯斷善根亦可回轉(zhuǎn)。佛不應說彼不可治。故知彼言更有別義。謂彼天授先起惡欲。由此已應墮于惡趣。次起加行將破僧時。由此已應墮于地獄。次后妄語破壞僧時。由此已招無間劫壽。后起邪見斷善根已。定不可令現(xiàn)起白法。故說此后必不可治。非謂彼爾時方定墮地獄。然于此位容有生疑。提婆達多雖至此位佛何不療。如未生怨為遣彼疑。陳不療意言。我不見提婆達多可令現(xiàn)身起少白法。故我棄舍不欲療治。少白法言顯善悔愧。此中意顯佛曉諸親。天授如斯造重惡業(yè)。斷諸善本都無愧心。我當如何能救療彼。言可療者謂可化令生善。悔心伏惡行病。若未增者令其不增。若有已增令漸微薄。非要絕本方名療治。如世良醫(yī)療病法爾。煩惱障喻證亦不成。我亦不許彼可轉(zhuǎn)故。謂煩惱障發(fā)時定業(yè)。必護異熟皆不可轉(zhuǎn)。故譬喻者不善了知經(jīng)及理趣。以大無義蘊在己心妄興邪辯。于諸惡行無間業(yè)中何罪最重。于諸妙行世善業(yè)中何最大果。頌曰。

　　破僧虛誑語　　于罪中最大

　　感第一有思　　世善中大果

　　論曰。為破僧故發(fā)虛誑語。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收。由所發(fā)言依異想故。謂彼于法有法想。于非法有非法想。于大師有大師想。于己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想作別異說。設有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸異生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得余果。若已得余果令不得離染。若已得離染令不證漏盡。習定溫誦思等業(yè)息。以要言之由僧被破。大千世界法輪不轉(zhuǎn)。天人龍等身心擾亂。由此定招無間地獄一劫異熟。非余惡行故惡行中此罪最重。若爾何故世尊或時于諸罪中說邪見重。又說意業(yè)罪中最大。據(jù)五無間說破僧重。據(jù)五僻見說邪見重。據(jù)一切業(yè)說意業(yè)大?；蚣s修見俱所斷罪。如其次第說為最重。或依廣果斷諸善根害多有情。如次說重。感第一有異熟果思。于世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說。如其通就五果說者。是則應說與金剛喻定相應思能得大果。謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思。皆除異熟得余四果。然此所得最為殊勝。諸結(jié)永斷為此果故。為簡此故說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業(yè)故。無間同類其相云何。頌曰。

　　污母無學尼　　殺住定菩薩

　　及有學圣者　　奪僧和合緣

　　破壞窣堵波　　是無間同類

　　論曰。言同類者是相似義。若有于母阿羅漢尼行非梵行。為極污辱是名第一同類業(yè)相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類業(yè)相。若有殺害有學圣者。是名第三同類業(yè)相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類業(yè)相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類業(yè)相。有異熟業(yè)于三時中極能為障。言三時者。頌曰。

　　將得忍不還　　無學業(yè)為障

　　論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業(yè)皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界系業(yè)皆極為障。若有將得無學果時。色無色業(yè)皆極為障。此后二位喻說如前。然于此中除順現(xiàn)受。及順不定受異熟。不定業(yè)并異熟定中非異處熟者。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十三

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十四

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第四之十二

　　如上所言住定菩薩為從何位。得住定名。彼復于何說名為定。頌曰。

　　從修妙相業(yè)　　菩薩得定名

　　生善趣貴家　　具男念堅故

　　論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業(yè)。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛常生善趣。及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。于善趣內(nèi)常生貴家。謂婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家。于貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命。所作善事常無退屈。謂于利樂一切有情。一切時中一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅豈不未修妙相業(yè)位菩提心不退應立住定名。何故要修妙相業(yè)位。菩薩方受住定位名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知?；蛴跔枙r趣等覺定。先唯等覺決定非余。何相應知修妙相業(yè)。頌曰。

　　贍部男對佛　　佛思思所成

　　余百劫方修　　各百福嚴飾

　　論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業(yè)。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應說于前頌中。恒受男身義已顯故。若謂先說造此業(yè)。已恒受男身。今說為明初造此業(yè)亦非女等故。此與前義有差別。此救非理義已成故。謂先已說造此業(yè)已。非女等身已顯造時。亦非女等以非女等。適造此業(yè)即轉(zhuǎn)形故。能招善逝殊妙相業(yè)。必依凈身方能引起。故由先說此義已成。造此業(yè)時唯現(xiàn)對佛。謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業(yè)唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業(yè)唯思所成。非修所成不定界故。所感異熟此所系故。非聞所成彼羸劣故。亦非生得加行起故。謂彼唯于三無數(shù)劫。修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多。諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟尼。精進滿時能超九劫。九十一劫妙相業(yè)成。是故如來告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一家因施我食。有少傷損唯成大利。從此自性恒憶宿生。故說齊斯非前不憶。一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業(yè)時先起五十思凈治身器。其次方起引一相業(yè)。于后復起五十善思。莊嚴引業(yè)令得圓滿。五十思者依十業(yè)道。一一業(yè)道各起五思。且依最初離殺業(yè)道。有五思者一離殺思。二勸導思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。謂回所修向解脫故。乃至正見各五亦然。有余師言。依十業(yè)道各起下等五品善思。前后各然如熏靜慮。有余師說。依十業(yè)道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非尋害。五念攝受。復有師言。一一相業(yè)各為緣佛。未曾習思具百現(xiàn)前而為嚴飾。百福一一其量云何。有說以依三無數(shù)劫增長功德。所集成身發(fā)起如斯。無對無數(shù)殊勝福德量唯佛知。有說若由業(yè)增上力。感輪王位王四大洲自在而轉(zhuǎn)是一福量。有說若由業(yè)增上力得為帝釋王。二欲天自在而轉(zhuǎn)是一福量。有說唯除近佛菩薩所余一切有情。所修富樂果業(yè)是一福量。有余師言。此量太少應言世界將欲成時。一切有情感大千土。業(yè)增上力是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數(shù)劫中各供養(yǎng)幾佛。頌曰。

　　于三無數(shù)劫　　各供養(yǎng)七萬

　　又如次供養(yǎng)　　五六七千佛

　　論曰。初無數(shù)劫中供養(yǎng)七萬五千佛。次無數(shù)劫中供養(yǎng)七萬六千佛。后無數(shù)劫中供養(yǎng)七萬七千佛。三無數(shù)劫一一滿時。及初發(fā)心各逢何佛。頌曰。

　　三無數(shù)劫滿　　逆次逢勝觀

　　然燈寶髻佛　　初釋迦牟尼

　　論曰。言逆次者自后向前。謂于第三無數(shù)劫滿。所逢事佛名為勝觀。第二劫滿所逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名為寶髻。初無數(shù)劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發(fā)心位。逢一薄伽梵號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅后正法唯住千年。時我世尊為陶師子。于彼佛所起殷凈心。涂以香油浴以香水。設供養(yǎng)已發(fā)弘誓愿。愿我當作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩于何位中。何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。

　　但由悲普施　　被析身無忿

　　贊嘆底沙佛　　次無上菩提

　　六波羅蜜多　　于如是四位

　　一二又一二　　如次修圓滿

　　論曰。菩薩發(fā)愿初修施時。未能遍于一切含識。施一切物唯運悲心。彼于后時串習力故。悲心轉(zhuǎn)盛能遍施與。一切有情非一切物。若時菩薩普于一切。能舍一切但由悲心。非自希求勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。有說菩薩觀諸世間。匱乏資財貧苦所逼。為欲饒益亦帶悲心。發(fā)愿自求勝生差別。以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故。若時菩薩被析身支雖未離欲。貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。忍圓滿者。于彼有情心無忿。故戒圓滿者不起害他身語業(yè)故。心無忿故身語無惡故。無忿時戒忍圓滿。若時菩薩勇猛精進。贊嘆底沙便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。謂昔有佛號曰底沙。彼佛有二菩薩弟子。一名釋迦牟尼。一名梅怛儷藥。佛因觀察自所化田。分明照知此二弟子。能寂所化先熟非自身。慈氏自身先熟非所化。知已復作如是思惟。速熟一身其事少易。遂以方便入寶龕中。結(jié)加趺坐依殊勝定。不共佛法普現(xiàn)在前。能寂因行遇見彼佛。威光赫奕特異于常。欻為凈心執(zhí)持舉體。一足而立經(jīng)七晝夜。以妙伽他贊彼佛曰。

　　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

　　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

　　如是贊已便超九劫。于慈氏前證無上果。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓得盡智時此方滿故。別別能到圓德彼岸故。此六名波羅蜜多。契經(jīng)說有三福業(yè)事。一施類福業(yè)事。二戒類福業(yè)事。三修類福業(yè)事。此云何立福業(yè)事名。頌曰。

　　施戒修三類　　各隨其所應

　　受福業(yè)事名　　差別如業(yè)道

　　論曰。三類皆?；驑I(yè)或事隨其所應如業(yè)道說。謂如分別十業(yè)道中。有業(yè)亦道。有道非業(yè)。此中有福亦業(yè)亦事。有福業(yè)非事。有福事非業(yè)。有唯是福非業(yè)非事。且施類中身語二業(yè)。具福業(yè)事三種義名。善故是福。作故亦業(yè)。是能等起身語業(yè)思。轉(zhuǎn)所依門故亦名事。彼等起思唯名福業(yè)。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業(yè)性。故皆具受福業(yè)事名。修類中慈唯名福事。業(yè)之事故慈相應思。以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業(yè)。余俱有法唯受福名。悲等準此皆應思擇。有說福業(yè)顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業(yè)之事。為成彼三起福加行故。有說唯思是真福業(yè)。福業(yè)之事謂施戒修。以三為門福業(yè)轉(zhuǎn)故。何法名施施招何果。頌曰。

　　由此舍名施　　謂為供為益

　　身語及能發(fā)　　此招大富果

　　論曰。雖所舍物及能舍具皆可名施。而于此中所立施名但依舍具。謂由此具舍事得成故。舍所由是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具?；驗榻莿儋A藏稱譽。傳習隨他親愛親附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益。言于已涅槃唯為。供養(yǎng)于余亦為益。彼大種諸根有行施時。但為益彼具名何謂。謂身語業(yè)及此能發(fā)。能發(fā)謂何謂。無貪俱能起此聚即身語業(yè)。及能起心并此俱行總名施體。如有頌曰。

　　若人以凈心　　輟己而行施

　　此剎那善蘊　　總立以施名

　　應知如是施類福業(yè)事?；叵蚪饷撘嗟秒x系果。而且就近決定為言但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施毒刺所傷。雖施而無大財富果。言施類福者。顯施為體義。如泥類器木類柱等。亦見類言非顯體義。如聞類智非今所許。戒修類言準此應釋。為何所益而行施耶。頌曰。

　　為益自他俱　　不為二行施

　　論曰。施主施時觀于二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者。復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。于此二中各有二種。一諸圣者。二諸異生。此中未離欲貪圣者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧。諸有已離欲貪圣者。奉施制多除順現(xiàn)受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種故。不益他無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種非自增長二種善根故。非自益有煩惱者。施他有情為二俱益無煩惱者。奉施制多除順現(xiàn)受不為二益。有師唯約施招大富分別施果。彼作是說此中一切。未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有。奉施制多此施名為唯為自益。非彼由此有獲益故。若諸圣者已離欲貪。施諸有情除順現(xiàn)受。此施名曰唯為益他。以彼由此獲饒益故。非為自益超果地故。若彼一切未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有施諸有情。此施名為為二俱益。若彼圣者已離欲貪。奉施制多除順現(xiàn)受。此施名曰不為益二。以此唯為供養(yǎng)報恩。前已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。

　　由主財田異　　故施果差別

　　論曰。施有差別由三種因謂。主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與余主財田異。且由施主有差別者。頌曰。

　　主異由信等　　行敬重等施

　　得尊重廣愛　　應時難奪果

　　論曰。或有施主于因果中得決定信。或有施主于因果中心懷猶豫?；蛴惺┲髀薁栯S欲?；蛴惺┲骶邇羰_。或少虧違?；蛉珶o戒?；蛴惺┲饔诜鸾谭ň咦愣嗦劇；蛴猩俾?。或無聞等。而行惠施由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所尊重。若自手施便能感得于廣大財愛樂受用。若應時施感應時財。所須應時非余時故。若無損他施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。

　　財異由色等　　得妙色好名

　　眾愛柔軟身　　有隨時樂觸

　　論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名如香芬馥。遍諸方故味具足故。便感眾愛如味美妙。眾所愛故觸具足故。感柔軟身及有隨時生樂受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色香等。故名財異由財異故。施體及果皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。

　　田異由趣苦　　恩德有差別

　　論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異由田異故施果有殊。由趣別者如世尊說。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍果。百倍千倍果量如何。隨所施田由受食等。令其壽等增爾所量。施主由斯于人天中受等過彼百倍千倍。故世尊說。施主施時施所施田壽等五事。施主由此于人天中還當獲得壽等五果。由苦別者如七有依福業(yè)事中。先說應施客行病侍園林常食。及寒風等隨時衣藥。復說若有具足凈信男子女人。成此所說七種有依福業(yè)事者。所獲福德不可取量。今于此中由緣差別故苦有異。由除受者差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及余有恩。如熊鹿等本生經(jīng)說。諸有恩類于有恩所。起諸惡業(yè)果現(xiàn)可知由此比知行報恩善其果必定由德別者如契經(jīng)言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多。如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。

　　脫于脫菩薩　　第八施最勝

　　論曰。若已解脫者施已解脫田。于財施中此最為勝。若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴心。為資助心為資瑜伽。為得上義而行惠施。隨至施者。謂隨有情投造已來隨宜。施與衣服飲食非深敬重。怖畏施者。謂睹災厄為令靜息而行惠施?；蛞姶宋飰南喱F(xiàn)前。寧施不亡故行惠施。習先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。為嚴心者。謂為引發(fā)信等圣財故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸慳吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉(zhuǎn)生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉(zhuǎn)乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃。由初舍財乃至展轉(zhuǎn)一切生死皆能舍故。又行惠施是勝生因。依此能引發(fā)證涅槃法故。余施易了故不別釋。如世尊說施圣果無量。頗施非圣果亦無量耶。頌曰。

　　父母病法師　　最后生菩薩

　　設非證圣者　　施果亦無量

　　論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量果。住最后有名最后生法師。四田中是何田所攝是恩田攝。所以者何。以說法師能示將墮諸惡趣者。安隱城門開示生天解脫道故。能令已作非理行者轉(zhuǎn)于如理所作中行。能善宣揚黑白品法自性及果對治等故。能施無智盲者慧眼。由說法師所說教力。無倒觀察染凈品故。以要說者。善說法師乃至能為佛所作事。故唯此是勝義恩田施者。必應招無量果。一切能感無量果業(yè)。上下品類皆平等耶。不爾云何。由六因故令一切業(yè)成輕重品。其六者何。頌曰。

　　后起田根本　　加行思意樂

　　由此下上故　　業(yè)成下上品

　　論曰。后起者。謂作此業(yè)已?；蝾D或數(shù)隨前而作。田謂于彼造善造惡。根本者謂根本業(yè)道。加行者謂引彼身語。思謂由彼業(yè)道究竟。意樂者謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因皆是上品。此業(yè)最重翻此最輕。除此中間非最輕重。謂或有業(yè)唯由后起所攝受。故得成重品定安立彼異熟果故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應知。如契經(jīng)言。審思作業(yè)名為造作。亦名增長。何因說業(yè)名增長耶。由五種因何等為五。頌曰。

　　由審思圓滿　　無惡作對治

　　有伴異熟故　　此業(yè)名增長

　　論曰。由審思故者。謂審思而作非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者。謂齊此量業(yè)應墮惡趣。此業(yè)圓滿名為增長。余唯造作。如有一類于惡行中。由一為因便墮惡趣?；蛴幸活惸酥劣扇Ｊ畼I(yè)道中或有由一或乃至十方墮惡趣。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業(yè)。由有伴故者。謂作不善業(yè)不善為助伴。如盜他財。復污他室。殺他子等。由異熟故者。謂時不定業(yè)定。與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說。未離欲等奉施制多。唯為自益既無受用者。施福如何成。頌曰。

　　制多舍類?！　∪绱鹊葻o受

　　論曰。非我唯許所舍財物。受者受用施福方成。所許者何謂。諸施福略有二類。一舍二受。舍類福者。謂由善心但舍資財施福便起。受類福者謂所施田受用施物施福方起。于制多所奉施供具。雖無受類有舍類福。然舍類福初舍資財此福即成對治貪故。無貪俱思所等起故。舍資財已隨所施田受用?；虿皇└o失。若不爾者有施僧伽?；騽e人等諸資生具?；虮宋从梦锉銐氖АＨ缡鞘┲魑飸凭枋└２簧鸁o當果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福制多無受福由何生。復何因證知福生要由受不受于彼無攝益故。此非定證。所以者何。如修慈等福亦生故。謂修慈定于諸有情平等發(fā)起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。于有德田追生勝解起極尊敬。奉施制多雖無受者亦無攝益。由自思力有多福生然不唐捐。起施敬業(yè)要因起業(yè)方起勝思。勝思方能生勝福故。如有一類欲害怨家。怨命雖終猶懷怨想。發(fā)起種種惡身語業(yè)。生多非福非但起心。如是大師雖已過去追申敬養(yǎng)。起身語業(yè)方生多福非但起心。有設難言于善田所。殖施業(yè)種既愛果生。殖在惡田果應非愛。此難非理。所以者何。頌曰。

　　惡田有愛果　　果種無倒故

　　論曰?，F(xiàn)見田中種果無倒。從未度迦種苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所殖種。或生果少或果全無。如是雖于惡田殖施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類戒類當辯。頌曰。

　　離犯戒及遮　　名戒各有二

　　非犯戒因壞　　依治滅凈等

　　論曰。言犯戒者。謂諸不善色即從殺生。乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮。謂佛所遮即非時食等。雖非性罪而佛為護正法有情。別意遮止受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業(yè)為自性故。戒具四德得清凈名。隨有所減不名清凈。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅謂依涅槃回向涅槃非有財故。等言為顯復有異說。有說戒凈由五種因。一根本凈。二眷屬凈。三非尋害。四念攝受。五回向寂。有余師說。戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持凈戒。三順覺支戒。謂為求解脫及止觀故受持凈戒。四清凈戒。謂無漏戒。彼能永離業(yè)惑垢故。已辯戒類修類當辯。頌曰。

　　等引善名修　　極能熏心故

　　論曰。等引善者謂于定中等持自性。及彼俱有即此名修。極熏心故修是熏義如花熏麻。謂諸定善于心相續(xù)。極能熏習令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。

　　戒修勝如次　　感生天解脫

　　論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯就勝為言。謂施亦能感生天果就勝說戒。持戒亦能感離系果。就勝說修。如是戒修亦感大富。就勝說施準例應知。經(jīng)說四人能生梵福。一為供養(yǎng)如來馱都。建窣堵波于未曾處。二為供養(yǎng)四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。

　　感劫生天等　　為一梵福量

　　論曰。有余師說。隨福能感一劫生天。受諸快樂齊是名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以于余部有伽他言。

　　有信正見人　　修十勝行者

　　便為生梵?！　「薪偬鞓饭?br />
　　已離欲者修四無量。生上界天受劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺和僧能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。豈不前說欲界無有善業(yè)能招一劫異熟。無一善業(yè)猶如不善。唯一剎那能招劫壽。依如是理故作是說。然于一事發(fā)起多思。次第能招劫量天樂。謂于彼死復于中生。故劫樂言無違前失。有余師說。此如所辯妙相業(yè)中所說福量。謂說唯除后有菩薩。所余一切有情所修。感富樂果業(yè)是一福量等。契經(jīng)說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施云何。頌曰。

　　法施謂如實　　無染辯經(jīng)等

　　論曰。若能如實為諸有情。以無染心辯契經(jīng)等。令生正解名為法施。說如實言顯法施主。于契經(jīng)等解無顛倒。說無染言顯法施主。不希利養(yǎng)恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經(jīng)等者等余十一。即顯契經(jīng)乃至論議。言契經(jīng)者。謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言。如是契經(jīng)是佛所說?；蚍鸬茏臃鹪S故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述贊前契經(jīng)所說。有說亦是不了義經(jīng)。言記別者。謂隨余問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當現(xiàn)。真實義言皆名記別。有說是佛諸了義經(jīng)。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而為贊詠。或二三四五六句等。言自說者。謂不因請世尊欲令正法久住。睹希奇事悅意自說妙辯等流。如說此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調(diào)伏相應論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經(jīng)所說。有說此是除諸菩薩。說余本行能有所證示所化。言言本事者。謂說自昔展轉(zhuǎn)傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟是名本事。如曼馱多經(jīng)。若依現(xiàn)在事起諸言論。要由過去事言論究竟是名本生。如邏剎私經(jīng)。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多。非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言。能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣言理趣幽博余無比故。有說此廣辯大菩提資糧。言希法者謂于此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有余師說辯三寶言世所罕聞故名希法。言論議者。謂于上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說于經(jīng)所說深義已見真者?；蛴嘀侨穗S理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋余經(jīng)義時此為本母故。此又名為阿毗達磨。以能現(xiàn)對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毗柰耶藏。三阿毗達磨藏。如是三藏差別云何。未種善根未欣勝義。令種欣故為說契經(jīng)。已種已欣令熟相續(xù)。作所作故為說調(diào)伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法?；蛞詮V略清妙文詞。綴緝雜染及清凈法。令易解了名為契經(jīng)。宣說修行尸羅軌則。凈命方便名為調(diào)伏。善能顯示諸契經(jīng)中。深義趣言名為對法?；蛞涝錾闲慕浠輰W所興論道。如其次第名為契經(jīng)調(diào)伏對法?；蛩剽蚶|藏是力等流。以諸經(jīng)中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流辯說尸羅濟惡趣故。阿毗達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毗婆沙中已廣分別。前已別釋三福業(yè)事。今釋經(jīng)中順三分善。頌曰。

　　順福順解脫　　順決擇分三

　　感愛果涅槃　　圣道善如次

　　論曰。順福分善。謂感世間人天等中愛果種子。由此力故能感世間高族大宗大富妙色。輪王帝釋魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無傾動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。應知如辯賢圣處說。順決擇分善。謂暖等四此亦如后辯賢處說。如世間所說書印算文數(shù)。此五自體云何應知。頌曰。

　　諸如理所起　　三業(yè)并能發(fā)

　　如次為書印　　算文數(shù)自體

　　論曰。如理起者正加行生。三業(yè)應知即身語意。能發(fā)即是能起此三。如其所應受想等法。此中書印以前身業(yè)及彼能發(fā)五蘊為體。非諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由業(yè)造字像印文。應知名為此中書印次算及文。以前語業(yè)及彼能發(fā)五蘊為體。后數(shù)應知以前意業(yè)。及彼能發(fā)四蘊為體。但由意思能數(shù)法故。應辯圣教諸法相中。少分異名令不迷謬。頌曰。

　　善無漏名妙　　染有罪覆劣

　　善有為應習　　解脫名無上

　　論曰。善無漏法亦名為妙。勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名。諸染污法亦名有罪。是諸智者所訶厭故亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣極鄙穢故應棄舍故。準此妙劣余中已成。故頌不辯即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習。余非應習義準已成。何故無為不名應習。以不可說在相續(xù)中。數(shù)習令增及無果故。謂若有法于相續(xù)中?？蓴?shù)令生習令增長。如圣道等可名應習。無為不爾故不立應習名。然勸以涅槃置在心中者。教有情類令趣涅槃。勸令數(shù)現(xiàn)起緣涅槃善智。故作是言非謂應習。又為果故習無為無果故。不善無記非應習者。以彼體非升進法故。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常超眾法故。涅槃是善何理。應知以契經(jīng)言極安隱故。又說安隱是善義故。余法有上義準已成。即一切有為虛空非擇滅。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十四

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十五

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第五之一

　　廣辯諸業(yè)并決擇已。諸契經(jīng)中說感有處。皆言諸業(yè)能為引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業(yè)。而無功能招后有果。故于感有業(yè)應非因。業(yè)獨為因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業(yè)獨能感。故緣起教初說隨眠。此復何因隨眠有幾。頌曰。

　　隨眠諸有本　　此差別有六

　　謂貪嗔亦慢　　無明見及疑

　　論曰。由此隨眠是諸有本。故業(yè)離此無感有能。何故隨眠能為有本。諸煩惱現(xiàn)起為十六事故。一堅固根本令得堅牢。對治遠故煩惱根本謂煩惱得。二生依粗重能辯所依中無堪任性故。三建立相續(xù)能數(shù)令余連續(xù)起故。四修治自田令所依止順彼住故。五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發(fā)智所。厭訶身語意業(yè)故。七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。九能發(fā)業(yè)有發(fā)起能招后有業(yè)故。十攝自資糧能數(shù)數(shù)攝。起非理作意故。十一迷于所緣能害自身正覺慧故。十二殖眾苦種能生一切生死苦故。十三將導識流于后有所緣能引發(fā)識故。十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣系縛義令不能越自界自地。以能長養(yǎng)染污界故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能雖離染者亦造善業(yè)。而無勢力能招后有。是故智者應勤精進。思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。此有為緣此無為緣。此云何起云何隨增。此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。此由永害助伴故斷。此由清凈相續(xù)故斷。此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。此有非愛異熟此全無異熟。此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不斷。此體雖已斷而所緣故縛。此于定地無容得有。此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。此能等起身語二業(yè)。此能斷善根此能續(xù)善根。此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。此一品斷或九品斷此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。此于彼位容有現(xiàn)行。此雖未斷而不現(xiàn)行。此唯在欲界斷此亦在上界斷。有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。以如是等眾多義門應善思擇。諸隨眠相如是。善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。亦能為他無倒顯說。自他相續(xù)善品更生。能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他。應于隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。經(jīng)主于此作如是釋。頌說亦言意顯慢等亦由貪力于境隨增。謂契經(jīng)言因愛生恚。如嗔由貪力于境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理非文意故。謂此本為標數(shù)列名。不明此因彼于境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂嗔如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與嗔行相不同是故別立。如是慢等。行相雖同余義有殊故亦別立。及聲為顯釋據(jù)相違?；蝻@總攝隨眠類盡。若諸隨眠數(shù)唯有六。何緣經(jīng)說有七隨眠。頌曰。

　　六由貪異七　　有貪上二界

　　于內(nèi)門轉(zhuǎn)故　　為遮解脫想

　　論曰。即前所說六隨眠中。分貪為二故經(jīng)說七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋為欲貪。體即是隨眠為是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。經(jīng)主于此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現(xiàn)行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。今詳彼釋于理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染污法為煩惱體理不成故。不可說為睡隨眠體。故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。離諸煩惱無別有物。則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。又彼所執(zhí)煩惱功能。若是煩惱以生為性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生為性。如是生性豈非別物。又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。亦非余性而說是生。此極希有無體而許。是現(xiàn)在故非無體法。可得說言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。今應責彼無別物言。為離覺時諸纏自體。為離睡位所依自體。為離異二第三聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。又此離彼無別體故。又離相應不相應外。應別有一違二法生。然此第三必不可得。故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。相應非不相應。此言誠實都無體故。后不應說差別功能。從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。又彼此中據(jù)何別理。唯執(zhí)煩惱不現(xiàn)行位種子隨逐說名隨眠非余法種亦立斯號。如彼所執(zhí)亦有心等差別功能。從心等生能生心等名為種子。何不亦說心等隨眠。上座此中立多因證。謂隨眠者。是諸有情相續(xù)所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。由遍知彼息眾苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀為病性故。如是所立皆非證因。許有情身中具五蘊類故?；蚯冶嗽S有業(yè)類故。心等功能不由功力亦恒隨故。契經(jīng)中言遍知諸法息眾苦故。若觀現(xiàn)行纏過失者。彼最能速依對治故。經(jīng)言有智應常觀察五種取蘊為病性故。誰有鑒者于彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體于自相續(xù)既恒隨逐何非現(xiàn)行。以現(xiàn)行名目現(xiàn)在故。由此經(jīng)主惡立隨眠。又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。亦不相似以我宗言念種子者。即于證智后初重緣實念。從先證智俱起念生能生后時憶智俱念。此顯即念前后相引為能赴感差別功能。彼自體俱生無別實煩惱。從前纏起能生后纏可名隨眠。煩惱種子故喻于法相去極遙。由此應知彼第二喻。于所況法亦無證能。謂芽等中有實色等。從前果位實色等生生后果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續(xù)因果俱時。有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。于自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。猶如芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米臍宗豈得引來摸托圣旨惡說法者妄所執(zhí)故。況經(jīng)主論劣甚彼宗。謂彼宗中許有別法說名為行是智果因。然經(jīng)主宗無別實物名為種子。如何說是煩惱果因故為甚劣。上座于此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。謂諸煩惱現(xiàn)起名纏以能現(xiàn)前縛相續(xù)故。煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。以契經(jīng)說幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類于多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非于多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說纏及隨眠由此故知?，F(xiàn)起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何為體。若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故?；虼送ㄓ盟奶N為體功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經(jīng)主義。再詳仍有粗過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。便作是斥此不應理。復辨因言曾無說故。又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。以契經(jīng)說并隨眠斷故非無實體。法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何為隨眠性。而說遣纏位并隨眠斷耶。非經(jīng)部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。隨眠聲故隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經(jīng)說。有色隨眠。若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦為善。又彼所釋前后相違。許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠。后釋經(jīng)言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。是故應舍隨眠異纏俱非理因如后當辯。今引違彼前所引經(jīng)。謂有經(jīng)言汝今何故喬答摩所修梵行耶。為求斷故。求斷何法。斷貪嗔癡及三結(jié)等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者。是隨眠得非目隨眠。不爾二經(jīng)應相違害。曾無說故已顯非理。非經(jīng)部宗經(jīng)有斷義心相應故。去來無故非隨眠斷故纏后不生名斷經(jīng)說并斷言顯二俱時斷故。又此經(jīng)說纏勝隨眠。先說遣纏并隨眠故。不爾應說隨眠并纏。若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名為斷。或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷?；驊S眠斷纏方不生。非于未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故此亦非善。若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。學心是學諸欲貪纏非學無學。如何可說若彼隨眠以彼為體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。以欲貪為體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊為體。功能隨逐心心所故亦不應理。欲貪隨眠體無差別。執(zhí)差別法以為自體。非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。即說名為欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。拘枳羅鳥其色如何。答言。鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。寧說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。若作是言心所自體異類行相則不相應所許。隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應。非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之。彼宗所執(zhí)多分無有實體可記。欲于佛教求正解者。不應習近如是論師。以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。彼論所說多不定故。前后義文互相違故。不任詰故。越圣教故。對法諸師咸作是說。欲貪等體即是隨眠。如契經(jīng)言。若觸樂受便生欣悅。慶慰耽著堅執(zhí)而住。即于樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說欣悅等。經(jīng)主此中作如是釋。經(jīng)但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。于何時有。于彼睡時?；蚣儆谝蛄㈦S眠想。此釋非理。爾時隨眠說現(xiàn)有聲理不成故。謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現(xiàn)有。即于樂受有貪隨眠言顯樂受中現(xiàn)有隨眠故。又隨眠自體應不可知故。謂經(jīng)所說有隨眠聲若有性俱。若即有性于無體法理俱不成。無非有俱及有性故。又經(jīng)但說有隨眠言。寧知非爾時于余時方有。有謂有體。是現(xiàn)有義。如契經(jīng)說。于諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。又如經(jīng)說。有諸有情于可愛境有欲有貪。乃至廣說。豈亦執(zhí)此有及縛言。非于爾時余時有縛。又如經(jīng)說。此無故彼無。豈亦可言是余時無義。故經(jīng)主釋定為非理。由此已遣于因假立。謂經(jīng)但說有隨眠言。寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應于有立非有名。故知隨眠即欲貪等。于自相續(xù)隨增眠故。然我今釋大母經(jīng)中欲貪隨眠即欲貪體。非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。此說起得非顯得體。又即彼經(jīng)言并隨眠斷者。顯欲貪纏無余盡義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經(jīng)說。于此所生無量種類惡不善法。無余永滅并隨縛斷。此意亦顯并隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。不覺不思有隨眠故。謂契經(jīng)說。不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。謂圣道起與心相應。若斷與心相應煩惱。則應圣道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。謂執(zhí)隨眠心相應者。異生有學善無記心現(xiàn)在前時應無煩惱。然非所許。故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經(jīng)部非預我宗。我宗許去來有實體故。謂雖現(xiàn)在不覺不思。而為去來覺思所引。諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。于相續(xù)中恒現(xiàn)起得隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。如汝宗圣者現(xiàn)起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。我宗有學起圣道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執(zhí)此不相應以能為因生諸纏故。此不應理。曾無說故。佛說煩惱但以無明相不律儀。非理作意邪分別等為因故生。不說隨眠為因故起。然分別論及經(jīng)部師妄執(zhí)隨眠為纏因性。又此所計有太過失。謂若隨眠為纏因故。執(zhí)隨眠體是不相應。經(jīng)說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。此不許然彼云何爾。又隨眠體若許相應?？赡転槔p隨眠因性。非余妄計不相應者。以契經(jīng)說。諸有苾芻。于彼彼事中。若多起尋伺。由此由此心便沉著。又如是理世現(xiàn)可知。以下欲貪先數(shù)現(xiàn)起。后便數(shù)起上品欲貪。又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。若遇境界纏起應同。以現(xiàn)生因無差別故。既不許爾。故執(zhí)隨眠與纏為因。定為橫計。然隨眠體定是相應。以經(jīng)說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經(jīng)中說。若觸樂受生歡悅等。即于樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。又經(jīng)說隨眠映蔽心等。故謂契經(jīng)說貪映蔽心。由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。應一切時造諸惡行。又契經(jīng)說。心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心?；驊闳?。若謂所引皆是諸纏。此中并無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠。以于此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執(zhí)為纏者。如契經(jīng)說。無明為因生貪嗔癡。亦應執(zhí)纏為因生纏。非隨眠力。是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應。彼與善心為相違不。若相違者。則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。然經(jīng)說染惱。如契經(jīng)說。貪染惱心令不解脫。無明染慧令不清凈。若謂貪染惱非貪隨眠。以何理為因證知如是。如貪染為性能染惱心。如是貪隨眠亦染為性。如何不說能染惱心。又如愛結(jié)體即是愛能染惱心。應貪隨眠體即是貪亦能染惱?；虮藨娌顒e因緣。由何愛結(jié)是相應性。貪隨眠體是不相應。佛觀有情意樂差別。于諸煩惱立種種名。如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結(jié)等種種名。于一欲貪差別名內(nèi)。若隨眠體是不相應。執(zhí)是欲貪之隨眠者。則欲漏等應不相應。亦應執(zhí)為欲之漏等。若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。等是欲貪名差別故。由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱。以契經(jīng)說貪染惱心令不解脫。故不可執(zhí)隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。故隨眠體定是相應。經(jīng)主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。非不相應。后即斥言。此皆非證。許隨眠體是不相應。不許隨眠為上三事。但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。體雖恒有不障善心。此亦不然。隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執(zhí)隨眠體是不相應可少有用。彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來。執(zhí)有隨眠非相應法。如是所執(zhí)極為無用。如彼論言。諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有欲貪隨眠非欲貪纏。謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執(zhí)。以經(jīng)論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者。如契經(jīng)說。有色隨眠。此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。則隨眠體非唯可執(zhí)。通相應性及不相應。亦應執(zhí)通有色無色。有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。諸圣教中幽隱文義。諸邪執(zhí)類不能如實設難彈斥信有得宗。執(zhí)不相應隨眠論者。常為無量過難所隨。不能釋通圣教文義。而固方便背正執(zhí)邪。未審蘊何在心故爾。何勞征問。以諸世間得及前因無始皆等。而現(xiàn)見有唯貪猛利。廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。應由別有不相應隨眠此亦不然。若信實有去來二世。雖不別立不相應行名為隨眠。貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發(fā)。令其引果勢力別故。且止廣諍。如契經(jīng)言。有貪隨眠此何為體色無色愛。佛說有貪此名何因唯于彼立彼貪。多托內(nèi)門轉(zhuǎn)故。謂欲界貪多于欲境外門而轉(zhuǎn)。不名有貪。上二界貪多于定境內(nèi)門而轉(zhuǎn)。故名有貪。又由有人于色無色起解脫想。為遮彼故。謂上二界有求解脫。妄想為先得生于彼。故有計彼為真解脫。佛為遮其真解脫想。故于上界立以有名。貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。于一切有不應希求。經(jīng)主于斯復作是釋。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著。故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說上二界貪多于定境內(nèi)門而轉(zhuǎn)。又說有人于色無色生身有境起解脫想。則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經(jīng)主釋。義不異前。但構(gòu)浮詞似有少異。上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通三界。自興疑問。豈不有貪。有論說言。唯上二界都無圣教。于色無色偏說有聲。故難依信。然于處處諸圣教中。皆以有聲通說三界。豈不于境亦說有聲。欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉(zhuǎn)有異故。謂諸欲貪于外門轉(zhuǎn)。內(nèi)門轉(zhuǎn)者說名有貪。又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。又必損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續(xù)。我愛隨逐恒無斷故。上座于斯極為惡立隨眠差別。以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色。總說一切緣色界貪。如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經(jīng)亦說。若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。是欲貪相。故執(zhí)有貪通三界者。非為善執(zhí)。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何。有聲或說一界少分二界少分三界少分。如七有經(jīng)極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。通攝一切欲界貪盡。余二界愛總名有貪。立名因緣。如先已辨。若唯緣內(nèi)貪名有貪。則色界中色聲觸愛。非緣內(nèi)起應非有貪。則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。以契經(jīng)中說業(yè)有中有。故如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界系貪。皆以欲貪隨眠聲說?；蛴谟骋嗾f有聲。欲貪隨眠別說無用。言轉(zhuǎn)異故。理亦不然。說多分言容可爾故。謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。轉(zhuǎn)色無色愛多于內(nèi)門。非執(zhí)欲貪。唯緣外起。唯緣內(nèi)起。方名有貪?？烧f二貪轉(zhuǎn)異故別?；虮藨S色無色貪一向無緣外門轉(zhuǎn)者。又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故?；蛑T耽有即是耽境。諸有亦為境界攝故。由此所言。又如耽境與耽有異。非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治為別為通。若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。謂色聲等諸境界貪。制伏對治各有異故。若謂此言約通對治。此二對治有異有同。如何定言對治有異。或色無色二界中貪治有不同。應亦分二。又言損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續(xù)。我愛隨逐恒無斷者。此言極與圣教理違。唯不現(xiàn)行名為損伏。若欲界系緣生身貪。亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現(xiàn)行。彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪嗔。外仙方能入色無色。若謂現(xiàn)起欲境貪嗔。能障外仙入色無色。非欲界系緣生身貪。能障外仙此有何理。厭下身境方生上故。雖彼復言。豈不乃至阿羅漢向住欲界者。于欲界身有我慢愛必無是事?；蚝尾辉S阿羅漢果亦有是事。若離欲界染不斷欲界貪。離有頂染時亦應無斷理。由彼于此非對治故?；驊磺邢碌責琅c有頂染俱時斷滅。修前治道便為無用?；驊f彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由安隱經(jīng)。不爾。不了彼經(jīng)義故。謂彼具壽已見諦理。依修所斷欲界所系我愛我慢。故作是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現(xiàn)起。然猶未永斷。未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。謂彼經(jīng)說。佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。于出觀位作如是言。我色等中乃至廣說佛為說法。經(jīng)但言成阿羅漢果。不言余故。此不成證。彼契經(jīng)中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經(jīng)等說。非諸圣者作是尋思。我我似何。乃至廣說。世尊方便開悟其心。經(jīng)但言成阿羅漢果。謂經(jīng)說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。非說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。此亦應然?；虮似踅?jīng)約取蘊類作如是說。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。況言此二恒隨現(xiàn)行。是故有貪唯色無色非于欲界。其理極成。既說有貪在上二界。義準欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十五

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十六