菩薩戒本疏

　　新羅 義寂述

　　重刻菩薩戒本疏序

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規(guī)。七眾入位之要門也。以故注疏節(jié)分殆十有余家。今之存者唯法藏天臺(tái)明曠太賢也已。余皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學(xué)士不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已亡也。予嘗就洛東禪林經(jīng)藏偶拜遺帙。世淹蠹滅不少。傳數(shù)寫脫亦伙焉。訪全本于遐邇。無敢報(bào)之者。嘆息星霜于此。城北有宏源法師者。久傳此疏秘為家寶。一時(shí)讀予之蠹本為補(bǔ)遺文。于茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本來曰。子幸補(bǔ)之。我其壽梓。予喜廣厥傳遂加修補(bǔ)也。密嚴(yán)辨律師尋播旁訓(xùn)。參訂諸本以與剞劂氏書成乞序。予隨喜之余忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾流通無壅遠(yuǎn)傳龍華云爾。

　　　　旹

　　貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟子沙門洞空欽識(shí)雙丘知足庵

　　菩薩戒本疏卷上

　　　　新羅沙門義寂述

　　夫戒德之本道之所由生。所以興覺種紹隆正法。絕長流登彼岸。抍濟(jì)含識(shí)者。罔弗由茲矣。故如來先在道樹。初制菩薩波羅提木叉。寔乃寂累脫縛之基。修因證果之本。既名制止。無眾惡而不截。又稱孝順。無諸善而不集。提綱則十支無盡?？偰縿t六八靡漏。照明覺道譬乎日月。莊嚴(yán)法身喻之瓔珞。興建之功德難興顯。但此戒經(jīng)文義深隱。宜造解釋。由致難了。故先科簡略標(biāo)旨?xì)w。戒法無量要唯受隨。受則業(yè)本初暢納法在身。隨則持心后起顯緣防護(hù)。先辨受有二。初明順緣得受。后顯違緣失受。辨得有四。一簡資器。二簡師德。三受之方軌。四問答遣疑。初簡器者。要具二緣堪為受戒之器。一有感戒之善。二無障戒之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二發(fā)菩提愿。菩薩地云。住無種姓補(bǔ)特伽羅無種姓。故雖有發(fā)心及行加行。定不堪任圓滿無上正等菩提。若不發(fā)心不修加行。雖有堪任。而不速證無上菩提。與此相違當(dāng)知速證。由此具二方得感戒。故受法中問彼二緣。有說。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期愿。三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。一于無上菩提能生深心。二能盡壽離惡知識(shí)近善知識(shí)。三能盡壽悔過隨喜勸請(qǐng)回。向增長佛道。四能盡壽隨其力能供養(yǎng)三寶。五能盡壽讀誦書寫方等正典為人解說。六能于孤獨(dú)窮苦若犯王罪。隨力救護(hù)乃至一念生悲心。七能盡壽舍于懈怠發(fā)起精進(jìn)勤求佛道。八于五塵中生煩惱時(shí)。能尋制伏。九若于無上菩提生厭退心。于小法中生貪著時(shí)。尋除滅。十能舍于一切所有不惜身命。此三即是菩薩三持。勝姓為堪任持。勝愿為行加行持。勝行為大菩提持。前所引文即此證也。故具此三方得感戒。將欲受時(shí)。義須具問難。大本中無問第三。而別法中具問三故。勝種姓者。謂具菩薩本性習(xí)成。二種種姓廣說如論。菩提心者。謂于無上果起必證得心。于一切有情起必救濟(jì)愿。于此二事發(fā)堅(jiān)固意。更無余緣奪之令轉(zhuǎn)。又察自身含性同佛。而由內(nèi)外因緣闕故。無始生死至于今身。未曾一時(shí)發(fā)勝志愿。隨緣流轉(zhuǎn)出離無日。今若一念發(fā)勇猛心。三祇雖長證必有期。悲前喜后汗流淚連。不顧身命作決定誓。生死無邊。我必?cái)?。群生無數(shù)。我必濟(jì)。愿行無量。我必修。佛果無盡。我必證。如是名為發(fā)心相也。障戒惡者不出三障。一煩惱障。二業(yè)障。三報(bào)障。煩惱障者。菩薩地云。何等名為種姓菩薩自法相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習(xí)諸煩惱故。性成猛利長時(shí)煩惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身命。是名第四。論既說此為自法障理。亦應(yīng)障受戒善也。然受法中不別問者。不決定故。非如七遮定不得戒。業(yè)障者有二種。一七逆。二十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿阇梨。六破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。七殺圣人。此七別相至文當(dāng)顯。文云。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。有云。七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經(jīng)云。遮他陀犯五逆罪為王所掉。是時(shí)驚怖即作沙門。在于他國修行十善坐禪學(xué)道。晝夜泣淚經(jīng)三十年。以五逆罪障故心不得定。于山窟中常舉聲哭?？嘣湛嘣?。當(dāng)以何心去此苦也。彼于一時(shí)將欲乞食。悲嘆下窟出詣村。時(shí)道中得一大缽。缽中見有集法悅舍苦陀羅尼。得此經(jīng)已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲淚嘆仰?？咧行蘖?xí)讀誦是經(jīng)。經(jīng)一年已始得滅罪。以業(yè)障故不能得入心。是時(shí)即洗浴修行經(jīng)七日。如童子初學(xué)慎不小使。行于七日如是慎無異。心中愁惱不知云何意。故思此陀羅尼字書。經(jīng)于數(shù)反心中忽定。時(shí)自欣悅。如人地得百千斤金人無知者。內(nèi)悅不止。修行數(shù)年。飛行無礙。睹見十方三世諸佛。故知逆罪亦得悔滅。雖有此說未為誠證。此經(jīng)直說經(jīng)力滅罪。不說得受菩薩戒。故應(yīng)更詳本。十重者。有云。十中前四既是根本性罪事同七逆?，F(xiàn)身有此悔與不悔皆悉是障。余六重者。若悔非障。不悔則障。然經(jīng)文犯十重者懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語意在后六。有云。前四業(yè)重。須悔見相便得受。無相不得戒。后六業(yè)輕。雖不懺悔亦得受也。十重須悔者。此是總語意在前四。有云?，F(xiàn)犯十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無簡別。何假曲尋。舊說如此。更有別意。至文當(dāng)顯也。報(bào)障者。地獄餓鬼及畜生中不解語者。以重苦故不相領(lǐng)。故理無得受。又人趣中北洲余類稟性頑嚚不解因果。志意劣弱無剛決心。如是等類亦為受障。而問遮中不別舉者。地獄等相顯無濫。不須問。頑嚚等者問愿中簡。又依本業(yè)經(jīng)。六趣皆得受。故彼經(jīng)云。六道眾生受得戒。但解語得戒不失。當(dāng)知地獄有輕有重。重者不得。輕亦得受。三界中欲色亡言。無色界者顯則不說。蜜亦無遮。又準(zhǔn)在家菩薩受近事戒。更有遮難。應(yīng)須問答。故受法云。是時(shí)比丘應(yīng)作是言。汝父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復(fù)應(yīng)問言。汝不曾負(fù)佛法僧物及他物耶。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問言。汝今身中將無內(nèi)外身心病耶。若言無者。復(fù)應(yīng)問言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦是戒障。故須問除簡。師德者。要具四德方堪為師授菩薩戒。一同法菩薩。簡異二乘。二已發(fā)大愿。簡未發(fā)心。三有智有力。謂于文義能解能持。四于語表義能授能開。謂言語辯了說法授人開心令解。又什法師云。具足五德應(yīng)當(dāng)為師。一堅(jiān)持凈戒。二年滿十臘。三善解律藏。四妙通禪思。五慧藏窮玄。又菩薩地云。又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所受凈戒。無凈信者。不應(yīng)從受。謂于如是所受凈戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者。慳貪弊者。有大欲者。無喜足者。不應(yīng)從受。毀凈戒者。于諸學(xué)處無恭敬者。于戒律儀有慢緩者。不應(yīng)從受。有忿恨者。多不忍者。于他違犯不堪耐者。不應(yīng)從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂。好合徒侶樂喜談?wù)?。不?yīng)從受。心散亂者。下至不能構(gòu)牛乳頃善心一緣住修習(xí)者。不應(yīng)從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩索怛攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應(yīng)從受。此文意者。遠(yuǎn)離不信及六弊障。具足凈信及六度者。方堪為師。然則受授菩薩戒者。具器為資不易。備德為師甚難。若得能所相會(huì)。受授兩俱如法。紹隆覺種扶疏道樹?？傻糜腥掌谝印Ｊ芙浞杰壜杂辛T。一顯德勸受。二對(duì)緣優(yōu)劣。三七眾總別。四大小先后。五正明受法。六校量顯勝。顯德勸受者。文云。眾生受佛戒。即入諸佛位位同大覺。已真是諸佛子。本業(yè)經(jīng)云。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。始行菩薩若男若女初發(fā)心出家欲紹菩薩位者。當(dāng)先受正法戒。戒者。是一切行功德藏根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切大惡七見六著。正法明鏡。又云。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未來現(xiàn)在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識(shí)者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人。名為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失盡未來際。又復(fù)法師能于一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。此法師其福勝造八萬四千塔。況復(fù)二人三人乃至百千。福果不可稱量。其師者。夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數(shù)中。超過三劫生死之苦。是故應(yīng)受。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。對(duì)緣優(yōu)劣者經(jīng)云。受戒有三種。一者諸佛菩薩現(xiàn)在前受得真實(shí)上品戒。二者諸佛菩薩滅度后。千里內(nèi)有先受戒菩薩者。請(qǐng)為法師教授我戒。我先禮足。應(yīng)如是語。請(qǐng)大尊者為師授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度后。千里內(nèi)無法師之時(shí)。應(yīng)在諸佛菩薩形像前胡跪合掌自誓受戒。應(yīng)如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學(xué)一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種受戒過去佛已說。未來佛當(dāng)說?，F(xiàn)在佛今說。過去諸菩薩已學(xué)。未來諸菩薩當(dāng)學(xué)?，F(xiàn)在諸菩薩今學(xué)。是諸佛正法戒。若一切佛一切菩薩不入此法戒門。得無上道果虛空平等地者。無有是處。七眾總別者。三種戒中攝善攝生道俗相多同。攝律儀戒七眾儀各異。今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一與余二總受。二與余二別受?？偸芊杰壠弑姛o別。并牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七眾。至于隨相所持各異。地持受法正就此也。若別受者七眾法異。若俗二眾受其五戒。至于隨相。又說六重二十八輕。具如善生優(yōu)婆塞經(jīng)。道中具足二眾受法。依白羯磨從十眾等。涅槃經(jīng)云。受世教戒者白四羯磨然后乃得。正就此也。下之三眾各隨其法法同聲聞。大小先后者。于中有二。一先小后大。二先大后小。若先受小后受大者。前小乘戒為舍為在。又不殺等與聲聞同。為更新得為即前戒。一云。若回心時(shí)小轉(zhuǎn)成大。故前小戒不舍而在。而不可名為小乘戒。以回心故共聲聞戒更不新增。若不共戒受時(shí)新得。二云?；匦男率軙r(shí)。雖不舍前。而由期心異更增離殺等。如受具足時(shí)。更得離殺等。先大后小者。若退大入小即失大戒。若不退大隨學(xué)小者不失前大。雖受聲聞戒。不名為小乘人也。正受方法者。依菩薩地。方軌有八。一請(qǐng)師。文云。若諸菩薩欲于如是菩薩所學(xué)三種戒藏勤修學(xué)者。或是在家或是出家。先于無上正等菩提發(fā)弘愿已。當(dāng)審訪求同法菩薩已發(fā)大愿有智有力于語表義能授能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請(qǐng)言。我今欲于善男子所或長老所或大德所。乞受菩薩凈戒。唯愿須臾不辭勞倦。哀愍聽授。二求力。文云。既作如是無倒請(qǐng)已偏袒右肩。恭敬供養(yǎng)十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾?，F(xiàn)前專念彼諸功德。三乞戒。文云。隨其所有功能因力。生殷凈心戒小凈心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據(jù)地或蹲跪坐。對(duì)佛像前作如是請(qǐng)。唯愿大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩凈戒。四長養(yǎng)凈心。文云。如是請(qǐng)已專念一境長養(yǎng)凈心。我今不久當(dāng)?shù)脽o盡無量無上功德藏。即隨思惟如是事已默然而住。五問緣。爾時(shí)有智有力菩薩于彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽?；蚍ǖ苈牎Ｈ晔瞧兴_不。彼應(yīng)答言是。發(fā)菩提愿未。應(yīng)答言已發(fā)。六正受。自此已后應(yīng)作是言。汝如是名善男子戒法弟。欲于我所受諸菩薩一切學(xué)處受諸菩薩一切凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學(xué)處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當(dāng)具。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今具。于是學(xué)處于是凈戒。過去一切菩薩已學(xué)。未來一切菩薩當(dāng)學(xué)?，F(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。汝能受不。答言能受。授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第三授凈戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受凈戒已。七啟白請(qǐng)證。廣如彼文。八禮退。文云。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養(yǎng)。普于十方無邊際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌眾師非一。且依地持。略述如是。諸說有不同。當(dāng)尋諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。于余一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之所發(fā)起。普能對(duì)治于一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數(shù)計(jì)算喻鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德。問答遣疑者。問聲聞受法中不問種姓與愿。何故此中問此二事。答別解脫戒三乘通受。受法雖一隨愿通成。由是不應(yīng)偏問一姓。亦不應(yīng)總問有三姓不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問愿亦廢。但使無遮難。通望三乘。得后隨修行各成果故。問三障皆障戒云何偏問業(yè)。答夫問難者必兼兩義。一決定為障。二相中有濫。業(yè)中七逆具斯兩義。一定為障。其過重故。二相有濫。無別標(biāo)故。四隨煩惱非定為障。地獄等無濫。相別可識(shí)故?；髨?bào)不須問也。問具四五德方堪為師。何故經(jīng)許夫婦互師。答受在家戒或可如經(jīng)。出家五眾必須具德。問有人言。必先受聲聞戒后受菩薩戒。是義云何。答未必然也。何容菩薩必先起小心然后入大乘。然經(jīng)說云。若言不受優(yōu)婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級(jí)得第二級(jí)。無有是處者。要由律儀為依止故。方得后二。故作是說。自余問答不復(fù)更顯。違緣失受者。菩薩地云。略由二緣舍諸菩薩凈戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大愿。二者現(xiàn)行上品纏犯他勝處法。決擇分云。又舍因緣略有四種。一者決定發(fā)起受心不同分心。二者若于有所識(shí)別大丈夫前。故意發(fā)起棄舍語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏?？倓e毀犯隨順?biāo)姆N他所勝法。由此因緣當(dāng)知棄舍菩薩律儀。若有還得清凈受心。復(fù)應(yīng)還受。問二四舍緣得相攝不。答。一云。得相攝。數(shù)有開合體無別故。四中前二分二中初。后二類于二中第二。是故二四得互相攝。有云。不然。不同分心可得攝初緣。發(fā)言棄舍云何初緣收。對(duì)人棄舍時(shí)未必退愿故。謂有先受苾芻等戒復(fù)遇因緣舍。作勤策等時(shí)。雖不棄舍菩提大愿。而得棄舍先所受故。若不爾者。既舍愿時(shí)已得舍戒。何須對(duì)人發(fā)棄舍言。設(shè)便退愿時(shí)即發(fā)言棄舍。則不應(yīng)別分為二緣。又四中第四應(yīng)攝二中后。同說增上纏毀犯他勝故。四中第三不得增上。云何得攝二中后緣。又何者是他勝。何者順?biāo)麆?。而言第二攝后二耶。若言第三犯他勝者即本地說四種他勝。第四毀犯順?biāo)麆僬呒词刂星傲卣?。本地中云。四種他勝要上纏犯方得舍戒。云何第三緣唯云總別犯。故知四中三非二緣所收。若爾何者是。謂犯殺等前四重時(shí)。不待上纏隨犯皆舍。若犯后四或后六時(shí)。要起上纏方得舍戒。后四或六非性重。故唯于菩薩名重。非余。前四反前。故于一切名重。后四或六雖非性重。順性重故名隨他勝。問如上所引。本業(yè)經(jīng)云。菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失。盡未來際。何故論云二四緣舍。此說豈不達(dá)經(jīng)言耶。答約義各別。故不相違。是義云何。言失戒者。舍要期思所薰種上運(yùn)運(yùn)增上防攝功能。若論種體。一薰永在。若言功能?；蜻`緣失。以體從功故論言舍戒。以能從體故經(jīng)云不失。故彼經(jīng)云。一切菩薩凡圣戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五緣應(yīng)不失。答據(jù)體實(shí)應(yīng)然。但佛為彼聲聞教中。多就功能說戒是色。是故不說永在不失。聲聞所受五緣舍者。一命終舍。二二形舍。三斷善根舍。四作法舍。五犯重舍。菩薩所受期盡未來際。是故無有命終時(shí)舍。二形亦許受菩薩戒。是故無有二形生舍。起不同心便失戒。故不待斷善方舍。辨受體訖。又次明隨行。隨行有二。若上品人從初受后乃至菩提。一向?qū)＞珶o有毀犯。若中下人隨緣戒犯。而憶本受犯已還凈。此二皆得名隨學(xué)戒。總說雖然。于中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。如經(jīng)中說。成就尸羅善能防護(hù)別解脫律儀。軌則所行皆悉圓滿。見微細(xì)罪生大怖畏。于諸學(xué)處善能受學(xué)。成就尸羅者。能護(hù)凈尸羅故。謂受持凈戒相應(yīng)無缺。故名成就尸羅。善能防護(hù)別解脫律儀者。能善護(hù)持出離尸羅故。謂為求解脫別別防護(hù)所有律儀故名別解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌則所行皆悉圓滿者。具凈尸羅難為毀責(zé)故。軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責(zé)故。所行圓滿者。遠(yuǎn)離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五。謂倡令家淫女家酤酒家王家旃荼羅羯恥那家。見微細(xì)罪生大怖畏者。勇猛恭敬所學(xué)尸羅故。于遮罪中勇猛恭敬修學(xué)護(hù)持。猶如性罪。是名見微細(xì)罪生大怖畏。于諸學(xué)處善能受學(xué)者。圓滿受學(xué)所學(xué)尸羅故。謂具足圓滿受學(xué)學(xué)處。是名于諸學(xué)所善能受學(xué)。攝善法戒隨學(xué)相者。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習(xí)時(shí)。略于六心應(yīng)善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中所有輕心無勝解心及陵蔑心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆弊心。若住勇猛增上精進(jìn)身疲心倦映弊其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談?wù)摰日想S逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中應(yīng)正觀察。我于如是六種心中。為有隨一現(xiàn)前耶。為無有耶。于前三心。菩薩一向不應(yīng)生起。設(shè)已生起。不應(yīng)忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切皆名有罪。勤勞倦心現(xiàn)在前時(shí)。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱當(dāng)于善法多修習(xí)者。當(dāng)知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習(xí)如是善法。令我現(xiàn)在安住此苦。若如是者。當(dāng)知有罪。病隨行心現(xiàn)在前時(shí)。于此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復(fù)忍受。而無有罪。障隨行心現(xiàn)在前時(shí)。若不隨欲墮在其中?；蛴^此中有大義利。雖復(fù)忍受。而無有罪。若隨所欲故入其中?；蛴^是中無有義利?；蛏倭x利而故忍受。當(dāng)知有罪。如是六心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心雖復(fù)忍受一向無罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是無罪。攝眾生戒隨學(xué)相者。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習(xí)時(shí)。當(dāng)正觀察六處支攝行。所謂自他財(cái)衰財(cái)盛法衰法盛是名六處。言財(cái)衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當(dāng)知財(cái)盛。言法衰者。謂越所學(xué)于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有聽聞?wù)嫌兴嘉┱?。設(shè)得聞思尋復(fù)忘失。于所未證修所成善而未能證。設(shè)證還退。與此相違當(dāng)知法盛。此中菩薩作自法衰令他財(cái)盛。此不應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。此中義者。越學(xué)所攝及能隨順越學(xué)所攝?；蛴谧C法退失所攝。當(dāng)知法衰。又諸菩薩作自財(cái)衰令他財(cái)盛。若此財(cái)盛不引法衰。此則應(yīng)為。若引法衰。此不應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財(cái)盛令他財(cái)盛。此則應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛令他財(cái)盛。此則應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪(此中律儀文鈔對(duì)法。余二戒文鈔瑜伽七十五卷)。又七十五云。若有于此三種所受菩薩戒中隨有所闕。當(dāng)知非護(hù)當(dāng)言不護(hù)。菩薩律儀不當(dāng)言護(hù)。此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤修護(hù)。亦能精勤守護(hù)余二。若有于此不能守護(hù)。亦于余二不能守護(hù)。是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀并隨略說。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒之自性即表無表。三業(yè)為體。不同聲聞唯制七支。三業(yè)十支戒各有表無表。廣辨業(yè)相當(dāng)詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。余教出沒如理應(yīng)尋。過事重者。制為重戒。反上為輕。問此經(jīng)中既說十重。何故善生唯辨前六。菩薩地中唯說后四。答此經(jīng)中通就七眾共所持。故具說十重。善生別約在家二眾。故唯前六判為重戒。酤酒說過于在家眾罪偏重故。故性重上增二為六。后四于俗過微輕。故于在家眾不制為重。準(zhǔn)此后四于出家眾其過遍重。五六于道其過還輕。是故地持遍說后四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重。后之四事唯菩薩重。于聲聞中不制重。故唯出家重。于在家或不說重。故有二不共義。故地論遍說。又可佛鑒物機(jī)教非一途。當(dāng)隨器學(xué)。不當(dāng)須會(huì)。方等二十四戒當(dāng)更勘之。體相粗爾。

　　大乘菩薩戒本　次釋題者。為顯宗趣故題略名。為顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本者。若具存本名。應(yīng)云梵網(wǎng)經(jīng)盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒心地品第十。后人為單存戒本故。改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大本梵網(wǎng)經(jīng)此地未翻。若翻應(yīng)有一百二十卷六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。融公筆受。凡上下二卷。上卷說菩薩階位。下卷明菩薩戒法。所以大本名梵網(wǎng)經(jīng)者。梵網(wǎng)謂梵王網(wǎng)。如因陀羅網(wǎng)。其義相似佛觀法門。隨機(jī)無量其理一統(tǒng)。如梵王網(wǎng)孔雖無量其網(wǎng)唯一。故從喻事名梵網(wǎng)也。此是一部通名。若就戒本釋梵網(wǎng)者。如梵王網(wǎng)孔多網(wǎng)一。法王戒法當(dāng)知亦爾。雖復(fù)隨事輕重多條。清凈尸羅終歸一道。是故從喻名曰梵網(wǎng)。又戒為梵行。亦是法網(wǎng)。故云梵網(wǎng)。如云天網(wǎng)恢恢疏而不漏。戒法亦爾。攝諸眾生不漏生死故。經(jīng)說云。張大教網(wǎng)亙生死流。漉人天龍置涅槃岸。蓋斯謂也。盧舍那佛說者。標(biāo)教主也。盧舍那此云凈滿。障垢無不凈。眾德無不滿。故云凈滿也。上卷心地舍那自說。今此戒本釋迦所說。推功在本故云彼說。菩薩十重四十八輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制菩薩。簡通取別故標(biāo)菩薩。十事根本。犯失戒。故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱。孝順制止故稱為戒。所言大乘菩薩戒本者。今此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經(jīng)為戒行本也。又此戒行是菩提本。如經(jīng)云。戒此無上菩提本。應(yīng)當(dāng)一心持凈戒。又此略說為廣本也。

　　次隨文釋者。此經(jīng)既是抄出無如是等三分。然就文中不無序等。從初至皆名第一清凈者為序說。佛告諸佛子至是四十八輕戒三世菩薩已當(dāng)今誦為正說。余殘為流通。

　　初序中有二。初偈頌為勸信序。余長行文為結(jié)戒序。所以就二為序者。本業(yè)經(jīng)云。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。信戒為入住之本故就之為序也。又信為受戒之本故先序信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十一行半。分為二意。初五行頌序教主本末。后六行半贊戒法勸受。初中復(fù)二。初二行半序現(xiàn)身本末。后二行半顯說教本末。序現(xiàn)身本末中。初二句顯臺(tái)中之本體。次二句顯華上之應(yīng)身。次一頌顯樹下之化形。次半頌覆結(jié)本末。問此三重身于三身中當(dāng)云何配。答異說云云。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受用身。所以知然。上卷云。吾百阿僧祇劫中修行心地得成盧舍那。故知通自受用。為千釋迦所將微塵菩薩眾說心地法。故知亦兼是他受用。此則對(duì)登地機(jī)所現(xiàn)身也。華上千釋迦者。是凈土中變化身也。所以知然。以華為器者非穢土相故。又無性攝論云。變化身百俱昵國各為主者。此是穢土中八相化身。即此所說百億釋迦。故知華上所現(xiàn)身者。非穢土中所現(xiàn)化身。又此偈中對(duì)新學(xué)云。是盧舍那誦我亦如是誦。故知非是對(duì)地上穢。此則應(yīng)是對(duì)彼三賢菩薩所現(xiàn)身也。次百億釋迦者。即是穢土四天下中。為彼凡夫二乘及初發(fā)心菩薩所現(xiàn)身也。有人解云。十地經(jīng)說。二地菩薩于一念間入千世界得見千佛。戒是二地之別行故。是故對(duì)彼二地菩薩現(xiàn)千佛身。二地菩薩正對(duì)千身之本盧舍那佛。其千釋迦即一念間所現(xiàn)化身?；虍?dāng)如是。于理無爽。

　　我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)　我今盧舍那者。此是誰言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身故云為我。時(shí)非曾當(dāng)正在今也。方坐者猶正坐也。蓮華臺(tái)者。即蓮華中蓮實(shí)所附處也。其量周圍千三千界。此是座量非國土量。華嚴(yán)所說蓮華藏世界者。即是所統(tǒng)之世界也。上有十二佛國土七世界性。九方亦爾。是盧舍那常轉(zhuǎn)法輪處。

　　周匝千華上復(fù)現(xiàn)千釋迦　周匝千華上復(fù)現(xiàn)千釋迦者。謂盧舍那所坐蓮華臺(tái)。以千葉華周匝圍繞。其一一華量等百億。于茲華上現(xiàn)千釋迦。

　　一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時(shí)成佛道　一華百億國一國一釋迦者。謂千華中一一華葉各有百億四洲國土。億者即是俱胝數(shù)也。百俱胝國為三千界。十百為千。十千為萬。十萬為落叉。十落叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者。單千為小千。千小千為中千。中千即當(dāng)一度洛叉。千中千為大千。大千即當(dāng)百俱昵也。然新譯者億當(dāng)洛叉。此是十萬為億數(shù)也。舊譯論中億當(dāng)俱昵。此是千萬為億數(shù)也。若小乘說。一三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有金剛座實(shí)身成道。余天下中無金剛座。非成道處。唯遣化身度可度耳。今大乘說。三千界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛座。百億釋迦各為主?；藝屽妊浴Ｎ沂潜旧?。余皆我化。余國釋迦皆如是言。然則就末論本。百億皆互為本。就本論末。皆是舍那化也。

　　如是千百億盧舍那本身　如是千百億者。謂千個(gè)百億故云千百億。非是雙牒千及百億。下千百億皆如是釋。盧舍那本身者示其本也。上卷經(jīng)云。我已百阿僧祇劫修行心地。以之為因初舍凡夫。成等正覺號(hào)為盧舍那。住蓮華臺(tái)藏世界海。其臺(tái)周遍有千葉。一葉一世界。為千世界我化為千釋迦。據(jù)千世界復(fù)就一葉世界。復(fù)有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。各說汝所聞菩提薩埵心地。其余九百九十九釋迦各各現(xiàn)百億釋迦。亦復(fù)如是。千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾為本原名為盧舍那佛。

　　千百億釋迦各接微塵眾俱來至我所聽我誦佛戒甘露門則開是時(shí)千百億還至本道場(chǎng)各坐菩提樹誦我本師戒十重四十八　說教本末中。初五句顯本身說。即千釋迦為百億釋迦所將眾說。次五句示末身說。即百億釋迦為時(shí)眾說。甘露門則開者。涅槃之法一餐永存故云甘露。由戒能入故稱為門。今說故則開也。還至本道場(chǎng)者。百億國土各是當(dāng)分化境。故名本道場(chǎng)。本師戒者。諸佛以戒為本師。

　　戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學(xué)菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉(zhuǎn)授諸菩薩。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。汝是當(dāng)成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應(yīng)攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦　贊戒勸受中。初一行贊戒德。后五行半勸信受。贊中如明日者。喻律儀戒。能破闇惡猶日光故。如明月者喻攝生戒。大悲攝物同月愛故。如瓔珞珠者喻攝善戒。莊嚴(yán)法身如寶珠故。成正覺者。由三種戒成三佛果。謂律儀戒成斷德法身。攝善法戒成智德應(yīng)身。攝眾生戒成恩德化身。勸受中初二頌一句就戒教勸誦持。后三頌一句就戒行勸攝受。初中復(fù)二。初一頌二句勸受持。次三句勸諦聽。次戒行中復(fù)二。初二頌三句勸信攝。后二句勸敬聽。常作如是信戒品已具足者。謂心常作如上二信即能堪任為受器。故云戒品已具足也。一切有心者皆應(yīng)攝佛戒者。謂一切眾生有成佛信心。皆應(yīng)攝受諸佛戒也。即入諸佛位者。依占察經(jīng)。佛位有四。一者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法不生不滅清凈平等。無可愿求故。二者解滿法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來業(yè)無造無作。于生死涅槃不起二想心無所悕故。三者證滿法故作佛。所謂依凈心地。以得無分別寂靜法智及不思議自然之業(yè)。無求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地。能除一切障無明夢(mèng)盡故。今受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿佛位者言入佛位?？种^已成佛故。云位同大覺已真是諸佛子。勸信序訖。

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結(jié)菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止佛即口放無量光明是時(shí)百萬億大眾諸菩薩十八梵六欲天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒　結(jié)戒序中有二。一經(jīng)家序。二佛自序。經(jīng)家序中有三。一序結(jié)戒。二序放光。三序眾集。序結(jié)戒中初結(jié)菩薩婆羅提木叉者。若聲聞戒十二年后隨事漸制。菩薩不爾。初在樹下一時(shí)制。所以然者。聲聞根劣。無事預(yù)制則譏謗。故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝聞即隨行。無有厭譏。不待犯緣即頓制也。依十地論。成道初七日或自受法樂思惟因緣。故未起說。第二七后方興言說。今言初結(jié)者。應(yīng)是第二七日中也。孝順已下略釋所結(jié)戒之名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此云別解脫戒。對(duì)法論云。為求解脫別別防護(hù)所有律儀。故名別解脫律儀。由律儀能速出離生死苦故。此則別防之。戒能得解脫之果。故從果稱名別解脫。又得戒時(shí)別別解脫三業(yè)之縛。故云別解脫。此別解脫戒若聲聞所受唯有制止義。能防非故而無孝順義。不求攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順父母者生育世形故。孝順師僧者長養(yǎng)法身故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本故。略舉四處明孝順也。即口放下明放光將說戒法現(xiàn)表瑞也。是時(shí)百萬億大眾下明集眾也。

　　佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發(fā)心菩薩亦誦。乃至十發(fā)趣十長養(yǎng)十金剛十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光光非青黃赤白黑。非色非心非有非無非因果法。是諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應(yīng)受持應(yīng)讀誦善學(xué)。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黃門淫男淫女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清凈者　佛自序中亦有三。一告誦戒法。二釋光因緣。三勸受持等。初告誦中半月自誦者。雖果德圓滿而不忘因詮。雖一切時(shí)誦為新學(xué)。故言半月誦。發(fā)心菩薩者謂十信也。十發(fā)趣者謂十解。亦名十住。亦名習(xí)種姓。其十名者。謂舍戒忍進(jìn)定慧愿護(hù)喜頂心也。此十種法初始發(fā)心趣入大乘故云發(fā)趣。十長養(yǎng)者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂慈悲喜舍施好語益因定慧心也。此十習(xí)已成性長養(yǎng)圣胎故云長養(yǎng)。十金剛者謂十回向。亦名道種姓。方便行就不可俎壞故云金剛。其十名者。謂信念回向達(dá)圓直不退大乘無想慧不壞心也。十地者亦名圣種姓。十名。謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿足地。體性佛吼地。體性華嚴(yán)地。體性入佛境界地。廣說行相如上卷經(jīng)。是故戒光下釋光因緣。有緣非無因者。謂外有時(shí)眾感法勝緣。內(nèi)有如來大悲本因。方得現(xiàn)瑞表所說法故。光光者所放光明有多重也。非青黃赤白黑者。以末即本故非五色。非色心者。非礙緣故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之本也。菩薩之根本者成因之本也。大眾諸佛子根本者。別舉時(shí)眾也。次勸受持等。應(yīng)受者從師初受也。應(yīng)持者受后護(hù)持也。應(yīng)誦者誦文句也。善學(xué)者學(xué)義意也。若受已下廣釋受義。余三存略。以初兼后故。國王等者俗等貴族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦兼下三眾。十八梵者色界天也。何者十八。一云。下三各三九。第四亦有九。謂無云等三無想五凈居。無想既許初后有心。容有發(fā)心受菩薩戒。經(jīng)說凈居下來受佛記。故知亦有發(fā)心受戒。有云。別有十八梵天。無想五凈不入其數(shù)。如本業(yè)經(jīng)列色天眾。謂梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天(此四是初禪天)。水行天水微天。水無量天。水音天(此四是二禪天)。約凈天。無想天。遍凈天。凈光明天(此四是三禪天)。守妙天。微妙天。極妙天。福果天。果勝天。大靜天(此六是四禪天)。六天者欲界天。無色界者。若就顯教。無受法義故不說也。庶民者無官位人。黃門者五種半擇迦。畜生乃至變化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡受得戒者。此所列中若能領(lǐng)解法師語亦能發(fā)菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所說。解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若男若女無遮難者。方許為受。義同聲聞出家受法。又應(yīng)戒法皆得通受。文無簡故。但應(yīng)遮其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應(yīng)遮止近事男性。序文已訖。

　　佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學(xué)一切菩薩當(dāng)學(xué)一切菩薩今學(xué)我已略說波羅提木叉相貌應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持　次正說中大分為二。一辨重戒。二明輕戒。辨重戒中有三。一總標(biāo)數(shù)名教令受學(xué)。二別敘種相誡令攝護(hù)。三覆結(jié)得失勸其敬持。初中有十?dāng)?shù)也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當(dāng)今學(xué)者。顯此戒法三世楷定。木叉相貌者。不誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學(xué)。即戒之貌也。別敘種相中。十重戒即為十。一一戒中應(yīng)以五句辨釋文義。一制意釋名。二具緣成犯。三判業(yè)輕重。四學(xué)處同異。五就文解釋。

　　佛言佛子若自殺教人殺方便殺贊嘆殺見作隨喜乃至咒殺殺因殺緣殺法殺業(yè)乃至一切有命者不得故殺是菩薩應(yīng)起常住慈悲心孝順心方便救護(hù)一切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。

　　第一殺戒

　　制意釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不寶重。故涅槃經(jīng)佛誡阇王。雖復(fù)人畜貴賤有殊。寶命重死無有異也。然則大士為懷仁慈居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故先制之。又聲聞脫縛為先故首制淫。菩薩慈濟(jì)為上故初禁殺。又此十重七眾共持故殺戒在初。釋名者。報(bào)形相續(xù)假名為生。違緣逼害名之為殺。具緣成犯者。成犯之緣通別各五。通緣五者。一受菩薩凈戒。二住己自性非狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地云。一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。義加二緣。一有憶念。謂轉(zhuǎn)生時(shí)若憶先受隨作成犯。若不憶念雖作無犯。二無利生緣。若有利生處許行殺等故。前三及二為通緣五。別緣五者。五十九云。若廣建立十惡業(yè)道自性差別復(fù)由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業(yè)道各別決定所依處事?；蛴星閿?shù)或非有情數(shù)。隨其所應(yīng)十惡業(yè)道依之而轉(zhuǎn)。想者有四。謂一于彼非彼想(如律所云。人非人想)。二非于彼彼想(非人人想)。三于彼彼想(人作人想)。四非于彼非彼想(非人非人想)。欲樂者?；蛴械瓜牖驘o倒想。樂所作欲。煩惱者?；蜇澔蜞粱虬V。或貪嗔或貪癡或嗔癡。或貪嗔癡一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業(yè)隨起方便。或于爾時(shí)或于后時(shí)而得究竟。由此五相成于殺生。乃至邪見諸業(yè)道中。隨其所應(yīng)當(dāng)廣建立圓滿自性。十種差別論文如是。今依彼意釋此犯緣。殺中事者。謂有情數(shù)眾生為事。此有三品。一上品。謂佛圣人。父母師僧害即犯逆并重。下三果人。一云非逆。涅槃經(jīng)中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一云是逆。下七逆中唯言殺圣人。不云無學(xué)。故殺養(yǎng)胎母。一云犯逆。于菩薩過重故。一云唯重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下品。謂下四趣。一云。若害但犯輕垢。非道器故。文云一切有命者。舉輕況重耳。聲聞戒中亦云乃至蟻?zhàn)硬粦?yīng)奪命。豈即成重。一云成重。文無簡故。聲聞戒中初雖總說。下則簡別。此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論云。若能害者于眾生所作眾生想。起害生欲。此想即名于彼眾生不顛倒。然想有三。一不倒想。謂如人作人想。即第三句于彼彼想。及非人作非人想即第四句非于彼非彼想。二顛倒想。謂人作非人想。即是第一句于彼非彼想。及于非人作人想即第二句非于彼彼想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不說準(zhǔn)律應(yīng)有不倒。二中人人想犯根本。非人非人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故說無犯倒想中二俱不犯本。然應(yīng)分別。初人作非人想本迷不犯。轉(zhuǎn)想亦犯。后非人人想雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論云。依此想故作如是心。我當(dāng)害生。如是名為殺生。欲樂此則殺思名為欲。張等。漫者隨遇悉害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若克心者心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩惱者論云。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或癡所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染污心?；蜃曰蛩l(fā)起方便加害眾生。若害無間彼便命終即此方便。當(dāng)于爾時(shí)說名成就究竟業(yè)道。若于后時(shí)彼方命終。由此方便彼命終時(shí)乃名成就究竟業(yè)道。結(jié)犯輕重有三。一方便根本相對(duì)分別。方便闕緣不遂故輕。根本緣具暢業(yè)故重。二就本中隨境輕重。隨三品境業(yè)輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心有輕重故。成業(yè)亦爾。染不染犯故。誤心異。其義可知。學(xué)處同異者。此戒大小俱制道俗亦同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。余皆為輕。大士三境俱重。二開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便為利他故于諸性罪小分現(xiàn)行。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財(cái)故欲殺多生?；蚝笥Υ蟮侣暵劒?dú)覺菩薩。或復(fù)欲造多無間業(yè)。見是事已發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命當(dāng)墮地獄。如其不斷無間業(yè)成當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心知此事已。為當(dāng)來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。如仙譽(yù)王害五百婆羅門。即其事也。制心制色亦不同也。就文有三。一標(biāo)人。即佛子也。未受菩薩戒非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敘犯事。若自殺業(yè)是。三結(jié)罪名。是菩薩波羅夷罪也。敘犯事中又三。一舉不應(yīng)制不得作。二是菩薩下舉所應(yīng)教令常作。三而自恣心下還舉不應(yīng)成犯事也。初不應(yīng)中又三。初六句明犯事。次四句辨犯成。后乃至一切有命者。古判舉輕況重。今謂結(jié)犯分齊也。就犯事中初二易了。方便殺者。如倚撥與藥等。贊嘆殺者。由我贊嘆前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前人死也。乃至咒殺者。謂毗陀羅等咒。由誦此咒前人被死。殺事多種。略余取此故云乃至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成犯中。殺業(yè)者。于三業(yè)中隨由一業(yè)成殺事也。殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。謂因等起心。殺緣者。謂事想欲樂煩惱方便。如上所說。應(yīng)事易了。還舉不應(yīng)中。自恣心者。于佛所制無所顧憚?？v自愚情隨緣造作?？煲鈿⑸摺Ｓ趦?nèi)無迷謬。于外無逼切。以了了心行殺生也。結(jié)罪名中波羅夷者。此云墮不如意處。亦云他勝處。出家受戒本為制魔。然由犯戒墮在不如之處。故云墮不如處。彼勝我負(fù)故云他勝處。

　　若佛子自盜教人盜方便盜贊嘆盜見作隨喜乃至咒盜盜因盜緣盜法盜業(yè)乃至鬼神有主劫賊物一切財(cái)物一針一草不得故盜而菩薩應(yīng)生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財(cái)物是菩薩波羅夷罪。

　　第二盜戒

　　制意釋名者。財(cái)為外命。有待所資自除己我莫不愛護(hù)。大士為懷應(yīng)當(dāng)助生福樂。而變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次制也。盜猶不與取之名也。竊取名偷。顯奪名劫。盜通二也。具緣犯中。不與取事者論云。謂他所攝物。有人準(zhǔn)律唯取人物五錢已上方犯重也。一云不爾。文云乃至鬼神有上物物一針一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他物想也。倒不倒四句準(zhǔn)殺應(yīng)知。欲樂者謂劫盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟者。謂起方便移離本處。結(jié)犯輕重準(zhǔn)殺應(yīng)知。學(xué)處同異者亦準(zhǔn)殺也。菩薩地云。又如菩薩見有增上增上宰官。上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐愍心發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財(cái)物若僧伽物。窣堵波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財(cái)故當(dāng)受長夜無義無利。由此因緣所奪財(cái)寶若僧伽物還復(fù)僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復(fù)有情。又見眾主或園林主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)。當(dāng)受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。就文中如前又三。敘犯事中先辨不應(yīng)犯事有四。第四咒盜成犯四句。后方列。方便盜者如律云。受供比丘語施主云。受汝供養(yǎng)。是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語盜。咒盜者。誦咒令物自來也。無贊喜者。不由贊喜成自業(yè)故。鬼神有主物者。謂神廟中物或鬼神即為主?；蛴酁槭刈o(hù)主也。劫賊物者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定屬隨取成其主故。

　　若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫緣淫法淫業(yè)乃至畜生女諸天鬼神女及非道行淫而菩薩應(yīng)生孝順心救度一切眾生凈法與人而反更起一切人淫不擇畜生乃至母女姊妹六親行淫無慈悲心者是菩薩波羅夷罪。

　　第三淫戒

　　分文如前。制意釋名。經(jīng)云。若不斷淫尚障梵天。況得菩提。連羈生死不得離者寔由茲矣。故制之令斷。荒色名淫亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過重故偏目也。具緣中。事者三境皆重。又律中唯女三道男二處是重境。余處非重。若準(zhǔn)經(jīng)文。及非道行淫。故知菩薩于非道亦重。又瑜伽論云。欲邪業(yè)道事者。謂女所不應(yīng)行。設(shè)所應(yīng)行。非支非處。非時(shí)非量。若不應(yīng)理。一切男及不男。若于母等。母等所護(hù)。名不應(yīng)行。除產(chǎn)門外所有余分皆名非支。若穢下時(shí)。胎圓滿時(shí)。飲兒乳時(shí)。受齋戒時(shí)。或有病時(shí)。謂所有病匪宜習(xí)欲。是名非時(shí)。若諸尊重所集會(huì)處?；蜢`廟中?；虼蟊娗??；驁?jiān)鞭地高下不平令不安穩(wěn)。如是等處說名非處。過量而行名為非量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。想者。于彼彼想。若準(zhǔn)律文。于道道想。于道非道想及疑。皆成重也。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會(huì)。結(jié)犯輕重者。隨境隨心。準(zhǔn)前可知。學(xué)處同異者。大小同制。出家五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開正。菩薩地云。又如菩薩處在居家。見母邑現(xiàn)無系屬習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。文中自淫教人淫者。聲聞法中自淫成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行淫者。聲聞法中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫業(yè)道亦如是說也。余文可知。

　　若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語緣妄語法妄語業(yè)乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業(yè)者是菩薩波羅夷罪。

　　第四妄語戒

　　制意釋名者。令人虛解。違真之甚。故制之。違想而說故名妄語。事設(shè)是實(shí)。若違內(nèi)心。皆名妄語。具緣中事。謂見聞?dòng)X知不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者如上。方便究竟者。謂時(shí)眾及對(duì)論者領(lǐng)解結(jié)犯。輕重者。若隨境論。一云。三品境俱重。一云。唯上中結(jié)重。對(duì)下境唯輕垢也。隨心可知。又若準(zhǔn)律。唯說上人法。犯重令既無簡別。理應(yīng)通制學(xué)處同異者。大小乘俱制。道俗亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地云。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳[剜-夗+死]眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語。然為救脫彼有情。故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利。自非無義利。自無染心。唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時(shí)。于菩薩戒無所違犯生多功德。釋文中余事易解。身心妄語者。身妄語謂由身業(yè)表示令人妄解。如由起坐表知是圣等。心妄語者。如說戒時(shí)默表清凈。雖由二表令他妄解。而所成業(yè)語業(yè)所攝。故云妄語。

　　若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣?mèng)品茦I(yè)一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應(yīng)生一切眾生明達(dá)之慧而反更生一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪。

　　第五酤酒戒

　　制意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如論云。除破僧事若醉酒時(shí)余逆法可造。三十六失十種過患律論俱示。若唯自飲過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制為重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而毒故云酒也。具緣中事者。謂酒體成也。論云。宰羅若迷疑邪未陀放逸處。谷所成宰羅若。余果成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結(jié)正罪。準(zhǔn)彼制。此酤亦應(yīng)爾。又可律就飲說三句皆犯。若就酤說。心境相應(yīng)。方可結(jié)重。欲樂者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一或具二三。方便究竟者。一云。授與人時(shí)便犯。不待前人飲與不飲。一云。待前人飲方犯。結(jié)犯輕重者。就境言之。律中與親里販賣罪輕。以希利心輕故。義準(zhǔn)沽酒亦應(yīng)然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應(yīng)輕也。七眾同犯。大小乘俱制。而重輕異。大士過重。聲聞唯犯販賣戒。即第三篇也。釋文可解。

　　若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業(yè)而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。

　　第六說他罪過戒

　　制意釋名者。同法相護(hù)義同昆弟。而反向異道揚(yáng)彼過短。近則陷沒善人。遠(yuǎn)則損壞正法。其過非輕故制斷也?？蓺Э蓞捁试谱镞^。向他顯揚(yáng)故名說也。具緣中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所制。自余輕過亦兼制也。想者。于罪過起罪過想也。欲樂者。欲說罪過之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。以此二心說他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟者。若自說若教他說。前人領(lǐng)解時(shí)即成究竟也。結(jié)犯輕重者。準(zhǔn)之可知。學(xué)處同異者。聲聞向未受具說他重罪犯第三篇。若說僧殘已下皆犯第五篇。菩薩兼濟(jì)為懷故制重也。文但云說過。不別輕重。下輕戒第十三戒說七逆十重。準(zhǔn)彼此亦應(yīng)爾。但彼向同法說故輕。此向異法故重。又一云。彼說無事故輕。若知無事不能陷沒?；蛑瘟P故此說有實(shí)犯重。釋文可知。

　　若佛子自贊毀他亦教人自贊毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業(yè)而菩薩應(yīng)代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚(yáng)己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。

　　第七自贊毀他戒

　　制意釋名者。菩薩應(yīng)推直于人引曲向己。而今反揚(yáng)自辱人。違本心之甚。故制斷之。贊揚(yáng)己德毀辱他失。是所防過。從所防為名故云贊毀戒。具緣成犯中。事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一云。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。一云。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。后釋應(yīng)準(zhǔn)律部。律說毀大比丘方結(jié)提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結(jié)重。今謂前說過戒別標(biāo)四眾。此毀他戒總云毀他。不別標(biāo)舉。準(zhǔn)律簡別。理恐不然。所毀事者。準(zhǔn)律有七。謂一姓家生。二行業(yè)卑。三伎術(shù)工巧亦卑。四汝是犯過。五多結(jié)使。六盲人。七禿瞎。于此七中隨用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑準(zhǔn)前釋之。欲樂者。揚(yáng)我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱者。于三毒中或單或二或具三也。然成究竟要由貪心故。菩薩地云。為欲貪求利養(yǎng)恭敬自贊毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。若自作若教人。前人領(lǐng)解贊毀言時(shí)便結(jié)犯也。律云。毀呰有三。一面罵。二喻罵。三自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。準(zhǔn)此菩薩了了皆重。不了皆輕。又要具贊毀方結(jié)重。若毀而不贊。贊而不毀。唯犯輕垢?；蛳荣澓髿А；蛳葰Ш筚潯＞懔钸\(yùn)贊毀心備二結(jié)重。若先贊后毀。贊時(shí)方便輕。毀時(shí)成本重。先毀后贊亦爾。如尼八事。一一作時(shí)方便故蘭。具八事時(shí)方結(jié)夷罪。若單欲贊或單欲毀。雖前后具二。別結(jié)兩輕不成重也。如斷心數(shù)取四錢不成重也。結(jié)犯輕重者。若就境論。毀圣毀凡毀道毀俗毀人毀畜業(yè)。隨前境不無輕重。若就心言。數(shù)數(shù)現(xiàn)行都無慚愧。深生愛樂見是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下品。犯而不失。學(xué)處同異者。聲聞犯提。菩薩犯夷。依善生經(jīng)。于在家菩薩不制為重。若依此經(jīng)。無別簡故七眾皆重。文中口自贊毀他者。謂口自發(fā)言贊自德毀他失。亦教人自贊毀他者。此有二。一教前人贊彼自得毀他人失。二教前人贊我自得毀他人失。二俱應(yīng)犯。毀他業(yè)者正唯口業(yè)。文云自贊毀。故身表意緣。毀贊相隱故非重也。常代眾生受加毀者菩薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地云。不清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂菩薩過推人也。問菩薩自無惡事。前人實(shí)無好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人無道毀菩薩時(shí)。菩薩作念。如有的箭中。無則無所中。由有我身故眾生興惡。無我身則無由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。若無前人。我善何緣而生。生善由彼。善在彼也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見耳。若論實(shí)理。彼我同體。菩薩應(yīng)從實(shí)理不隨妄見。故得引惡向己推善與人。令他受毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結(jié)罪名。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他人所有染愛心有嗔恚心。自贊毀他。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者若為摧伏諸惡外道。若為住持如來圣教。若欲方便調(diào)彼伏彼。或欲令其未凈信者發(fā)生凈信。己凈信者倍復(fù)增長。

　　若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業(yè)而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩以惡心嗔心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵計(jì)法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。

　　第八慳惜加毀戒

　　大士之壞應(yīng)不求而施。令乞人現(xiàn)前吝而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩地中直云不施財(cái)法。不言加毀。應(yīng)名慳不慧施戒。秘吝財(cái)法名慳。罵辱前人為毀。從所防過為戒名也。具緣中事者。謂所辱眾生及所惜財(cái)法。上品境中除佛菩薩。文云貧窮人。故中品境中若非貧窮人為試故來乞。不施亦不犯也。下品境古說非重。今謂有知解非畜。理亦非輕。所惜財(cái)法者。文云。乃至一錢一針一草。不為說一句一偈一微塵許法。想者。謂于前二境稱境而想。欲樂者。謂秘惜不與之意樂也。煩惱者。既云慳惜。即貧為主。余皆成助?；蚓卟痪?。方便究竟者。古說前人領(lǐng)解知是慳惜之相。領(lǐng)納打罵之言。隨事隨語結(jié)重。若準(zhǔn)菩薩地。未必前人領(lǐng)解知慳惜相。受罵打苦。方結(jié)重也。若決意不施說秘惜言。彼解不解應(yīng)結(jié)重罪。故彼文云。若諸菩薩現(xiàn)有資財(cái)。性慳財(cái)故。有貧有苦無依無怙正求財(cái)者來現(xiàn)在前。不起哀憐而修慧舍。正求法者來現(xiàn)在前。性慳法故。雖現(xiàn)有法而不給施。是名第二他勝處法。而此經(jīng)云。而反更罵辱者剩顯違過之甚也。結(jié)犯輕重者。若對(duì)境言。有貧苦者重。非貧苦者應(yīng)輕。若隨心言。準(zhǔn)上贊毀。古說要具二事方結(jié)重。謂慳加毀。若慳而不毀。毀而不慳。皆非重也。學(xué)處同異者。聲聞唯弟子不教法犯吉。不與財(cái)不制犯。尼二歲內(nèi)不與財(cái)法犯提。二歲外不與法犯吉。加毀別結(jié)。不合為重。菩薩不簡親疏求者不與皆犯重罪。本誓兼物故七眾同犯。依善生經(jīng)。于俗亦不制為重也。又決定毗尼經(jīng)云。在家菩薩應(yīng)行二施。一財(cái)二法。出家菩薩應(yīng)行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。得忍應(yīng)是十解已上。文中教人慳者亦應(yīng)有二。一教前人慳財(cái)法。二遣前人惜自財(cái)法。慳業(yè)者意業(yè)為主。若現(xiàn)相口說亦身口助成也。慳法者。隨說秘惜之方法也。或假托余事而遣?；颥F(xiàn)威罵辱而去。慳緣如上具五緣也。財(cái)中一草法中一塵。蓋是極勢(shì)之言也。四言為句。四句為偈。偈句不滿為微法。如欲聞無常言而不為說。此無常言不成句也。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現(xiàn)無有可施財(cái)物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調(diào)彼伏彼。若來求者王所匪宜。將護(hù)王意。若護(hù)僧制。而不惠施。皆無違犯。

　　若佛子自嗔。教人嗔。嗔因嗔緣嗔法嗔業(yè)。而菩薩應(yīng)生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心孝順心。而反更于一切眾生中乃至于非眾生中以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶嗔不解者。是菩薩波羅夷罪。

　　第九嗔不受悔戒

　　菩薩常應(yīng)仁被一切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制斷也。含毒損人謂之嗔。結(jié)恨不舍名不受謝。亦從所防為戒名也。具緣中事謂眾生。古說上中境重。下境犯輕。今謂文云于一切眾生中乃至于非眾生中。故知通結(jié)。若如是者。于木石等中嗔亦應(yīng)結(jié)重。答不也。下云前人求悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故云于非眾生。今謂圣人名非眾生。非處處受生故云非眾生。于不應(yīng)嗔而嗔非如凡人。故別云乃至。想者。謂于所嗔眾生稱境而想。欲樂者。謂欲結(jié)怨不舍之意樂也。煩惱者。以嗔為主。余皆助成。方便究竟者。古云。前人領(lǐng)解知彼不受。被身口罵打結(jié)重。隨身業(yè)口業(yè)多小結(jié)。今謂不論前人領(lǐng)不領(lǐng)。若決意結(jié)怨不受悔謝便結(jié)重也。所以知然。嗔即嗔恚業(yè)道。罵即粗惡業(yè)道。此二業(yè)道不以領(lǐng)解為究竟故。決擇云。粗惡語究竟者。謂呵罵彼。嗔恚業(yè)究竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領(lǐng)解。又菩薩地云。若諸菩薩長養(yǎng)如是種類忿纏。由是因緣不唯發(fā)起粗言便息。由忿弊故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內(nèi)懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受不忍不舍怨結(jié)。是名第三他勝處法。結(jié)犯輕重者。嗔不受悔有二。一者前人來觸彼還悔謝。而嗔不受彼謝。此唯犯輕垢。一云。亦重彼屈意來。而今嗔隔乖慈心故。二者菩薩觸彼彼反悔謝。而怨結(jié)不受。正犯重也。學(xué)處同異者。菩薩本誓引攝故嗔隔犯重。聲聞無期自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經(jīng)。于俗菩薩不制為重。此經(jīng)通制道俗。文中乃至于非眾生者。若非情名非眾生。是深防語。若圣人非眾多生死。故名非眾生。即齊防制也。以惡口罵辱者。口業(yè)損惱。加以手打及以刀杖者。以身業(yè)損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶嗔不解者。不受不忍不舍怨結(jié)。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯?；蜃圆粸楸艘汕址?。由嫌嫉心由慢所執(zhí)不如理謝而生輕舍。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不謝輕舍。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)伏彼出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現(xiàn)行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍因悔謝時(shí)倍增憤怒。若復(fù)知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯。有所違越。雖復(fù)于彼無嫌恨心。不欲損惱。然由稟性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅(jiān)持生已不舍。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前。

　　若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業(yè)而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪。

　　第十毀謗三寶戒

　　地論唯云謗菩薩藏。三中謗法過偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終之極地。理應(yīng)承而奉順反生誹毀。其過非輕故制斷也。心言乖寶故名為謗。亦從所防為戒名也。具緣成犯中事者有二。一所對(duì)境事。謂上中二境。若向下境結(jié)罪則輕。今謂若對(duì)有知解者罪亦應(yīng)重。二所謗境事。謂即三寶。業(yè)道門中通云寶有義。今簡取勝故唯云三寶。想者論云。于有非有想。此就所謗境辨其想也。欲樂者。謂即如是愛欲欲謗三寶之意樂也。煩惱者。以癡為主?；蚓呋騿巍７奖憔烤拐?。古說。前人領(lǐng)納邪言隨語結(jié)重。決擇業(yè)道中云。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地云。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。于像似法或自信解或隨他轉(zhuǎn)。是名第四他勝處法。結(jié)犯輕重者。凡說邪見有其二種。一損減邪見。撥實(shí)有事二增益邪見立實(shí)無事。損減有二。一全分?？倱芤磺幸蚬?。二一分?；驁?zhí)外謗內(nèi)?；驁?zhí)小謗大。非撥一切都無有也。全分邪見若起即失戒?？倱芤蚬赐似刑?。故若發(fā)言謗唯得性罪。無戒可犯不名犯戒。此時(shí)雖失戒而未斷善根未至增上品故。唯可名為退菩提舍。一分邪見中。若由執(zhí)外謗內(nèi)法時(shí)退菩提心即失戒善。若未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設(shè)不退心亦失戒善。即是增上纏犯重舍也。若由執(zhí)小謗大乘時(shí)退菩提心亦即舍戒。若不退大即犯輕中第八戒也。彼云。心背大乘常住經(jīng)律言非佛說。而受持二乘聲聞戒經(jīng)故又增益邪見。立實(shí)無事者。即地論云。愛樂宣說開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛似法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中第二十四。彼云。有佛經(jīng)律大乘法而不能勤學(xué)。修習(xí)文學(xué)邪見二乘外道俗典等故。古疏邪見義說有四。一上邪見。二中。三下。四雜邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上說全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決定起無因果想。戒善即失。如下邪見成上品善便斷。后發(fā)言謗。無戒可犯唯得性罪。二非法想。謂內(nèi)心中起有因果想。唯口中說無戒不失。故隨說犯重。犯后失戒。事如前說。今謂若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見邪又若起非法想謗者。應(yīng)如破僧是虛誑語。既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言都無因果。但說三寶不及外道。此即同上一分邪見中執(zhí)外謗內(nèi)者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想說隨說犯重。妨難如前。下邪見者。不說三寶不及外道。但執(zhí)小乘謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二。若起法想計(jì)畫未成即犯輕中第八戒也。計(jì)畫若成即失戒善。計(jì)小勝大時(shí)即退菩提故。今謂計(jì)小勝大未必便退大。謂若有人信小乘中樹下成佛。不信大乘文成正覺。而不欲取二乘四果。豈可名為退菩提邪。二非法想說隨說犯重。今謂既知大乘勝于小乘。而唯口言劣豈名邪見。謗雜邪見者此復(fù)有四。一者偏執(zhí)。謂執(zhí)大謗小?；蚱珗?zhí)一部。二者雜信。謂雖不背佛家正法。而言外道所說亦有道理。又言鬼神亦有威力。如說儒道佛家三宗齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然后更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應(yīng)犯下輕垢。辨輕重說學(xué)處同異者。小乘謗法不制為重。如說欲不障惡邪見者。若起見時(shí)唯吉。違三諫時(shí)方提。如破僧五邪等。若起法想唯蘭。非逆若非法想犯逆并蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏。乖違過深故并制重。依善生經(jīng)。于俗菩薩亦不制重。今此經(jīng)中通制七眾。文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂佛法中起惡見者。愍彼無事起惡墜于無底狂坑。傷此正法被損虧于行人心中。故見一言謗聲。痛如三百鉾刺。見者聞見。余文易了。此謗法戒更無開緣。

　　上來別釋十重訖也。

　　善學(xué)諸人者是菩薩十波羅提木叉應(yīng)當(dāng)學(xué)。于中不應(yīng)一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現(xiàn)身發(fā)菩提心。亦失國王位轉(zhuǎn)輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發(fā)趣十長養(yǎng)十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應(yīng)一一犯　次總結(jié)中復(fù)三。一對(duì)人總結(jié)。二誡令不犯。應(yīng)當(dāng)于中下是。三勸學(xué)指廣。誡中復(fù)三。一舉微況多誡。二顯失令厭誡。三示報(bào)令怖誡。舉微況中。不一一犯如是微塵許者。于一一戒中不應(yīng)犯如微塵許。才起犯心不至身口。此過輕小故喻微塵。此過雖微積成大惡故不可輕。如經(jīng)偈云。莫輕小惡。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微過尚不應(yīng)犯。重罪理在絕言。具足五緣成十根本故云具足犯十戒也。顯失厭中。不得現(xiàn)身發(fā)菩提心者。謂失根本發(fā)心行也。由犯根本重障所纏。于現(xiàn)身中不復(fù)堪發(fā)真菩提心。亦失國王位等者。謂失傍招增上生也。既退勝因妙報(bào)亦失。亦失比丘等者。失勝類也。不復(fù)堪入二眾數(shù)故。下三眾亦隨類攝。失十發(fā)趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報(bào)怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切皆招三惡果報(bào)。二劫三劫不聞名字者。一失人身長劫難復(fù)。慈名勝字何由得聞。小說五逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報(bào)。權(quán)實(shí)理殊可不慎乎。

　　汝等一切諸菩薩今學(xué)當(dāng)學(xué)已學(xué)如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持八萬威儀品當(dāng)廣明。佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當(dāng)說　汝等下勸持指廣如文也。

　　菩薩戒本疏卷上(終)

　　菩薩戒本疏卷下(之本)

　　　　新羅沙門義寂述

　　釋輕戒中大分亦三。一結(jié)起總摽。二次第別釋。三說竟總結(jié)。就別釋中。四十八輕隨文所結(jié)。凡為五段。段末皆指余文。應(yīng)有廣說。此五段中隨文克取皆通三聚。段段皆說離惡攝善益生義。故從宗多論。前十重戒判為律儀。后四十八分為余二。經(jīng)說攝律儀戒所謂十波羅夷。攝善法戒所謂八萬四千法門。攝眾生戒所謂慈悲喜舍?；耙磺斜娚１娚缘冒矘?。又四十八中。前三十戒多為攝善。后十八戒多為利生也。地持四十四輕戒中。前三十三亦為攝善。后十一戒為利生。故彼此戒相雖有出沒。舉宗判相亦相似故。又經(jīng)制教本。論判義條。故經(jīng)與論不得相異。論辨戒度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出家分戒。是名一切戒。又即依此二分凈戒略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止在家出家二分。如應(yīng)當(dāng)知是名菩薩律儀戒。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。后所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復(fù)云何。謂諸菩薩依戒住戒。于聞?dòng)谒加谛拗褂^。于樂獨(dú)處精勤修學(xué)。如是時(shí)時(shí)于諸尊長精勤修習(xí)合掌起迎。問訊禮拜恭敬之業(yè)。即于尊長勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供給。于諸妙說施以善哉。于有功德補(bǔ)特伽羅真誠贊美。于十方界一切有情一切福業(yè)。以勝意樂起凈信心發(fā)言隨喜。于他所作一切違犯思釋安忍。以身語意已作未作一切善根。回向無上正等菩提。時(shí)時(shí)發(fā)起種種正愿。以一切種上妙供具供佛法僧。于諸善品恒常勇猛精進(jìn)修習(xí)。于身語意住不放逸。于諸學(xué)處正念正知正行防守密護(hù)根門。于食知量。初夜后夜常修。覺寤親近善士依止善友。于自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護(hù)持。其已犯者于佛菩薩同法者所至心發(fā)露如法悔除。如是等類所有引攝護(hù)持增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒益有情戒。當(dāng)知此或略有十一相。何等十一。謂諸菩薩于諸有情能引義利。彼彼事業(yè)與作助伴。于諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利能為有情說諸要法。先方便說先如理說。后令護(hù)得彼彼義利。又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應(yīng)現(xiàn)前酬報(bào)。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護(hù)令離如是諸怖畏處。又諸菩薩于諸喪失財(cái)寶親屬諸有情類善為開解令離愁憂。又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務(wù)言說呼召去來談?wù)搼c慰。隨時(shí)往起。從他受取飲食等事。以要言之。遠(yuǎn)離一切。能引無義違意現(xiàn)行。于所余事心皆隨轉(zhuǎn)。又諸菩薩若隱若露顯示所有真實(shí)功德。令諸有情歡喜進(jìn)學(xué)。又諸菩薩于有過者。內(nèi)懷親昵利益安樂增上意樂。調(diào)伏訶責(zé)治罰驅(qū)擯。為欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩以神通力方便。示現(xiàn)那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛圣教歡喜信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒中。與論所說文互出沒開合不同。次第前后亦有不同。經(jīng)制教本隨事別立。論辨義條從類總說。開合立意義須斟酌。

　　初戒中

　　第一敬事尊長戒

　　佛言佛子欲受國王位時(shí)。受轉(zhuǎn)輪王位時(shí)。百官受位時(shí)。應(yīng)先受菩薩戒。一切鬼神救護(hù)王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。應(yīng)生孝順心。恭敬心。見上座和上阿阇梨大同學(xué)同見同行者。應(yīng)起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心嗔心。不起承迎禮拜問訊。一一不如法供養(yǎng)。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者犯輕垢罪　即論所說如是時(shí)時(shí)于諸尊長精勤修習(xí)合掌起迎問訊體拜恭敬之業(yè)。即于尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝緣。若傲于所尊即妨于進(jìn)善。故制令敬事。具緣成犯理應(yīng)備論然既非性罪。未必皆具五緣。故輕垢中犯緣存略。然五緣中事想欲樂方便究竟。雖非性罪業(yè)道。必應(yīng)具有。第四煩惱若染犯亦有。不染犯中不必有也。結(jié)犯輕重者。故心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不復(fù)更論。學(xué)處同異者。大小俱制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中制。七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒云。若優(yōu)婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優(yōu)婆塞等。不起承迎禮拜問訊。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。文中諸戒皆三。謂摽人序事結(jié)罪。就序事中。諸戒差降。此戒有三。一勸受戒。二明應(yīng)敬。三明違之成犯。初勸受中凡舉三位。初二唯為俗。第三通道俗。出家菩薩亦有容作僧統(tǒng)等。故立僧統(tǒng)等。雖經(jīng)所遮。必不獲己。事容有故?？衷诟呶??？v誕行非故制受法令不憍奢。若能受而順行則神佛喜護(hù)。近有安身遠(yuǎn)能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事應(yīng)更受之。為欲敬事故。既得已下明應(yīng)敬也。孝順心者。于彼教訓(xùn)從而不敢違也。恭敬心者。于彼德行崇而不敢慢也。上座者。于上無人為上座。和尚此音訛也。若正應(yīng)云鄔波陀耶。此又云親教。即所從受戒者也。阿阇梨者。若正應(yīng)云阿遮梨耶。此云軌范。此有五種。一剃發(fā)。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大同學(xué)同見同行者。謂同學(xué)等中年歲先者也。又同學(xué)大法同習(xí)大見同修大行者也。違之成犯中。反生憍心慢心癡心者。不孝順故憍。不恭敬故慢。不知應(yīng)敬之處。即是癡心也。以自賣身下引況重誡。尚應(yīng)舍身。況復(fù)不禮敬耶。四十四中第三戒云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座若有他來語言談?wù)搼c慰請(qǐng)問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發(fā)言酬對(duì)。是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠妄念無記之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂遭重病?；蛐目駚y?；蜃运?。他生覺想而來親附語言談?wù)搼c慰請(qǐng)問?；蜃詾樗f說法論義決擇?；驈?fù)與余談?wù)搼c慰?；蛩f法論義決擇屬耳而聽?；蛴羞`犯說正法者。為欲將護(hù)法者心。或欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處。或護(hù)僧制?；?yàn)閷⒆o(hù)多有情心。而不酬對(duì)。皆無違犯。

　　第二不飲酒戒

　　若佛子故飲酒而酒過失無量若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲不得教一切人飲及一切眾生飲酒況自飲酒一切酒不得飲若故自飲教人飲者犯輕垢罪　酒是放逸處。能造諸過違諸善法故制也。大小乘同七眾俱制。二十八中第二戒云。若優(yōu)婆塞受持戒已耽樂飲酒得失意罪。序事中三。一顯失。二不得教下制不應(yīng)飲。三若故自飲下違之成犯。初顯失中。故飲酒者。似開誤飲。而律中酒非酒想亦犯。若始終無飲酒心。誤迷唯謂飲水。理應(yīng)開之。若本有飲酒心。雖飲時(shí)謂非酒。亦應(yīng)犯也。而生酒過失無量罪者。雖非性惡而能開性惡故云過失無量。如論中云。若醉酒時(shí)除破僧事余一切惡無不造也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十種過失。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚相。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今以去我?guī)熣吣酥敛坏靡圆菽绢^內(nèi)著酒中而入口。過酒器者然度酒器也。一云。過有酒器與之令飲。一云。唯過空器與彼令斟。前說遣他飲。后說教他飲。義皆無爽。五百世無手者。謂手執(zhí)酒器與故得無手之報(bào)也。如蚓蟲等類?；蛏酥械脽o手也。有云。有五五百歲。一五百在醎糟地獄。二五百在沸尿中。三五百作曲蛆蟲。四五百作蠅蝄等。五五百作人癡鈍無知。今言五百或是最后也。制不應(yīng)中。不得教一切人飲者。謂不得教他令飲。及一切眾生飲酒者。謂不得遣與他飲。況自飲酒者。為欲遮自放逸過故。舉他況自。律云。酒者。木酒粳米酒余米酒大麥酒。若有余酒法作酒者是。雜酒者。酒色酒香酒味不應(yīng)飲?；蛴芯品蔷粕葡憔莆恫粦?yīng)飲?；蛴芯品蔷粕蔷葡憔莆恫粦?yīng)飲。或有酒非酒色非酒香非酒味不應(yīng)飲。非酒酒色酒香酒味應(yīng)飲。廣說如彼。不犯者。若有如是病。余藥治不差。以酒為藥。若以酒涂瘡。一切無犯。

　　第三不食肉戒

　　若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛性種子一切眾生見而舍去是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪若故食者犯輕垢罪　斷大慈種故制。聲聞涅槃已前聽三種凈自余不聽。涅槃以后一切不聽。菩薩前后一切不聽。七眾同制。文序事中亦先顯失。次制不應(yīng)食。后違之成犯。一切肉不得食者。若凈不凈皆不得食也。斷大慈悲佛性種子者。如經(jīng)云。由有食人故殺。知如此而食故斷慈悲種也。一切眾生見而舍去者。如鳥入身子影中尚有戰(zhàn)懼。有習(xí)氣者猶如是。況全不斷三毒者也。食肉得無量罪者。由食至殺害故得無量罪。

　　第四不食辛戒

　　若佛子不得食五辛大蒜革蔥韭蔥蘭蔥興渠是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪　薰臭妨凈法故制。大小俱制七眾亦同。準(zhǔn)律。女應(yīng)小重。以發(fā)華色故。革蔥土蔥蘭蔥者。此中無薤韭。但開蔥為三。此三別相難知?；蛟啤８锸[是薤葉似韭而厚。蘭蔥者。傳說嶺南生蘭蔥。葉似大蒜而闊臭氣同蒜。興渠者。婆羅門語喚蕓臺(tái)為殑渠。慮西域諸寺不聽食也。又云。嶺南生興渠。形似倭韭氣味似蒜。若有病余藥不治?；驊?yīng)開之。如律身子行法。菩薩亦應(yīng)開之。別有五辛經(jīng)一卷。五辛各五。合二十五。又云。啖辛故。入東方阿鼻。上流洗辛下流洗衣亦不得(云云)。此三戒攝善中無別相。以義攝之。于身語意住不放逸中亦蘊(yùn)在也。

　　第五舉罪教懺戒

　　若佛子見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難一切犯戒罪應(yīng)教懺悔而菩薩不教懺悔同住同僧利養(yǎng)而共布薩一眾說戒而不舉其罪不教悔過者犯輕垢罪　見犯不教懺則違相益義。聲聞護(hù)自尚所不許。況大士也。據(jù)顯似是利生戒中。于有過者。內(nèi)懷親眤利益安樂增上意樂。調(diào)伏訶責(zé)治罰驅(qū)擯。為欲令其出不善處安置善處。然菩薩教化眾生。即是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即于自愆犯審諦了知。深見過失中亦蘊(yùn)在也。自他雖殊。見過悔除同故大小俱制。出家二眾全犯。余三眾及在家理亦通之。八戒五戒是在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八輕垢。七逆如下說。八難者或云是八重。又云。三涂等八難。由犯招八難。故因中說果也。今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道。余名八難。二形等四既是報(bào)障無懺除義。破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同利養(yǎng)義。是故此五不入教懺數(shù)中。四十四中第七戒云。若諸菩薩于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故不作饒益。是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒身語意業(yè)寂靜現(xiàn)行諸有情所。起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者。無違犯者。謂心狂亂?；蛴奖阏{(diào)彼伏彼。廣說如前?；?yàn)閷⒆o(hù)多有情心?；蜃o(hù)僧制方便棄舍不作饒益。皆無違犯。

　　第六供師請(qǐng)法戒

　　若佛子見大乘法師大乘同學(xué)同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養(yǎng)。日日三時(shí)供養(yǎng)。日食三兩金百味飲食。床座醫(yī)藥供事法師。一切所須盡給與之。常請(qǐng)法師三時(shí)說法。日日三時(shí)禮拜。不生嗔心患惱之心。為法滅身。請(qǐng)法不懈。若不爾者。犯輕垢罪　過人不請(qǐng)法。失染神之益故制也。聲聞?dòng)兄獜V略布薩法者。制應(yīng)供給。五歲內(nèi)及未解五法法應(yīng)啟請(qǐng)。不者犯第七聚。此外不制。以自度易滿故。菩薩見有知者常應(yīng)給請(qǐng)。以欲善無厭。故七眾同犯。文序事中有二。一供師二請(qǐng)法。供師有二。一匝繞供養(yǎng)。二飲食供養(yǎng)。日日三時(shí)供養(yǎng)者。謂時(shí)內(nèi)三時(shí)。或非時(shí)中亦得非時(shí)漿等為供養(yǎng)也。日食三兩金者。是就能堪辨者說。或令重法故作是說。如雪山士為一偈故自殞身等。況復(fù)外財(cái)。三給侍供養(yǎng)。謂余所須一切給與。請(qǐng)法中三時(shí)請(qǐng)法者。謂朝中暮也。不生嗔心患惱之心者。法師雖或違心終不生嗔心也。自身雖供給勞疲亦不生患惱心也。為法滅身請(qǐng)法故者。釋不生嗔惱所由也。若有疾病障難?；蚍◣熡械K。若知彼劣我勝。如此不請(qǐng)不犯。

　　第七聽法咨受戒

　　若佛子見一切處有講法毗尼經(jīng)律大宅舍中有講法處是新學(xué)菩薩應(yīng)持經(jīng)律卷至法師所聽受咨問若山林樹下僧地坊中一切說法處悉至聽受若不至彼聽受咨問者犯輕垢罪　有講不聽。喪進(jìn)善之道故制也。學(xué)處同異如前。二十八輕中第八戒云。若優(yōu)婆塞四十里中有講法處。不能往聽得失意罪。文中講法毗尼經(jīng)律者。詮法名經(jīng)。詮毗尼名律。余文易知。四十四中第三十二戒云。若諸菩薩聞?wù)f正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯。有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所弊而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護(hù)彼說法者心。若正了知彼所說義。是數(shù)所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其聞積集。若欲無聞?dòng)诰匙⌒摹Ｈ羟谝l(fā)菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。

　　第八不背大乘戒

　　若佛子心背大乘常住經(jīng)律言非佛說而受持二乘外道惡見一切禁戒邪見經(jīng)律者犯輕垢罪　棄本逐末乖所習(xí)故制。聲聞不制。以所習(xí)各異故。七眾共也。文中心背大乘常住經(jīng)律言非佛說者。舊云。直制猶豫未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計(jì)成失戒。若心中欲背言非真說。欲受二乘外道經(jīng)律。計(jì)畫未成犯此輕垢。然上中邪見計(jì)畫未成亦犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若法想說戒善已謝。若非法想說犯第十重。今謂心背大乘受持二乘者。設(shè)起法想未必失戒。謂如有人雖發(fā)大心受菩薩戒。而未曾學(xué)大乘深經(jīng)。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽聞大乘甚深義時(shí)。心不生信言非佛說。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩地四十四中第二十九戒云。若諸菩薩藏于甚深處最勝甚深真實(shí)法義諸佛菩薩難思神力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有所違越是染違犯。如是毀謗或由自內(nèi)非理作意?；螂S順?biāo)魇钦f。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時(shí)應(yīng)強(qiáng)信受。應(yīng)無諂曲。應(yīng)如是學(xué)。我為非善。盲無慧目。于如來眼隨所宣說。于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。于諸佛法無不現(xiàn)知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。緣覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違菩薩道故云外道惡見。又所六師等名外道惡見。菩薩地云。若諸菩薩越菩薩法。于異道論及諸外論研求。善巧深心寶玩愛樂味著。非如辛藥而習(xí)近之。是名有犯。有所違越是染違犯(第二十八也)。開緣至二十四當(dāng)顯示也。此上三戒即論所說攝善戒中于聞?dòng)谒记谛迣W(xué)也。

　　第九瞻給病人戒

　　若佛子見一切疾病人常應(yīng)供養(yǎng)如佛無異八福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟子病諸根不具百種病苦惱皆供養(yǎng)令差而菩薩以嗔恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道路中見病不救濟(jì)者犯輕垢罪　見苦不救違修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧差。此外不制。本不兼物故。大士一切應(yīng)救。本期兼攝故。七眾同制。即論所說于疾病者悲愍殷重瞻侍供制也。文言一切疾病人供養(yǎng)如佛無異者。佛是應(yīng)敬之極。病是應(yīng)悲之至。敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看病福田第一福田者。崇敬義后救悲心初故。田雖有八看病為上。若父母師至皆養(yǎng)令差者。上雖總舉。一切皆救從親至疏不無先后。故偏舉親眷也。地論利生十一事中第二戒云。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所弊不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢(shì)力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護(hù)持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供養(yǎng)。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦。當(dāng)知亦爾。

　　第十不畜殺具戒

　　若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧斗戰(zhàn)之具及惡網(wǎng)羅罥殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報(bào)況殺一切眾生若故畜刀杖者犯輕垢罪　見思具事不無漸習(xí)。為深防故制。即是于諸學(xué)處正行防守。舉離惡事成攝善也。大小俱制道俗共禁。必是貴人王王子等欲防外難備弓箭等。理應(yīng)開之。但不得至傷害也。又雖非貴人若欲護(hù)法。備器杖。防無害心者。亦應(yīng)開之。涅槃經(jīng)中在家人為欲護(hù)法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了。

　　如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持下六品中當(dāng)廣明　如是已下總結(jié)勸持。下六品者指廣本也?；蚪?jīng)云六六品。應(yīng)別有六六品也。

　　第二十戒中初四戒攝自行善。后六攝化他善。初四中。

　　第一不通國使戒

　　佛言佛子不得為利養(yǎng)惡心故通國使命軍陣合會(huì)興師相伐殺無量眾生而菩薩尚不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪　夫?yàn)閲?。必情期勝?fù)。矯誑籌策邀令戰(zhàn)斗。內(nèi)乖等慈。外損物命。故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。論攝善中于身語意住不放逸者。亦蘊(yùn)攝此戒。為利惡心即意放逸。言通使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言為利養(yǎng)惡心故者。心規(guī)潤己故。為利意望損彼故惡心。若為彼此交和。在家理所不禁。通國使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會(huì)者。謂二國交兵。興師相殺無量眾生者。由我通使致此重事。興師者興起也師眾也。若意欲使殺。隨前命斷別結(jié)重罪。今唯禁通使故結(jié)輕垢。不得入軍中往來者。戰(zhàn)場(chǎng)嚚雜非道人所踐。必?zé)o重緣道俗俱禁。若在家菩薩身列武官名振勇威必不得免。為安國故許身往入。但不得害。如釋種與琉璃戰(zhàn)時(shí)也。若出家菩薩有喚招因緣。準(zhǔn)律應(yīng)許二三宿也。

　　第二不惡販賣戒

　　若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不應(yīng)自作況教人作若故自作教人作者犯輕垢罪　損境希利。侵惱處深故制斷也。大小同制。七眾不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。制道開俗。故優(yōu)婆塞經(jīng)云。在家人得財(cái)應(yīng)作四分。一分供養(yǎng)父母妻子。二分如法販賣。余一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文言故販賣良人者。知非屬己人。而強(qiáng)詐販賣販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木。或板木者棺外槨等木也。尚不故作況教人作者。此中舉自況他者。前飲酒戒禁自放逸故舉他況自。此販賣戒制損他境故舉自況他。自他互況意在斯也。

　　第三不毀良善戒

　　若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重于父母兄弟六親中應(yīng)生孝順心慈悲心而反更加于逆害墮不如意處者犯輕垢罪　無事毀謗容陷善人故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。此戒偏制語放逸也。問此戒既制謗他重。事與第六重有何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。三向有戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人。說有戒人過。若說重罪犯重。前戒正制。若說輕過犯輕。前戒兼制。無根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制說重兼制說輕。后之三句作法同前。但就無根為異。復(fù)有人說。第六重中制說實(shí)過。彼云說四眾罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前后二戒仍不簡別所向說人。有戒無戒既無簡別。理應(yīng)通俱。問聲聞法中無根謗重。說實(shí)犯輕。何故菩薩反之。答聲聞法中制護(hù)自過。無根謗他情過是重。有根說過情過容輕。故制輕重有不同也。菩薩法中制護(hù)損他。說他實(shí)犯容有永損。退沒前人。無實(shí)毀謗事既不實(shí)。無容永損。制有重輕義在斯也。文言惡心無事謗者。唯欲毀他無利益心故云惡心。三根無端故云無事。良人善人所謗之人實(shí)無犯過故云良善。想凈故名良。實(shí)凈故名善。非如前戒非奴名良。法師師僧國王貴人者。偏舉所謗中重境也。言犯七逆十重者。偏舉謗事中重者也。父母兄弟六親中者。三世相融無非親故。而反更加逆害者。無事重謗故云加逆。墮不如意處者。由我謗故墮在違意處也。

　　第四不輒放火戒

　　若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者犯輕垢罪　不擇時(shí)處輒放所傷損事實(shí)多。故制斷也。大小乘俱制。七眾中出家五眾就時(shí)一切皆斷。就處制露許覆在家二眾就時(shí)禁暑許寒。以有產(chǎn)業(yè)事故。就處露覆俱許。但不得令莚蔓傷損。義推此戒。欲防二重。一防殺生。二防盜損。準(zhǔn)文所說。理應(yīng)然也。此戒偏禁身放逸也。文中以惡心故放大火者。不圖損他命物。輒放令至莚蔓故云惡心。焚燒山林曠野四月乃至九月者。偏為損命故制暑時(shí)。若燒他人家屋宅下。偏為損物故一切時(shí)制。若因放火害命損物。別結(jié)殺盜。今唯禁放故結(jié)輕垢。一切有主物不得故燒者。古疏改作有生物非也。不解科文故。仍作妨云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如上科唯損命中制四至九。若損物中不限月時(shí)。何得濫取輒改經(jīng)文。

　　第五不僻教授戒

　　若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識(shí)應(yīng)一一教受持大乘經(jīng)律應(yīng)教解義理使發(fā)菩提心于三十心中一一解其次第法用而菩薩以惡心嗔心橫教二乘聲聞經(jīng)律外道邪見論等犯輕垢罪　自下六戒攝利他善。論攝善中云。于諸學(xué)處正念正知正行正防守。于六戒中前二戒辨于他學(xué)處正知防守。后四戒辨于自學(xué)處正行防守。念則通也。于他學(xué)處正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人失正道故制。大小不共。所學(xué)異故。七眾同制也。文中自佛弟子至一切善知識(shí)者。舉所教授人也。應(yīng)一一教受持大乘經(jīng)律中者。教其受持能詮文句。教解義理者。教其解知所詮義理。使發(fā)菩提心者。既知文義應(yīng)使發(fā)心。求解為行。行之元者發(fā)菩提心。故得解之。次應(yīng)教發(fā)心。此中先應(yīng)略辨發(fā)心方軌。發(fā)菩提心經(jīng)云。菩薩云何發(fā)菩提心。以何因緣修集菩提。若菩薩親近善知識(shí)。供養(yǎng)諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有四緣發(fā)心修集無上菩提。何謂為四。一者思惟諸佛發(fā)菩提心。二者觀身過患發(fā)菩提心。三者慈愍眾生發(fā)菩提心。四者求最勝果發(fā)菩提心。思惟諸佛發(fā)菩提心者。思惟十方三世諸佛初發(fā)始心具煩惱性。亦如我今。終成正覺為無上尊。以此緣故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。三世諸佛發(fā)大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提是可得法。我亦應(yīng)得。緣此事故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。三世諸佛發(fā)大明慧。于無明谷建立勝心積集苦行。皆能自超拔出三界。我亦如是當(dāng)自拔濟(jì)。緣此事故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。一切諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當(dāng)能度。緣此事故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。一切諸佛發(fā)大精進(jìn)。舍身命財(cái)求一切智。我今亦當(dāng)隨學(xué)諸佛。緣此事故發(fā)菩提心。余三因緣廣說如彼。為知略相且述一文。自余廣義諸教備論。若欲發(fā)心當(dāng)依尋之。發(fā)十心者。本業(yè)經(jīng)云。從不識(shí)始凡夫地。值佛菩薩教法。中起一念信便發(fā)菩提心。是人爾時(shí)住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。略行十心。所謂信心進(jìn)心念心慧心定心戒心回向心護(hù)法心舍心愿心。此十心者發(fā)心菩薩所修要行。故須教發(fā)起。金剛心者。所發(fā)十心堅(jiān)固難壞故名金剛心。一一解其次第法用者。便發(fā)心已教彼令解修行次第先后法用也。而菩薩下違之成犯。違機(jī)倒說故云橫教也。

　　第六無倒說法戒

　　若佛子應(yīng)以好心先學(xué)大乘威儀經(jīng)律廣開解義味。見后新學(xué)菩薩有從百里千里來求大乘經(jīng)律。應(yīng)如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養(yǎng)諸佛非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應(yīng)舍身肉手足而供養(yǎng)之。然后一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養(yǎng)故應(yīng)答不答。倒說經(jīng)律文字無前無后。謗三寶說者。犯輕垢罪　顛倒說法乖教訓(xùn)之道故制之。不倒前戒制。隱大教小此戒制。雖說大乘而隱沒義理。前后倒說。聲聞法若教訓(xùn)他人。為利隱沒。使義理不了。亦犯罪也。七眾同制。文中應(yīng)以好心先學(xué)大乘威儀經(jīng)律廣開解義味者。為無倒教他。先當(dāng)自正學(xué)。如此經(jīng)及善戒經(jīng)決定毗尼菩薩地持等。即是大乘威儀經(jīng)律也。見后新學(xué)菩薩下。正辨為他無倒說法。于中有二。初說苦事以試其心。后說正法以開其解。為欲知其大志故說苦事。以試心為欲發(fā)其大行故說正法以開解。說苦事中以二事試之。一燒身以供諸佛。二舍形以救餓苦。說法中亦二。一次第說法。二令開神解。次第為說者。粗淺易悟者先說。深隱難解者后說。又三學(xué)行中次第說也。而菩薩下違之成犯。應(yīng)答不答者。秘不盡說也。倒說經(jīng)律者。違正說也。文字無前后者。抄前置后抄后置前等。謗三寶說者。隨聲取義成五過等。如涅槃?wù)f也。若說眾生定有佛性定無佛性。皆謗佛法僧也。此通說謗故不犯重。菩薩地中第六戒云。若諸菩薩他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒反異不施其法。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠妄念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短?；蛴兄夭?。或心狂亂。或欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處?；蛴谑欠ㄎ瓷仆ɡ??；驈?fù)見不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或復(fù)知彼是鈍根性于廣法教得法究竟。深生怖畏當(dāng)生邪見。增長邪執(zhí)衰損惱懷?；驈?fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人而不施與。皆無違犯。

　　第七不橫乞求戒

　　若佛子自為飲食錢財(cái)利養(yǎng)名譽(yù)故親近國王王子大臣百官恃作形勢(shì)乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心犯輕垢罪　自下四戒于自學(xué)處正行防守。初戒遮恃勢(shì)乞求。第二遮無解詐師。第三遮嫉善斗過。第四遮見苦不濟(jì)。初不橫乞求者。虧損小欲之行。容致惱他之過。故制之。大小乘俱制。七眾同禁。文中恃作形勢(shì)者。顯籍彼令謂之形。密憑彼力謂之勢(shì)。乞索打拍牽挽者。初用乞索不與。則打拍以威之。牽挽以奪之。橫取錢物者。非理奪取也。若取而得物別犯盜損。今恃勢(shì)乞求邊結(jié)輕垢也。一切求利名為惡求多求者。非理求故名為惡求。無厭求故名為多求。教他人求者。非唯自行。亦教他人都無慈心無孝順心者。損惱他人故無慈心。違佛所制故無孝順。

　　第八不詐作師戒

　　若佛子學(xué)誦戒者日日六時(shí)持菩薩戒解其義理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因緣詐言能解者即為自欺誑亦欺誑他人一一不解一切法不知而為他人作師授戒者犯輕垢罪　無德詐授有誤人之失故制之。二乘同制。道俗俱禁。經(jīng)許夫婦互作師授。故知通制俗眾。文中學(xué)誦戒日乃至解其義理佛性之性者。明作師之人應(yīng)先求自解。晝夜各為六時(shí)?？中聦W(xué)人廢忘教詮。于行有缺故制也。每日六時(shí)誦持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當(dāng)現(xiàn)因果佛性。所知中要故偏舉也。而菩薩下違之成犯。言乖自心故云自欺。令他謬解故亦欺他。一一不解者。一一法門中不解也。一切法不知者。于一切法總不知也。若不解知詐授者。應(yīng)隨人多小結(jié)罪。

　　第九不斗兩頭戒

　　若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香爐行菩薩行而斗過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪　嫉善斗過乖和教行故制斷也。二乘俱制。七眾同禁。文中以惡心者。為乖和合損凈行故云惡心。見持戒比丘乃至行菩薩行者。舉所斗之人也。斗過兩頭者。聞此彼過向彼此說故云斗過。或經(jīng)作遘字。謂彼此言斗而相遘?；蚪?jīng)作。義亦同也。隨字訓(xùn)釋義。皆無妨。不應(yīng)輒改作也。謗欺賢人無惡不造者。由斗過故致謗欺賢人。及無惡不造與第十三有何異者。古說。由運(yùn)心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂謗欺賢人無惡不造。此顯過失轉(zhuǎn)多耳。非是此戒正所制也。唯斗過兩頭正是此戒所防也。如放火中殺盜。舉其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯。菩薩地云。又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當(dāng)受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛。無所違犯生多功德。

　　第十放救報(bào)恩戒

　　若佛子以慈心故行放生業(yè)。應(yīng)作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風(fēng)是我本體。故常行放生。生生受生常住之法教人放生。若見世人殺畜生時(shí)。應(yīng)方便救護(hù)解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應(yīng)請(qǐng)法師講菩薩戒經(jīng)。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪　慎終追遠(yuǎn)。歸厚莫故殺生。以救死難齋講以資亡靈。是則行慈報(bào)恩之善行。故制令作。大小不共。大士一切應(yīng)度。以等慈普故。聲聞?wù)诰鞂?。此外不制。以自度故。七眾同犯也。文中有二。一放生以救死難。二齋講以資亡靈。前中復(fù)二。初以慈心行放生。后以方便解苦難。初中以慈心故行放生業(yè)者。見臨死之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一于一切生起等普親觀。二于一切物起一體觀。前中男女父母者。就相且配。約實(shí)。隔世男女通是父母。六途眾生既皆是親。見其厄苦不得不救。而殺而食者即殺父母者。舉其普親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。于中乘勢(shì)先止殺食。后正明一體觀。一切地水是我先身一切火風(fēng)是我本體者。眾生之身攬四大而成體。生時(shí)聚集為身。死時(shí)離散為物。雖集散從緣。而其性不殊。大而觀之。無非我體。故圣人以群生為己身。以萬物為己體者。理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟(jì)也。生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖更生歷死而悲觀愈深。若見世人下正明方便救度。所殺之生被現(xiàn)在之苦。能殺之人受當(dāng)來之苦。故于能所殺者普生悲而救度。應(yīng)方便救護(hù)解其苦難者。救所殺生解其現(xiàn)苦。常教化講說菩薩戒救度眾生者。救能殺生遮其當(dāng)苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二定必得蒙益。問相續(xù)既別。云何此修福因彼得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實(shí)無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設(shè)福母靈脫于餓苦。那舍修善。父神免于劇難。是則相感之義。理數(shù)必然。

　　如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持如滅罪品中廣明一一戒相　如是十下總結(jié)勸持指余廣文。

　　自下第三十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂三業(yè)同及戒見利同。于十戒中。初三戒明三業(yè)同。次一明見同。次四明利同。后二明戒同。即論所說攝善戒中于諸尊長勤修敬事。初三戒中。初遮嗔不忍受。次遮憍不咨問。次遮慢不教訓(xùn)。一一通遮三業(yè)不和。或可如次遮身口意。

　　第一忍受違犯戒

　　佛言佛子不得以嗔報(bào)嗔以打報(bào)打若殺父母兄弟六親不得加報(bào)若國主為他人殺者亦不得加報(bào)殺生報(bào)生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業(yè)得罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無慈報(bào)仇乃至六親中故報(bào)者犯輕垢罪　既信普親一體之道。而嗔打相報(bào)則非孝順亦喪慈忍。故制斷也。即論中云。于他違犯思擇安忍。二乘俱制。七眾同禁。文中若殺父母兄弟六親不得加報(bào)者。外論一世怨親定異。故云。父母之仇弗與共天下。兄弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不為魁。內(nèi)融三世怨親一貫。豈容為彼一親而殺此一親耶。故雖殺父兄不得加報(bào)。又我親既死不可還活。設(shè)害彼親于我何益。故長壽王經(jīng)云。以怨報(bào)怨。怨終不滅。以德報(bào)怨。怨乃滅耳。若國主為他人殺者亦不得加報(bào)者。謂國主為他人故殺我親者。亦不得于國主加報(bào)。以國主亦是親故。又可若我國主為他敵國殺者。亦不得于他國加報(bào)。以彼亦是親故。長生安劍即其事也。殺生報(bào)生不順孝道者。謂怨復(fù)是親故亦有生我之恩。殺彼生命報(bào)我生恩。不孝順道也。此亦殺時(shí)別結(jié)重罪。今于報(bào)怨之邊結(jié)輕垢也。尚不畜下舉輕。況故作七逆之罪者。知一切是親而行報(bào)殺故名作逆耳。而出家菩薩無慈報(bào)酬下違而成犯。偏舉出家者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父母伯叔兄弟為六親。六親之仇尚不應(yīng)報(bào)。況余人也。菩薩地第十六戒云。若諸菩薩他罵報(bào)罵。他嗔報(bào)嗔。他打報(bào)打。他弄報(bào)弄。是名有犯。有所違越是染違犯。此戒無開緣。制意可見。

　　第二下心受法戒

　　若佛子初始出家未有所解。而自恃聰明有智?；蚴迅哔F年宿?；蚴汛笮崭唛T大解大福大富饒財(cái)七寶。以此憍慢而不咨受先學(xué)法師經(jīng)律。其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而實(shí)有德。一切經(jīng)律盡解。而新學(xué)菩薩不得觀法師種姓。而不來咨受法師第一義諦者。犯輕垢罪　見形不咨失納法之利故制之。大小俱制。七眾同防。文中始出家未有解者。謂入道日近。于佛法中未有所解也。自恃聰明有智者。謂恃于世事中聰明有智也?；蚋哔F年宿者。謂豪勢(shì)高貴年歲長宿?；蚴汛笮愿唛T者。謂生大族家門高勝。大解大福者。才德豐饒也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法師者下出所慢境。律制殘截人作。當(dāng)揚(yáng)法主。此中當(dāng)是小少咨請(qǐng)。故從咨受?；蚩善兴_但貴其道不在其形。故雖卑賤請(qǐng)令說法。如天帝從野干受法等。而新學(xué)下違成犯也。

　　第三好心教授戒

　　若佛子佛滅度后欲以好心受菩薩戒時(shí)。于佛菩薩形像前自誓受戒。當(dāng)以七日佛前懺悔。得見好相便受得戒。若不得好相。應(yīng)以二七三七乃至一年要得好相。得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相雖佛像前受戒不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時(shí)不須要見好相。是法師師師相授故不須好相。是以法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內(nèi)無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經(jīng)律大乘學(xué)戒與國王太子百官以為善友。而新學(xué)菩薩來問若經(jīng)義律義以輕心惡心慢心一一不好答問者。犯輕垢罪　見器不授違教訓(xùn)之道故制也。大小道俗俱同制也。文中有二。一辨新學(xué)得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三覆結(jié)二受。聲聞法中出家五眾必從他受。在家二眾通自他受。如瑜伽論五十三中廣說其相。菩薩法中此經(jīng)不分七眾之受。若準(zhǔn)占察。七眾受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼制為利倒說。此制慢心惡說。開緣同彼。

　　第四不專異學(xué)戒

　　若佛子有佛經(jīng)律大乘法正見正性正法身而不能勤學(xué)修習(xí)而舍七寶反學(xué)邪見二乘外道俗典阿毗曇雜論一切書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道若故作者犯輕垢罪　舍本攀枝妨大道故制也。大小不共。所學(xué)異故。七眾同也。此即六和教中合見同也。文中有佛經(jīng)律者。謂現(xiàn)有佛教。若無佛法時(shí)亦許從受外法。時(shí)世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘教法。正見者。謂大乘行法中慧為主故。正性者。謂大乘理。正法身者。謂大乘果法。而不能下舍本逐末。而舍七寶者。大乘可珍事同七寶。而舍之不習(xí)?；蚪?jīng)本云而不舍七寶。謂不棄舍世間七寶。欲學(xué)法寶應(yīng)舍世珍。而不舍故不能習(xí)學(xué)。反學(xué)邪見二乘外道者?？偱e異學(xué)。乖大乘故皆名邪見。俗典者是外道法。阿毗曇雜論書記者。是二乘法。后世論師所制論記或文義淺近?；虍愐娂娂?。不順大乘甚深道理。是故不聽專心習(xí)學(xué)。若于大乘已得研究。為破異見莊嚴(yán)大乘暫時(shí)習(xí)學(xué)。理所不遮。菩薩地云。若諸菩薩于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學(xué)。是名有犯。有所違越非染違犯(是二十六也)。若諸菩薩現(xiàn)有佛教。于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學(xué)。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經(jīng)久時(shí)能不忘失。若于其義能思能達(dá)。若于佛教如理觀察成就俱行無動(dòng)覺者。于日日中常以二分修學(xué)佛語。一分學(xué)外。則無違犯(是二十七也)。又彼第二十五戒云。若諸菩薩起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)聽聲聞乘相應(yīng)法教。不應(yīng)受持不應(yīng)修學(xué)。菩薩何用于聲聞乘相應(yīng)法教聽聞受持精勤習(xí)學(xué)。是名有犯。有所違越是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習(xí)小法者舍彼欲故。作如是說?？秩艘幌蚍菤〕朔钙兴_戒。故寄引來。

　　第五善御眾物戒

　　若佛子佛滅度后為說法主為行法主為僧房主教化主坐禪主行來主應(yīng)生慈心善和斗訟善守三寶物莫無度用如自己有而反亂眾斗諍恣心用三寶物犯輕垢罪　此下四戒制同利也。善御大眾心無憂悔。善守寶物令無費(fèi)損。若能如是正法不斷。故制為之。大小同制。七眾同學(xué)。在家二眾分有御眾義故。文中佛滅度后者。顯時(shí)節(jié)也。為說法主者。謂講說之主也。或可講說檀越為說法主也。為行法主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主摩摩帝教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪主者。為習(xí)禪定之主也。行來主者。如施一食處供給行來之主。于上六事各為統(tǒng)御故皆名主。如上六主應(yīng)行兩事。一應(yīng)生慈心善和斗訟。二善守三寶物如法受用不得盜損及互回。換受用法或如寶梁經(jīng)及諸律論。應(yīng)準(zhǔn)行之此不具述。而菩薩下而違之結(jié)犯。恣心用物。得物屬己。及非處互用。皆別結(jié)重罪。此中但結(jié)不善守過。

　　第六主客同利戒

　　若佛子先在僧房中住。后見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處及大會(huì)中。先住僧應(yīng)迎來送去。飲食供養(yǎng)。房舍臥具繩床木床事事給與。若無物應(yīng)賣自身及男女身供給所須悉以與之。若有檀越來請(qǐng)眾僧。客僧有利養(yǎng)分。僧房主應(yīng)次第差客僧受請(qǐng)。而先住僧獨(dú)受請(qǐng)而不差客者。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。若故作者。犯輕垢罪　預(yù)在釋侶法利應(yīng)同。若法同利異則同俗穢。聲聞尚所不許。況大士也。故制令同。大小俱制。道俗不共。既言僧利不兼俗眾。文中有二。一就僧物。辨應(yīng)均主客。二約檀越利。辨主客應(yīng)均。初中先明在僧住處。二舍宅下明在檀越處。若無物應(yīng)賣自身及男女身肉者。準(zhǔn)此文相。應(yīng)兼俗眾。雖不預(yù)僧利。瞻給客人理通在家菩薩。若有檀越下就檀越辨客主同利。差僧事略有六種。一能差人必五法成。謂不愛。不恚。不怖。不癡。知應(yīng)差不應(yīng)差。又持戒清凈不滯行法。然后當(dāng)職。二所差人。謂出家五眾。非破戒無戒。乃至為解脫出家者。方得受之。若帶僧殘行法及白四羯磨人。依本夏次學(xué)戒人。居僧下沙彌上受也。三歸五戒沙彌者。一云亦得受僧次。即以涅槃為證。一云受十戒已得受僧次。中涅槃經(jīng)文大小兩本又不同。故不可為證。三差會(huì)處。僧俗二處自然作法皆得差次。舊說云。古來可依準(zhǔn)。四差次。法唯有一。次從上座至下座。周而復(fù)始不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。若言上座。得名僧次。若言經(jīng)導(dǎo)僧次講席僧次等。乃是的請(qǐng)異名。不開十方僧次也。若大小見異。尚不得共住一處同飲一河。何況同利。別小差大應(yīng)成僧次。如五部異見不共法利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別于小乘。大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十八部義。五疏來早晚。六受請(qǐng)舍請(qǐng)。舊疏備論。此不煩引。僧房主得無量罪者。由奪他人應(yīng)得之利故。雖物不屬己而得盜損之罪。若受請(qǐng)人知而故受。理應(yīng)同犯。畜生無異等者。訶其過重。唯貪現(xiàn)利不見后過故畜生無異。既作非法。何名息惡。違佛教故非釋種姓也。

　　第七不受別請(qǐng)戒

　　若佛子一切不得受別請(qǐng)利養(yǎng)入己而此利養(yǎng)屬十方僧而別受請(qǐng)即取十方僧物入己及八福田中諸佛圣人一一師僧父母病人物自己用故犯輕垢罪　違施主廣福。失眾僧等利。故制不受。聲聞俱許二請(qǐng)。菩薩一向遮別。七眾之中應(yīng)制出家五眾。文中一切不得受別請(qǐng)利養(yǎng)入己者。聲聞法中受頭陀法不受別請(qǐng)。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀非頭陀。一切時(shí)遮故。一云一切不得受別。而此利養(yǎng)屬十方僧者。謂若菩薩不受別請(qǐng)。此所得利理屬十方。然由菩薩受別請(qǐng)故。即有遠(yuǎn)損十方別屬己義。故云而別受請(qǐng)即取十方僧物入己。八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦復(fù)損八福田物。自受菩薩若不受別請(qǐng)者。于八福田兼有分故。然由受別利擁在己。八福田者。一佛二圣人三和尚四阿阇梨耶五僧六父七母八病人。和尚阿阇梨或經(jīng)本中或云二師?；蛟埔灰粠?。義皆無差。問菩薩地云。若諸菩薩他來迎請(qǐng)?；蛲蛹??；蛲嗨?。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請(qǐng)。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請(qǐng)。是名有犯。有所違越非染違犯。此文為就別請(qǐng)遮不受耶。為就僧次遮不受耶。答有云。彼論文遮不受僧次。別請(qǐng)既是一向不聽。設(shè)不受之亦無所犯。有云。彼亦遮不受別請(qǐng)。懷慢恚不受別請(qǐng)。違背乖慈行故。若彼施主請(qǐng)僧次已。別請(qǐng)菩薩必欲施物。如論所制不得不受。唯除開緣。不受不犯如彼文云。無違犯者?；蛴屑膊?。或無氣力?；蛐目駚y?；蛱帒疫h(yuǎn)?；虻烙胁??；蛴奖阏{(diào)彼伏彼出不善處安立善處?；蛴嘞日?qǐng)。或?yàn)闊o間修善法。欲護(hù)善品令無暫廢?；?yàn)橐龜z未曾有義?；?yàn)樗劮x無退。如為所聞法義無退。論義決擇當(dāng)知亦爾?；驈?fù)知彼懷損惱心詐來迎請(qǐng)。或?yàn)樽o(hù)他多嫌恨心。或護(hù)僧制。不至其所不受所請(qǐng)。皆無違犯。

　　第八不別請(qǐng)僧戒

　　若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請(qǐng)僧福田求愿之時(shí)應(yīng)入僧坊中問知事人今欲請(qǐng)僧求愿知事報(bào)言次第請(qǐng)者即得十方賢圣僧而世人別請(qǐng)五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若別請(qǐng)僧者是外道法七佛無別請(qǐng)法不順孝道若故別請(qǐng)僧者犯輕垢罪　去普就別失彼廣田。故制不得。大小不共。聲聞法中亦許別請(qǐng)。菩薩法中七眾同制。有說。菩薩請(qǐng)僧齋會(huì)一向不得別請(qǐng)。悉應(yīng)次第。的請(qǐng)一人便犯此戒。有說。一處隨人多少請(qǐng)一僧次便不犯。若都無者犯。文意似前釋。文中有出家菩薩者。正制菩薩不應(yīng)別請(qǐng)。及一切檀越者。兼制余人。雖無戒可犯。而失廣福故。請(qǐng)僧福田乃至今欲次第請(qǐng)者。示請(qǐng)次方軌。謂道俗檀越欲請(qǐng)福田求心所愿。心無適莫。不簡持犯。僧皆清凈無非法故。唯就應(yīng)彼五法成就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所簡故云次第。即得十方賢圣僧者。田廣博包容十方一切賢圣。莫不入中。設(shè)不得賢圣。但得一凡夫。請(qǐng)心既無簡別。興福冥通十方。故云即得十方賢圣僧也。問余十方僧既不受施。何得由心空擬興實(shí)福于十方。答罪福之起以心為主。心既遍擬。福何不普。如惡戒人于一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆被害。而于一切羊遍起不律儀。以惡例善。善何不然。問若如是者。不律儀人于一切羊起不律儀。于彼殺羊得業(yè)道。施亦應(yīng)然。須簡別耶。答不無此義。遍于一切僧得起施福。唯于一僧次起施福業(yè)。暢思唯在受施人故。又解不例。殺業(yè)害生為本故。于被害得殺生業(yè)。布施舍心為主故。于一切得施福業(yè)。以我施心遍一切故。若受用福。于施人后時(shí)別起別請(qǐng)。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂請(qǐng)百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯于所請(qǐng)?zhí)幣c福。非所余邊。請(qǐng)一僧次無簡別。故遍于一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請(qǐng)僧云。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請(qǐng)僧是外道法者。諸佛本懷等遍為主。是故本無別請(qǐng)之法。設(shè)律教中許別請(qǐng)者。曲順世情權(quán)施教門。如佛法中不聽食肉。為欲漸制且聽三凈。此亦如是。故云是外道法七佛無也。違佛本教故不孝順道也。

　　第九不作邪命戒

　　若佛子以惡心故為利養(yǎng)販賣男女色自手作食自磨自舂占相男女解夢(mèng)吉兇是男是女咒術(shù)工巧調(diào)醫(yī)方法和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作者犯輕垢罪　此下二戒辨戒同也。初戒遮邪命。后戒遮邪業(yè)。違凈命故制。大小同制。七眾俱防。文中以惡心故為利食者。非為見機(jī)益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。五解夢(mèng)吉兇。六咒術(shù)。七工巧。八調(diào)鷹方法。九和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一后三道俗俱禁。第二第三制道開俗。第四第五一云。道俗俱制。一云。俗人非為活命者不犯。第六第七于俗不制。出家菩薩若非活命為護(hù)身者。準(zhǔn)律亦應(yīng)許也。

　　第十不作邪業(yè)戒

　　若佛子以惡心故自身謗三寶詐現(xiàn)親附口便說空行在有中為白衣通致男女交會(huì)淫色作諸縛著于六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪　違正業(yè)故制。大小俱制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時(shí)未必皆同。至文當(dāng)列。文中邪業(yè)凡列五事。一身謗三寶詐現(xiàn)親附。二口便說空行在有中。三為白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時(shí)作惡。余皆文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結(jié)。今不敬好時(shí)邊通結(jié)一罪。此一事于聲聞法未必制為別戒。菩薩法中為于善法生殷重故制之為戒。一云。唯制在家。出家盡壽持齋不論時(shí)節(jié)故。一云。亦通出家。為敬時(shí)故。雖有常戒當(dāng)于齋日。應(yīng)更受之。準(zhǔn)藥師經(jīng)。出家五眾亦受八戒。蓋為增長善法故也。六齋日者。黑白各三。于此日中鬼神得勢(shì)力故傷害人民。劫初圣人為人之免害。以制齋法避鬼神害。唯斷中后食為齋。未制戒法。佛出世時(shí)仍此舊法復(fù)加八戒。黑白各第八及十四日此是摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經(jīng)云。正月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本齋十五日。為歲三長齋日。因緣如經(jīng)廣說。優(yōu)婆塞經(jīng)云。為亡者修福則有三。春正月夏五月秋九月。十住論云。于三氣日鬼神得勢(shì)故遮三氣。持齋法謂冬至后四十五日為三氣也。

　　如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持制戒品中廣解

　　　如是十下總結(jié)勸持廣指余品。

　　此下兩九明攝眾生。

　　初九戒中大分為二。初一戒明以財(cái)攝生。后八戒明以法攝生。

　　菩薩戒本疏卷下(之本)

　　菩薩戒本疏卷下(之末)

　　第一救贖?？嘟?br />
　　佛言佛子佛滅度后于惡世中。若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像。及賣經(jīng)律。販賣比丘比丘尼。亦賣發(fā)菩提心菩薩道人?；?yàn)楣偈古c一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應(yīng)生慈悲心方便救護(hù)。處處教化。取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發(fā)心菩薩一切經(jīng)律。若不贖者犯輕垢罪　貨賣經(jīng)像有損辱之過。貨賣行人有幽逼之惱。大士既以護(hù)法濟(jì)苦為懷。當(dāng)應(yīng)隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制為之。論云。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護(hù)。令離如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖犯第七聚。經(jīng)像及余人不見別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學(xué)也。文中賣佛菩薩父母形像者。一云。是大慈父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故云父母形像。販賣比丘下明救贖行人。文中但說道人者。妨損多故。余人墮難理亦應(yīng)救。

　　第二不畜損害戒

　　若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢(shì)取人財(cái)物害心系縛破壞成功長養(yǎng)貓貍豬狗若故養(yǎng)者犯輕垢罪　此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。后五戒明攝善行。離過行中。初離損害之過。后離放逸之過。畜養(yǎng)損害乖慈攝行故制令斷。大小俱制。七眾同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販賣輕秤小斗。此防盜損之過。三因官形勢(shì)取人財(cái)物。前第十七制因勢(shì)乞求。今此戒制因公囑致。此亦防盜損也。四害心系縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用所成。六長養(yǎng)貓等。遠(yuǎn)有侵害故不應(yīng)畜。見彼臨危拯贖者不犯。

　　第三不行邪逸戒

　　若佛子以惡心故觀一切男女等斗軍陣兵將劫賊等斗亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲不得摴[卄/補(bǔ)]圍棋波羅塞戲彈棋六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪　違正業(yè)故制。大小同制。七眾不共。文中列事有五。一不得觀諸斗。若無緣事道俗俱制。二不得聽諸樂。若為自娛道俗俱制。若供養(yǎng)三寶道俗俱開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗俱制。四不得作卜筮。為利道俗俱制。如法指示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗俱斷。

　　第四不念余乘戒

　　若佛子護(hù)持禁戒行住坐臥日夜六時(shí)讀誦是戒猶如金剛?cè)鐜С指∧矣却蠛Ｈ绮菹当惹鸪Ｉ蟪松菩抛灾沂俏闯芍鹬T佛是已成之佛發(fā)菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪　此下五戒明攝善行。初遮念余乘道。次遮不起大愿。次遮不發(fā)堅(jiān)誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不念余乘者?？痔澊笮泄手?。道俗同學(xué)。大小不共。以所習(xí)各異故。文中列事有三。一護(hù)誦戒法。護(hù)持禁戒者。謂若性若遮皆悉護(hù)持。日夜六時(shí)讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如金剛者。持心堅(jiān)固因緣不殂故。帶持浮囊欲度大海者。愛惜守護(hù)不欲漏故。事出涅槃經(jīng)。如草系比丘者。謹(jǐn)慎敬持不敢犯故。事出因緣經(jīng)。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因克勝果故。三發(fā)菩提心。念念不去心者。期心大果。余念不間。若起一念下就后顯犯。

　　第五發(fā)愿希求戒

　　若佛子常應(yīng)發(fā)一切愿孝順父母師僧三寶愿得好師同學(xué)善知識(shí)常教我大乘經(jīng)律十發(fā)趣十長養(yǎng)十金剛十地使我開解如法修行堅(jiān)持佛戒寧舍身命念念不去心若一切菩薩不發(fā)是愿者犯輕垢罪　愿猶善御。將趣勝果。若不發(fā)愿行無所籍。故制令發(fā)。七眾同學(xué)。大小不共。所求異故。文中常應(yīng)發(fā)一切愿者。隨事興愿無一空過。如華嚴(yán)中凈行品說。又十大愿故云應(yīng)發(fā)一切愿。十大愿者。如發(fā)菩提心論說。孝順已下舉一切愿中。要者略陳三五。孝順父母師眾者。不違勝恩愿。父母有生養(yǎng)之勞。師眾有訓(xùn)導(dǎo)之功。俱有勝恩故應(yīng)順孝也。愿得好師同學(xué)善知識(shí)者。遭遇勝緣愿。常教我大乘經(jīng)律者。資承勝教愿。十發(fā)趣乃至十地者。解入勝位愿。使我開解如法修行者。集勝行愿。堅(jiān)持佛戒等者。護(hù)持勝戒愿。戒為行基故別標(biāo)之。

　　第六作誓自要戒

　　若佛子發(fā)是十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經(jīng)律與一切女人作不凈行。復(fù)作是愿。寧以熱鐵羅網(wǎng)千重周匝纏身。終不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。復(fù)作是愿。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經(jīng)百千劫。終不以破戒之口食于信心檀越百味飲食。復(fù)作是愿。寧以此身臥大流猛火羅網(wǎng)熱鐵地上。終不以破戒之身受于信心檀越百種床座。復(fù)作是愿。寧以此身受三百矛刺經(jīng)一劫二劫。終不以破戒之身受于信心檀越百味醫(yī)藥。復(fù)作是愿。寧以此身投熱鐵鑊經(jīng)百千劫。終不以破戒之身受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復(fù)作是愿。寧以鐵錘打碎此身從頭至足令如微塵。終不以破戒之身受于信心檀越恭敬禮拜。復(fù)作是愿。寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目。終不以破戒之心視他好色。復(fù)作是愿。寧以百千鐵錐劖刺耳根經(jīng)一劫二劫。終不以破戒之心聽好音聲。復(fù)作是愿。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以破戒之心貪嗅諸香。復(fù)作是愿。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以破戒之心食人百味凈食。復(fù)作是愿。寧以利斧斬破其身。終不以破戒之心貪著好觸。復(fù)作是愿。愿一切眾生悉得成佛。而菩薩若不發(fā)是愿者犯輕垢罪　在心為愿。形口為誓?？蛛S緣傾動(dòng)故立誓自要。大小不共。七眾同學(xué)。文中發(fā)十大愿已者。或有本云發(fā)十三大愿。即下所立十三誓也。先心中發(fā)已然后口立故云發(fā)已。若言十大愿者。別有十愿。初心菩薩之所先發(fā)。如發(fā)菩提心經(jīng)說。菩薩云何發(fā)趣菩提。以何業(yè)行成就菩提心。發(fā)心菩薩住于慧地。先當(dāng)堅(jiān)固發(fā)于正愿攝受一切無量眾生。我求無上菩提救護(hù)度脫。令無有余。皆令究竟無余涅槃。是故初發(fā)心大悲為首。以悲心故能發(fā)轉(zhuǎn)勝十大正愿。何為十。謂一者愿我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊眾生。悉共回向無上菩提。令我此愿念念增長。世世所生常系在心終不忘失。為陀羅尼之所守護(hù)。二者愿我回向大菩提已。以此善根于一切生處常得供養(yǎng)一切諸佛。永必不生無佛國土。三者愿我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠(yuǎn)離諸佛。四者愿我得親近佛已。隨我所應(yīng)為我說法。則得成就菩薩五通。五者愿我成就菩薩五通已。則通達(dá)世諦假名流布。解了第一義諦。如真實(shí)性得正法智。六者愿我得正法智已。以無厭心為眾生說示教利喜。皆令開解。七者愿我能開解諸眾生已。以佛神力遍至十方無余世界供養(yǎng)諸佛。聽受正法廣攝眾生。八者愿我于諸佛所受正法已。則能隨轉(zhuǎn)清凈法輪。十方世界一切眾生聽我法者聞我名者。即得舍離一切煩惱發(fā)菩提心。九者愿我能令一切眾生發(fā)菩提心已。常隨將護(hù)除無利益與無量樂。舍身命財(cái)攝受眾生荷負(fù)正法。十者愿我能荷負(fù)正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩行于正法而無所行。亦無不行為化眾生不舍正愿。我是名發(fā)心菩薩十大正愿。此十大愿遍眾生界。攝受一切恒河沙諸愿。若眾生盡我愿乃盡。而眾生實(shí)不可盡。我此大愿亦無有盡。持佛禁戒作是愿言下立誓自要。十三誓中前十二作護(hù)戒誓。最后一愿作證果誓。十二中前七護(hù)律儀戒。后五護(hù)五根戒。七中前一對(duì)境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護(hù)。后六對(duì)供立誓。與涅槃圣行說大意同也。

　　第七隨時(shí)頭陀戒(亦可名頭陀避難戒)

　　若佛子常應(yīng)二時(shí)頭陀。冬夏坐禪。結(jié)夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經(jīng)律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時(shí)及游方時(shí)。行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二時(shí)中此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學(xué)菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒。若謂戒時(shí)當(dāng)于諸佛菩薩形像前誦。一人布薩即一人誦。若二人三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座聽者下座。各各被九條七條五條袈裟。結(jié)夏安居時(shí)亦應(yīng)一一如法。若行頭陀時(shí)莫入難處。若惡國界。若惡國王。土地高下草木深邃。師子虎狼。水火風(fēng)難。及以劫賊。道路毒蛇。一切難處。悉不得入。頭陀行道乃至夏坐安居時(shí)。是諸難處皆不得入。若故入者。犯輕垢罪　頭陀此云抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴(yán)戒故。應(yīng)隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七眾同制。聲聞避難。亦應(yīng)同制。二時(shí)常行不必制之。文中常應(yīng)二時(shí)頭陀者。以春秋二時(shí)寒膃調(diào)適無妨損故制。在此二時(shí)行。瑜伽論云。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*毛]未鞭未彈未紛未擘。爾時(shí)相著不耎不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時(shí)分散柔軟輕妙?？叭卧熳骺|線氈蓐。如是行者由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能凈修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一座食先止后食。于衣服中有三種貪能障修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故但持三衣。為欲斷除耎觸貪故但持毳衣。為欲斷除上妙貪故持糞掃衣。于諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為欲斷除淫佚貪故常住冢間。為欲斷除倚臥貪故常期端座。為欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又云。當(dāng)知此中若依乞食無差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨于游行故制靜坐。結(jié)夏安居者。期心一處靜緣棲托故云安居。必?zé)o急緣不妄游行。若于自他有利益處。隨緣開許受日出界。受日之法于五部中隨應(yīng)用之。常用楊枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆為清凈故亦常用。十八物者。三衣為三。四瓶。五缽。六坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三鑷子。十四繩床。十五經(jīng)。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。后四出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從正月下制時(shí)節(jié)也。非但行時(shí)調(diào)適。亦有所標(biāo)勝軌。如心王經(jīng)所說應(yīng)知。若布薩日下制布薩法。法如經(jīng)初序說。舊疏云。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應(yīng)如此。雖復(fù)廣誦不得作白。誦者高座聽者下坐者。為恭敬法故。律亦不聽在下為高說。各各被九條七條五條袈裟者。一云。以此文證。三衣皆得入眾用。一云。此是并著被衣。如三千威儀云。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知并著也(更詳彼文)。結(jié)夏安居一一如法者。結(jié)時(shí)依處受日出界自恣舉懺。皆準(zhǔn)律行之。若頭陀時(shí)莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一云。道俗悉同。一云。游止教化不得冒難。此則通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五眾。優(yōu)婆塞經(jīng)云。優(yōu)婆塞應(yīng)畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應(yīng)兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢(更詳本文)。在家菩薩若家內(nèi)有凈室。半月應(yīng)自誦。若無者由旬內(nèi)寺舍作菩薩布薩。則應(yīng)往聽。都不者輕垢。若自家諠迫。及由旬內(nèi)無菩薩會(huì)集者。不犯也。

　　第八尊卑次第戒

　　若佛子應(yīng)如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應(yīng)先受戒者在前坐后受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無后坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪　為離憍慢隨順教法故制。大小俱制。道俗同學(xué)。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應(yīng)受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善言問訊?；蛴醒源笮占页稣摺；蜓灶伱捕苏??；蛴醒园⑻m若者?；蛴醒云蚴痴?。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者?；蛴醒远嗦?wù)摺；蛴醒苑◣熣??；蛴醒猿致烧摺；蛴醒宰U者。佛告諸比丘。乃引過去象貍鵽鳥相敬因緣。汝等于我法律中出家應(yīng)更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又云。不應(yīng)禮白衣。一切女人不應(yīng)禮。前受大戒者。后受大戒者。十三難三舉二滅一切非法語者不應(yīng)禮。何等人應(yīng)禮。小沙彌尼應(yīng)禮大沙彌尼。沙彌式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應(yīng)禮。若年少沙彌應(yīng)禮大沙彌尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切應(yīng)禮。小式刃摩那應(yīng)禮大式刃摩那。比丘尼比丘及塔應(yīng)禮。年小比丘尼應(yīng)禮大比丘尼。比丘及塔亦應(yīng)禮。小比丘應(yīng)禮大比丘。大比丘塔亦應(yīng)禮。釋迦法中既云無別菩薩僧故。準(zhǔn)上律行。于理無爽。文中應(yīng)如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒為次第。百歲比丘后受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前座。百歲比丘在后坐。男女黑白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若奴前受郎后受者。則奴上郎下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進(jìn)受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者為上。未受者為下。若百歲者進(jìn)受則還在上。奴郎亦爾。若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進(jìn)受還在奴上。既同在戒應(yīng)隨本位。如沙彌進(jìn)受則在百歲尼上。三說。威儀坐次皆以聲聞法為次序。莫問聲聞菩薩。但先受者為上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。猶十歲者為上。智度論云。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。后受者在后坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數(shù)。悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應(yīng)以受戒為先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者為上。若奴先受郎后受者。不得以受為次。奴郎位別。本不雜故。設(shè)放奴為郎。應(yīng)隨受次。世中行事多依后說。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年為次。生年等者受戒為次。此文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者謂二眾皆各受戒為次。非謂先受尼在后受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴強(qiáng)者為先。不以長幼次第。佛法道尊不應(yīng)如彼。

　　第九福慧攝人戒

　　若佛子常應(yīng)教化一切眾生建立僧坊山林園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處皆應(yīng)立之。而菩薩應(yīng)為一切眾生講說大乘經(jīng)律。若疾病國難賊難父母兄弟和上阿阇梨亡滅之日。及三七日四五七日乃至七七日。亦應(yīng)讀誦講說大乘經(jīng)律。一切齋會(huì)求福行來治生大火所燒大水所漂黑風(fēng)所吹船舫江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經(jīng)律。乃至一切罪報(bào)三惡七逆八難杻械枷鎖系縛其身多淫多嗔多愚癡多疾病皆應(yīng)讀誦講說此經(jīng)律。而新學(xué)菩薩若不爾者犯輕垢罪　?；蹆缮剖陋q輪翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。七眾同學(xué)。文中有二。一教化令修福業(yè)。二講說令修智業(yè)。初中常應(yīng)教化一切眾生乃至一切行道處皆應(yīng)立之者。謂修福業(yè)雖有多門。就其要者。且說建立行道處也。隨力隨能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修起智。中應(yīng)為一切眾生講說大乘經(jīng)律者。謂自有解智者。謂其力能為他講說。若疾病下別明為有難報(bào)恩之處。亦為講說。且列十種。一病難。謂國土多疾之時(shí)。二國難。謂惡王御世時(shí)。三賊難。謂惡人侵暴時(shí)。四所尊終亡時(shí)。五往來治生時(shí)。有經(jīng)本云行生。六水火風(fēng)難。七羅剎難。八一切罪報(bào)。謂三報(bào)八難乃至系縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡為十事應(yīng)講經(jīng)律。使免離諸難轉(zhuǎn)諸業(yè)障。研飾神明智慧增長。若不爾者違而成犯也。

　　如是九戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持梵壇品中當(dāng)說　如是九已下總結(jié)指余。

　　第二九戒中。初五戒并以戒法攝受。后四戒并以悲心教化。前中初三明戒法授人。后二明戒法自攝。菩薩自攝令他隨學(xué)故。雖自攝則是利他。初三中。第一明有器者不擇便授。第二明有障者教令懺除。第三明未受者不輒為說。

　　第一不擇堪受戒

　　佛言佛子與人受戒時(shí)。不得簡擇。一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒。應(yīng)教身所著袈裟皆使壞色。與道相應(yīng)。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服比丘皆應(yīng)與其俗服有異。若欲受戒時(shí)師應(yīng)問言。汝現(xiàn)身不作七逆罪不。菩薩法師不得與七逆人現(xiàn)身受戒。七逆者。出佛身血?dú)⒏笟⒛笟⒑蜕蠚㈥^梨破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧殺圣人。若具七遮即現(xiàn)身不得戒。余一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心嗔心而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪　有器堪受皆應(yīng)為授。若以嗔嫌簡擇。便乖獎(jiǎng)導(dǎo)之義。故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本誓兼濟(jì)故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不犯。七眾同學(xué)。經(jīng)許夫婦互為師故。文中與人受戒時(shí)不得簡擇乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯言得受。若準(zhǔn)下文。教服異俗。應(yīng)通出家。然受法有二。若準(zhǔn)律法自四受者。應(yīng)須簡擇無根等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應(yīng)通受。準(zhǔn)半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦應(yīng)許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義準(zhǔn)的。諸有智者當(dāng)更尋教。應(yīng)教身所著袈裟下。明毀俗好以應(yīng)道服。言壞色者。壞彼大色成不正色。與道相應(yīng)者。毀俗好故應(yīng)道服也。皆染使青黃赤黑紫色者。小乘五部異見故服各一色。菩薩于五無所偏執(zhí)故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘。不應(yīng)通俗。舊說道俗皆須壞色者。非也。若欲受戒時(shí)下。簡除重障以成凈器。七逆者。障之重也。若現(xiàn)身作則不能成納戒之器。設(shè)作法受終無克獲。故須簡別。十三難中簡取五逆。并加害師為七逆也。其七名者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿阇梨。六破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。七殺圣人。破羯磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時(shí)。不欲諍作起異見故。然破法輪時(shí)。羯磨壞故。云破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應(yīng)當(dāng)分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。于聲聞非逆。于菩薩是逆。如害二師及有學(xué)圣。于聲聞非逆。于菩薩為逆。此亦應(yīng)爾。殺圣人者。通取學(xué)無學(xué)。不同五逆中唯取害無學(xué)。菩薩聲聞相對(duì)分別是難非難應(yīng)作四句。一于聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆余八。二于菩薩是難非聲聞?wù)?。謂七逆中殺學(xué)圣人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊罪故。于彼聲聞亦是難攝。殺學(xué)圣人者。曾受戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三于二俱是難者。謂五逆也。俱非難者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故名之為遮。具有兩義。一具緣成業(yè)故名為具。簡彼闕緣不具之逆。二于一身中容具七逆。謂曾受具大比丘者于一身中容具七故。若未曾受除害二師及破僧逆。問若就后義。不具七逆亦應(yīng)得受。答不也。具就極多說具七遮現(xiàn)不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者。佛滅度后不須更問。言無破僧出佛血故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。為求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知彼權(quán)現(xiàn)鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語下并違之成犯。

　　第二具德作師戒

　　若佛子教化人起信心時(shí)。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人。應(yīng)教請(qǐng)二師和上阿阇梨。二師應(yīng)問言。汝有七遮罪不。若現(xiàn)身有七遮罪者。師不應(yīng)與受戒。若無七遮者得與受戒。若有犯十戒者應(yīng)教懺悔。在佛菩薩形像前日夜六時(shí)誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現(xiàn)身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對(duì)首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師于是法中一一好解。若不解大乘經(jīng)律若輕若重是非之相。不解第一義諦習(xí)種性長養(yǎng)性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出入十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養(yǎng)故為名聞故惡求多求貪利弟子而詐現(xiàn)解一切經(jīng)律。是自欺詐亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪　內(nèi)無深解為利輒授。有誤人之過。故制之。大小俱制。七眾之中正在出家兼通在家。在家亦有互作師故。文中教化人起信心時(shí)者。謂教化人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒法師者。謂與他人作受戒師。應(yīng)正制和上。始終親教是和上故。見欲受戒人應(yīng)教而請(qǐng)二師者。自未被請(qǐng)故教令請(qǐng)為和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請(qǐng)一人為阿阇梨。即是羯磨阿阇梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五眾。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文中不云請(qǐng)二師。文相似唯請(qǐng)羯磨師。無請(qǐng)和上文。何故彼此說不同耶。答理應(yīng)具請(qǐng)二師。而彼文中不請(qǐng)和上者。當(dāng)是預(yù)請(qǐng)為親教師。是故不須臨受方請(qǐng)?；蚣匆蝗司呒鎯墒?。謂作和上及阿阇梨。是故彼文不別請(qǐng)也。二師應(yīng)問言下。明欲將受問其遮法。問為二師并問。為一人問。一人誰應(yīng)問。答若請(qǐng)二人阿阇梨應(yīng)問。正作羯磨人故。若請(qǐng)一人為二師則無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不懺除應(yīng)更增受。三四十八唯須對(duì)悔不須更受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之益。是現(xiàn)身亦不得戒者。舊說。非但不得本戒。亦復(fù)不得更增戒也。今謂遮其由懺得。不遮由受得。而得增受戒者。舊作三解。一云。不得而強(qiáng)受更增受戒罪。以違教故。二云。雖不得戒而得增受戒之福。三云。直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂犯十重懺不得相。雖現(xiàn)身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。瓔珞經(jīng)云。十重有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對(duì)手悔滅。菩薩地云。若諸菩薩由此毀犯棄舍菩薩凈戒律儀。于現(xiàn)法中堪任更受。非不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝處法于現(xiàn)法中不任更受。決擇分云。由此因緣當(dāng)知棄舍菩薩律儀。若有還得清凈受心。復(fù)應(yīng)還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。舍而得更受。若犯四十八輕者對(duì)手懺罪滅者。謂對(duì)一人對(duì)手懺滅還得清凈。手者亦名對(duì)首。謂對(duì)一人合手懺謝故云對(duì)手。面首相對(duì)陳罪悔滅故云對(duì)首。菩薩地云。又此菩薩一切違犯。當(dāng)知皆是惡作所攝。應(yīng)向有力于語表義能學(xué)能受小乘大乘補(bǔ)特伽羅發(fā)露悔滅。若準(zhǔn)此文。聲聞亦得受菩薩懺。又云。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應(yīng)當(dāng)更受。若中品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應(yīng)當(dāng)更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應(yīng)對(duì)于三補(bǔ)特伽羅?；蜻^是數(shù)。應(yīng)如發(fā)露除惡作法。先當(dāng)稱述所犯事名。應(yīng)作是說。長老專志或云。大德我如是名違越菩薩毗那耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應(yīng)如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及余違犯應(yīng)對(duì)于一補(bǔ)特伽羅。發(fā)露悔法當(dāng)知如前。若無隨順補(bǔ)特伽羅可對(duì)發(fā)露悔除所犯。爾時(shí)菩薩以凈意樂起自誓心。我當(dāng)決定防護(hù)當(dāng)來終不重犯。如是于犯還出還凈。不同七遮者。十重悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現(xiàn)受。而教戒師下。制其教師令好解法。不解大乘經(jīng)律若輕若重是非之相者。謂不解教法。于律知其輕重。于經(jīng)知其是非。謂十戒為重。四十八為輕。又染犯為重。不染為輕。又故作為重。誤作為輕。是謂輕重之相。順理為是。違理為非。又大乘為是。小乘為非。所斷為非。所修為是。是為是非之相。不解第一義諦者。謂不解理法。地論所說四種真實(shí)等名第一義。若習(xí)種下。謂不解行法。習(xí)種姓謂十發(fā)趣。長養(yǎng)姓者謂十長養(yǎng)。不可壞姓者謂十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。正性謂佛地。本業(yè)經(jīng)中并六種姓。謂習(xí)種姓。性種姓。道種姓。圣種姓。等覺姓。妙覺姓。道性之中并攝等覺故此唯五。又道性入彼道種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可壞性外別立。道性者。十回向后更修燸等四善根。是入圣道之近方便。故別立之。其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意者。謂于定門不得意趣。十禪支者。上卷經(jīng)中云。十心第十心云八百三昧十禪支。而不別名。未詳是何。舊云。十八禪支中除同取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。二禪四中唯取內(nèi)凈。增前為六。余三同初故不取之。三禪五中唯取舍念安慧。增前為九。余二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不樂。增前為十。余三同前故不取之。而菩薩下。辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者。一云。前制為新受者。必須有解。此制為重者。必須具解。一云。前制無解輒授。多是掘尾者所行。此制為利妄授。多是無羞者所為。今謂前于攝善門中制。今于利生門中制。

　　第三說戒簡人戒

　　若佛子不得為利養(yǎng)故于未受菩薩戒者前若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王余一切人不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生生之處不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異而菩薩于是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪　戒法尊重理須簡器。非器輒說反生罪過。故制斷也。大小俱制。七眾亦同。菩薩地云。又諸菩薩于受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而于謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩凈戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業(yè)藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄舍終不遠(yuǎn)離。文中不得為利養(yǎng)于未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦不得說者。若不為利。欲為將受知戒相故。雖說無犯故。地論云。又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時(shí)。先應(yīng)為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學(xué)處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當(dāng)知是名堅(jiān)固菩薩?？笆芷兴_凈戒律儀。以受戒法如應(yīng)正授。故知為信將欲受者。雖未受時(shí)亦得預(yù)說。非如聲聞受后方說。未受菩薩戒者。設(shè)無異見。由未受故不得為說。聲聞具戒既未受大。理亦不得輒為彼說。外道惡人者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其心故得為說也。是惡人輩下呵不受人。而菩薩下輒說成犯。無心受者皆名惡人。善戒經(jīng)云。若比丘為求罪過聽菩薩戒不信受教者。及不成就優(yōu)婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偷蘭遮。若犯偷蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷罪。謂十八重若有說者得僧殘罪。是故經(jīng)中作如是言。不信者不應(yīng)聽。不信者不應(yīng)說。

　　第四不故毀犯戒

　　若佛子信心出家受佛正戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切檀越供養(yǎng)。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入坊舍城邑宅中。鬼復(fù)常掃其腳跡。一切世人咸皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪　此下兩戒辨自攝戒。于中初戒辨攝戒行。后戒辨攝戒教。毀犯凈戒冒當(dāng)信施。于自增罪。于他損福。故制斷也。大小乘俱制。而聲聞中未見別結(jié)毀戒受施之罪。大士損利生行故。別結(jié)罪正在五眾。文言信心出家故。謂隨所犯結(jié)本罪。已更增毀犯受施之罪。所犯本罪通于輕重。唯除上纏失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當(dāng)任福田故。偏言出家。故起心毀犯圣戒者。佛所制戒皆名圣戒。知而故違名故起心。虧損受體故云毀犯。不得受一切檀越供養(yǎng)等者。戒田既毀不當(dāng)受供。五千大鬼常遮其前者。以非分冒受故幽被非人之呵。一切世人罵詈下。以虛損信施故顯受世人之罵。

　　第五供養(yǎng)經(jīng)典戒

　　若佛子常應(yīng)一心受持讀誦大乘經(jīng)律剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆書寫佛戒木皮谷紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價(jià)香華一切雜寶為箱囊盛經(jīng)律卷若不如法供養(yǎng)者犯輕垢罪　法為開神之摸。特須尊敬。若不如法故護(hù)。則于行多虧。故制之令敬。七眾同學(xué)。大小不共。文中凡列五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養(yǎng)。第四中剝皮為紙等者。若得堅(jiān)心無動(dòng)者則應(yīng)行之。不爾未必須行。但應(yīng)作心愿。為木皮角紙絹等。隨力必須為之。菩薩地中于三通制。故彼文云。若諸菩薩凈戒律儀于日日中。若于如來或?yàn)槿鐏碓熘贫嗨?。若于正法或?yàn)檎ㄔ旖?jīng)卷。所謂諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若于僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或小或多諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實(shí)功德。下至以心一清凈心隨念三寶真實(shí)功德?？斩热找?。是名有犯。有所違越。若不恭敬懶墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地常無違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時(shí)法爾于佛法僧以勝供具承事供養(yǎng)。善生經(jīng)云。若作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長先一受用。然后自服。若上佛者。當(dāng)以香花贖之。

　　第六悲心唱導(dǎo)戒

　　若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切眾生應(yīng)當(dāng)唱言汝等眾生盡應(yīng)受三歸十戒若見牛馬豬羊一切畜生應(yīng)心念口言汝是畜生發(fā)菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使一切眾生發(fā)菩提心是菩薩若不發(fā)教化眾生心者犯輕垢罪　此下四戒以悲教化。于中初二明悲攝眾生。后二辨以敬護(hù)正法。法住人益故。雖護(hù)法即是化人。初二中初戒明唱導(dǎo)教化。次戒辨說法教化。見生不化乖普攝行故制之。道俗同學(xué)。大小不失。以聲聞本不兼濟(jì)故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。常欲拔之令出。若入已下。內(nèi)心起悲發(fā)言唱導(dǎo)。十戒者。或是十善業(yè)道之戒?；蚴瞧兴_十無盡戒。見畜令發(fā)菩薩心者。畜生之中或有黠慧得領(lǐng)解者?；螂m當(dāng)時(shí)無能領(lǐng)解。法聲光明入毛孔中。遠(yuǎn)作菩提之因緣故。

　　第七敬心說法戒

　　若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法應(yīng)在白衣眾前高座上坐法師比丘不得地立為四眾說法若說法時(shí)法師高座香華供養(yǎng)四眾聽者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪　道聽途說。有慢法之過。故制斷之七眾同學(xué)。文言比丘者。在家為師范義小故。大小共制。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴(yán)敬生善。不應(yīng)輕薄起非。一切眾中已下正明說法儀式。于中有二。一明為白衣說法儀。二辨為四眾說法儀。準(zhǔn)律。人臥已坐。或?yàn)楦差^投杖等。悉應(yīng)同制。如孝順父母者。尊人也。如事火婆羅門者。重法也。

　　第八不立惡制戒

　　若佛子皆以信心受佛戒者。若國王太子百官四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律明作制法以我四部弟子不聽出家行道。亦復(fù)不聽造立形像佛塔經(jīng)律立統(tǒng)官制眾使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座。廣行非法如兵奴事主而菩薩正應(yīng)受一切人供養(yǎng)。而反為官走使。非法非律。若國王百官好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。若故作破法者。犯輕垢罪　此下兩戒敬護(hù)正法。初戒遮其惡制。后戒護(hù)其正教。初中違佛立制。是破法因緣。故制令斷。華嚴(yán)云。不非先制不更造立。此之謂也。大小俱制。七眾同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時(shí)皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛法。由二因緣滅破佛法。一立非法制。二不聽出家行道等事。破三寶之罪者。法癡人摧三寶俱破也。故作破法者。由非制而制是制便斷也。

　　第九愛護(hù)正法戒

　　若佛子以好心出家。而為名聞利養(yǎng)于國王百官前說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作系縛事。如獄囚法如兵奴之法。如師子身中蟲自食師子肉。非余外蟲。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應(yīng)護(hù)佛戒如念一子。如事父母不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。如三百鉾刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄經(jīng)于百劫。而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪　戒法秘密非俗宜聞。理應(yīng)愛護(hù)。同自子親。而于未信俗前妄說佛戒秘要。反為行人系縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫不由此。故制令敬護(hù)。大小俱制。七眾同學(xué)。文中以出家好心者。謂本出家時(shí)有愛法好心也。而為名聞下。乖本好心反從名利。于國王百官前說佛戒者。馳心臭餌。贈(zèng)以圣言也。橫與比丘等系縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故橫作系縛也。如師子身中蟲下。引喻重嘖破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下勸令敬護(hù)。而何況自破下違成犯也。

　　如是九戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持　如是八戒應(yīng)當(dāng)下總結(jié)敬持。

　　諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當(dāng)誦現(xiàn)在諸菩薩今誦　諸佛子下大段第三總結(jié)輕垢勸令受持。

　　諸佛子諦聽。此十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當(dāng)誦今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王王子百官比丘比丘尼信男信女。受持菩薩戒者。應(yīng)受持讀誦解說書寫。佛性常住戒卷流通。三世一切眾生化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒。汝等大眾當(dāng)一心學(xué)波羅提木叉。歡喜奉行如無相天王品勸學(xué)中一一廣明。三千學(xué)士時(shí)坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。歡喜受持　佛子諦聽下是流通分。于中有二。一付法令持。二結(jié)通余化。初中有三。一命眾。即佛子諦聽也。二正以付囑。三三千學(xué)下時(shí)眾頂戴。正付中有二。一戒經(jīng)令受持。二我在今樹下囑戒法令奉行。

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛說上蓮華臺(tái)藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義。亦如是千百億世界蓮華藏世界微塵世界。一切佛心藏地藏戒藏?zé)o量行愿藏因果佛性常住藏如如一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行。若廣開心地相相如佛華光王七行品中說。

　　明人忍慧強(qiáng)　　能持如是法　　未成佛道間

　　安獲五種利　　一者十方佛　　愍念常守護(hù)

　　二者命終時(shí)　　正見心歡喜　　三者生生處

　　為凈菩薩友　　四者功德聚　　戒度悉成就

　　五者今后世　　性戒?；蹪M　　此是佛行處

　　智者善思量　　計(jì)我著相者　　不能信是法

　　滅盡取證者　　亦非下種處　　欲長菩提苗

　　光明照世間　　應(yīng)當(dāng)靜觀察　　諸法真實(shí)相

　　不生亦不滅　　不常復(fù)不斷　　不一亦不異

　　不來亦不去　　如是一心中　　方便勤莊嚴(yán)

　　菩薩所應(yīng)作　　應(yīng)當(dāng)次第學(xué)　　于學(xué)于無學(xué)

　　勿生分別想　　是名第一道　　亦名摩訶衍

　　一切戲論惡　　悉由是處滅　　諸佛薩婆若

　　悉由是處出　　是故諸佛子　　宜發(fā)大勇猛

　　于諸佛凈戒　　護(hù)持如明珠　　過去諸菩薩

　　已于是中學(xué)　　未來者當(dāng)學(xué)　　現(xiàn)在者今學(xué)

　　此是佛行處　　圣主所稱嘆　　我已隨順說

　　福德無量聚　　回以施眾生　　共向一切智

　　愿聞是法者　　疾得成佛道

　　菩薩戒經(jīng)終

　　菩薩戒本疏卷下(之末終)

　　跋

　　余曾聞之師。世多梵網(wǎng)疏鈔。而義寂師所述最為妙詮也。爾來求之仿佛乎寶覺尊者之于首楞嚴(yán)者。有稔于期矣。頃寓城北密嚴(yán)庵。偶書林某氏攜來一古書曰。此是寂法師之梵網(wǎng)疏也。余驚嘆頂受而燒薌拜閱。傳寫展轉(zhuǎn)誤魯魚者不為不多。管識(shí)之所及謹(jǐn)校隨正。遂諭某氏繡梓行世。庶幾自利延及他焉。然此疏所牃與流布經(jīng)往往有異。東掖注疏言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執(zhí)天臺(tái)經(jīng)本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令嬰學(xué)易解也。其猶未正者。更俟后賢之參訂而已。

　　　旹

　　貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晚學(xué)比丘(妙辨)謹(jǐn)書焉