梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏

　　唐 法藏撰

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第一

　　　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏撰

　　原夫法身虛應(yīng)。浹有岸以瓢形。妙智潛通。極無(wú)邊而照象。至真明理。即事而能理。旋超視聽(tīng)之外。冥權(quán)會(huì)事。即理而能事。迥架筌蹄之表。故得蓮華藏界懸日月以臨照。菩提樹(shù)王開(kāi)甘露而濟(jì)之。千華千百億盧舍那為本身。十重四十八輕釋迦文為末化。不可說(shuō)法啟心地于毛端。不思議光舉身化于色頂。于是四十二位大士之所同修。八萬(wàn)威儀圣賢以之齊致。況乃恒沙戒品圓三聚而緣收。塵數(shù)嚴(yán)科具六位而緣攝。既如因陀羅網(wǎng)。同而不同。似薩婆若海。異而非異。等摩尼之雨寶濟(jì)洽梨元。譬瓔珞以嚴(yán)身功成妙覺(jué)。是故五位菩薩莫不賴此因圓。三世如來(lái)無(wú)不由此果滿。既為道場(chǎng)之直路。亦是種覺(jué)之良規(guī)。大哉難得而言者也。然則梵約當(dāng)體。離染為名。網(wǎng)就喻彰。功能立號(hào)。經(jīng)則貫穿縫綴。體用同詮。盧舍那則遍照果圓。說(shuō)則枳機(jī)宣唱。菩薩標(biāo)因異果。顯能持之人。十重等簡(jiǎn)法異人。顯所持之法。重開(kāi)二五輕分六八。具防止故稱為戒。無(wú)二軸故云一卷。故言梵網(wǎng)經(jīng)盧舍那佛說(shuō)菩薩十重四十八輕戒一卷。

　　將釋此經(jīng)略作十門(mén)。一教起所因。二諸藏所攝。三攝教分齊。四顯所為機(jī)。五能詮教體。六所詮宗趣。七釋經(jīng)題目。八教起本末。九部類傳譯。十隨文解釋。

　　初教起所因者。何故辨此菩薩戒耶。略由十因。謂法應(yīng)爾故。示本行故。攝大機(jī)故。授法命故。勝法被故。令成行故。得諸位故。滅重障故。顯真性故。得勝果故。初法應(yīng)爾故者。謂此菩薩三聚凈戒既為道場(chǎng)直路種覺(jué)圓因。是故一切諸佛出興于世利樂(lè)眾生皆依古法。法爾初時(shí)結(jié)于菩薩波羅提木叉為宗本之要。如大王路法爾常規(guī)故須說(shuō)也。是故下云。各坐菩提樹(shù)誦我本師戒。又云。是盧舍那誦。我亦如是誦。解云。既佛本師戒。復(fù)但云誦不言說(shuō)者。明則本法非新制也。又云。三世諸佛已說(shuō)今說(shuō)當(dāng)說(shuō)。故知同說(shuō)也。二示本行者。三世諸佛皆悉往昔同行此戒成最正覺(jué)。是故成道先示此要。令諸菩薩之所修學(xué)。下文云。一切諸佛之本源行菩薩者之根本。又云。一切菩薩已學(xué)今學(xué)當(dāng)學(xué)。解云。若無(wú)此戒法無(wú)一菩薩得成佛道。三攝大心者。謂如來(lái)出世。若不顯此菩薩毗尼。諸有情初發(fā)大菩提心者而未能知。何等應(yīng)作。何等不應(yīng)作。而進(jìn)行無(wú)依。是故要當(dāng)制立菩薩學(xué)處令知進(jìn)修。智論十五云。譬如無(wú)足欲行。無(wú)翅欲飛。無(wú)船求渡。是不可得。若無(wú)戒欲求好果亦復(fù)如是。若人棄舍此戒。雖居山苦行食果服藥。與禽獸無(wú)異。四授法命者。謂諸眾生若無(wú)此戒。法命不立。與非情及畜生等無(wú)有異。瓔珞經(jīng)下卷云。佛子若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切眾生不受菩薩戒者。不名有情識(shí)者。畜生無(wú)異。不名為人。當(dāng)離三寶海非菩薩。非男非女等。五殊勝益者。謂以最上菩薩戒沾及眾生。必當(dāng)令彼成正覺(jué)。瓔珞經(jīng)云。又復(fù)法師能于一切國(guó)土中教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬(wàn)四千塔。況復(fù)二人三人乃至百千福果不可稱量。六成諸行者。謂一切菩薩無(wú)邊大行。莫不皆以凈戒為本。智論十五云。譬如大地一切萬(wàn)物有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。又華嚴(yán)經(jīng)云。譬如造宮室起基令堅(jiān)固。施戒亦如是。菩薩眾行本。此經(jīng)下云。一切菩薩已學(xué)今學(xué)當(dāng)學(xué)。七成諸位者。謂由具足菩薩戒故信行得成。方乃得入十住等位。瓔珞經(jīng)云。初發(fā)心出家欲紹菩薩位者。當(dāng)先受正法戒。戒者是一切行功德藏根本。正向佛果道。問(wèn)位以智成。因何說(shuō)戒。答戒具三聚。攝善戒中既具大智。理亦無(wú)違。下文中十發(fā)趣十長(zhǎng)養(yǎng)等皆因此成。又問(wèn)以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒耶。答瓔珞經(jīng)下卷云。我今在此樹(shù)下。為十四億人說(shuō)住前信想菩薩初受戒法。佛子是信想菩薩于十千劫行十戒法。當(dāng)入十住心。此之謂也。八滅重障者。重障有二。謂惑與業(yè)。今既具防三業(yè)。律儀戒中惡無(wú)不止?；髽I(yè)種子是所除滅。故瓔珞下卷云。受十無(wú)盡戒已。其受者過(guò)度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。九顯真性者。謂由具此菩薩凈戒。遂令障滅行成性離究竟。下云。佛性常住戒法流通也。十得勝果者。謂此凈戒因位究竟必獲如來(lái)圓明勝果故。華嚴(yán)經(jīng)云。戒是無(wú)上菩提本。應(yīng)當(dāng)具足持凈戒。此經(jīng)下云。微塵菩薩眾由是成正覺(jué)。此之謂也。

　　第二諸藏所攝者。此有四重。初約二藏有二。謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏。于此四中唯大乘內(nèi)菩薩藏?cái)z?；蛲ù蟪寺暵劜?cái)z。以大中聲聞悉許成佛。于此戒法亦受持故。亦通收小中菩薩。以彼三十四心成佛等事離此實(shí)戒更無(wú)余故?；蛞嗤ū寺暵劜亍Ｒ云弑娝謩e解脫戒皆是菩薩律儀攝故。是故彼法亦在此中。二約三藏亦二。一唯是大乘毗奈耶藏。以具詮顯調(diào)伏行故。二或通余二。以戒具三聚該于三學(xué)。成因五位。必具余故。三約十藏亦二。唯戒藏。二或通余。以三聚中攝諸行故。四約十二分教亦有二。一是緣起經(jīng)攝。二亦通余。如理應(yīng)知。

　　第三攝教分齊者。圣教塵沙。緣略為二。一是化教。二是制教。釋此二別略作四門(mén)。一約法異。且化教者。謂如來(lái)出世。普為一切說(shuō)諸因果理事等法。制教者。謂舉過(guò)顯非。立正法制非理。違法犯結(jié)示罪名。辨其持犯輕重篇聚。二約機(jī)異。謂化教普為通內(nèi)外眾。莫問(wèn)佛法內(nèi)人及佛教外人。通對(duì)而說(shuō)。制教唯對(duì)佛自內(nèi)眾私秘制說(shuō)。三約益異。謂化教但令離諸性惡起信等行。制教令其雙離遮性。以護(hù)譏嫌威儀可軌。以生物信光顯正法自行化人故。四約主異。謂化教通于五種人說(shuō)。如智論云。一佛。二菩薩。三弟子。四神仙。五變化。制教唯佛自說(shuō)。以制戒輕重余無(wú)能故。由此四異。是故二教成差別也。于此二中制教所攝。然制通大小。仍是大收。

　　第四顯所被機(jī)有四種。一約種姓。二約遮難。三約發(fā)心。四約現(xiàn)在位。初中有二。先約權(quán)教。五種姓中定姓二乘及無(wú)種姓非此所為。以彼于此非其器故。菩薩種姓正是所為。其不定性亦兼攝。如瑜伽等說(shuō)。二約實(shí)教。五種種姓俱此所為。以許佛性皆悉有。以于此身定入寂故名定性二乘。非謂后而不趣向于大菩提。如法華楞伽寶性論等說(shuō)。又為謗大乘人是一闡提因依無(wú)量時(shí)故說(shuō)無(wú)性。非謂究竟無(wú)清凈性如寶性及佛性論說(shuō)。又依佛性論自斷說(shuō)無(wú)佛性為不了教余如前說(shuō)。是故一切眾生皆是所為耳。二約遮難者亦二。一雖欲發(fā)心若具七遮現(xiàn)身非器。二要須深心懺悔除滅遮難好相相應(yīng)發(fā)心純直方堪為器。三約發(fā)心者亦二。一雖內(nèi)有種姓若未能發(fā)大菩提心現(xiàn)在前時(shí)亦未堪為菩薩戒器。二要須發(fā)心直趣正行不有邪求名利等過(guò)方堪為器是此所為。四約現(xiàn)在位者亦二。一終二始。終者。如三賢已上法云已還終位菩薩。雖亦受持菩薩凈戒。然經(jīng)生所受不名新得。具性戒故。非此正為。始者。從初發(fā)意十信已還。于此戒品有受有隨有持有犯。故是正為。以本業(yè)經(jīng)中十信初心受此十戒。其入位已去但增修為異故也。

　　第五能詮教體者略作十門(mén)。一能詮門(mén)。謂唯以名句文為體。以能詮表所詮故。二歸實(shí)門(mén)。謂唯以音聲為體。以名等依聲假立無(wú)別體故。經(jīng)云以音聲為佛事故。三具二門(mén)。謂聲及名等要具此二方成詮表不相離故。十地論云。說(shuō)者以此二事說(shuō)。聽(tīng)者以此二事聞。四俱非門(mén)。謂聲名即空俱泯。言即無(wú)言無(wú)言之言無(wú)寄無(wú)住。經(jīng)云。如來(lái)常住不說(shuō)一字。上四門(mén)中前三通小乘。具四唯大乘。是故四句合為一事。有無(wú)俱離可知。五遍通門(mén)。謂香光等一切諸法悉為教體。無(wú)不皆有詮理益物故。經(jīng)中香光飯等而作佛事。六詮旨門(mén)。謂能詮所合為其性。以不相離故。論云。契經(jīng)體性略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。七唯心門(mén)。謂名等聲等能詮所詮無(wú)不皆是說(shuō)聽(tīng)心識(shí)。更互為緣之所顯現(xiàn)。離此心識(shí)無(wú)別性故。經(jīng)云。我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。八歸真門(mén)。謂名等識(shí)等莫不悉皆唯是真如。以諸虛相本自盡故。真如實(shí)體性自顯故。經(jīng)云。一切法即如等也。九無(wú)礙門(mén)。謂即真之相相不礙存。即無(wú)言言言同法界。即相之真真無(wú)不顯。即言之無(wú)言言未嘗說(shuō)。既言無(wú)言而無(wú)二。則說(shuō)無(wú)說(shuō)而俱存無(wú)礙镕融以為教體。十雙泯門(mén)。謂理事無(wú)礙性相俱融。則形奪兩亡語(yǔ)默雙泯。非言非不言。非教非不教。非真非不真。一切皆離不能辨之也。是謂大乘無(wú)礙教體也。

　　第六所詮宗趣者有二。先釋宗后顯趣。問(wèn)宗之與趣何別。答語(yǔ)之所表曰宗。宗之所歸曰趣。又釋宗是言下所尊。趣即標(biāo)其意致。宗中亦二。先總后別。總者。以菩薩三聚凈戒為宗。以是文中正所詮顯。所尊所崇唯此行故。別中有五。一約受隨。二約止作。三約理事。四約造修。五約緣收。初者創(chuàng)起大誓要期三聚。建志成就。納法在心故名為受。受興于前持心后起順本所受令戒光潔故名為隨。又受是總發(fā)萬(wàn)行后生。隨是別修順成本誓。要具此二資成正行故以為宗。二止作者。謂止離諸惡微過(guò)不沾。作修萬(wàn)善眾德圓修。要具此二皎潔行成故為宗也。三理事者。謂事防三業(yè)使惡止善行。以理御心令惑滅令智立。智論云。菩薩亦持理性戒故。又前離業(yè)障令福圓。后除滅惑障成慧滿。此則離二障成二嚴(yán)方為究竟故以為宗。四造修者有四。一法二受三相四行。謂初是所受戒法。二正受相應(yīng)。三辨其戒相。四對(duì)緣持犯。所詮雖眾然四門(mén)綩攝故為宗也。五緣收者。謂諸菩薩波羅密行莫不具足三聚。所謂發(fā)三聚心修三種行成三回向。菩薩萬(wàn)行莫過(guò)于此故以為宗。第二趣者意也致也。謂持此三戒增長(zhǎng)三學(xué)。成就三賢十圣等位。究竟令得三德三身無(wú)礙佛果。是意趣也。謂一律儀離過(guò)顯斷德法身。二攝善修萬(wàn)行善以成智德報(bào)身。三以攝眾生戒成恩德化身故也。宗趣竟也。

　　第七釋題目者有二。先辨一部都名。后釋當(dāng)品別目。初中亦二。先梵網(wǎng)者所詮義也。經(jīng)者能詮教也。義中梵者。西國(guó)正音云梵覽摩。傳譯存略故但云梵。此翻為極凈。以凈中之極故。準(zhǔn)此經(jīng)上下文。梵網(wǎng)之義略有四種。一約行體用。謂梵者當(dāng)體為目離染為義。網(wǎng)者就喻為名勝能為義。此中梵有一義。謂明五位行體平等圓凈光潔。網(wǎng)有二義。一差別義。二澇漉義。初喻信等五位相別。后喻五位澇漉眾生從因至果究竟解脫。此二及梵總有三義。謂體相用。網(wǎng)中差別是相。此即依體起用。以梵成網(wǎng)故云梵網(wǎng)。則持業(yè)釋也。又亦法喻雙舉為名也。二約義者。此舉梵上之網(wǎng)喻所詮之義。俱從喻稱故云梵網(wǎng)。何者。上卷經(jīng)云。時(shí)佛觀諸大梵王網(wǎng)羅幢。因?yàn)檎f(shuō)無(wú)量世界猶如網(wǎng)孔各各不同別異無(wú)量。佛教門(mén)亦復(fù)如是。解云。以諸梵王持此幢網(wǎng)供佛聽(tīng)法。佛因見(jiàn)彼網(wǎng)孔差別交絡(luò)無(wú)邊參而不雜。遂以喻彼諸眾生類迷悟己性造善惡業(yè)苦樂(lè)升沉依正交雜而其分齊別別不同。故云世界猶如網(wǎng)孔。此即梵之網(wǎng)。依主釋。亦是有財(cái)釋。以俱是喻故。問(wèn)此中梵網(wǎng)與華嚴(yán)中因陀羅網(wǎng)何別。答彼是帝釋網(wǎng)。此是梵王網(wǎng)。彼網(wǎng)在殿。此網(wǎng)在幢。喻意亦別。彼取寶珠成網(wǎng)互相影現(xiàn)。辨重重?zé)o盡。此取網(wǎng)孔差別不同義故為異也。三約教者。梵辨教是凈。網(wǎng)顯教有能。故華嚴(yán)之張大教網(wǎng)亙生死海。渡天人龍置涅槃岸。此之謂也。又上云。猶如網(wǎng)孔等佛教門(mén)亦如是等也。四約戒者。梵有二種。一約位。在家所持不名梵行。出家五眾方名梵行。二約實(shí)。聲聞小戒不防意惡不破諸見(jiàn)。不名真梵。諸菩薩等所持三聚具防三業(yè)破見(jiàn)入理。方名實(shí)梵。此如華嚴(yán)梵行品說(shuō)。網(wǎng)有三義。一喻菩薩戒相塵沙微細(xì)差別。交雜出沒(méi)屈曲難知如網(wǎng)孔也。二喻此律儀戒功能。遮防有情令不作惡如網(wǎng)籠羅也。三喻此戒。攝善救生二種功能澇漉自他俱出離故。是故此中亦梵亦網(wǎng)持業(yè)釋也。問(wèn)何故不唯存此釋而通上三耶。答此是一部通名。非唯說(shuō)戒故須通辨也。經(jīng)者。謂以圣言貫穿攝持所應(yīng)說(shuō)義及所化眾生故云經(jīng)也。二別名中有三義。一舍那佛者舉教主也。說(shuō)心地法門(mén)品者是一品通名也。菩薩戒本者品內(nèi)別目也。梵本經(jīng)中皆名毗盧舍那。此云光明遍照。然有二義。一內(nèi)以智光照真法界。此約自受用義。二外以身光照應(yīng)大機(jī)。此約他受用義。何故經(jīng)首別標(biāo)此名。為簡(jiǎn)余經(jīng)是釋迦化身所說(shuō)。又梵網(wǎng)字下標(biāo)此名者別余品也。梵網(wǎng)一部大本之中唯此品等是舍那說(shuō)。余品應(yīng)是釋迦說(shuō)故。說(shuō)者。圓音應(yīng)機(jī)演茲妙理故云說(shuō)也。菩薩者備如常解。心者。則是菩薩所起信等五十心也。地者。即是信等諸位通名地也。十地論中地前總名信行地。故以俱有生成荷戴通名地也。無(wú)非妙軌云法。通智游履為門(mén)。類別不同稱品。今于品內(nèi)別釋如此菩薩戒本故別標(biāo)舉。謂防非止惡為戒。標(biāo)略異廣為本也。

　　第八明教本末者有二。先明此戒后顯余類。初此戒來(lái)處者。此三世諸佛本戒法界法爾。非新所制。舍那菩薩修行此戒位滿成佛。于蓮華臺(tái)藏世界之中。為欲利樂(lè)諸眾生故。還自誦出傳授化身。令各就機(jī)于閻浮提為諸眾生方便誦顯。是故得有如斯戒本。若論具本。什公相傳云。西域有十萬(wàn)頌六十一品。具翻應(yīng)成三百卷。未至此土故不具也。二余類戒者。如梁朝攝論戒學(xué)中引毗奈耶瞿沙毗佛略經(jīng)說(shuō)。菩薩戒有十萬(wàn)種差別。如茲大本未沾此域。又上代諸德相傳云。真諦三藏將菩薩律藏?cái)M來(lái)此土。于南海上船船便欲沒(méi)。省去余物仍猶不起。唯去律本船方得進(jìn)。真諦嘆曰。菩薩戒律漢土無(wú)緣。深可悲矣。又曇無(wú)讖三藏于西涼洲有沙門(mén)法進(jìn)等求讖受菩薩戒。并請(qǐng)翻戒本。讖曰。此國(guó)人等性多狡猾又無(wú)剛節(jié)。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進(jìn)等苦請(qǐng)不獲。遂于佛像前立誓。邀期苦節(jié)求戒。七日才滿夢(mèng)見(jiàn)彌勒。親與授戒并授戒本。并皆誦得后覺(jué)已見(jiàn)讖。讖睹其相異乃昌然嘆曰。漢土亦有人矣。即與譯出戒本一卷。與進(jìn)夢(mèng)誦文義扶同。今別行地持戒本首安歸命偈者是也。又聞西國(guó)諸小乘寺以賓頭盧為上座。諸大乘寺以文殊師利為上座。令眾同持菩薩戒。羯磨說(shuō)戒皆作菩薩法事。律藏常誦不絕。然聲聞五律四部。東傳此土。流行其來(lái)久矣。其于菩薩律藏迥不東流。曇無(wú)讖言于斯已驗(yàn)。致使古來(lái)諸德或有發(fā)心受戒。于持犯闇爾無(wú)所聞。悲嘆良深。不能已已。藏雖有微心冀茲勝行。每慨其斥闕。志愿西求。既不果遂。情莫能已。后備尋藏經(jīng)捃摭遺躅。集菩薩毗尼藏二十卷。遂見(jiàn)有菩薩戒本。自古諸賢未廣解釋。今敢竭愚誠(chéng)聊為述贊。庶同業(yè)者粗識(shí)持犯耳。

　　第九明傳譯緣起者。此經(jīng)于大秦姚興弘始三年有西域三藏法師鳩摩羅什。此云童壽。以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門(mén)品。以此品略明菩薩戒相。是故印土持菩薩戒者無(wú)不皆誦。于時(shí)沙門(mén)慧融道祥等八百余人請(qǐng)羅什受菩薩戒。遂于逍遙園或云于長(zhǎng)安草堂寺中。共學(xué)士翻譯經(jīng)論五十余部。唯此梵網(wǎng)經(jīng)最后什自誦出。而共譯之?；廴诘葟墓P受亦同誦持。仍別錄此下卷之中偈頌已后所說(shuō)戒相獨(dú)為一卷。名作梵網(wǎng)經(jīng)盧舍那佛說(shuō)菩薩十重四十八輕戒卷。卷首別標(biāo)當(dāng)時(shí)受戒羯磨等事。仍云。此羯磨出梵網(wǎng)經(jīng)律藏品內(nèi)盧舍那佛為妙海王及王千子受菩薩戒法。其八百余人誦此戒本也。

　　第十隨文解釋者于此文中分為三分。初十一行半偈是標(biāo)源嘆戒分。二從爾時(shí)下對(duì)緣正說(shuō)分。三從我今在此樹(shù)下結(jié)說(shuō)勸持分。又釋。初是戒起所從分。二對(duì)緣正說(shuō)分。三結(jié)說(shuō)勸學(xué)分。初中分二。初有五偈明標(biāo)源顯戒。后六偈半嘆戒勸持。又釋前五戒所從勝。后是所流戒勝。又前是傳戒人勝。后是所傳戒勝。前中有四。初一頌明舍那真身起千化佛。二次一頌一句明千化佛復(fù)各化為百億釋迦。三一頌二句明化身就舍那聽(tīng)受戒法。四一頌一句明化身就機(jī)傳通本戒。初一頌之中。上二句明本源實(shí)身。下二句明所現(xiàn)千佛。此中盧舍那等三類佛有人釋云。千華臺(tái)上盧舍那佛是自受用身。千花上佛是他受用身。百億釋迦為變化身。此釋恐不應(yīng)理。以華臺(tái)上佛亦是隨他受用身故。今釋。此佛內(nèi)自實(shí)成。及應(yīng)機(jī)化境。諸圣教中總有五說(shuō)。一約諸部小乘。于此大千百億閻浮中。唯此閻浮釋迦是實(shí)報(bào)成佛。余州皆是化往。本不論舍那佛。二若依入大乘論等說(shuō)。摩醯首羅天上有一實(shí)報(bào)成佛。以一大千世界為所緣境?；靼賰|釋迦一時(shí)成佛。三若依此經(jīng)。蓮華臺(tái)藏世界之中坐華臺(tái)上實(shí)身成佛名盧舍那。其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上各有一釋迦。此千釋迦一一各化作百億釋迦故。有千百億釋迦于千百億國(guó)中菩提樹(shù)下一時(shí)成佛。準(zhǔn)此言之。則一實(shí)身成佛時(shí)。以千三千世界為主化境。合有千個(gè)百億其千釋迦是實(shí)報(bào)。千百億釋迦是化身。四依攝論等。受用身有二種。一自受用。是實(shí)身成佛稱法界成。身土相稱依正無(wú)礙。唯佛獨(dú)住。更無(wú)菩薩。二隨他受用身。為地上菩薩于凈土中現(xiàn)身說(shuō)法。為地前機(jī)現(xiàn)化身佛。所主化境又廣于前。智論云。數(shù)此三千大千世界如恒沙為一世界種。數(shù)此世界種恒沙復(fù)至為一世界海。數(shù)此海復(fù)至十方恒沙為一佛世界。是釋迦佛所化境界。五依華嚴(yán)經(jīng)。無(wú)成無(wú)不成。故盧舍那一切處皆實(shí)身成佛。又以盧舍那則是釋迦。不分報(bào)化二位之別。但說(shuō)十身以顯無(wú)盡。是故所主化境無(wú)邊無(wú)盡。且如一類須彌樓山世界之?dāng)?shù)。則盡十方滿虛空遍法界。又一類樹(shù)形世界亦同前遍法界。其側(cè)住世界府仰世界倒世界眾生形等無(wú)量形類。一一形類各各本類普遍法界。然互不相礙。又此雜類并皆攝在蓮華藏世界海中。是故華藏亦說(shuō)無(wú)盡。又以華藏界一一塵中現(xiàn)一切世界。如因陀羅網(wǎng)。如是重重?zé)o盡無(wú)盡出過(guò)思議之表。此等并是盧舍那常轉(zhuǎn)法輪處也。今此文中還依如上第三義說(shuō)。初句顯其本身。后句明其源土。初中以是舍那自說(shuō)故云我今。然通辨我義略有六種。一執(zhí)我。謂分別俱生在于凡位。二慢我。謂但俱生在有學(xué)位。三習(xí)氣我。謂二我余習(xí)在無(wú)學(xué)位。四隨世流布我。謂諸佛等隨世假稱。五自在我。謂八自在等如來(lái)后得智為性。六真我。謂真如常樂(lè)我凈等以真如為性。此中稱我通后三種。隨義應(yīng)知。盧舍那義如前已釋。次句言方坐蓮華臺(tái)者。方有二義。一將欲義。謂方將等。二正住義。謂方住等。今依后義。正在華上故云方坐也。蓮華臺(tái)者。是十八圓滿中依止圓滿。諸論二釋通有三義。一謂約事。二就理。三據(jù)無(wú)礙。初約事者。謂如來(lái)所感大寶蓮華王為所依止。然通辨蓮華總有四類。智論云。一人中蓮華十葉已上。二天上蓮華百葉已上。三菩薩蓮華千葉已上。四義準(zhǔn)佛蓮花無(wú)限量。故華嚴(yán)中大蓮華座不言葉數(shù)。但云一一華葉皆遍法界。二就理者。如來(lái)智身依于真理義。等蓮華故以表示。亦有四義。梁攝論中。一如世蓮華在泥不污。譬法界真如在世不為世法所污。二如蓮華性自開(kāi)發(fā)。譬真如自性開(kāi)悟眾生若證則自性開(kāi)發(fā)。三如蓮華為群蜂所采。譬真如為眾圣所用。四如蓮華有四德。一香二凈三柔燸四可愛(ài)。譬真如四德。謂常樂(lè)我凈。三理事無(wú)礙者。謂佛果圓融理事混通。依正無(wú)礙相即自在。思之可見(jiàn)。下二句中。初句明佛所住處。謂于千華之上或云千蓮也。下句所現(xiàn)佛。此千還是受用身攝。有人釋云。若約相顯為論。盧舍那身為十地后等覺(jué)位菩薩現(xiàn)。此千釋迦為初地已上菩薩現(xiàn)。此亦無(wú)違。第二一頌一句明此千佛復(fù)現(xiàn)百億釋迦。于中先四句釋一華所現(xiàn)。后一句類結(jié)余華。前中初句舉一華主百億國(guó)。國(guó)者。是四天下中南州國(guó)也。是故即一三千大千世界有百億四天下等故云百億國(guó)。于一一南洲菩提樹(shù)下各有一釋迦。同時(shí)成佛故云各坐等也。類結(jié)者。如一華既有百億國(guó)。余九百九十九華亦各主百億。故類結(jié)云如是?？倿榍€(gè)百億也。第三一頌二句明化佛就報(bào)領(lǐng)受戒法。于中初句標(biāo)舍那本身。是化佛所出之處故須標(biāo)也。次句舉化身數(shù)。次句明掌持大眾具眷屬相。次句顯主伴俱來(lái)至我舍那所。次句正明領(lǐng)受戒法。次句明說(shuō)戒利益。謂此妙戒諸說(shuō)中最同于甘露。味之中上。于此創(chuàng)演故曰門(mén)開(kāi)。又釋。甘露有三義。一當(dāng)食宛饑。同攝善內(nèi)備。二當(dāng)飲除渴。同攝生濟(jì)之。三當(dāng)藥病療。同律儀斷惡。故以為喻。又釋。甘露是仙藥。服者長(zhǎng)生。得此戒命盡未來(lái)際故也。第四一頌一句明化身就機(jī)傳通本戒。于中初三句各還本位。后二句誦傳本戒。謂此戒法諸佛所師故云本師戒也。十重等出戒相輕重?cái)?shù)也。上來(lái)標(biāo)源顯戒亦是戒所從來(lái)竟(文)。

　　自下第二嘆戒勸持中有二。初有三行一句嘆益勸受。后三行一句舉法勸信。初中有六。初二句。辨戒德圓滿。于中初能破無(wú)明大闇出生死長(zhǎng)夜。顯無(wú)住涅槃故云如日月也。二能莊嚴(yán)行者。令諸佛護(hù)念人天樂(lè)觀故如瓔珞珠也。又釋。初是慧嚴(yán)。后是福嚴(yán)。又釋。律儀戒以能破諸黑惡故如日也。攝眾生戒以大悲清涼為相故如月也。攝善法戒以能攝修具諸勝善法而自佩故如瓔珞珠也。二次二句明戒用深廣。謂微塵菩薩是多人同行故勝也。由此成正覺(jué)能成大果故勝也。亦則前句是廣后句深也。三次二句明大人誦持故勝。謂初句報(bào)佛后句化佛。四次二句舉益勸學(xué)成自利行。五次二句教令轉(zhuǎn)授成利他行。六次三句誡聽(tīng)所誦。以此戒中含攝蘊(yùn)積備具眾德故云藏也。又為簡(jiǎn)定道二戒故言波羅提木叉戒。梵云波羅提。此言別。若具應(yīng)云毗木叉。此云解脫。謂持此戒行于諸犯境皆別別解脫故名也。又可當(dāng)于生死而得解脫故也。

　　第二舉法勸信中分三。初五句明信法成益。于中初一句總勸生信。二次二句出所信境。又是教生信方便。謂信己身有佛性法故。即是定當(dāng)來(lái)成佛之義。三次二句辨信益。謂由信自有自性住佛性。信佛是至得果性。謂起此信即是發(fā)入理菩提心。此故此心即是得戒。故無(wú)垢稱經(jīng)云。發(fā)菩提心即是出家。是即具足成比丘性。此之謂也。二有六句勸眾普受。于中二。初二句總勸普受。即是下文但解法師語(yǔ)盡受得戒故云一切有心等。又可凡諸有心皆有佛性。有佛性故堪為道器。故云攝佛戒也。又前是當(dāng)成之佛據(jù)佛性體也。此明有心之者皆攝佛戒。是佛性用也。二次四句釋攝戒利益。謂入菩薩三聚戒中。即是佛本因之位。故名佛子。下諸戒首皆云若佛子者是也。三后二句以有此益故勸眾聽(tīng)誦。上來(lái)總是第一標(biāo)源嘆戒分訖也。

　　自下第二大段正說(shuō)中分三。初明結(jié)集者序當(dāng)時(shí)事。二告諸菩薩下明對(duì)機(jī)正誦。三從我已說(shuō)下結(jié)勸受持。初中四。一序成佛時(shí)處。二序所結(jié)戒相。三序口光表說(shuō)。四序眾集聽(tīng)受。初中爾時(shí)者。是此化身從報(bào)佛所受旨回還至此之時(shí)。故云爾時(shí)也。釋迦此云能。是姓也。牟尼此云寂。是名也。菩提樹(shù)者在摩伽陀國(guó)。于此樹(shù)下有金剛座。賢劫千佛皆于此座成等正覺(jué)。此樹(shù)下得菩提故名菩提樹(shù)。創(chuàng)坐得佛故云初坐等也。二序所結(jié)戒中有二。初辨相。二會(huì)名。前中以是本戒非是待犯然后方制故。最初成佛即結(jié)此戒。不同聲聞戒。故云初結(jié)菩薩波羅提木叉也。孝者。謂于上位起厚至心。念恩崇敬樂(lè)慕供養(yǎng)。順者。舍離己見(jiàn)順尊教命。于誰(shuí)孝順。略出三境。一父母生育恩。二師僧訓(xùn)導(dǎo)恩。三三寶救護(hù)恩。然父母有二位。一現(xiàn)生父母。二過(guò)去父母。謂一切眾生悉皆曾為所生父母。今由持戒于父母渴誠(chéng)敬養(yǎng)。令修善根發(fā)菩提心。今世后世離苦得樂(lè)。又由發(fā)菩提心持菩薩戒。救一切眾生悉令成佛。是故二位父母皆為孝順。又由具持菩薩凈戒。當(dāng)?shù)玫懒茸o(hù)一切諸眾生。故于過(guò)現(xiàn)父母亦為孝順。又供養(yǎng)孝順師僧三寶。下文具顯。又以如說(shuō)修行為報(bào)其恩故為孝順是。至道法者。謂至極之道莫先此法。又以此道能至于果故云至道。此即道能至也。謂作了因至涅槃果。又作生因至菩提果。二會(huì)名者。謂行此孝行。即是順教無(wú)違名為持戒。故云孝名戒。戒謂制御三業(yè)止滅諸惡。故云戒亦名制止也。三序佛口光者。如來(lái)將說(shuō)戒法。先于金口放大光明驚覺(jué)令知。當(dāng)從此口吐戒法光照入其心。故現(xiàn)此相令眾集也。四序眾集聽(tīng)。于中先集眾。二辨敬聽(tīng)。前中有四眾。一菩薩。二色天。三欲天。四人王。初一是同生眾。后三是異生眾。二辨敬聽(tīng)者。合掌身儀不慢。至心住念不散也。

　　第二對(duì)機(jī)正誦中二。先嘆戒要?jiǎng)?。后正誦戒相。前中二。初明戒法深勝。二從佛子諦聽(tīng)下辨戒機(jī)緣廣。前中二。初舉法辨勝。后是故諸佛子應(yīng)受下正勸修學(xué)。前中二。初約人顯勝。二是故戒下約法辨勝。前中二。初約佛自誦。顯勝人誦故明戒勝也。二約五位菩薩眾誦。明多人誦故明戒勝也。以信行不成位故但云發(fā)心也。以十住是三賢之初入位之始故云發(fā)趣也。十行增修善根故云長(zhǎng)養(yǎng)。十回向是世間修終堅(jiān)固不壞故云金剛。十地可知。是故戒光從口出者。是前從初發(fā)心至十地滿。三無(wú)數(shù)劫常誦持故。致后誦時(shí)口中每出說(shuō)戒之光。如智論中。有三藏比丘以多生說(shuō)法口出香。類同此也。又釋。以此戒法破無(wú)明闇。從用名光。又釋。從佛口光中出戒光故。從緣為名故云光。有緣非無(wú)因者。今此誦戒口出戒光非無(wú)因緣。以多劫積集因緣深固致令如此。又釋。此屬第二約法辨勝。于中有三。初明戒無(wú)自性起藉因緣。謂此戒法既從因緣必?zé)o自性。無(wú)自性戒名為戒光。以佛說(shuō)為緣。機(jī)感為因。或師授為緣。菩提心為因。無(wú)自性戒方得發(fā)起。故云有緣非無(wú)因也。二明戒體甚深。言故光光等者。光猶戒。謂是因緣所發(fā)戒體無(wú)量數(shù)多故曰光光也。故者所由也。謂此戒光因緣生故。是故無(wú)性。離相故云非青等也。于中三句。初離色心者。謂此真戒性非質(zhì)礙又非緣慮。故云非色心。又釋。戒于思種而建立。故用思種為體。故云非青等色也。于思種上假立為色故云非心也。二離有無(wú)者。謂緣起之戒便無(wú)自相。即緣非戒離緣無(wú)戒。除即除離不得中間。如是求戒永不是有無(wú)。然此不無(wú)此不有之戒。以不同菟角無(wú)因緣故。是故此戒俱絕有無(wú)。又可非所執(zhí)故不有。從緣起故非無(wú)。又從緣起故不有。非所執(zhí)故不無(wú)。故云非有非無(wú)也。三離因果者。以稱性之戒離能所生故非因果也。又釋。以戒能成彼大菩提果故非果法也。又藉菩提心為因起故非因法也。以是果非果即因故。是因非因即果故。是故克性非因果也。三世諸佛之本下明戒用廣。于中三。初明戒雖非果而能作果。故云諸佛之本原。二明戒雖非因而能作因。故云菩薩之根本。以菩薩是因位故。三雖俱非因果。然能通為大眾之本。二是故下結(jié)勸修學(xué)中。應(yīng)受應(yīng)持應(yīng)誦文應(yīng)學(xué)義　第二明戒機(jī)緣廣中。初標(biāo)受佛戒。二辨戒機(jī)差別。有二十眾。于中變化人者。如龍變?yōu)槿?。小乘入難。此中通也。后但解法師語(yǔ)下通結(jié)多門(mén)。余義可知　第二正誦戒相中二。先總釋隨戒之相。略作六門(mén)。一釋名。二分輕重。三明具闕方便。四持犯粗細(xì)。五諸部種類。六對(duì)小辨異。并如別說(shuō)。二別釋戒相中亦二。先十重后輕垢。前中三。先舉數(shù)勸持。二立名辨相。三總結(jié)勸持。又亦可。初總誦。二別誦。三結(jié)勸?？傊兴?。一舉數(shù)。二若受下勸誦其文。于中先明不誦有損。非菩薩者。失現(xiàn)行菩提心也。非種子者。乖菩提心種子也。又前失位后失行也。后舉佛自誦彰誦有益。三勸學(xué)其義。謂舉三世齊學(xué)勸令受學(xué)。四已略說(shuō)下結(jié)說(shuō)勸持。并可知。

　　第二立名辨相中。先以義料簡(jiǎn)。后釋本文。初中十重略作十門(mén)。一釋名。二明犯因。三明犯具。四顯犯境。五造境自他。六自作教他。七犯相始終。八明犯輕重。九明諸部相攝。十明攝三聚。

　　初釋名者。先釋總名。謂一周圓數(shù)二五稱十。波羅夷者。此云他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛弟子以所持佛戒為自。非毀佛戒為他。若專精不犯則自勝于他。若破其根本即他勝于自。以戒為學(xué)處。持犯所依故云處也。二約業(yè)。謂魔業(yè)為他。三約報(bào)。謂墮不如意處為他。并可知。此從數(shù)義以彰名。即帶數(shù)釋。二別名如下釋。

　　二明犯因者。謂犯此十重皆因三毒。于中二。初約粗相。二就細(xì)辨。初中此十戒內(nèi)殺毀及嗔此三因嗔犯。是故制此為防嗔。此中約動(dòng)三業(yè)以分三。謂身語(yǔ)意如次應(yīng)知。又內(nèi)外分二。謂初二約外。后一約內(nèi)。外中色聲分異。又盜淫慳此三因貪犯。但初二粗現(xiàn)后一細(xì)故。又約財(cái)色分二。謂盜慳俱望財(cái)?shù)运之悺Ｖ^盜望他財(cái)慳望自物。又盜望未得慳望已得。何以約財(cái)分二。約色不分耶。以財(cái)許如法畜。望已得未得分為二。色無(wú)通畜義故唯一禁斷。又有財(cái)盜及施故得分為二。色無(wú)施與義故更不開(kāi)二。又妄酒及謗此三因癡犯。于中酒但為癡因。妄謗為癡果。果中妄由邪見(jiàn)望己身不圣而言圣。謗由邪見(jiàn)望他三寶實(shí)圣云非圣。故分二也。癡果已顯彰。約境可分二。癡因用猶隱。約事唯立一。又說(shuō)。過(guò)通三毒?？芍藙t為調(diào)伏三毒立茲十戒。二約細(xì)辨者。此十戒中一一皆通有三毒犯。第九嗔中有時(shí)由彼貪癡引故亦得有三。是故各調(diào)三毒通名毗尼。此云調(diào)伏。

　　第三明犯具者。所謂三業(yè)。此十戒中初三及酒皆依身犯。故智論十三云。酒及前三俱是身戒。今此中有四義釋。一約自他。初三成自害。后一成他害。以得酒已方作大罪。二約依正有三句。一盜即依報(bào)。二殺淫望正報(bào)。三酒通依正。以為飲酤不為貯畜亦得正報(bào)收。三約違順亦三句。一殺盜望違情。淫犯順迷情。酤酒通違順。以恣迷情故順。取其直故違。四約因果。初二損財(cái)斷命?？喙袠O故俱成重。后淫酒順迷。種苦因極故亦成重。是故古德云。淫為生死本。酒為過(guò)患源。律中此二不立境想義存此也。又妄說(shuō)毀謗此四是語(yǔ)業(yè)犯。即是語(yǔ)四失也。一妄語(yǔ)。二離間語(yǔ)。以說(shuō)過(guò)令離故。三綺語(yǔ)。以贊毀無(wú)義故。四惡口。以惡言謗黷故。又釋。初一違境失。次二違教失。謂一余處傳非。二現(xiàn)前毀贊。后一違理失。并可知。又慳嗔二戒是意業(yè)犯。此中何故嗔依本名貪就慳性說(shuō)。謂嗔障慈悲乖礙行重。貪或容有順悲愍故。是故約慳違慈濟(jì)說(shuō)。若細(xì)論十戒。一一皆有三業(yè)成犯。以互相導(dǎo)故。如下釋文處說(shuō)。亦伏三業(yè)名為調(diào)伏也。

　　第四明犯境差別有四。一約情非情境者。謂前九全及第十少分是約情境犯。以佛僧二寶亦是情攝故。淫嗔各有一義。及第十少分約非情犯。以謗法寶淫尸嗔塊俱同犯故。二約勝劣境者。謂說(shuō)謗二戒局勝境犯。以要說(shuō)彼菩薩等過(guò)及謗三寶方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯。以圣等勝位無(wú)飲酒故。余七通二位。以俱有犯義故。三約因果境者。謂謗戒少分唯果境犯。以除僧寶故。所余因境犯也。四約凡圣境犯者。第十中佛寶局圣。第五全局凡。以圣無(wú)飲酒。不可對(duì)辨酤也。所余通凡圣。凡中通四趣。除地獄。以彼苦報(bào)不可對(duì)故?；蛞嗤ㄎ?。以鬼等持戒亦對(duì)彼趣故。圣中二乘果向十圣大乘六位因果。通論悉成犯境。問(wèn)對(duì)圣他心豈成誑耶。答但對(duì)境言彰則為成犯。不問(wèn)前人信與不信。又于圣誑語(yǔ)理重誑凡。豈得無(wú)犯。又釋境中略有十境。謂五趣生為五。并依報(bào)非情為六。又二乘菩薩佛法為四故有十。于十戒中唯嗔通十境。以于非情機(jī)等亦有嗔故。盜具九。除非情。以無(wú)主物不犯故。法物盜成故成盜法。淫通八。除佛法。以非情死尸亦成犯故不除也。慳亦通八。際法及非情。以無(wú)求索故余皆成犯境。殺妄說(shuō)毀此四通七。除佛法非情。所由可知。酤酒通五趣。除所余。謗唯三寶。亦除余。所由并可知。

　　第五造境自他中有四例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。四他造他境。以十戒應(yīng)配之。且初例具十犯?？芍?。二例唯一犯。謂淫戒有犯。所余不犯。可知。三例十中通四犯。謂殺淫慳嗔。以菩薩理宜不舍生死為物受身。而返厭身自殺故亦得罪。又以淫意自愛(ài)其身。及如律中弱春自淫等。善生經(jīng)云。自施不成施。自慳成慳。又如有一不稱意事捶胸自嗔等。是故此四通自為境。第四例于十戒之中一切通犯。謂教他趣余境自犯故也。

　　第六自作教他者有四句。一自作不教他。二教他不自作。三亦自亦教他。四非自非教他。初二可知。三中有二。一如犯淫教他就己。一犯得二罪。若約睡及怨逼。則無(wú)教他義。二余教他及自作。別犯兩罪故也。第四句者。謂見(jiàn)作隨喜及贊嘆作等。雖非自作亦不教他。然亦是犯。是故此四遍犯十戒俱結(jié)重也。

　　第七犯相始終。于中三例。一始二終三據(jù)中。此中淫犯據(jù)始。侵如毛頭即結(jié)犯。不待精樂(lè)。殺犯據(jù)終。要命斷方結(jié)。所余據(jù)中。如盜離本處雖已成犯猶未得用等。余準(zhǔn)可知。有義慳嗔亦約初犯。以起念便犯故。

　　第八輕重門(mén)者有二。先總辨后別論?？偙媸漭p重者。此十戒中幾是業(yè)道重。有五。謂初四及第十。幾是障道重。有三。謂毀慳嗔。幾是重亦小輕。有二。謂酤說(shuō)。又分三。一前四中殺人盜五乃至大妄同小乘最重。二后四全次重。三五六全及初四少分。謂約非人非五非道小妄。此等應(yīng)小輕。又前五招譏多。后五應(yīng)少。又酤唯約遮。余通遮性。有義十戒俱通二罪。二若別論者。一一之中各有輕重。至下文處辨。

　　第九攝諸門(mén)者有四。一約十惡者。于顯十戒中。謗意是邪見(jiàn)。謗詞惡口。酒是癡因。謗是癡果。所余如次余九應(yīng)知。二依菩薩善戒經(jīng)。出家菩薩有八重。即此中初四及后四是也。以出家菩薩先受聲聞戒具前四重后受菩薩戒更加后四故。三依善生經(jīng)。在家菩薩有六重。即此中初六是。四依瑜伽地持有四重。即此后四是。又小乘四重即前四是也。是故此戒通攝道俗備緣大小故具十耳。

　　第十?dāng)z三聚戒者有二義。一若從勝為論。此十戒總是律儀攝。以俱止惡故。二若通辨。皆具三聚。謂于此十中一一不犯律儀戒攝。修彼對(duì)治十罪之行攝善法攝謂。一慈悲行。二少欲行。三凈梵行。四諦語(yǔ)行。五施明慧行。六護(hù)法行。七息惡推善行。八財(cái)法俱施行。九忍辱行。十贊三寶行。以此二戒教他眾生令如自所作即為攝眾生戒。是故十戒一一皆具三聚。余義可知　第二釋文者。別釋十重即為十段。何等為十。如半頌曰　殺盜淫妄酒。說(shuō)毀慳嗔謗。

　　初篇

　　殺戒第一

　　將釋此戒略作十門(mén)。一制意。二次第。三釋名。四具緣。五闕緣。六輕重。七得報(bào)。八通塞。九對(duì)治。十釋文。

　　初制意者。略由十意。一由斷生命業(yè)道重故。負(fù)此重業(yè)不堪入道。是故大小二乘道俗諸戒皆悉同制。二由違害大悲心故。瑜伽云。若有問(wèn)言。菩薩以何為體。應(yīng)正答言。大悲為體。尚須為物舍身。況害彼命。三背恩養(yǎng)故。下文云。六道眾生皆我父母。生生無(wú)不從是而生。豈得害也。四乖勝緣故。智論云。或可蟻?zhàn)釉谇俺煞鹈善錆?jì)度。此事難知。若害彼命。與彼無(wú)緣不蒙救也。五并有佛性悉為當(dāng)來(lái)法器。如不輕菩薩深敬眾生。尚無(wú)不敬。豈容有害。六違失菩薩無(wú)畏施故。經(jīng)云。所以持不殺戒。為施眾生無(wú)畏故也。又涅槃中如來(lái)壽命無(wú)有限量皆因不殺。七乖四攝行故。論云。菩薩二利之中利他為最。若起害心眾生舍離。設(shè)欲法施無(wú)所化故。八損過(guò)實(shí)故。智論云。假使?jié)M閻浮無(wú)價(jià)珍寶無(wú)有能直于身命者。是故奪彼命根亦得盜寶之罪。涅槃經(jīng)又云。一切畏刀杖莫不愛(ài)壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖等禁。九為報(bào)恩故。謂菩薩大行依眾生得。尚念報(bào)恩。寧容加害。十法爾故。三世諸佛家業(yè)法爾不念加害利益眾生故也。

　　第二次第者。戒相塵沙無(wú)邊浩污。何故最初辨茲殺戒。一謂菩薩萬(wàn)行無(wú)不以大悲為本。為存行本故先制也。二有情所重莫不以形命為先。為救物命故先辨也。若爾何故聲聞戒初不同此耶。謂此以救生行為先。彼以自行為首。又釋。彼要待犯已方制。淫戒初犯故殺不先。僧祇律云。成道五年制淫。第六年制盜及殺。菩薩不爾。約十業(yè)道此為初故。三世本戒非新制故。

　　第三釋名者。息風(fēng)名生。依身心轉(zhuǎn)。隔斷不續(xù)名為殺生。戒者是能治之行。從所治為名故云殺戒。涅槃經(jīng)云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道。息有三種。過(guò)去現(xiàn)在則不可殺。遮未來(lái)故名殺。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。我等諸佛亦隨俗說(shuō)名為殺。問(wèn)息斷名殺。入滅盡定豈是死耶。答以后起時(shí)息還生故。是故不名斷。問(wèn)此報(bào)息滅后報(bào)息生。應(yīng)非無(wú)耶。答以命根斷故報(bào)隔異故。不例滅定。問(wèn)殺既爾。從緣必?zé)o自性。無(wú)自性故。應(yīng)無(wú)有罪。答有無(wú)自性得罪。還無(wú)自性得報(bào)。一切法皆爾。問(wèn)既自心變眾生。還自殺者無(wú)實(shí)眾生死。何因有罪。答還自心變罪。如眾生來(lái)報(bào)。受罪當(dāng)知亦爾。問(wèn)知?dú)⑿钥?。殺?yīng)無(wú)罪。答空是罪治。知空必不殺殺。必不了空。故亦有罪。若謂無(wú)罪而作殺者。以邪見(jiàn)故罪重眾生于余。何得言無(wú)罪也。

　　第四具緣者有二。一通二別。通緣有三。一是受菩薩戒人。以不受戒無(wú)犯故。經(jīng)云。有犯名菩薩。無(wú)犯名外道。二是住自性。謂非顛狂等。以彼無(wú)犯故。三無(wú)開(kāi)緣。謂即救生無(wú)間苦等。此三通諸戒。三別緣者。依地論五緣。一是他身。簡(jiǎn)自故。二是眾生。簡(jiǎn)機(jī)等故。三有眾生想。簡(jiǎn)迷心故。四起害心。簡(jiǎn)無(wú)殺意故。五正加害。簡(jiǎn)未害故。依對(duì)法論亦五緣。一事。謂有情數(shù)。二意樂(lè)。謂起此想及必害意。三方便。謂為害故加刀杖等。四煩惱。謂貪嗔癡。五究竟。謂彼有情由方便故或無(wú)間死或后時(shí)死。合此二論通具七緣。一他身。二眾生。三起眾生想。四殺心。五加刀杖等。六有三毒。七斷正命。并上通緣總有十種?？芍?。

　　第五闕緣者。闕通緣可知。別中若闕初緣有三義。一應(yīng)得重輕垢。謂以惡心自殺己身故。二應(yīng)得輕輕垢。謂以善心厭身自殺。違菩薩行故。經(jīng)云。說(shuō)身無(wú)常。而不贊說(shuō)厭離于身。此中有癡。前有嗔。故余六緣皆具也。三得福成持。謂為法滅身。為生舍命。如薩埵王子等。若不舍反得罪。此中非直無(wú)三毒。亦與智和合故成持也。亦即闕初及第六二緣。次闕第二緣有二差別。一若諸趣相差俱得重。以七緣不闕故。二若非情來(lái)替有二罪。一畢竟不知是非情。約心應(yīng)得重方便。如唯識(shí)論云。夜踏瓜皮謂殺蝦蟆死入惡道。此但為闕境得重方便。二若次后知是非情。違前暢思得中方便。故闕彼緣得此三罪。若于上三位兼起疑心亦得三非。謂若于初位欲殺畜。人來(lái)替。于上生疑。為畜為人。而斷命者。此雖境改心移。以命同害亦俱重也。若于次位欲殺生。機(jī)來(lái)替。后生疑。為生為機(jī)。害已終身不決。以少闕心得中方便。若于后位欲殺生。機(jī)替后生疑。害后知機(jī)得輕方便。問(wèn)此中闕心與后位。及闕境與前位。各何別耶。答此于異境起疑故不同初。以彼起本想故。疑當(dāng)異境故不同后。以彼于本境起疑故。問(wèn)何故雙闕唯疑非想。答以想無(wú)雙闕。如欲殺生機(jī)來(lái)替。此是闕境。于上起機(jī)想。此闕心。若害無(wú)罪。是故想無(wú)雙闕。疑中乖本期故闕境。懷猶預(yù)故闕心。是故單雙二闕各三合為六也。次闕第三緣有想疑二別。想中有四。一若本迷生為機(jī)。害已無(wú)罪。以三心俱闕故。二若本欲殺生。臨至境轉(zhuǎn)作機(jī)想。害已不知得方便罪。以不暢本思故。闕中后故。約前方便結(jié)一輕罪。三若害已了知起壽心結(jié)重方便。以闕中間具前后故。四若于人起畜等想。本迷轉(zhuǎn)想俱重也。疑中二。一于本境疑起有三。一疑生為機(jī)。終身不決輕方便。二后決暢壽重方便。三疑為人為畜。后決不決俱重。二于異境起疑亦三。一為機(jī)為生。終身不決重方便。二后決輕方便。三疑為畜為人俱重也。次闕第四緣有二。一全不犯。二雖無(wú)殺心而有打等故得輕垢也。次闕第五緣得重方便罪。以雖不興方便而有殺心故。次闕第六緣有二。一以無(wú)記心殺還得重。二不貪皮肉故殺亦不嗔酬怨故殺。不癡祠祀故殺。但以大悲救彼極苦不避自苦故亦無(wú)犯。此依瑜伽辨。次闕第七緣有二。一畢竟不知不犯。約心得重方便。二知不犯。得中方便。

　　第六輕重者有二。一粗二細(xì)。粗中有三。一約所殺生。二約能殺心。三所用殺法。初中生類所殺雖無(wú)崖畔?？偫ù私绮贿^(guò)有七。謂六道及圣人。然約此七位輕重有四。一約生。斷命一切皆夷。問(wèn)何得有殺地獄生。答菩薩亦有游彼趣中救眾生故。是故對(duì)彼亦有不殺。況有菩薩于地獄中創(chuàng)起慈悲成初心故也。二約報(bào)。謂人重畜等輕。以人于彼大小二乘通道器故。三約德。謂害發(fā)菩提心者業(yè)道加重。不問(wèn)人畜等。故經(jīng)云。殺發(fā)菩提心畜生。罪重于殺邪見(jiàn)人。四約逆。謂下文七逆中除于破僧。以無(wú)命可損唯逆無(wú)余故。出佛身血是逆及重方便。以不可殺故無(wú)夷。余五依位各得二罪。謂逆及夷。于中父母及二師或有各得三罪。一夷二逆。謂此四人有得羅漢者。一殺父母等。二殺羅漢。三斷生命故得三罪。涅槃經(jīng)云。一殺父王。二殺須陀洹故也。若依俱舍。唯得一無(wú)間。以依一故。第二約心明輕重者。然殺念慮雖多不過(guò)三性。善惡無(wú)記。即為三品。惡重善中無(wú)記下?；驘o(wú)報(bào)。于中二。先別辨。后交雜。前內(nèi)惡中三毒相導(dǎo)成業(yè)七。亦有三品。謂三單輕三雙次一合重。單中亦三。貪下嗔次癡重。何以然者。良以饑荒外至貪火內(nèi)煎。雖了業(yè)道然不能自制。貪彼皮肉以自濟(jì)軀。遂斷彼命故非極重。二雖亦了知因果。而嗔怒難制。遂嗔斷命道過(guò)前。故為次也。三不信因果。將謂無(wú)罪有德。恣心殺生復(fù)勸他殺。婆沙云?；⒈颉ｒ诤缟叩葌τ谌?。殺之無(wú)罪。父母衰老及遭病疾。若能殺者得福無(wú)量。又殺生祠天以為福德。又確執(zhí)殺生有福無(wú)罪。如婆藪仙人多劫受苦。是故癡因最為重也。善生經(jīng)云。貪心殺生輕嗔心次癡心重故此云也。三雙者亦三品也。謂貪嗔下貪癡次嗔癡重。一合者等分最為上上。此約業(yè)道分輕重。若約違教俱犯重。二善心者。善心殺生如見(jiàn)長(zhǎng)病極苦眾生不忍其苦。遂以慈心斷彼命根。又如律中比丘又犯死比丘語(yǔ)膾子乞一刀等。此皆業(yè)道輕。俱犯重戒。三無(wú)記心者?；虿怀煞?。以無(wú)記不成業(yè)故?；蛞嘤袠I(yè)。以還得報(bào)故。如山居比丘推石殺蟻。蟻受豬身亦還推石害彼比丘。各無(wú)記心冥然受報(bào)。此即于戒雖為不犯。然殺業(yè)如茲不亡故不可輕也。世有愚人飲用蟲(chóng)水曰。云我但用水本不害蟲(chóng)。蟲(chóng)若自亡固非我咎。此不識(shí)業(yè)道不見(jiàn)圣教。深可悲。一愚矣　第二交雜辨者亦七。約三時(shí)心。謂欲作正作已作此三時(shí)中三性心間起故業(yè)有輕重。謂三中一惡二無(wú)記輕。一惡二善次。一善二惡重。又一善二無(wú)記輕。一無(wú)記二善次。一無(wú)記二惡重。又三俱惡重。俱善次。俱無(wú)記輕。如上別辨。二約殺心三時(shí)具闕者。闕二心輕。闕一心次。具三重。此三通上性別門(mén)。心內(nèi)各有此三。隨輕重應(yīng)知　第三所用殺法輕重者有二。一約三業(yè)。二約苦惱。初中三業(yè)單雙等亦有七。三單者。一身業(yè)殺。中謂加刀杖等?；蛏憩F(xiàn)相令怖墮壑?；蚴鞠嘟倘肆畛蓺⒌??；蜃鲿?shū)令殺?；蜃骺哟┝I網(wǎng)。射發(fā)毒藥。授殺具等。水陸空飛有因致死。犯輕重可知。二語(yǔ)殺。或以善言勸厭身死?；蚪倘肆顨ⅰ；蛑錃??；蛉鐗逊蛲鲁顾?。此語(yǔ)殺中初一輕次一中后二重　三意殺者。如二十唯識(shí)論中仙人嘖殺三國(guó)眾生一時(shí)而死。乃至草木亦死不生。是故得知。意最重故也。此中語(yǔ)意同作身業(yè)。二雙者具身語(yǔ)殺。謂身加說(shuō)咒此輕?；蚓呱硪鈿榇巍；蛘Z(yǔ)意殺為重。一合最重。二約苦惱者。謂分分割身令多日命盡。此苦惱多死心既深故重也。反此應(yīng)輕。又約有恩無(wú)恩有過(guò)無(wú)過(guò)皆有輕重應(yīng)知。二細(xì)辨者。然此輕重業(yè)道微細(xì)。約境開(kāi)心。應(yīng)善思淮耳。

　　第七得報(bào)者有二類。一約犯違教遮罪。下文云。墮三惡道二劫三劫等。二約業(yè)道性罪。依十地論對(duì)法論等得三種果。一異熟果。謂墮三惡道。二等流果。謂若生人中多病短命。三增上果。謂所感外物皆少光澤不久住故。又依優(yōu)婆塞戒經(jīng)第四云。因殺生故現(xiàn)在獲惡色惡力惡名短命。財(cái)物耗減眷屬分離。賢圣訶嘖人不信用。他人作罪橫罹其殃。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已當(dāng)墮地獄多受苦惱。饑渴長(zhǎng)命惡色惡力惡名等事。是名后世惡業(yè)之果。若得人身復(fù)受惡色短命。此一惡人因緣力故。令外一切五谷果蓏皆悉減少。此人殃流及一天下。又智度論十五云。如佛語(yǔ)難提迦優(yōu)婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見(jiàn)。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見(jiàn)蛇虎。五者睡時(shí)心怖覺(jué)亦不安。六者常有惡夢(mèng)。七者命終之時(shí)狂怖惡死。八者種短命業(yè)因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當(dāng)短命。

　　第八通局者。于中有二。先通后局。通者?；蛴袣⑸环附渖喙Φ?。如瑜伽戒品云。謂如菩薩見(jiàn)劫盜賊。為貪財(cái)故欲殺多生。或復(fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩。或復(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見(jiàn)是事已起心思惟。我若斷彼惡眾生命當(dāng)墮地獄。如其不斷彼命無(wú)間業(yè)成當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮于那落迦。終不令其人受無(wú)間苦。如是菩薩意樂(lè)思惟。于彼眾生或以善心或無(wú)記心知此事。已為當(dāng)來(lái)故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德故也。又涅槃第十二亦同此說(shuō)可知。二局者有二義。一違犯。謂見(jiàn)厄不救。見(jiàn)他殺己怨。不以悲救微起順情。此等皆犯。二順持。謂不常起大悲恩重。身心擬以身命代死代苦等。恒思不忘。不爾便犯。如是等應(yīng)知。

　　第九對(duì)治行者有二。先明起心。后明行相。前中如十地經(jīng)第二云。是菩薩復(fù)于一切眾生中。生安限心樂(lè)心慈心悲心憐愍心利益心守護(hù)心我心師心生尊心。論曰。集者。依增上悲。復(fù)為念眾生故生十種心。復(fù)次此心為八種眾生故生。一者于惡行眾生欲令住善行故。如經(jīng)安穩(wěn)心故。二者于苦眾生欲令樂(lè)具不盡故。如經(jīng)樂(lè)心故。三者于怨憎眾生不念加報(bào)如經(jīng)慈心故。四者于貧窮眾生欲令遠(yuǎn)離彼苦。如經(jīng)悲心故。五者于樂(lè)眾生欲令不放逸。如經(jīng)憐愍心故。六者于外道眾生欲令現(xiàn)信佛法。如經(jīng)利益心故。七者于同行眾生欲令不退轉(zhuǎn)。如經(jīng)守護(hù)心故。八者于一切攝菩提愿眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經(jīng)我心故。生余二心者。觀彼眾生乘大乘道進(jìn)趣積集具足功德。如經(jīng)師心故。生尊心故。二明行相者。明往昔菩薩緣眾生行。略舉三五。如昔二比丘過(guò)夏參佛。一亡一達(dá)。佛問(wèn)達(dá)者。汝伴何在。答云。為不飲蟲(chóng)水在路自亡其恐不得見(jiàn)佛。遂犯蟲(chóng)水存命至此。佛即出金色臂看云。汝不持戒。見(jiàn)我何益。其在路亡者先已至此聞法得果。又如鵝珠比丘。護(hù)眾生命不惜身命。又如菩薩鹿王代鹿母命等。又如鹿王。以身為橋救濟(jì)群獸全彼自殞等。又如月上女菩薩。撿世見(jiàn)女人新產(chǎn)饑急?？謿⑵渥悠兴_割自乳房以救彼命等。又如薩埵王子救餓虎舍身命等。如尸毗王救鴿舍身。又如海中船破眾人將沒(méi)。菩薩商主告彼眾人令投我發(fā)等。我今閉氣取死。海必漂岸以濟(jì)眾命等。如是類往昔規(guī)摸。令今仿習(xí)。應(yīng)善思之。

　　第十釋文者。就此戒中文別有三。一制令斷惡。即律儀戒也。二制修善行。即攝善戒也。此二所對(duì)為攝生戒。三違制結(jié)犯示以罪名。初中言佛子者。釋有總有別?？傊杏卸x。一從佛法生。謂發(fā)菩提心受菩薩戒得佛法分名為佛子。如人從父母生得彼體分一名為人子。此則佛是能生。子是所生。二子是因義。謂以修佛行能生佛果名為佛子。如種子生果等。此即子是能生。佛是所生。從果為名。此二皆佛之子故依主釋。何故爾者。若不從佛生無(wú)以成佛故。梁攝論云。無(wú)不從此法身流。無(wú)不還證此法身。別中有五義。如攝論云。一方便為父。二般若為母。三禪定為胎。四慈悲為養(yǎng)育。五信樂(lè)大乘為種子。又有四義。如佛性論。一凈信為種子。二般若為母。三禪定為胎。四慈悲為養(yǎng)育。如次即是地前四位。應(yīng)知。問(wèn)未知菩薩至何位得佛子名。答諸圣教說(shuō)有多種。一約絕功用不行。同佛作用名為佛子。如楞伽經(jīng)八地菩薩名最勝子。二約證得佛法分名為佛子。如佛性論初。地名佛子。三約不退佛法名為佛子。如瓔珞等經(jīng)說(shuō)十地住即名佛子。四約入大乘。發(fā)菩提心受菩薩戒即名佛子。如此經(jīng)說(shuō)。五約入佛法?？v入小乘名佛子。如四分律序中說(shuō)。今此通前四。以諸位同持此戒故。通五。以攝小令回故。文中有二。初舉過(guò)二制斷。初中四。一明能殺位。二殺相差別。三所作殺事。四辨所殺生。初中四種殺。一自殺可知。二教他有二義。一教他令自死。二教他令殺生。問(wèn)自殺或教他所殺未亡。自身先死后所殺亡。未知得重以不。答若依小乘。不犯夷。以彼未命終未成罪故。命終已后戒已失故。菩薩戒既經(jīng)生不失故還得夷。問(wèn)若教他殺生。他領(lǐng)受已后不殺者。彼能教人得何罪耶。答約心得重。后若知不殺生喜心得輕方便。生嗔得重方便。三方便贊嘆殺者。此亦有二。一嘆能殺之人有勝德。二嘆所用殺法有功能。此二各有二。一望未殺嘆德令殺。二望已殺嘆德令喜。皆悉善巧引譬曉喻贊美殺事故云方便贊殺也。又釋。如律中贊死勸死亦是也。四見(jiàn)作隨喜殺者亦二。一見(jiàn)聞此殺俱生喜故。二見(jiàn)聞彼死亦皆生喜。問(wèn)此上三位何別。答有二別。一約三時(shí)。謂初約未殺教遣殺。次約正殺贊有德。后約已殺生隨喜。二約三類。初約下位人便令殺。次約中位人雖不可使殺方便贊美令得成殺。后約上位不可對(duì)贊但見(jiàn)彼殺已還生隨喜俱得重罪?？芍?。二乃至咒殺者明殺相差別。謂于上四位所作?；虻俄秸却蚰酥林錃?。以相眾多咒殺最希故云乃至也。如咒龍令入鑊等。三殺因下明所作殺事。然此四殺略作四釋。一約所作。謂自殺為因。教他為緣。贊嘆彼法隨喜其業(yè)。二約所殺。一命為活因斷故名殺因。二衣食等為活緣奪故令死名殺緣。三以法成治。如酷法官等。以法成殺故名殺法。四如屠獵等家。恒為殺業(yè)。三約具緣。一殺心為因。刀杖等為緣。造趣方便為法。正斷命根為業(yè)。于上七緣相攝。應(yīng)知。四約行。謂十地論中攝為三離。一有二。謂內(nèi)離貪等。外離刀杖。是此中離因離緣也。二慈悲等為對(duì)治離。是此中離殺法也。三尚不惱眾生。何況故殺。為果行離。是此中離殺業(yè)也。四辨所殺生中乃至有命者。此有二義。一廣。謂總攝一切七種眾生故云乃至也。二狹。謂簡(jiǎn)去草木故云有命。瑜伽云。謂壽燸和合現(xiàn)存活故名為命者。謂假有即有命之者有財(cái)釋也。第二正制者。不得故殺者。謂無(wú)害義故云不得殺也。然錯(cuò)誤無(wú)犯。故復(fù)云故。第三是菩薩下明制修善行。于中有二。先制起勝心。二制作救事。前中言是菩薩者。標(biāo)持戒人也。應(yīng)起者。制令之詞也。常住有二義。一起此慈等。恒在心中無(wú)暫時(shí)忘故云常住。二制令起此順真理之慈故云常住。前自相續(xù)后順凝然。又前是無(wú)間后是甚深。以此深厚慈悲通緣一切下位眾生。作拔苦與樂(lè)意。復(fù)以深厚孝心別緣上位父母師長(zhǎng)等。作報(bào)恩供養(yǎng)意。又釋。緣三位眾生起此三心。一于怨所起慈。二于苦者起悲。三于勝位起孝。又釋。總通于一一眾生各有三心。以一切眾生悉曾為父母等故。若依華嚴(yán)。通起十心。如前治行中說(shuō)。二方便救護(hù)者。依心起行作所益事。方便有二義。一巧欲令所作益事成辦。二巧欲作所益不帶過(guò)失。救護(hù)有五義。一于下位眾生作救拔事順前慈悲。于上位眾生作護(hù)持事順前孝心。二于已在苦者救令得脫。未入苦者護(hù)令不入。三在苦者救之。得樂(lè)者護(hù)之。四以救故令離苦得樂(lè)。以護(hù)故令舍惡住善。五救護(hù)是一事。謂拔濟(jì)眾生也。第三而下自明違制結(jié)犯。于中先明違制有四義。一于眾生不起慈行已為大過(guò)失。況作殺事。殺已為重。況更盜心。盜心最重。況復(fù)快意。是故此殺最為極重。又盜心者。殺心無(wú)限漫緣諸境心無(wú)厭足?？煲庹?。殺心猛盛勇快稱情三時(shí)無(wú)間。下是菩薩波羅夷者結(jié)示罪名。如前已釋。上來(lái)明殺戒竟。

　　菩薩戒本疏卷第一(終)

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第二

　　　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏撰

　　初篇盜戒第二

　　將釋此戒十門(mén)同前。

　　初制意者。略辨十種。一業(yè)道重故。謂非理偷劫障道尤深。負(fù)此重愆豈堪入道。二壞禁法故。古來(lái)諸國(guó)無(wú)不同制盜為重罪。佛教道俗大小乘戒悉制為重。三生惱深故。謂財(cái)即是眾生極貪愛(ài)處。非理侵奪惱他之甚。故非所宜。四損財(cái)及命故。謂財(cái)是眾生形命之濟(jì)。若盜彼財(cái)即是奪命故。智論第十三偈云。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。即為劫奪命。五失所化故。謂偷盜之人一切眾生眼不喜見(jiàn)。況受其化。六壞信心故。謂作此極惡。令諸眾生應(yīng)信不信已信者皆壞。七污釋門(mén)故。謂惡名流布舉世皆嫌。穢累釋宗豈過(guò)于此。八違正行故。謂違害菩薩大慈大悲濟(jì)眾生行。九失六度故。謂擅攝六度。盜壞于檀六度俱壞。十乖四攝故。謂應(yīng)以財(cái)攝后方授法。今反竊盜四攝同亡矣。制意多端略辨此十。宜可準(zhǔn)知。

　　二釋名者。名有多種。一名劫取。謂強(qiáng)力欺奪。二名赫取。謂舉事令怖求遂與物。三名偷取。謂避主私竊。四名不與取。謂物主不與而方便取故。然以四句定之。一與取非盜可知。二上與取是盜。如錯(cuò)數(shù)剩與知而默受。三不與取是盜可知。四不與取非盜。如親友想及暫用等。五名盜取。謂非理?yè)p財(cái)名之為盜。前四名局此一名通。以燒埋等亦在中。是故廢前四名唯標(biāo)此一名。盜是所防戒是能防。能防盜故名為盜戒。從所為名。

　　第三次第者。于十業(yè)道先殺次盜。此順彼也。又先害正報(bào)次損依報(bào)。亦成次第。

　　第四具緣者。通緣三種如前已辨。別緣淮彼十地對(duì)法二論參糅。七緣同前。一非己物。謂盜己物不成重故。謂無(wú)主物雖非己有不成重故。次第二須明有主。雖實(shí)有主若迷謂無(wú)主亦不成重故。次第三有主想。何不云知而言想耶。以知唯了境想通迷悟。闕緣順此故有想也。雖有主想若不作盜意亦不成重故。次第四明有盜心。心雖念盜若不舉方便侵損不犯成亦非成重故。次第五舉方便。方便雖起若為大悲救苦或不成犯。次第六有三毒心?；螂m現(xiàn)行若物不離處屬己不犯成故。次第七舉離本處也。

　　第五闕緣者。通緣可知。別中且闕初緣有二罪。一盜己物已畢竟不知是自物。約心結(jié)重方便。二后知是己物得輕方便。次闕第二緣有六罪。以雙闕在此門(mén)故。且約境三者。一欲盜人物。畜等物來(lái)替。盜畜等物作人物想。盜已于后若知不知一切俱重。以皆是犯境故。二無(wú)主物替。盜已畢竟不知是無(wú)主。約心結(jié)重方便。三盜已知是無(wú)主得輕方便。二雙闕三者。一欲盜人物。畜等物替。是闕境。于上復(fù)疑為人物為畜等物。是闕心。盜已于后若決不決一切皆重。二無(wú)主物替。復(fù)生疑為有主為無(wú)主。盜已不知得重方便。以少闕心故。三疑心盜已后知無(wú)主得輕方便。以知境全闕心關(guān)一分。故輕也。上二位各三中。二夷二重方便二輕方便可知。次闕第三緣有想疑二別。想中有五句。一約本迷。本迷有主作無(wú)主想取已不犯。以三心俱闕故。二后知有主不還結(jié)重。三約轉(zhuǎn)想。謂欲盜有主物。臨至境所轉(zhuǎn)作無(wú)主想。取已不知有主得方便罪。以不暢本思故。闕中后故。約前方便結(jié)一輕罪。四后知有主不還亦重。五若于人物起畜等物想。本迷轉(zhuǎn)想俱重。二疑中亦五句。初約本境有主物上。生疑為有主為無(wú)主。取已畢竟不決得重方便。二取已后決不還得重。若還輕罪。同次前句。三于異境無(wú)主物上。疑為無(wú)主為有主。取已不知得重方便。四取已后決得輕方便。五人畜互疑俱皆重也。問(wèn)云何名為無(wú)主物耶。答善見(jiàn)論云。子作惡事父母逐去。后時(shí)父母死者。是物名無(wú)主用即無(wú)罪。薩婆多論云。二國(guó)中間二邊村其相間空地有物。是名無(wú)主。若國(guó)破王走后王未綩。此中有物亦名無(wú)主。有心取用并皆不犯。次闕第四緣。本無(wú)盜心總無(wú)罪也。次關(guān)第五緣有二罪。一雖有盜心未起方便。彼有別緣還送此物來(lái)。生心受得方便罪。二不還心決得重罪。次闕第六緣有二。一無(wú)記心取亦重。二以大悲善心為救重苦即不犯。如下開(kāi)緣中辨。次闕第七緣有二罪。一行至物所作己有想竟得重罪。二至物所生疑得方便罪也。

　　第六種類輕重者有四。初明物主。二明物體。三明盜心。四明盜法。初中物主種類有二。一三寶物。二別類物。初三寶物中作六門(mén)分別。一釋相。二明互用。三出貸。四待賓。五執(zhí)人。六輕重。初中。先明佛物。有說(shuō)。盜佛物不得重罪。以佛物無(wú)我所心故。無(wú)惱害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善生經(jīng)說(shuō)。望護(hù)主結(jié)重。有說(shuō)。一切俱重。以侵損劣位尚結(jié)重。況尊位財(cái)物天人供養(yǎng)。非理?yè)p盜豈得輕罪。塔有神守。非無(wú)護(hù)主。今依此經(jīng)。菩薩戒宗一切皆重。涅槃經(jīng)約小乘說(shuō)故。若盜佛像及舍利等不作意偷者無(wú)犯。依薩婆多論說(shuō)。為凈心供養(yǎng)自念云。彼即亦弟子我亦弟子。如是者無(wú)犯。又作偷心取犯重。故摩得勒伽論云。盜佛像舍利滿五犯重。又此菩薩戒不待滿五也。二法物者一切皆重。若盜經(jīng)論。佛言。以無(wú)價(jià)計(jì)紙墨皆重。五百問(wèn)云。不得口吹經(jīng)上塵土。像塵準(zhǔn)同。若燒故經(jīng)得重罪。如燒父母。若不知有罪者犯輕。準(zhǔn)借他經(jīng)論疏抄等不還皆重。若有壞損私卷還他不令主知亦重。正法念處經(jīng)云。盜他秘方犯重。準(zhǔn)此是私讀記取。或私抄寫(xiě)。雖不損本以方法直物故皆結(jié)重。問(wèn)凈心取像既不犯重。凈心取經(jīng)應(yīng)亦無(wú)犯。答不例。以像可遙敬。法要親讀。讀誦現(xiàn)違故結(jié)重也。若本造經(jīng)通為一切。以凈心取計(jì)亦無(wú)犯。又若造像情局不通。取已生惱計(jì)亦應(yīng)犯。三僧物有二種。一廣大二限局。初中二。一十方常住僧物。謂眾僧寺家常住[聲-耳+米]麥果子等體通十方。不可分用故云常住。但盜一毫已上俱重。大集經(jīng)中。盜眾僧田宅園林奴婢畜等物是名破戒相。失比丘法是波羅夷。非沙門(mén)。不得與如法眾僧同共止住。應(yīng)當(dāng)擯出。又善見(jiàn)論云。不打鐘食僧食者犯盜。又設(shè)打鐘閉門(mén)計(jì)亦應(yīng)犯。二十方現(xiàn)前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分義故云十方現(xiàn)前。取一毫已上十方一一僧邊各為一波羅夷。二限局者亦二。一眾僧物。謂即此亡比丘物等已作法竟為屬現(xiàn)前僧等。及有施主持物施與現(xiàn)在僧?；蛞黄叨叩炔⑽捶种?。二別人物。謂一比丘物及如上物已分者等俱重。善生經(jīng)云。盜亡比丘物若未羯磨。從十方僧得罪。若已羯磨望現(xiàn)前僧得罪。若臨終時(shí)隨亡屬授物盜者。隨約所與人結(jié)罪也。第二明互用者有二種。一三寶互。二當(dāng)分互。初中如僧祇中。摩摩帝互用佛法僧物。佛言。波羅夷。今有檢校塔像經(jīng)等者。取僧食糧乘僧畜生使僧凈人。一毫俱重。又于僧房院地內(nèi)造佛堂塔。及于塔院地中取井水等俱重。又準(zhǔn)寶梁經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無(wú)能與佛法物作主。復(fù)無(wú)處可咨白。不同僧物常住招提互有所須。營(yíng)事比丘和僧索欲行籌和合者得用。若用僧物修治佛塔。依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢(qián)。以施主重心故舍。諸天及人于此物中應(yīng)生佛想塔想。乃至風(fēng)吹爛壞不得貨寶供養(yǎng)。以如來(lái)塔物無(wú)人作價(jià)。若準(zhǔn)此文。僧物得和作佛法用。佛法物無(wú)有僧用義。又佛堂內(nèi)設(shè)僧席。僧坊內(nèi)置經(jīng)像。妨僧受用共成互用。由三寶位別故。若暫安或不礙用理亦無(wú)犯。又五百問(wèn)事云。本非佛堂設(shè)像在此中。比丘如法共宿作隔障者不犯。由佛在時(shí)亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔及為佛種花果。若僧中分得者得聽(tīng)。隨意供養(yǎng)。花多無(wú)限者。隨用供養(yǎng)。若經(jīng)荒餓三寶園田無(wú)有分別無(wú)可問(wèn)處者。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力者僧用得重。若功力由僧。當(dāng)籌量多少莫令過(guò)限。過(guò)即結(jié)重。若施主通施三寶者。皆全用得無(wú)犯。二明當(dāng)分互者。先辨佛物有六重。一是佛寶物。應(yīng)懸塔中供養(yǎng)。故多論云。佛在世時(shí)。若施主佛供養(yǎng)即色身受用。若言供養(yǎng)佛寶。即色身為不得受用。應(yīng)著狐發(fā)塔中施心供養(yǎng)法身。法身長(zhǎng)在故。二佛受用物。謂佛堂帳座等及佛衣缽等但曾經(jīng)佛及像受用。皆不得易。以一切天人敬如塔故。如前寶梁經(jīng)說(shuō)。又五百問(wèn)云。不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖故柱施僧。僧不得用。準(zhǔn)此文。佛堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者。并合供養(yǎng)。不得轉(zhuǎn)用也。三屬佛物。謂入施佛許令出息等。十誦律云。以佛塔物出息。佛言。聽(tīng)之。五百問(wèn)云。佛物得賣供養(yǎng)具供養(yǎng)。又準(zhǔn)后分涅槃經(jīng)上卷云。佛告阿難。若佛現(xiàn)在所施物。僧眾應(yīng)知。若佛滅后一切信心處施佛物。應(yīng)用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶華以供養(yǎng)佛。除供養(yǎng)佛余不得用。用者即犯盜佛罪。又五百問(wèn)云。佛物不得移至他寺。犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽(tīng)將去無(wú)罪。比丘容作佛像書(shū)經(jīng)。得物不得取。若得佛家人畜不得使。使得大罪。四供養(yǎng)佛物。加僧祇律云。供養(yǎng)佛華多聽(tīng)轉(zhuǎn)賣香燈油。猶故多者轉(zhuǎn)賣著佛無(wú)盡財(cái)中。又云。有舍利者名塔。無(wú)舍利名支提。支提得安佛華蓋供養(yǎng)具。若有云。佛貪欲嗔癡已斷。用是精舍供養(yǎng)。為得越毗尼罪。業(yè)報(bào)重。又言。若佛生等大會(huì)日得持供養(yǎng)佛塔中。上者供養(yǎng)佛塔。下者供養(yǎng)支提。又五百問(wèn)云。佛幡多欲作余佛事者得問(wèn)施主不許不得。又智論云如畫(huà)作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心故壞便得罪。五獻(xiàn)佛物。四分律云。供養(yǎng)佛塔食治塔人得食。善見(jiàn)論云。佛前獻(xiàn)飯侍佛比丘得食。若無(wú)比丘白衣侍佛亦得食。準(zhǔn)此文。齊上佛盤(pán)應(yīng)與掃治塔人食。六局佛物。如本造釋迦像后改作彌陀等。善見(jiàn)論云。欲供養(yǎng)此像乃供養(yǎng)彼像得小罪。準(zhǔn)此。望境理實(shí)義通。俱違施心得互用罪。若作僧像及菩薩天神。理宜結(jié)重。若施心通。擬侍佛供養(yǎng)故理亦無(wú)犯。五百問(wèn)云。用佛彩色作鳥(niǎo)獸形得罪。除在佛前為供養(yǎng)故若檢校佛物。于上六位應(yīng)善分別勿令有互用。第二法物者亦六重。一法寶物。應(yīng)著塔中供養(yǎng)多論云。若施法寶者應(yīng)懸塔中。不得作經(jīng)及與說(shuō)戒人等。二法受用物。如軸帙箱巾函帊等類。準(zhǔn)前不得余用。三施法物。多論云。若直言施法分作二分。一分與經(jīng)。一分與讀誦經(jīng)人。準(zhǔn)前亦得出息等。四供養(yǎng)法物。五獻(xiàn)法物。并準(zhǔn)佛應(yīng)知。六局法物中。若本作大品經(jīng)改作涅槃。理應(yīng)非重。若改寫(xiě)論及人集偽經(jīng)。決判得重。若本施通寫(xiě)理亦無(wú)犯。第三僧物者有五種。一僧寶物。多論云。若施僧寶凡夫僧圣人僧不得取分。以施僧寶故。此物應(yīng)還付施主。若無(wú)施主應(yīng)著塔中供養(yǎng)第一義諦僧。若言施眾僧者。圣僧凡僧俱得取分。以言無(wú)當(dāng)故。準(zhǔn)此文。受施者甚須善知。二常住僧物。摩得勒伽論云。持此四方僧物盜心度與余寺得小罪。以還為僧用故不犯重。準(zhǔn)此。若將僧食不與余寺出界而食不還犯重。雖打鐘亦不免盜。以處攝定故。又五百問(wèn)云。若為僧乞白僧聽(tīng)將僧食在道若僧不許或不白行。還須償。不者犯重。準(zhǔn)此文。若為僧使路無(wú)乞食處。聽(tīng)和僧得食。未必鳴鐘。若僧家莊硙鳴鐘得食。不須和僧。若將余寺凈人畜等食此寺物。準(zhǔn)前伽論得少罪。若為此寺作使。理亦無(wú)犯。若私用一毫已上俱重。又破戒及時(shí)全戒非時(shí)食俱成犯。若有請(qǐng)食至房非時(shí)安然而食。正當(dāng)斯犯也。三十方現(xiàn)前僧物。將入常住亦重。比見(jiàn)知事。存好心人方便回施現(xiàn)前僧物。供常住用將為益僧。背正犯重?；?yàn)樯炙谆驗(yàn)樗浊稚?。或非法羯磨分衣物等。并盜十方現(xiàn)前僧物。又?jǐn)噍p重割違文皆重。幸善思之。四眾僧物。如亡比丘物作如法羯磨竟屬現(xiàn)前一眾?；蚍欠仲\賣?；蚍挚刹痪??；虿缓蜕畡e賞余人等俱重。五已界局僧物。如本施此寺現(xiàn)前僧回將余寺等?；蚓S那執(zhí)疏越次差僧。或別人得疏私自獨(dú)受。皆以施主情[言*宛]僧次故違獲重。若先受別請(qǐng)即后犯戒。第三出貸者。僧祇中塔僧二物出息互貸。分明疏記某時(shí)貸某時(shí)還。若知事交代。當(dāng)于僧中讀疏。分明唱說(shuō)付囑后人。違者結(jié)罪。十誦中塔物出息取利。還著塔無(wú)盡財(cái)中。善見(jiàn)得貸借僧物作私房。善生經(jīng)病人貸三寶物十倍還之。余不病僧似不開(kāi)。此上并非佛等寶物。亦非佛法所受用物。以彼皆無(wú)回轉(zhuǎn)義故。五百問(wèn)云。佛物人貸互出息自用。同壞法身。若有施佛中牛奴不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。第四瞻待法者。準(zhǔn)下文。有大乘法師來(lái)。迎接禮敬黃金百味等供給。十誦云。以此人替補(bǔ)我處故須供給。不言用何物供。準(zhǔn)應(yīng)是現(xiàn)前僧物。可和用故。五分律云。若白衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言。應(yīng)好持與。又惡器盛食與之又生嫌心。佛言。好器與之。準(zhǔn)此應(yīng)是惡人覓僧過(guò)者不識(shí)業(yè)道之類也。若在家二眾及識(shí)達(dá)正士了僧物難消。即不應(yīng)與。故大集經(jīng)云。但是眾僧所食之物不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾與食。然于眾僧有損益者聽(tīng)與。故僧祇云。損者益者應(yīng)與。損者賊來(lái)詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內(nèi)。雖不應(yīng)與畏作損事故隨多少與。益者若治僧房巧匠及撩理眾僧物事者。應(yīng)與前食后食及涂身油非時(shí)漿等。若王及諸大勢(shì)力者應(yīng)與飲食。是名益者。十誦云。供給國(guó)王大臣薪火燭。得用十九錢(qián)。不須白僧。若更須用應(yīng)白僧竟與。又有惡賤從知食比丘索食。比丘言。為僧故辨是食。不為汝等。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞少少與。若半乞半與。若全乞都與。莫以是因緣故得大衰惱。又十誦云?？妥魅斯偷萌铡Ｗ溆鲭y緣不得如契者。佛令量功與之。善見(jiàn)云。瞻待凈人法若分番上下者。當(dāng)上與衣食。下者不得。長(zhǎng)使者供給衣食。準(zhǔn)上諸文。余不論者可以例之。問(wèn)凡此所引多是小乘。云何得通菩薩性戒用。答菩薩性戒共學(xué)。攝論明文故得用也。問(wèn)菩薩既守僧物不給貧弱。豈不違害本大悲耶。答此即為悲。何以故。若以僧物與人。二俱獲罪長(zhǎng)劫受苦。何名大悲。故不與也。第五執(zhí)三寶物人者。大集經(jīng)三十二云。佛言。有二種人堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢人者。二者須陀洹等三果學(xué)人?？爸鹿B(yǎng)眾僧。諸余比丘戒不具足心不平等。不令是人為知僧事。寶梁經(jīng)上卷佛告迦葉。我聽(tīng)二種比丘得營(yíng)眾事。何等為二。一者能持戒。二者畏于后世喻若金剛。復(fù)有二種。一者識(shí)知業(yè)報(bào)。二者有諸慚愧及以悔心。復(fù)有二種。一者阿羅漢。二者能修八背舍者。迦葉如是二種比丘我聽(tīng)營(yíng)事。自無(wú)瘡疣。圣教既然。即為永誡。懼來(lái)報(bào)者幸自斟量。第六輕重者。此門(mén)約境三位俱重。以遮性具故。于中分別三種寶物及佛法受用并常住僧物理應(yīng)最重。大集經(jīng)三十二云。若四方常住僧物?，F(xiàn)前僧物。篤信檀越重心施物。或華果等諸物。一切所須私自費(fèi)用?；虺殖鐾馄颉Ｅc知識(shí)親里白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報(bào)。又方等經(jīng)華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。大集經(jīng)云。盜僧物者罪同五逆。觀佛三昧經(jīng)云。用僧祇物者過(guò)殺八萬(wàn)四千父母等罪。又如靈巖寺記云。時(shí)有客比丘。率死至地獄中見(jiàn)觀世音。為舉石函出罪記錄。并為取僧樹(shù)薪私用染作。皆受重罪。又不以取少而得不償。故迦葉佛時(shí)有比丘田中行。見(jiàn)谷甚好。取七粒谷安著口中。生墮牛中以身償之。智論中以盜五六粒栗故后受牛形。五百身已修道得羅漢。猶自牛呞。牛呞比丘是也。此為深誡。幸善思之。第二明別類物中二。先明主差別。二辨輕業(yè)重。前中有十。一為守護(hù)主。如善見(jiàn)云。比丘為三寶別人守護(hù)財(cái)。若謹(jǐn)慎掌護(hù)堅(jiān)鎖藏戶。而賊從孔中竊取或逼迫強(qiáng)取。非是護(hù)主能禁之限者。不令征守物人。若征犯重。若掌懈慢不勤為賊所偷者。守物比丘必須償之。不償結(jié)犯。十誦云。若受寄物好看失不應(yīng)償。若不好看失應(yīng)償。又若好心誤破不須償。惡心故破須償。今有好為他洗缽誤破。索倍隨得皆重。二賊施物不應(yīng)受之。賊為施故盜。即是盜緣也。若從他乞即是教他盜也。故俱不得受。故瑜伽戒云。若知物是盜得不取無(wú)犯。義準(zhǔn)若彼改過(guò)而施。計(jì)亦應(yīng)受也。以悲心愍彼亦應(yīng)受。但不從彼乞。恐更盜將施故。若小乘戒但有主施皆受。故十誦云。賊偷物來(lái)。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者取。得取已染壞色而著。有識(shí)者若索還他。三奪賊物者有二。一為自二為他。初中四句。一自未作舍心。賊得想未成。奪取不犯重。故五分云。有比丘為賊所剝。爭(zhēng)得衣物。生疑問(wèn)佛。佛言。不犯。若大乘戒應(yīng)犯輕垢。以順慳貪違悲慧。故二自心未舍。賊已作得想。奪亦成重。以賊作得想物已屬賊賊業(yè)成竟。奪則自成賊。故律云。賊奪賊物。故多論云。先失物作心未舍還取此物。計(jì)錢(qián)成重。三自心已舍。賊未得想。取亦成重。以違本想故。謂已作舍心。物非己有。豈容得取。故多論云。先心已舍。正使己物不得取。取計(jì)成重。準(zhǔn)此。若未覺(jué)失物賊已偷盜于外著用。后見(jiàn)本物奪取犯重。四己已舍賊已得。成重?zé)o疑。準(zhǔn)此。若失物已后知埋藏處等。亦不得留意輒取及告人等。賊自致死便犯二夷。又毗奈耶云。若失物官人奪得還比丘者。得取無(wú)犯。二為他者有二。一若于賊起嗔。于物起貪。為自親知。奪賊同前。四句準(zhǔn)之。二若起慈心護(hù)三寶等物奪取無(wú)犯。同下開(kāi)緣。如后說(shuō)。四盜他物者。如已舍物施人后還取者犯重。故論云。施已還取亦成犯盜。五盜官物者。律云。比丘無(wú)輸稅法。不同白衣官稅。俗人物比丘為他隱認(rèn)者得重。準(zhǔn)此。今有屬致官人令應(yīng)稅不稅。理應(yīng)犯重。僧祇云。官稅比丘物方便自勉者不犯重。一我不共要。二非理稅我。薩遮尼乾子經(jīng)云。不輪王課非盜。義準(zhǔn)應(yīng)是私度修道福資國(guó)主故非盜也。問(wèn)山中柴木既屬國(guó)王。何因取時(shí)而不犯盜。答王意本舍擬給百姓。故隨取貼即為主也。若山中伏藏諸寶物王不舍故取便犯也。六盜狂人物者。伽論第七云。狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母等所在。自持施物比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手與不可取。七盜畜物者。多論云。一切鳥(niǎo)獸食殘取者得吉羅罪。準(zhǔn)此戒得重。如田中掘鼠藏等亦重。八盜神物者。僧祇云。盜外道塔物神祠物得重。此菩薩戒文云。乃至鬼神物等義準(zhǔn)若欲從鬼神乞知與不與者。應(yīng)擲卜辨舍吝等。九盜鬼物。十盜天物。并準(zhǔn)可知。二明業(yè)輕重者有六。一約報(bào)強(qiáng)弱。人物皆重。為攝護(hù)心強(qiáng)故。與聲聞小戒共故。余趣返上或亦應(yīng)輕。二約惱苦多少。不問(wèn)諸趣。但令憂苦深重亦即應(yīng)重。返此為輕。三約失濟(jì)。不問(wèn)生惱多少。但使本自貧窮資緣先乏遇茲盜劫性命難全。理宜尤重。四約德。不問(wèn)貧富。但使盜發(fā)菩提心諸有德者物。理亦重。五約恩。謂盜三寶物最重。六總辨者。有三事故重輕可知。一令生重苦惱。二彼先乏少令命難全。三三寶是有德或深或淺。父母師僧及余修行等?；虺梢槐I于境具三。此應(yīng)最重。闕一為次。闕二為下。俱闕下下。并準(zhǔn)可知。三寶物重。僧最極重。此等約重業(yè)道中更明輕重。犯戒義齊故俱重也。第二約所盜物體者。通情非情。非情中有三。初約財(cái)?shù)?。二約六塵。三約六界。初中亦三。一有我所心有守護(hù)物。如匱中綿絹等。二有我所心無(wú)守護(hù)物。如田中五谷等。三無(wú)我所心無(wú)守護(hù)物。如地中伏藏等。此三隨盜皆重。若準(zhǔn)律文。佛地僧地若有伏藏。隨出屬佛僧二位。亦無(wú)還主及遂與王。二盜六塵者。明了論中盜色極多。且約六根起非法行者。如諸仙人。是兇行師。有人蛇螫。作仙人書(shū)見(jiàn)者皆愈。然須價(jià)直比丘被害偷看得損。不問(wèn)損不?？磿r(shí)即犯。準(zhǔn)此。秘方要術(shù)不許人見(jiàn)愈亦重。盜聲者。如誦咒治病。欲學(xué)須直。密聽(tīng)犯重。又盜聽(tīng)耆婆藥鼓得病差等。香味偷嗅嘗觸準(zhǔn)例可知。盜法者。若秘方要術(shù)病者心緣即差。得直方示得直聽(tīng)寫(xiě)。比丘受法就師心緣得差。不與價(jià)直故犯重。三約六界者。如十誦云。若為田故相言得勝者重。不如者輕。若作異相過(guò)分者重。既不言理之曲直。義準(zhǔn)若彼人已盜僧地屬己相成。依理得重。若彼未定應(yīng)輕。若非分取地。理宜是重。盜水者。準(zhǔn)僧祇。比丘為佛僧或自為盜。壞陂渠得越。入田蘭滿即夷。伽論云。計(jì)陂塘功過(guò)分而用水滿者結(jié)重。又僧祇云。若器先塞盜拔塞時(shí)越注入器中蘭注滿者重。若依此菩薩戒。入器即重。盜火者。如取僧廚火令釜冷等?？芍I風(fēng)者。如了論中。有咒扇藥涂。比丘偷搖不與價(jià)直重。盜空者。若于界墻起閣。臨他空界妨他起造故是盜空。盜識(shí)者。是智慧也。了論中人有技倆不空度人。比丘就學(xué)不與價(jià)直故是盜識(shí)。如是一切應(yīng)細(xì)準(zhǔn)之。二盜有情者。僧祇盜四足者驅(qū)向所期。舉足邊遍犯重。不隨向者輕。本期不定舉足遍即重。本主來(lái)逐心未得失者輕。善見(jiàn)云。盜空中鳥(niǎo)左翅至右翅尾至頭上下亦爾。俱得重罪。準(zhǔn)此戒縱無(wú)主鳥(niǎo)身自為主。盜皆重也。準(zhǔn)此。若獵殺生得殺盜二罪。若盜乘馬等亦重。謂盜功用也。二盜無(wú)足者。僧祇云。籠蛇等盜取犯重。若嗔罵言。何以籠系。即開(kāi)放者越。五分若壞殺具無(wú)犯。不應(yīng)示。十誦伽論慈心壞網(wǎng)吉羅。依此菩薩戒。若以盜心以取犯。以慈心解放應(yīng)無(wú)犯。如下開(kāi)緣中。三盜二足者。若盜良人男女作賤。隨移二腳便重。故菩薩內(nèi)戒經(jīng)云。菩薩不得良民作奴婢。義準(zhǔn)若引令出家于父母無(wú)惱應(yīng)不犯。若父母交不濟(jì)者私引逃背。理亦應(yīng)犯。必堪入道教令者孝養(yǎng)。即為菩薩正行也。問(wèn)私引入道現(xiàn)闕王課。望損國(guó)王豈非犯重。答若是實(shí)行修道之人福資國(guó)王。過(guò)所稅財(cái)。故亦無(wú)犯。若茍避王役偷身入道亦應(yīng)不勉。又若為無(wú)人驅(qū)使方便引作弟子。但圖其力使不教訓(xùn)者。即盜其力用也。必有師資以法理教訓(xùn)。豈少驅(qū)使而得報(bào)恩。何容彼有犯也。十誦中賊促弟子將去。師還奪取犯重。賊未決想無(wú)犯。弟子自偷身來(lái)者不犯。依菩薩戒。應(yīng)贖弟子?；蛞陨硖?。若弟子于后日受大苦。贖替不得奪應(yīng)不犯。同開(kāi)緣故。善見(jiàn)云。盜奴婢犯重。十誦見(jiàn)他奴婢語(yǔ)言。辛苦何不走去。如語(yǔ)去舉一足蘭。二足舉重。若奴婢已叛催令馳去。隨語(yǔ)得重。或言此儉彼豐。奴即叛去不教故不犯?；蚵勜S樂(lè)逐比丘去即驅(qū)使者逢難喚走皆不犯也。問(wèn)既驅(qū)使豈不盜功力耶。答若奴未巡。力用屬曾主故。教私使使犯。奴既走后功力屬奴。奴自施力故無(wú)犯也。據(jù)此。但背尊私使畢皆犯也。次輕重者。唯是俱犯重。然草葉等小物小損業(yè)道應(yīng)輕。反此為重。第三盜心者有二。一通二別。通中有三位。一約三性。謂善惡無(wú)記。二約三毒。謂貪嗔癡。三約三時(shí)心。謂初中后。此三位中各有七句。謂三單三雙一合。即三七二十一句。輕重等相并準(zhǔn)前戒應(yīng)具廣論。二別者。十誦云。盜心有六種。謂苦切取。輕慢取。以他名字取觸愛(ài)取。受寄取。出息取。此中出息取輕。余五重。摩得伽云。劫奪心有三種。謂強(qiáng)奪取。要語(yǔ)取。施已還取。四分中十種。一黑闇心者。謂癡心愚教生可學(xué)迷。隨作結(jié)重。如摩摩帝互用佛法僧物等。二邪心者。謂貪心規(guī)利詐現(xiàn)實(shí)德。邪命說(shuō)法曲順前人而得利則名盜。三曲愛(ài)心者。謂與少慊恨現(xiàn)嗔多索?；蚴就眉闯杀I。四恐怖心者。謂迫喝取?；蛘f(shuō)地獄惡報(bào)?；蛞酝豕賱?shì)力取。皆犯重也。五常有盜心者。謂恒規(guī)懷奪以得物為任。六決定取者。謂內(nèi)心籌慮方便已成。因必克果動(dòng)物成犯。七恐怯取者。謂示身口相令畏敬而與物也。八寄物取者?；蛉茏??；蛞陨龠€?；蚣男逻€故。九見(jiàn)便時(shí)取者。謂伺求他慢見(jiàn)穩(wěn)便時(shí)而取也。十倚托取者。或假名聞威德?；蚴居H友勝人?；蚣偻泄偃恕；騻魉帧；虺旨貉员娴?。如是諸文雖在律論。然并意地細(xì)犯極順菩薩內(nèi)心凈戒。故錄附之。冀修行者誠(chéng)而護(hù)焉。第四盜法者約有十。一約書(shū)竟犯。謂斷亡僧物輕重互斷。下筆書(shū)成便犯。又綱維判僧物非理而用等也。又物上書(shū)字?jǐn)z作己有。又非理斷與。非理斷與二俱結(jié)重。又善見(jiàn)云。書(shū)地作字。書(shū)一頭時(shí)輕。書(shū)兩頭時(shí)重。二約言了犯。謂于言中非理割斷。善見(jiàn)。云盜心唱言定是我地。地主生疑偷蘭。決定失心者重。若來(lái)問(wèn)僧。答同皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑不還等皆重。三約移掠犯。善見(jiàn)云。掠一舉時(shí)蘭。舉二掠重。乃至得一秡一麥皆重。地深無(wú)價(jià)繩彈亦爾。此約量地辨。四約主異色犯。謂如多論。氈耨氍氀上有樹(shù)枝葉花。令從樹(shù)葉上盜。牽至樹(shù)華上犯重。以異本色處故。五約壞色犯。謂如借衣等非理用損。望所損滅結(jié)重。故律文云。若壞色故。六約燒埋犯。謂如放火燒他林等。約損他財(cái)邊犯盜。約不應(yīng)放火邊犯下輕垢。七約隨籌犯。如四分云。盜隱記數(shù)籌。分物籌致令欠少也。又為眾主分物不平等。八約轉(zhuǎn)齒犯。如十誦。樗蒲轉(zhuǎn)齒移棋子等皆重。九約咒犯。謂咒損他財(cái)。如文咒盜等。十約通犯。謂如空中吹物等打破他財(cái)?shù)?。又于此中所未辨者類既多種。并可準(zhǔn)知。此等亦通論離處義也。然盜微細(xì)難持易犯。幸懷道者附事思之。故善見(jiàn)論云。戒律宜從慮護(hù)。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。必當(dāng)善思論文。如彼小乘防身口尚爾。況菩薩戒三業(yè)齊護(hù)意地偏深可以情得。上第六門(mén)竟。

　　第七盜業(yè)者。一者依十地論及對(duì)法等。果有三種。一異熟果。謂墮三惡趣中受劇苦。二等流果。謂人中乏少財(cái)。及與財(cái)不得自在。三增上果。謂于外苗稼遭霜雹等。二依優(yōu)婆塞戒經(jīng)第四卷云。若人樂(lè)偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財(cái)物耗減眷屬分離。他人失物于己生疑。雖親附人人不見(jiàn)信。常為賢圣之處呵責(zé)。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已入于地獄。得受惡色惡力惡名饑渴苦惱受命長(zhǎng)遠(yuǎn)。是名后世惡業(yè)之果。若得人身貧于財(cái)寶。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所受念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食敢不得色力。是人惡果殃流萬(wàn)姓。三依智度論第十三云。如佛說(shuō)不與取有十罪。何等為十。一者物主常嗔。二者人疑。三非時(shí)行籌量。四朋儻惡人遠(yuǎn)離賢善。五破善根。六得罪于官。七者財(cái)物沒(méi)入。八者種貧窮業(yè)因緣。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財(cái)五家所共。若賊若水若火若王若不愛(ài)子用。乃至藏埋失。

　　第八通局者。先通后局通有三類。一約想。二約事。三約密意。初想者。四分云。與想取己有想糞掃想暫取想親厚想皆無(wú)犯也。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人能行者是善親友。準(zhǔn)此量之。二約事者。如瑜伽戒本云。又如菩薩見(jiàn)劫盜賊奪他物。若僧伽物率堵婆物。取多物已執(zhí)為己有?？v情受用。菩薩見(jiàn)已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂(lè)意。隨所能逼而奪取勿令受用。如是財(cái)故當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。由此因緣所奪財(cái)寶若僧伽物還復(fù)僧伽。率堵婆物還率堵波。若有情物還復(fù)有情。又見(jiàn)眾主或園林主取僧伽物率堵婆物。言是己有縱情受用。菩薩見(jiàn)已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無(wú)違犯生多功德。三約密意。如梁攝論云。云何行奪非他與。謂菩薩教化眾生。不從王主及父母等之所得故。二局者。乃至一念起取心即便成犯。文殊問(wèn)經(jīng)云。若起盜想犯菩薩波羅夷罪。

　　第九對(duì)治行者。略辨思惟十種行事。一菩薩持律儀戒時(shí)乃至夢(mèng)中尚無(wú)草葉不與取想。何況其事。二持善法戒時(shí)乃至身命念念舍與一切眾生。何況有盜。三持?jǐn)z眾生戒時(shí)慈悲方便常念饒益。何容得有損盜之事。四習(xí)少欲行。謂見(jiàn)他財(cái)物無(wú)量百千無(wú)所欲心。況有盜事。五知足行。謂身雖貧乏心恒自足終不余求。經(jīng)云。知足之人雖臥地上猶為安樂(lè)。六無(wú)貪行。謂縱自有百千財(cái)物。并為眾生無(wú)有一念向己之心。七頓舍行。謂于一眾生一念頓舍恒河沙世界財(cái)寶身命。如是念念盡未來(lái)劫意猶不足。如一眾生一切亦爾。八歡喜行。謂若見(jiàn)眾生永離貧苦財(cái)富百千。歡喜無(wú)盡勝得天樂(lè)。九深悲行。謂見(jiàn)貧苦眾生悲徹心府流淚不止。十殊勝行。謂設(shè)以人天富樂(lè)及二乘涅槃授與眾生。非以為足。要令當(dāng)?shù)脽o(wú)上菩提方為究竟。將欲修行如是等行。何容得有偷劫等事。

　　第十釋文者。三義同前。一制斷惡業(yè)。二制修善行。三違制結(jié)犯。初中二。先舉過(guò)。后正制。前中四。初辨能盜。二盜方法。三顯所盜相。四所盜物。初中自盜教人皆成究竟。此中有二問(wèn)答。皆同前戒可知。問(wèn)前殺心中有四。謂自他贊喜。何故此中無(wú)后二耶。答文中存略。攝在方便中。謂贊嘆隨喜俱非正盜故在方便中釋。此中嘆其盜法。見(jiàn)盜隨喜通不犯夷故存略也。前釋為勝。言方便盜者?；蛞蚴幸??；蛴喾N種但使方便侵損財(cái)物。又類非一故通名方便。盜因下明盜方法。于中因等四種亦四釋同前。謂一自作為因教他為緣。方便為法事畢為業(yè)。二約所盜者。謂一他人用功為得財(cái)之因。枉奪其功故名盜因。又如密作隱其少功枉取多直。皆盜彼財(cái)因故也。二他人應(yīng)得賊破壞令其不得。盜彼賊緣故也。三受學(xué)法術(shù)不與其直。四侵損產(chǎn)業(yè)故云盜業(yè)。三約能盜者謂。一自為賊。二助賊為伴。三設(shè)諸方便法。四家為賊業(yè)。四約具緣者。一內(nèi)有盜心。二外乏資具。三施功造趣。四舉離本處。十地論中初二是因離。次一是對(duì)治離。謂尚應(yīng)施與。后一是果行離。謂何況盜取。并可知。三所盜相者。盜取其物方便多種。下至咒盜故偏舉之。準(zhǔn)前戒有乃至字故得知也。以盜心咒物令屬己等。又托彼咒緣枉取他物。俱名咒盜。四乃至下顯所盜物于中二。先約主。謂通五趣唯除地獄。始從人天至非人故云乃至鬼神也。但是有主必犯故云有主。又為己奪他劫賊之物。又可劫他賊物故云劫賊物。二約物體。謂一針一草者明極少尚犯不待滿五也。二言不得故盜者立制禁斷。謂誤取無(wú)犯故云不得故也。第二而菩薩下明制修善行。亦是攝善戒行也。亦是治彼惡之行。于中有二。一起心二作益。前中應(yīng)起四心。然有四釋。一起四種心。一起佛性心。二孝順心。三慈心。四悲心。以上生字貫下。以下心字通上。故初二緣上位。尚須供養(yǎng)。何得有盜。后二緣下位。尚須救濟(jì)。何容有盜。為對(duì)治盜故起此心也。二依佛性起二心。謂生佛性之孝順?lè)鹦灾缺?。以此二心雖緣上下二類眾生。而常隨順本性平等故云佛性。即同前戒中常住字也。三以此佛性有二義故生二心也。一常住義。經(jīng)云。其藥本味停住山中。約此本性清凈義故生孝順心而尊敬。如常不輕菩薩敬四眾等。二約隨緣義。經(jīng)云。隨其流處成種種味。約此成染義故生慈悲心而救度。如常啼菩薩愍四眾等。又以常住即隨緣隨緣即常住不二故。是菩薩緣眾生常具二心也。又義準(zhǔn)眾生皆有二義。一是所依佛性具有二義。如上辨。二是能依雜染亦二義。一緣成似有義。二無(wú)性即空義。由此染法有即空義故。所依佛性常凈不反也。由此染法有似有義故。所依佛性隨緣成染也。今此文中不約染法。但就佛性二義說(shuō)二心也。四約自性住佛性在纏?？身缺囊?。約引出及至得果出障?？勺鹕㈨樞囊?。二常助一切下明依心作益。于中言常助者明長(zhǎng)時(shí)無(wú)間也。一切人者。明廣攝無(wú)余。生福者令種樂(lè)因也。生樂(lè)者令得樂(lè)果也。此二通世出世大小二乘可知。準(zhǔn)瑜伽。但生現(xiàn)樂(lè)無(wú)福利?；蚓銦o(wú)菩薩皆不作?；虻＠?。或俱生菩薩皆作。是故此中具生福樂(lè)二種益事。第三而反下違制結(jié)犯有三義。一違前斷惡。又違后修善制。謂盜他物令他生苦生罪。乖福樂(lè)故。二應(yīng)益生而不益生犯攝生戒。應(yīng)施不施犯攝善戒。不應(yīng)盜而盜犯律儀戒。故此一盜具違三戒。結(jié)為重罪。三應(yīng)助生福樂(lè)。而反盜生罪苦。違反之甚故結(jié)重罪。下示罪名可知。盜戒竟。

　　菩薩戒本疏卷第二(終)

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第三

　　　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏撰

　　初篇淫戒第三

　　將釋此戒十門(mén)同前。

　　初制意者略有十義。一業(yè)道重故。謂若是邪十惡業(yè)攝。負(fù)此重愆不堪入道故須制也。二系縛深故。謂生死獄中愛(ài)為枷鎖。智論云。淫欲心雖不惱眾生。心系縛故為大罪也。三生死本故。由貪染淫蕩生死輪回。欲海愛(ài)河漂溺無(wú)岸。四壞功德故。僧祇律云。可畏之甚無(wú)過(guò)女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毗尼。小乘尚爾。況菩薩等。地持云。菩薩怖生死過(guò)等聲聞百千萬(wàn)倍。五壞世間故。正法念處經(jīng)云。世間男得苦皆由于女?huà)D。非少非中年莫不由此因。女人壞世間令善悉滅盡。天中大系縛莫過(guò)于女色。女人縛諸天將至三惡道。六亂靜心故。謂欲火喧心令失禪失念。欲海波浪破定水故。七入魔網(wǎng)故。斤舐刀刃之密貪毒花之色。損害眾生是魔意愿。經(jīng)云。此五欲者是眾魔境界。八失神通故。如仙人見(jiàn)女生染失通墮落。又如獨(dú)角仙人騰空巖岫。后為淫女騎頸將至人間。九障涅槃故。律中淫欲為初戒。比丘犯此今世不得涅槃。十障菩提故。經(jīng)云。五欲者是障道法。能障生天。況無(wú)上道。如是等無(wú)量過(guò)失故須制也。

　　第二釋名者。染情逸蕩耽滯專固故謂之淫。約俗書(shū)此字有二。水邊淫者是為過(guò)咎也。女邊淫者是為邪私也。故滯雨多者名淫雨。滯書(shū)多者名淫書(shū)。故皇甫士安讀書(shū)三年經(jīng)時(shí)不識(shí)春秋。乘馬不知牝牡。今情滯色欲名淫欲亦名淫色亦名為淫荒。故書(shū)云。內(nèi)作色荒外作禽荒。約內(nèi)典名不凈行。謂愛(ài)染污心名為不凈。行非法境污凈戒品故云行。行即業(yè)也。亦名非梵行。戒者。圣對(duì)斯過(guò)立制遮防故云戒也。從所制為名矣。又此經(jīng)中莫問(wèn)在家出家菩薩俱絕淫欲。是故文中不簡(jiǎn)邪正一切皆斷。問(wèn)若爾何故在家菩薩有妻子耶。答在家有二類。若約初心人。則未受戒前先有妻子。若約得位已去。為化眾生現(xiàn)有妻子。是方便力。故華嚴(yán)中十行菩薩持凈戒時(shí)。有無(wú)量魔女惱亂菩薩。不生一念欲。心凈如佛。除其方便教化眾生。寧舍身命不加惡于人。如是準(zhǔn)之。故知并是方便。實(shí)無(wú)欲想。又如瑜伽戒本。許在家菩薩為化眾生方便從欲者。謂心凈如佛而行。方便猶尚不開(kāi)出家菩薩。何況心凈不能同佛。

　　三次第者。若依十善戒經(jīng)。淫但防邪。殺盜不爾。故居后。此順彼位而總斷為異。又釋。身業(yè)犯中殺望前境違惱最極。是故在初。盜違其次。淫違最劣?；蝽権澬墓试诘谌?。問(wèn)若爾何故聲聞戒中此戒最初。答淫欲為生死本。聲聞?wù)秊閰捝嵘浪偃つ鶚劰氏戎拼?。菩薩不爾故在第三。又釋。彼戒是待犯方制之戒。淫最初犯。制匪后立。此戒既不待犯方制。故依古戒順十善業(yè)不同彼也。

　　四具緣成犯者。通緣如前應(yīng)知。別緣準(zhǔn)論亦有七。一是有情類。以木等無(wú)犯重故。死尸未壞等是情類攝故。問(wèn)此中何故不同前二戒有簡(jiǎn)異自身立他緣耶。答以自盜不成盜自淫即成淫。如律中弱脊自淫成重等。是故不同也。二是正境。謂女三男二等。以余處不犯重故。三起彼想。謂以迷生為木及迷道為非道皆不犯重故。四有淫心。以睡眠等不犯故。五有三毒。以在家菩薩正慧御心方便化生開(kāi)不犯故。若約出家不開(kāi)則無(wú)此緣。六造趣。以不動(dòng)身儀不成重故。七與境合。謂入如毛頭等。若為怨逼開(kāi)與境合禁其受樂(lè)。

　　五闕緣義者。闕通可知。別中若闕初緣有二罪。闕第二有六罪。同前。謂異道想若決不決俱重。若非道同差畢竟不決。約心重方便。后若知非道得輕方便。又若二道互差。于彼起疑亦不決俱重。若非道差起彼疑不決中方便。若決輕方便。次闕第三緣亦想疑二別。想有四句。一本迷。謂無(wú)心犯重元趣非道。錯(cuò)侵正道。后不知錯(cuò)應(yīng)結(jié)方便。二后知入道結(jié)重方便。不同小乘。以對(duì)法五緣中有起彼想故也。又以大乘業(yè)思在意。多約心結(jié)故不同也。三本心趣重。臨至正道忽轉(zhuǎn)想迷謂為非道。犯已知道暢遂本心。雖闕中心理亦應(yīng)重。以心多境全故。小乘應(yīng)據(jù)此義而說(shuō)。四畢竟不知闕中后二心得重方便。二疑中二句。一疑道為非道。后心知道亦應(yīng)結(jié)重。二后畢竟不知應(yīng)得重方便。余異道想疑等俱重。以皆是犯境故。次闕第四緣者有三句。一怨持菩薩陰置女根中。由嚙指等禁心不受樂(lè)即總不犯。反此成犯。二菩薩睡眠為他所淫。畢竟不覺(jué)理亦無(wú)犯。三覺(jué)已不受樂(lè)無(wú)犯。受樂(lè)已成犯。次闕第五緣者有二句。一約位。在家菩薩闕此無(wú)犯。出家成犯。二約三時(shí)心中。二心明慧一心闇惑應(yīng)重方便。二惑一慧理應(yīng)成重。次闕第六緣者有二句。一若不動(dòng)身無(wú)犯。以是身業(yè)犯故。二若但起身即得方便罪。以未至身故非重。次闕第七緣有二句。一縱動(dòng)身儀至境未對(duì)便止得方便。二至境將處毛分未侵便止得重方便。

　　第六輕重者。略就六位顯之。一約境。二約心。三合辨。四約數(shù)。五約造趣。六約損。七種類。初犯境有十。一死尸未壞。二與鬼交通。三畜生。四人。五諸親。六女妹等。七在家二眾持五八戒等。八出家二眾具大戒等。九父母。十圣人。如犯羅漢尼等。皆前輕后重可知。二約心者亦有十種。一有增上貪心。謂貪心猛盛于父母等前無(wú)羞恥等。二中品貪雖具羞恥而戀著極深。三下品貪謂具羞恥戀著非深。重輕可知。四約嗔心。謂嗔彼人故作淫事。五約癡。以謂如說(shuō)欲不障道。而故作之。六具貪嗔。謂嗔為方便貪心究竟。七具貪癡。謂以癡為方便貪心究竟。八嗔癡方便貪心究竟。上五位皆前輕后重可知。九無(wú)記方便癡貪究竟。十善心方便慈貪究竟。亦前重后輕可知。三合辨者有十種。一重心對(duì)前重境。二中心對(duì)前重境。三輕心對(duì)重境。四重心對(duì)中境。五中心對(duì)中境。六輕心對(duì)中境。七重心輕境。八中心輕境。九輕心輕境。十善心中下境。并有輕重。準(zhǔn)事可知。四約數(shù)者有五種。一暫犯生怖即悔永斷。二數(shù)犯自后懺之?dāng)?。三?shù)犯懺連綿不斷。四犯已相續(xù)終身不改。五見(jiàn)犯為益。無(wú)持戒心無(wú)懺悔意。執(zhí)犯為是。以畢竟終身。皆前輕后重可知。五約造趣者有三種。一極私竊。二少避人。三公然行。皆前輕后重。六約損者有五種。一如欲火燒天祠等。二壞自他梵行等。三惡事顯彰多人生謗。四惡名流布?jí)乃判?。五不壞他信。前重后輕可知。七約種類者。謂摩觸漏失粗語(yǔ)媒嫁等類皆不應(yīng)犯耳。涅槃經(jīng)第三十一云。若有菩薩自言戒凈。雖不與女人和合。見(jiàn)女人時(shí)生嘲調(diào)言語(yǔ)戲笑。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。

　　第七得果者。依十地論及對(duì)法等亦有三種。一異熟果。墮三惡趣中受劇苦等。二等流果。謂于人中受二妻相競(jìng)及婦不貞良。三增上果。謂人中所感外物多有怨競(jìng)。又依優(yōu)婆塞戒經(jīng)第四云。若復(fù)有人樂(lè)為邪淫。是人不能護(hù)自他身。一切眾生見(jiàn)皆生疑。所作之事妄語(yǔ)在先。于一切時(shí)常受苦惱。心常散亂不能修善。喪失財(cái)物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪淫現(xiàn)在惡果。舍此身已處在地獄。受惡色身饑渴長(zhǎng)命無(wú)量苦惱。是名后世惡業(yè)果報(bào)。若得人身惡色惡力。人不喜見(jiàn)。不能守護(hù)妻妾男女。是一惡人因緣力故一切外物不得自在。又大菩薩藏經(jīng)第十云。舍利子我說(shuō)。一切習(xí)近欲時(shí)。無(wú)有小惡而不造者。彼若報(bào)熟。無(wú)有小苦而不攝受。是故我說(shuō)。一切三千世界中眾生大怨無(wú)過(guò)妻妾女色諸欲。又云。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當(dāng)知即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即味著熱鐵梯橙。又云。當(dāng)知婦人滅圣慧眼。乃至廣說(shuō)。又正法念經(jīng)云。妙色毒花如觸猛火炎。欲樂(lè)亦如是。后受大苦惱。如火益眾薪其火不可滅。自他俱能燒。欲樂(lè)亦如是。飛蛾投火不見(jiàn)燒害苦。欲樂(lè)亦如是。癡人不覺(jué)知。又云。如是女欲網(wǎng)系縛甚堅(jiān)牢。能令諸眾生輪轉(zhuǎn)于有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既欲為縛常受諸苦惱。又真?zhèn)紊抽T(mén)經(jīng)云。比丘有二事墮鑊湯中。一者常念愛(ài)欲心。二者喜愛(ài)結(jié)知友。圣言如此。意念尚墮鑊湯。況身語(yǔ)過(guò)患甚重。智論十二云。又有十罪。如彼應(yīng)知。又律云。寧以男根置毒蛇口中終不近女人。以毒蛇唯損一生女害多生故。蛇害不入地獄。女害入地獄故。蛇害完身。女害法身故。幸諸智者用深自誡。

　　第八通塞者。先通中謂得位菩薩有在家者為化眾生有開(kāi)不犯。如瑜伽戒本云。又如菩薩處在居家。見(jiàn)有女色現(xiàn)無(wú)系屬。習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見(jiàn)已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法而無(wú)所犯。生多功德。出家菩薩為護(hù)聲聞圣所教戒令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。又清凈毗尼經(jīng)云。問(wèn)曰。頗有犯戒成尸波羅密不。文殊師利答言。有。謂菩薩教化眾生不自觀戒。二塞者。如涅槃三十一云。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖不與彼女人身合。嘲調(diào)談笑。于壁障外遙聞女人瓔珞镮釧種種諸聲心生愛(ài)著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽(tīng)其音聲。然見(jiàn)男子隨逐女時(shí)?；蛞?jiàn)女人隨逐男時(shí)。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽(tīng)其音聲見(jiàn)男女相隨。然為生天受五欲樂(lè)。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。善男子若有菩薩清凈持戒。而不為戒不為尸波羅密。不為果報(bào)不為利益。不為菩提不為涅槃不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護(hù)持凈戒。善男子是名菩薩凈戒具足。釋相可知。

　　第九對(duì)治行者。約三聚辨。先就攝律儀有二。先約境。謂此實(shí)是屎尿不凈等。不凈觀此中具說(shuō)。又智論五種不凈等具錄。二約心。謂此欲念皆從邪思惟起。若止此思欲不生。故如說(shuō)頌曰　欲欲知汝本。但從思想生。我今不思汝。還不得生。又此色境并是自心虛誑顯現(xiàn)。如攝論云。于一端嚴(yán)淫女身出家耽欲。及饑狗臭尸。昌艷美飲食。三種分別悉不同。故知貪取唯取自心。如狗嚙枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虛妄空無(wú)所有故無(wú)不離。二約攝善法。菩薩正應(yīng)修習(xí)正智正觀諸波羅密無(wú)邊善根。安有習(xí)行如此非穢。三約饒益有情。菩薩理宜以世出世無(wú)量善法利益眾生。眾生若起如此煩惱。正應(yīng)救彼。何容自以非穢及之。是故經(jīng)云。寧舍身命不加惡于人。若加惡于人無(wú)有是處故也。正法念經(jīng)云。乃至畫(huà)婦女眼尚不欲觀。破欲堅(jiān)明慧故名得解脫。

　　第十釋文者三義同前。就初舉過(guò)制斷中有二。先標(biāo)過(guò)總制。二顯示過(guò)相。初中先標(biāo)過(guò)。謂自作教他等。二不得故淫者總制也。謂淫穢染欲非梵行所宜。故云一切女人不得淫。然以故簡(jiǎn)誤故云不得故也。準(zhǔn)于此文及集論等故知有境想。二示過(guò)相中。先釋顯前自他作位有四作。謂因緣法業(yè)亦同前四釋。一約能釋。謂因者內(nèi)起染心邪思惟等。緣者外畜脂粉等莊身令染。法者作姿態(tài)等。又說(shuō)艷言詞等。又施設(shè)淫事方法。業(yè)者以淫為家業(yè)。二約所釋中。因者正道處。緣者摩觸等。法者詩(shī)對(duì)法等。業(yè)者令他動(dòng)作以成業(yè)等。三約通釋中。因者內(nèi)起貪心。緣者外境現(xiàn)前。法者造趣方便。業(yè)者正犯結(jié)業(yè)。四約自他作釋中。因者自作也。緣者助他成。法者說(shuō)法教他。業(yè)者自他業(yè)成。此等釋上自作教人竟。次釋前一切女。謂越人至畜故云乃至畜生。通下論有十種。一畜。二天。三鬼。四神。五人。六六親。七姊妹。八己女。九母。十非道。謂下部及口俱是所犯也。第二而菩薩下制修善行中有二。先起心后成益。前中敬同上位起孝順心。愍其下位起慈悲心。此心綺互文寄在后。此中具有。二成益者。救令離苦度令入法也。凈法與人者。授與凈戒令修梵行。此是菩薩所應(yīng)行。第三而反下違制結(jié)犯。于中有四重。一不作前益已乖正行。二況更起惡法加人。三況貪欲熾盛不擇禽獸。四況于母等。此等四雖輕重不同。俱違正行同結(jié)重愆故云波羅夷也。

　　初篇妄語(yǔ)戒第四

　　將釋此戒十門(mén)同前。

　　初制意者亦十義同前。一業(yè)道重故。謂十不善業(yè)惡趣因果。負(fù)此重業(yè)豈堪入道。二非所應(yīng)故。謂誑惑于人尚非世間好人所作。況入道之人以誠(chéng)實(shí)為最。三閉善路故。智論十五云。妄語(yǔ)之人先自誑身然后誑人。以實(shí)為虛以虛為實(shí)。虛實(shí)顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語(yǔ)之人心無(wú)慚愧。閉塞天道涅槃之門(mén)。觀知此罪。是故不作。四實(shí)語(yǔ)益故。彼論云。復(fù)次觀知實(shí)語(yǔ)其利甚廣。實(shí)語(yǔ)之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。五易解脫故。彼論云。復(fù)次實(shí)語(yǔ)之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易出也。六法不入心故。彼論云。復(fù)次佛子羅云其年幼稚未知慎口。人來(lái)問(wèn)之。世尊在不。詭言不在。若不在時(shí)人問(wèn)羅云。世尊在不。詭言佛在。有人語(yǔ)佛。佛語(yǔ)羅云。澡盤(pán)取水與吾洗足。洗足已語(yǔ)羅云。覆此澡盤(pán)。如敕即覆。佛言。以水注。注已住。問(wèn)言。水入中不。答言。不入。佛告羅云。無(wú)慚愧人妄語(yǔ)覆心。道法不入亦復(fù)如是。七壞法行故。彼論云。呵多比丘雖行法施。以妄語(yǔ)故死入地獄。八幽靈棄故。經(jīng)云。妄語(yǔ)之人諸天鬼神皆悉見(jiàn)之舍不護(hù)故。九開(kāi)過(guò)門(mén)故。謂殺盜等過(guò)皆有妄語(yǔ)而助成故。十具遮性故。是故寧舍身命終不起犯。菩提資糧論偈云。雖由實(shí)語(yǔ)死。退失轉(zhuǎn)輪王。及以諸天王。唯應(yīng)作實(shí)語(yǔ)。解云。以性重故為己損益殞命不開(kāi)。

　　第二釋名者。言非稱實(shí)為妄。令他領(lǐng)解為語(yǔ)。戒防此失。此從所治為名。智論十五云。妄語(yǔ)者不凈心。欲誑他覆隱實(shí)。出異語(yǔ)生口業(yè)。是名妄語(yǔ)。解云。此中亦攝惡口兩舌綺語(yǔ)等三。從首為名。以過(guò)患相起故。智論云。四種口業(yè)中妄語(yǔ)最重故。復(fù)次但說(shuō)妄語(yǔ)已攝三事。復(fù)次諸法中實(shí)為最大。若實(shí)語(yǔ)四種正語(yǔ)皆已攝得。

　　第三次第者。先身業(yè)次語(yǔ)業(yè)為次第。問(wèn)何故身三別制。語(yǔ)四同遮。答彼無(wú)相攝。此可通收故。又釋。下文說(shuō)毀及謗攝余三故。

　　第四具緣成犯者。別緣亦七。一對(duì)眾生。二起彼想。三起誑心。四覆實(shí)事。五具三毒。六言明了。七令他解。

　　第五闕緣者。闕初緣有三義。一中邊及異趣相差。若領(lǐng)解俱重。若彼不領(lǐng)不知重方便。若知輕方便。二非情差知與不知亦輕重二方便。三若帶疑雙闕亦有三罪。輕重準(zhǔn)之。次闕第二緣亦三罪。謂起中邊異趣想領(lǐng)解重。不知其不領(lǐng)重方便。知?jiǎng)t輕方便。本迷轉(zhuǎn)想同前戒準(zhǔn)之。次闕第三緣?；蚩偛环?。以無(wú)誑心故?；蚍篙p。以不審故。誤他故。次闕第四緣有二義。一于有謂無(wú)誑言有。于事雖無(wú)覆以覆想為重。二本迷轉(zhuǎn)想及疑皆犯方便可知。次闕第五緣有二。謂或無(wú)犯。以善心故?；蛏！Ｒ岳婀?。如瑜伽。入開(kāi)緣故。次闕第六緣得重方便。以雖疾疾語(yǔ)然他領(lǐng)意故。又如啞人指揮誑人。令他領(lǐng)解同于言了俱是重也。次闕第七緣有三。知他不領(lǐng)輕方便。亦不知重方便。令他疑亦重方便。

　　第六輕重者。此過(guò)難護(hù)人皆易犯。于中有二。先通后別。通論有五。一大妄語(yǔ)。二小妄語(yǔ)。三起妄語(yǔ)想。皆前重后輕。四闕緣無(wú)犯。五方便得福。二別辨亦五。一約境。二約事。三約所為。四約心。五約言。初中有三。一誑恩境尊人等。二多人大眾等。三于他極惱等。理應(yīng)更重。二約事者亦三。一約出世法。言得圣等。多論云。自言是佛不成重。以他不信故。二約凈法。言得禪等。三約世事。不見(jiàn)言見(jiàn)等。皆前重后輕。三約所為有四。一由妄語(yǔ)得圣名利。及見(jiàn)為功德常行不息。二得世名利廣多無(wú)量。三率爾誑他于己無(wú)益。四視避免苦誑他等。皆前重后輕。四約心者。謂三性心。單雙一合輕重準(zhǔn)前。就惡心中亦三。單三雙一合輕重準(zhǔn)之。五約言者。十誦云。或云。我今日不入世定。前人問(wèn)云。昨日云何。答言。亦不入。犯蘭。皆謂言近相故?；蛟?。我是學(xué)人。前人急問(wèn)。云何名學(xué)人。便答言。我是多聞利根禪誦慧者。犯蘭。若言無(wú)漏學(xué)者重?；蜓浴Ｎ沂菬o(wú)學(xué)。乃至答言。懈怠不學(xué)。蘭。說(shuō)圣無(wú)學(xué)重。解云。依此宗準(zhǔn)輕重可知。又釋。依十住論第八卷調(diào)伏心品。以五種分別妄語(yǔ)輕重。彼論云。以眾生分別故。事分別故。時(shí)分別故。五眾分別故。住處分別故。則有輕重。雖輕妄語(yǔ)習(xí)久則重。重能失菩提心。一眾生分別者。斷善根邪見(jiàn)者及余深煩惱者是則為重。二事分別者。若說(shuō)過(guò)人法及破僧是。三時(shí)分別者。出家人妄語(yǔ)則重。四五眾分別者。如波羅夷僧伽婆尸沙罪則重。五住處分別者。僧中妄語(yǔ)若證則重。解云。此亦文顯可知。余戒亦準(zhǔn)此五種應(yīng)知。

　　第七得果者。遮罪報(bào)如下文顯。其性罪得三種果。十地經(jīng)云。妄語(yǔ)之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得。二種果報(bào)。一多被誹謗。二恒多人所誑。對(duì)法論中更加增上果。謂種不結(jié)實(shí)。又智論十五如佛所說(shuō)。妄語(yǔ)有十罪。一口氣嗅。二善神遠(yuǎn)之非人得便。三雖有實(shí)語(yǔ)人不信受。四智人謀議常不參預(yù)。五常被誹謗丑惡之聲周聞天下。六人所不敬。雖有教敕人不承用。七常多憂愁。八種誹謗業(yè)因緣。九身壞命終當(dāng)墮地獄。十若生為人常被誹謗。

　　第八通局者。先局后通。局者。謂為自起念便犯。文殊問(wèn)經(jīng)但起一念妄語(yǔ)想犯波羅夷。二通者。為他或有不犯。如瑜伽戒云。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刪手足難劓鼻刵耳割眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故知而思擇故說(shuō)妄語(yǔ)。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無(wú)義利。自無(wú)染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而異說(shuō)語(yǔ)。是語(yǔ)說(shuō)時(shí)于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。

　　第九對(duì)治行者。理實(shí)此中通離四過(guò)。但妄語(yǔ)為初故偏舉耳。十地經(jīng)中二地菩薩具離四失故。彼經(jīng)云。離于妄語(yǔ)常作實(shí)語(yǔ)諦語(yǔ)時(shí)語(yǔ)。是菩薩乃至夢(mèng)中不起覆見(jiàn)忍見(jiàn)。無(wú)心欲作誑他語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。又離于兩舌。無(wú)破壞心。不恐怖心。不惱亂心。此聞不向彼說(shuō)。此壞故彼聞不向此說(shuō)。彼壞故不破同意者。己破者不令增長(zhǎng)。不喜離別心。不樂(lè)離別心。不樂(lè)說(shuō)離別語(yǔ)。不作離別語(yǔ)。若實(shí)若不實(shí)又離于惡口所有語(yǔ)言。侵惱語(yǔ)。粗橫語(yǔ)?？嗨Z(yǔ)。令他嗔恨語(yǔ)?，F(xiàn)前語(yǔ)。不現(xiàn)前語(yǔ)。不斷語(yǔ)。鄙惡語(yǔ)。不喜聞?wù)Z。不悅語(yǔ)．嗔惱語(yǔ)．心火能燒語(yǔ)．心熱惱語(yǔ)．不愛(ài)語(yǔ)．不樂(lè)語(yǔ)。不善自壞身亦壞他人語(yǔ)。如是等語(yǔ)皆悉舍離。所有語(yǔ)言美妙悅耳。所謂潤(rùn)益語(yǔ)。軟語(yǔ)。妙語(yǔ)。喜聞?wù)Z。樂(lè)聞?wù)Z。入心語(yǔ)。順理語(yǔ)。多人愛(ài)念語(yǔ)。多人喜樂(lè)語(yǔ)。和悅語(yǔ)。心遍喜語(yǔ)。能生自心他心歡喜敬信語(yǔ)。常說(shuō)如是種種美妙語(yǔ)。又離于綺語(yǔ)。常善思語(yǔ)。時(shí)語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)。義語(yǔ)。法語(yǔ)。順道理語(yǔ)。毗尼語(yǔ)。隨時(shí)籌量語(yǔ)。善知心所樂(lè)語(yǔ)。是菩薩乃至戲笑尚不綺語(yǔ)。何況故作綺語(yǔ)。解云。具釋此文如十地論第四卷中應(yīng)知。又言覆見(jiàn)忍見(jiàn)者。俱約心約境。語(yǔ)有八種犯不犯。言四犯者。一實(shí)有報(bào)言無(wú)。二實(shí)無(wú)報(bào)言有。此二心境俱違。三實(shí)有謂無(wú)報(bào)言有。四實(shí)無(wú)謂有報(bào)言無(wú)。此二違心不違境。俱約違自見(jiàn)心故云覆見(jiàn)等也。反此四種則為非非犯。非犯四中。前二如想亦如事。后二如想不如事。并可知。又金剛般若功德論四語(yǔ)中云云檢耳。

　　第十釋文者。三分同前。初舉過(guò)正制中有三。一能作犯。謂自作教人俱重。言方便者。謂假托異事令他別解。謂如上云。我今日不入世定等。二妄語(yǔ)因下明所用妄法。自作為因教他為緣。方便名法事成為業(yè)。又釋。一內(nèi)起誑心。二外為所規(guī)。三巧說(shuō)妄法。四常作為業(yè)。此四各別。犯釋此四合成一犯?？芍?。三乃至下所成妄語(yǔ)。于中有三業(yè)。初語(yǔ)業(yè)中但六識(shí)于六境各有成妄語(yǔ)。今但論眼見(jiàn)。略余云乃至。身妄語(yǔ)者。如律中。有問(wèn)。誰(shuí)得羅漢果者起著脫僧伽梨。有非羅漢應(yīng)言著脫。雖不發(fā)言身成妄語(yǔ)。又如善生經(jīng)。身作口業(yè)者是也。心妄語(yǔ)者。謂虛誑心亦如上覆見(jiàn)等。二而菩薩下辨所行。菩薩理應(yīng)自作十種正語(yǔ)。謂如事如想故云正語(yǔ)正見(jiàn)。無(wú)損有益故復(fù)云正也。及勸他人亦為此業(yè)。三而反下違制結(jié)犯謂理宜正語(yǔ)。反起邪見(jiàn)語(yǔ)業(yè)言違害至深故結(jié)重罪。又亦教他妄語(yǔ)。他謂為是。是故云邪見(jiàn)。恒作此顛倒行故云邪見(jiàn)業(yè)。上來(lái)四戒大小乘同犯名為共戒。自下六種小乘非重名不共戒。

　　初篇酤酒戒第五

　　將釋此戒十門(mén)同前。

　　初制意者又略辨十種。一成他惡業(yè)故。謂昏醉無(wú)惡不造。乃至能作五逆等罪。智論十五酒三十六失中云。一行不善法也。二失他善行故。謂由酒醉放逸應(yīng)生善不生。已生善皆滅。智論云。朋黨惡人疏遠(yuǎn)賢善。無(wú)慚無(wú)愧不守六情?？v色放逸棄舍善法也。三損害他故。謂令他現(xiàn)在損依正報(bào)。智論云?，F(xiàn)世財(cái)物空竭。何以故。人飲酒醉心無(wú)節(jié)限費(fèi)用無(wú)度。無(wú)度故眾病之門(mén)斗諍之本。裸露無(wú)恥丑名惡聲人所不敬。伏慝之事盡向人說(shuō)。身力轉(zhuǎn)少身色亦壞也。四失禮儀故。智論云。不敬佛法僧。不敬父母及諸尊長(zhǎng)。何以故。醉悶恍惚無(wú)所別故。五破凈戒故。謂由睧醉一切戒品皆悉不護(hù)。智論云。能作破戒人故。六失定慧故。謂酒醉亂心昏正明慧。智論云。覆沒(méi)智慧故。七開(kāi)過(guò)患門(mén)故。謂由昏醉引一切諸煩惱業(yè)。智論云。不應(yīng)嗔而嗔故。八種癡狂因故。謂現(xiàn)在酒癡令多生狂愚。智論云。種狂癡因緣也。九障圣道故。謂于諸道行皆不能修故。智論云。遠(yuǎn)離涅槃故。又如伏龍比丘醉伏吐地。蝦蟆口邊食吐。佛言。此人能伏毒龍。今乃不能伏蝦蟆也。十墮惡道故。智論云。身壞命終墮惡道泥梨中。若得為人常當(dāng)狂族。如是等種種過(guò)失故不應(yīng)酤亦不自飲。又智論引頌云。酒失智覺(jué)相。身色渴而惡。智心動(dòng)而亂。慚愧已被劫。失念增嗔心。失歡毀宗族　如是雖名飲實(shí)為飲死毒。不應(yīng)嗔而嗔。不應(yīng)笑而笑。不應(yīng)哭而哭。不應(yīng)打而打。不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。與狂人無(wú)異。奪諸善功德。知愧者不飲。

　　第二釋名者。令人昏醉名酒。貨授與人曰酤。防止此患為戒。亦從所治為名。智論云。酒者能令人心動(dòng)放逸。是名為酒。一切不應(yīng)飲。是名不飲酒。解云。彼論就五戒故但防飲。

　　第三次第者。前四同聲聞四重。此戒非彼故在第五。又五戒中此當(dāng)?shù)谖宀伙嬀平?。但以飲唯損己一身。過(guò)未深故屬下輕垢。酤損多人故今制重。又為菩薩二利之中利他為最。但乖益生已為非理。況乃成損故非所宜。是故未論自飲先制授他。

　　第四具緣成犯者。別緣有六緣。一是酒。二酒想。三酤意。四受得直。五授與酒。六前人領(lǐng)入手便犯。

　　第五闕緣者。闕初緣畢竟不知得重方便罪。以酢等于他非昏亂故。若后知生喜輕。生悔重。又若兼疑重方便。闕第二緣有三。一本迷總不犯。后知生喜重方便。生悔亦不犯。二轉(zhuǎn)想輕方便。以有前心故。后知生悔輕。三疑亦重方便。后知生喜亦重方便。以闕少許心以成重故不喜生悔宜小輕。闕第三緣得一輕垢罪。如下文過(guò)與他五百生無(wú)等。闕第四緣有二義。一得重方便。以不得直不成酤故。二正犯大重。以施人酒罪過(guò)取直故。闕第五緣得重方便。以他強(qiáng)奪不成酤故。闕第六緣亦重方便。以前人不飲不成酤故。

　　第六輕重者。略就五位以明輕重。一約事。二約境。三約損。四約心。五約合辨。初中有四。一酒有醲醨。二酤有多少也。三時(shí)有長(zhǎng)短。四期限有無(wú)。皆有輕重準(zhǔn)可知。二約境者有七種。一酤與非人。二畜生。三無(wú)戒人。四五八戒人。五出家未受具戒人。六具戒人。七具菩薩戒人。皆前輕后重。又此中復(fù)有具前四位。輕重可知。三約損者有二。先約乖善有四種。一令他飲酒防修仁禮。二廢修世善。三失二乘善。四乖修菩薩道。皆前輕后重可知。次明起惡亦有四種。一令他飲酒起諸煩惱。二造十惡業(yè)。三犯四重等。四作五逆等。皆前輕后重可知。四約心者有三種。一約三性心。二約三時(shí)心。三約三毒心。初善心犯者。謂為和諍等又愍其疲乏及寒等苦授酒應(yīng)輕。二無(wú)記心犯者。謂心弱境強(qiáng)應(yīng)次。三惡心犯者。謂作損害意為重。二約三時(shí)者。謂前三性心于初中后三時(shí)等有輕重可知。三約三毒者。有三單三雙一合。謂貪輕嗔次癡重。初貪有二。一若貪不自濟(jì)?？置淮?。暫作應(yīng)輕。二資緣不闕貪利無(wú)厭故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授與令昏癡稱順本心。二起上品嗔令造惡妨善以快本心。應(yīng)前輕后重。三癡亦二。一自謂非重念言。此既水米所作。但令情不昏醉。理應(yīng)無(wú)罪。是以常作不休。二見(jiàn)有勝德。謂將為得色得力能益眾生?？v令飲有得無(wú)失。執(zhí)此惡見(jiàn)自作教人。理應(yīng)最重。二三雙者。貪嗔輕貪癡次嗔癡重。一合最重。此上總有三三輕重可知。此上有共戒不共戒。準(zhǔn)相可知。

　　第七犯得報(bào)者。謂如經(jīng)中有三。初酒河地獄是釀酒家罪。二酒池地獄是酤酒家罪。三灌口地獄是飲酒人罪。又十輪經(jīng)第四校量此罪頌曰。十壓油輪罪。等彼一淫坊。置彼十淫坊。等一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十屠坊。罪等王等一。

　　第八對(duì)治行者。菩薩思惟。我應(yīng)以明慧正行授與眾生。何容反與昏狂之飲令作大罪。甚為不可。略明十事應(yīng)與眾生。一我應(yīng)授與世智令識(shí)尊卑禮或修孝義等行。二應(yīng)令深信三寶修敬養(yǎng)等行。三應(yīng)令明識(shí)善惡業(yè)果避罪修福。四應(yīng)令知出世善業(yè)修出離行。五應(yīng)令知二乘所有行果。六應(yīng)令知大乘行果殊勝之相。七應(yīng)令知菩薩地位分齊。謂十發(fā)趣等。八令知菩薩所應(yīng)行行。謂應(yīng)作不應(yīng)作等。九令知佛果神力解脫不思議處。令知生欣欲等。十令知法界法門(mén)真俗平等無(wú)礙法。

　　第九通局者。初通。謂救眾生命難等時(shí)。為藥應(yīng)開(kāi)故。如殺盜等。又如末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起一念等皆有犯義故皆閉也。

　　第十釋文中三分同前。初中先舉過(guò)。二正制。三釋意。初中二。先舉犯位。謂自作教他俱成犯故。二辨犯法亦四種亦四釋。一約位。謂自作為因。教他為緣。巧說(shuō)其法同作為業(yè)。二約能。謂置麴米等為因。畜槽具等為緣。合和為法。常酤為業(yè)。三約所為。謂賣前因緣與他為因。自須往酤與他為緣。示他方法為法。令他作成為業(yè)。四約具。謂規(guī)利及酒為因。他求為緣。價(jià)直及斟量為法。授受成業(yè)。二一切酒下正制。依智論十五酒有三種。一谷酒。二果酒。三藥草木等酒。若干若濕若清若濁不得酤。乃至一毛頭等故云一切酒不得酤。三是酒下明釋意。謂以酒是諸過(guò)患本能作一切重惡。能犯一切禁戒。無(wú)不由酒起。故云起罪緣。謂三十六失如智論十三說(shuō)。二而菩薩下明所應(yīng)行中。應(yīng)生眾生明達(dá)慧者。謂諸菩薩法爾皆應(yīng)令諸眾生明知俗諦因果差別。則通達(dá)真諦平等。一味勝慧成行斷惑得果。何容反授昏狂之藥令重顛倒。違理之甚故結(jié)重。文可知。

　　初篇說(shuō)過(guò)戒第六

　　初制意者略有三意。一為壞信心故。菩薩理宜弘護(hù)三寶過(guò)惡揚(yáng)善以生物信。何容說(shuō)過(guò)。廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁故。故謂初心菩薩豈免微失。理應(yīng)贊其實(shí)德成自正行。而反以惡心茍求其短言陳彼過(guò)。自負(fù)重愆。故須制也。三背恩德故。謂由三寶恩及戒法防身。加成勝德當(dāng)獲大果。理宜粉骨碎身護(hù)持遺寄。而今反以惡言說(shuō)其罪。背恩之甚。故須制也。

　　第二釋名者。說(shuō)在家出家菩薩僧尼罪過(guò)戒。然位居不足。誰(shuí)免其失。故云罪過(guò)。非理唱陳故云說(shuō)。防此業(yè)非故云戒。此則語(yǔ)。從所說(shuō)為名。戒約所防受稱。皆依主釋。又說(shuō)三寶長(zhǎng)短。如經(jīng)云云。

　　第三次第者。于此十戒中。初四同聲聞四重。后四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤酒說(shuō)過(guò)。酤酒粗顯故先辨。說(shuō)過(guò)細(xì)隱故后論。

　　第四具緣成犯者有七緣。一是正境。如文四位。問(wèn)此中何故制說(shuō)小乘僧尼過(guò)耶。答俱是佛法相住持故。是自內(nèi)眾故。問(wèn)何故不制說(shuō)佛及法過(guò)。答以彼無(wú)過(guò)故。若無(wú)失而說(shuō)則是謗。故屬第十戒。修行之者劣位有失。易嫌說(shuō)故制也。二作彼想。三作說(shuō)過(guò)意。四對(duì)外人。五作外人想。六言彰了。七前人領(lǐng)解。故成犯也。

　　第五闕緣者。若闕初緣有五。一自四境相差皆重。二非境差說(shuō)已畢竟不知是非境。約心重方便。三后知非境不喜。應(yīng)得中方便。喜自不犯應(yīng)輕。四帶疑不知重方便。五后知輕方便。闕第二緣者。亦想疑二別。初中本迷后不知。及后知生怖。俱不犯輕方便。以說(shuō)他眾生過(guò)生自快心。非無(wú)失故。二后知生快得重方便。三轉(zhuǎn)想后不知。及知已怖。俱重方便。四后知已快重方便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快得重。雖闕小心而過(guò)重故。闕第三緣。不作說(shuō)過(guò)意言錯(cuò)無(wú)犯?；蛘f(shuō)法言次而論?；蚪陶]門(mén)人。皆不犯。闕第四緣。自眾來(lái)差畢竟不知。約心應(yīng)重。后知喜不喜準(zhǔn)得輕重二方便。疑亦同前可知。闕第五緣。想疑等準(zhǔn)前可知。闕第六緣。疾疾語(yǔ)等言不彰了得重方便。闕第七緣。無(wú)人領(lǐng)解亦重方便可知。

　　第六輕重者略約六位。一約所說(shuō)境。二約所對(duì)人。三約言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有六。一見(jiàn)地上菩薩為物逆行。謂非而說(shuō)。二見(jiàn)三賢菩薩及四果圣人微失而說(shuō)。三說(shuō)自和上阇梨之過(guò)。四說(shuō)傳法住持人過(guò)。五說(shuō)同類凈戒過(guò)。六說(shuō)破戒人無(wú)戒人過(guò)。此六皆初重次輕應(yīng)知。二約所對(duì)人者有五。一對(duì)國(guó)王大臣說(shuō)其過(guò)。令彼舍信破壞三寶。二對(duì)外道惡人伺求過(guò)者說(shuō)其罪過(guò)。增彼邪見(jiàn)誹謗佛法。三信心白衣說(shuō)過(guò)壞其信心。上三位初重次中后下。四雖對(duì)自眾而快意說(shuō)得方便罪。五為眾中舉罪呵責(zé)及說(shuō)向彼師令彼教誨等此不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣切而說(shuō)。二以泛言而說(shuō)。重輕可知。若作書(shū)與人等亦同犯。四約心者有三。初約惡心者有三。初約單。一以癡心謂說(shuō)為德。不懼破戒等。二嗔心酬彼怨說(shuō)已暢情等。三為貪利養(yǎng)為名聞故說(shuō)他罪過(guò)令名利向己等。二約三雙三單一合。并準(zhǔn)前。此上輕重可知。二約無(wú)記心。率爾輕心忘念而說(shuō)亦犯非染污。三善心為調(diào)伏故等要具五德(云云)。撿取此則不犯。五約合辨者起上初心以上初言對(duì)上初人說(shuō)上初境為最重。余次相合及非合皆有輕重應(yīng)知。六約自他者。自己一說(shuō)過(guò)患猶輕。教他勸人處處傳說(shuō)亦為重也。

　　第七犯得報(bào)者。說(shuō)菩薩及僧尼罪過(guò)業(yè)道極重。如經(jīng)中。入拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩薩經(jīng)中。饒財(cái)菩薩說(shuō)賢天菩薩過(guò)故。九十一劫常墮淫女腹中。生生已棄之。為狐狼所食。一言之失苦惱如是。足為龜鏡。

　　第八修治行者。諸菩薩常應(yīng)贊嘆一切眾生所有功德。況于菩薩及內(nèi)諸僧尼。是故常應(yīng)歡喜贊嘆三寶功德。已見(jiàn)眾生少善即便贊說(shuō)。諸法無(wú)行經(jīng)云。若見(jiàn)破戒人不說(shuō)其過(guò)惡。應(yīng)當(dāng)念彼人不久亦得道。涅槃經(jīng)云。為彼眾生全無(wú)善可贊。當(dāng)念佛性之善而贊嘆之。勿說(shuō)其過(guò)以自污心(云云)。

　　第九通局者。若慈心舉罪呵擯等。若因說(shuō)彼惡行調(diào)伏等。若便王等力而方調(diào)伏等應(yīng)不犯。反此乃起一念嫌心欲說(shuō)等悉皆成犯。

　　第十釋文者。三分同前。初舉過(guò)正制中二。先自他二位說(shuō)四位持戒人。謂初二持菩薩戒。后二持聲聞戒。以俱是自佛法內(nèi)眾為人天福田故不合說(shuō)過(guò)。經(jīng)云。占匐華雖萎猶勝諸余花。破戒諸比丘猶勝諸外道。又經(jīng)云。有犯名菩薩。無(wú)犯名外道。是故彼犯猶不可輕。如牛雖死牛黃益人。破戒比丘猶能生于人天十種功德。如十輪經(jīng)說(shuō)。又大悲經(jīng)中。諸出家人左手?jǐn)y男右手?jǐn)y女。從一酒家至一酒家。不出賢劫當(dāng)般涅槃等。是故見(jiàn)有少許佛法所被之處皆應(yīng)贊嘆。二罪用說(shuō)法四門(mén)釋同前。一約能說(shuō)者。一三毒染心為說(shuō)過(guò)因。二罪為所求等為說(shuō)過(guò)緣。三方便施設(shè)便他識(shí)過(guò)為說(shuō)過(guò)法。四常以說(shuō)過(guò)為業(yè)。二約所說(shuō)者。一不正說(shuō)其過(guò)。俱說(shuō)彼罪過(guò)因。令此前人知彼有過(guò)。為罪過(guò)因也。二亦不正說(shuō)過(guò)。而說(shuō)彼造過(guò)之所為。亦令前怨領(lǐng)知過(guò)狀故。為說(shuō)過(guò)罪緣。三說(shuō)其違犯凈戒之法。不說(shuō)其彼過(guò)。彼已知故。四說(shuō)其處犯罪過(guò)之業(yè)。三合釋者。一謂內(nèi)有說(shuō)心。二外遇惡緣境。三曾見(jiàn)過(guò)法。四陳說(shuō)成業(yè)。四自他分可知。二辨應(yīng)行中先簡(jiǎn)非。謂外道惡人通說(shuō)佛法內(nèi)人非住正法非修律儀行。又二乘人不信大乘故。亦說(shuō)行大乘人言非法律。又此約菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云　二教正。謂菩薩聞此則應(yīng)起悲心。不得起嗔嫌等心。俱應(yīng)方便教化令止說(shuō)過(guò)而生凈信。此為作業(yè)故云常生等也。三違理結(jié)犯中。聞他說(shuō)過(guò)忍不教勸。已為非理。況復(fù)聞已自更助說(shuō)佛法中過(guò)。違害至深。是故結(jié)示重罪。

　　初篇自贊毀他戒第七

　　初制意者略由四意。一乖正行故。菩薩理宜密行內(nèi)蘊(yùn)贊揚(yáng)他德攬曲向已推直與人。何容反揚(yáng)自德非理毀他。失行之甚故須制也。二成大損故。謂自贊乃耗減善根。毀他便招罪業(yè)。三自贊壞他信心。毀他便不受化。四誤累眾生故。謂他人仿習(xí)失善成惡。損物之甚故宜制也。

　　第二釋名者。謂無(wú)德自揚(yáng)為贊。越過(guò)辱他為毀。又顯揚(yáng)己德為自贊。恥辱有德名毀他。防治此失故稱為戒。

　　第三次第者。前戒依過(guò)而說(shuō)。所患猶輕。今乃越過(guò)加毀。為失尤重。是故次后說(shuō)也。亦是菩薩四波羅夷之中此居初故先辨也。

　　第四具緣成犯者具六緣。一正境謂自他。二起彼想。三作贊毀意。四為名利等。五正加毀贊。六前人領(lǐng)贊受毀便犯。

　　第五闕緣義者。闕初緣有五。一單自贊亦重。如善戒經(jīng)說(shuō)。彼云。菩薩若為貪利養(yǎng)故自贊身得犯菩薩戒住地。是名菩薩第五重法。樓戒經(jīng)亦同此說(shuō)。二單毀他亦重。如此文云。他受毀者犯重故。三毀張人王人及余趣來(lái)替等皆重。以俱正境故。四非情替后不知重方便。后知中方便。五自贊戒德錯(cuò)贊定等亦重。以俱是正境故。闕第二緣有二。一起余趣想及疑毀俱重。二起非情想輕方便。疑中方便。又本迷轉(zhuǎn)想可知。于戒作定想贊等俱重。闕第三緣有二。一雖不作毀他意。然不護(hù)他過(guò)令他生惱重方便。二舉罪呵嘖等以慈心故不作毀意故不犯?；蚝菄K門(mén)徒等亦為生他信心故自贊若他生譏得方便。若生信則不犯。闕第四緣有三。一單名單利俱重等恭敬門(mén)徒等。理亦應(yīng)重。二依慢心以無(wú)為得重方便。三為益眾生理應(yīng)不犯。仍須思量善巧。不得云我但作益生意無(wú)罪救。自謂不犯。然名聞微細(xì)難識(shí)。自賊壞行莫先于此。幸深自誡以存內(nèi)德。闕第五緣言不明了等重方便。闕第六緣有二。一前人志強(qiáng)拒逆不受其毀。二雖自贊德無(wú)人信受故皆得重方便。

　　第六輕重者。于中有六。一約境。二約言。三約對(duì)。四約損。五約心。六約行。初中有二。先明所毀之境通有四。一人。二人。三人。四大眾。別有七。一圣人。二賢人。三已師。四傳法住持人。五凡諸有德人。六無(wú)德人。七非人畜生等。如次重輕可知。二自贊境有三。一實(shí)自破戒無(wú)德無(wú)慚無(wú)愧。二雖不破戒然無(wú)余道行。三有戒有行。此三如次前重后輕。二約言中亦二。先毀他中五。一毀德言過(guò)。二有德言無(wú)。三多德言少。四無(wú)罪言有。五少罪言多巧令他信。輕重可知。以上通別二境入此五中。次與非次輕重可知。二自贊中三。一自言得圣。二言具三學(xué)。三言具戒等一學(xué)。重輕可知。此三歷于前三境若言得圣。三俱是大賊出佛藏經(jīng)。若言具三學(xué)二位是賊。以第三非虛故。若言具戒等一位是賊。以后二非妄故。但初破戒者而自言戒凈者。此望前二猶非極重。然圣教中名為大賊。況前二位甚為可畏故。善見(jiàn)論中有五種大賊。一者犯七聚自言清凈。乃至五者從他聞法言自解也。然此自贊與毀他各有單輕雙重。就雙中有俱重非俱輕。次與非次輕重可知。三約所對(duì)人。一對(duì)一人。二對(duì)眾人。三對(duì)大眾。于此三處皆有現(xiàn)前毀不現(xiàn)前毀各有輕重。四不對(duì)余人。于此四處各有自贊毀他之輕重。復(fù)攝取分前二門(mén)通辨之復(fù)有輕重可知。四約損者有四。一由毀傳法人令一方佛法不行。此罪最重。十輪經(jīng)中廣說(shuō)可知。二毀一眾令他壞信以增異見(jiàn)。三毀一德非傳法人。但令他生苦惱。皆前重后輕可知。四自贊令他仿習(xí)。亦人有多少。為損有輕重。又有消自善根以成重罪可知。五約心者有四。一若為令他起信心故贊自毀他。是福非犯。二若由放逸無(wú)記心犯是犯非染污。三若于他人有愛(ài)恚犯。是染污非重。四為貪名聞利養(yǎng)恭敬。是重非輕。此第四中有三品。一若由煩惱現(xiàn)行非極猛利或發(fā)慚愧。是為下品。二雖或猛利亦無(wú)慚愧。未見(jiàn)為德。猶有中品。三都無(wú)慚愧深生愛(ài)樂(lè)見(jiàn)為功德。是名上品最重也。又此門(mén)中貪癡心犯為重。余心或輕及無(wú)犯等。余義準(zhǔn)前應(yīng)知。六約行者。佛法內(nèi)人多約四位起行。謂三學(xué)及雜行。初約戒學(xué)者有二類。一矯異。謂雖不破戒性非質(zhì)直。依邪思計(jì)現(xiàn)異威儀。眩耀世間以求名利。本無(wú)凈心以求出離。然普抑余人無(wú)異威儀者悉為無(wú)德。此是沙門(mén)賊亦是威儀賊也。如迦葉經(jīng)寶積經(jīng)等說(shuō)。二約淺識(shí)者。謂性非深智。恃己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經(jīng)。二約定學(xué)者亦二類。一約貪誑者。謂性樂(lè)名利久在山中。心少澄靜現(xiàn)得定相。眩耀世人招大名聞。普抑余人無(wú)此相者悉以為非。此是阿蘭若賊也。出花手經(jīng)。又經(jīng)云。納衣在空閑自稱阿蘭若等。二約邪慢者。謂性非多聞依山習(xí)定。鬼神加令心念定。有見(jiàn)他不善覺(jué)知。即待此起慢。當(dāng)招大名聞。陵蔑余人悉以為非傷害佛法。此是魔儻大賊也。起信論及花手經(jīng)說(shuō)。三約慧學(xué)者亦有二類。一約淺者。謂性少聰明誦學(xué)無(wú)次第。為名利沖心急預(yù)講說(shuō)。己見(jiàn)臆斷非毀古今。唯求名利元無(wú)出意。恃自無(wú)行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當(dāng)招大苦。出花嚴(yán)經(jīng)中魔業(yè)中也。二約深者。謂性少明辨。雖于二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當(dāng)傳法唯贊名利以勸后學(xué)。非毀古今愿自獨(dú)絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法藥而不滅病已負(fù)染愆。況更法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪經(jīng)。四約雜行者亦有二類。一約福行者。謂性非質(zhì)直茍奸計(jì)共崇奇福。眩耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。陵蔑余人無(wú)利養(yǎng)者。悉以茍非。利養(yǎng)既爾。名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經(jīng)。二約余行者。謂性非慧悟。隨學(xué)一法即便封著眩此所學(xué)以招名利。撥余所修皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位。理實(shí)通一切行皆有誑偽。并應(yīng)準(zhǔn)簡(jiǎn)。勸諸后學(xué)勿令自心墜中。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經(jīng)請(qǐng)讀在心府。養(yǎng)菩提心方可為要耳。

　　第七得報(bào)者有三。初通論者。護(hù)國(guó)菩薩經(jīng)云。菩薩有四種墜落之法。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養(yǎng)名聞。四者詐善揚(yáng)德。是為四種墜落之法。二別約毀他者。如謗佛經(jīng)中。有十人毀謗一辯積法師。遂令當(dāng)處佛法少分陵遲。此十人后墮地獄經(jīng)無(wú)量劫受拔舌等苦。后多生無(wú)目。末后逢釋迦佛。出家多時(shí)苦行竟無(wú)所得后便還落。乃至廣說(shuō)。三別約自贊。如扇提羅等五人。四人在林間坐。一人于聚落唱云。林中有羅漢還大得供養(yǎng)。后墮地獄備受眾苦。出已為人。與本施主作擔(dān)輿持穢器人等。乃至廣如律文。

　　第八修治行者此有三義。一菩薩常自顯己過(guò)令他聞知。不作一念覆藏之心?？衷鲩L(zhǎng)故慮難滅故。于己功德常不顯說(shuō)。不起一念耀己之心。恐耗損故慮不增故。二菩薩常應(yīng)于他有情不見(jiàn)其惡唯見(jiàn)其善。是故忍惡于己。推善與人心恒清凈。此為常行。問(wèn)若自無(wú)惡而認(rèn)若他無(wú)善而推。豈非諂曲而妄語(yǔ)耶。答自居不足。安得無(wú)失。謂無(wú)失者唯佛一人。以累盡故。又他無(wú)余善猶有佛性。即是真善。若意至此而認(rèn)推者。非直無(wú)諂亦無(wú)妄語(yǔ)。而乃具發(fā)無(wú)量善根。令戒清凈故為持也。三菩薩常應(yīng)于名聞起處多利養(yǎng)處則不居之。以傷害故。論云。利養(yǎng)如霜雹。損功德苗故。又如毛繩。為損甚故。如法得之尚須遠(yuǎn)避。經(jīng)云。利養(yǎng)交至遠(yuǎn)避三由旬外。況由贊毀非理得耶。是故菩薩理不應(yīng)為。護(hù)國(guó)菩薩經(jīng)云。有四種法應(yīng)當(dāng)奇舍。一者菩薩奇舍居家。二者既出家已不貪利養(yǎng)。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法。應(yīng)當(dāng)奇舍。如是準(zhǔn)也。

　　第九通局中有二。先通后局。言通者有三。先明自贊亦三。一贊自所行之法令他修學(xué)。二為令眾生未信者生信。三已信者增長(zhǎng)。若實(shí)有此益不雜貪慢自贊無(wú)犯。不贊有罪乖利益故。二明毀他亦三。一毀邪道令歸正見(jiàn)。二毀執(zhí)見(jiàn)令離著。三毀惡行令舍離。若不雜嗔慢應(yīng)時(shí)有益毀他不犯。不毀有罪。三求名利有二。一為益眾生。二求出世間真實(shí)名利故。此求不犯。不求有罪。如是準(zhǔn)之。二局者。于上三位或總或別以纏相應(yīng)心起念欲犯。雖未至重是則為犯。以是所害法故深須防護(hù)也。余義可知。

　　第十釋文者。就第一舉過(guò)正制中二。先舉過(guò)亦二。初犯位。謂自作教他準(zhǔn)前亦應(yīng)有四。同前略故也。二犯相。四犯同前。亦同三釋。略無(wú)自贊。理應(yīng)具有四。一約能者。貪慢等為因。二名利等為緣。三巧設(shè)軌摸成自揚(yáng)陵彼之則為法。四常作此事為業(yè)。二約所者。一不正贊毀但說(shuō)彼因遂令自德顯揚(yáng)。他人被毀故云因也。二毀他種族等故云緣。自贊亦爾。三毀他所依法等故云法。四毀他所依業(yè)等故云業(yè)。自贊亦爾。三合辨者。一內(nèi)因。二外境。三加毀。四成業(yè)。自贊亦爾。上來(lái)舉過(guò)竟。準(zhǔn)上此中合有第二正制文。應(yīng)云一切不應(yīng)自贊毀他。又略不具也。第三而菩薩下明所應(yīng)行。亦是釋上立制所由。謂佛故制不自贊毀他。以諸菩薩法合代他受于加毀。若不代受已乖菩薩行。況更自加毀。違害定誠(chéng)深故結(jié)重科。文意如此。于中非理陵欺名加毀。令其恥報(bào)為辱。又菩薩為眾生發(fā)菩提心。決令眾生舍惡使盡。是故眾生惡事是菩薩所有。以攝是已任故。已為眾生修善根故。是故己善根并他有故。須與他也。第四若自揚(yáng)下非理違犯并可知。

　　梵網(wǎng)經(jīng)疏第三(終)

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第四

　　　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏撰

　　初篇故慳戒第八

　　初制意者。初檀為萬(wàn)行首故。攝六度故。是舍慳成施。略由十意。如華嚴(yán)經(jīng)十行品中初歡喜行云。此菩薩為大施主。悉能舍離一切所有。等心惠施一切眾生。施已無(wú)悔。不望果報(bào)。不求名譽(yù)。不求生勝處。不求利養(yǎng)。言十者。一但欲救護(hù)一切眾生。二欲攝取一切眾生。三欲饒益一切眾生。四欲學(xué)一切諸佛本行。五欲正心憶念諸佛本行。六欲清凈諸佛本行。七欲受持諸佛本行。八欲顯現(xiàn)諸佛本行。九欲廣說(shuō)諸佛本行。十欲令一切眾生離苦得涅槃樂(lè)。是為十。由此當(dāng)知菩薩理無(wú)不施之行。

　　二釋名者。吝惜財(cái)法不濟(jì)所求稱曰故慳。戒防此失。依主立名。

　　三次第者。前贊毀自他以求名利。望未得之財(cái)追求時(shí)過(guò)。今約已得屬己慳吝不舍財(cái)。貯畜時(shí)過(guò)。前粗此細(xì)。義次第故來(lái)也。

　　四具緣成犯者。然此戒中犯有四處。一自慳。二教他。三隨喜。四贊慳。今且約自辨具緣。余三準(zhǔn)之。自具六緣成。一自有財(cái)法。二乞者現(xiàn)前。三具前二想。四起慳惡心。五對(duì)緣正違。六前人空回故。

　　五闕緣義者。且闕初緣有三義。一若彼全無(wú)一針一草可施與者。應(yīng)以善言深心垂淚慰謝乞者。仍作是念。我今薄福不能果遂眾生所愿。是我罪咎。我當(dāng)精勤修行令愿成滿即如言勤勇。是謂不犯。二若恃自無(wú)物慢心不謝而無(wú)愧悔。應(yīng)得小罪。三若為乞人不信其無(wú)頻頻抑索。遂起嫌心即犯中罪。若便起嗔即犯后嗔戒。法施亦同。次闕第二緣有四義。一無(wú)乞不犯。二自有財(cái)?shù)?。?jiàn)貪苦人彼不能乞或羞不乞。而不施與亦犯。三自有財(cái)。見(jiàn)同修行者乏少衣食廢修正行。彼人儉己而不求索不與犯。四先貯多財(cái)。雖無(wú)乞者而不舍施福田故。此后三位皆得方便罪。非正犯重故。闕第三緣有二。先謂上二位各有想疑二別。想不犯。疑犯方便。并可準(zhǔn)之。闕第四緣有二。若以悲心調(diào)伏彼故不與無(wú)犯。若無(wú)記心犯方便可知。次闕第五緣有四。初許與不與犯重。二許多與小。三許勝與劣。四違時(shí)后與。后三俱方便。次闕第六緣有二。一若不空回?zé)o犯。二若雖空不回意猶未絕犯方便。

　　第六輕重者有五。一約物。二約田。三約損。四約心。五合釋。初中財(cái)法無(wú)畏。財(cái)施有三。謂外內(nèi)俱。就外財(cái)中通說(shuō)有十。一食等。二藥等。三衣等。四財(cái)?shù)?。五畜生等。六奴婢。七名聞。八王位。九妻妾。十男女。皆前前不與應(yīng)重。后后不與應(yīng)輕。二內(nèi)身中有五。一暫請(qǐng)驅(qū)使。二取發(fā)抓等。三將作奴婢。四取支節(jié)血完。五全取身命。前前不與皆重。后后不與皆輕。二法施中三。一世法。二二乘法。三菩薩道法。三無(wú)畏施亦三。一舍惡。二舍苦。三救命。上二位皆亦前前不與而輕。后后不與為重可知。二約田有四。一恩田謂父母師主等。二德田謂三寶等。三悲田謂饑窮眾生等。四苦田謂困厄眾生等。皆前前不與為重。后后不與應(yīng)輕。三約損者。于上四境各有二種。一由不給濟(jì)令彼命盡。二命雖不盡令大苦惱等。皆有前重后輕可知。四約心者亦有三毒單雙一合等。準(zhǔn)上知之。又慳有三品。如盧至長(zhǎng)者等最重。其中下可知。五約合辨者?；蛴诹游锲鹕蠎a對(duì)勝境為最重。或于勝物對(duì)劣境起下慳應(yīng)輕。余句并準(zhǔn)之。

　　第七得報(bào)者略辨十種。一生餓鬼中。如目連母等。二或余趣受苦。如疥癩野干。乃至無(wú)一毛可以覆身等。三于人中受貧窮苦困。四耗減損減宿世善根。五失于菩薩檀波羅密。六由慳法世世常受愚癡。善生經(jīng)云。若有于財(cái)法食生慳。當(dāng)知是人于無(wú)量世得癡貧報(bào)。七由匿法眼恒無(wú)眼目。八由不施無(wú)畏生生常懷恐怖無(wú)暫安穩(wěn)。九恒為怨家而得其便。十令三檀六度俱不成。余如別說(shuō)。

　　第八治行者略顯十種。一思惟己身及以財(cái)物皆是無(wú)常磨滅之法。一旦廢壞非惜能留。是故慳惜都無(wú)所益。二況此并是王賊水火惡子等分。彼既未侵速應(yīng)舍施置堅(jiān)牢藏令永屬己。三若慳不施則種世世貧窮之業(yè)以隨自身。四又由我先世不串習(xí)施故今有財(cái)慳而不能施。若我今者不勵(lì)力施。此習(xí)不破更增長(zhǎng)能障大施故。我今應(yīng)勵(lì)意違慳而行惠施。五又若自貧乏恐不存濟(jì)。而慳不施則當(dāng)思惟。貧是施障。為破此障。應(yīng)當(dāng)忍苦勵(lì)力行施。我因宿業(yè)曾受種種饑渴等苦。不能饒益于一眾生。今我行施得饒益他。設(shè)受眾苦乃至殞命而終不令乞者空回。況當(dāng)猶有余菜葉等可以活命。是故應(yīng)當(dāng)忍此貧苦而行布施。六若于身命及所重財(cái)而不能舍即當(dāng)思惟。我于三界大師前發(fā)大菩提心時(shí)。一切內(nèi)外皆已舍訖。如何今乃違本誓孤負(fù)眾生。七又使令我犯菩薩波羅夷罪。則為欺誑十方諸佛。甚為不可。八我今舍此不堅(jiān)固物臭穢之身。今我當(dāng)?shù)们鍍舴ㄉ韴?jiān)固之法。此既益我。若不行施則失大利。九此身及財(cái)是虛妄物。尚不舍滿眾生愿。何能當(dāng)以無(wú)上菩提饒益眾生。十我當(dāng)觀察一切法空無(wú)我我所。而今于此虛妄身財(cái)慳吝不舍。何能證入平等法性。思惟如是十種對(duì)治。于諸慳吝無(wú)不能舍。具如華嚴(yán)智論瑜伽等說(shuō)。

　　第九通局者。依瑜伽第三十九。略有三十種不施無(wú)犯。一若知種種內(nèi)外施物于彼眾生唯令安樂(lè)不作利益或非安樂(lè)非利益。皆不施與。二若有來(lái)求為伴侶。欲作非理逼迫損害誑惑于他。便不以身而施于彼。三若諸菩薩于行施意樂(lè)清凈。見(jiàn)有無(wú)量利眾生事正現(xiàn)在前。設(shè)有來(lái)求自身支節(jié)。不應(yīng)施與。四若魔眾而懷惱亂心?，F(xiàn)前來(lái)乞身分支節(jié)。不應(yīng)施與。以心念彼當(dāng)獲上品過(guò)罪反損害故。五或有眾生癡狂心亂。來(lái)求菩薩身分支節(jié)。不應(yīng)施與。六若有眾生或?yàn)樽院驗(yàn)楹λ?。?lái)求毒藥火刀酒等物。不應(yīng)施與。七不以他物如同意物而行惠施。八不行媒婚以他妻妾而行布施。九不以有蟲(chóng)飲食等物而行布施。十若有眾生來(lái)求種種能引戲樂(lè)能引無(wú)義之物。不應(yīng)施與。以令彼多行憍逸惡行。身壞之后墮諸惡趣。十一終不施人捕獵等物。十二或有眾生將欲殺害。終不施與。十三若有來(lái)求罩羅且弶。為害眾生及為習(xí)學(xué)。皆不施與。十四若有怨家來(lái)求仇隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財(cái)治罰。終不施與。以要言之。一切逼迫損害眾生戲樂(lè)等具皆不施與。十五若有病者來(lái)求非量非宜飲食。亦不施與。十六若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數(shù)復(fù)來(lái)求珍妙飲食。亦不施與。十七若有來(lái)求父母師長(zhǎng)。定不施與。十八又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強(qiáng)逼令其憂惱施來(lái)求者。十九雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜生樂(lè)欲心。而不施怨家惡友藥刃羅剎等。二十若有上品逼惱眾生樂(lè)行種種暴惡業(yè)者。來(lái)求王位終不施與。若彼惡人先居王位。菩薩有力尚應(yīng)廢黜。況當(dāng)施與。二十一又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢仆從使親戚眷屬所有財(cái)物持用布施。二十二亦不逼惱父母妻子奴婢仆使親戚眷屬以所施物施來(lái)求。二十三不以非法不以率暴。亦不逼迫損害于他而行惠施。二十四又諸菩薩若在諸佛圣教出家。終不違越所有學(xué)處而行惠施。二十五又諸菩薩于來(lái)求者終不施與不合儀物。謂施出家者殘宿飲食等?；蛑T便穢洟唾吐膿血不凈所雜所染。又不告白不令覺(jué)知如棄舍法施麋食等。謂不食蔥者施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者施以肉雜肉染飲食。不飲酒者施以酒雜酒染飲食。如是等皆不施與。二十六又諸菩薩終不口授求過(guò)外道所有正法。二十七亦不施彼所寫(xiě)經(jīng)典。二十八知性多貪求欲炫賣經(jīng)卷等者。亦不施與。二十九知欲秘藏亦不施與。三十不求勝智亦不施與。又云如上所說(shuō)諸不施者。菩薩不忍直言我不施汝。要當(dāng)方便曉喻發(fā)遣。諸菩薩所畜一切資財(cái)具等物。為作凈施故先以舍與十方諸佛菩薩。如苾芻作凈施法。若觀來(lái)求者施時(shí)。稱理應(yīng)作是念。諸佛菩薩無(wú)有少物于諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時(shí)不稱正理。即應(yīng)念先作凈施法。告言。此物是他所有。不獲施汝。耎言曉喻方便發(fā)遣。又十住論。雖若新學(xué)菩薩有人來(lái)求頭目等。而未能施者。應(yīng)說(shuō)偈頌云。我初發(fā)道心。善根未成熟。愿我速成就。后必當(dāng)相與(更勘論文)。二局者。但自審觀有少惱心即當(dāng)施與。不爾便犯。若約秘密。菩薩應(yīng)極慳。謂乞戒浮囊纖塵不與。乃至小罪猶懷大懼等。

　　第十釋文者亦有四。一明犯位。謂自作教他如前釋。二舉過(guò)正制中二。先舉過(guò)。謂慳因緣法業(yè)亦四釋。同前可知。二而菩薩見(jiàn)已下明正制。謂制施貧乞。但世人貧有二種。一財(cái)貧。二法貧。故云一切貧也。菩薩施此二事故云一切給與。三而菩薩以惡下違制成犯。謂惡心者。慳結(jié)不破。亦是違戾不施。通余煩惱。嗔心者。忿怒乞人而不施與也。此是不施之心下明所不施物。先財(cái)后法。乃至不施等者。舉小咒多。一葉草尚不與。況多。又就下最極為言故云乃至一草等也。法中一塵者。意明極少。非謂法門(mén)中而有微塵。此順西方語(yǔ)法。如能斷金剛般若經(jīng)中。無(wú)少法者。梵本名無(wú)微塵法也。而反罵辱者明極重之相。惜草葉而起重嗔。發(fā)惡言而興罵辱故宜重也。此具三業(yè)可知。四結(jié)示罪名可知。

　　初篇故嗔戒第九

　　初制意者略由十意。一惑中最重莫先此故。二亦成業(yè)道惡趣因故。三燒滅宿世諸善根故。四能結(jié)大怨累劫難解故。五由此能害諸眾生故。六乃至能作無(wú)間罪故。七能障菩薩忍波羅密故。八害諸菩薩大悲心故。九令所化眾生皆舍離故。十具足成就百千障故。華嚴(yán)經(jīng)廣引。又云。我不見(jiàn)有一惡法出過(guò)菩薩一嗔心者。而損既甚故須制也。

　　第二釋名者。謂于違境起損害心。戒防此失故以為名。

　　第三次第者。前慳貪次嗔恚故來(lái)也。

　　第四具緣者。一有對(duì)違境。二起彼想。三不禁心。四起嗔便犯。此約心。若通身口更加打罵。五緣便犯。若取至極更加前人來(lái)謝嗔猶不解。六緣方犯。

　　第五闕緣者。闕初緣者有三。謂有情相差。若非情相差。若情非情相差。若望心或俱重。直對(duì)身口有輕。次闕第二緣亦有三。謂本迷轉(zhuǎn)想及疑。約心俱重。身口有輕可知。闕第三緣有二。一謂常勤修治失念應(yīng)輕方便。二不勤修治應(yīng)重方便。次闕第四緣有三。謂下中上若起下嗔心即便生悔輕方便。二起下嗔不生悔重方便。三起中嗔即生悔重方便。余并入重可知。若望身語(yǔ)。闕打罵重方便。反此便重。若望極說(shuō)。更他懺悔自生悔重方便。反此成重。

　　第六輕重者。略約五位辨。一約境。二約因事。三約惑相。四約成損。五合辨。初中嗔境略十種。一賢圣二。二師。三父母。四傳法人。五眾僧。六俗人。七己弟子男女。八奴婢。九畜生。十非情。望戒俱重。望業(yè)道皆前重后輕。二約因事者。略因十事起嗔。一違己見(jiàn)解。二違己情欲。三侵己名利。四損己眷屬。五無(wú)辜致罵。六枉被打縛。七刀解支節(jié)。八將斷其命。九害其父母。十毀滅三寶。因此十事起嗔。皆前重后輕。三約惑相亦辨十種。一念動(dòng)起嗔顏無(wú)異色。二顏色反異。三舉身戰(zhàn)動(dòng)。四兼或打罵。五于上所起暫起即悔。六經(jīng)宿方悔。七多時(shí)不舍。八前人暫謝悔即解。九前人多時(shí)求悔方解。十多時(shí)求悔亦不解。皆前輕后重可知。四約損者亦略顯十種。一因嗔他令他舍佛法。二更發(fā)惡罵。三打棒系縛。四損他財(cái)物。五解他支節(jié)。六斷他命根。七害己親屬。八永舍三寶。九燒寺害僧。十作諸逆罪。皆前輕后重。五合辨者亦顯十位。謂于前四內(nèi)于尊境因小事起重嗔作大損為最重。余如次相合。及非次等各有輕重。準(zhǔn)思可知見(jiàn)。

　　第七得報(bào)者略顯十種。一嗔恚得十罪。如智論。二由嗔故入八大地獄。如善戒經(jīng)第一卷說(shuō)。三亦墮餓鬼畜生。華嚴(yán)經(jīng)云。嗔恚罪上者地獄因。中者畜生。下者餓鬼。此上是報(bào)果。四等流果者。經(jīng)云。若生人中得二種果報(bào)。一者常為人他求其長(zhǎng)短。二者常為他所惱害。五增上果者約依報(bào)。對(duì)法論第七由嗔故令果味辛苦。六身常丑陋人不喜見(jiàn)。七失上界禪樂(lè)。八乖二乘解脫。九害菩薩二利行。十失菩薩五位處?？芍?。

　　第八修治行者。略辨思惟十種對(duì)治令嗔不起。一思惟。一切眾生從無(wú)始已來(lái)。未曾不為我父母親眷及和上尊長(zhǎng)等。是故但應(yīng)生慈心孝心。何得有嗔而加打罵。二思惟無(wú)常。瑜伽云。彼諸有情若生若長(zhǎng)一一皆是無(wú)常死法。極報(bào)怨者謂斷彼命。是諸眾生命念念斷。智者何緣復(fù)欲更斷。如是生死無(wú)常法諸有情上其有。智者上不應(yīng)起有染濁心。況當(dāng)以手塊杖加害。何況一切永斷其命。是故于諸怨害悉能忍受。三思惟苦。瑜伽云。又自他身一切皆用性苦為體。彼無(wú)知故于我身中性苦體上重增其苦。我既有知。何我于彼性苦體上重加其苦。又諸有情大興盛者尚為三苦常所隨逐。況衰損者。我今于此應(yīng)勤方便令離眾苦。不應(yīng)于彼重加其苦。四思業(yè)緣。謂我今無(wú)過(guò)橫加打罵。必由宿緣業(yè)。若不爾者。豈有苦報(bào)無(wú)因而生。既定是自業(yè)。不應(yīng)嗔他。資糧論偈云。打罵恐殺縛。終不怨責(zé)他。皆是我自罪。業(yè)報(bào)故來(lái)現(xiàn)。五思苦增多。謂由我往昔苦惱害他故招此苦惱。今我不忍則更種當(dāng)來(lái)大苦因緣。若我不舍此苦因者。則為于己自作非愛(ài)。則為己自生結(jié)縛。自興怨害。非是于他。六思愍愚。智論中。若被酒醉人及鬼著打罵。即不嗔之。眾生亦爾。無(wú)明酒醉煩惱鬼著為之驅(qū)使不得自在。故不應(yīng)嗔。但作是念。此煩惱過(guò)非眾生咎。我當(dāng)勤求菩提為諸眾生治煩惱病要令永差。七復(fù)自思惟。我不生凈土無(wú)惱之處。既在此穢土。法應(yīng)受惱。但應(yīng)調(diào)伏自心以求出離。不應(yīng)嗔彼。如入棘林。法應(yīng)被刺但求免出不應(yīng)嗔刺。八復(fù)由思惟。我自發(fā)菩提心為一切眾生荷負(fù)重?fù)?dān)。設(shè)地獄苦尚為他受。況此小苦遂違本誓而不能忍。若我不忍則自不調(diào)伏。何能令他舍諸煩惱。故不應(yīng)嗔。九復(fù)更思惟。我今修學(xué)諸菩薩行。菩薩行中忍行為最。持戒苦行不能及。此行要由惱害方成。若無(wú)彼惱我行不成。彼人施我大行。應(yīng)復(fù)愧謝。若不慚謝亦負(fù)深愆。何乃背恩反嗔惱。甚為不可。經(jīng)云。提婆達(dá)多為大善知識(shí)。斯之謂也。十復(fù)更思惟因無(wú)性。經(jīng)云。由手刀杖及以我身故得成打。我今不應(yīng)橫嗔于他。解云。由彼成打則嗔彼者。亦由我有打。何不自嗔。又打從緣起必?zé)o自性。無(wú)自性故則畢竟空。能打所打既無(wú)所有。忍尚不立。何得嗔。法句經(jīng)云。知嗔等陽(yáng)炎。忍亦無(wú)所忍。思益經(jīng)偈云。身怨及刀杖。皆從四大起。于地水火風(fēng)。未曾有傷損。設(shè)節(jié)節(jié)解身。其心常不動(dòng)。知心不在內(nèi)。亦復(fù)不生外。諸法念念滅。其性常不立。于中無(wú)罵辱。亦無(wú)有恭敬。

　　第九通局者。余戒皆有開(kāi)通。此戒獨(dú)無(wú)者。以嗔障道過(guò)深故。若常修對(duì)治。但違境過(guò)失念。準(zhǔn)瑜伽。不犯。更無(wú)開(kāi)處。若據(jù)秘密。梁論中菩薩亦起嗔。以呵諸煩惱故。

　　第十釋文者。四義同前。一舉過(guò)。二正制。三違犯。四結(jié)罪。初中自他別舉。復(fù)通四位。因緣法業(yè)四釋同前。二而菩薩下明正制中。先明利他行。謂令生無(wú)嗔善根故云無(wú)諍事。又令善根中無(wú)嗔恚斗諍之事故。常生悲心者。因益生之心。謂以大悲愍念如己。何容起嗔。三而反下明違犯中三。一明嗔境。謂情與非情二境也。二明嗔業(yè)用。謂罵發(fā)口業(yè)。打發(fā)身業(yè)。不息發(fā)意業(yè)。三前人下明嗔深重。謂結(jié)恨難舍故云不解也。四結(jié)罪可知。

　　初篇謗三寶戒第十

　　初制意者略由十意。一業(yè)道尤重?zé)o過(guò)此故。二燒滅善根悉無(wú)余故。三背恩德惡中極故。四破壞信心滅法眼故。五于善行中若小若大悉不成故。六入于外道邪見(jiàn)網(wǎng)故。七為大邪見(jiàn)斷善根故。八作諸眾生惡知識(shí)故。九斷三寶種由此見(jiàn)故。十令自他成阿鼻業(yè)故。是故制也。

　　第二釋名者。勝德可珍故稱三寶。非理塵黷故名為謗。戒防此失故以為名。

　　第三次第者。前嗔次邪見(jiàn)故來(lái)也。

　　第四具緣有五。一對(duì)人眾。二三寶境。三起彼三想。四作邪見(jiàn)。五發(fā)謗言便犯。

　　第五闕緣者。闕初緣非情差重方便。闕第二緣以非三寶境得重方便。闕第三緣本迷無(wú)犯。轉(zhuǎn)想及疑皆得方便。闕第四緣不破見(jiàn)故得重方便。闕第五緣者言未發(fā)或異言故皆重方便。

　　第六輕重者有六。一約所對(duì)。二約所謗。三約能謗。四約所損。五合辨。六自他。初中對(duì)一人二人多人大眾。前輕后重。二約所謗中。三寶有三。謂住持并別相及同體。或一二三各如次前輕后重。三約能謗。謂心有三品。下中上。言有粗細(xì)及中。輕重可知。四約所損有五。一由此謗故令多發(fā)菩提心人于不定者生退失。二令已信者生退。三未信者不信。四未邪見(jiàn)者生邪見(jiàn)。五已邪見(jiàn)者生堅(jiān)執(zhí)。皆前重后輕。五合辨者。對(duì)大眾謗勝境上邪見(jiàn)發(fā)粗言成大損為最重。余如次及交絡(luò)皆有輕重?？蓽?zhǔn)知。六自他者。一自二他三俱。皆前輕后重可知。

　　第七得報(bào)者。誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄。如大品經(jīng)泥梨品說(shuō)。又如威儀法師謗大乘墮地獄經(jīng)多劫后。生人中常盲無(wú)目。如諸法無(wú)行經(jīng)等說(shuō)。又如郁頭藍(lán)弗當(dāng)在地獄等。又智論邪見(jiàn)得十罪(撿錄)。

　　第八治行者。信慧相導(dǎo)于三寶境深忍。凈信堅(jiān)固不壞。寧舍身命經(jīng)百千劫終不生于一念疑等。以智分別天上人中世出世間唯此為最。是故信心一向決定。

　　第九通局者。無(wú)謗心疾疾語(yǔ)。為眾生令調(diào)伏。應(yīng)無(wú)犯。余總無(wú)開(kāi)可知。若約秘密破相言非。須出所由。勿使他疑?？芍?。

　　第十釋文者。四義同前。一舉過(guò)。二正制。三違犯。四結(jié)罪。初中先能謗人謂自他也。因緣法業(yè)是所用。謗法四釋同前。類彼釋此可知。二而菩薩下明正制。于中先法后喻。前中具二種人。一外道謂邪見(jiàn)故。二惡人謂內(nèi)外俱無(wú)信故。一言謗者明所聞少也。三百鉾刺心者明痛切多也。問(wèn)華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩聞贊佛毀佛。于佛法中心定不動(dòng)。云何此中乃云如鉾刺心。答四類眾生。一聞毀佛生喜。以邪見(jiàn)故。二無(wú)喜無(wú)憂。以佛法外人故。三聞已生痛。以是初心弟子故。四聞已無(wú)憂無(wú)喜。以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故。毀所不到故。彼經(jīng)據(jù)不退位。此文約初心。故不同也。若是初心強(qiáng)同后位而不復(fù)痛者。是愚惡人順本惡見(jiàn)忍受此事故不可也。問(wèn)諸法皆空。何須強(qiáng)痛。答真空不壞緣起業(yè)果。是故尊卑宛然。若壞此為空。是惡取空外道見(jiàn)也。如涅槃經(jīng)五百婆羅門(mén)謗云。一切皆空。何處更有佛菩提等。由此謗故王殺彼類得福無(wú)罪。汝今豈欲同彼類耶。三況口自下明違犯。于中舉輕況重。謂聞一言尚生此痛舉輕也。況自謗為況重也。不信不孝是謗因也。四而反更下正成違犯。謂助前二種人以成謗事。下結(jié)示罪名。上來(lái)十重竟。

　　自下第三結(jié)勸修學(xué)。于中四。一結(jié)勸防深。二明犯損勸持。三持同三世。四結(jié)略指廣。初中善學(xué)諸人者。此有二義。一謂此諸人是善學(xué)戒者。二是學(xué)善之者。告此諸人謂大眾也。又是當(dāng)來(lái)學(xué)菩薩道者也。是菩薩下結(jié)數(shù)及名。應(yīng)當(dāng)下誠(chéng)言誡勖。于中有二重意。一謂一戒中尚不應(yīng)犯微塵計(jì)。況全犯一戒。塵者明少分也。如俗云。臣于國(guó)無(wú)塵露之功等。又釋。如護(hù)浮囊微塵不犯等。二于十戒不應(yīng)犯一。況具犯十。二若犯者下明犯有失。于中有二。先明失十大利。后明得三涂大損。前中一失大心。謂犯此十重現(xiàn)此身上不任發(fā)菩提心。以違本誓愿非法器故。二失王位。謂得小王位由菩薩戒為因。因亡故失果也。三轉(zhuǎn)輪王位亦爾。四失比丘者。謂犯此戒應(yīng)入地獄。定不得為人作比丘。又由犯重現(xiàn)在不成比丘用故云失也。五比丘尼亦爾。上來(lái)四位失通凡小位。自下五種失大乘位。于中四位是因位。謂三賢十圣一位是果位。于中有二。一法身果。謂果位之性名為佛性。二報(bào)身果。妙行所成名為妙果。常住之言通此二處。犯此十重如此等位皆不復(fù)成。故云一切皆失。二墮三惡下明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生也。二劫三劫者。由犯時(shí)有輕重。如前說(shuō)。是人于彼三種趣中。隨其所應(yīng)劫數(shù)此彼二三不定。不聞父母等名者。明二親是慈育之深。三寶是救護(hù)之極。在彼受苦不聞此名明無(wú)救也。又釋。雖出惡趣然生邊地下賤。二三劫中不聞二親三寶名等。文通二釋可知。以是不應(yīng)一一犯者?？偨Y(jié)勸持。三汝等下誡同三世學(xué)。謂有二意。一三世菩薩同學(xué)此戒。二一一菩薩于中此三位應(yīng)學(xué)此戒。四是十戒下結(jié)略指廣。此經(jīng)廣本中有八萬(wàn)威儀品。于中廣說(shuō)此十戒相。上來(lái)總釋初篇十重竟。

　　輕垢罪篇第二

　　將釋此篇略作八門(mén)。一制意。二辨名。三數(shù)類。四具輕重。五含多。六遮性。七粗細(xì)。八釋文。

　　初制意者。諸佛何故制此輕戒。謂一為護(hù)世間起譏嫌故。二光顯菩薩出世道故。三微細(xì)情塵悉制斷故。四調(diào)伏三業(yè)制三毒故。五方便遠(yuǎn)護(hù)十重戒故。六增長(zhǎng)菩薩三聚戒故。余如下釋文處說(shuō)。

　　二辨名者。輕垢者簡(jiǎn)前重戒。是以名輕。簡(jiǎn)異無(wú)犯故亦名垢。又釋。黷污清凈行名垢。體非重過(guò)稱輕。善戒地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過(guò)惡故名作。亦有惡說(shuō)。即語(yǔ)過(guò)也。善生經(jīng)名失意罪。謂忘念所作乖于本志故名失意也。

　　三數(shù)類者通論此篇。此篇類有十。一若依瑜伽。有四十四種輕戒。二若依地持善戒經(jīng)。雖有少增減大同瑜伽。已上多分是出家戒相。三依菩薩內(nèi)戒經(jīng)。四十二種。四依善生經(jīng)。除六重外別有二十八。五依方等經(jīng)。除二十四種戒外別更有五五二十五種。制不應(yīng)作。已上多分是在家戒。六依此經(jīng)。大數(shù)有四十八種。七若尋此文細(xì)內(nèi)?；蛴幸唤渲杏卸喾N戒。總論向?qū)俜N。已上通道俗戒。八或八萬(wàn)種如下文列。八萬(wàn)威儀品中說(shuō)九或十萬(wàn)種。如梁論引毗奈耶瞿沙羅經(jīng)說(shuō)。菩薩戒有十萬(wàn)種差別。十戒塵沙如智論中。略有八萬(wàn)廣有塵沙等數(shù)。如是等皆此類也。

　　四輕重者。此四十八種中幾唯是輕幾帶于重。謂六戒帶重。所余反此。謂一國(guó)使殺生戒。于中為使故入此篇。殺生故帶重罪。二放火焚燒戒中。焚燒故入此篇。隨所損物故為重。三依官?gòu)?qiáng)乞戒中。恃官勢(shì)入此篇。強(qiáng)取物犯盜戒。四為主戒中。為主失儀入此篇。損三寶物故宜犯重。五違禁行非戒中。以詐現(xiàn)親附等故入此篇。自身謗三寶故入重收。又殺盜故犯重。六齋三長(zhǎng)月作非故入此篇收。殺生故重。六畜作非法戒中。輕稱小斗等入此篇收。取人財(cái)物等是犯重。

　　五多小者。幾唯一戒幾具多戒。謂有十戒一具多戒。一于販賣戒中有三戒。一賣良人。二賣奴畜。三賣棺木等。二不能救生戒中有二戒。一救生勉殺。二已日講法以救亡苦。三于輕新求學(xué)戒中亦二戒。一受戒儀式。二法師倚恃不為答問(wèn)戒。四于惡伎損生戒中有六戒。一賣男女色。二自手作食自磨自舂。三占相解夢(mèng)。四咒術(shù)工巧。五調(diào)鷹法。六合毒藥。五于違禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二為媒婚。三齋月殺生。四心及偷盜。六于畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕稱小斗。三因勢(shì)取物。四害心系縛。五破壞成功。六養(yǎng)貓貍。七于觀聽(tīng)作惡戒中有五戒。一不得看斗。二不得聽(tīng)樂(lè)等聲。三不得博戲。四不得作卜。五不得作賊使八故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐。夏冬令如法不入難處等。九于應(yīng)講大乘戒中有二戒。一教他建立塔寺處。二教災(zāi)厄時(shí)講大乘。十于受戒乖儀戒中有二戒。一受戒儀二不禮俗。上來(lái)十內(nèi)散說(shuō)三十五種。又前門(mén)中六戒內(nèi)各有所含重戒。亦各具二戒也。所余三十二戒各唯一種。是故總有七十九戒應(yīng)知。

　　第六遮性者。于此四十八中幾是遮戒幾是性戒。

　　第七粗細(xì)者。于此戒中幾粗妨身語(yǔ)。幾細(xì)防意業(yè)。又幾是粗防惡業(yè)。幾細(xì)防惑障。此上二門(mén)并隨文應(yīng)知。

　　第八釋文者。于此篇內(nèi)文別有三。初結(jié)前生后。二正顯戒相。三結(jié)勸修學(xué)。初中先結(jié)前。已說(shuō)十重之戒。后生后。當(dāng)說(shuō)三十八種輕。就第二正顯戒相中。四十八戒或攝為五段。謂四十二九各指本品故?；蛏樗氖苏?。如文當(dāng)知。釋文分為五段。初三十各一后二九各一故有五也。

　　輕慢師長(zhǎng)戒第一

　　將釋此戒略作八門(mén)。一制意。二次第。三釋名。四具緣。五闕緣。六輕重。七通塞。八釋文。

　　初制意者。菩薩理應(yīng)謙卑敬養(yǎng)一切眾生。況于師長(zhǎng)輒有輕慢。違行之甚故須制也。

　　二次第者。既創(chuàng)得戒。理須從師受教。若懷輕慢教授無(wú)由。故須先制。以隨戒廣行。賴此而易立故。

　　三釋名者。于師及長(zhǎng)心輕身慢。戒防此失。從所離為名。

　　四具緣者具四緣。一是師是長(zhǎng)是德人。二知是師等。三故起輕慢。四身不敬養(yǎng)。故結(jié)犯。

　　五闕緣者。闕初二緣并有小罪。以于一切含靈皆須敬故。闕第三緣得中罪。以于師長(zhǎng)身心不敬故。闕第四緣得上罪。以于師長(zhǎng)起輕慢心故。

　　第六輕重有四種。一約境有三品。一于二師最重。二于長(zhǎng)支次。三于同類。于此三境犯上中下三罪可知。二約心亦三品。謂一以嫌恨心恚惱心犯上品。二無(wú)嫌恨等但由驕慢癡心是中品。三懈怠忘念是下品。三約對(duì)以此三心對(duì)前三境如次。綺互輕重可知。四約事亦三品。一不能賣身等。二不如法敬養(yǎng)。三不迎送禮拜。下中上三罪可知之。

　　第七通塞者。謂一闇夜不識(shí)。二若睡眠他作覺(jué)相。三若重病。四若病新差無(wú)力。五若在坐說(shuō)法。六若正聽(tīng)法護(hù)說(shuō)法者心。皆不犯如瑜伽戒說(shuō)。

　　第八釋文者有三句。初明受得戒。二既得下示行勸持。亦是前為受戒。此為隨行。三若不爾下故違結(jié)犯。初中二。先明應(yīng)受戒位。略舉三位。一國(guó)王是粟散等。二論王金銀銅鐵。三百官通諸文武等。此三貴位。于諸眾生皆能損益。若不受戒幽靈不護(hù)。何以統(tǒng)御群生。故言應(yīng)先受菩薩戒。二一切下明受戒利益。上順圣意。諸佛歡喜。下協(xié)群靈得鬼守護(hù)令其身無(wú)災(zāi)厄。職位為長(zhǎng)存。第二示行令持中亦二。初順顯應(yīng)行。二而菩薩下違失。顯非前中三。初起重心。二見(jiàn)尊人。三設(shè)敬儀。初中有二心。謂報(bào)恩敬養(yǎng)仰從尊命為孝順。恭敬有三。一給侍。二迎送。三禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行也。二尊人略是六種人。一上座是眾中上首。二和上亦鄔波陀耶。此云親教師也。然有三種。一十戒和上。二具戒和上。三菩薩戒和上。即諸佛是也。今此約前二。說(shuō)三阿阇梨者。此云軌范之師。謂教授法則故名也。然有六種。一十戒阿阇梨。二大戒羯磨。三威儀教授。四受業(yè)五依止。六授菩薩戒。四大同學(xué)者。謂同于一師學(xué)菩薩藏年夏先己之類也。五同見(jiàn)。六同行。謂同見(jiàn)大乘菩薩藏法。同行菩薩所行行等。初即同解。后即同行。此二通同師不同師。但同此業(yè)俱是所重。又釋亦通小乘解行之人。悉是所重。以亦同是佛法內(nèi)故。三設(shè)敬儀中有三。若病應(yīng)起。若無(wú)力應(yīng)承迎。若健時(shí)應(yīng)禮拜。又釋初起次迎后禮。二而菩薩下違失。顯非中二。初舉失。謂憍慢翻前恭敬心也。癡翻孝順心。于師不孝。于長(zhǎng)不敬?；蚯岸āＳ钟谏喜痪丛粦x。于等自大名慢。具作前二名癡。此是違行之心。不起來(lái)迎等者。是違行之相。一一有二種。一于前六位一一人所各不如法供等。二于彼人所設(shè)一一供事各不如法等。俱供養(yǎng)有三種。一恭敬供養(yǎng)。謂迎禮等。二事供養(yǎng)。謂香華等。三行供養(yǎng)。謂如說(shuō)修行等。于此三種并皆須具。下顯敬儀中。若設(shè)貧窮無(wú)財(cái)供者終無(wú)開(kāi)許故。今戒自賣身。此通在家及出家位。賣國(guó)城約王位。所統(tǒng)名國(guó)。所據(jù)曰城。賣男女者是本誓愿之男女故。賣時(shí)無(wú)失。又是菩薩重人重行。情至深故破此恩愛(ài)終非同愿男女亦破情向法也。此二位約在家人。七寶約輪王位。有二義。一是金輪等七。一輪。二玉女。三馬寶。四馬寶。五珠寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶菩薩皆悉布施。非是所賣。二約余七寶。一金二銀三琉璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙。百物是通一切諸所有等。此中七寶。百物有二義。一是所賣同上男女。二是供具。謂以此等供彼所須。故云而供給之。第三若不爾下故違結(jié)犯。謂違前敬儀。是故結(jié)犯可知之。

　　飲酒戒第二

　　初制意者酒為惛狂之藥。重過(guò)由此而生。智論有三十六失。多論能造四逆。唯除破僧。為過(guò)之甚故須制也。

　　二次第者前即顯外儀不敬。今則內(nèi)無(wú)惛亂故次明也。

　　三釋名者亦從所妨立名。

　　四具緣者。一是酒。二起彼想。三無(wú)重病。四飲便犯。問(wèn)小乘律飲酒不通想疑。此中何故有彼想耶。答以酒為過(guò)源故。彼不通錯(cuò)等。今據(jù)緣成故具想也。是故文云若佛子故飲酒。既云故飲明知。不故即非正犯。

　　五闕緣者。闕初緣得小罪。以起想等故。闕第二緣中罪。以境是實(shí)故。若闕三四無(wú)罪可知。

　　第六輕重者有三。若約境。醨等應(yīng)輕醲酒應(yīng)重。二約心。若輕病無(wú)貪亦犯應(yīng)輕。反此應(yīng)重。三約事。即引生小益即便同飲是犯應(yīng)輕。反此亦重。

　　七通塞者。若為救生命難等即酒飲無(wú)犯。如末利夫人等。又救彼無(wú)間業(yè)同飲勸彼息粗重業(yè)。理亦無(wú)犯。反此所作一切皆犯。

　　八釋文者亦四。初標(biāo)酒重過(guò)。二若自下釋成重。三不得教人下正制所重。四若故下故違結(jié)犯。初中言酒過(guò)無(wú)量者。智論三十六種是略顯應(yīng)具列之。四分律第十五佛語(yǔ)阿難。凡飲酒有十過(guò)失。何等十。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚想。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無(wú)好名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮惡道。又如娑伽陀比丘先時(shí)能伏毒龍。后由飲酒不能伏蝦蟆等。又大愛(ài)道比丘尼經(jīng)云。不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得鬻酒。不得以酒飲人。不得言有疾欺飲藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語(yǔ)。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之源眾惡本。殘賢毀圣敗亂道德。輕毀致災(zāi)立禍根本。四大枯朽去福就罪靡不由之。寧飲洋銅不飲酒味。所以者何酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺(jué)入泥梨中。是故防酒耳。余失如智論說(shuō)。二釋成中二。先舉輕。五百世無(wú)手。杜順禪師釋云。以俱是腳故云無(wú)手。即畜生是。二況自飲者況重也。三正制中亦先舉他后況自。前中一切眾生者。通畜生等亦不令飲。以失利他故四。故違結(jié)犯可知。

　　食肉戒第三

　　初制意者。菩薩理應(yīng)舍自身肉。以濟(jì)物命。何容反食眾生之肉。違害之甚故須制也。

　　二次第者。前離惛亂之飲。今離損命之食。次第故也。

　　三釋名者。非理食啖眾生身分名為食肉。戒防此失從用立名。

　　四具四緣。一是肉以非肉無(wú)犯故。二是他肉以食自肉無(wú)正犯故。三起肉想。以錯(cuò)誤無(wú)犯故。四入口便犯。以不食無(wú)失故。

　　五闕緣可知。

　　六輕重者有四。一約境。二約情。三合辨。四約惑。初境中有四。一畜產(chǎn)胎衣是無(wú)命肉。二自死肉。三三凈肉。四知斷命等。約戒皆犯。業(yè)道如次。各前輕后重　二約情亦三。一重病充藥。二饑荒濟(jì)命。三放逸常食。亦俱犯戒。業(yè)道準(zhǔn)知　三合辨者。以后配前如次。及交絡(luò)輕重準(zhǔn)知　四約惑者三毒準(zhǔn)知。

　　七通塞者。約自。一向塞而無(wú)通。約化眾生心。有令發(fā)菩提心緣。雖未見(jiàn)文準(zhǔn)亦應(yīng)通。

　　八釋文者三句。初舉犯。二正制。三結(jié)罪。正制中二。先標(biāo)制。一切肉者通四生之身分。二斷大慈下釋成制意以有三失故。初斷悲乖化失。涅槃云。夫食肉者斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種失自利也。眾生見(jiàn)舍失利他。又初乖化因后失化果。又云。畜生見(jiàn)食肉人頭上有血光。念云。我身有肉。彼人食肉。彼若得我要當(dāng)食我。我遂怕怖而走。撿入楞伽涅槃央屈經(jīng)等云云。又如一切智光明仙人不食肉因緣經(jīng)中廣顯食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩。當(dāng)來(lái)成佛。制食肉犯重。具如彼說(shuō)。二一切菩薩下違行非人失。謂凡發(fā)菩提心行菩薩行。理應(yīng)舍自身命以救眾生。何有反食眾生之肉。故不應(yīng)也。三食肉得無(wú)量下罪業(yè)非輕失。謂依智論。食肉得殺生罪。以見(jiàn)殺生忍可故。又如說(shuō)。肉非自然生。皆由斷命得。若人不斷肉。是即劫命賊。第三結(jié)罪可知。

　　食五辛戒第四

　　初制意者。菩薩理應(yīng)香潔自居。反食薰穢。臭氣熢勃令賢圣天神舍而不近。故須制也。

　　二次第者。前食有命之身分。今則犯無(wú)命之薰悖故次第也。

　　三釋名者。臭穢薰則為辛。數(shù)類差別而為五。非理餐啖為食。防止此弊為戒。亦功能立名。

　　四具四緣。一是五辛。二起彼想。三無(wú)開(kāi)緣。謂重病及度生等。四食已便犯。

　　五闕緣可準(zhǔn)。

　　六輕重者。約境氣有濃淡。約心情有貪厭。約事緣有損益。并有輕重可知。

　　七通塞者。謂自重病及救多生有利益安樂(lè)等緣。理應(yīng)是通。余皆塞也。

　　八釋文中有三。初總制。二大蒜下別制。此中五辛與余處別。余處有韭蘭蔥蒜及興渠為五。此文五中大蒜可知。有人說(shuō)。慈蔥是胡蔥。蘭蔥是家蔥。上三是人間常食。革蔥是山蔥。北地有江南無(wú)。其興渠。有說(shuō)蕓臺(tái)是也。然未見(jiàn)誠(chéng)文。有說(shuō)。江南有葉似野蒜草。根莖似韭。亦名[卄/考]咾子。無(wú)子北地所無(wú)也。又釋其阿魏藥梵語(yǔ)名興渠。將謂是此辛臭物之苗葉。三若故下違制結(jié)犯。

　　不舉教懺戒品第五

　　初制意者。菩薩理應(yīng)舉過(guò)示人令其懺洗務(wù)令清凈。開(kāi)光遺寄使其正法千載不墮。下救黎元不舍群品。上護(hù)圣教以報(bào)佛恩。為益重甚故須制也。

　　二次第者。前自潔己身。今則不與穢行同居故也。

　　三釋名者。作違教理。圣結(jié)有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦功能立名。

　　四具緣者。五緣成犯。一是犯戒有情。二知彼有罪。三無(wú)別違緣。四故作覆藏。五共同法事。

　　五闕緣中。闕初二無(wú)罪。闕第三亦無(wú)犯。謂若舉彼即起煩惱。斗爭(zhēng)而生。是故如草布地。余二闕可知。

　　六輕重者。犯小戒不教應(yīng)輕。重則應(yīng)重。又五八應(yīng)小。十七應(yīng)重。又舉而不從為輕。從而不舉為重。又福弱不能舉為輕。嗔嫌不舉為重。并可知。

　　七通塞者。自無(wú)五德他不從者。理通無(wú)犯。余位皆塞。

　　八釋文中二。初對(duì)緣正制。二而菩薩下違制犯。前中亦二。初舉制戒緣有七種。一犯八戒有二。一小乘八戒如成實(shí)論。二菩薩八戒如文殊問(wèn)經(jīng)。二犯五戒亦二。一小乘五戒如小論。二菩薩五戒如善生經(jīng)。三犯。十戒亦二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒復(fù)二。一如此經(jīng)十無(wú)盡戒。二文殊問(wèn)經(jīng)亦以沙彌十戒為菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。五七逆如下辨。六八難者一義十三難中除五逆。以彼入七逆中故余八是。此猶恐未然。以非人等不障得戒故。又有人釋是三涂等八難。此應(yīng)非。以彼是報(bào)非舉懺故今正解。取彼八難之因即罪業(yè)也。以懺除故。七一切通結(jié)。二應(yīng)教下。正制戒行。謂以慈心教其懺洗。二而菩薩下違制結(jié)犯中亦二。先違制后結(jié)犯。前中有三。一不教悔而共住者處同也。二利同亦是食同。三法同布薩者梵語(yǔ)正音名補(bǔ)殺多。此云凈住。謂三業(yè)光潔名凈。即戒無(wú)毀缺也。與眾和合名住。即法理無(wú)二也。后而不舉下結(jié)犯可知。依瑜伽戒本云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀見(jiàn)諸有情應(yīng)可呵嘖應(yīng)可治罰應(yīng)可驅(qū)擯。懷染污心而不呵嘖。或雖呵嘖而不治罰如法教誡?；螂m治罰如法教誡而不驅(qū)擯。是名有犯。有所違越是染污犯。若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅(qū)擯非染違犯。無(wú)犯者若了知彼不可療治。不可與語(yǔ)。喜出粗言。多生嫌恨故應(yīng)奇舍。若觀待時(shí)。若觀因此闕訟諍競(jìng)。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧疾疾還凈。不呵嘖乃至驅(qū)擯皆無(wú)違犯。解云。輕過(guò)但呵。中過(guò)須罰。重過(guò)須擯。皆以慈心不以嗔恚。利益不以損害。知時(shí)不以非時(shí)等也。

　　梵網(wǎng)經(jīng)疏卷四(終)

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第五

　　　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏撰

　　不敬請(qǐng)法戒第六

　　初制意者。諸佛所師謂是法。菩薩理應(yīng)敬人重法滅身求請(qǐng)。而反露踞傲輕慢人法。失道之甚故須制也。

　　二次第者。前則于失者不教誨。今則于得者不敬請(qǐng)也。

　　三釋名者。輕人慢法名不敬請(qǐng)。戒防此失。亦功能立名。

　　四具緣者。四緣成犯。一實(shí)有大乘解行之人。二無(wú)別開(kāi)緣。三故起慢心。四不供養(yǎng)不請(qǐng)法。

　　五闕緣可知。

　　六輕重者。約人者有三。一解行過(guò)己。是軌范師。傲而不敬請(qǐng)理應(yīng)是重。二解行同己不請(qǐng)少輕。三劣己不請(qǐng)無(wú)犯。二約法亦三。準(zhǔn)人可知。

　　七通塞者。重樓戒經(jīng)云。若菩薩憍慢心故不咨問(wèn)師不受師教得罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞?dòng)兄菫檎{(diào)眾生。若入定時(shí)也。

　　八釋文者。文中三。初見(jiàn)勝人遠(yuǎn)來(lái)明制戒緣。二即起等明正為制戒。三若不爾等明故違結(jié)犯。初中大乘法師者?？偱e簡(jiǎn)異小乘故也。下別辨。同于大法。同見(jiàn)解勝。同行是行勝。入僧坊約出家菩薩。舍宅約在家。城邑約王等。二正制中二。初制約敬養(yǎng)人。二制啟請(qǐng)法。前中迎送各禮約初后威儀也。日日三時(shí)約時(shí)分也。謂辰旦供養(yǎng)小食。齋時(shí)供養(yǎng)正食。余時(shí)供非時(shí)湯藥等。故為三時(shí)也。三雨金等下約所用資具也。謂重法情深。于人極敬。良由末代說(shuō)法之師替如來(lái)處故。令尊重極至供養(yǎng)。故攝論云。若人戒足雖羸劣。而能說(shuō)法利多人。如佛世尊應(yīng)供養(yǎng)受彼所說(shuō)故相似。又謗佛經(jīng)中。有人謗辨積法師即為謗佛。供養(yǎng)法師即為供養(yǎng)佛等。又如大法炬經(jīng)法師品中廣顯。大乘法師令其敬養(yǎng)等。二常請(qǐng)下于法制請(qǐng)中。三時(shí)者。謂于一日初中后三時(shí)請(qǐng)法。隨彼請(qǐng)時(shí)皆具威儀。褊袒禮等是身業(yè)也。請(qǐng)法之辭語(yǔ)業(yè)也。不生嗔心等意業(yè)也。今辨難辦之供。情無(wú)患惱。身受難忍之苦。不生嗔心故也。如賢愚經(jīng)第一卷。釋迦過(guò)去作毗楞竭王。為求一偈身受千釘。又如雪山童子。為求半偈高巖舍命。如是等故云為法滅身等。三若不爾等違犯結(jié)罪可知。

　　不聽(tīng)經(jīng)律戒第七

　　初制意者。但新學(xué)菩薩觸事無(wú)知理。應(yīng)執(zhí)持經(jīng)律四方求學(xué)以成道行。而反有誦不聽(tīng)。抱自無(wú)知不識(shí)持犯。故令戒行并皆虧失。退入邪小。為過(guò)既重故須制也。

　　二次第者。前則通請(qǐng)大法。今則別聽(tīng)毗尼。故須制也。

　　三釋名者?；贫虅e名經(jīng)律。不能就師屬耳餐受。戒防此失立斯名。

　　四具緣者亦具四緣。一是新學(xué)。二有講法處。三無(wú)別開(kāi)緣。四不往聽(tīng)受。故便犯。

　　五闕緣可知。

　　六輕重者。約人約法各三類輕重。準(zhǔn)前可見(jiàn)。

　　七通塞者。亦準(zhǔn)前戒可知。

　　八釋文中三。初舉勝緣。二是新學(xué)下對(duì)緣正制。三若不至下故違結(jié)犯。初中一切處者。通舉一切俱是講說(shuō)經(jīng)律之處。有講毗尼經(jīng)律者。舉所講法也。毗尼此云滅。謂身語(yǔ)意惡猛氣炎熾。戒能防止故稱名滅。謂此經(jīng)律宣說(shuō)毗尼故云毗尼經(jīng)律。大宅舍者別顯處也。講法者重顯法也。謂開(kāi)釋本文名之為講。正制中二。先約法制。聽(tīng)謂應(yīng)持經(jīng)律往彼聽(tīng)受。二若山林下約處制。往令其受法。三若不至下故違結(jié)犯可知。

　　背正向邪戒第八

　　初制意者。菩薩理?xiàng)壣岫耸艹执蟪苏鎸?shí)之法方名菩薩。而今乃棄大歸小失其正行。乖理之極故須制也。故涅槃經(jīng)云。菩薩怖二乘道。如惜命者怖畏舍身。大般若戒品云。若菩薩設(shè)殑伽沙劫受妙五欲。于菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心即名為犯。如是等文廣如彼說(shuō)。

　　二次第者。前雖離慢勤學(xué)。而或心墮二乘故。次制令專習(xí)大乘也。

　　三釋名者。心舍大乘故名背正。遵崇邪小故曰向邪。戒禁防此失故名為戒。

　　四具緣者。一是大乘法。二起彼想。三心背語(yǔ)非。四舍此受彼。故結(jié)犯。

　　五闕緣者。準(zhǔn)前釋可知。

　　六輕重者。約境大乘有權(quán)教實(shí)教。約心背舍有疑心決心。約事懶墮愚癡故各有輕重。并準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。此戒一向不開(kāi)。以諸菩薩無(wú)有暫時(shí)舍大乘故。若癡狂若數(shù)數(shù)習(xí)對(duì)治。煩惱力強(qiáng)暫起還憶一切不犯。

　　八釋文者。于中三。先背正。二受邪。三結(jié)犯。初中情隔正理故云心背大乘。謂所說(shuō)法真理名為常住。能說(shuō)之教故稱經(jīng)律。又釋。此大乘經(jīng)律三世諸佛同說(shuō)同行。更無(wú)改易故云常住經(jīng)律也。語(yǔ)越真詮故云言非佛說(shuō)。二而受持下受邪法中。先約人有二?；驂櫠说??；驂櫷獾乐?。惡見(jiàn)下約邪法有二。或總撥一切佛所說(shuō)法。此是外道惡見(jiàn)。或唯撥大乘不非小教。是二乘惡見(jiàn)也。一切禁戒亦二?；蚴峭獾罏蹼u鹿狗戒等?；蛐〕斯源笾?。邪見(jiàn)亦二?；蚴峭獾啦恍乓蚬??；蚴切〕瞬恍欧盏取Ｉ鲜撬徑?jīng)律。是能詮邪教。三結(jié)犯可知。

　　不瞻病苦戒第九

　　初制意者。菩薩以大悲為體。拔苦為用。何容見(jiàn)病而不瞻救。故須制也。又若能禁心看病令其得差。即是絕命。故須制也。又如來(lái)大圣尚躬瞻病苦。況其余類而不瞻救。

　　二次第者。前背上勝法。今則舍下病苦。故次制也。又前則于法有背。今則于生不濟(jì)。故次制。

　　三釋名者。病之與苦鄰死之厄。舍而不救實(shí)違慈行。立禁防止。亦功能受稱。

　　四具緣者。一是病苦。二起彼想。三自無(wú)病等。四嫌心舍去。故結(jié)成犯。

　　五闕緣者。闕初二緣并無(wú)犯。闕第三緣中。若自少患即便舍去。應(yīng)得小罪。若重?zé)o犯。闕第四緣中。有起嫌心不舍去起悲心而舍去。皆得小罪。如四分律云云。

　　六輕重者。約境病苦有輕重。約心悲念有厚薄。約事在緣有急緩。皆犯有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若自病。若新差。若遣人者看。若與食與藥。若彼自有人。若彼病已差。如是一切無(wú)犯。反上一切皆犯。更有余緣。準(zhǔn)思可知。

　　八釋文者有二。先舉緣制行。二而菩薩下故違結(jié)犯。亦是先令作持后顯止犯。前中亦二。初總舉令行。二若父母下別辨戒行。前中亦二。初總顯同佛。二挍量顯勝。八福田者。有人云。一造曠路美井。二水路橋梁。三平治險(xiǎn)路。四孝事父母。五供養(yǎng)沙門(mén)。六供養(yǎng)病人。七救濟(jì)危厄。八設(shè)無(wú)遮大會(huì)。未見(jiàn)出何圣教。有云。供養(yǎng)三寶為三。四父母。五師僧。六貧窮。七病人。八畜生。亦未見(jiàn)教。賢愚經(jīng)云。施五人得福無(wú)量。一知法人。二遠(yuǎn)行來(lái)人。三遠(yuǎn)去人。四饑餓人。五病人。足以三寶亦為八種。既言如佛無(wú)異。復(fù)言八中第一。明知非是后二種八。此應(yīng)是初八之內(nèi)方為第一也。二別顯中。父母等別舉親位顯其重相。理實(shí)通一切眾生也。言諸根不具等。顯其病相。如病既爾?？鄲酪嗳弧＝粤畈蠲?。乃至身命亦不吝惜。如月上女割乳房以濟(jì)產(chǎn)婦。如毗舍母割肱肉以供病比丘等。皆務(wù)令得濟(jì)。不顧己命。是菩薩也。二而菩薩下故違結(jié)犯中。惡心害悲故云嗔恨。不至僧房者。約師僧弟子病處。城邑者。約父母等病處。曠野等者。通一切病苦處。見(jiàn)病不救者。正顯違行。犯輕垢者。結(jié)示罪名之。

　　畜諸殺具戒第十

　　初制意者。菩薩理應(yīng)廣聚法財(cái)利樂(lè)眾生。反畜殺具乖于悲濟(jì)。故須制也。

　　二次第者。前防自身。不能濟(jì)病。今就依報(bào)不畜非器。故次制也。

　　三釋名者。殺具損命違害悲濟(jì)。戒防此失立斯名。

　　四具緣者。一是殺具。二有彼想。三無(wú)別開(kāi)緣。四故畜成犯。

　　五闕緣可知。

　　六輕重者。約境所畜有多少勝劣。約心情有克漫。約事擬用不用單合皆輕重之義。準(zhǔn)思可知也。

　　七通塞者。義準(zhǔn)為護(hù)佛法及調(diào)伏眾生畜應(yīng)不犯。及從惡人乞得擬壞亦未壞無(wú)犯。反上一切隨畜皆犯。是故菩薩見(jiàn)他畜勸令毀破。若勸不得。應(yīng)乞應(yīng)贖。猶亦不得。應(yīng)以威逼等(檢使)。要當(dāng)令止。

　　八釋文者有三。初制畜非器。二止內(nèi)怨。三故違結(jié)犯。初中但多殺具類。略列十種。一刀是割截義。二杖是捶打義。三弓是送箭義。四箭是中害義。五鉾是傷判義。六斧是斫伐義。七斗戰(zhàn)具。謂甲弩等一切俱是斗戰(zhàn)之具。此上通害人及以畜生。八惡網(wǎng)是捕魚(yú)捕鳥(niǎo)。九殺生之器通舉坑型等。十總結(jié)。但是害具總不得畜故云一切不得畜也。二而菩薩下止內(nèi)怨示行令修。于中但是發(fā)心行菩薩道者有殺父母怨。理無(wú)加報(bào)。故云菩薩等也。經(jīng)云。以怨報(bào)怨。怨終叵盡。準(zhǔn)有無(wú)怨怨乃息耳。是故不報(bào)。況復(fù)菩薩觀一切眾生?？偀o(wú)怨者。悉是悲境。俱是慈救。于曾有怨處。備起重心視如赤子。問(wèn)若爾菩薩于自父母何成孝耶。答怨若未害?？v碎自身猶如微塵經(jīng)無(wú)量劫。要當(dāng)孝行以存護(hù)養(yǎng)。如其父母已被害訖。即是宿業(yè)。酬彼無(wú)益。更招大損怨怨不絕。如琉璃玉害釋種時(shí)。如來(lái)神力無(wú)如之何。此謂也。況余眾生者。舉重況輕也。約境舉。父母重。余眾生輕。約心。為父母酬罪得輕。為余人酬得罪重。三若故畜下違犯結(jié)罪可知。如是十戒結(jié)上十種。勸學(xué)令持。下六品等指廣本。以彼六品之中有開(kāi)有釋。如彼應(yīng)知。

　　通國(guó)入軍戒第十一

　　自下第二十或之中。先明持犯。后結(jié)勸指廣。前中十戒即為十段。

　　就初戒中。制意者。菩薩理應(yīng)和諸違諍令息相害。而反通國(guó)使令相侵害為失之甚。故須制也。別說(shuō)有三。一生譏嫌故。二乖和行故。三成相殺故。為過(guò)既重。理宜須制。

　　二次第者。前即防畜戰(zhàn)殺之具。今則止彼身為戰(zhàn)使。次辨也。

　　三釋名者。為國(guó)使傳言入軍令斗。戒防此失。故立其名。

　　四具緣者。一二國(guó)二軍。二為利養(yǎng)及惡心。三傳此言至彼所四彼聞已來(lái)害此。若據(jù)損命犯二罪。一望斷命邊犯殺戒。二身為軍國(guó)使邊犯此戒。

　　五闕緣者。若闕初緣。二國(guó)非怨計(jì)得方便罪不望殺邊。二若不為利但有惡心。若無(wú)惡心但為利為名。皆犯。若總闕此緣得重方便。三若不傳等總無(wú)犯。四彼若不相害亦犯重方便?？芍?br />
　　六輕重者。約境。所傳之言有極惡劣惡。約心。為名利及惡心。有單有雙。約事。令他有想害不想害。皆有輕重。思之可知。

　　七通塞者。若以善心為調(diào)伏彼令其和穆。入軍入國(guó)一切無(wú)犯。除上皆犯。更準(zhǔn)思之。

　　八釋文者亦三。初舉過(guò)緣。二正制斷。三違結(jié)犯。初中為得財(cái)利或得官位?；虻袗盒某晡粼构?。通國(guó)使命者。身為國(guó)使。通致兩頭論斗戰(zhàn)事?；虻谝惶幰嗥鋱D策令得相害。亦犯此。或示得行兵等法?；蛉胲妭餮粤⑵诮魂嚵疃嗳嗣鼣?。故云殺無(wú)量眾生也。二而菩薩下正制斷中先舉輕。暫入軍中猶不開(kāi)許。況作國(guó)賊令茲斗戰(zhàn)。三若故下違結(jié)犯。可知也。

　　傷慈販賣戒第十二

　　初制意者。菩薩理應(yīng)慈濟(jì)群品。乃而反販賣人畜四具自資。內(nèi)違慈行外招譏謗。故須制也。

　　二次第者。前雖止為國(guó)賊。猶恐劫掠良賤。故須制也。

　　三釋名者。賣盛死具所以傷慈。販人及畜復(fù)違濟(jì)救。戒防此失。故立此名。

　　四具緣者。一是正境。自有四種。一良人。二奴婢。三六畜。四盛死具。二隨起彼想。三正買賣。四事成便犯。

　　五闕緣者。初二隨闕各無(wú)犯。后二隨闕各得方便罪。可知。

　　六輕重者。約境。賣良人最重。販奴婢應(yīng)次。六畜應(yīng)輕。死具最輕。約心。有耎中上分輕重。約事。為求多利賣。與惡人令極苦等。理應(yīng)最重。反此是輕。可知也。

　　七通塞者。若為三寶要藉。若為利生若為調(diào)伏直買賣。一切無(wú)犯。反上皆犯。

　　八釋文者又三。初舉過(guò)。二正制。三結(jié)犯。初中四句。一販賣良人類。二販奴婢。三六畜者。周禮云。牛馬犬羊豕雞為六也。理實(shí)通一切畜生。皆不得販賣。今但言盛死之具。即棺槨轜車之類。一切皆犯。以是旃多羅業(yè)故。二尚不下正制。自他俱不應(yīng)作。但菩薩二利中利他為最故舉自況他也。三若故作下違結(jié)犯。

　　無(wú)根謗人戒第十三

　　初制意者。一為欲護(hù)前說(shuō)謗毀等三重戒故。二為離惱亂諸好人故。三為護(hù)佛法離丑惡故。實(shí)尚不說(shuō)。況起謗耶。四為離自招重業(yè)過(guò)故。

　　二次第者。前于下位不輕。今于上人不謗故也。

　　三釋名者。無(wú)根謗人是違理之極。戒防此失。故立此名。

　　四具緣者。一實(shí)是好人。二知是無(wú)事。三故起惡心。四發(fā)言謗黷。明了便犯。

　　五闕緣者。闕初二緣犯說(shuō)過(guò)戒。闕后二緣各得方便罪?？芍?。

　　六輕重者亦三。初約境有三品。一和尚諸師。二有德尊者。三同位善人。二約心亦有三品。耎中上不同。三約法。雖俱成乖然各有輕重。準(zhǔn)可知耳。

　　七通塞者。除癡犯亂及地上菩薩逆行。余一切皆犯也。

　　八釋文者又三。一舉所制之過(guò)。二明須制所由。三違制結(jié)犯。初中以惡心者。明起之因。謂三毒盛興違理?yè)p物。故云惡心。言無(wú)事謗他者。明違境成謗。謂無(wú)三根惡事。言良人等者。明所謗之人。良善是同位人。法師及師僧是己所尊位。國(guó)王及貴人是世所尊。共是所應(yīng)贊嘆之位。豈容有謗。言犯七逆十重者。明所謗之罪。理實(shí)輕垢亦應(yīng)有犯。文中就重故也。二父母下明須制所由。中父母等亦是所謗數(shù)。孝心者。于師父等尊從人處。應(yīng)生孝順心。于等及下生慈悲。設(shè)不生此心。猶有罪失。況起惡等。三而反更下故違結(jié)犯?？芍?。

　　放火損燒戒第十四

　　初制意者。誡燒山野為護(hù)殺罪。制焚屋宅為防盜戒。放火損燒譏謗極弊。理非菩薩利生所宜。故須制也。

　　二次第者。前即不謗于人。今則不損依報(bào)。故次明也。

　　三釋名者。執(zhí)火焚燒非理?yè)p物。戒防此失。故立斯名。

　　四具緣者。一對(duì)山等境。二起彼想。三以惡心。四以火燒之。故便結(jié)犯。

　　五闕緣者。闕初二緣。各皆無(wú)犯。闕后二緣各得方便。

　　六輕重者亦三。約罪有三。若燒損生命及損他物皆實(shí)犯重。就故以火燒山屋等物。非菩薩所應(yīng)。故結(jié)輕垢。約損命損財(cái)各有多少。放火招譏隨其淺深皆有輕重。約心有耎中上差別。約事招譏亦三品不同。各有輕重?？芍?br />
　　七通塞者。文中約山野。從四月至九月燒犯。余時(shí)不犯。同律中露地燃火戒云云　約燒屋等一切皆犯。五分律燒野不犯重。此似同彼撿。

　　八釋文亦三。初舉所離之過(guò)。二正制不聽(tīng)。三故違結(jié)犯。初中一以惡心者。簡(jiǎn)卻慈心救物。二故放火者。簡(jiǎn)于錯(cuò)誤也。三燒山林等者。正明處燒成損。于中二。先燒山等是損無(wú)主物。四月等約時(shí)辨定。約損生命。二若燒他人等是有主物。一燒他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物。第二一切有主物下正制不聽(tīng)。若故下故違結(jié)犯。共可知也。

　　法化違宗戒第十五

　　初制意者。菩薩理應(yīng)以菩薩乘授與眾生令得究竟饒益。反以二乘小法用以化人。違理違愿。故須結(jié)戒經(jīng)云。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。此之謂也。

　　二次第者。前則遮其外損。今則護(hù)其內(nèi)益。故次明也。

　　三釋名者。以法化生理宜以大。違本所宗授以小乘。戒防此失。故立斯號(hào)。

　　四具緣者。一對(duì)前人。二以惡心。三教異論。四彼領(lǐng)受即便結(jié)犯。

　　五闕緣者。闕初二緣各總無(wú)犯。闕后二緣各得方便罪。

　　六輕重者。約境前人有利鈍不同。謂利根授邪法令失大益。或能謗毀大乘。鈍根反上。故有輕重。若約心。有嗔心姤心等。諸惡亦有耎中上差別。若約事。損益有多少。皆有輕重。單雙一合可準(zhǔn)知耳。

　　七通塞者。若以好心教令廣知不令味著。理應(yīng)不犯。又若欲為破邪小執(zhí)令解知彼宗意。亦不犯。又若彼根是小乘法器。先授小法擬后漸引令入大乘。此亦無(wú)犯。又若誤等一切無(wú)犯。如瑜伽戒品。反上一切皆犯。

　　八釋文中二。先明順理應(yīng)行。二明違教結(jié)犯。前中先舉所教之人。雖通一切略論四種。一內(nèi)眾。謂佛弟子。二外眾。謂諸外道。三俗眷。謂六親。四法侶。謂善知識(shí)。下明所教之法有三種。一教教法。謂大乘經(jīng)律。二教理法。謂教解義理。三教行法。謂使發(fā)菩提心等。即授教令解。依解起行。是其意也。于中發(fā)心者。是位前信行法也。發(fā)十心者。是前十發(fā)趣當(dāng)十住位也。長(zhǎng)養(yǎng)心者。是前十長(zhǎng)養(yǎng)當(dāng)十行位。金剛心者。是前十金剛當(dāng)十回向。略不論十地。此釋同前文。又釋。發(fā)菩提心發(fā)十心是地前位。長(zhǎng)養(yǎng)心是地上行。金剛心是十地滿等覺(jué)位中金剛心也。一一解其法用者。令解地位順行所依漸次分齊不令雜亂。擬后修行知其趣向。不爾云何得到佛果。菩薩之理應(yīng)以此成佛之法授與眾生。是其常業(yè)。二而菩薩下違教結(jié)犯。中惡心嗔心者。是犯戒心。教他等者。明犯戒事。大集經(jīng)云。勸學(xué)小乘是魔業(yè)也。況外道邪論耳。結(jié)犯可知。

　　惜法規(guī)利戒第十六

　　初制意者。新學(xué)求法。理宜為說(shuō)。如乖此躅。為失至重。故須制也。略由三意。一為護(hù)前慳法重罪。二為欲攝護(hù)新學(xué)法器令正行有依。三為護(hù)正法傳燈不絕。故須制也。

　　二次第者。前于諸人不教為失。今于求者不施為失。故次明也。

　　三釋名者。匿正法求財(cái)利。戒防此失。故以立此名。

　　四真緣者有六緣。一有來(lái)求人。二自解法。三無(wú)開(kāi)緣。四規(guī)別利。五倒說(shuō)。六前人領(lǐng)受即便結(jié)犯。

　　五闕緣者。闕初緣犯前戒。次闕第二得重方便。以自不應(yīng)無(wú)所知故。次闕第三緣不犯。次闕第四亦重方便。以雖不求利倒說(shuō)為重。次闕第五得輕方便。以雖別求利然說(shuō)不顛倒。次闕第六緣亦重方便。以前人雖不領(lǐng)言已彰顯。

　　第六輕重者。約求法之人情有厚薄。就所規(guī)利養(yǎng)復(fù)有深淺。據(jù)所說(shuō)法倒錯(cuò)多少。望于前人為損輕重。如是此等并有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　第七通塞者。地持戒云。若菩薩眾生求法往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉不為說(shuō)者。是名為犯。眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠犯非染污起。不犯者。外道求短。若重病若狂。若知不說(shuō)令所彼調(diào)伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀不整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長(zhǎng)邪見(jiàn)。若聞已毀呰退沒(méi)。若彼聞已向惡人說(shuō)。

　　八釋文者。此戒有三。初先制自學(xué)。二見(jiàn)后新學(xué)下令教后進(jìn)。三而菩薩下正違結(jié)。初中言應(yīng)好心先學(xué)等者。菩薩最初先學(xué)大乘中威儀法式擬自修行。及教后來(lái)新學(xué)菩薩。名為好心。簡(jiǎn)異小乘聲聞威儀故云大乘威儀。謂行住坐臥若食若飲若語(yǔ)若默若出若入應(yīng)作不應(yīng)作皆有威儀法式。理應(yīng)善解此等經(jīng)律。不爾如何持菩薩戒。故制令先學(xué)。二令教后進(jìn)中有二。先明新學(xué)來(lái)求。二應(yīng)如法為說(shuō)下明正教為說(shuō)。于中亦二。先說(shuō)苦行令堅(jiān)其志。后說(shuō)正法令增慧悟。前中亦二。初為說(shuō)一切苦行者總標(biāo)也。下別辨中。謂上供諸佛下濟(jì)眾生。于此二處不惜軀命。又以上為求法荷重恩故。下愍眾生滿悲愿故。又以出家重法不貴香華。要以身命而成供養(yǎng)。如喜見(jiàn)菩薩燒臂供養(yǎng)等。為眾生中濟(jì)餓虎等。如薩埵王子等及余無(wú)量諸菩薩等。并應(yīng)當(dāng)知。二后一一下為說(shuō)正法中。謂無(wú)說(shuō)苦行堅(jiān)其志。已然后方乃為說(shuō)真空內(nèi)心觀法次第令修。勿使非分作罪所作。謂善知此是初心所行。次入信位及三賢等諸位所行一一次第勿令倒錯(cuò)。聞慧開(kāi)其心。思修令意解故。三而菩薩下違教結(jié)犯中。言為利者。明情別所求。應(yīng)答不答者。問(wèn)異答異。倒說(shuō)經(jīng)律者。不先為說(shuō)苦行持戒。即說(shuō)蕩空毀其戒軀。令失正行。故云倒說(shuō)。文字無(wú)前后者回前作后?；睾笞髑?。中置前后。前后置中。令乖義理故為失也。謗三寶說(shuō)者。云此倒說(shuō)是佛所說(shuō)則為謗佛也。法實(shí)不爾。言法如是即為謗法。復(fù)云僧同此說(shuō)亦是謗僧。結(jié)罪可知。

　　依官?gòu)?qiáng)乞戒第十七

　　初制意者。菩薩理應(yīng)謙卑益物殞命無(wú)違。而反曲恃官威非分侵害。乖理之甚。故以制之。別辨三意。一為護(hù)盜戒故。二恐乖自利違嫌卑行故。三恐乖利他失所化故。此三如次為三聚戒。

　　二次第者。前則順理求法倒說(shuō)成謗。今則非分恃威茍求名利。故次明也。

　　三釋名假威求利。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。亦六緣成犯。一為自名利。二故近官等。三倚恃威勢(shì)。四通惱他人。五求彼處求。六得彼處得。

　　五闕緣者。闕初緣有三義。一得重方便。以設(shè)不自為亦不得為眾生非理求物故。二得輕方便。以設(shè)為饑餓眾生亦不得逼他令其嗔心賑給。三有福無(wú)罪。以法假彼威治諸惡人為護(hù)正法。次闕第二緣有一罪。謂重方便。以雖親近非故。然用彼威以成其失。次闕第三緣亦重方便。以雖不恃威。然惱他得利。次闕第四亦重方便。以雖不惱他。然以威得物。次闕第五緣得輕方便。以雖無(wú)求心。然以威得物。次闕第六緣得重方便。以雖不得物。然有求心等故。

　　第六輕重者。約得物邊犯初篇重戒。就恃威惱他邊犯此輕垢。于此罪中輕重有十。一約所窺名利有深有淺。二約所附之官有尊有卑。三約所用威勢(shì)有厚有薄。四約所惱之苦有輕有重。五約能惱之情有克有慢。六所得名利有多有少。七合說(shuō)上六有俱輕俱重。八或重多輕少。九或輕多重少。十或輕重齊等并有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　第七通塞者。若以善心恃威奪賊物。以還本主三寶眾生。又若為救菩提心人命梵行等難。又若因此令人發(fā)菩提心住菩薩戒。又若一作令無(wú)量眾生舍惡住善。準(zhǔn)應(yīng)無(wú)犯。反上犯之。

　　第八釋文者。此中有四。一自行非。二教他作。三無(wú)對(duì)治。四結(jié)罪名。初中有五。一明所為。謂自為者簡(jiǎn)他也。以為眾生非正犯。飲食資身等。錢(qián)為受用等。財(cái)為貯畜等。此為利養(yǎng)總結(jié)多類。美名善譽(yù)。謂利養(yǎng)內(nèi)資美名外振。凡愚所貪殞命難舍。害善本猶色繩等。二明所親近。謂有四位。一國(guó)王。二王子。三大臣。謂知軍國(guó)等。四有官。謂余官位。皆有威勢(shì)故也。若親附彼威失自正行。是故大小乘經(jīng)并皆殷勤不許行人而親近之。三明所恃威。謂恃托彼威高舉其心陵蔑他等。故云恃作形勢(shì)也。四正成逼惱亦有四種。一逼惱乞索。二打拍令苦。三非分牽挽。四橫取錢(qián)物。皆是侵惱眾生令其厭背。自負(fù)深愆失他善品。五廣求所求。此有三種。一是利皆求名一切求。二惱他取物名為惡求。三求無(wú)厭足名曰多求。二教他求者非直自行乖失。亦乃教他同犯。二利俱乖。為失至甚也。三無(wú)對(duì)治者。謂慈心益物孝心益生。俱翻前失。然無(wú)此治故云都無(wú)慈心等也。四犯輕罪者。結(jié)示罪名也。

　　無(wú)知為師戒第十八

　　初制意者。菩薩理應(yīng)內(nèi)自成德以示眾生。乖失茲躅故須制也。別說(shuō)亦有三種。一覆自無(wú)知作為師范。欺誑失故。二不閑文義。失善品故。三詐為他師無(wú)實(shí)引導(dǎo)。不利益故。此三如次亦為三聚。故須制也。

　　二次第者。前則強(qiáng)威逼奪。今則詐為授法。故次明也。

　　三釋名者。隱自無(wú)知詐為師范。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。具四緣成犯。一性非闇鈍。二惰不習(xí)學(xué)。三隱愚詐智。四為師授戒。故以為犯。

　　五闕緣者。于此四緣次第各闕。并得輕方便罪。準(zhǔn)釋可知。

　　六輕重者。謂實(shí)無(wú)知詐言能解。此犯初篇妄語(yǔ)罪也。今取乖失引導(dǎo)令法犯不傳。故結(jié)此罪。于中有六。一根有利鈍。二學(xué)有勤情。三覆有深淺。四師有大小。五四俱有輕重。六相合互多小并有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若性闇鈍勤學(xué)未成。若不隱無(wú)知。若便無(wú)人為師。如此所作一切準(zhǔn)應(yīng)無(wú)犯。反上皆犯。

　　第八釋文者亦四。一舉正應(yīng)修。二無(wú)知詐解。三無(wú)解為師。四結(jié)示罪名。初中二。先應(yīng)誦文。后令解義前中且舉大綱。令六時(shí)誦持。理實(shí)一切時(shí)皆須誦。然于六時(shí)不得有闕。次解義者。謂善解持犯等義及真理等義。故云義理。復(fù)解成佛之因。故云佛性。略有三種。一自性住佛性。二引出佛性。三至得果佛性。具釋如佛性論等。皆應(yīng)具解。二而菩薩下明無(wú)知詐解。辨無(wú)知言不解一句等者。依梵本。八字成四句。四句為一頌。制戒所由為因緣。又持犯所由亦名因緣。又受戒有因有緣。隨戒亦有因有緣。皆須善解。方堪為師。次詐言解者。隱自無(wú)知詐言能解。虛誑他人盜善聲譽(yù)。下顯其失。謂失自實(shí)利則為自欺。他無(wú)稟益復(fù)是欺他。兩利俱失。情恒安忍為患至重。三一一下明無(wú)解為師。謂于一切行法一一不解。則實(shí)無(wú)所解輒為師范。非直師資兩位欺誑自他。亦令如來(lái)法花遏絕流通。此滅法之愆。為失尤重故。下第四結(jié)示罪名可知。

　　斗謗欺賢戒第十九

　　初制意者。菩薩理應(yīng)稱揚(yáng)贊美菩薩行人。令善譽(yù)遠(yuǎn)彰黎元仿習(xí)。而反惡心謗黷諍毀善增惡。為失既重。故制茲戒。別說(shuō)亦三。謂惡不止。善不增。乖所犯。并準(zhǔn)可知。

　　二次第者。前自無(wú)知。今欺有德故也。

　　三釋名者。遘謗令斗欺蔑賢良。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。具五緣。一內(nèi)有惡心。二見(jiàn)戒行人。三謗以惡言。四傳遘兩頭。五造惡令斗。故成犯也。

　　五闕緣者。闕初緣得輕方便。以無(wú)惡心故。余闕皆得重方便。準(zhǔn)釋可知。

　　六輕重者亦有十義。一心通三性。二境有持犯。三謗有深淺。四傳有達(dá)不達(dá)。五斗有多少。六俱厚俱薄也。七厚多薄少。八薄多厚少。九厚薄等。十不等皆有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若錯(cuò)誤狂著鬼。若治罪人準(zhǔn)應(yīng)無(wú)犯。反上皆犯。

　　八釋文者有三。初惡見(jiàn)凈境。二闕成愆。三故為犯。初中以破壞心誹謗心妒勝心故云惡心也。見(jiàn)持戒比丘是不犯輕重戒也。手執(zhí)香等是行道威儀。二而斗遘下斗謗成愆。謂斗諍結(jié)遘令兩頭違諍。惡心陵彼為欺。妄言說(shuō)過(guò)為謗。謗此于彼。亦謗彼于此。兩謗互傳令斗諍。因茲起惡。故云無(wú)惡不造也。三若故作下故為結(jié)罪可知。

　　不能救生戒第二十

　　初制意者。菩薩理應(yīng)殞命救生。而反見(jiàn)眾生苦而無(wú)慈救。違行之甚。故須制也。別說(shuō)亦三。謂增惡損善失救生也。

　　二次第者。前于賢欺謗。今則見(jiàn)苦不救也。

　　三釋名者。內(nèi)無(wú)慈心見(jiàn)苦不救。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者具四緣。一內(nèi)無(wú)慈心。二見(jiàn)人殺生。三舍而不救。四令彼命斷。故以成犯。

　　五闕緣者。闕初緣得重方便。以雖有慈心而不救故。闕第二緣有二義。一總無(wú)罪。以不見(jiàn)人殺無(wú)可救故。二得重方便。以見(jiàn)苦眾生而不救故。闕第三緣亦有二義。一輕方便。以雖無(wú)慈心而不舍救故。二王力自在救不得故無(wú)罪也。闕第四緣得重方便。以命不斷非由救故。余義準(zhǔn)之。

　　六輕重者有六義。一約無(wú)慈心有厚薄。二約所救眾生有尊卑。三約所作救行有力逮不逮。四約所救之苦有多少。五合說(shuō)有純輕純重。六輕多重少。七重多輕少。并準(zhǔn)可知。

　　七通塞者。若自重病若無(wú)勢(shì)力。徒自殞命終無(wú)有益。準(zhǔn)應(yīng)無(wú)犯。反上皆犯。

　　八釋文者。于中三。先順理應(yīng)行放生。二救他殺害。三講救先亡。初中三。謂標(biāo)釋結(jié)。一以慈心行放生業(yè)者是標(biāo)也。二一切男子下釋也。謂何以救生。而不殺者釋有二義。一普親觀二平等觀。前中先明一切男女皆我父母。辨定理實(shí)也。而殺食即殺我父母者。明違理不可也。問(wèn)若爾殺生應(yīng)得逆罪。答以隔生故非逆也。二亦殺我故身下明平等觀。謂眾生之身皆稟四大。然我故身亦曾攬此。是故彼我同一四大。故說(shuō)害彼即害我故身。三故常行下總結(jié)常行也。二若見(jiàn)世人下救他殺害中。亦由上二種觀理應(yīng)救拔。況自慈心法應(yīng)救生也。三常教化下明講救先于中二。先總通標(biāo)。謂講說(shuō)戒法令人識(shí)罪斷惡修善以成救度。二別就先亡辨。講福資熏令亡見(jiàn)佛。明所成益也。上來(lái)明違行結(jié)犯。上來(lái)略顯十戒之相。結(jié)勸修學(xué)如滅罪品。下指彼品中一一廣明。具如彼說(shuō)。

　　無(wú)慈忍酬怨戒第二十一

　　初制意者。菩薩理應(yīng)忍行內(nèi)宛慈悲外溢。而反嗔罵及打。為失至甚。故以制之。別顯亦三。嗔怨不止。忍善不增。眾生皆舍。既乖三聚。制此嚴(yán)科。

　　二次第者。前見(jiàn)苦不救。今則于怨起酬。并違正行故也。

　　三釋名者。內(nèi)無(wú)慈行外起酬怨。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者具四緣。一對(duì)怨境。二起嗔心。三動(dòng)身口。四酬究竟。故成犯也。

　　五闕緣者。闕初緣犯初篇重戒。以于非怨境起嗔等故。闕第二緣得輕方便罪。以無(wú)嗔心余非重故。次闕第三緣得重方便。雖不起身口嗔等重故。次闕第四緣亦重方便。以事非究竟故。

　　六輕重者。怨境有深淺。起嗔有粗細(xì)。加行有增微。前人苦有多少。俱輕俱重綺互多少皆有輕重。并準(zhǔn)應(yīng)知。

　　七通塞者。若為治罰令悔。若為調(diào)伏令住善行。若自雖數(shù)對(duì)治而煩惱厚重不覺(jué)而起。準(zhǔn)應(yīng)不犯。反上皆犯。

　　八釋文者有五。一舉過(guò)正制。二犯便違行。三舉輕況重。四簡(jiǎn)道異俗。五故犯成愆。初中先于自怨亦二。謂嗔約意業(yè)。打據(jù)身業(yè)。語(yǔ)隨二起。略而不舉。若具應(yīng)言以罵報(bào)罵。又以自身被殺自無(wú)現(xiàn)酬故。不言以殺報(bào)殺也。若殺父母下犯君親怨亦二。謂親約孝境。君約忠境。據(jù)孝據(jù)忠理應(yīng)酬報(bào)。但為怨怨相酬。怨終不盡。唯有無(wú)怨。怨乃息耳。是故如來(lái)慈救制此嚴(yán)科。故云不得加報(bào)也。二殺生報(bào)生下明違理乖行。謂生猶命也。謂殺命還以命酬。故云殺生。報(bào)生非是以生報(bào)殺此違理也。不順孝道者明乖行也。問(wèn)俗禮之中君父之怨不報(bào)非孝。何故此中若報(bào)非孝耶。答道與俗反。俗據(jù)現(xiàn)在不說(shuō)當(dāng)來(lái)因果業(yè)報(bào)。今若重酬苦業(yè)滋多。令其君父沉淪永劫。何成孝道。況此怨等何必前生非己父母。今若殺彼豈成孝行。故云不順孝道也。三尚不畜下明舉輕況重。以畜奴婢身打口罵隨起嗔惱。三業(yè)罪咎口業(yè)偏多。故云口罪無(wú)量。此舉輕猶無(wú)量罪。下況重故云況作。七逆之罪理宜罪重?zé)o量難晚。四而出家簡(jiǎn)道異俗。于中雖在家出家二位同犯。然出家作此過(guò)失尤深。故別重舉以舍俗親緣修慈普濟(jì)。而反為親酬報(bào)。乖行至甚故五故作下明故違結(jié)犯可知。

　　慢人輕法戒第二十二

　　初制意者。菩薩理應(yīng)為四句而身受千釘。求半偈而高巖舍命。王身為羅剎之床。天衣作野干之坐。輕天王之勝位敬鬼畜為尊高者。莫不皆是重法為先也。華嚴(yán)云。菩薩摩訶薩為求法故。為法難得故。能施法者作如是言。若能投身七仞火坑。當(dāng)與汝法。菩薩聞此歡喜無(wú)量作是思惟。我為法故尚于阿毗地獄諸惡趣中受無(wú)量苦。況入人間微少火坑而得聞法。奇哉正法甚為易得。免于地獄無(wú)量楚毒。入小火坑而得聞法。汝但說(shuō)法。我入火坑。如求善法王菩薩金剛思惟菩薩等。又云。若人為我說(shuō)一句法。令我菩薩行得清凈者。捉三千大千世界滿中大火。我從梵天　捉身此火。不以為難。如是等。況乃故作輕人失法。為損至重。故須制也。別顯亦三。一起慢增惑。二失法乖善。三教他陷誤。壞三聚行故須制也。

　　二來(lái)意者。前則于怨起酬。今則于德不敬。又前于怨境增自惑業(yè)。今于有德慢失法益故也。

　　三釋名者。于人起慢舍求正法。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者亦四緣犯。一他卑有德。二自持起慢。三見(jiàn)彼生輕。四舍不求法。

　　五闕緣者。闕初緣輕方便。余三皆重方便。準(zhǔn)釋可知。

　　六輕重者。前德有大小。自慢有厚薄。輕心有多少。舍法有深淺。如次及綺互皆有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若自病若無(wú)力。若彼實(shí)無(wú)德似有德。若為調(diào)伏彼。若為調(diào)伏余眾生。若慢惑猛利對(duì)治力弱。亦應(yīng)不犯。若怠惰犯輕。反上皆重。

　　八釋文者亦有五。一自實(shí)無(wú)知。二恃妄起慢。三輕舍有德。四立禁正制結(jié)犯。初中始出家者。創(chuàng)入道淺也。未有所解者。于大小乘并未習(xí)學(xué)。于菩薩學(xué)處觸事無(wú)知。且舉出家。理實(shí)在家亦同斯制也。二妄恃起慢中。妄恃十事而起十慢。一聰明慢。謂恃自聰明散動(dòng)高舉。二世智慢。謂恃有世智輕于深法。三高貴慢。謂恃曾任官。四耆年慢。謂恃己年長(zhǎng)不知虛老。五大性慢。謂恃己剎利諸大姓等。六高門(mén)慢。謂恃己上代簪貴非卑。七解慢。謂恃解。世法或小乘外典。八福慢。謂恃己曾作諸大福利。九富慢。謂恃己富有諸財(cái)物等。十寶慢。謂恃己家有金等七寶以生于慢。于此十中攝為六慢三對(duì)。初二及七八是福慧一對(duì)。四及九十是身財(cái)一對(duì)。余三是家位一對(duì)。于此十中隨持一種以成犯緣。未必一犯要具此十。故云或也。三而不咨下明輕舍有德。于中二。先總明輕舍。二其法師下別釋法師。前中既新出家恃上諸慢。不咨問(wèn)先學(xué)法師經(jīng)律中義。致令修行觸事無(wú)知。過(guò)五歲后更結(jié)無(wú)知罪。俗中學(xué)問(wèn)尚至官僚。況出俗行人本以學(xué)業(yè)為務(wù)。三祇累劫無(wú)棄寸陰。今乃起慢舍求。何行成之有也。二別釋法師中亦二。先顯位卑。后辨德高。前中略舉五事。一小姓。二年幼。三卑門(mén)。四貧窮。此并翻上十中四位應(yīng)知。五諸根不具形殘丑陋。二而實(shí)下辨德高中。實(shí)有德者明行德高勝。言一切經(jīng)等者明智解深遠(yuǎn)也。四而新學(xué)下明立禁正制。謂觀其所說(shuō)不得觀種姓者。于上五中略舉一位。理實(shí)五事俱不得觀。況菩薩受法于羅剎。諸天頂禮于野干。此豈可觀種族耶。五而不來(lái)下明違制結(jié)犯。謂略舉第一義。理實(shí)通問(wèn)二諦。又釋佛法望世法俱為第一義。又釋世諦易知。真諦難了。故令問(wèn)也。余文可知。

　　經(jīng)新求學(xué)戒第二十三

　　初制意者。菩薩理應(yīng)入諸苦趣開(kāi)導(dǎo)眾生令發(fā)大心受菩薩戒。瓔珞經(jīng)云。若化一人令發(fā)心受菩薩戒者。勝造大千世界滿中佛塔也。又華嚴(yán)云。為一眾生故阿毗地獄中無(wú)量劫燒煮。心凈如最勝。解云。菩薩尚應(yīng)入苦獄而化眾生。何容新學(xué)來(lái)求不好為答。亦增惡乖善。失于處犯。既違三聚。成過(guò)非小。故須制也。

　　二次第者。前則慢不求法。今則慢不說(shuō)法。經(jīng)云。菩薩求法不懈。說(shuō)法無(wú)惜。此云也。又前明輕于先學(xué)。今則悔于后進(jìn)。經(jīng)云。不輕未學(xué)敬已學(xué)如佛。此謂也。

　　三釋名者。于諸新學(xué)而不導(dǎo)引不善傳授令法速滅。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。五緣犯。一自解大乘。二新學(xué)來(lái)求。三倚恃勢(shì)。四起輕等心。五不如法答。故犯也。

　　五闕緣者。初二隨闕皆輕方便。后三隨闕皆重方便。準(zhǔn)釋可知。

　　六輕重者。自解有深淺。求者有殷慢。恃勢(shì)有多少。起心有輕重。答問(wèn)有是非。俱輕俱重或交絡(luò)多少并有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若病若無(wú)力。若不解。若彼慢法。若為調(diào)彼等。如前說(shuō)皆不犯。反上皆犯。

　　八釋文者。文中有二。先明受戒儀式。后若法師下明違行結(jié)犯。前中有受菩薩戒章。如別說(shuō)。此文中有三。一自誓受。二從師受。三釋自誓意。前中亦三。一初受戒時(shí)。謂佛在世時(shí)無(wú)自誓受故云滅后也。欲以者欲愿至誠(chéng)求戒心也。好心者順理凈信菩提之心。此二為戒器故舉之也。二于佛菩薩下明受戒事。言于佛菩薩像前者。謂表如在之想也。志發(fā)于里誠(chéng)言立誓。弘愿自要口陳羯磨。應(yīng)教相現(xiàn)名為得戒。羯磨文如別說(shuō)。應(yīng)教之相有三種。一心以表相。謂若我心虛妄實(shí)不能行諸菩薩所行者。愿佛菩薩莫與我戒。若實(shí)當(dāng)與。以自知心實(shí)故則知得戒。二諸方有涼風(fēng)起故知得戒也。三當(dāng)七日下釋得戒緣。先作七日法。謂入凈道場(chǎng)懺悔障戒罪。好相者佛來(lái)摩頂?shù)?。具如?jīng)文。其障重之者乃至一年雖過(guò)一年不得好相終不得戒。此等懺悔儀亦如別說(shuō)。若先受戒下明從師受。于中先標(biāo)不須好相。二向以故征嘖。云所受之戒既不二。何因好相有須不須。下釋云。以是法師從上代來(lái)師師相授。今此戒法展轉(zhuǎn)傳來(lái)故不須好相。自誓不爾。自誦羯磨自既無(wú)戒。從誰(shuí)而得。要從佛菩薩。佛菩薩處難了知故。要以好相表方乃得戒故須相也。三是以下結(jié)。謂但于師生重心受。既便得戒故不須相也。三若千里下釋自誓意。若千里內(nèi)有戒師。而輕彼不從受。雖自誓亦不得戒。釋受戒竟。第二若法師下明違行結(jié)犯。于中五句。一倚自所解。二恃外高勢(shì)。三新學(xué)來(lái)求。四內(nèi)起三心。五不如法答。故結(jié)犯也。三心者。一輕忽前人。二嫉妒起嫌故云惡心。三憍慢陵物。于此三中隨一成犯故也。

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第五(終)

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第六

　　　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏撰

　　背正向邪戒第二十四

　　初制意者。本為受行大乘名為菩薩。今若舍此。何大士之有。別說(shuō)亦三。一乖大行。二習(xí)異熏心。三障得菩提。為失既深。故須制也。

　　次第者。前恃慢陵人。今背真向偽。又前即輕人。今則舍法故也。

　　三釋名者。任己無(wú)知隨諸惡友舍大乘之珍寶。習(xí)邪小之瓦礫。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者三緣。一發(fā)背心。二舍大法。三習(xí)邪小。故犯也。

　　五闕緣者。于三中隨闕一種悉重方便。又雙闕后二或雙闕初后皆輕方便?；螂p闕初二或甚輕或無(wú)罪。并可知。

　　六輕重者。三中各有暫有永。俱暫俱永?；蚓_互多少悉有輕重。并準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若為眾生暫學(xué)。若為成自廣智。若同事調(diào)彼皆不舍自行。悉應(yīng)不犯。反上為犯。

　　釋文者。文中有五。一學(xué)真正。二明背舍。三習(xí)邪小。四辨過(guò)失。五結(jié)成犯。初中言佛經(jīng)等。有總舉應(yīng)學(xué)之法。次別顯四種。一正法者是大乘教法。二正見(jiàn)者行法。三正性者理法。四正法身者果法。謂依教起行。行能證理。理圓果滿。又信果受教修行入理。又釋。初二是修生法。謂依止聞熏習(xí)法生無(wú)分別智正見(jiàn)。后二是本有法。謂正纏名正性。出纏名法身。此等并是菩薩所應(yīng)修學(xué)也。二而不能下明背舍。以大乘法可珍從喻名寶。如舍七寶反取瓦礫也。三反學(xué)下明習(xí)邪小。中言反學(xué)者是倒學(xué)也。此倒學(xué)有八種。一邪見(jiàn)者。見(jiàn)是總句。謂惡見(jiàn)乖理故云邪也。二二乘者。十地論七種邪見(jiàn)中名異乘邪見(jiàn)。楞伽二十種外道中名小乘外道。此等并就執(zhí)著乖大故立斯名。又十地論名正梵行求眾生。又法華云。汝等處行是菩薩道。此等就順趣大乘故非邪等。今據(jù)前義故呵不令學(xué)。三僧伽等論異說(shuō)乖真故云外道。四世俗詩(shī)書(shū)習(xí)彼妨道。五阿毗曇此云對(duì)法。即小乘諸部諍論相違損害大乘。六小乘外道及以世典雜糅成論故云雜論。又如世中四違陀等論皆名雜論。七書(shū)者。謂耽學(xué)書(shū)點(diǎn)以失光儀。八記者。謂學(xué)算數(shù)記[聲-耳+米]聚之多少等。此上類中若精神有余隨分薄知。故理應(yīng)無(wú)失。若性非聰悟而舍真習(xí)偽。理宜正犯。維摩云新學(xué)菩薩別。四是斷下顯三失。一斷佛性者此有二義。一由習(xí)邪法。令身中佛性闕緣故不得生于智等萬(wàn)行。此則遮其功能故云斷也。二習(xí)此邪法。令于世間大乘不行。名斷佛種姓。經(jīng)云。此大乘法流行名佛種不斷。二障道因緣者亦有二義。一于菩提道作障礙因緣。二障菩提道因。亦障彼緣令因緣俱闕。道無(wú)由生。三非行菩薩道者亦二義。一乖于菩薩所行之道。二結(jié)止所作。非是菩薩故云者也。五故作等結(jié)犯可知。

　　為主失儀戒第二十五

　　初制意者。菩薩眾主理宜慈心攝撫眾善守德財(cái)。而為主乖儀。業(yè)道斯起。故須制也。別示違壞三聚。準(zhǔn)釋可知。

　　二次第者。前背正法。今損德財(cái)故也。

　　三釋名者。從所防為因可知。

　　四具緣者三緣。一身為眾生。二無(wú)慈護(hù)心。三令眾起諍及損三寶物。故成犯也。

　　五闕緣者。闕初緣重方便。闕后二皆輕方便。此中據(jù)為主不護(hù)邊得輕垢罪。約處損財(cái)物皆犯夷罪。是故綱維知事非分費(fèi)用三寶財(cái)物犯二戒也。

　　六輕重者。主勢(shì)有強(qiáng)弱。慈護(hù)有堅(jiān)軟。眾諍費(fèi)財(cái)有多少。俱及綺互悉有輕重。準(zhǔn)釋可知。

　　七通塞者。若王等取。若強(qiáng)賊。若自重病。若眾極惡未能和得。并應(yīng)不犯。反上皆犯。

　　八釋文者。文中有三。一明為主。制其所作。三違制結(jié)犯。初中佛滅后者。以遺法住持要藉眾主故簡(jiǎn)定時(shí)也。主義雖多略舉五種。一說(shuō)法主者。謂慈悲撫眾。傳授無(wú)遺令法久住。二僧房主者。謂身住綱維。為眾當(dāng)苦堅(jiān)守護(hù)財(cái)物。三教化主者。謂導(dǎo)引檀越修治塔寺。善守彼財(cái)復(fù)不惱眾。四坐禪主者。謂善授止觀令伏煩惱。五行來(lái)主者。領(lǐng)眾游方。令善攝諸根不毀禁戒。二應(yīng)生下明制其所作。于中先制令和眾。謂制上五主。眾有違諍。應(yīng)以慈心要令和穆。后制上五主守三寶物過(guò)于眼目。寧舍身命終不非理。謂將三寶物不依圣教任自意用。故云如自己有。又惡人為主。慳吝自財(cái)不惜此物不如己有。深除可悲矣。三而反下違制結(jié)犯。謂靜眾令亂和眾令諍。不思業(yè)道。恣情損費(fèi)。故結(jié)斯愆。余義如前盜戒中說(shuō)。

　　待賓乖式戒第二十六

　　初制意者。菩薩見(jiàn)客比丘。尚應(yīng)賣身供養(yǎng)。況故違圣教輕蔑良賓。為失既深。故須制也。別辨有三。一違法律。二乖自利。三令客行人無(wú)依失業(yè)。亦有乖三聚。準(zhǔn)釋可知。

　　二次第者。前則為主失儀。今則待賓乖禮故也。

　　三釋名者。故違其法不待良賓。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。四緣成犯。一先住僧坊等處。二后有客菩薩僧來(lái)。三不供資具。四不同利養(yǎng)故犯也。

　　五闕緣者。闕初緣有二義。一雖非舊住見(jiàn)此非法而不制之犯重方便。二制御不從宜速舍去。而經(jīng)宿不去應(yīng)輕方便。次闕第二緣亦二義。一聲聞僧來(lái)重方便。二在家菩薩來(lái)輕方便。次闕后二緣各得重方便?？芍?br />
　　六輕重者。住處有貧富?？蜕卸嗌?。求資有艱易。利養(yǎng)有厚薄。有俱及互輕重準(zhǔn)前。

　　七通塞者。若重病不自由。若王力自在。若初發(fā)心未能賣身。理應(yīng)不犯。反上皆犯。

　　八釋文者。文中有六。一先住見(jiàn)客。二制令供得。三令辨難辨。四利養(yǎng)齊均。五違教得罪。六呵嘖結(jié)犯。初中略舉五處。一僧房者。是伽藍(lán)中出家菩薩所住處也。二舍宅者。是在家菩薩所住處。亦是檀越家安置僧處。三國(guó)王宅舍者。是王宮內(nèi)等其城邑字通前二位所在之處。四乃至夏坐安居處者。更有多處。不能具說(shuō)故云乃至也。謂下至?xí)河谝幌臋?quán)暫住之處。五大會(huì)中者。謂在檀越設(shè)會(huì)眾中見(jiàn)后來(lái)者。皆須讓坐以表相敬。此復(fù)二處舉劣況勝也。二先住僧下制令供待。于中略制六事。一自須迎送。二供給飲食。三房舍止處。四房?jī)?nèi)臥具床氈褥等。五或常坐不臥之者須給繩床。六或燈火水等別說(shuō)難盡。故總結(jié)云事事給與。令無(wú)乏短。三若無(wú)有下明令辨難辨。若無(wú)物可供則賣己衣資。若迫無(wú)衣物下至賣身給無(wú)空過(guò)。如來(lái)制意重至于此。然賣身通二位。男女唯在家。此中賣身及男女有異釋。如別說(shuō)。四有檀越下明利養(yǎng)齊均。謂信施既說(shuō)于十方。眾僧亦水乳一味。是故佛令僧次受。如法得而無(wú)罪。施僧次如法施而福廣。故云有利養(yǎng)分等。并可知。五而先住僧下明違教得罪。謂違如來(lái)僧次之教。盜十方現(xiàn)前僧利。利縱微小望僧利無(wú)邊。故云得無(wú)量罪。六畜生下呵嘖結(jié)犯。先以三事呵。一愚癡甚故同畜生。二無(wú)圣果故非沙門(mén)。三無(wú)彼因故非釋種。后若故作下結(jié)犯可知。

　　受別請(qǐng)戒第二十七

　　初制意者。菩薩理應(yīng)舍所重財(cái)物助成施會(huì)。何容曲受別請(qǐng)取彼普施之物。別說(shuō)有三。一壞如來(lái)僧次之法。二損施主無(wú)限之福。三累自身取此不應(yīng)受物。比丘應(yīng)供法行經(jīng)云。若我弟子有受別請(qǐng)者。是人定失一果二果三果四果。不名比丘。是人不得國(guó)王地上行。不得飲國(guó)王水。有五百大鬼常遮其前。是比丘七劫不見(jiàn)佛。佛不授手。不得受檀越物。五千大鬼常隨其后后言佛法中大賊。諸比丘不應(yīng)作。次第僧中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢僧凡夫僧。欲使四方檀越得如是僧。故莫受別請(qǐng)。又居士請(qǐng)僧福田經(jīng)意亦同此。故深制也。

　　二次第者。前則為主乖儀。今則受請(qǐng)失則故也。

　　三釋名者。乖次受請(qǐng)。為害至深。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。四緣成犯。一身在眾中。二私獨(dú)受于別請(qǐng)。三進(jìn)趣方便。四取物便犯。

　　五闕緣者。闕初二緣各總無(wú)犯。闕后二緣各重方便。可知。

　　六輕重者。得物有多少。受心愧無(wú)愧等。亦有俱互輕重準(zhǔn)之。

　　七通塞者。具論有四句。一僧次請(qǐng)僧次受。二別請(qǐng)僧次受。此二不犯。三僧次請(qǐng)私別受。此最重。四別請(qǐng)別受。此亦有二種。一如施主設(shè)七僧供。僧次請(qǐng)六人。別請(qǐng)此一人帖僧次數(shù)。此犯輕于前。二僧次請(qǐng)七人。數(shù)外別請(qǐng)此有緣僧?；蜃钶p或亦不犯。又若重病。若至彼不受物。若將護(hù)施主令彼發(fā)菩提心。若令多人發(fā)菩提心。并應(yīng)不犯。

　　八釋文者有四。一總制。二定物。三顯失。四結(jié)犯。初中總制。不得受一切別請(qǐng)利養(yǎng)入己。二而此下辨定其物。謂何以不得別受此利。以此利屬十方現(xiàn)前僧。若非僧次定不合受。問(wèn)如亡比丘輕物亦屬十方現(xiàn)前僧。豈得僧次受耶。答雖同屬十方。然制法有異。彼以羯磨為約。此以僧次為限。各依本法受已無(wú)互。三而別受下顯失中略顯七種過(guò)失。一取十方現(xiàn)前僧物。以是彼所應(yīng)得故。二八福田物。三佛物。四圣人物。五師僧物。六父母物。七病人物。以此物通彼所得故也。四故結(jié)犯可知。

　　故別請(qǐng)僧戒第二十八

　　初制意者。菩薩理宜殞命護(hù)法。何容故違圣教別請(qǐng)所親。乃是俗中曲席。豈成福會(huì)。別顯亦三。一害佛僧次之教。二失自無(wú)限善根。三誤常受學(xué)眾生。故須制也。

　　二次第者。前為福田不受別請(qǐng)。今為施主不請(qǐng)別僧故也。

　　三釋名者。隨情別曲喚。違平等施。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。亦四緣成犯。一設(shè)施會(huì)。二有僧眾。三故別請(qǐng)。四施已便犯。

　　五闕緣。闕初二緣不犯。闕后二緣結(jié)方便。

　　六輕重者。于上四緣各有多少。俱多俱少及互有等輕重準(zhǔn)之。

　　七通塞者。若僧次已具。不為別施尊重高德。別有生善滅惡。理應(yīng)無(wú)犯。及僧次外王力通請(qǐng)亦應(yīng)無(wú)犯。余有句數(shù)。同前翻取。準(zhǔn)之。

　　八釋文者。文中有五。一明設(shè)供時(shí)。二制僧次請(qǐng)。三挍量顯勝。四違制辨失。五結(jié)示罪名。初中在家出家正是所制。及一切檀越者。兼教世人令得無(wú)限之福。謂將請(qǐng)僧田欲設(shè)施會(huì)求所欲時(shí)故云也。二應(yīng)入下明制僧次請(qǐng)。謂教此施主往于僧中問(wèn)知事人僧次分齊也。言今欲次第請(qǐng)者。陳己請(qǐng)意簡(jiǎn)非別請(qǐng)故云也。言得十方賢圣僧者。顯其勝德。謂十方僧通凡及圣和同一味。若無(wú)所簡(jiǎn)別依教僧次請(qǐng)得一人。以是十方中一故連于十方。故得十方僧福也。如于大海飲一掬水。即為已飲閻浮提中一切河水。若別飲一大江盡。猶未得名飲于河。況飲小水。僧次別請(qǐng)當(dāng)知亦爾。三而世人下挍量顯勝。謂別請(qǐng)五百羅漢僧或五百菩薩僧等者。如別飲江水等也。不如僧次一凡夫僧者。如飲大海一掬之水。問(wèn)彼所別請(qǐng)僧豈非十方僧中之人。何得非十方攝。答別請(qǐng)注心在所欲之人。非是普統(tǒng)十方僧也。僧次不爾。請(qǐng)無(wú)別注心統(tǒng)一切。是故廣也。四若別請(qǐng)下明違制辨失。略顯三失。一是僧法外故名外道法。二七代佛戒總無(wú)此法。是則正內(nèi)所無(wú)也。三違逆佛心故云不順孝道。五若故下結(jié)示罪名可知。

　　惡伎損生戒第二十九

　　初制意者。菩薩應(yīng)大慈救物不惜身命。何容為利以惡法損人。別害三聚。故須制也。

　　二次第者。前背勝田。今習(xí)劣伎。又前為失善。今此增惡。故次制也。

　　三釋名者。習(xí)惡伎術(shù)。違理?yè)p害。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。亦四緣成犯。一起惡心。二為利養(yǎng)。三習(xí)惡術(shù)。四現(xiàn)行用故犯也。

　　五闕緣者。次第闕四緣皆得重方便。可知。

　　六輕重者。于此四中既各有多少俱等。輕重準(zhǔn)前知之。又此所制十三失中自手作食自磨自舂此二稍輕。余皆重也。

　　七通塞者。謂從自手作食至工巧等七種有時(shí)或通。余六必?zé)o開(kāi)法。除圣位菩薩權(quán)形同事。是則難知也。

　　八釋文者。文中有二。初舉世惡事。二作便結(jié)犯。前中惡心者是造惡因也。為利者造惡緣也。販賣等明所作惡事也。惡事雖眾略舉十三。一賣色者。謂居淫肆賣女色與男?；蛸u男色與女。據(jù)教他淫邊理實(shí)犯重。今約炫賣邊更結(jié)輕垢。是故得二罪也。二自手作食者。是惡觸非法也。三自磨舂者。是壞生及惡觸。此二亦是世所譏嫌也。四占相男女者。占男女婚嫁相宜。又相其身中黑子等。又解其夢(mèng)有善兇等。五是男是女者。占胎辨于男女等也。六咒者。為咒咀等。又以惡咒咒龍等。七術(shù)者。[病-丙+猒]禱等符書(shū)等。又幻術(shù)?；蟮取０斯で烧?。為匠傭作以求利等。九調(diào)鷹法者。縫眼等既調(diào)熟已令殺眾生。十和百種毒藥者。以百種毒合成此藥。千毒亦爾。既數(shù)有多少。理應(yīng)功能急緩。十一蛇毒者。以五月五日蛇合和毒藥。又以毒藥飼蛇等。十二金銀者。合假金銀以誑惑人。十三蠱毒者。亦蛇及貓鬼等損害眾生。言都無(wú)慈心者。結(jié)彼惡作。為無(wú)慈心故也。二若故作成犯可知。

　　違禁行非戒第三十

　　初制意者。菩薩理宜心如金剛護(hù)持禁戒。令眾中油缽一渧無(wú)遺。海內(nèi)浮囊纖塵不毀。何容惡心淫盜殺謗。為護(hù)本戒制茲末禁。通結(jié)二罪。故須制也。

　　二次第者。前作惡損生。今公行毀禁戒故也。

　　三釋名者。惡心熾盛不避嚴(yán)科。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。亦四緣成犯。一起惡心。二對(duì)惡境。三造方便。四作便犯。

　　五闕緣者。隨闕一緣皆重方便。亦本末二方便罪也。并準(zhǔn)思可見(jiàn)。

　　六輕重者。于上四緣皆各有多少俱不俱等。輕重準(zhǔn)前思之。又于所作中謗三寶為最重。殺盜應(yīng)次。余戒少輕可知。

　　七通塞者。除癡狂等圣示同事等。余皆悉犯。更有開(kāi)閉。如前十重處說(shuō)應(yīng)知。

　　八釋文中三。初以惡心者明造惡因。謂不信有業(yè)果等而造諸罪。二明所作罪業(yè)略舉三種。一如怨詐親。謂詐現(xiàn)親附依三寶蔭以自活命。而實(shí)誹謗三寶未嘗信受。此亦犯第十重也?？诒阏f(shuō)空等者。釋顯詐親實(shí)謗之相。謂口詐說(shuō)空似順?lè)鹫Z(yǔ)。行中執(zhí)有謗佛所說(shuō)。二為白衣下明媒嫁淫穢。謂或?yàn)樗酵??；驗(yàn)槌善逓槠渫▊髑闪詈秃蟼髦鴪?jiān)密。送諸眾生致此罪處。亦犯初篇第三重戒。以犯教人淫故。今就媒邊犯此篇也。具如前說(shuō)。三齋日毀禁。謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩福時(shí)。今惡見(jiàn)不舍同彼而作故成深。三長(zhǎng)月六等。撿智論云云。此明作罪時(shí)。所作罪中略辨四種。初二是犯重戒。以于此時(shí)作故。亦兼犯此篇。后二是輕。謂非時(shí)飲散及毀威儀等戒三結(jié)示罪名可知。上來(lái)別釋十戒訖。自下結(jié)勸指廣。謂此十戒彼大本經(jīng)制戒品一一廣解。今但略舉名相耳。

　　見(jiàn)厄不救戒第三十一

　　初制意者。菩薩見(jiàn)眾生在厄。理應(yīng)殞命救濟(jì)。何容見(jiàn)自所尊三寶二親惡人所賣而不救贖。故須制也。別辨亦有違三聚。義可知。

　　二次第者。前故犯重禁。今不濟(jì)尊厄故也。

　　三釋名者。從所防為目可知。

　　四具緣者。亦四緣成犯。一是所尊。二實(shí)在厄。三親見(jiàn)知。四舍不救故成犯也。

　　五闕緣者。闕初緣得方便罪。闕后三緣俱無(wú)罪?？芍?。

　　六輕重者。尊境有多少。苦厄有輕重。親見(jiàn)遠(yuǎn)聞。救拔有難易?；蚓慊蚧ポp重同前準(zhǔn)思可知。

　　七通塞者。若癡狂。若彼索多物此迫無(wú)求處。設(shè)自賣身亦不宛數(shù)。若彼為菩薩行故舍身命與之志不愿贖。并應(yīng)無(wú)罪。反上應(yīng)結(jié)。

　　八釋文者。文中有四。一舉厄事。二明所尊在中。三制令救贖。四故違結(jié)犯。初中佛言者。以是別品之首故標(biāo)斯語(yǔ)。于中先明厄時(shí)。謂以佛在世時(shí)無(wú)此事故云佛滅后也。雖佛滅后。然信心性厚之世無(wú)此事。故云惡世中。次明作禮人有三。一外道以邪信故。二惡人以不信故。三劫賊以求物故。二賣佛下明尊在厄。略舉三位。一佛等形像。謂或但將賣或欲融毀。皆須救贖。言父母像者。己父母形像為他所賣。又釋謂。佛菩薩尊重如父母。非謂二親形像。二賣經(jīng)律。三賣僧等。有四人。一僧。二尼。三在家菩薩。四出家菩薩。故云道人也。言或官等。明所賣二處。謂或入官?；蛞磺腥俗髋疽?。三而菩薩下明制令救贖。謂見(jiàn)已生慈為救因。方便等救緣。若彼須物。應(yīng)處處乞索教以贖之。四若不贖下明故違結(jié)犯可知。

　　畜作非法戒第三十二

　　初制意者。善薩理應(yīng)慈救益生。何容畜殺害具損財(cái)命。亦違三聚。故須制也。

　　二次第者。前尊厄不救。今損害眾生故也。

　　三釋名者。故畜害具侵他財(cái)命。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者五緣。一非法物。二以惡心。三故畜積。四恃官勢(shì)。五損眾生。

　　五闕緣者。隨所闕一皆得重方便。準(zhǔn)釋可知。

　　六輕重者。各有多少俱等。準(zhǔn)前可知。

　　七通塞者。若癡狂。若為護(hù)法。若以調(diào)眾生令離惡住善。理應(yīng)不犯。反上皆結(jié)。并準(zhǔn)可知。

　　八釋文中二。先舉過(guò)正制。二故違結(jié)犯。前中有六。一不得畜刀等四物。此是大刀。其月刃小刀非所犯故。杖是以器杖非局一色。二販賣等既是在家許販賣。但不得以輕秤等侵他計(jì)其所得。既是犯重。約用小升等以犯此戒。三因官等在俗任官以勢(shì)取物。或別恃余官以取物等。四恃官勢(shì)以害心系縛打罵眾生。五恃官勢(shì)破壞他成功奪他所有。六長(zhǎng)養(yǎng)貓兒等諸惡律儀略顯四種。豬是所殺。余三是能殺。二若故下明故違結(jié)犯可知。

　　觀聽(tīng)作惡戒第三十三

　　初制意者。菩薩理宜處?kù)o思道。何容隨流蕩志失于道意。別顯有八。一失禪定。二增放逸。三壞善品。四滅法行。五招大譏。六誤所化。七毀禁戒。八成苦因。壞道之甚。故須制也。

　　二次第者。前貯畜非宜。今觀聽(tīng)作惡也。

　　三釋名者。觀聽(tīng)非宜。作不應(yīng)作。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者。此中有五種戒。一觀斗戒。二聽(tīng)樂(lè)戒。三博戲戒。四妓術(shù)戒。五賊使戒。然此五戒各具四緣犯。一有所對(duì)用。二有心趣向。三造趣方便。四事成結(jié)犯。皆準(zhǔn)可知。

　　五闕緣。初二戒中闕初二緣各不犯。闕后二緣得方便罪。于后三戒中。四緣內(nèi)隨闕一緣皆得方便罪。準(zhǔn)釋可知。

　　六輕重者。于前四緣各有多少俱不俱等。準(zhǔn)前應(yīng)知。又此五中前二稍輕。后三應(yīng)重。三中如次下中上差別可知。

　　七通塞者。于前二戒中。若病若解斗。若以音樂(lè)供養(yǎng)三寶。理宜不犯。于后三中。除癡狂余一切皆犯。

　　八釋文者。文中三。初別制五非。二初結(jié)同制。三故違結(jié)犯。前中五非即為五段。初觀斗戒中準(zhǔn)后應(yīng)有不得二字。為后有總結(jié)。是故五中有有者無(wú)者。以惡心故者明犯因。此有三類。一觀相斗用此快彼無(wú)揮解意。二將此為戲悅己狂心。三暢發(fā)害心。次明所觀斗亦有三類。一男等相斗。謂相罵打等。二軍兵列陣。三劫相斗更或可軍兵與賊相斗。更無(wú)第三也。等者等余一切所不說(shuō)者。二亦不得下明聽(tīng)音樂(lè)戒。于中略明十種。前九別辨九種音樂(lè)聲。后一通結(jié)伎樂(lè)。并可知。三不得下博戲戒。于中有九種戲。第三波羅塞戲者。是西國(guó)兵戲法。謂二人各執(zhí)二十余小玉。乘象或馬。于局道所爭(zhēng)得要路以為勝也。四彈棋者。謂以指彈棋子。得遠(yuǎn)為勝。五言六博者有二種釋。一云即雙六是也。一云別數(shù)六種博戲。前釋為定。六七可知。八捉壺者。謂捉杖于壺中如嵇康等。九八道行城可知。四狐鏡下明妖術(shù)戒于中略辨五種一狐鏡者。承聞西國(guó)術(shù)師以藥涂狐甲。咒之即于中見(jiàn)吉兇等事。故名狐鏡。二用芝草作術(shù)。三咒楊枝。四咒缽。五以人髑髏并用作筮占知吉兇。皆是凡愚所作。豈修行所宜。故嚴(yán)制一切斷。五不得下明賊使戒。謂與賊為使助成盜業(yè)。若據(jù)成他盜邊。犯前初篇。約作不應(yīng)作。犯此罪耳。二一一下總制。三若故下結(jié)犯。可知。

　　堅(jiān)持守心戒第三十四

　　初制意者。謂大菩提心是眾行之本成佛之因。若忘此心則匿其萬(wàn)德。既壞三聚失于五位。何菩薩之有。故須制也。

　　二次第者。前制令斷惡。今策令修善故。又前斷身語(yǔ)粗惡。今斷意中細(xì)念。

　　三釋名者。謂一念異心尚立嚴(yán)制。況余粗失。故從所防立名。又制令堅(jiān)持戒。勸令守心。從所制為名。

　　四具緣者。有三緣犯。一厭自大行。二緣彼果宗。三舍此求彼。一念便犯。

　　五闕緣者。各闕皆重方便。可知。

　　六輕重者。厭有深淺。緣有多少。求有暫永。故有輕重。準(zhǔn)前知。

　　七通塞者。若宿習(xí)力暫起現(xiàn)行。若新發(fā)心暫失念。若示同彼。若調(diào)眾生。皆應(yīng)無(wú)犯。余皆犯也。

　　八釋文者。文中有四。一制堅(jiān)持戒。二制守大信。三制護(hù)大心。四故違結(jié)犯。初中二。先法說(shuō)。謂制于四威儀六時(shí)誦持戒品。自撿三業(yè)無(wú)毀纖塵。二舉喻中。一如金剛者。明持心堅(jiān)固無(wú)有能壞。二持浮囊者。明用堅(jiān)心正持戒品。若輕若重?zé)o犯纖毫。如浮囊塵許漏則溺。撿涅槃經(jīng)(云云)。三如草系比丘者。依莊嚴(yán)論。有諸比丘為賊所剝。裸形伏地。以草連根縛之。經(jīng)宿不轉(zhuǎn)。國(guó)王因獵見(jiàn)草中裸形。謂是外道。傍人答云。是佛弟子。何以得知。以其右膊全黑是褊袒之相。王即以偈問(wèn)云?？磿r(shí)似無(wú)病。肥壯有多力。如何為草系。日夜不轉(zhuǎn)側(cè)。比丘偈答。此草甚危脆。斷時(shí)豈有難。但為佛世尊金剛戒所制。王發(fā)信心解放與衣。將至宮中為造新衣。種種供養(yǎng)。是故知為持小戒不惜身命。小乘尚爾。況大乘乎。二常生下明制守大信。謂信知自是未成之佛者。信佛性定有故。行必可成故。此信因決定也。佛是已成者。信佛亦曾如我今修成。此信果也。由此信故行無(wú)退轉(zhuǎn)。三發(fā)菩提心下明制護(hù)大心。謂由前信故令菩提心念念相續(xù)無(wú)暫離心故云也。四若起下明故違結(jié)犯。大般若凈戒品中。菩薩設(shè)起無(wú)量世間心不名犯戒。起一念二乘心則名毀犯菩薩凈戒。廣有狹量。具如彼說(shuō)?？芍?br />
　　不發(fā)大愿戒第三十五

　　初制意者。大愿熏修令萬(wàn)行增長(zhǎng)。不立弘誓行起無(wú)由。故須制也。華嚴(yán)云。不發(fā)大愿為魔業(yè)。

　　二次第者。前防心不向二乘。今誓愿趣求大行故也。

　　三釋名者。從所防所制以立其名。

　　四具緣者亦三緣。一無(wú)心起愿。二不愿所愿。三設(shè)愿速忘故成犯也。

　　五闕緣者。皆得方便罪可知。

　　六輕重者。由不發(fā)愿廢所修行有多有少。故有輕有重。又忘本誓有多時(shí)少時(shí)。故有重輕?？芍?。

　　七通塞者。初心菩薩要藉大愿資成大行。不發(fā)便犯。若得位已去宿愿久成。設(shè)不新發(fā)理亦無(wú)犯。

　　八釋文者。文中有二。初制發(fā)大愿。二違制結(jié)犯。前中有五。一制愿孝行。二愿勝師友。三愿聞大法。四愿如說(shuō)修行。五愿行堅(jiān)持。初中應(yīng)常發(fā)孝順于三處孝順。一父母是生育恩。二師僧訓(xùn)導(dǎo)恩。三三寶是福田恩。皆是重恩故成孝順之境也。二常愿下明制愿好師友。于中亦有三類。一好師者。教以菩薩所修正行。二好同學(xué)者。同師同行。三善友知識(shí)者。未必同師。但同行相資。此并是成行勝緣。故愿得之。三常教下愿聞大法。謂所以愿上勝人。希望教我大乘經(jīng)律。此總句。十發(fā)趣等是別句。謂是菩薩趣佛果之路。即三賢十圣之位。是所行之要。故愿聞解。四使我下愿依解起行。謂即得解已愿一一如說(shuō)修行。華嚴(yán)中菩薩求法已即作是念。如說(shuō)行者乃得圣法。不可但以口言而得清凈。涅槃經(jīng)四親近中亦如說(shuō)行為終也。五堅(jiān)持下明愿行堅(jiān)持。謂堅(jiān)持戒愿念念相續(xù)故也。二若一切下不愿結(jié)犯可知。

　　不起十愿戒第三十六

　　初制意者。謂不立大誓自要戒行或虧損。故制立誓愿防心策志。令戒行先潔。故須制也。

　　二次第者。前對(duì)順起愿。今則對(duì)非立誓故也。

　　三釋名者。同前可知。

　　四具緣者三緣同前。

　　五闕緣。

　　六輕重并同前可知。

　　七通塞者若狂若病若暫忘若得位。理應(yīng)不犯。反上犯之。

　　八釋文者。文中亦二。先制立十誓。后故違結(jié)犯。前中亦二。先總標(biāo)顯意。謂先發(fā)十愿已方能解堅(jiān)持佛戒。二作是愿下別。于中有十三種。前十二大誓自護(hù)戒。后一大愿他成佛。前中于淫戒立十二大誓。余戒皆準(zhǔn)之。于中初一對(duì)所犯戒立火坑刀山誓言。寧以此身等者。挍量表志立誓言。謂火坑刀山但害一身。女色不爾害多少身。又人中刀火苦害非重。惡道火等苦實(shí)難量。又此苦一時(shí)。彼苦多劫。又世火燒后或生天上。破戒火燒命終入惡道。以此挍量。是故寧入火等而不犯戒下十一望破前淫戒受信施等立大誓愿。謂初六信施四事等。后五上妙五塵等。二對(duì)信施衣立熱鐵纏身誓。為三義故立此諸誓。一如此信施是凈戒人受。今若犯戒則為盜受。二諸施主等信佛語(yǔ)故舍妻子糧為福施之。今毀禁受之則欺誑。既誤施主蕩累如來(lái)。三如來(lái)大慈分毫相功德與遺法弟子得四事。何容餐佛福而毀佛戒。經(jīng)云。破戒之人無(wú)一渧水分。鬼罵言大賊。是故寧受熱鐵等不破戒受施也。三對(duì)信施食立鐵丸猛火誓。四對(duì)信施床立臥熱鐵地誓。五對(duì)信施藥立三百鉾刺誓。六對(duì)信施房舍立投熱鐵地誓。七對(duì)信施恭敬立鐵錘碎身誓。八對(duì)視好色立熱鐵挑目誓。九對(duì)聽(tīng)好聲立千錐劖耳誓。謂劖于遍身鋒皆至耳故云遍身刺耳也。十對(duì)嗅諸香立千刃割鼻誓。十一對(duì)食味立千刃斷舌誓。十二對(duì)好軍立利斧斬身誓。此上五塵皆非犯戒應(yīng)。故對(duì)立誓。十三常愿眾生在己先成佛。二若不發(fā)下明故違結(jié)犯可知。

　　故入難處戒第三十七

　　初制意者。菩薩修行要資緣具。難處闕緣違教妨道。故須制也。

　　二次第者。前明護(hù)戒心堅(jiān)不避炎灰。今則存身長(zhǎng)道微難皆離。

　　三釋名者。亦所防所制以立其名。

　　四具緣者。此中制五種行。一頭陀。二游方。三坐禪。四安居。五布薩。皆具四緣。一為修行。二知是難。三不遠(yuǎn)避。四故入中便犯也。

　　五闕緣者。皆得方便。并準(zhǔn)知之。

　　六輕重者。難處有深淺。廢行有多少。譏過(guò)有厚薄。致有輕重。并準(zhǔn)思可知。

　　七通塞者。若自調(diào)心。若調(diào)眾生。若更無(wú)處暫時(shí)在中。若更無(wú)好路。理應(yīng)不犯。反上犯之。

　　八釋文者。文中有四。一制所修行。二舉諸難處。三制不令入。四違制結(jié)犯。初中于五行內(nèi)。一總舉三門(mén)。二別釋四事。前中二。先標(biāo)所作。二時(shí)頭陀者。謂春秋二時(shí)。頭陀者此翻名枓櫢謂枓櫢煩惱也。二冬夏坐禪者。此二時(shí)極寒極熱既不出游。是以攝跡修禪也。三結(jié)夏安居者。謂依教坐夏修行長(zhǎng)道。準(zhǔn)釋中應(yīng)有四游方五布薩。文略故也。常用下明所用道具。于中三衣為三。佛菩薩像為一故有十八也。并是隨身所須資道有要。故制令畜也。二而菩薩下別釋中。一先頭陀及游方時(shí)制畜十八事物。二別顯頭陀時(shí)節(jié)。謂此二時(shí)非寒非熱得入山林增修道業(yè)。三若布薩下別釋布薩。布薩者。此翻名凈住。以半月半月誦戒文。檢三業(yè)若有犯則令悔。無(wú)犯默然使戒凈。同住故名也。于中新學(xué)者制誦戒人。言半月等布薩時(shí)也。誦十重等制所誦戒也。于諸佛等明誦處也。一人等明布薩儀也。各各等制著持受三衣也。四結(jié)夏等別釋夏安居。并令一一如法應(yīng)于圣教。冬夏坐禪略不釋也。三若頭陀時(shí)下舉諸難處。略舉十二難處。一國(guó)難惡王者。彼國(guó)王不信三寶。頭陀不得入彼界中。二地有高下。三草深林密。四黑師子啖人。五虎。六狠。七水。八火。九風(fēng)。十賊。十一毒蛇所行之路。十二總結(jié)一切難處。三不得下制不應(yīng)往。四若故下違結(jié)犯可知。

　　眾坐乖儀戒第三十八

　　初制意者。以背俗故不以老少為尊卑。以順道故但以戒德為長(zhǎng)幼。顯出世之勝范。摧我慢于世間。順成三聚之行。故須制也。

　　二次第者。前令外避厄難。今使內(nèi)順眾儀故也。

　　三釋名者。亦所防所制以立其名。

　　四具緣者。四緣成犯。一在眾中。二知?dú)q數(shù)。三造趣方便。四坐已便犯也。

　　五闕緣者。闕初二緣不犯。闕后二緣得方便?；虻辛⒔砸嗤?。

　　六輕重者。眾有大小。坐有上下。時(shí)有多少俱等。輕重準(zhǔn)前知之。

　　七通塞者癡狂身當(dāng)說(shuō)法。若疑他大已便居下坐。若大眾坐定自后到來(lái)校三五歲十四坐。并應(yīng)無(wú)犯反上皆結(jié)。

　　八釋文者。文中有四。一舉法總制。二就人辨定。三呵違贊順。四故違結(jié)犯。前中用受戒前后以明長(zhǎng)幼故如坐。余一切皆爾。律云。見(jiàn)上座應(yīng)起不應(yīng)安坐。見(jiàn)下座不應(yīng)起等。二不問(wèn)下約人辨定中。有人釋云。令四眾等雜合通坐以明長(zhǎng)幼。今解不爾。比丘眾中自辨尊卑。余眾皆爾。是則大小宛然。男女道俗不相和雜。三莫如下簡(jiǎn)非顯是。謂莫如等簡(jiǎn)非令離。我佛法等顯是令修。四而菩薩下而違制結(jié)犯可知。

　　應(yīng)講不講戒第三十九

　　初制意者。制諸菩提以法救生。令免現(xiàn)未所有災(zāi)苦故。別辨四。一令明增福故。二授法行故。三除災(zāi)難故。四救先亡故。是故制也。

　　二次第者。前制坐儀。今制引導(dǎo)故也。

　　三釋名者。從所制為名可知。

　　四具緣者亦四。一見(jiàn)眾生。二知厄難。三無(wú)慈心。四不引導(dǎo)故成犯。

　　五闕緣者。闕初后無(wú)犯。中二犯方便可知。

　　六輕重者。見(jiàn)厄有多少。引導(dǎo)有難易。自身有愚慧。皆俱不俱等輕重可知。

　　七通塞者。若自愚不解。若彼不受化。若無(wú)講人可請(qǐng)。應(yīng)一切無(wú)犯。反上皆犯。

　　八釋文者。文中四。一化令修福。二制為講法。三救其所厄。四為制結(jié)犯。初中教化眾生令作六事。一建立僧房。二于山林中作禪屋等。三為三寶立田園等。四令作佛塔等。五令作冬夏坐禪之處等。六俱一切行導(dǎo)處所皆勸營(yíng)立。令諸行人得依此修道。二而菩薩下制為講法。受與大乘令修大行。三若疾病下救其所厄。于中有五。一救苦難中有四。一若病時(shí)。二若國(guó)有厄難時(shí)。三若諸方賊起時(shí)。四先亡追福時(shí)。皆應(yīng)說(shuō)此經(jīng)等設(shè)齋求福。二行來(lái)下救災(zāi)厄中有五種。一治生不利時(shí)。二火災(zāi)。三水災(zāi)。四風(fēng)災(zāi)。五海羅剎。謂怖彼諸災(zāi)皆應(yīng)講此大乘。三乃至下救罪報(bào)中。一切罪報(bào)唯大乘能救。三報(bào)者。一現(xiàn)報(bào)。二生報(bào)。三后報(bào)。滅此三報(bào)之罪也。七逆八難可知。四杻械下救牢獄難可知。五多淫等救三毒等難。皆應(yīng)說(shuō)等通結(jié)上厄。皆同以說(shuō)大乘而作救拔。四而新學(xué)下違制結(jié)犯。上來(lái)別釋九戒下明結(jié)勸指廣可知。梵壇者此翻為默擯。良以非理違犯不受調(diào)伏。故以此治之。彼之中明此義。故以為名可知。

　　受戒非儀戒第四十

　　初制意者。眾生設(shè)不發(fā)心。菩薩理應(yīng)化令受戒。何容千里來(lái)求而以惡心不與授戒。別乖攝生通違三聚。故須制也。

　　二次第者。前講法引生。今受戒攝物故也。

　　三釋名者。就所制為名可知。

　　四具緣者五緣。一自解經(jīng)律。二彼無(wú)遮難。三彼來(lái)求戒。四此以惡心。五不受便犯也。

　　五闕緣者。次第闕得方便罪可知。

　　六輕重者。謂解明昧。求有勤惰。惡心有多少。不受有暫永。俱不俱等輕重準(zhǔn)之。

　　七通塞者。病若新差無(wú)力。若自闇鈍。若彼非實(shí)求。若外道詐來(lái)。若具遮難。一切不犯。反上皆犯。

　　八釋文者。文中有五。一總攝戒器。二教其衣色。三問(wèn)遮簡(jiǎn)器。四制不拜俗。五違求結(jié)犯。初中有十八眾。廣如前十重初釋可知。二應(yīng)教其衣色。于中有三。初制袈裟色。袈裟此云不正色。謂青等五色互相和染成不正色名為壞色。二一切染衣下制余衣色。三若一切國(guó)下明制與俗異。并可知。三若欲下制問(wèn)遮簡(jiǎn)器。于中亦三。一問(wèn)數(shù)簡(jiǎn)器。言現(xiàn)身者有二義。一簡(jiǎn)于過(guò)未故云現(xiàn)也。二此七逆罪未輕懺悔。罪猶現(xiàn)在。故云不得與七逆人現(xiàn)身受戒。若依教相應(yīng)懺悔應(yīng)得。二七逆者下列名簡(jiǎn)器。此七逆義具如別章。三余一切下無(wú)逆皆得可知。四出家人下制身不拜俗。謂心敬理無(wú)所犯。五但解下明違求犯。謂既非七逆但解師語(yǔ)之類。有從百里等來(lái)求。而嗔不與戒。理宜結(jié)犯。言惡心者。為名利等嫉妒等嗔嫌等計(jì)怨等。言一切眾生戒者有二義。一不與彼一切求戒眾生之戒也。二此是戒名。謂名菩薩戒為一切眾生戒。以此是一切眾生所應(yīng)得戒故云也。余并可知。

　　無(wú)德詐師戒第四十一

　　初制意者。若不解大乘經(jīng)律持犯輕重而為人作師者有四。一令真法滅。以闕傳故。二令非法行。以錯(cuò)傳故。三誤所化。令他不至解脫處故。四增自惡業(yè)。以貪名利故。是故須制也。

　　二次第者。前實(shí)有解來(lái)求不與。今實(shí)無(wú)德強(qiáng)為他作師。皆所不應(yīng)故也。

　　三釋名者。防彼詐失制令實(shí)學(xué)。故以為名。

　　四具緣者。具四緣成。一實(shí)自無(wú)知。二對(duì)彼所化。三貪名利等。四授戒便犯。

　　五闕緣者。隨闕皆有方便罪?？芍?。

　　六輕重者。無(wú)知有多少。所化有利鈍。貪心有輕重。授戒有具闕。亦俱不俱等輕重可知。

　　七通塞者。若學(xué)猶未成。他來(lái)逼請(qǐng)。不為利等授。應(yīng)不犯反上皆結(jié)。

　　八釋文者。文中五。一辨在師德位。二制教弟子。三實(shí)無(wú)所知。四為利詐解。五授戒結(jié)犯。初中既教他起信便與授戒。故云作教戒法師者也。二見(jiàn)欲受下明制教弟子。于中有四。一教請(qǐng)二師。此有二義。一謂于人中請(qǐng)此二師受菩薩戒。如受沙彌十戒法。二遙請(qǐng)本師釋迦佛等為和上。親請(qǐng)傳戒師為阇梨善戒經(jīng)云。師有二種。一是不可見(jiàn)。謂佛菩薩僧是。二可見(jiàn)。謂戒師是。從是二師得菩薩戒。又普賢觀經(jīng)請(qǐng)五師者。于不可見(jiàn)師中請(qǐng)也。瑜伽等中請(qǐng)一師者。唯望可見(jiàn)師說(shuō)也。二二師應(yīng)問(wèn)下明應(yīng)問(wèn)七遮。七遮即是七逆。以障受戒故名遮也。此經(jīng)約遮故別問(wèn)七。若據(jù)大小二義。善戒經(jīng)約德通問(wèn)十種事。具者方得受戒。一具三戒不。謂五戒十戒及具戒。彼經(jīng)約出家菩薩。要具此三戒方得受菩薩戒。二發(fā)菩提心不。三是真實(shí)菩薩不。四能舍一切內(nèi)外所有物不。五能不惜身命不。六能于貪處不貪不。七能于嗔處不嗔不。八能于癡處不癡不。九于畏處不畏不。十能隨我所受一切菩薩戒不。皆應(yīng)答能爾。若具足言。應(yīng)先問(wèn)七遮。后問(wèn)上十德方可得受。若在家菩薩十中除初余皆同問(wèn)。善生經(jīng)中更有余問(wèn)。如彼辨也三若有下教懺犯十重罪。謂若有犯十重者教懺悔方法。言三世千佛者。謂過(guò)去莊嚴(yán)劫中華光如來(lái)為首。下至毗舍浮如來(lái)。如是等一千諸佛。今賢劫中俱留孫如來(lái)為首。下至樓至如來(lái)一千佛。未來(lái)星宿劫中日光如來(lái)為首。下至須彌相如來(lái)為一千。又見(jiàn)好相中。既不言夢(mèng)見(jiàn)。覺(jué)見(jiàn)甚難。若得此相。舊戒還全。更不須受。若不得此相。舊戒已失。故云現(xiàn)身不得戒。此是上品纏犯故失戒也。而得更受故云而得增長(zhǎng)戒。增受是重受也。四懺輕垢罪。謂教對(duì)首懺。如比丘懺提罪通。法論犯此二篇懺有四種。一上纏犯十重對(duì)十方佛方等懺。二中下犯十重對(duì)四菩薩僧懺。三犯十重下重方便對(duì)首懺。四輕方便責(zé)心懺。二輕垢中。本罪對(duì)首。方便責(zé)心。并如別集中說(shuō)。五而教戒師下明于上所說(shuō)制令委解。故云一一好解也。三若不解下明實(shí)無(wú)所知。于中有五。一不解戒法。謂若輕若重是犯非犯是持非持。二不解理法。謂真諦平等不違俗等。三不解位法。謂習(xí)種是十住。長(zhǎng)養(yǎng)是十行。不壞是十回向金剛幢位。道種是十地。謂圣道治惑故云也。正性是佛位。正果顯故。四不解行法。謂于上諸位多少觀行及入定出定等分齊。言十禪支者。謂初定五支。二定一支。三定四支。四定一支。此經(jīng)非本未故須入行。五一一不得意者?？偨Y(jié)無(wú)知也。四而菩薩下明為利詐解。于中初為四事詐現(xiàn)解法。謂一利。二名。三門(mén)徒。四供養(yǎng)。后自欺欺他是出過(guò)呵嘖。五與人下明作已結(jié)犯可知。

　　非處說(shuō)戒戒第四十二

　　初制意者。戒律制于內(nèi)眾。為秘密之教法。外道惡人理非所聞。故須制也。別顯有三。一輕自戒品。二增彼惡見(jiàn)。三令他毀謗。是故制也。

　　二次第者。前則為利詐解。今則為利妄傳故也。

　　三釋名者。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。戒防此失。故為名。

　　四具緣者亦四緣。一為利。二對(duì)外人。三心不迷。四說(shuō)戒了便犯。

　　五闕緣者。隨闕皆得方便罪可知。

　　六輕重者。為利有多少。外人有善惡。心中有想疑。說(shuō)戒有具闕。皆有俱不俱等。輕重可知。

　　七通塞者。若對(duì)國(guó)王。若純信行人。若將為進(jìn)戒先說(shuō)示問(wèn)能不。皆不犯。反上失。

　　八釋文者。文中有四。一總制。二通塞。三擇惡人。四違制結(jié)犯。初中言未受菩薩戒者。此有三種。一純不信菩薩道故不受。二雖不謗亦不能受。三信擬受未受。二結(jié)犯。二外道者執(zhí)著異道求佛法過(guò)。聞佛所說(shuō)雜碎戒相戒當(dāng)輕毀。三惡人聞?wù)f戒律輕毀法眾故不應(yīng)說(shuō)。言千佛者多也。謂一切諸佛皆同說(shuō)此戒故云千佛大戒。非但賢劫千佛也。二邪見(jiàn)下明通塞中。以此戒制自內(nèi)眾。理非彼聞。如人寶藏不示賊處。言除國(guó)王者。佛法付屬二人。一佛弟子為內(nèi)護(hù)。二國(guó)王為外護(hù)。是佛付囑之人故對(duì)說(shuō)無(wú)犯。又以國(guó)王有力。當(dāng)依戒律策勵(lì)行人。故須知也。余非此用一切皆斷。三是惡人下釋惡人。惡人有二種。一頑愚。謂此身無(wú)戒雖人名畜。以無(wú)人因故。后身永不見(jiàn)三寶。如木石無(wú)心。豈有能見(jiàn)。二惡見(jiàn)。謂邪見(jiàn)乖理如木非情。四而菩薩下違制結(jié)犯可知。

　　故毀禁戒戒第四十三

　　初制意者。菩薩理宜不惜身命護(hù)持凈戒。何容壞自本誓而無(wú)懼毀禁戒。故須嚴(yán)制。又為護(hù)一切戒品令堅(jiān)固故制此戒也。

　　二次第者。前不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。今則不應(yīng)犯而犯故也。

　　三釋名者。從所防為目。

　　四具緣者亦四緣。一身有戒。二對(duì)犯境。三故起心。四作便犯。

　　五闕緣者。謂一三無(wú)犯。二四得方便可知。

　　六輕重者。謂境有強(qiáng)弱。心有克謾犯有輕重。亦有俱等。準(zhǔn)前。

　　七通塞者。此戒無(wú)別制但起心犯余戒即亦犯此戒。是故通塞皆如諸戒處說(shuō)應(yīng)知。

　　八釋文者。文中有三。初泛舉毀禁。二顯過(guò)呵嘖。三制毀結(jié)犯。前中言信心出家等者舉其本誓也。故起心等者明違誓結(jié)犯。二不得下明顯過(guò)呵嘖。于中有八。一供施無(wú)一毫分。二大地?zé)o一足分。三飲水無(wú)一渧分。問(wèn)供施破戒無(wú)分可爾。王之水土眾生同感。何故亦無(wú)分。答白衣無(wú)戒食王水土皆有輸稅。出家不稅。良為戒行。今既二種俱無(wú)。豈有其分。無(wú)分而用。豈非是賊。四鬼遮罵賊是此義也。謂戒行若金剛有戒神贊護(hù)。今既戒破神去。則有五千大鬼遮其前而罵賊。掃其后而滅路。五世人亦罵之。謂于佛法中作偷形相賊偷利養(yǎng)等賊故也。六一切眾生不欲見(jiàn)者。以如怨詐親故。七犯戒同畜生者。以是罪身同故。八同木頭者。無(wú)所知故。三故毀下制毀結(jié)犯可知。

　　不敬經(jīng)律戒第四十四

　　初制意者。以戒是成佛膳因。彼教理宜尊重。況是諸佛之母如來(lái)所師崇重之極。豈先于此。故須制也。

　　二次第者。前令不毀禁戒今制令敬法故也。

　　三釋名者。防彼不敬制令重法。故以為名。

　　四具緣者亦四緣。一對(duì)勝法。二無(wú)敬心。三不求供。四不作便犯。

　　五闕緣者。各闕皆方便可知。

　　六輕重者。輕有多少。心有輕重。身有富貧。作有好惡。俱等準(zhǔn)之。

　　七通塞者。若病若貧無(wú)得處。若常入深定。若貪救眾生。若恒說(shuō)法。理應(yīng)無(wú)犯。反上皆結(jié)。

　　八釋文者。文中有五。一制受持。二制讀誦。三制書(shū)寫(xiě)。于中先舉難。謂剝皮等。后況易。謂木皮等。謂貝多葉皮為木皮也。余可知。四常以下制令供養(yǎng)書(shū)寫(xiě)等。十種法行此中具說(shuō)。五若不下違制結(jié)犯可知。

　　不化眾生戒第四十五

　　初制意者。為菩提心是成佛因故。制諸菩薩故化眾生。皆應(yīng)令彼發(fā)此大心。經(jīng)云。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。故須制也。

　　二次第者。前則于法不敬。今則于生不化。是故俱制也。

　　三釋名者。舍化眾生違害大悲。戒防此失。故以為名。

　　四具緣者亦四緣。一對(duì)眾生。二不起悲。三不起方便。四舍不勸導(dǎo)故成犯也。

　　五闕緣者。各闕皆方便可知。

　　六輕重者。眾生有難易。悲心有厚薄。方便有多少。不勸有暫永。亦有俱等準(zhǔn)前。

　　七通塞者。若病若無(wú)力。若未解若彼難化。并理應(yīng)無(wú)犯。反上皆犯。

　　八釋文者有四。一制化人類。于中大悲是能化之心也。城邑等是化處。一切眾生是所化。唱言等是化方便。受三歸等化所得益。此有二義。一受戒先受三歸后說(shuō)十戒相。二有二種受戒。一受菩薩三歸戒。二受十戒。二若見(jiàn)下明化畜生類。謂彼無(wú)領(lǐng)解故以此言警覺(jué)成自熏修。則與彼遠(yuǎn)作勝因。如昔有牛塔前食草舉頭見(jiàn)塔后便得度等。三而菩薩下立制定位。謂要化眾生令發(fā)大心方是菩薩故云也。四若不下違制結(jié)犯可知。

　　說(shuō)法乖儀戒第四十六

　　初制意者。令彼重法增善根故。自亦重法順教命故。為成二利順彼三聚故制斯戒。

　　二次第者。前教人發(fā)心。今則教令敬法故也。

　　三釋名者。所防所制以立斯名。

　　四具緣者四緣。一對(duì)他人。二住非儀。三不起悲。四發(fā)言說(shuō)故成犯也。

　　五闕緣者。各闕皆方便可知。

　　六輕重者?？烧Z(yǔ)不可語(yǔ)。住非儀有深淺。無(wú)悲有暫永。發(fā)言有具闕。俱等準(zhǔn)前可知。

　　七通塞者。若他病重。若王力自在。并無(wú)犯。反上皆犯。

　　八釋文者。文中有三。一制非儀。二教正則。三違結(jié)犯。前中悲心是化眾生因故教常起也。貴人多慢故偏舉之。三非儀有三。坐己立。二人高己下。三人在座己在非。座。此中高座具后二也。并可知。二若說(shuō)法下明教正則。于中五事。一置法師于高座。二供之以香花。三聽(tīng)者居下坐。尊敬如父母。五領(lǐng)受其教如事火梵志。攝論云。若人戒足雖羸劣。而能說(shuō)法利多入。如佛世尊應(yīng)供養(yǎng)受彼所說(shuō)。故相似。又經(jīng)云。有知法者。若老若少皆應(yīng)供養(yǎng)如事火婆羅門(mén)。三其說(shuō)法者下明違制結(jié)犯。不如有三種。一身儀謂立等。二念謂求名利等。三語(yǔ)業(yè)謂非法說(shuō)法法說(shuō)非法及世俗言詞等。又智論中唯說(shuō)諸行法及實(shí)相法方為法施。余皆非也。

　　非法立制戒第四十七

　　初制意者。菩薩理應(yīng)不惜身命護(hù)三寶。而反恃威損壞正法。故須制也。

　　二次第者。前說(shuō)法非儀。今持威滅法。為失既重。故次制之。

　　三釋名者。從所防為目。

　　四具緣者亦四緣。一信心受戒。二恃自高威。三非法立制。四損壞佛法故成犯也。

　　五闕緣者。闕初緣結(jié)重罪非犯戒。闕次緣結(jié)重方便。闕后二緣皆方便可知。

　　六輕重者。恃威立制壞法各有多少俱等準(zhǔn)之。

　　七通塞者。若制惡人不令出家不聽(tīng)造像將賣。理應(yīng)不犯。余皆犯。

　　八釋文者。文中有三。一總明滅法。二別顯滅相。三故作成犯。前中亦三。一本以信心受戒。二恃自高威。三破滅佛法。二明作下別顯中。一障其出家修道。二障造形像造經(jīng)。此破住持三寶。遺法眾生賴藉此住持。今既損減。其罪重故?？偨Y(jié)云破三寶罪也。三而故作下違教結(jié)犯可知。

　　自壞內(nèi)法戒第四十八

　　一制意者。菩薩理應(yīng)護(hù)持正法先揚(yáng)顯發(fā)令法久住報(bào)佛恩。何容為利自毀內(nèi)眾損己正法。為失既大。故須制也。

　　二次第者。前恃自威。今恃他勢(shì)。各皆損法。故同制也。

　　三釋名者。所防為目。

　　四具緣者亦四緣。一為名利。二王前說(shuō)戒。三橫作留難。四系縛內(nèi)眾。故成犯也。

　　五闕緣者。四緣各闕皆四方便可知。

　　六輕重者。四緣各有多少并有俱不俱等準(zhǔn)之。

　　七通塞者。若制惡比丘等不損法。理應(yīng)不犯。余皆犯耳。

　　八釋文者中有五。一舉過(guò)令離。二舉德制修。三聞非勸傷。四況自親作。五故作結(jié)犯。前中先舉本好心出家。次為名利于王等前說(shuō)戒系縛。自食下喻顯。蓮華面經(jīng)云。佛告阿難。譬如師子命終若空地若水若陸所有眾生不啖食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲(chóng)自食師子之肉。阿難我之佛法非余能壞。是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。解云。佛法外人所不能壞故云非外道等。二若受佛戒下舉德制修中。制令護(hù)戒至誠(chéng)。如慈母念于一子。如孝子事于父母。皆無(wú)時(shí)暫忘也。三而聞下明聞非勸傷。于中先傷同現(xiàn)在苦。后寧自下通入惡趣。并可知。四況自親作中。正作及與破滅作因緣。無(wú)孝順心者是破法因也。五若故下明故作結(jié)犯可知。上來(lái)別辨九戒竟。二是九戒下總結(jié)勸學(xué)可知。上來(lái)別顯輕戒竟。二諸佛子下總結(jié)。此是三世同誦。上來(lái)別明輕重二篇戒竟。

　　三諸佛子諦聽(tīng)下總結(jié)勸學(xué)。于中有四。一舉佛同誦。謂三世佛菩薩及我釋迦在因在果皆同誦。故知是要?jiǎng)佟６甑认聞癖娏畛?。謂舉彼諸眾略勸作五事。一受持。謂領(lǐng)納名受不忘名持。二讀。三誦。四解釋。五書(shū)寫(xiě)。三佛性下明流通不絕。謂佛性常住明理法湛然也。戒卷流等明教法傳通。又釋。佛性為成佛本有之因。戒卷為外緣。傳受。謂從過(guò)去傳至現(xiàn)在。現(xiàn)在向未來(lái)。展轉(zhuǎn)相受故云不絕也。四得見(jiàn)下明傳授利益。謂于中有三。一見(jiàn)佛益。謂得見(jiàn)此賢劫中千佛相授。二永離惡處益。三得生善處益。謂生人中等為道器身。攝眾生處也。上來(lái)總是正宗竟。

　　第三我今下結(jié)勸流通分。于中四一。結(jié)已略說(shuō)。二汝等下勸學(xué)令修。三如無(wú)相下指彼廣文。四三千下明眾聞奉持。謂彼品中一一廣說(shuō)。令彼三千徒眾聞生歡喜。又釋。彼三千眾聞佛誦此略本。生喜受持。釋文既了。述懷頌曰。廣本毗尼藏。薄祐莫能見(jiàn)。戀彼菩薩戒。竭愚而解釋。愿此摩尼燈。恒耀十方界。示導(dǎo)諸群生。至大菩提所。

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏卷第六(終)