四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨

　　唐 道宣集

　　曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨序

　　　　京兆崇義寺沙門(mén)道宣集

　　原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。故能隨其所懷。開(kāi)示止心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起假于定發(fā)。發(fā)定之功非戒不弘。是故特須尊重于戒。故經(jīng)云。戒為無(wú)上菩提本。應(yīng)當(dāng)一心持凈戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最為標(biāo)首。作持則羯磨結(jié)其大科。后進(jìn)前修妙宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依止。自慧日西隱。法水東流。時(shí)兼像正人通淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之別。末則眾鋒互舉各競(jìng)先驅(qū)人?；驈木壏o(wú)傾墜。然則道由信發(fā)。弘之在人。人幾顛危法寧澄正。所以羯磨圣教綿歷古今。世漸增繁徒盈卷軸。考其實(shí)錄多約前聞。覆其宗緒。略無(wú)本據(jù)。師心制法者不少。披而行誦者極多。輕侮圣言動(dòng)罫刑網(wǎng)。皆務(wù)異同之見(jiàn)。競(jìng)執(zhí)是非之迷。不思反隅更增昏結(jié)。致使正法與時(shí)潛地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾滅。當(dāng)隨順文句勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關(guān)輔撰行事鈔。具羅種類(lèi)雜相畢陳。但為機(jī)務(wù)相酬卒尋難了。故略舉羯磨一色別標(biāo)銓題。若科擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被事。援引證據(jù)者在卷行用。然律藏殘缺義有遺補(bǔ)。故統(tǒng)關(guān)諸部撮略正文。必彼此俱無(wú)則理通決例。并至篇具顯便異古藏跡。夫羯磨雖多要分為八。始從心念終乎白四。各有成濟(jì)之功。故律通標(biāo)一號(hào)。今就其時(shí)用顯要者類(lèi)聚編之。文列十篇。義通七眾。豈敢傳諸學(xué)司。將以自明恒務(wù)也。

　　四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷上

　　集法緣成篇第一　諸界結(jié)解篇第二　諸戒受舍篇第三　衣藥受凈篇第四　諸說(shuō)戒法篇第五　諸眾安居篇第六　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十。

　　集法緣成篇第一

　　(事法兼通大小齊降。故前舉綱領(lǐng)未振毛目。又緣通成壞教相須張。并如后列義無(wú)紊亂)。

　　僧法羯磨略有一百三十四(佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨)。

　　單白羯磨三十九法(三十中二十七。受懺法行缽法。余語(yǔ)法。觸惱法。與剃發(fā)法與出家法差教授法。喚入眾法。對(duì)眾問(wèn)難法。說(shuō)戒和法。僧懺悔法。僧發(fā)露法。非時(shí)和合法。諍滅說(shuō)戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣法。舍功德衣法。第一增說(shuō)戒法。第二增說(shuō)戒法。簡(jiǎn)集智人法。斷事遣人。不誦戒毗尼者出二法。遣舍正義者出法。草覆地法。差往王城結(jié)集法。迦葉論法毗尼法。問(wèn)優(yōu)波離法毗尼法。優(yōu)波離答法。問(wèn)阿難法毗尼法。阿難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毗尼法。白問(wèn)一切法上座白。上座答白行舍羅應(yīng)有法白)。

　　白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分臥具法。差說(shuō)粗罪法。二十七還衣法。離衣法。減六年臥具法。護(hù)缽法。差教授尼師法。制不往學(xué)家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大僧中法。與外道住法。結(jié)受戒小界法并解。結(jié)說(shuō)戒堂法并解。結(jié)大界法并解。結(jié)界場(chǎng)法。結(jié)不失衣界法并解。結(jié)說(shuō)戒小界法并解。結(jié)二同界法。結(jié)一同界法。結(jié)食同法。上三應(yīng)有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結(jié)自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結(jié)庫(kù)藏法。差人守藏法。結(jié)凈地法應(yīng)解。差人守功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。持故房與道俗經(jīng)營(yíng)二法。與覆缽法。差使告覆缽家法。解覆缽法。杖絡(luò)囊法。律文具出如上應(yīng)有差分。粥分。小食分。佉阇尼差請(qǐng)敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)。

　　白四羯磨三十八法(諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習(xí)近法。諫勸習(xí)近住法。諫嗔舍三寶法。諫發(fā)諍法。諫習(xí)近居士子法。式叉學(xué)戒法。受具戒法。學(xué)悔法。呵責(zé)法并解。擯出法并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見(jiàn)舉法并解。不懺法并解。不舍法并解。與覆藏法本日治法。摩那埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)。

　　對(duì)首羯磨略有三十三(佛言三語(yǔ)受戒已名善作羯磨。說(shuō)戒法中亦爾。十誦律云。對(duì)首心念分衣已名作羯磨。后來(lái)比丘不與分義分二別。一但對(duì)首法。二眾法對(duì)首法。文通諸部并如下列)。

　　但對(duì)首法二十八(受三衣法并舍。受缽法并舍。受尼師壇法并舍。受百一衣物法并舍。舍請(qǐng)法。舍戒法。受請(qǐng)依止法。衣說(shuō)凈法。缽說(shuō)凈法藥說(shuō)凈法。受三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他重罪法。舍僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請(qǐng)教授法。作余食法)。

　　眾法對(duì)首有五(舍墮法。說(shuō)戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法)。

　　心念羯磨略有十四(義分三別。一但心念法。二對(duì)首心念法。三眾法心念法。并通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨(dú)四分一律)。

　　但心念法有三(懺輕突吉羅法。六念法說(shuō)戒座中發(fā)露諸罪法)。

　　對(duì)首心念法有七(安居法。說(shuō)凈法。受藥法。受七日法。受持三衣法。舍三衣法。受持缽法)。

　　眾法心念法有四(說(shuō)戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法)。

　　已前略明緣集。已后辯緣成壞。

　　前明僧法(律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。二者五人僧。除中國(guó)受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過(guò)二十。若少一人非法非毗尼不成)。

　　一稱(chēng)量前事(毗尼母論云。事謂人法也。律云。稱(chēng)量比丘及白衣。稱(chēng)量羯磨及犯事也。然所為之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說(shuō)戒自恣等為法故作。如結(jié)界攝衣凈地庫(kù)藏等為事故作?；蚓呋騿螘r(shí)離時(shí)合并先須量。校使成應(yīng)法之緣)。

　　二法起托處(僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結(jié)界。然托處有二種。若自然界中唯結(jié)界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若對(duì)首心念二法則通二界)。

　　三集僧方法(律云。佛言。當(dāng)敷座打揵槌盡共集一處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令凈人沙彌打之。無(wú)沙彌者比丘亦得。不得過(guò)三通。付法藏傳中令有長(zhǎng)打之法。三千威儀中具明杵下之?dāng)?shù)。薩婆多論云。夫集僧揵槌必有常準(zhǔn)不得互易)。

　　四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場(chǎng)小界。若論小界無(wú)外可集。若戒場(chǎng)大界并盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。準(zhǔn)僧祇七樹(shù)之量。通計(jì)六間六十三步。若無(wú)異眾得成羯磨。若可分別聚落者。準(zhǔn)十誦律盡聚落集之。二言蘭若亦有二種。若無(wú)難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見(jiàn)論七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。準(zhǔn)薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內(nèi)集僧。無(wú)人方可應(yīng)法)。

　　五應(yīng)法和合(律云。應(yīng)來(lái)者來(lái)。應(yīng)與欲者與欲。來(lái)現(xiàn)前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾)。

　　六簡(jiǎn)眾是非(律云未受具者出等。又云有四滿數(shù)。一者有人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]出依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數(shù)不得呵者。若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數(shù)。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]。若應(yīng)滅擯。若別住。若戒場(chǎng)上。若神足在空隱沒(méi)離見(jiàn)聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數(shù)。又云行覆藏本日治摩那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數(shù)。十誦又云。睡眠人。亂語(yǔ)人。憒鬧人。入定人。啞人。聾人。啞聾人?？袢?。亂心人。病壞心人。樹(shù)上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數(shù)。摩德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往說(shuō)戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說(shuō)戒。佛言別眾義加醉人等?；蜃哉Z(yǔ)前人不解。心境不相稱(chēng)等并名非法。故律中受戒舍戒法內(nèi)云。若眠醉狂恚不相領(lǐng)解。如前緣者并不成故。又須知?jiǎng)e眾不足數(shù)等。四句差別臨機(jī)明練成壞兩緣。四者有人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘同一界住不離見(jiàn)聞處。乃至語(yǔ)傍人如是等人具兼二法者)。

　　七說(shuō)欲清凈(律云。諸比丘不來(lái)者說(shuō)欲及清凈。于中有三。謂與欲受欲說(shuō)欲等法。若有佛法僧事。病人看病事者并聽(tīng)與欲唯除結(jié)界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說(shuō)欲。若言為我說(shuō)欲。若現(xiàn)身相。若廣說(shuō)與欲成與欲。若不現(xiàn)相不口說(shuō)者不成。應(yīng)更與余者欲。又云欲與清凈一時(shí)俱說(shuō)不得單說(shuō)。若欲廣說(shuō)者應(yīng)具修威儀。至可傳欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清凈(一說(shuō)便止。佛言。若能憶性相名類(lèi)者。隨意多少受之。若不能記者但云眾多比丘與欲清凈。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過(guò)。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場(chǎng)上。若明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒(méi)離見(jiàn)聞處如是等通前。二十八緣并不成受欲。若至中道若在僧中亦爾。應(yīng)更與余者欲。僧祇云。五種失欲如不足數(shù)中說(shuō)。又云在界外受欲持欲者。出界與欲人出界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無(wú)一人住者。如是等并名失欲。十誦云。與覆藏等三人失欲。五分云。與尼等四人狂等三人?；虻钩霰娙私圆怀捎Ｊb云。取欲清凈人若取時(shí)若取竟。自言非比丘者不成清凈欲。律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽(tīng)。轉(zhuǎn)受與余比丘應(yīng)作如是言)大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈(三明說(shuō)欲法僧祇云。不得輒爾與人欲應(yīng)與堪能持欲僧中說(shuō)者。若有說(shuō)者羯磨人。如上問(wèn)已彼受欲者應(yīng)答是言)大德僧聽(tīng)。某甲比丘我受彼欲清凈。彼如法僧事與欲清凈(若自恣時(shí)應(yīng)言與欲自恣。余詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作并成。若故不說(shuō)得突吉羅。若病重者應(yīng)輿至僧中?？植≡鰟?dòng)者僧就病者所?；虺鼋缱鞑缓蟿e眾故。若中道逢難界外持欲來(lái)得成)。

　　八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。或創(chuàng)立法處則豎標(biāo)唱相。或常所集用則行籌告白等私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請(qǐng)?jiān)S多。須乞詞至文具顯)。

　　九問(wèn)事端緒(律云。僧今和合何所作為事。含通別臨時(shí)。唯一通問(wèn))。

　　十答所成法(律云。應(yīng)答言作某羯磨。然事有先后法緣通別。說(shuō)戒自恣應(yīng)在后。作受戒舍墮義兼通別。若結(jié)界舍界理無(wú)雙答。并先須詳委然后答問(wèn))。

　　中明眾多人法(若作但對(duì)首法。如持衣說(shuō)凈等法。通二界人唯是別。若作眾法對(duì)首法。如舍墮說(shuō)戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異并前須明識(shí)義無(wú)雜亂)。

　　后明一人法(若但心念法事通二界人。唯獨(dú)秉若對(duì)首心念及眾法心念界通二處。有人不得并如前集法中列。三相歷然不容臨機(jī)。致有乖殊法事不成)。

　　已前略辯成法具緣。后明非法之相。僧法羯磨具七非(佛言。有七羯磨非法不應(yīng)作)。

　　一者非法非毗尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多羯磨。單白白二白四羯磨交絡(luò)互作。若有病無(wú)藥有藥無(wú)病。有事有法施不相當(dāng)。毗尼母云。若說(shuō)羯磨言不明了。如是等人法事相并初非所攝)。

　　二者非法別眾羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應(yīng)來(lái)者不來(lái)。應(yīng)與欲者不與欲。來(lái)現(xiàn)前得呵人呵者是名別眾)。

　　三者非法和合眾羯磨(非法同前和合反上)。

　　四者如法別眾羯磨(如法反非法別眾同前)。

　　五者法相似別眾羯磨(謂先作羯磨后作白。名法相似別眾同前)。

　　六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)。

　　七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應(yīng)法違呵不止即名非法)。

　　義立七非(謂律據(jù)事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過(guò)別。白二白四類(lèi)亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說(shuō)戒一法具解七非。余之三種例之可曉)。

　　一者人非(謂識(shí)過(guò)不懺疑罪不露。界內(nèi)別眾人非應(yīng)法等)。

　　二者法非(謂三人以下單白說(shuō)戒。顛倒錯(cuò)脫有呵不止。說(shuō)不明了等)。

　　三者事非(謂時(shí)非正教廣略無(wú)緣。眾具有闕界非圣制)。

　　四者人法非(謂其二非唯事依法)。

　　五者人事非(法雖應(yīng)教人事乖越)。

　　六者法事非(人雖應(yīng)法二乖名壞)。

　　七者人法事非(三相并非如前類(lèi)。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之并成非法。況今像末焉可輕哉義無(wú)怠慢)。

　　對(duì)首羯磨亦具七非(就中分二。若但對(duì)首法唯取持衣一法。以顯非相余說(shuō)凈等法類(lèi)解于緣有異)。

　　一人非(謂受對(duì)之人犯重遮難有呵者呵?；?qū)ι锥?。

　　二法非(謂持法錯(cuò)脫說(shuō)非明曉)。

　　三事非(謂犯舍異財(cái)不合圣教或五大上色受持不成)。

　　四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非(并如上例知交絡(luò)識(shí)相若眾法對(duì)首亦具七非。今摘取舍墮一法條然具解。余者例同有異)。

　　一人非(謂界內(nèi)別眾人非。應(yīng)法呵人設(shè)呵置止即非)。

　　二法非(舍懺還財(cái)諸法乖正)。

　　三事非(犯過(guò)衣財(cái)如律所斷必非圣制。理無(wú)懺舍并識(shí)相而加法非。有疑而過(guò)分有違加無(wú)知罪)。

　　四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)。

　　心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解余例同異)。

　　一人非(謂對(duì)人懺悔體非佛教)。

　　二法非(謂但心念而不口言。雖言而非明了?；蛟鰷p錯(cuò)忘)。

　　三事非(由事緣故誤犯則輕重?；蚓惩ū姸辔戳饲跋?。

　　四人法非乃至第七具三非(若對(duì)首心念及眾法心念各具七非。人通別眾界緣兩處。并須準(zhǔn)例隨事曉知)。

　　諸界結(jié)解篇第二

　　(界別有三攝。僧界攝人以同處。令無(wú)別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無(wú)離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無(wú)宿煮罪宗意如此)。

　　僧界結(jié)解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場(chǎng)。三者小界。今就大界內(nèi)又有三種。謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制后隨緣別開(kāi))。

　　結(jié)初大界法(時(shí)四方僧集會(huì)疲極。佛言。聽(tīng)隨所住處結(jié)界。應(yīng)盡集不得受欲。是中舊住比丘應(yīng)唱大界四方相。若有山樹(shù)林池城塹村舍。隨有稱(chēng)之應(yīng)須義設(shè)方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云)大德僧聽(tīng)。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從東南角某處標(biāo)。至西南角某處標(biāo)。從此至西北角某處標(biāo)。從此至東北角某處標(biāo)。從此還至東南角某處標(biāo)。此是大界外相一周訖(必有屈曲隨事稱(chēng)之。并須別指分齊尺寸處所。由不知制限結(jié)既不成羯磨。虛設(shè)受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應(yīng)差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律?？澳茏黥赡フ?。問(wèn)答已如是白)大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。白如是大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)大界竟僧忍默然故。是事如是持。

　　解大界法(時(shí)諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然后廣狹作從意當(dāng)如是解)大德僧聽(tīng)。此住處比丘同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)解界白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘同一住處同一說(shuō)戒。今解界誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說(shuō)戒。解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍聽(tīng)。同一住處同一說(shuō)戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場(chǎng)大界者。由文無(wú)偏局故得)。

　　結(jié)同法利界法(爾時(shí)有二住處。別說(shuō)戒別利養(yǎng)。欲得共說(shuō)戒同利養(yǎng)。佛言。聽(tīng)各自解界應(yīng)盡集一處不得受欲。當(dāng)唱方相結(jié)之。結(jié)文與前略同。唯有僧于此彼二處結(jié)大界。同說(shuō)戒同利養(yǎng)為異)。

　　結(jié)同法別利界法(爾時(shí)有二住處別說(shuō)戒別利養(yǎng)。欲同說(shuō)戒別利養(yǎng)。佛言。當(dāng)各解通結(jié)文略同前。又有二住處欲別說(shuō)戒。同利養(yǎng)為守護(hù)住處故。佛言。聽(tīng)之此四方僧物和法)。

　　結(jié)戒場(chǎng)法(時(shí)諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會(huì)疲極。佛言。聽(tīng)結(jié)戒場(chǎng)稱(chēng)四方界相。若安栓若石若標(biāo)畔作齊限已。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大界前結(jié)。若欲作者先安三重標(biāo)相內(nèi)里。一重名戒場(chǎng)外相中間。一重名大界內(nèi)相最外。一重名大界外相立。三相已盡自然界內(nèi)僧集。在戒場(chǎng)標(biāo)內(nèi)先令一比丘唱。戒場(chǎng)外相應(yīng)作如是言)大德僧聽(tīng)。我此住處比丘為僧。稱(chēng)四方小界相。從此住處東南角某標(biāo)。西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某標(biāo)。此是戒場(chǎng)外相一周訖(三說(shuō)已。若有曲斜隨事稱(chēng)之。羯磨者如上應(yīng)和已白言)大德僧聽(tīng)。此住處比丘稱(chēng)四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場(chǎng)白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘稱(chēng)四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)戒場(chǎng)誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已榜示顯處。令后來(lái)者知諸界分齊。余條準(zhǔn)此)。

　　解戒場(chǎng)法(律無(wú)正文準(zhǔn)諸解界翻結(jié)即得。今亦例出理通文順應(yīng)作是言)大德僧聽(tīng)。僧今集此住處解戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解戒場(chǎng)白如是。大德僧聽(tīng)。僧今集此住處解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧集此住處解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。僧集解戒場(chǎng)竟。僧忍默然故是事如是持。

　　結(jié)有戒場(chǎng)大界法(佛言。不得合河水結(jié)。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應(yīng)留中間。五分云。不唱方相結(jié)界不成。律文少略應(yīng)如是唱相)大德僧聽(tīng)。我比丘為僧唱四方大界內(nèi)外相。先唱內(nèi)相從戒場(chǎng)外相。東南角標(biāo)外二尺許某標(biāo)者(此約當(dāng)時(shí)有者。言之不必誦文)。此是大界內(nèi)相東南角某標(biāo)。從此西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)。從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某標(biāo)。次唱外相從此住處東南角某處標(biāo)。西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)。從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某處。彼為內(nèi)相。此為外相。此是大界內(nèi)外相一周訖(三唱已若欲唱相應(yīng)。將四五比丘出戒場(chǎng)外盡標(biāo)相內(nèi)集僧。然后唱二重標(biāo)相已僧中方加羯磨。其文如初結(jié)大界法無(wú)異故不出)。

　　結(jié)三小界法(此三小界并為難事故興。律云。不同意者未出界。聽(tīng)在界外疾。疾一處集結(jié)小界受戒。又言。若布薩日于無(wú)村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結(jié)小界說(shuō)戒。又言。若自恣日。于非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結(jié)小界自恣。故知非難無(wú)緣輒結(jié)類(lèi)諸難開(kāi)若違制犯。又皆無(wú)外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結(jié)小界。說(shuō)戒中云。今有爾許比丘集結(jié)小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧于中結(jié)小界等。故知俱無(wú)外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵不成呵也。此文釋成無(wú)外相明矣。今有立界相房院。于中結(jié)者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無(wú)相。若立非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無(wú)唱法。羯磨自顯標(biāo)相。故重委明示庶無(wú)疑濫脫。隨而結(jié)則成多犯。一非是開(kāi)緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應(yīng)不解而去等。四妄通余法即非制。而制其羯磨文如常也)。

　　結(jié)解衣界法第二(有三種僧伽藍(lán)。若大界共伽藍(lán)等?；蚪缧∮谫に{(lán)并不須結(jié)。若界大于伽藍(lán)者依法結(jié)之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無(wú)村結(jié)者。若準(zhǔn)律文先結(jié)衣界村內(nèi)攝衣。后因事起方乃除村。今通立一法不問(wèn)有村無(wú)村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來(lái)五意故除。若先無(wú)村作法結(jié)已。凈人住處外村來(lái)入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來(lái)去非結(jié)解故。五分律中咸有斯意)。

　　結(jié)攝衣界法(時(shí)有厭離比丘。見(jiàn)阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者?？杉匆来丝咦?。佛言。聽(tīng)結(jié)不失衣。除駃流水。白云)大德僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。結(jié)不失衣界。除村村外界白如是。大德僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。今僧結(jié)不失衣界除村。村外界誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界除村。村外界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。此處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已準(zhǔn)上榜示顯處)。

　　解攝衣界法(佛言。應(yīng)先解不失衣界。卻解大界應(yīng)作如是解)大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今解不失衣界白如是。大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。僧今解不失衣界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說(shuō)戒。解不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。同一住處同一說(shuō)戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。

　　結(jié)解食界法第三(佛言。有四種凈地。一者檀越凈。若為僧作伽藍(lán)未施與僧。二者院相不周凈。若僧住處半有籬障都無(wú)籬障。若垣若墻若塹若柵亦如是。三者處分凈。初作僧伽藍(lán)時(shí)。檀越若經(jīng)勞人處分。如是言。某處為僧作凈地。四者僧作白二羯磨結(jié)。若疑先有凈地應(yīng)解已更結(jié))。

　　結(jié)攝食界法(時(shí)有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽(tīng)在僧伽藍(lán)內(nèi)邊房靜處。結(jié)凈廚應(yīng)唱房。若溫室若經(jīng)行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若于一房一角半房半角?；蛑型?。或通結(jié)僧坊內(nèi)作凈地。并得律令唱相。今結(jié)法時(shí)僧在院外。遙唱遙結(jié)應(yīng)唱相言)大德僧聽(tīng)我比丘為僧唱凈地處所。此僧伽藍(lán)內(nèi)東廂廚院中。若諸果樹(shù)下并作凈地(如是三唱若更余處任時(shí)據(jù)量隨事。通局。羯磨者作是白言)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今結(jié)(東廂廚院中若諸果樹(shù)下)。作凈地白如是。大德僧聽(tīng)僧今結(jié)(東廂廚院中及諸果樹(shù)下)。作凈地誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧結(jié)(東廂廚院中及諸果樹(shù)下)。作凈地者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍結(jié)(東廂廚院中及諸果樹(shù)下)。作凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

　　解凈地法(律云。若有緣者解已更結(jié)。不出解文例準(zhǔn)解法應(yīng)言)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今解某處凈地白如是。大德僧聽(tīng)。僧今解某處凈地誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解某處凈地者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

　　諸戒受法篇第三

　　(戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列)。

　　受三歸法(薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護(hù)不得侵陵故也。歸依佛者歸于法身。謂一切智無(wú)學(xué)功德五分所成。歸依法者歸于自他盡處。謂斷欲無(wú)欲滅諦涅槃。歸依僧者歸于第一義僧。謂良祐福田聲聞學(xué)無(wú)學(xué)功德也。善見(jiàn)論云。并須師受言音相順。若言。不出或不具足。不稱(chēng)名不解故不成應(yīng)云)我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說(shuō)得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三結(jié)已律無(wú)受法。準(zhǔn)諸論文具出此。但受歸法無(wú)有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。若無(wú)加者有歸無(wú)戒)。

　　受五戒法(經(jīng)云。有善男女布施滿四天下。眾生四事供養(yǎng)盡于百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類(lèi)通情非情境故也。論云。由戒故施得清凈也。當(dāng)于受戒前具問(wèn)遮難故。善生經(jīng)云。汝不盜現(xiàn)前僧物不于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長(zhǎng)有病棄去不。殺發(fā)菩提心眾生。如是等具問(wèn)已。若無(wú)者應(yīng)語(yǔ)言。此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優(yōu)婆塞。具持五戒名為滿分優(yōu)婆塞。汝今欲受何分之戒。當(dāng)隨意受。爾時(shí)智者應(yīng)隨語(yǔ)為受阿含等經(jīng)云。于受前懺罪已然后受法。應(yīng)如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優(yōu)婆塞。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三授已告云向授三歸正是戒體。今又三結(jié)示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優(yōu)婆塞。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三結(jié)已告言。今當(dāng)示汝戒相。汝諦聽(tīng)受之)。盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不盜。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語(yǔ)。若飲酒(并準(zhǔn)上具問(wèn)答已。余有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經(jīng)及行事鈔中說(shuō)發(fā)愿同行八戒)。

　　受八戒法(善生經(jīng)。增一阿含云。佛告優(yōu)婆塞。當(dāng)于八日十四日十五日。往詣長(zhǎng)老比丘所。一一受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實(shí)云。若無(wú)人時(shí)但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語(yǔ)勿前勿俱。若違不成。論云。若受八戒應(yīng)言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實(shí)云。五戒八戒隨日月長(zhǎng)短?；蛞荒暌辉履酥涟肴瞻胍埂Ｖ厥軠p受并得。應(yīng)如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。為凈行優(yōu)婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜一年一月)。為凈行優(yōu)婆塞竟(三結(jié)已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某甲一日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不淫。某甲一日夜不淫。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不妄語(yǔ)。某甲一日夜不妄語(yǔ)。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油涂身。某甲一日夜亦離華香瓔珞香油涂身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂(lè)故往觀聽(tīng)。某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂(lè)故往觀聽(tīng)。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時(shí)食。某甲一日夜離非時(shí)食。能持不(答言能持。阿含經(jīng)云。如上次第授已。當(dāng)教發(fā)愿言)我今以此八關(guān)齋功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人。使成無(wú)上正真之道。亦使將來(lái)彌勒佛世三會(huì)得度生老病死(經(jīng)云。設(shè)有善男子女人。不發(fā)此愿而持八齋者。得少許福田。引古證言)。

　　出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已行于罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業(yè)。七明大小正行三學(xué)為本。廣如鈔中)。

　　乞度人法(時(shí)諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈缽食。于大食小食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽(tīng)僧與授具足者白二羯磨。彼欲度人者。當(dāng)往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應(yīng)作如是乞言)大德僧聽(tīng)我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽(tīng)。我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。準(zhǔn)羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已?？偨Y(jié)文云。如是畜依止畜沙彌亦爾。故知并須以無(wú)德不合故)。

　　與度人法(佛言。當(dāng)觀察此人。若不堪教授。復(fù)不以二事攝取。一者法。二者衣食。當(dāng)語(yǔ)言大德。止勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應(yīng)與羯磨作是白言)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　度沙彌法(律中。度羅睺羅為最初。僧祇云。若年七歲解知好惡。與出家過(guò)七十臥起。須人不得度。若能修習(xí)諸業(yè)聽(tīng)出家。若初欲出家者。為說(shuō)苦事。一食一住一眠。多學(xué)問(wèn)答能者度)。

　　與剃發(fā)法(時(shí)諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍(lán)中剃發(fā)。當(dāng)白一切僧。若不得和合。房房語(yǔ)令知。已與剃發(fā)。若和合作白已剃發(fā)。作是白言)大德僧聽(tīng)。彼某甲欲求某甲比丘剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)與某甲剃發(fā)。白如是(作白已。喚入眾中與剃發(fā)。度人法式廣如鈔中。五分云。先與受五戒已。后受十戒)。

　　授十戒法(佛言。若在僧伽藍(lán)中。度令出家者。當(dāng)白一切僧。白已聽(tīng)與出家。應(yīng)作如是白云)大德僧聽(tīng)。此某甲從某甲比丘求出家。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲出家。白如是。授戒體法(善見(jiàn)云。阿阇梨告言。汝隨我語(yǔ)。教汝授三歸。答言爾。又應(yīng)問(wèn)遮難發(fā)戒緣起。準(zhǔn)如經(jīng)律例。須具問(wèn)方乃授云)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三授已便得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三結(jié)已與戒相)。盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷盜。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不淫。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不妄語(yǔ)。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽(tīng)。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時(shí)食。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像金銀錢(qián)寶。是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯(如請(qǐng)僧福田經(jīng)。沙彌應(yīng)知五德。一者發(fā)心出家懷佩道故。二者毀其形好應(yīng)法服故。三者永割親愛(ài)無(wú)適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應(yīng)為說(shuō)十?dāng)?shù)。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者痛癢想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺(jué)意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。其列數(shù)釋相對(duì)治顯正。并廣如行事鈔中說(shuō))。

　　比丘授戒法(佛言。善來(lái)比丘破結(jié)使比丘。三語(yǔ)比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中國(guó)十人。受戒比丘上列五受。并正律文善來(lái)。三語(yǔ)唯局佛在。余三通于滅后)。

　　授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應(yīng)。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人中有。余道所無(wú)。二諸根具足。律云。若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器清凈薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破于重戒。還來(lái)受者名邊罪難。又白衣沙彌造諸重業(yè)。并十三難攝故。四出家相具。律云應(yīng)剃發(fā)著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴(yán)具。裸形等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對(duì)有七。一結(jié)戒成就以結(jié)不成。羯磨無(wú)所依故。二有秉法僧以白四圣教。非法眾者不合秉故。三僧?dāng)?shù)滿足。非謂頭數(shù)滿十故。毗尼母云。和上二阿阇梨。并須如法七僧為證。皆清凈明曉故。律云。若無(wú)和尚若十眾不滿。如不滿數(shù)中所明。皆不成就故。四界內(nèi)盡集和合。律云。更無(wú)方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毗尼母云。羯磨如法故。六資緣具足。律云。若無(wú)衣缽。若借他衣缽并非法故。七佛法時(shí)中。毗曇論云。若至法滅。一切結(jié)界受戒皆失沒(méi)故。第三發(fā)心乞戒。律云。若受戒人不自稱(chēng)名。不稱(chēng)和尚名。教乞而不乞。若眠醉嗔恚。若無(wú)心受。皆不得戒故。第四心境相應(yīng)或心不當(dāng)境?；蚓巢环Q(chēng)心。或心境俱不相稱(chēng)。并非法故。第五事成究竟。始從請(qǐng)師終于受竟前后無(wú)違得名辦事)。正授戒體前具八法。初明請(qǐng)師法(律云。弟子無(wú)師教授故。造作非法。佛言。當(dāng)立和尚。弟子看和尚。當(dāng)如父想敬重相瞻視。又病比丘無(wú)人看故。便致命終。佛言當(dāng)立弟子。應(yīng)共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當(dāng)如兒想。善見(jiàn)云。以初不請(qǐng)故。后便違教。佛制令請(qǐng)也。若依本律。請(qǐng)法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然后請(qǐng)之。當(dāng)偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請(qǐng)言)。

　　大德一心念。我某甲請(qǐng)大德。為和尚。愿大德為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三請(qǐng)已。僧祇云。眾中三請(qǐng)已。和尚應(yīng)語(yǔ)發(fā)彼喜心。律本言)?？蔂柦淌?。汝清凈莫放逸(依佛阿毗曇中。二阿阇梨。亦有請(qǐng)法。即準(zhǔn)上文。余師義例)。

　　二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒(méi)離見(jiàn)聞處。若在界外。其和尚及足數(shù)人。亦不得在空乃至界外。佛言。當(dāng)安欲受戒者。眼見(jiàn)耳不聞處立)。

　　三差人問(wèn)緣(時(shí)有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應(yīng)爾。自今已去聽(tīng)。于先問(wèn)十三難事然后受戒。戒師當(dāng)問(wèn)云。眾中誰(shuí)能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應(yīng)和。僧索欲已白言)大德僧。聽(tīng)彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒若僧時(shí)到僧忍。聽(tīng)某甲為教授師。白如是。

　　四出眾問(wèn)法(五分云。應(yīng)安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣缽示語(yǔ)之言)此是安多會(huì)。此是郁多羅僧。此是僧伽梨(薩婆多云。此三衣名。九十六種外道所無(wú)。唯。佛法中有。今故示汝)此是缽多羅(十誦云。缽是恒沙諸佛標(biāo)幟)。此衣缽是汝有不(答言。是諸部中。亦即加受法者)。應(yīng)語(yǔ)言。善男子諦聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)。我今當(dāng)問(wèn)汝汝隨我問(wèn)應(yīng)答。若不實(shí)者當(dāng)言不實(shí)。若實(shí)言實(shí)。汝不犯邊罪耶(答言。無(wú)者應(yīng)語(yǔ)言。汝應(yīng)不識(shí)此罪名。謂曾受佛戒已犯于四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。凡問(wèn)難有無(wú)意在相解。故中邊不相領(lǐng)解。尚不成犯戒舍戒。今雖問(wèn)而不識(shí)者。與不問(wèn)無(wú)別。律云。不成受戒故。以下類(lèi)此可知)。汝不污比丘尼不(僧祇律云。謂白衣時(shí)。污凈戒尼梵行)。汝非賊住耶(謂白衣沙彌時(shí)。盜聽(tīng)說(shuō)戒羯磨同僧法事)。汝不破內(nèi)外道耶(謂曾作外道來(lái)受具足戒。后復(fù)入外道。今又重來(lái)受具戒者)。汝非黃門(mén)耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶(僧祇律云。此二難佛滅后無(wú)。佛久涅槃。依舊文問(wèn)耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變?yōu)槿诵巍６苷?。汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來(lái)受者)。汝非二形耶(謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無(wú)不應(yīng)。一一具解。問(wèn)已若答言無(wú)者)。汝今字誰(shuí)和上字誰(shuí)。年滿二十不(此三事及十三難。并須一一問(wèn)答。以不具故不得戒)。三衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不(律本云。年滿二十者。能耐寒熱風(fēng)雨饑渴持戒一食。忍惡言及毒蟲(chóng)十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過(guò)若減縱有所堪。及是應(yīng)法而無(wú)所堪者。并不得與授戒)。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂。汝無(wú)如此諸病不(并依有無(wú)具答)。如我今問(wèn)。汝僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答。我僧中亦當(dāng)如是答(教授師應(yīng)正理威儀已。便告言待至僧中。召命當(dāng)來(lái))。

　　五白召入眾法(佛言。彼教授師問(wèn)已還來(lái)眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當(dāng)作如是白言)大德僧聽(tīng)。彼某甲從和上。某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已問(wèn)竟聽(tīng)將來(lái)白如是(作此白已。應(yīng)喚來(lái)來(lái)已當(dāng)為捉衣缽。在戒師前。右膝著地合掌。當(dāng)教如是乞)。

　　六明乞戒法(彼教授師。如前教已。應(yīng)語(yǔ)言計(jì)乞戒法。汝應(yīng)自陳。但以不解故。我教汝應(yīng)言)大德僧聽(tīng)。我某甲從和上。某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。愿僧慈愍故拔濟(jì)我(三乞已教授師復(fù)坐)。

　　七戒師和問(wèn)法(應(yīng)作白言)大德僧聽(tīng)。此某甲從和上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和上。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

　　八正問(wèn)法(應(yīng)言。此安多會(huì)。郁多羅僧。僧伽梨。缽多羅。此衣缽是汝有不。彼答言是語(yǔ)言)善男子聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)。實(shí)語(yǔ)時(shí)。今隨所問(wèn)汝當(dāng)隨實(shí)答(僧祇云。汝若不實(shí)答。便欺誑諸天魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)諸天世人。亦欺誑如來(lái)及以眾僧。自得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非賊心受戒耶。汝非破內(nèi)外道耶。汝非黃門(mén)耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若隨答言無(wú)者)汝字何等。和上字誰(shuí)。年滿二十未。三衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。汝不負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有如是病無(wú)耶(并依問(wèn)已有無(wú)具答。詞義相領(lǐng)同前教授)。

　　二正授戒體法(薩婆多論云。凡欲受戒先與說(shuō)法引導(dǎo)開(kāi)解。令于一切境上起慈悲心。便得增上戒。應(yīng)語(yǔ)彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必并堪。汝無(wú)遮難定得受戒。汝當(dāng)依文發(fā)增上心。所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。余道所無(wú)。又能護(hù)持佛法。令正法久住。又羯磨威勢(shì)眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當(dāng)一心諦受應(yīng)作白言)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十。三衣缽具。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)僧授某甲具足戒。某甲為和尚。白如是(僧祇云。作白已問(wèn)僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時(shí)。當(dāng)一心聽(tīng)莫余覺(jué)余思惟應(yīng)敬重。當(dāng)正思惟心心相憶念。應(yīng)分別之。違者突吉羅)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(第二第三亦如上。次第問(wèn)答無(wú)違者得)。僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如是持(善見(jiàn)論中。及律本并云。授具足已。和尚阿阇梨等當(dāng)為記春夏冬時(shí)。某月某日。乃至量影等時(shí)。授具足戒)。次說(shuō)隨相(時(shí)有比丘受具已。眾僧舍去既不識(shí)犯。便造重罪。佛言。自今已去。作羯磨已。當(dāng)先與說(shuō)四波羅夷法)。善男子聽(tīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)。說(shuō)四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門(mén)非釋子。汝一切不得犯。淫作不凈行。若比丘犯不凈行受淫欲法。乃至共畜生。非沙門(mén)非釋子。爾時(shí)世尊與說(shuō)譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢(qián)。若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門(mén)非釋子。譬如斷多羅樹(shù)心終不復(fù)更生長(zhǎng)。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得故斷眾生命下至蟻?zhàn)?。若比丘故自手?jǐn)嗳嗣?。持刀授與人教死嘆死。與人非藥若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便。若教人作。非沙門(mén)非釋子。譬喻者說(shuō)言猶如針鼻缺不堪復(fù)用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復(fù)還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘非真實(shí)非己有。自說(shuō)言我得上人法得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。彼非沙門(mén)非釋子。譬喻者說(shuō)譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦復(fù)如是。犯此波羅夷法已。不復(fù)還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。

　　授四依法(時(shí)世饑儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。后僧無(wú)食便即休道。佛言。先與四依然后授戒。復(fù)有外道求僧出家。先說(shuō)四依。彼即報(bào)言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有所失。自今已去。后授四依。應(yīng)如是授言)善男子聽(tīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)。說(shuō)四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食檀越請(qǐng)食。得受。依樹(shù)下坐。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿阇梨如法眾僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)當(dāng)勸化作福治塔。供養(yǎng)眾僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報(bào)不絕。余所未知。當(dāng)問(wèn)和尚阿阇梨(佛言。當(dāng)令受具戒者在前而去。弟子當(dāng)日三時(shí)問(wèn)訊和尚。朝中日暮當(dāng)為和尚執(zhí)作二事。勞苦不得辭設(shè)。一者修理房舍。二者補(bǔ)浣衣服。和尚一切如法教盡當(dāng)奉行。違者如法治)。

　　請(qǐng)依止師法(時(shí)有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無(wú)人教授故種種破戒。作非威儀。佛言。聽(tīng)有阿阇梨當(dāng)共相奉敬瞻視如和尚法。當(dāng)具修威儀。如是請(qǐng)?jiān)?大德一心念。我某甲今求大德為依止。愿大德與我依止。我依大德住(三說(shuō)已。其阿阇梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請(qǐng)已應(yīng)報(bào)言)可爾與汝依止。汝莫放逸(弟子當(dāng)為執(zhí)作二事。不得辭設(shè)請(qǐng)經(jīng)問(wèn)義。有所知解至滿五歲得離依止。若無(wú)所知誦戒不利盡形依止。阿阇梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無(wú)此德不依無(wú)過(guò)。和尚之德類(lèi)此)。

　　尼眾授戒法(善見(jiàn)云。尼者女也摩者母也。重尼故稱(chēng)之。智度論云。尼得無(wú)量律儀故。應(yīng)次比丘后。佛以儀式不便故在沙彌后。愛(ài)道經(jīng)云。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧)。

　　授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃發(fā)法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異)。

　　授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應(yīng)與學(xué)戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過(guò)起。佛言。與二歲羯磨可知。有無(wú)然六法凈心二歲凈身)。

　　乞?qū)W戒法(佛言。聽(tīng)十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學(xué)戒者。當(dāng)詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽(tīng)。我某甲沙彌尼。今從僧乞。二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。愿僧與我二歲學(xué)戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應(yīng)往離聞處著見(jiàn)處立)。

　　與學(xué)戒法(彼尼眾中作羯磨者應(yīng)言)大姊僧聽(tīng)彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。白如是。大姊僧聽(tīng)。彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。誰(shuí)諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚者。默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(如是三說(shuō))。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　次說(shuō)戒相法(佛言。應(yīng)喚來(lái)入眾與說(shuō)六法名字)。某甲諦聽(tīng)如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)六法不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢(qián)。若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢(qián)缺戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若式叉摩那故自手?jǐn)嗳嗣Ｇ蟮妒谂c人教死贊死。若與非藥若墮胎若[示*厭]禱咒術(shù)。自作教人作者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若式叉摩那不真實(shí)。非己有自稱(chēng)言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語(yǔ)。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得非時(shí)食。若式叉摩那非時(shí)食。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。應(yīng)學(xué)除自手取食授食與他。此學(xué)法女具學(xué)三法。一學(xué)根本即四重是。二學(xué)六法謂染心相觸。盜減五錢(qián)。斷畜生命。小妄語(yǔ)非時(shí)食飲酒也。三學(xué)行法。謂大尼諸戒及威儀。并制學(xué)之。若犯根本戒法者。應(yīng)滅擯若缺學(xué)法者。更與二年羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學(xué)六法)。

　　授比丘尼戒法(佛言。有八敬比丘尼。善來(lái)比丘尼。破結(jié)使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十歲曾嫁比丘尼。十八童女。二歲學(xué)戒。二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世。后五通于像末)。

　　乞畜眾法(佛言。尼滿十二歲。欲度人者應(yīng)具修威儀禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。并須別乞以年年度弟子犯罪故?；蛏嵝蟊姺ǖ裙?。

　　與畜眾法(佛言。尼僧當(dāng)觀此人堪能教授。二歲學(xué)戒二事攝取者。當(dāng)與羯磨文。亦如上。若不堪教授攝取者。羯磨非法)。

　　正授戒前具八緣。

　　一明請(qǐng)和尚法(佛言。若十歲曾嫁。二歲學(xué)戒。年滿十二。若十八童女二歲學(xué)戒。年滿二十者。應(yīng)與授戒具修威儀教言)大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。愿阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請(qǐng)已。答言可爾。乃至請(qǐng)二阇梨七證戒人亦爾)。

　　二佛言。當(dāng)安受戒人離聞處著見(jiàn)處立。

　　三差教師法(是中戒師應(yīng)問(wèn)言。誰(shuí)能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應(yīng)作。白差如是言)大姊僧聽(tīng)。彼某甲從和尚尼。某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲為教授師。白如是。

　　四教師出眾問(wèn)法(當(dāng)起禮尼僧足。已往受戒者所語(yǔ)言)妹此是安陀會(huì)。此郁多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆肩衣。此缽多羅。此衣缽。是汝有不(答言是)。妹聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受大戒。犯八重已還俗訖。今重來(lái)者名邊罪人。應(yīng)答云不犯。已下難遮并準(zhǔn)上問(wèn)。以彼此不解者。非問(wèn)答故)。汝不犯凈行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門(mén)不。汝非殺父不汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不(并答言非)。汝字何等(答言某甲)。和尚字誰(shuí)(答言某甲)。年歲滿不(云滿)。衣缽具不(答言具)。父母夫主聽(tīng)不(隨當(dāng)時(shí)有者言之不得兩牒。若無(wú)言無(wú))。汝不負(fù)債不(答云言無(wú))。汝非婢不(答云非)。汝是女人不(答言是)。女人有如是諸病癩癰疽白癩干痟癲狂。二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。汝有如此病不(并答言無(wú)者又應(yīng)告言)。如我向問(wèn)汝事。僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答。我眾僧中亦當(dāng)如是答。

　　五喚入眾法(佛言。彼教授師問(wèn)已。來(lái)至眾中舒手相及處立已。應(yīng)作白召言)大姊僧聽(tīng)。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已教授竟。聽(tīng)使來(lái)白如是(即遙語(yǔ)言。汝來(lái)來(lái)已為捉衣缽令入僧中)。

　　六明乞戒法(當(dāng)禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。教師教乞言)大姊僧聽(tīng)。我某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲。愿僧濟(jì)度我慈愍故(如是三乞)。

　　七戒師白和法(彼戒師應(yīng)白言)大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

　　八對(duì)眾問(wèn)法(彼戒師應(yīng)問(wèn)言)汝諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。我今問(wèn)汝。有當(dāng)言有無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內(nèi)外道耶。汝非黃門(mén)耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并答言無(wú))。汝字何等。和尚字誰(shuí)。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽(tīng)汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(并隨有無(wú)具須答已)。

　　正授本法羯磨文(彼戒師。當(dāng)隨機(jī)示道。令發(fā)增上心。使具本法已應(yīng)白言)大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲授大戒。和尚尼某甲白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼某甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲。自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲誰(shuí)諸大姊忍僧。今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然誰(shuí)不忍者說(shuō)(是初羯磨第二第三亦如是說(shuō))僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。

　　本法尼往大僧中受戒法(五分律云。彼和上阿阇梨。復(fù)集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨師前。小遠(yuǎn)兩膝著地乞受具戒等義。準(zhǔn)尼僧自結(jié)大界。護(hù)別眾過(guò)等)。

　　請(qǐng)羯磨師法(律無(wú)正文。準(zhǔn)前具有應(yīng)教言)大德一心。念我某甲今請(qǐng)大德。為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三請(qǐng)已。彼應(yīng)如上答)可爾。

　　乞受戒法(佛言。彼受戒者。禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽(tīng)。我某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說(shuō)已。尼教授師當(dāng)復(fù)本座)。

　　戒師和問(wèn)法(此中戒師應(yīng)索欲問(wèn)答訖。應(yīng)如是白言)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

　　正問(wèn)難遮法(應(yīng)安慰法如上已便語(yǔ)言)汝諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。我今問(wèn)汝有當(dāng)言有無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二道耶。汝非黃門(mén)耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并令識(shí)相分明顯答。以不解故。無(wú)由得戒)。汝字何等。和尚字誰(shuí)。年歲滿二十未衣缽具足不。父母夫主聽(tīng)汝不。汝不負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無(wú)如是諸病不(并隨前事有無(wú)具答)。汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問(wèn)言)清凈不。(復(fù)重答言)清凈。(復(fù)應(yīng)問(wèn)余尼言)某甲已學(xué)戒未。(余尼答言)已學(xué)戒。(重問(wèn)言)清凈不。(余尼重答)清凈。

　　正授戒體法(戒師應(yīng)略說(shuō)發(fā)戒方便。如大僧受戒中所說(shuō)。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云)大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿。衣缽具足已學(xué)戒清凈。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(三說(shuō)如上問(wèn)成就已應(yīng)言)。僧已忍為某甲授大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持(授已亦如上。為說(shuō)記春夏冬時(shí)節(jié)。示語(yǔ)云)。

　　次授戒相(應(yīng)語(yǔ)云)族姓女聽(tīng)。此是如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋種女。不得作不凈行。行淫欲法。若比丘尼意樂(lè)作不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人五錢(qián)。若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命。乃至蟻?zhàn)?。若比丘尼故自手?jǐn)嗳嗣Ｈ舫值杜c人教死贊死。若與非藥。若復(fù)墮人胎[示*厭]禱咒咀殺。若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語(yǔ)。乃至戲笑。若比丘尼非真實(shí)非己有。自稱(chēng)言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處共立共語(yǔ)共行。身相近共期犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說(shuō)。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧。若眾多人后于異時(shí)。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共僧事。若入外道后便作是說(shuō)。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。不得隨舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時(shí)堅(jiān)持不舍。是比丘尼當(dāng)三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非釋種女由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能五分云。說(shuō)八重已?？傉f(shuō)四譬。應(yīng)如是告言)族姓女聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著。已說(shuō)八波羅夷。又說(shuō)四種譬喻。若犯八重如斷人頭已不可復(fù)起。又如截多羅樹(shù)心不更生長(zhǎng)。又如針鼻缺不堪復(fù)用。又如折大石分為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說(shuō)四依法。

　　又應(yīng)告言。族姓女聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請(qǐng)食應(yīng)受。依樹(shù)下坐得出家受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利別房尖頭屋小房石室。兩房一戶得受。依腐爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長(zhǎng)利酥油生酥蜜石蜜應(yīng)受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)。眾僧若和上阿阇梨。一切如法教授不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報(bào)不絕余所。未知當(dāng)問(wèn)和上阿阇梨(應(yīng)令受戒人在前。余尼在后而去也)。

　　四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷上

　　曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷下

　　　　京兆崇義寺沙門(mén)道宣集

　　衣藥受凈篇第四

　　受衣法(時(shí)諸比丘多畜衣服。佛言。當(dāng)來(lái)善男子不忍寒苦。畜二衣足不得過(guò)。僧祇云。三衣是沙門(mén)賢圣幖幟故。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無(wú)慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清凈故。方制三衣。律本云。不得以犯舍墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受。應(yīng)染作袈裟色。聽(tīng)以長(zhǎng)二肘廣四肘衣作安多會(huì)。長(zhǎng)三肘廣五肘作郁多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長(zhǎng)短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀會(huì)郁多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀會(huì)郁多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意多作。應(yīng)五條不應(yīng)六條。乃至應(yīng)十九條不應(yīng)二十。若過(guò)是條數(shù)亦應(yīng)畜。應(yīng)法稻田畦畔齊整。聽(tīng)以刀截成沙門(mén)衣。不為怨賊所剝。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣二長(zhǎng)一短。從十五條至十九條。三長(zhǎng)一短從二十一條至二十五條。四長(zhǎng)一短名如法作。若互增減成受持著用得罪。律云。應(yīng)法四周有緣。五條十隔應(yīng)自浣染。舒張碾治裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。若下衣得褶葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇云。葉極廣應(yīng)四指。極狹如穬麥。律本云。應(yīng)知此長(zhǎng)條此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽(tīng)葉作鳥(niǎo)足縫。十誦云。要須卻刺前去緣四指施鉤。后八指施紐。薩婆多云。三衣破但緣不斷不失受持。三千威儀云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補(bǔ)。及如二指大。十誦云。護(hù)三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當(dāng)敬如塔想。不著者擗褺舉之入俗人處。不著紐者家家得罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之處。衣缽恒隨。猶如飛鳥(niǎo)。余廣如鈔)。

　　受安陀會(huì)法(佛言。三衣應(yīng)受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今準(zhǔn)十誦加受持。若以青黃赤白黑五大色及上色染。律論并不成受。若如法衣應(yīng)云)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會(huì)五條衣。受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)下衣有四種。謂割截褶葉褋葉縵作。就中有正從二品。先明正有三種。從有二十一種。若作褶葉褋葉。二種衣者加授文時(shí)。余詞同上。但改下褶葉衣持?；蜓伻~衣持。若從衣受持者。應(yīng)如是加云)大德一心念。我某甲比丘。此安陀會(huì)二十五條衣。受四長(zhǎng)一短割截衣持(如是三說(shuō)乃至九條七條類(lèi)此取解其郁多羅僧僧伽梨。各有正從。加受差互準(zhǔn)上可知。若加縵安陀會(huì)。余文如上應(yīng)言)此縵安陀會(huì)受持(三說(shuō)若擬作郁多羅僧僧伽梨者。并準(zhǔn)安陀會(huì)法。唯約衣上下。增減為異)。

　　受郁多羅僧法(此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從有二十。若受割截衣。余文準(zhǔn)上下文加法云)此郁多羅僧七條衣。受兩長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)若褋葉衣若從衣并準(zhǔn)改)。受僧伽梨法(此衣正有十八種。謂割截褋葉。各有九品。從有六種。若受割截衣。余詞如上。準(zhǔn)改下云)。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(zhǎng)(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說(shuō)乃至九條準(zhǔn)上例受。若有從衣可例如前)。

　　受縵衣法(律本云。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多云。應(yīng)持上下二衣。一當(dāng)安陀會(huì)。二當(dāng)郁多羅僧。若得如法衣應(yīng)言)大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會(huì)受持(律雖不出受法。今準(zhǔn)十誦。五分律中加法三說(shuō)故也)。

　　舍衣法(律本云。有疑聽(tīng)舍已更受不出舍文。僧祇云。有緣須舍者。具修威儀加云)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數(shù)先受持今舍(一說(shuō)。便止下二衣。乃至尼五衣等。須舍亦爾)。

　　尼受余二衣法(時(shí)比丘尼露胸膊行。為世人譏慢故白佛。佛言當(dāng)畜僧祇支覆肩衣。今準(zhǔn)僧祇加云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說(shuō)若準(zhǔn)僧祇文。廣四肘長(zhǎng)二肘。是只支本制。今則改變。止可義準(zhǔn)。其覆肩衣廣長(zhǎng)亦如只支法今取所著者。或減量作。不必依文。應(yīng)準(zhǔn)改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說(shuō)若有換易須舍者。亦準(zhǔn)上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦準(zhǔn)同前)。

　　心念受舍衣法(五分云。獨(dú)住比丘三衣中。須有換易者。應(yīng)具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云)我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今舍(三說(shuō)已然。后受所長(zhǎng)之衣。如前威儀加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干條受(三說(shuō)余二衣等受舍亦爾。所舍長(zhǎng)衣如后心念凈施法。余四眾受舍并準(zhǔn)此)。

　　受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具故制畜之。長(zhǎng)周四尺。廣三尺。更增半搩手者。律本善見(jiàn)云。令于縷際外增之。十誦云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若干大者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得凈施。及取薪草盛物雜用。應(yīng)中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處當(dāng)中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十誦云。不應(yīng)受單者離宿突吉羅。五分云須揲四角不揲則已。摩得勒伽云。若離宿不須舍。律論制受闕文。應(yīng)義加云)大德一心念。我比丘某甲此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說(shuō)必有余緣準(zhǔn)上舍衣法)。

　　受缽多羅法(僧祇云。缽是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作缽壞。以為法式。律中不得畜雜寶銅镴木石缽。大要有二種。泥鐵是也。應(yīng)熏作黑赤二色。世中時(shí)有掍油漆素鋏纻等缽。并非佛制。不成受持。諸部唯有熏缽一色。十誦此律及論云。上缽受秦斗三斗。毗尼母云。不滿斗半。若過(guò)三斗不成受持。善見(jiàn)云。若穿破失受持。律云。缽破食入但凈洗食不出者無(wú)犯。應(yīng)謹(jǐn)護(hù)不得。乃至足令破。毗尼母云。當(dāng)用細(xì)澡豆洗。律本云。若葉若汁取令除膩應(yīng)作囊。若幞盛之系口外向帶絡(luò)肩上挾缽腋下。五分云。瓦缽應(yīng)近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十誦云。缽是諸佛摽志。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴鉛錫縵補(bǔ)。律無(wú)受法。準(zhǔn)十誦云云)大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故(三說(shuō)善見(jiàn)云。若無(wú)人時(shí)獨(dú)受持缽。即準(zhǔn)上文。其尼等四眾亦準(zhǔn)此。若舍故受新。并準(zhǔn)前上)。

　　受藥法(佛言。有四種藥。時(shí)藥非時(shí)藥七日藥盡形壽藥。應(yīng)手受之。薩婆多云。受食有五義。律本無(wú)口受法。準(zhǔn)十誦及論。制令口受時(shí)藥手口互塞。余三藥具兼二受)。

　　受時(shí)藥法(佛言。蒲阇尼有五種。謂飯麨干飯魚(yú)肉佉阇尼有五種。謂枝葉花果細(xì)末食名為時(shí)藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。后知授受。余藥并準(zhǔn)此法)。藥無(wú)七過(guò)(一非內(nèi)宿。二非內(nèi)煮。三非自煮。四非惡觸。五非殘宿。六非販賣(mài)得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一分別知是食非食。二有施心。三者如法授與)。

　　自受三法(一別知食體與凈人所授之食者。心境相當(dāng)非錯(cuò)彼此。二有心自食非為余事。三如律手受具二五法無(wú)非威儀事者)。正食五觀(初計(jì)功多少量藥來(lái)處。二自知行德全缺應(yīng)供。三防心離過(guò)貪等為宗。四正事良藥為療形苦。五為成道業(yè)故。并律論正文。非唯抑度廣相如鈔)。

　　受非時(shí)藥法(佛言。聽(tīng)以梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應(yīng)非時(shí)飲亦不應(yīng)。今日受漿留至明日若飲如法治。僧祇五分律。開(kāi)受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以水渧凈已義加受法云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲經(jīng)非時(shí)服故。今于大德邊受(三說(shuō)余漿準(zhǔn)此。若無(wú)渴病犯罪)。

　　受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識(shí)。有病因緣聽(tīng)時(shí)非時(shí)服。僧祇云。諸脂亦七日服應(yīng)義加云)大德一心念。我比丘某甲今為熱病因緣。此酥七日藥為欲經(jīng)宿服故。今于大德邊受(三說(shuō)律本云。風(fēng)病服油及五種脂。僧祇律。具有對(duì)病設(shè)藥法云)。受盡形壽藥法(佛言。一切醎苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽(tīng)盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云)大德一心念。我比丘某甲。今為病因緣此姜椒盡形壽藥。為欲共宿長(zhǎng)服故。今于大德邊受(三說(shuō)若有余藥?；虬仔g(shù)散丸湯膏煎等。但不任為食者牒名加法。薩婆多云。如五石丸隨牒一名余藥通攝)。

　　衣說(shuō)凈法(佛言。長(zhǎng)衣者。長(zhǎng)如來(lái)八指廣四指。應(yīng)凈施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現(xiàn)前等。薩婆多云。不應(yīng)量者。過(guò)十日舍作突吉羅?；谀酥铃X(qián)寶谷。米等亦爾。佛指面廣二寸也)。

　　請(qǐng)施主法(佛言。有二種凈法。真實(shí)凈。展轉(zhuǎn)凈法。薩婆多云。應(yīng)求持戒多聞?wù)叨魇┲?。亦無(wú)請(qǐng)文義加請(qǐng)法)大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德為衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。愿大德為我作衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。慈愍故(三說(shuō)其真實(shí)凈主及錢(qián)寶谷米等。俗人為主。并準(zhǔn)請(qǐng)之)。

　　正說(shuō)凈法(善見(jiàn)云。若衣物眾多段段說(shuō)之。欲總說(shuō)者。并縛相著加圣法。云)大德一心。念此是我某。甲長(zhǎng)衣未作凈今為凈。故施與大。德為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者言)長(zhǎng)老一心念。汝有是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我今受之。汝施與誰(shuí)。(彼當(dāng)言)施與某甲。(受凈者言)長(zhǎng)老。汝有是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我已受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護(hù)持著用隨因緣(長(zhǎng)缽殘藥文并同準(zhǔn))。心念說(shuō)凈法(五分云。應(yīng)偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此長(zhǎng)衣凈施與某甲(于五眾中隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復(fù)如前威儀言)我某甲此長(zhǎng)衣從某甲取還(得至十日復(fù)如初言)我某甲此長(zhǎng)衣凈。施與某甲。隨彼取用(如是舍故受新十日一易)。

　　金粟凈法(薩婆多云。錢(qián)寶谷米并同長(zhǎng)衣十日說(shuō)凈。律本云。當(dāng)持至可信優(yōu)婆塞所。若守園人所。如是告言)此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之(論云。除錢(qián)及寶等一切長(zhǎng)財(cái)。并以五眾為施主。若說(shuō)凈錢(qián)寶市得衣物不須凈施。僧祇云施主若死等不得過(guò)十日。更覓施主說(shuō)凈。毗尼母云。若衣物未說(shuō)凈點(diǎn)凈縫衣著。已凈者則名衣和合凈。若色非法?？p著如法者。是名色衣和合凈。更不須別凈)。

　　諸說(shuō)戒法篇第五

　　(摩得勒伽論云。云何布薩舍諸惡不善法。證得白法。究竟梵行半月自觀犯與不犯清凈身口也。善見(jiàn)云。說(shuō)戒法得知正法久住。毗尼母清凈者。名布薩義)。

　　僧說(shuō)戒法(佛言。若四人已上當(dāng)白已說(shuō)戒。于十四十五十六日說(shuō)戒聽(tīng)。上座于布薩日白僧言)大德僧聽(tīng)。今白月十五日。布薩白眾僧集某處說(shuō)戒(如是白已。上座應(yīng)教年少比丘。具凈水燈火舍羅聽(tīng)作。時(shí)若打揵捶。及余時(shí)法。若告言。諸大德布薩說(shuō)戒時(shí)到。僧集已比座共相撿校。知有來(lái)者不來(lái)者。其諸莊嚴(yán)說(shuō)戒眾具。廣如鈔中)。

　　僧同犯識(shí)罪懺白法(佛言。若僧集說(shuō)戒。盡犯罪者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當(dāng)懺悔。應(yīng)作如是白言)大德僧聽(tīng)此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。此一切僧懺悔白如是(如是白已。然后說(shuō)戒。律本。更不悔本罪)。

　　僧同犯疑罪發(fā)露白法(佛言。若說(shuō)戒時(shí)。一切僧于罪有疑者。應(yīng)作白言)大德僧聽(tīng)。此一切僧于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。此眾僧自說(shuō)罪。白如是(然后說(shuō)戒。此但露罪得聞?wù)f戒本罪。乃識(shí)已懺)。

　　尼差人請(qǐng)教授法(于說(shuō)戒日。集僧索欲問(wèn)緣。答云。差人請(qǐng)教授羯磨文言)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰(shuí)諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(律本云。應(yīng)白二差一人已彼獨(dú)行無(wú)護(hù)。更差二三人為伴。往僧寺中。至所囑比丘所。義準(zhǔn)應(yīng)差人承受彼囑授尼。應(yīng)具陳所請(qǐng)。已至十六日更往僧寺中求可不時(shí)。若得略教授已還至本寺。鳴捶集尼眾。不來(lái)者說(shuō)欲已。然后使尼如僧中所。告者在尼眾中具宣僧敕訖。諸尼合掌頂戴受。律雖無(wú)文。準(zhǔn)僧祇律文。義如此。若僧尼兩眾各滿五人已上。方行此法。故律本云。若眾不滿若不和合者。至?xí)r但禮拜問(wèn)訊)。

　　教誡尼法(佛言。于僧說(shuō)戒時(shí)。上座問(wèn)言。比丘尼眾遣何人來(lái)耶。今但取當(dāng)時(shí)說(shuō)戒者。問(wèn)之受?chē)?。授者即起具修威儀。為白僧言)大德僧聽(tīng)。某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮比丘僧足。求請(qǐng)教授尼人(三說(shuō)。已義加云。彼應(yīng)至上座所云。大德慈濟(jì)能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏已來(lái)一一具問(wèn)。若無(wú)有者還至上座所。白言遍問(wèn)眾僧無(wú)有堪者。上座即應(yīng)作略教誡法。告囑授人云。此眾無(wú)堪教誡師。明日尼來(lái)請(qǐng)可不時(shí)。應(yīng)報(bào)言昨夜為尼遍請(qǐng)無(wú)有堪者。雖然上座有敕。敕諸尼眾精勤行道。謹(jǐn)慎莫放逸)。

　　告清凈法(佛言。若說(shuō)戒日客來(lái)若少者。當(dāng)告舊比丘清凈。應(yīng)如是告言)大德僧聽(tīng)。我比丘某甲清凈(若說(shuō)戒序竟。方陳此言。必有犯者舉過(guò)。告僧已余者次第聽(tīng))。

　　識(shí)罪發(fā)露法(佛言。當(dāng)至一清凈比丘。具威儀說(shuō)所犯。名種白言)大德憶念。我比丘某甲犯某罪今向大德發(fā)露。后如法懺悔(三說(shuō)說(shuō)戒時(shí)憶者。須用此法。若余時(shí)中依法懺悔。十誦云。發(fā)露比丘不須更發(fā))。

　　疑罪發(fā)露法(律本。比丘犯罪有疑復(fù)逼說(shuō)戒。佛言應(yīng)發(fā)露已得聞戒。義準(zhǔn)云)大德憶念。我比丘某甲于某處犯生疑。今向大德發(fā)露。須后無(wú)疑時(shí)如法懺悔(三說(shuō))。說(shuō)戒座上憶罪發(fā)露法(律本。為在座上忽憶本罪。向比座說(shuō)之。舉眾鬧亂。佛令發(fā)露心念應(yīng)。義準(zhǔn)云)我某甲犯某罪。為逼說(shuō)戒。恐鬧亂眾故。待竟當(dāng)懺悔(三說(shuō)疑罪準(zhǔn)此)。

　　略說(shuō)戒法(佛言。若王賊水火病人非人惡蟲(chóng)。及有余緣者。若床座少露濕天雨布薩多夜已久?；蚨氛娬f(shuō)法等。夜久者略說(shuō)戒。五分僧祇。并為多緣。開(kāi)聽(tīng)略說(shuō)。說(shuō)前方便一如廣法。隨緣緩急廣略說(shuō)之。律中具有三五略說(shuō)。隨緣遠(yuǎn)近文非明了。今依毗尼母論云。若說(shuō)序問(wèn)清凈訖。應(yīng)言)諸大德。是四波羅夷法僧常聞(十三僧伽婆尸沙。乃至眾學(xué)。并云)諸大德。是眾學(xué)法僧常聞。諸大德。是七滅諍法。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)(已下依文廣說(shuō)。若難卒至應(yīng)隨到處云。已說(shuō)至某處。余者僧常聞。若難緣逼近不得說(shuō)序者。僧祇云)諸大德。今十五日布薩時(shí)。各正身口意莫放逸(便各各隨意去。律中至布薩日。不得不說(shuō)。若無(wú)人誦者。應(yīng)差人往比近寺誦之。還來(lái)本處說(shuō)。若無(wú)者。應(yīng)說(shuō)法誦經(jīng)亦得)。

　　對(duì)首說(shuō)戒法(佛言。若一比丘住處于說(shuō)戒日。當(dāng)詣?wù)f戒堂掃灑令凈敷坐具。辦澡水瓶然燈火具舍羅。若客比丘來(lái)。若四人以上應(yīng)白說(shuō)戒。若有四人應(yīng)集白說(shuō)戒。若有二人不得受欲。應(yīng)各各三語(yǔ)說(shuō)戒。如是言)二大德憶念。今僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈(余二人亦如是三說(shuō)。若二人共住亦準(zhǔn)此。若犯罪者向清凈者發(fā)露。若懺悔已。方得加法。若有罪不發(fā)露者。不應(yīng)清凈法也)。

　　心念說(shuō)戒法(佛言。一比丘于說(shuō)戒日。如前辦眾具。待客比丘。若無(wú)者應(yīng)言)今僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈(三說(shuō)五百問(wèn)事云。如上加法。已有罪者。向四方僧懺悔已。獨(dú)坐誦戒至竟)。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(為別詞同上)。

　　諸眾安居法篇第六

　　(時(shí)諸比丘。一切時(shí)游行。蹋殺生草木。斷眾生命根。世人譏呵蟲(chóng)鳥(niǎo)為譬。佛言。不應(yīng)一切時(shí)游行。聽(tīng)三月夏安居有通呵。別制出在尼律)。

　　安居法(佛言。有三種安居。前安居。中安居。后安居。前安居者。住前三月。后安居者。往后三月。十誦律。佛制五眾并令安居。律云。尼不安居波逸提。僧等四眾突吉羅。明了論云。無(wú)五過(guò)處得在中安居。一大遠(yuǎn)聚落求須難得。二太近城市妨修出道。三多蚊蟻?zhàn)运麅蓳p。四無(wú)可依人。可依人要具五德。一求聞令聞。二已聞令清凈。三能決疑網(wǎng)。四通達(dá)無(wú)滯五正見(jiàn)。五無(wú)施主供給藥食。并不可安居。律本云。安居有四種。一對(duì)首。二心念。三忘成。四及界。并有據(jù)緣。如下具列)。

　　對(duì)首安居法(律本云。應(yīng)白所依人言。我于此處安居已。口言)大德一心念。我比丘某甲今依(某伽藍(lán)某聚落)。前三月夏安居。房舍破修治故(三說(shuō)五分十誦云。彼人告所白者言)知莫放逸。(答言)受持(律本云。夏中當(dāng)依第五律師廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師。違者突吉羅。理準(zhǔn)律意。應(yīng)問(wèn)彼言)依誰(shuí)持律者。(答言)依某甲律師。(告言)有疑當(dāng)往問(wèn)(五分云。佛言。當(dāng)于持律者安居。若處所迮鬧者。應(yīng)七日得往返處。心念遙依。若依檀越村野林樹(shù)山巖房舍等安居者。并同上文。唯改伽藍(lán)為異。若修治破壞之語(yǔ)。局僧住處。隨事量度其四眾作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙彌沙彌尼為別。余詞同上)。

　　后安居法(律中。有比丘四月十六日欲前安居。不至所住。十七日乃到。佛言后安居應(yīng)準(zhǔn)上文言。后三月夏安居。余文并如上。如是乃至五月十六日。后安居法。并準(zhǔn)前此)。

　　心念安居法(佛言。若無(wú)所依人。可白應(yīng)心念。安居文言)我比丘某甲。依某僧伽藍(lán)。前三月夏安居(余詞同上)。

　　忘結(jié)便成法(時(shí)有比丘來(lái)。至所住處安居。忘不結(jié)。佛言。若為安居故來(lái)便成安居。律中為客比丘。本有要期。外來(lái)托處有忘開(kāi)結(jié)。必有住人不在通限。若本有方便。理通客主也)。

　　及界與園成安居法(時(shí)有比丘往余處安居。一腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便經(jīng)明相。佛言。并成安居。若準(zhǔn)人解。后二種法應(yīng)在前。后十六日若在中安居。隨日得結(jié))。

　　受日法(時(shí)有佛法僧塔事。及父母檀越召請(qǐng)受戒懺悔等緣。并瞻病求藥問(wèn)疑請(qǐng)法。如是諸事不知云何。佛言不及即日還聽(tīng)受。七日去不及七日還聽(tīng)受。十五日去不及十五日還聽(tīng)受。一月日及一月日應(yīng)還其三種。受日并不通夜不同他。律又所為之緣。但是破戒非法事者。并非正緣不成受日。及破安居。十誦云。應(yīng)五眾安居。五眾受日若受日往赴在道事盡。即須返界。以無(wú)法故。明了論中。有重受七日法。僧祇律云。比丘尼無(wú)羯磨受日法。若有緣開(kāi)七日)。

　　事訖羯磨受日法(僧祇律第四十卷云。路遠(yuǎn)緣長(zhǎng)為塔事僧事。應(yīng)作求聽(tīng)羯磨事訖。應(yīng)還有人加僧忍聽(tīng)。此妄增圣教。彼羯磨例同)大德僧聽(tīng)。某甲比丘于此處雨安居。若僧時(shí)到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事出界行還此處住。諸大德僧聽(tīng)。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。

　　羯磨受日法(佛法東流。數(shù)本羯磨乞受日法。全缺不同。皆自意言。未尋正教。今學(xué)所宗但依律本。本既無(wú)乞不可妄加。又括諸部并無(wú)加乞應(yīng)告情已。羯磨者如是白言)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某甲事故還來(lái)此中安居。白如是。大德僧聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來(lái)此中安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧聽(tīng)比丘某甲受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外為某事故還來(lái)此中安居者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來(lái)此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　對(duì)首受日法(律論。但聽(tīng)受七日。并無(wú)正法傳用。羯磨白中義亦無(wú)失。十誦云。若無(wú)比丘。當(dāng)從四眾受。應(yīng)告言)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外。為某事故。還來(lái)此中安居。白長(zhǎng)老知(三說(shuō)十誦律云。開(kāi)獨(dú)住比丘心念。受日應(yīng)準(zhǔn)上文。唯除所對(duì)之言為別)。

　　命梵二難出界法(律中。若安居中本二大童女淫女伏藏。欲來(lái)誘調(diào)比丘。又有惡鬼怨賊毒蟲(chóng)惡獸。不得如意醫(yī)藥使人我若此住。必為我凈行及命作留難。佛言聽(tīng)去。準(zhǔn)毗尼母論云。移夏不破安居。諸部無(wú)文開(kāi))。

　　受日出界逢難法(律中。比丘受七日出界。為父母兄姊等至意留過(guò)日?；蛩懙罃嗨旒催^(guò)限。佛言不失歲。僧祇云。若受日在道不得迂回。當(dāng)日若了。即還本界)。

　　諸眾自恣法篇第七

　　(時(shí)諸比丘共住受持啞法。佛種種呵責(zé)言。此是白羊外道法。自今已去聽(tīng)共相檢校。知有罪無(wú)罪。有十利故。便得正法久住應(yīng)安居竟自恣也)。

　　僧自恣法(佛言。應(yīng)十四日十五日十六日自恣。余辦眾具如說(shuō)戒中。比丘不知何時(shí)。佛言聽(tīng)小食大食上上座。應(yīng)唱令白云)大德僧聽(tīng)。今白月十四日(余日準(zhǔn)此)。眾僧集某處自恣。

　　差受自恣人法(佛言。聽(tīng)作時(shí)若打揵捶。若告言。諸大德。自恣時(shí)到僧集已。應(yīng)先差人應(yīng)具兩種五德。一自恣五德。不愛(ài)不恚不怖不癡。知自恣未自恣。二具舉罪五德。知時(shí)如實(shí)利益柔軟慈心也。十誦五分。并差二人以上。若眾止五人前后單差。若有六人一時(shí)雙牒而作羯磨。應(yīng)和問(wèn)答已白言)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已。兩五德者。方從座起。至上座前。禮僧足已。然后胡跪和白)。

　　白僧自恣法(佛言。自恣時(shí)應(yīng)知比坐有來(lái)。不來(lái)者聽(tīng)先白已。然后自恣作是白言)大德僧聽(tīng)。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧和合自恣。白如是(佛言若比丘應(yīng)十四日自恣。比丘尼應(yīng)十五日自恣。此謂二眾相依住法。若無(wú)緣者三日俱得自恣)。

　　正自恣法(佛言。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應(yīng)一一從上座作。次第應(yīng)離坐自恣。五分云。取草布地令在上自恣老病者隨竟復(fù)本座。應(yīng)對(duì)前五德者言也)大德眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見(jiàn)聞疑罪。愿大德長(zhǎng)老哀愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法懺悔(三說(shuō)律本云。若說(shuō)錯(cuò)忘一一授之。其二五德。準(zhǔn)僧祇云。各至本座處自恣。不得待僧竟。其眾僧自恣已。五德至上座前。告云僧一心自恣竟。便如常禮退。出十誦律)。

　　略自恣法(佛言。若有八難及余緣。如說(shuō)戒中事者。略說(shuō)自恣。但對(duì)首有二略。單白已有三略。如鈔所明。若難事可得。廣說(shuō)便廣說(shuō)。若再說(shuō)若一說(shuō)。若不者應(yīng)如法治)。

　　四人以下對(duì)首法(佛言。若有四人不得受。第五人欲更互自恣。應(yīng)盡集自恣。若有四人。應(yīng)更互自恣如是白言)三大德一心念。今日眾僧自恣。我某甲比丘清凈(三說(shuō)已。若有三人二人亦準(zhǔn)此法。唯改對(duì)首人數(shù)為異。又不得別眾。及以有犯。并不應(yīng)此法)。

　　一人心念法(佛言。若自恣日往說(shuō)戒堂掃灑。敷坐具盛水器洗腳器然燈火具舍羅。為待客比丘。若無(wú)來(lái)者。應(yīng)心生口言)今日眾僧自恣。我比丘某甲清凈(三說(shuō))。

　　尼差人自恣法(佛言。比丘尼夏安居竟。聽(tīng)差一比丘尼為尼僧故往大僧中說(shuō)自恣。若僧尼二眾各不滿五至自恣日。比丘尼往至比丘所。禮拜問(wèn)訊。若眾滿者應(yīng)索欲問(wèn)緣。答云差人自恣羯磨應(yīng)云)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。誰(shuí)諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。彼獨(dú)行無(wú)護(hù)者。應(yīng)差二三尼為伴往大僧中。禮僧足已曲身低頭。合掌作如是語(yǔ))比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑罪。大德僧慈愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法懺悔(三說(shuō)。已良久。僧上座告言。徒眾上下各并默然者。實(shí)由尼等內(nèi)勤三業(yè)外無(wú)三事故不見(jiàn)犯。雖然上座有敕。敕諸比丘尼眾。如法自恣謹(jǐn)慎莫放逸。使尼禮僧足辭退至本寺已。集尼眾等傳僧教敕。如說(shuō)戒法所明也。此自恣說(shuō)戒略教授法。律本文缺義明前后。而臨事必須條理不容杜默故。且略標(biāo)一句。以表常式。得齊行用未必依文)。

　　諸分衣法篇第八

　　(于中僧得施有二。初謂七眾所施為僧得。二謂道俗所施為現(xiàn)前。若約緣就時(shí)不出六種)。

　　一二部僧得施法(時(shí)有住處二部僧。多得可分衣物。時(shí)比丘僧多比丘尼少。佛言分作二分。無(wú)比丘尼純式叉摩那。亦分作二分。若純沙彌尼亦分作二分。若無(wú)三眾。比丘僧應(yīng)分。若比丘尼多僧少。若無(wú)應(yīng)分作二分。若乃至無(wú)沙彌者。比丘尼應(yīng)分得物已。至當(dāng)部中皆須作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。還須僧法羯磨。遮約十方來(lái)者。既作法已?，F(xiàn)前自分羯磨如后)。

　　二二部現(xiàn)前得施法(爾時(shí)世尊三月靜坐。唯除一供養(yǎng)人。時(shí)有六十頭陀比丘。往至佛所為佛所贊。諸非頭陀比丘舍衣成大積。佛言。應(yīng)布施眾僧。若與一人聽(tīng)與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應(yīng)與分。七羯磨人應(yīng)置地與若使人與。若沙彌應(yīng)等與若與半。若三分與一。守僧伽藍(lán)人應(yīng)等與。若乃至四分與一分。若不與不應(yīng)分。若分應(yīng)如法治)。

　　三時(shí)現(xiàn)前得施法(時(shí)有比丘在異處。結(jié)夏安居已。復(fù)于異處住。不知何處取物分。佛言聽(tīng)。住日多處取。若二處俱等聽(tīng)。各取半。若大得可分應(yīng)隨數(shù)人分?；驂櫥I分乃至一人直爾攝取。不作心念法)。

　　四非時(shí)現(xiàn)前得施法(時(shí)現(xiàn)前僧大得可分衣物。佛言。聽(tīng)數(shù)人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。若好惡相參應(yīng)使不見(jiàn)者擲籌分之。不合羯磨)。

　　五時(shí)僧得施法(時(shí)有比丘未分夏衣便去后分衣而不待來(lái)。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分衣。應(yīng)相待亦應(yīng)出。彼分應(yīng)羯磨分之。如非時(shí)僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。應(yīng)心念口受言)此是我物(三說(shuō)已。若受不受更有余。比丘來(lái)不應(yīng)與分)。

　　六非時(shí)僧得施法(得施有二。若道俗作檀越欲以施物。普通十方皆興施福故。律云。時(shí)有異住處現(xiàn)前僧。大得可分衣物。分衣時(shí)有客比丘數(shù)數(shù)來(lái)分衣疲極。佛言。應(yīng)差一人。令分白二羯磨與其正法。然后分如亡人輕物中說(shuō)。二者若亡五眾所有衣物。佛言。應(yīng)一切屬僧。然僧有四方現(xiàn)前不同故。物則重輕兩別。又約輕重物中分處。非唯一軼具如后十段)。

　　初明五眾死物之所屬(十誦。有比丘死衣物眾多。王家親屬并欲取物。佛言。王親不合。僧應(yīng)得之。乃至今時(shí)雖依三寶。出家財(cái)法必緣僧得。佛法非分故入二僧。廣如鈔中說(shuō))。

　　二分法十種(一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現(xiàn)前取。如十誦學(xué)悔人擯人守戒人共住互死者。三同見(jiàn)取如律此彼二部互死者。四功能取。如律云三舉人死入同羯磨舉僧。五二部僧取。如律無(wú)住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七入和尚。僧祇云。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。薩婆多云。滅[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說(shuō))。

　　三同活共財(cái)法(律無(wú)正斷。若取分別共財(cái)。則除隨身之物。已外中分入僧同活。則任在者籌量。出處多少但取實(shí)情。生死同志則無(wú)負(fù)犯。若涉私懷。具招兩過(guò))。

　　四負(fù)債法(佛言。應(yīng)問(wèn)言誰(shuí)負(fù)病者物。病人負(fù)誰(shuí)物。知已應(yīng)索取。若負(fù)他者聽(tīng)持長(zhǎng)衣償。若無(wú)賣(mài)三衣償有余與瞻病人。僧祇云。當(dāng)深察前人。可信可證明者與之。反此不得)。

　　五明囑授(佛言。僧問(wèn)瞻病人言。病人有囑授不。若云病人臨終時(shí)言。此物與佛與法與僧與塔與人。若我終后與者。佛言。應(yīng)索取現(xiàn)前僧分五分。若生時(shí)與人未持去者。僧應(yīng)白二羯磨與之)。

　　六分物時(shí)(僧祇言。若病者死不可信。應(yīng)持戶鉤付僧知事人。然后供養(yǎng)舍利。毗尼母云。先將亡者去藏[歹*(實(shí)-毌+尸)]已送喪。僧還來(lái)至寺取亡人物著僧前。然后依法集僧分之)。

　　七斷輕重物(十誦病人死無(wú)看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔(dān)入眾中。律云。彼持亡者衣物。來(lái)在眾中。當(dāng)作是言)大德僧聽(tīng)。某甲比丘(彼此)。住處命過(guò)所有衣物此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(如是三說(shuō)毗尼母云。并取衣物在僧前。著已遣一人處分?？煞治锊豢煞治?。各別一處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識(shí)若無(wú)知識(shí)。一切屬僧。若有園田果樹(shù)別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺(tái)繩床坐褥臥褥氍氀車(chē)輿。守僧伽藍(lán)人水瓶澡罐錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。并不應(yīng)分屬四方僧。氍氀長(zhǎng)三肘廣五肘毛長(zhǎng)三指。剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器?，F(xiàn)前僧應(yīng)分之。律文正斷如此。余有不出者。當(dāng)于諸部律論聯(lián)類(lèi)斷判。當(dāng)觀律本判意不容緩急自欺。必欲廣知具如量處重輕物儀中)。俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又余鋺盞器皿)。

　　八量德賞物(佛言。五法成就應(yīng)與病人衣物。故知不具則不得賞。一知病人可食不可食可食應(yīng)與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病者說(shuō)法。己身于善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂(lè)福作邪命作。并不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一燈遇命終者。便得此物。五分云。多人看病與究竟者。律云。當(dāng)與受持衣。若不知者當(dāng)極與看病。與上三衣隨看中下與衣亦爾。十誦云。若不信者與不好不惡六物。五分十誦云。比丘病二眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒伽云。白衣看病。應(yīng)與少許。尼三眾同之。十誦云?？床∪藶椴≌叱鐾馄?。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。依法賞之)。正明賞法(佛言。應(yīng)與瞻病者六物。謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。應(yīng)如是與)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。隨當(dāng)時(shí)有者牒入)。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲看病比丘。白如是　大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合賞。若無(wú)德者理非僥幸。必知事勞無(wú)有法。益者可入輕物作法。然后和僧。準(zhǔn)論隨功賞贈(zèng))。

　　九分輕物法(毗尼母云。五人共住一人死。不得作展轉(zhuǎn)分。律中出法少不具足。今準(zhǔn)非時(shí)僧得施羯磨具有展轉(zhuǎn)之言。則五人已上須用此法。律文當(dāng)差一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今準(zhǔn)羯磨文中。具含付分二法。余無(wú)故不出。準(zhǔn)律羯磨云)大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧白如是　大德僧聽(tīng)。比丘某甲命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。隨人多少取其衣物依數(shù)與之不宜別施更招漏染非佛制故。五分云。若不遍者和僧與一無(wú)衣比丘。善見(jiàn)云。若一衣極好不須割破。眾并有者從上行之。須者直付之)。四人分法(毗尼母云。若但四人應(yīng)作直分羯磨。其賞看病物義準(zhǔn)。三人口和)。以衣(付言)諸大德憶念。今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等隨有言之)。與某甲著病比丘(三說(shuō)自余輕物應(yīng)準(zhǔn)作直分。羯磨云)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分白如是　大德僧聽(tīng)。比丘某甲命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今分是衣物者默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。若客來(lái)并如上)。眾多人分法(毗尼母云。四人共住一人死。應(yīng)展轉(zhuǎn)分舍衣已賞勞法。但二人口和付言)大德僧聽(tīng)。我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。與某甲看病比丘(三說(shuō)已。其輕物者準(zhǔn)。本律云。應(yīng)彼此三語(yǔ)。受共分應(yīng)言)。二大德聽(tīng)此亡。比丘某甲衣物應(yīng)屬我等(三說(shuō)余人亦爾。若有二人亦須準(zhǔn)上其賞勞。直付三語(yǔ)。雖了分物。未入手客來(lái)須與分)。一人心念法(毗尼母云。一相應(yīng)法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物應(yīng)屬我(作此三說(shuō)已。手執(zhí)物故后來(lái)不得)。

　　十得受衣法(僧祇云。若為病人求醫(yī)藥衣食。及為塔事僧事。雖當(dāng)時(shí)不在并應(yīng)與分。善見(jiàn)云。若界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時(shí)。律中有比丘無(wú)想別眾不成分衣。又現(xiàn)前施中得與沙彌凈人。分等或等或半如前分別。十誦云。比丘有衣缽寄尼者。若死比丘索取先見(jiàn)者分之。若在白衣家死者輕物隨五眾。現(xiàn)前分重物任意遠(yuǎn)近。有僧法寺付之。若無(wú)五眾者。律令信樂(lè)檀越應(yīng)守掌。若無(wú)五眾來(lái)者應(yīng)送。與近處僧伽藍(lán)僧。余如鈔中)。

　　懺六聚法篇第九

　　懺悔法(律云。有二種人。一者愚癡謂不見(jiàn)犯。雖見(jiàn)犯不能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經(jīng)云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。故經(jīng)律俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業(yè)易奪。若作理懺則能焦業(yè)滅業(yè)。先論利根依理斷業(yè)。如涅槃云。若有修習(xí)身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設(shè)作惡業(yè)思惟觀察。能轉(zhuǎn)地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。若于小罪不能自出。心初無(wú)悔不能修善覆藏瑕玼。雖有善業(yè)為罪垢污現(xiàn)世輕報(bào)。轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五逆謗法名為破戒。有因緣故則可拔濟(jì)。若披法服常懷慚愧。生護(hù)法心建立正法。我說(shuō)是人不名破戒。成實(shí)論云。有我心者則業(yè)煩惱集。若無(wú)我者則諸業(yè)不能得報(bào)以不具故。未曾有經(jīng)云。夫人修福須近明師。修習(xí)智慧悔重惡業(yè)。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如幻師能幻人目諸業(yè)如是。若如是知是名清凈真實(shí)悔過(guò)。二者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法懺悔要須相現(xiàn)準(zhǔn)教驗(yàn)心。若依律宗必須識(shí)于罪名種相隨有牒懺。若疑不識(shí)不合加法唯除不學(xué)者隨犯結(jié)根本。此但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復(fù)微細(xì)懺則清凈。犯十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)。

　　懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無(wú)覆藏心當(dāng)如法懺悔。與學(xué)戒羯磨奪三十五事盡形行之。若眾僧說(shuō)戒羯磨時(shí)來(lái)與不來(lái)無(wú)犯。若更犯重應(yīng)滅擯。僧祇云。若犯重已啼泣不欲離袈裟者。又深樂(lè)佛法應(yīng)與學(xué)戒。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食比丘亦不凈。得與比丘過(guò)食除火凈五生種及金銀。自從沙彌受食。十誦云。佛所結(jié)戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過(guò)。三夜自不得與未受具過(guò)三夜得。與僧作自恣布薩二種羯磨不得。足數(shù)余眾法不得作得受歲。律云。不得眾中誦律無(wú)者聽(tīng)之。毗尼母云。與學(xué)悔法已名清凈持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄)。

　　懺僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已與六夜摩那埵。行摩那埵已當(dāng)二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。應(yīng)與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發(fā)露供給眾僧盡覆日行之其摩那埵法與別住法并同唯在僧中宿為異)。

　　懺偷蘭遮法(罪緣兩種。初明獨(dú)頭偷蘭。有三差別如破法輪僧盜四錢(qián)盜僧食等名上品。若破羯磨僧。盜三錢(qián)以下互有衣相觸等名中品。若惡心罵僧盜一錢(qián)。用人發(fā)食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重應(yīng)一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。應(yīng)界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕應(yīng)一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前獨(dú)頭偷蘭懺法。亦準(zhǔn)從生上中下懺應(yīng)知)。已前三懺罪事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用是常。余者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。觀緣執(zhí)法固無(wú)有失?？v舒撰次非學(xué)不知徒費(fèi)時(shí)。功未辦前務(wù)故闕而不載。必臨機(jī)秉御大鈔詳委。

　　懺波逸提法(悔通僧別故。前列三十。唯據(jù)對(duì)首。后列九十由貪慢財(cái)事輕重二心故。分二位懺舍兩據(jù))。前懺舍墮(佛言。犯舍墮衣不得遣與人作。三衣作波利迦羅衣。若數(shù)數(shù)著用衣。若凈施應(yīng)舍已然后作凈。此尼薩耆衣當(dāng)舍與僧若眾多人若一人不得別眾舍。若舍不成舍得突吉羅。故知三種懺法又。犯通僧別界分二所并委詳思)。

　　僧中懺法(要須五人以上為受懺者。僧中舍墮有于三種。初明舍財(cái)謂離罪緣。中明舍心謂離罪因。后明舍罪除生死業(yè)。此之三舍懺法宗途義類(lèi)通贍)。

　　初明舍財(cái)(三十舍中乞綿作衣。畜貿(mào)二寶此之三戒不對(duì)于僧。余者皆通三境。今摘取數(shù)犯者以為摽首。舍法有三。初五長(zhǎng)之物。二離受衣。三余雜舍等辯定此三訖。將往僧中。佛言。舍與僧時(shí)持往僧中。偏袒右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌應(yīng)作如是舍言)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故畜(一三五八)。事長(zhǎng)衣犯舍墮(故離僧伽梨宿犯舍墮。自買(mǎi)得一事衣犯舍墮)。我今舍與僧(一說(shuō)若知數(shù)者隨多少言之。若衣財(cái)眾多乃云不憶數(shù)也。唯除三衣一種以必有數(shù)。若衣財(cái)多處并隨處舍已。然后懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。準(zhǔn)律如此不可癡作)。

　　中明舍心(薩婆多云。衣已舍罪已悔畜心斷當(dāng)日明日?；虻帽矩?cái)及得異財(cái)并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不斷當(dāng)日明日得本異財(cái)并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心斷者。若即日得本財(cái)異財(cái)犯吉羅。今按諸律論。舍墮還財(cái)并由僧量不自專(zhuān)已?；蛴罈壣??；蛴廊肷；蜻€本道俗?；蛲ㄊ┢弑?。如律本斫壞入庫(kù)之例等是也。故舍心決絕曾無(wú)顧錄。若還本財(cái)事同新得如法說(shuō)凈應(yīng)本白法。今此律宗言非虛設(shè)。既舍與僧心亦無(wú)系故。律本云。若不還衣若著用破壞受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪)。

　　舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中懺悔)。

　　乞懺悔法(準(zhǔn)律本后文出當(dāng)作是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。是衣已舍與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔愿僧聽(tīng)。我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說(shuō))。

　　請(qǐng)懺悔主法(佛言。若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清凈無(wú)犯者。當(dāng)一一往彼所懺悔。若無(wú)來(lái)者當(dāng)詣比近清凈眾中懺悔。此比丘當(dāng)還本住處。余比丘向此比丘說(shuō)犯名種懺悔。若能如是者名清凈。五分律云。若有命難因緣。佛開(kāi)同犯不同犯并得受懺。若無(wú)緣者不得。故律云。有二種癡。謂不見(jiàn)犯從犯者。懺悔律闕請(qǐng)法。今準(zhǔn)義須應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲今請(qǐng)大德。為波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三請(qǐng)未得答其可不)。

　　和白法(應(yīng)索欲問(wèn)和已答云。受波逸提懺悔羯磨)大德僧聽(tīng)。某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是(作是白已。告言可爾)。

　　正舍罪法(其常途謹(jǐn)誦多有繁濫舍過(guò)。則無(wú)不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如后應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露知而不敢覆藏愿大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩(三說(shuō)已應(yīng)語(yǔ)言)自責(zé)汝心生厭離(答言爾)。

　　還衣法(佛言。彼舍墮衣應(yīng)還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長(zhǎng)等有緣者展轉(zhuǎn)還。非五長(zhǎng)者即座還。若無(wú)緣五長(zhǎng)者明日還。明了論中。令一宿間故義須分識(shí))。

　　初明即座轉(zhuǎn)付法(佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠(yuǎn)行者。應(yīng)問(wèn)言。汝此衣物與誰(shuí)。隨彼說(shuō)便與。是中有一月衣急施衣。過(guò)后畜長(zhǎng)缽殘藥長(zhǎng)衣。此五長(zhǎng)戒依此法還之應(yīng)作如是言)大德僧聽(tīng)。某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇云。知識(shí)比丘僧中。得此衣已屏處付與)。

　　后明即座直付法(若非五長(zhǎng)并依此法若是五長(zhǎng)曾經(jīng)宿者亦準(zhǔn)此文)大德僧聽(tīng)。某甲比丘。故離僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并準(zhǔn)著)。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

　　對(duì)四人已下對(duì)首法(若向四人懺者。舍財(cái)文同于上懺罪。須口和三人不得用單白。還財(cái)?shù)米髦备遏赡ト缟?。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。?yīng)至三清凈比丘所。如前舍懺法具修威儀作如是舍言)諸大德聽(tīng)。我某甲比丘故畜眾多長(zhǎng)衣犯舍墮。我今舍與諸大德(作如是舍已應(yīng)懺本罪。先請(qǐng)懺悔主其請(qǐng)文如上。僧中無(wú)異是中懺主。應(yīng)問(wèn)余二比丘言)二長(zhǎng)老聽(tīng)。若長(zhǎng)老聽(tīng)。我受某甲比丘懺悔者。我當(dāng)受。(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾。還衣對(duì)二人亦爾)。

　　對(duì)一人舍墮法(佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清凈比丘所應(yīng)如法懺。今時(shí)行事對(duì)首懺多故須明立定式使披尋者易為昭練)。

　　舍衣法(應(yīng)將一比丘至自然界中?；蛟诮鋱?chǎng)并須盡集。將所犯財(cái)并連束一處已。具修威儀如是舍言)大德一心念。我某甲比丘(故畜眾多長(zhǎng)衣。故離僧伽梨宿)。犯舍墮今舍與大德(一說(shuō))。

　　請(qǐng)懺悔主法(其文如上僧中所說(shuō)。懺悔主應(yīng)為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂畜長(zhǎng)離衣三十事異相謂一多不同。故律云。一名多種住別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應(yīng)先教作突吉羅懺。后如法懺故知前須委問(wèn)然后教悔)。

　　明藏罪法(若案舍墮具足八品。突吉羅二品。根本從生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二覆著用不凈衣生。后二覆僧說(shuō)戒默然生。并經(jīng)初夜二夜以去為率)。先懺從生罪(其八品小罪。應(yīng)總請(qǐng)一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長(zhǎng)衣。犯眾多波逸提罪。經(jīng)夜覆藏隨夜展轉(zhuǎn)覆藏(并著用犯舍衣突吉羅罪。經(jīng)夜覆藏。隨夜展轉(zhuǎn)覆藏。經(jīng)僧說(shuō)戒默妄語(yǔ)犯突吉羅罪。經(jīng)夜覆藏。隨夜展轉(zhuǎn)覆藏。并據(jù)有言之)。并犯突吉羅罪不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔。更不敢作。愿大德憶我(一說(shuō)余治罪立誓并如上)。

　　懺悔二根本小罪法(善見(jiàn)云。犯舍墮衣不舍而著隨著得突吉羅。律云。僧說(shuō)戒時(shí)乃至三問(wèn)。憶念罪而不發(fā)露者突吉羅)大德一心念。我某甲比丘犯著用不凈衣及經(jīng)僧說(shuō)戒默妄語(yǔ)。并犯突吉羅罪各不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說(shuō)余詞同上。此并據(jù)有犯者言之。上來(lái)從生根本律合前后兩懺不出正文。今義準(zhǔn)諸懺理例可解。故立正儀想無(wú)疑濫)。

　　懺根本罪法(應(yīng)對(duì)前懺主言)大德一心念。我比丘某甲故畜長(zhǎng)衣不說(shuō)凈犯舍墮。此衣已舍與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏(余文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法并準(zhǔn)前條其犯舍財(cái)已用壞盡。必委種相及九十事并同懺悔)。

　　懺后墮法(大同三十中。唯無(wú)財(cái)舍為異。若懺前品從生八種。或有或無(wú)如新衣過(guò)。量著用并犯理須準(zhǔn)懺。如妄語(yǔ)掘地?zé)o因而犯亦不必并通。宜隨犯多少稱(chēng)實(shí)前懺不得在根本。后以佛制在前。若懺根本別眾得開(kāi)不同三十。其請(qǐng)懺悔主文如上說(shuō)。若正悔本罪文。少有別應(yīng)言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語(yǔ)波逸提罪(余有隨稱(chēng))。不憶數(shù)(但犯單墮多不憶實(shí)。自有憶者隨有言之實(shí)而非謬)。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏(余詞如上。乃至呵責(zé)立誓亦爾)。

　　懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中。從非親尼自手受食?；蚴衬嶂甘谑车取ＶT律令請(qǐng)一人為懺主說(shuō)罪名種一說(shuō)便止其詞曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數(shù)。大德我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大德悔過(guò)。(僧祇云前人應(yīng)問(wèn)言)汝見(jiàn)罪不。(答言)見(jiàn)。(應(yīng)呵責(zé)言)慎莫更作。(答言)頂戴持。

　　懺突吉羅法(佛言。若故作者犯應(yīng)懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作但犯突吉羅。律本具明故誤二心唱言兩罪條別。諸師不披律部但以五懺為宗。遂即雷同一概輕重共同懺蕩且五懺明義止是別時(shí)。偷蘭及墮有無(wú)多少立法非一。理須顯明。凡語(yǔ)難依圣言易信。故毗尼母云。若故作者對(duì)一人說(shuō)懺。誤作者責(zé)心懺。此則與律符同。何得故執(zhí)。如律呵責(zé)揵度及明了論。薩婆多等各有明據(jù)。非唯抑度義。須謹(jǐn)依余有從生根本九品不同。并如上準(zhǔn)酌例取)。正明懺儀(律并無(wú)文。準(zhǔn)用前法理通除滅。前明故作者先請(qǐng)懺主云)大德一心念。我某甲比丘。請(qǐng)大德為突吉羅懺悔主。愿大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三請(qǐng))。

　　舍罪法(從生根本明須兩識(shí)種相多少并委審詳。應(yīng)對(duì)前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨(余有準(zhǔn)著)。犯一突吉羅罪。今向大德發(fā)露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說(shuō)呵責(zé)立誓如前)。

　　誤作懺法(具修威儀。心生慚愧口言)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯一突吉羅罪。我今自責(zé)心悔過(guò)(一說(shuō))。

　　雜法住持篇第十

　　六念法(律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意廣。又當(dāng)世盛行故須義加云)。

　　第一念知日月數(shù)(僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉應(yīng)知之。五分云。諸比丘應(yīng)知半月數(shù)。知布薩日悔過(guò)清凈。律云。念知黑月白月兩種數(shù)法。若入聚落先須知之。此則具含道俗兩法應(yīng)作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)。

　　第二念知食處(僧祇云。清旦當(dāng)作施食念等。今以諸部會(huì)通。隨實(shí)作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者應(yīng)作是念言)我無(wú)請(qǐng)?zhí)幗衿蚴?若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有請(qǐng)?zhí)幠钭杂嚒?若言)我有請(qǐng)．處．今依背緣(佛言。若迦提月中。若施衣若病等并開(kāi)背請(qǐng))。若言我有請(qǐng)?zhí)幗裆崤c人(佛言。若一日受眾多請(qǐng)自受一請(qǐng)。余者施與人言。長(zhǎng)老我應(yīng)往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施與正食。回施比丘某甲。檀越于我不系我當(dāng)食(三說(shuō)十誦云。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨(dú)住遠(yuǎn)行長(zhǎng)病饑時(shí)。依親里住人如此得行心念)。

　　第三念知受戒時(shí)夏數(shù)(僧祇云。日日自憶若干臘。諸部律論皆爾應(yīng)言)我于某年某月某日某時(shí)(若干影)。受具戒今無(wú)夏(后若有夏隨多少稱(chēng))。

　　第四念知衣缽受凈(僧祇云。當(dāng)憶受持三衣。及不受持作凈施者)。我今三衣缽具并受持。長(zhǎng)財(cái)并說(shuō)凈(后有不受持不說(shuō)凈者。隨有念持念說(shuō)念多少等)。

　　第五念知食同別(僧祇云。念別眾食又應(yīng)念言)我不別眾食(若準(zhǔn)佛言別。眾食有八緣。開(kāi)者應(yīng)白入。若無(wú)別眾食緣者白出若有者白言)我有別眾食緣(作此白已得食)。

　　第六念身強(qiáng)羸(僧祇云念若病不病)。應(yīng)言我今不病堪行道(若有病者應(yīng)言)我有病念須療治。

　　白同利食前后入聚落法(爾時(shí)羅閱城中。眾僧大有請(qǐng)?zhí)幗晕飞鞑桓胰氤鞘苷?qǐng)。佛言。聽(tīng)諸比丘相囑授入城。應(yīng)告同請(qǐng)比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請(qǐng)今有某緣事。欲入某處聚落。至某家白大德知(佛言。若囑授已欲至村而中道還。或詣不至所囑家?；驀谥涟滓录?。乃更至庫(kù)藏處尼寺中。若即白衣家還出如是等。皆失前囑授。若欲往者當(dāng)更囑授除施衣時(shí)者。謂迦提一月五月。除此已余時(shí)中勸化作食。并施衣者若迦提時(shí)通開(kāi))。

　　白非時(shí)入聚落法(佛言。若入聚落當(dāng)囑同住比丘而不出。囑法前條亦爾。僧祇云。食雖早竟若入即名非時(shí)。既無(wú)正文應(yīng)義設(shè)言)長(zhǎng)老我非時(shí)入聚落(十誦律云)至某城邑聚落。某甲舍(前人言)可爾。

　　作余食法(佛言。若比丘食有二種。一者不正食。謂根食枝葉華果食。油胡麻黑石蜜磨細(xì)末。若粥出釜持草畫(huà)之。無(wú)處非食非請(qǐng)非足食。二者正食。謂飯麨干飯魚(yú)肉等是請(qǐng)是食是足。若于正食中。若食飽足已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足飽食。咽咽已舍威儀者。若更食即名犯足。又依律本。諸比丘。受不作余食法者。見(jiàn)上座來(lái)告云。我受不作余食法便不須起而得食竟故知前境是足。若起須作余食法。又尼敬僧戒中亦爾。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已還與彼。若不食者亦得與言)長(zhǎng)老我已食已止汝食之(彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)。

　　呵責(zé)弟子法(爾時(shí)諸弟子。不順弟子法。不承事和尚阿阇梨無(wú)慚無(wú)愧不受教敕。作非威儀行不恭敬難與語(yǔ)與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家黃門(mén)家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。佛言。和尚阿阇梨應(yīng)作呵嘖有三種一者喚弟子現(xiàn)前。二者出過(guò)令伏三量過(guò)設(shè)呵。又自量喜怒非分暢志。并反欺負(fù)可詞五種應(yīng)言)我今呵責(zé)汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫為我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不與汝語(yǔ)。(是謂和尚呵責(zé)弟子法。阿阇梨呵責(zé)詞亦同。唯改第四呵詞言)汝莫依止我。(弟子被呵責(zé)已應(yīng)日三時(shí)朝中日暮。向和尚阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺悔。偏袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言)大德和尚。我某甲今懺悔更不敢作(若聽(tīng)者善。若不聽(tīng)者當(dāng)更日三時(shí)如上懺悔。猶不許者當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當(dāng)如法治。亦令余比丘為將順故令共至和尚阿阇梨所。調(diào)和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責(zé)竟安居呵責(zé)。又呵責(zé)病者。不出過(guò)不現(xiàn)前。并名非法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依止者非法須治。其師若弟子被輕呵責(zé)而不為和尚阿阇梨。及余比丘執(zhí)事勞役者。佛言。得罪應(yīng)如法治)。

　　弟子辭和尚白謝法(佛言。若弟子見(jiàn)和尚五種非法。應(yīng)懺謝而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚舍不教訶(若弟子犯過(guò)。和尚舍者得今據(jù)合呵而癡故。不責(zé)不問(wèn))。若有犯亦不知。(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇云。應(yīng)軟語(yǔ)諫師。若不受者和尚應(yīng)舍遠(yuǎn)去。依止師者持衣缽出界宿。明日當(dāng)還更依止余比丘。十誦云。有四種和尚。若法食俱與名樂(lè)住。若與法不與食者余處覓食名為苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問(wèn)晝夜即應(yīng)舍去。由出家本意志存道業(yè)。俗懷圍繞翻結(jié)生死故。成實(shí)言。染著眷屬愛(ài)樂(lè)住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。余廣如鈔)。

　　諫作犯法(時(shí)有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說(shuō)。佛言。諸比丘應(yīng)如法諫作如是言)大德莫作是不應(yīng)爾。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經(jīng)半月半月說(shuō)戒。經(jīng)中來(lái)者余比丘復(fù)應(yīng)如是諫)長(zhǎng)老汝曾經(jīng)二三說(shuō)戒中坐。何況多。汝今無(wú)利不善得。何以故。汝說(shuō)戒時(shí)。不用心念不一心攝耳聽(tīng)法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語(yǔ)突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯根本不從語(yǔ)波逸提。比丘無(wú)知無(wú)解隨所犯罪。如法治重增無(wú)知罪波羅提。若為無(wú)知人諫應(yīng)反語(yǔ)言)汝可問(wèn)汝師和尚阿阇梨。更學(xué)問(wèn)誦經(jīng)知諫法已然后訶諫(薩婆多云。若前所諫者有六種人。一心有愛(ài)憎。二鈍根無(wú)智。三若少聞見(jiàn)。四為利養(yǎng)名聞。五為現(xiàn)法樂(lè)但欲自攝。六若新出家愛(ài)戀妻子。如是六人諫則有損。若發(fā)教諫出言無(wú)補(bǔ)。應(yīng)反語(yǔ)言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者則應(yīng)展轉(zhuǎn)相諫)。

　　諫止犯法(時(shí)有比丘不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。佛言。余比丘應(yīng)如法諫。彼作是言)大德當(dāng)學(xué)戒贊嘆戒。不自破壞不犯罪。不為智者呵責(zé)。受福無(wú)量長(zhǎng)夜安樂(lè)(若彼比丘言。長(zhǎng)老何用此雜碎戒為。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問(wèn)余智慧持律比丘。余比丘復(fù)應(yīng)重諫言)大德欲滅法故作是語(yǔ)耶。大德既不學(xué)戒。不贊嘆戒。亦自破壞多犯眾罪。為智者訶責(zé)。長(zhǎng)夜受苦不得安樂(lè)(若彼諫比丘癡不解者。此所諫比丘應(yīng)報(bào)彼言)汝還問(wèn)汝和尚(余文如上。如法諫已諫。若為知為學(xué)者應(yīng)當(dāng)難問(wèn))。

　　佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼是第三持律。若廣誦二部戒毗尼是第四持律。若廣誦毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應(yīng)依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者于眾中決斷無(wú)畏。四者有疑悔開(kāi)解。五者善持毗尼令正法久住。

　　佛言。有四種斷事人。若寡聞無(wú)慚。若多聞無(wú)慚者在僧中言說(shuō)斷事僧。應(yīng)種種苦切呵責(zé)。令無(wú)慚者不復(fù)更作(若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說(shuō)斷事僧應(yīng)種種佐助開(kāi)示。若隨彼所說(shuō)贊言善哉)。佛言。有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復(fù)教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座。而多不持戒但修不善。后生仿習(xí)放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。余善比丘便即舍置。五互相罵詈互求長(zhǎng)短疾滅正法。

　　佛言。若上座既不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂(lè)學(xué)戒嘆戒者。亦復(fù)不能以時(shí)勸勉贊嘆我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者令諸比丘親近。習(xí)學(xué)其法長(zhǎng)夜受苦。我見(jiàn)如是上座過(guò)失。是故不贊嘆(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能贊嘆戒佛贊。如此上座作句反上即是)。

　　佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇律言。欲得五事利當(dāng)應(yīng)持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請(qǐng)問(wèn)他人。四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。五欲游化諸方而無(wú)有礙。是為篤信持律者五利。

　　十誦律。諸比丘廢學(xué)毗尼。便誦讀修多羅阿毗曇。世尊種種呵責(zé)已贊嘆毗尼。多有長(zhǎng)老比丘。就優(yōu)波離學(xué)律。佛告比丘。有十種法住世令正法疾滅。有比丘無(wú)欲鈍根。雖誦句義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂(lè)阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無(wú)威儀者令后生不學(xué)毗尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴(yán)章句樂(lè)世法故。正法疾滅甚可怖畏。諸比丘應(yīng)如是知。善見(jiàn)毗婆沙云。佛語(yǔ)阿難。我滅度后有五種法令法久住一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國(guó)十人邊地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。薩婆多論云。毗尼有四義余經(jīng)所無(wú)。一是佛法平地萬(wàn)善由之生長(zhǎng)。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門(mén)。四是佛法瓔珞能莊嚴(yán)佛法。具斯四義功強(qiáng)于彼。佛言。有四種廣說(shuō)。若比丘如是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老我于某村某城。親從佛聞受持此是法。是毗尼是佛所教。若聞彼比丘所說(shuō)。不應(yīng)生嫌疑亦不應(yīng)呵。

　　應(yīng)審定文句已。應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽(tīng)彼比丘所說(shuō)。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法應(yīng)語(yǔ)彼比丘汝所說(shuō)者非佛所說(shuō)?；蚴情L(zhǎng)老不審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法長(zhǎng)老不復(fù)須誦習(xí)。亦莫教余比丘今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘所說(shuō)。尋究修多羅。若毗尼法律與共相應(yīng)者。應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老所說(shuō)是佛所說(shuō)審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼。法律與共相應(yīng)而不違背。長(zhǎng)老應(yīng)善持誦習(xí)。教余比丘勿令忘失。此是初廣說(shuō)(第二句從和合僧上座前聞。第三句。從知法毗尼持摩夷三比丘前聞。第四句。從一知法毗尼摩夷比丘所聞。文句違順受舍亦如是)。

　　是謂四廣說(shuō)。是故諸比丘汝等當(dāng)隨順文句。勿令增減違法毗尼當(dāng)如是學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信樂(lè)受持。

　　四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷下

　　老病比丘畜杖絡(luò)囊乞羯磨文

　　大德僧聽(tīng)。我比丘某甲老病不能無(wú)杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿聽(tīng)我比丘某甲畜杖絡(luò)囊。慈愍故(如是三說(shuō))。

　　僧與老病比丘畜杖絡(luò)囊羯磨法

　　大德僧聽(tīng)。比丘某甲老病。不能無(wú)杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。若僧時(shí)到僧忍。聽(tīng)比丘某甲畜杖絡(luò)囊。白如是。大德僧聽(tīng)。比丘某甲老病不能無(wú)杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。僧今聽(tīng)此比丘畜杖絡(luò)囊。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧聽(tīng)比丘某甲畜杖絡(luò)囊者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。聽(tīng)比丘某甲畜杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故是事如是持。

　　右道宣比丘以唐貞觀中游諸律肆。博求異訣但見(jiàn)誦文。信語(yǔ)部秩成宗及至討論赴要。曾未機(jī)正乃顧命筆墨依宗本撰次。雖不窮源究末。庶得決事行用。愿以塵露山海照于萬(wàn)代。志之所及乃亦遠(yuǎn)矣。

　　十誦律受三十九夜羯磨文

　　大德僧聽(tīng)。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。白如是大德僧聽(tīng)。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍聽(tīng)。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。

　　十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟。佛言。聽(tīng)受殘夜去)

　　我受七夜法若干夜。在受彼出(一說(shuō))。

　　僧祇律二十七事訖羯磨文(若為塔事為僧事應(yīng)作。求聽(tīng)羯磨)

　　大德僧聽(tīng)。某甲比丘于此處雨安居。若僧時(shí)到僧某甲比丘于此處雨安居為塔事僧事。出界行還此處住。諸大德聽(tīng)。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。凡諸部律受日又各不同。后來(lái)諸師用事者。各執(zhí)一部不用余部。此亦是一家。今詳此諸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是?；蝽毴乓?。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事幾日當(dāng)了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨文呈簡(jiǎn)諸賢。任見(jiàn)作法隨事所用也。

　　大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。爾許比丘集結(jié)小界。白如是。

　　大德僧聽(tīng)。爾許比丘集結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　若解只改結(jié)字作解字喚諸文。如前小界自恣團(tuán)座。

　　大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結(jié)小界。白如是。

　　大德僧聽(tīng)。齊如是比丘坐處僧于中結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。齊如是比丘坐處結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　曇無(wú)德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷下