大眾睹瑞心有疑 當(dāng)欲雨于何法雨
此處微妙最第一 如此大眾皆依住
于諸過佛修供養(yǎng) 是人師子如是來
爾時(shí)佛告大目揵連。西方有世界名月勝。佛號(hào)日月光。有月藏童真菩薩摩訶薩。將諸眷屬八十億那由他。百千菩薩摩訶薩。欲來向此。為欲見我禮拜供養(yǎng)。與大眾集說欲隨喜。又欲付囑諸天龍夜叉乾闥婆等。正法眼故。應(yīng)時(shí)月藏菩薩摩訶薩。與其眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩。從彼世界來至佛所。頭面禮足右繞三匝住立佛前。皆悉合掌一音說偈。
吉祥無數(shù)劫 所修為眾生
吉祥見眾生 生死苦所逼
吉祥以檀施 大仙作饒益
吉祥能行施 超越于人天
吉祥護(hù)凈戒 眾生不能動(dòng)
吉祥令怒者 住于慈善心
吉祥發(fā)勇進(jìn) 度脫懈怠者
吉祥離惡道 安置于善趣
吉祥善修忍 容恕怒惡心
吉祥希有事 是故悉歸依
吉祥修諸禪 諸天生希有
吉祥悉枯竭 眾生諸苦海
吉祥熏修智 追回惡道輪
吉祥上菩提 到最難到處
吉祥降魔眾 建立正法幢
吉祥所轉(zhuǎn)者 最是正法輪
吉祥愍異空 降伏諸外道
吉祥降法雨 充足渴世間
吉祥作明證 天人乾闥婆
吉祥滿世界 我為最上師
吉祥安四果 應(yīng)受世供養(yǎng)
吉祥令億眾 安住于涅槃
吉祥久住時(shí) 法眼所建立
吉祥久住世 世間無與等
吉祥菩提果 眾所獲大利
吉祥為眾生 宣說無上法
吉祥以法水 洗浴諸眾生
吉祥善能度 是諸天人等
吉祥能顯現(xiàn) 無垢真妙法
吉祥除眾生 所有諸煩惱
吉祥諸僧眾 世間最第一
吉祥善生世 能益于人天
吉祥令四眾 明凈善光顯
吉祥令四眾 全護(hù)戒律儀
吉祥行檀舍 持戒及精進(jìn)
吉祥修忍禪 及以妙般若
吉祥大梵王 娑婆世界主
吉祥大魔王 諸欲自在王
吉祥憍尸迦 輔佐諸眷屬
吉祥諸天眾 及諸宮殿等
吉祥毗沙門 及諸夜叉眾
吉祥提頭賴 眷屬乾闥婆
吉祥毗樓勒 并與鳩槃茶
吉祥毗樓博 及諸龍軍眾
吉祥日月天 星辰及諸宿
吉祥大自在 兒及造界主
吉祥風(fēng)火神 及以地神等
吉祥諸龍眾 及以阿修羅
吉祥諸羅剎 及與緊那羅
吉祥迦樓羅 摩睺羅伽等
吉祥雨甘雨 行雨大神王
吉祥護(hù)持國(guó) 一切人中王
吉祥婆羅門 剎利毗舍陀
吉祥所供養(yǎng) 最勝尊導(dǎo)師
吉祥愿聞?wù)摺 ≌嬲裏o過法
吉祥諸現(xiàn)未 供養(yǎng)三寶者
吉祥一切眾 滅除諸煩惱
吉祥諸眾生 同住于正法
吉祥檀尸羅 精進(jìn)之彼岸
吉祥禪那度 忍辱波羅蜜
吉祥諸一切 到彼智岸者
吉祥令諸病 一切皆除愈
吉祥皆休息 一切濁惡世
吉祥諸眾生 愿令悉解脫
吉祥令一切 悉得諸無漏
吉祥于大地 種子所生者
吉祥諸禾稼 藥草樹林果
吉祥彼一切 依時(shí)悉成熟
吉祥勝地精 一切處充滿
吉祥人精氣 一切皆安住
吉祥法精氣 充滿一切眾
吉祥皆休息 一切諸罪惡
吉祥令眾生 而得勝菩提
吉祥于諸法 自在到彼岸
吉祥正法雨 普潤(rùn)諸眾生
吉祥諸眾生 悉度于三有
吉祥令一切 悉證大涅槃
大德婆伽婆。我今欲說吉祥章句大力神咒。如是神咒過去諸仙之所宣說。建立守護(hù)善能增長(zhǎng)吉祥之事。能除一切罪垢惡見。入諸善根增長(zhǎng)大悲。以此咒句。悉能資益一切眾生。乃至一切獐鹿鳥獸所得聞?wù)?。令如是等心得安隱。離濁惡世一切諸障。眾生障法障如是等障皆悉休息。一切善根隨所觸法令得入心。念慧堅(jiān)固名稱形色人所喜樂勇健無畏。于十善業(yè)道堅(jiān)固安住。檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法堅(jiān)固安住。大慈大悲大方便力一切種智乃至究竟無上涅槃堅(jiān)固安住。除其造作五無間業(yè)誹謗正法毀呰賢圣斷常二見。唯除如是諸罪人等。是吉祥句。常為先圣建立加護(hù)。如此咒句。亦復(fù)能令諸天信受得入十善業(yè)道。亦令得入檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法。大慈大悲。大方便力。乃至一切種智無上涅槃。復(fù)能令彼諸魔眷屬悉得歸信。諸神龍王夜叉羅剎阿修羅乾闥婆緊那羅伽樓羅摩睺羅伽餓鬼毗舍阇。剎利婆羅門毗舍首陀。令入十善業(yè)道。檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。大慈大悲大方便力。四念處乃至十八不共法。一切智一切種智無上涅槃惟除五逆誹謗正法毀呰賢圣。作是語已。而說咒曰。
多地夜他 栴達(dá)梨 栴達(dá)啰毗提 栴達(dá)啰磨咩 栴達(dá)啰婆婆犀 栴達(dá)啰跋帝 栴達(dá)啰不[口*梨] 栴達(dá)啰婆[口*兮] 栴達(dá)啰差帝[口*梨] 栴達(dá)啰阇移 栴達(dá)啰頞寄 栴達(dá)啰底[口*梨] 栴達(dá)啰瞂咩 栴突嘍 栴達(dá)啰婆啰[口*兮] 栴達(dá)啰勿達(dá)[口*梨] 栴達(dá)啰婆地移 栴達(dá)啰婆咩 栴達(dá)啰佉只 栴達(dá)啰因達(dá)[口*梨] 栴達(dá)啰惡差 栴達(dá)啰梨鞞 栴達(dá)啰簸利鞞 栴達(dá)啰跋簁 栴達(dá)啰悉帝 栴達(dá)啰簸剃 栴達(dá)啰頞泥 栴達(dá)啰只[口*梨] 栴達(dá)啰博差 栴達(dá)啰悉泥[口*兮] 栴達(dá)啰盧咩 栴達(dá)啰鳩閉 栴達(dá)啰娑閉 栴達(dá)啰受婆隸 栴達(dá)啰賓滯 栴達(dá)啰惡差 栴達(dá)啰藪帝 栴達(dá)啰伽泥 栴達(dá)啰什鞞 栴達(dá)啰悉缽尸 栴達(dá)啰磨泥 栴達(dá)啰跋帝 迷底唎耶跋帝 迦嘍拏跋帝 薩底耶跋帝多剃耶跋帝 差耶跋帝 扇多跋帝 底啰跋帝 栴達(dá)啰盧寄 藪婆呵
世尊。如此神咒。過去諸佛牟尼仙圣建立守護(hù)。如此神咒名月幢月。能令眾生悉得吉祥歸信三寶。滅除一切諸惡重罪。乃至逮得無上涅槃。月藏菩薩說是咒時(shí)。三千大千世界六種震動(dòng)。依欲界色界一切眾生。皆大戰(zhàn)悚驚怖不安。于時(shí)諸天雨種種寶種種花種種香種種末香種種衣服種種臥具種種瓔珞。雨如是等種種物時(shí)。如是諸物互相掁觸。出于種種妙法音聲。謂三寶聲三律儀聲三解脫聲三明聲三學(xué)聲。離三界欲聲三種菩提聲。無常聲苦聲無我聲空聲。不悕望聲離喜聲無生聲。如體性聲實(shí)際聲。法界聲如如聲不去不來聲。無處不建立不退轉(zhuǎn)不行無窟宅無所依發(fā)精進(jìn)聲。檀波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲。慈悲喜舍四念處乃至八圣道分聲。奢摩他毗婆舍那聲。四攝聲四無礙聲攝受正法聲因緣法聲護(hù)正法聲。如幻如夢(mèng)如影如響如水中月。隨諸眾生應(yīng)得度者而攝受之。厭離流轉(zhuǎn)出向空閑阿蘭若處。為他說者已自行之不相違背。悉皆如法堅(jiān)固安住而求一切善根聲。十地聲無生忍聲。十八不共法聲一切種智聲。轉(zhuǎn)法輪聲。生死流轉(zhuǎn)令住八圣道不隨流轉(zhuǎn)聲。降伏四魔令入無余涅槃聲。聞是聲已。此三千大千世界眾生及地獄眾生等。于彼一切諸眾生類。一一眾生皆以前身親善知識(shí)因緣力故。隨其差別所種善根。若檀若尸若修禪定。若于聲聞及緣覺乘發(fā)心起愿。若于無上大菩提果發(fā)弘誓愿。于彼眾生隨本所習(xí)。如前諸聲悉入其耳。隨其善根曾所修行造作業(yè)緣。皆能憶念此宿命事。愛重敬信佛法僧寶。速來歸依。彼眾生中自有業(yè)障悉得除盡。于彼命終。一時(shí)生天。及生人間。俱至佛所而坐聽法。如是畜生餓鬼亦悉來集。皆是先業(yè)。親善知識(shí)因緣力故。種善根故若檀若尸。乃至業(yè)障而得盡滅。其中亦有即身來至佛所聽法。亦有于彼命終生于天人來詣佛所聽受正法。如是人天悉來佛所。惟除魔王及諸眷屬。四阿修羅王并其眷屬。于時(shí)三千大千世界地平如掌。當(dāng)于爾時(shí)。須彌山鐵圍山大鐵圍山黑山。是等諸山。大海樹林皆悉不現(xiàn)。惟除佉羅帝山。其山廣博如十四天下。于中人與非人間無空處。上方亦如十四天下。無量不可計(jì)無有邊際。于虛空中大眾充滿。為見佛故。禮拜供養(yǎng)故。成熟眾生。見大眾集為聽法故。而來集會(huì)。此三千大千世界。隨其所有宮殿舍宅林樹藥草。莖葉華果眾雜寶物。如是一切。皆悉變成半月而現(xiàn)于彼。一一半月之中。出是色光如千日月和合光明遍照三千大千佛土。如是色相廣大莊嚴(yán)。是時(shí)十方無邊佛土。一切皆現(xiàn)。于彼佛土。菩薩摩訶薩。釋天王。梵天王。及余天王。龍王。夜叉王。緊那羅王。一切神王。承佛威神。得見此佛及大眾集。復(fù)見如是妙色光明。見已皆悉發(fā)意欲來。承佛神力。于一念頃即至佛所。禮拜供養(yǎng)至心聽法。
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩。以天寶末天花天香天鬘天衣。散于佛上。三遍散已右繞三匝。住立佛前合掌白言。大德婆伽婆。我有罪過。不及于此大眾集會(huì)。十方所有菩薩摩訶薩。于此悉集。我有因緣后來至此。大德婆伽婆。我在本國(guó)月勝世界。與諸眷屬七日之中入阿頗那迦定。從定起已。即問日月光如來。大德婆伽婆。徒眾眷屬今何所去。日月光佛。即答我言。善男子。東方去此過百千億佛世界已。次有世界。名曰娑婆。彼土有佛。號(hào)釋迦牟尼如來應(yīng)供正遍知。住世說法未入涅槃。今于彼處大眾集會(huì)。十方諸佛國(guó)土所有菩薩摩訶薩。一切皆集于彼世界。為見釋迦牟尼佛禮拜供養(yǎng)聽大集經(jīng)故。我眷屬亦復(fù)往彼。汝今亦可詣彼佛所禮拜供養(yǎng)說月幢月咒。以是因緣我來在后。是時(shí)月藏菩薩。而說偈言。
惟佛獨(dú)是眾生父 于煩惱火而救拔
我今謝過最勝佛 以我因緣后來故
惟佛人天作大明 普照十方諸國(guó)土
我今謝過佛法王 以我因緣后來故
惟佛能示涅槃道 趣惡道者追令回
謝過牟尼大商主 以我因緣后來故
惟佛世間大醫(yī)師 于失目者與法眼
謝過最勝大醫(yī)王 以我因緣后來故
惟佛能示諸船筏 令眾生度四疾河
謝過人中最勝者 以我因緣后來故
惟佛慈云降法雨 洗眾生意煩惱垢
謝過大圣勝法尊 以我因緣后來故
唯佛一人于四流 能度眾生三有海
謝過世尊實(shí)語者 以我因緣后來故
惟佛開諸正法藏 以七圣財(cái)濟(jì)眾生
謝過大勝法施主 以我因緣后來故
惟佛能與眾生眼 于無明闇拔盲瞽
我本端坐一三昧 阿頗那禪心安住
我不見佛現(xiàn)神變 以我因緣后來故
佛言。善哉善哉。善男子。汝大精進(jìn)能于七日入深禪定。如是妙定。是丈夫住處。是如來住處無上住處。善男子。汝及眷屬七日安住阿頗那迦禪。以是義故今悉成就。無量?jī)|那由他百千諸天龍王。夜叉阿修羅緊那羅人非人等。于阿耨多羅三藐三菩提。除其業(yè)障。眾生障。法障禪障。煩惱障。覺分障。悉滅無余。彼諸眾生。有得不忘菩提心三昧者。于無上道不退轉(zhuǎn)者。復(fù)有眾生。于一切佛法得大明忍。彼等眾生以此善根。不久于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是善男子。汝以七日入禪定故。一時(shí)能滅眾生大苦。令得成就大福德聚。善男子。若有眾生。惟依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故尚不得調(diào)己心煩惱。何能調(diào)伏他人煩惱。善男子善女人。樂著讀誦求菩提者。便有嫉妒求名利。富貴高心自是輕慢毀他。以自高故。尚不能得欲界善根。何況能得色無色界一切善根。又不能得聲聞菩提。何況能得辟支佛道及無上菩提。何以故。第一義諦阿耨多羅三藐三菩提。不與聲聞辟支佛共。是故非以世俗能得阿耨多羅三藐三菩提最勝善根大福德聚。善男子。譬如星火不能枯竭甚深大海。如是如是。善男子。不以世俗能竭自身煩惱大海。何能竭他眾生煩惱。善男子。譬如一人口所吹風(fēng)。不能損壞世界大地。如是善男子。不以世俗能得成就大慈大悲。善男子。譬如藕絲不能秤動(dòng)須彌山王。如是善男子。不以世俗能自滿于阿耨多羅三藐三菩提智。何能令他得第一義。如是善男子。能成就阿耨多羅三藐三菩提智者。非世俗也。何者是第一義。所謂修造一切福事。若修福者。亦當(dāng)數(shù)數(shù)熏修身心。若修身者。則能修心。能修心者。則能修慧。若能修身心修慧。如是之人則能速滿六波羅蜜。能以四事攝諸眾生。成熟于阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺。不以世俗也。于世俗中。復(fù)有眾生計(jì)斷常二見者非第一義。復(fù)有眾生。于世俗中。我見邊見亦非第一義。復(fù)有眾生。于其世俗。求現(xiàn)世樂及后世樂。亦非第一義。而我不見更有一法。能盡業(yè)障乃至煩惱障。一日一夜令無量?jī)|那由他百千眾生。悉得敬信佛法僧寶。成熟安住無上大乘。若有禪士。雖復(fù)持戒。不能具足。禪法不周。未得三昧。是人于禪。若坐若行。初夜后夜。得與禪定相應(yīng)而住。則能除斷無量業(yè)障。能令多億那由他百千眾生。悉得歸信。成熟菩提種種善根福德之聚。況具持戒。得真法三昧諸陀羅尼忍。得四梵住宴坐寂定。于七日中。所得福德。不可思議不可為喻。何況能除眾生障煩惱障等。盡滅無余。乃至成熟無量眾生。向阿耨多羅三藐三菩提。亦能積集無量福聚。又能滿足六波羅蜜。何以故。是修禪者。若行若坐除諸障法令心清凈。于一切行。舍攀緣想。是檀波羅蜜。于舍攀緣想。常不休息。是尸波羅蜜。于諸境界不生瘡疣。是羼提波羅蜜。不舍于離。是毗梨耶波羅蜜。于諸事中心不放縱。是禪波羅蜜。諸法體性無生樂忍。是般若波羅蜜。復(fù)次若于境界不起擾濁。是檀波羅蜜。若于境界無有瘡疣。是尸波羅蜜。若于境界不能染污。是羼提波羅蜜。若于境界無有動(dòng)轉(zhuǎn)。是毗梨耶波羅蜜。若于境界無有計(jì)念。是禪波羅蜜若于境界一向清凈行。是般若波羅蜜。復(fù)次于諸陰舍。是檀波羅蜜。于諸陰不計(jì)念。是尸波羅蜜。于諸陰求無我想。是羼提波羅蜜。于諸陰起怨家想。是毗梨耶波羅蜜。于諸陰不令熾然。是禪波羅蜜。于諸陰畢竟棄舍。是般若波羅蜜。復(fù)次于諸界舍。是檀波羅蜜。于諸界不擾濁。是尸波羅蜜。于諸界舍因緣。是羼提波羅蜜。于諸界數(shù)數(shù)棄舍。是毗梨耶波羅蜜。于諸界不起發(fā)。是禪波羅蜜。于諸界如幻想。是般若波羅蜜。復(fù)次菩薩于諸眾生。起于慈心。是檀波羅蜜。于諸眾生心無憎愛。是尸波羅蜜。于諸眾生。起于悲想。是羼提波羅蜜。于諸眾生起救濟(jì)想。是毗梨耶波羅蜜。于諸眾生。以喜攝想。是禪波羅蜜。于諸眾生。不作彼此吾我等想。是般若波羅蜜。復(fù)次菩薩。于諸眾生。以法施之。不生二想。是檀波羅蜜。于諸眾生柔和愛語。是尸波羅蜜。于諸眾生。不起諸惡。是羼提波羅蜜。于諸眾生愛語不退。是毗梨耶波羅蜜。于諸眾生。利益憐愍。是禪波羅蜜。于諸眾生。同行其法。是般若波羅蜜。復(fù)次菩薩。安置眾生于諸善處。是檀波羅蜜。于一切法。而不依倚。是尸波羅蜜。于一切法。以一道入。是羼提波羅蜜。于一切法及一切難。無擾濁想。是毗梨耶波羅蜜。于一切法。而不分別。是禪波羅蜜。能以一字。入一切法。為眾生說。是般若波羅蜜。
善男子。如是菩薩摩訶薩。以此第一義甚深法要。能滿六波羅蜜。非世俗也。如是如是。善男子。諸菩薩摩訶薩等。第一義諦善巧方便。皆以此法自為為他。勤修令滿六波羅蜜。速于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是十方現(xiàn)在諸余世界。所有菩薩摩訶薩等。第一義諦善巧方便。一切皆悉以此道法。速于阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。當(dāng)來十方無量阿僧祇諸佛世界。諸菩薩摩訶薩等。皆悉勤修如是甚深第一義諦善巧方便。修六波羅蜜。能于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。非世俗也。彼諸菩薩摩訶薩。為法眼久住紹三寶種使不斷絕。勤求修學(xué)。為一切眾生。執(zhí)大明炬而作照明。令其止息煩惱道苦道。與其慧眼。令度一切三有流轉(zhuǎn)。安置無上菩提之道。彼等于圣法默然。初夜后夜舍得相應(yīng)。善能出生三昧正受。與三解脫門相應(yīng)而住。善男子。汝今七日于阿頗那迦禪而入定故。成熟無量諸眾生故。是故勸汝及諸善男女等。若現(xiàn)在世未來世末世。于我法中初夜后夜常與于舍相應(yīng)而住。以正法眼而作照明。紹隆三寶使不斷故。為成熟眾生故。勤修如是第一義諦。為滿六波羅蜜勤修而住。佛告一切諸天人眾龍神夜叉。應(yīng)當(dāng)養(yǎng)育供給是人。衣服飲食臥具湯藥隨其所須盡給與之。亦當(dāng)守護(hù)除其災(zāi)橫。離諸兇衰殃惡疾病悉令除滅。何以故。與禪相應(yīng)者是我真子。從佛口生從法化生。若有施主天龍夜叉。能于現(xiàn)世及未來世與舍相應(yīng)。以第一義諦為滿六波羅蜜故。為除眾生諸煩惱道及苦道故。法眼久住紹三寶種使不斷故。汝等施主天龍夜叉皆應(yīng)護(hù)養(yǎng)。并與衣服飲食臥具病瘦湯藥。隨其所須盡給與之。亦應(yīng)勸請(qǐng)及以贊嘆。以彼施主天龍夜叉持我正法。為欲令我法眼久住。紹三寶種使不斷故。如是等輩是我真子。從佛口生從法化生故。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。及余清信士。若善男子善女人。以第一義乃至求于阿耨多羅三藐三菩提者。及養(yǎng)護(hù)者。我以彼等寄付于汝。彌勒為首及以賢劫諸菩薩等。當(dāng)以四事攝受勸化。授其禁戒。復(fù)令住于四無量心。四禪四無色定。大方便力。大慈大悲。乃至十八不共法。當(dāng)復(fù)授與無上道記。
爾時(shí)。彌勒菩薩摩訶薩以為上首。及與賢劫諸菩薩等白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。我當(dāng)護(hù)念彼諸眾生。乃至與其授于阿耨多羅三藐三菩提記。若現(xiàn)在世。及未來世。乃至法住。是諸施主。作大明者。亦當(dāng)與授無上道記。天龍夜叉揵闥婆等。于阿蘭若處?kù)o默修行。求第一義者。信樂受持供養(yǎng)供給。衣服臥具乃至湯藥。隨所須者。爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言。
于此世間一日出 無量?jī)|華悉開敷
如佛一人出世間 眾生所怖福華現(xiàn)
若欲速得十勝力 及度堅(jiān)固誑煩惱
復(fù)欲速得最勝定 靜默獨(dú)住阿蘭若
欲得人天信敬受 及除心之煩惱渴
欲斷于心苦重?fù)?dān) 安心圣道奢摩他
若欲排卻諸惡難 及諸功德自莊嚴(yán)
于諸苦海欲自度 應(yīng)當(dāng)安心妙菩提
若欲得彼七法財(cái) 及欲得于方便忍
欲為眾生說妙法 常當(dāng)樂住阿蘭若
六根常與三昧合 應(yīng)當(dāng)寂住阿蘭若
少欲頭陀善知足 此人能入賢圣道
若能速舍五欲樂 得五力故滅煩惱
若于五道度眾生 自舍過惡住三昧
若欲得于四無量 及得無礙四辯才
欲得四禪彼岸處 是人應(yīng)修第一義
若欲速知于三有 欲知諸法苦無常
及知諸行性相空 應(yīng)當(dāng)樂住阿蘭若
若欲速知二種法 毗婆舍那奢摩他
及欲速知有為過 要當(dāng)住于菩提心
獨(dú)住閑靜不放逸 便能疾舍于世諦
以精進(jìn)求第一義 能速舍離諸惡道
若欲枯竭膿血海 及欲枯竭煩惱海
若欲速竭三有?! 〕Ec圣種心相應(yīng)
若欲成熟眾生海 若欲滿諸大愿海
若欲得知生死際 如救頭燃處閑靜
欲知本生及居處 久遠(yuǎn)微細(xì)所從來
以諸方便樂閑靜 攝心于彼得三昧
若欲游戲禪定?! ∪粲X悟神通海
若欲度于渴愛海 若欲得于天中最
若欲得飲正法?! ∪粲娪谇f嚴(yán)土
若欲見于諸佛?! ∮麊柹跎钪T義海
欲得如是勝功德 及欲速得勝菩提
當(dāng)離眾惱住蘭若 以此得道亦不難
若人百億諸佛所 于多歲數(shù)常供養(yǎng)
若能七日在蘭若 攝根得定福多彼
若人讀誦千億法 及解妙義如佛說
若于七日住蘭若 三昧福聚轉(zhuǎn)多彼
若人多歲營(yíng)僧事 更不造作余種業(yè)
若人七日住蘭若 其人福聚多于彼
為眾說法解深義 于多年歲無余業(yè)
若能七日心住寂 其福德聚不可數(shù)
若人營(yíng)造多佛塔 伽藍(lán)田業(yè)給施僧
若能七日在蘭若 其福轉(zhuǎn)多勝于彼
閑靜無為佛境界 于彼能得凈菩提
若人謗彼住禪者 是名毀謗諸如來
若人破塔多百千 及以焚燒百千寺
若有毀謗住禪者 其罪甚多過于彼
若有供養(yǎng)住禪者 飲食衣服及湯藥
是人消滅無量罪 亦不墮于三惡道
是故我今普告汝 欲成佛道常在禪
若不能住阿蘭若 應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)于彼人
若能住禪不放逸 則能速滿于六度
欲求大明菩提道 以此方便疾能到
欲求菩提住寂靜 當(dāng)舍一切諸緣業(yè)
及離煩惱舍諸樂 則能速到檀彼岸
若舍境界陰界入 及舍貪嗔愚癡過
棄諸煩惱修善業(yè) 以此能到檀彼岸
當(dāng)以慈悲念眾生 息諸分別不自是
常能憐愍諸眾生 即滿尸羅波羅蜜
勤舍罪業(yè)修諸禪 亦當(dāng)舍諸陰界入
愛諸方便常求禪 除障到于精進(jìn)岸
境界不動(dòng)不味著 為舍因緣修悲喜
一道清凈不移動(dòng) 以此得滿忍辱度
于境界中不念慮 離疾不樂得于喜
諸法離掉無分別 不染不愁是為舍
陰界如幻無起作 相續(xù)修行不斷絕
善修了知如是法 以此得滿般若度
故我今告一切眾 若有欲除諸罪業(yè)
求忍三昧陀羅尼 當(dāng)知如是住寂靜
若欲超越聲聞乘 及欲超越緣覺乘
又欲疾得勝佛地 應(yīng)當(dāng)速住阿蘭若
若心攝住阿蘭若 以此即是供諸佛
于是能舍一切罪 是則能滿于六度
當(dāng)?shù)米鞣鹑凶睢 ∧苻D(zhuǎn)清凈正法輪
枯竭眾生諸惡趣 度脫眾生三有海
當(dāng)舍惡見諸緣事 常發(fā)最勝菩提心
應(yīng)當(dāng)速向蘭若處 于彼當(dāng)成如是德
爾時(shí)世尊。說此經(jīng)時(shí)。諸會(huì)大眾聞是甚深第一義禪。有于過去善修集者九萬二千人。得無生法忍。七十億那由他百千眾生。得種種三昧諸陀羅尼及無生忍。八萬一千人得授阿耨多羅三藐三菩提記。如恒河沙等眾生未發(fā)無上菩提心者。悉皆發(fā)心。于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。
大集經(jīng)卷第四十六
大方等大集經(jīng)卷第四十七
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十四魔王波旬詣佛所品第二
爾時(shí)復(fù)于魔王宮中。所有一切諸雜林樹果實(shí)華葉。衣冠瓔珞莊嚴(yán)之物。皆悉變成半月而現(xiàn)。放大光明照魔王宮。內(nèi)外明徹。琴瑟箜篌一切樂器。及非樂器寶莊嚴(yán)具。及余諸物。自然演出如是偈句。
世間無等大導(dǎo)師 于諸法中最自在
今住佉羅帝迦山 為眾顯示佛法海
開說一道清凈法 聞?wù)弑氐脛倨刑?br />
波旬獷戾你不如 令汝魔界悉空無
汝本曾作一邪善 今得如是自在報(bào)
汝今法應(yīng)當(dāng)退落 何不速去見導(dǎo)師
一切所來諸眾生 曾作邪善千億數(shù)
福藏大眾皆來集 聽受最上無病法
各各向佛心敬仰 見尊導(dǎo)師修供養(yǎng)
以其凈信滅煩惱 更不重生于欲界
專信禮拜尊導(dǎo)師 滅三界苦煩惱縛
億世受于勝妙報(bào) 速與三界為親友
又于三界作法王 說真實(shí)法度眾生
一切諸法如水泡 有為相現(xiàn)猶如幻
福報(bào)無常悉空無 當(dāng)疾舍離我見過
速發(fā)無上菩提心 以此定受勝妙福
爾時(shí)魔王波旬。及諸官屬。見聞是已。驚怖戰(zhàn)悚從床而墮。兩手掩耳而作是言。當(dāng)觀沙門作此幻惑。必奪我等諸魔勢(shì)力。令諸色像悉成半月。復(fù)出如是種種音聲。沙門瞿曇現(xiàn)大神力。盡攝欲界以為己有??伤贀艄募T大眾皆到此處。作是語已。于其宮中即便擊鼓。擊彼鼓時(shí)。于其鼓中。即出如是音聲偈句。
諸法空寂風(fēng)和合 遠(yuǎn)離所依眾色像
于作無用誑眾生 事相詐現(xiàn)猶如幻
和合因緣故成字 如書虛空字不住
陰界空寂離眾色 無常義現(xiàn)不自實(shí)
聲塵入于耳根門 無常義現(xiàn)不暫停
其識(shí)如幻若分別 顯現(xiàn)無我不自在
眼根迅速故空寂 是苦自性義相應(yīng)
鼻根香塵與舌味 身根及與一切觸
心法并與無常俱 迷惑眾生無所覺
如是六境生諸苦 能令失壞涅槃道
以是凡夫轉(zhuǎn)五趣 不能離縛得解脫
于諸境界除渴愛 則能速到勝妙處
此心自性清凈相 觀是了知菩提道
若己境界得自在 則能悲愍一切眾
于彼當(dāng)?shù)锰唇淙獭 ≈腔酃Φ伦郧f嚴(yán)
得最無上菩提智 能度無量諸眾生
說此偈時(shí)。魔之宮殿。一切眾生驚怖不安。男夫婦女。童男童女。迭共相喚。詣魔王所。住立其前。魔王以偈告彼眾言。
汝等悉見此魔宮 如是無量極丑惡
諸聲不息生大苦 定奪我等魔勢(shì)力
沙門瞿曇作是聲 欲滅魔力境界事
可速往詣瞿曇所 咸共贊嘆而歸依
爾時(shí)魔子名鴦瞿羅歇。即以偈頌。而白父言。
我今嚴(yán)駕著鎧甲 將諸勇健斗戰(zhàn)士
弓刀鉾槊及刀輪 刀面鼓面諸獸面
魔軍夜叉龍修羅 及諸眷屬滿虛空
速詣惡心瞿曇所 碎滅令彼如灰塵
爾時(shí)魔王。說偈答言。
我從昔來于彼人 曾作無量惡留難
汝亦應(yīng)見菩提樹 瞿曇勝我及軍眾
如是我等數(shù)惱亂 瞿曇常勝于我等
不見天龍阿修羅 能動(dòng)彼人一毛端
爾時(shí)復(fù)有魔之大臣。名珊盧遮那。而說偈言。
我等可速舍欲界 但當(dāng)自護(hù)己宮殿
瞿曇昔來未至此 今來拒之莫聽前
爾時(shí)魔王。甚大憂愁默然不答。
復(fù)有大臣名起怖畏。而說偈言。
惟有巧力可伏怨 當(dāng)以諂偽詐為親
我等將眾往詣彼 詭詐而嘆彼沙門
復(fù)有大臣。名毗闡陀行。而說偈言。
昔此宮殿眾盈滿 沙門侵奪今減少
已歸彼者眾甚多 我等亦可往歸依
爾時(shí)魔王。聞其所說即嗔彼臣。嗔已默然。
復(fù)有大臣名曰老智。而說偈言。
瞿曇力加諸宮殿 出此種種異音聲
我等若不疾詣彼 沙門必速來到此
此處無人能遮護(hù) 以力止彼瞿曇仙
我等寧可共一切 速詣歸彼大沙門
爾時(shí)于彼諸宮殿中。所居大眾男夫婦女眷屬大小。悉作一朋復(fù)作是言。大王。今可將諸眷屬速詣彼所。我等今當(dāng)守護(hù)此諸城邑宮殿。爾時(shí)魔王。即作是言。如是如是。我與他化自在天王及諸軍眾眷屬大小往詣彼所。并與化天兜率陀天須夜摩天釋提桓因及其軍眾共詣彼所。復(fù)與毗沙門天王并諸軍眾。毗樓勒叉天王并鳩槃茶軍眾。提頭賴吒天王并乾闥婆緊那羅軍眾。毗樓博叉天王及諸龍眾。往詣彼所。作是語時(shí)。復(fù)有魔王輔佐大臣。名珊遮羅拏。白言大王。今者所有諸天宮殿皆悉空寂欲界諸天及諸天女一切眷屬。悉在瞿曇大沙門所聽法而住。如是緊那羅龍鬼夜叉伽樓羅鳩槃茶。悉在彼處種種供養(yǎng)沙門瞿曇聽受其法。
爾時(shí)魔王自觀察已。見諸欲界一切宮殿皆悉空寂。欲界之中所有諸天人非人等。皆悉集在于瞿曇所而坐聽法。惟有阿修羅未到于彼。而作是言。我今當(dāng)與諸阿修羅俱詣彼所。令其會(huì)眾皆悉惑亂不得正信。勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻。不去不來不合不散不生不滅。令我欲界皆悉空寂。復(fù)作是言。我今當(dāng)共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所。遮諸眾生不令速得越度苦海到于彼岸。以沙門力速背死法。令我境界勢(shì)力減少。我今速往遮護(hù)彼諸人非人等。時(shí)魔波旬。即以魔之神通境界。念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬。速來集在須彌山頂。然后相將共下詣彼瞿曇沙門所。詐設(shè)美言謙下贊嘆。示作歸依求見因緣。當(dāng)以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信。又不令彼于瞿曇所生其尊敬。以是令彼沙門瞿曇厭患于世速入涅槃。如是魔王。數(shù)數(shù)悕望阿修羅眾。然諸阿修羅。為佛神力之所加故。茫然不知魔之悕望。其魔即時(shí)惡意于佛及一切阿修羅。便作是言。觀瞿曇一人于我境界。已得解脫不可追回。我于欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教。我當(dāng)為其作大衰惱。令彼速舍所治宮殿。然后我當(dāng)以神通力。將諸眷屬往見瞿曇。又復(fù)與諸大臣勇將左右諸軍男夫婦女營(yíng)從圍繞。以第一最勝五音作樂調(diào)戲歌舞。一切衣服莊嚴(yán)之具。眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴(yán)辦。往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男女大眾圍繞。以第一最勝魔之境界神通游戲五音和合。往見瞿曇。何以故。唯除瞿曇。諸余大眾天龍乾闥婆人及阿修羅等。世間大眾悉令迷惑。當(dāng)以堅(jiān)牢欲網(wǎng)而羅網(wǎng)之。于生死大海不令速度。是故詣彼。余者留住守此宮殿。時(shí)魔波旬。即將九百六十萬頻婆羅眷屬男夫婦女童男童女大臣左右。以魔境界神通加持。作第一最勝五音伎樂歌舞調(diào)戲。一切所有令人多喜生染著者悉具備之。時(shí)魔波旬。住彼諸宮告言。悉出往詣彼所。而復(fù)合掌。說偈頌曰。
唯佛盡除諸煩惱 唯佛能化諸世間
唯佛能然正法燈 三界中最我歸依
爾時(shí)魔王。既作如是魔之神通境界力已。從彼宮出以手散華。所散之華于四天下悉作華蓋在空而住。于一切處悉雨種種寶種種華如云而下。當(dāng)于爾時(shí)。世尊。仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾。汝等一切守?cái)z諸根擊心專念莫令馳散。此魔波旬。多將諸眾歌舞調(diào)戲。五音作樂眾伎和合。又與婦女眷屬大小圍繞而來。
爾時(shí)魔王與諸眷屬。尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已。即于佛上虛空之中化七寶蓋??v廣七由旬而覆佛頂。復(fù)以無價(jià)真珠瓔珞嚴(yán)置佛上。復(fù)以種種眾寶華香涂香末香天鬘幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞及五音伎樂。供養(yǎng)世尊。右繞三匝。而說偈言。
我今歸命佛世尊 從是終不起惡心
瞿曇心定容恕我 我當(dāng)守護(hù)佛正法
于世更無如世尊 憐愍利益眾生者
自得解脫令他得 是故我歸最勝尊
唯佛慈愍一切眾 已越生死煩惱山
常慈樂度諸眾生 今速歸依汝世尊
能了有為及無為 離二如蓮不著水
積德梵行所依身 是故我今歸依佛
世無寂定無病法 清凈常勝伏煩惱
唯有正法及涅槃 是故歸依無等法
于世更無如僧眾 和合解脫八丈夫
能離一切煩惱縛 是故歸依大德僧
閑居靜默常一食 第一義心恒相應(yīng)
慈悲愍念諸眾生 我亦歸依于彼等
于三寶種作熾然 護(hù)養(yǎng)所有佛聲聞
我勸一切諸眾生 名衣上饌而供養(yǎng)
爾時(shí)會(huì)中諸來大眾。若天若人乾闥婆等同聲贊言。善哉善哉。爾時(shí)世尊。告慧命憍陳如。而說偈言。
我已告汝聲聞眾 所有相應(yīng)求解脫
常樂所依四圣種 以彼得滿菩提道
如樹果繁速自害 竹蘆結(jié)實(shí)亦如是
如騾懷妊自喪身 無智求利亦復(fù)然
亦如盛夏惡雹雨 傷害一切諸苗稼
如是貪求利養(yǎng)者 必當(dāng)速失勝菩提
又如諸樹華開敷 而復(fù)為火所焚燒
如是貪求利養(yǎng)者 亦當(dāng)退失菩提道
若有比丘得供養(yǎng) 樂求利養(yǎng)堅(jiān)著者
于世更無如此惡 故令不得解脫道
如是貪求利養(yǎng)者 既得道已還復(fù)失
爾時(shí)魔王。聞?wù)f偈已。即自念言。沙門瞿曇。知我虛偽詐現(xiàn)歸依。羞愧默然。退坐一面聽法而住。魔諸婦女。諸根形貌容狀光色。皆悉枯悴變成惡色。背僂跛躄丑陋弊惡。所有男夫都不復(fù)能歌舞調(diào)戲。五音作樂皆悉閉塞不能出聲。卻坐一面。聽法而住。
大方等大集經(jīng)月藏分諸阿修羅詣佛所品第三
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩。為欲攝化諸眾生故。說月幢月咒句之時(shí)。于彼四大阿修羅王所治之處。一切所有草木華果眾寶瓔珞莊嚴(yán)之事衣服臥具皆悉變成半月而現(xiàn)。彼等諸事迭相掁觸出五音聲。所有鼓貝箜篌箏笛具足作樂。彼等音中。亦復(fù)演出如是偈句。
唯佛化導(dǎo)以安隱 并眾住在佉羅山
于臭煩惱拔眾生 為其說法永斷除
凡夫悉墮生死?! 礼偤悠鸩ɡ?br />
三有更無哀愍者 如牟尼尊慈善心
多眾聚集一方所 天人鳩槃龍夜叉
悉依佉羅帝山所 于諸苦畏求解脫
我等俱時(shí)速詣彼 為欲聽聞?wù)ü?br />
魔王不久或來此 而為我等作留難
一心聽受勝妙法 于彼凈心得大福
以福長(zhǎng)壽除諸怨 于世常受威德樂
若以此福求解脫 斷諸煩惱得羅漢
及斷諸緣作辟支 亦能成佛具諸樂
如是當(dāng)?shù)脽o有疑 是故速舍諸緣縛
一切當(dāng)起清凈心 速到佛所修供養(yǎng)
從此賢劫初以來 未有如是大眾集
于后久遠(yuǎn)彌勒興 我等不得許時(shí)壽
爾時(shí)于彼四阿修羅城邑宮殿。有如是事。以菩薩力莊嚴(yán)加持故。聞是句義皆生信心。各各于其城邑宮殿云集一處。共相謂言。今當(dāng)于此欲有何事。所以者何。我等昔來未曾見者今得見之。昔未聞?wù)呓竦寐勚?。無人知者。時(shí)魔波旬。從己宮下欲禮佛故而往散華。所散之華于四天下皆作華雨。當(dāng)雨之時(shí)。于四阿修羅城邑宮殿。遍一切處皆悉變作最極臭穢。及惡煙塵灰土[土*蓬][土*孛]處處盈滿。蚊虻蛇蝎諸惡毒蠅亦復(fù)悉滿。憂愁惱亂不可愛樂。當(dāng)于爾時(shí)。諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇。一切阿修羅男夫婦女童男童女。悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼。各于巷陌迭相云集。至己王所在前住立。阿修羅王。見諸衰害極增憂惱。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女童男童女。波羅陀阿修羅王。跋持毗盧遮那阿修羅王。與諸眷屬及所治處男夫婦女童男童女。向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已。三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所。于前住立。毗摩質(zhì)多阿修羅王。請(qǐng)問羅睺羅阿修羅王。而說偈言。
一切修羅諸宮殿 猶如地獄等無異
熱風(fēng)暴起來至此 一切狀似火燒焚
所有樹林諸果實(shí) 悉皆墮落在于地
諸有蓮華及浴池 草苗眾華悉枯竭
煙塵[土*蓬][土*孛]于我等 阿修羅城諸宮殿
及有蚊虻蚤惡蠅 無量諸惡毒蟲等
今聞如是眾惡聲 眾生多惱不喜樂
諸阿修羅受此苦 悉為饑渴所逼惱
苦逼無所可歸依 一切驚怖心焦枯
生死畏等誰威力 而不利益我天龍
以何方便令休息 如是種種怖畏事
非是惡龍來至此 降伏我等阿修羅
爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。說偈答言。
阿修羅輩汝諦聽 我等昔日具安樂
五欲所須皆稱意 神通勇健有大力
所持弓刀及箭槊 罥索矛[矛*贊]劍輪等
一切今當(dāng)悉退落 城邑巷陌盡茫然
男夫婦女先兇健 顏色端正有勢(shì)力
悉與諸天共齊等 于今時(shí)中定當(dāng)盡
命盡眾生白法盡 羞恥慚愧解心盡
及聰明人所知盡 巧行與善圣智盡
苗稼及諸華藥盡 果味等盡諸戒盡
所欲稱意音樂盡 眾寶衣服飲食盡
喜樂事盡人天盡 夜叉乾闥修羅盡
婆羅門種剎利盡 并諸毗舍首陀盡
惟共諸惡眾生等 非圣諂曲殺盜淫
妄語兩舌綺惡口 貪恚膽佞癡邪見
儉短增長(zhǎng)及饑渴 愛離怨會(huì)與捕獵
見他得利生嫉忌 割截?cái)仨街T破壞
毒害刀槊劍輪增 面目流淚憂悲苦
蚊虻惡風(fēng)及煙塵 斯等并來為觸惱
地獄畜生與餓鬼 是等境界大苦海
此非善行相應(yīng)時(shí) 念念退失于正見
白業(yè)之人惡事增 如是眾惡皆興盛
是阿修羅盡時(shí)至 唯無等乘能遮止
爾時(shí)波羅陀阿修羅王。白羅睺羅阿修羅王說偈問言。
唯王為諸眾生故 常勤精進(jìn)修諸法
具大福德神通力 及以智慧莊嚴(yán)身
此是何力誰所作 欲滅我等阿修羅
誰能救護(hù)于我等 當(dāng)禮敬彼而歸依
爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。說偈答言。
此非釋梵天王力 亦非自在那羅延
又非夜叉及龍神 惟除魔王欲自在
昔惱諸龍亦如是 大仙瞿曇為斷除
我等禮彼瞿曇仙 能施我等安樂故
爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。以偈問言。
為是天人龍夜叉 能施一切安樂者
彼何神通精進(jìn)力 為當(dāng)方便造幻惑
于何法中得自在 何誰能受彼教敕
為于魔力得解脫 而得何力使其然
爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。以偈答言。
昔見端正大沙門 端坐菩提樹陰影
魔將軍眾而詣彼 以慈悲力速降伏
于彼得成勝菩提 超過一切諸天眾
具大慈悲入涅槃 故能枯竭眾苦海
此諸仙中最勝幢 具足十力眾生藥
釋梵自在修羅仙 欲自在魔那羅延
悉禮于彼作歸處 是人能示眾解脫
于諸一切三界中 超勝所有諸天眾
調(diào)伏寂靜降諸根 樂寂七圣財(cái)莊嚴(yán)
安住涅槃到彼岸 悉能枯竭煩惱海
是故我等一切眾 悉歸能滅諸苦者
皆持種種妙香花 各各合掌而求請(qǐng)
爾時(shí)羅睺羅。毗摩質(zhì)多羅。波羅陀。跋持毗盧遮那。四阿修羅王。及男夫婦女童男童女。所有一切阿修羅眾皆悉云集。有以燒香供養(yǎng)禮佛而求請(qǐng)者。有持種種雜色妙華。有持種種摩尼寶珠。有持種種幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞衣服。以用奉佛而求請(qǐng)者。有持種種箏瑟箜篌簫笛鼓吹五音作樂。供養(yǎng)禮拜求請(qǐng)佛者。羅睺羅阿修羅王。以己神通境界之力。大身游戲兩手執(zhí)持帝釋毗楞伽摩尼寶鬘。頭面禮拜遙奉世尊。說偈贊曰。
佛為眾生樂 久修諸苦行
憐愍一切眾 愿亦愍我等
忍辱如大地 悲愍諸眾生
休息諸濁惡 愍覆于我等
佛度諸畏訖 得于無上智
等心于眾生 愿愍阿修羅
佛以八圣船 度脫苦眾生
涅槃味充飽 慈念阿修羅
佛于諸眾生 不恥惡種姓
一切如赤子 是故歸依佛
爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘。頭面作禮以偈贊曰。
勝過天龍眾 修羅鳩槃茶
盡除諸煩惱 心意所作惡
降伏業(yè)苦道 而到于彼岸
遠(yuǎn)離于有想 及無想眾生
悲念眾生故 不入于涅槃
為諸眾生故 能忍一切苦
視于諸眾生 如母念一子
愿愍于此等 苦處灑悲水
休息苦惱觸 煩惱水所溺
起發(fā)堅(jiān)勇者 愿救眾生苦
念今苦苦至 為魔力所壞
苦觸阿修羅 愿灑大悲水
眾生若于佛 起于嗔惡心
而不能動(dòng)佛 身心少分者
若彼所有樂 境界身心事
佛常等慈悲 于此更無異
惟佛于天人 能施一切樂
我等為魔惱 心孤無所依
無有余眾生 能滅于魔業(yè)
惟佛速除遣 盡壞無有余
諸天龍證知 夜叉阿修羅
如佛眾生最 能救一切苦
魔欲速滅我 修羅諸宮殿
愿速放戒光 施我滿足樂
爾時(shí)波羅陀阿修羅王。兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘。頭面作禮說偈贊曰。
流轉(zhuǎn)獄所縛 離諸一切樂
極惡大巨?! ]溺無所依
唯佛精勤行 于三阿僧祇
自度到彼岸 悉竭煩惱海
為諸眾生故 六年行苦行
而得無上智 滅除彼煩惱
我等為魔嬈 無力受諸苦
愿除魔所加 洗浴我等宮
此等僧祇眾 為諸苦所惱
愿救此諸苦 當(dāng)往見世尊
爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。兩手捧持梵天艷光摩尼寶鬘。頭面作禮以偈贊曰。
今禮牟尼尊 于法自在者
超過釋梵王 降魔及軍眾
超過日月光 及與四天王
慈悲明日月 普照諸眾生
五日并出時(shí) 海水悉枯竭
若供佛功德 無能枯竭者
超度于三界 而入無畏城
大悲覆眾生 諸苦悉除滅
等心諸眾生 如母視一子
我等憂翳障 慈風(fēng)愿吹散
更無余歸依 可救我等苦
如佛功德滿 莫舍修羅宮
爾時(shí)世尊以佛耳聞。以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿。魔力所加。一切諸難皆悉周遍無有遺余俱受熱惱。愿樂求我蔭覆救護(hù)。為歸為趣。我當(dāng)救護(hù)諸阿修羅。今正是時(shí)。于時(shí)世尊以大悲威勢(shì)現(xiàn)一切樂。即入悲風(fēng)光明三昧。三昧力故。令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事。一念之頃皆悉休息還復(fù)如故。亦如三十三天宮殿。于中即現(xiàn)第一妙樂可樂之事。彼諸阿修羅見已。踴躍心生歡喜??谘劢詯偽踱⑿宰魇茄?。南無佛陀南無佛陀。作是語已即以諸天勝妙寶鬘。向佛方所遙擲奉獻(xiàn)。其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所。于佛頂上空中而住。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所擲寶鬘。亦到佛所于虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘。亦到佛所于虛空中住左肩上。跋持毗盧遮那阿修羅王所擲寶鬘。亦到佛所住于佛前放光而照。其余所有諸阿修羅。復(fù)持種種眾寶香華幢幡寶蓋。及以金縷寶珠天鬘真珠瓔珞種種衣服涂香末香。彼等一切悉向世尊遙擲奉獻(xiàn)。而以供養(yǎng)。是時(shí)于此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。雨種種華乃至末香如降暴雨。
爾時(shí)會(huì)中有菩薩摩訶薩。名求斷疑。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛以偈問曰。
大仙世尊無量智 于先已雨如是雨
現(xiàn)諸神通變化瑞 月藏菩薩來到此
今復(fù)雨于種種寶 誰當(dāng)復(fù)來到于此
為是大德諸菩薩 為是他方諸佛使
爾時(shí)佛告求斷疑菩薩摩訶薩言。善男子。此是魔王波旬。于四阿修羅城邑宮殿?;麝庨溁覊m煙霧蚊虻毒蠅及以種種毒蛇蜂蝎。于彼一切樹林草木華果泉池皆悉枯涸。一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮。以種種華乃至末香。于彼阿修羅所住城邑。向我遙擲而作供養(yǎng)。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘。今我頂上者是也。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所擲寶鬘。今我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘。在我左肩者是也。跋持毗盧遮那阿修羅王所擲寶鬘。今在我前者是也。爾時(shí)魔王波旬從坐而起。向佛合掌恭敬禮拜而作是言。此諸阿修羅蒙佛恩福。我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂佛告波旬。汝今不須作如是言。我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿。轉(zhuǎn)勝微妙樂具悉有還復(fù)如故。何以故。彼等四大阿修羅王是我親舊。如是其余所有一切阿修羅等。于我得信敬仰尊重心生希有。今當(dāng)不久來至于此為聽法故。魔王波旬復(fù)生惡心而作是念。我是一切欲界之中最勝自在。于諸眾生能作苦樂。沙門是人。何能狡猾幻惑異端妖邪多語。敢共我競(jìng)而欲與我挍量比并。釋梵四王摩醯首羅那羅延天。轉(zhuǎn)輪圣王。一切眾生。無能與我挍量比并作相違者。今此瞿曇。作幻誑惑一切眾生。遍四天下地及虛空一切盈滿。皆悉欲見瞿曇故來。今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復(fù)蒙攝。我今當(dāng)作魔之境界神通勢(shì)力游戲所加。更作幻惑惱亂于彼沙門瞿曇。及以降伏諸來會(huì)眾。時(shí)魔波旬觀其眷屬而說偈言。
諸魔各作念 我常降伏怨
及惱此會(huì)眾 并禁阿修羅
爾時(shí)世尊而說偈言。
汝等見我力 昔于菩提樹
天神為證明 我修真正法
隨汝所有力 恣汝當(dāng)現(xiàn)之
若能惱我者 我當(dāng)作歸依
爾時(shí)魔王波旬復(fù)增第一極重嗔恨。以一切魔力境界神通游戲所加。念于四方最熱之風(fēng)。令其一切諸來大眾熱風(fēng)觸惱而作降伏。于時(shí)世尊即入摧伏魔力三昧。其三昧力。即于四方復(fù)起第一妙香涼風(fēng)。觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已。復(fù)于佛前化大火聚。世尊即于彼處化作清涼大池。水涌上出。魔王見已。復(fù)于空中降雨大石。佛即變其所雨之石。悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬。復(fù)以兩手捉佉羅帝山。而欲速疾震動(dòng)三千大千世界。佛復(fù)以此三千地界加作金剛。尚不能動(dòng)乃至一塵。況能多也。魔王復(fù)以嗔怒之力。向阿修羅所住之方。放口噓氣成黑氣云。令其城邑宮殿陰闇。使諸阿修羅重復(fù)迷惑不能去來。爾時(shí)世尊即復(fù)變其所吹氣云。令作種種天妙華云。爾時(shí)于彼四阿修羅城邑宮殿。復(fù)雨種種天華之雨。其華雨中演出百千微妙法門。所謂佛聲法聲僧聲。檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲。三善行聲。三歸依聲。三律儀聲。三不護(hù)聲。三依止聲。三種菩提聲。三乘聲。三修聲。三種善根聲。越度三界聲。三受聲。三解脫聲。三示現(xiàn)聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。四不壞信聲。四禪聲。四梵住聲。四攝聲。四無礙智聲。四無色定三摩跋提聲。四圣諦聲。五根聲。五力聲。五支三昧聲。五解脫入聲。顯示六根聲。六和敬聲。六念聲。六通聲。七圣財(cái)聲。七識(shí)住聲。七覺分聲。八圣道聲。九次第定聲。十圣處聲。佛十力聲。大慈聲大悲聲。因緣生起聲。心不可壞聲。舍一切惡見聲。不忘菩提心聲。不退轉(zhuǎn)聲。忍聲。三昧聲。陀羅尼聲。授記登祚聲。無生忍聲??嘈新?。十地聲。十八不共佛法聲。到菩提聲。轉(zhuǎn)法輪聲。不可壞佛聲。舍聲。厭聲。解脫定聲。滅聲。成就眾生聲。攝受正法聲。辯才聲。無常聲??嗦?。無我聲??章?。無所作聲。寂靜聲。無生聲。如聲。實(shí)際聲。入法界聲。無眾生無命無養(yǎng)育無受者如如。不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲。大神通變化聲。加護(hù)三寶種聲。乃至大般涅槃聲。地獄畜生餓鬼人天苦五陰重?fù)?dān)聲。數(shù)數(shù)流轉(zhuǎn)生死與愛別離聲。一切有為流轉(zhuǎn)之獄如幻芭蕉水月響聲。信念精進(jìn)忍及智慧十善業(yè)道護(hù)持聲。出彼流轉(zhuǎn)獄聲。于彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲。能令無量阿僧祇等阿修羅。于三寶中深得敬信。尊重歸依生希有心??恃鲇娽屽饶材?。及欲聽法供奉眾僧。極甚驚怖。流轉(zhuǎn)生死與愛別離。悕望涅槃。彼諸一切阿修羅等俱發(fā)聲言。南無釋迦牟尼如來。南無釋迦牟尼如來我等今往見于釋迦牟尼如來。禮拜供養(yǎng)故。聽法故。及供奉眾僧故。為看大集故。為求無上菩提乘故。為退落魔幢故。為建立法幢故。為三寶種不斷絕故。為聽第一義圣諦法門故。為休息煩惱道苦道故。為斷截魔縛故。為枯竭愛河故。為滿法海故。為入智海故。為成熟眾生海故。為供養(yǎng)諸佛海故。是故我等及諸眷屬往詣佛所。不為惡魔于我等中更得自在。我等從今不復(fù)重遭如是之苦。
爾時(shí)牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女大小。諸阿修羅婦女眷屬八萬四千。一切皆悉著青衣服青色莊嚴(yán)。青傘青蓋青幢青幡青車青華。青色摩尼琴瑟箜篌。青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調(diào)戲第一莊嚴(yán)。及將眷屬而往見佛。恭敬禮拜聽受妙法。供奉眾僧故往詣佛所。
爾時(shí)須質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九百千阿修羅婦女。一切皆著黃衣莊嚴(yán)。乃至供奉眾僧故往詣佛所。
爾時(shí)睒婆羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬百千億阿修羅婦女。一切皆悉著紺色衣瓔珞莊嚴(yán)。乃至供奉眾僧往詣佛所。
爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九頻婆羅阿修羅婦女。一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴(yán)。乃至往詣佛所。
爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九惡初矣尼百千阿修羅婦女。一切悉著頗梨色衣瓔珞莊嚴(yán)。乃至往詣佛所。
爾時(shí)羅睺羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與夫人婇女男女眷屬及土田主附庸王并及長(zhǎng)者臣將左右城邑聚落所有人眾。如恒河沙等阿修羅婦女。一切悉著馬瑙色衣瓔珞莊嚴(yán)。復(fù)持馬瑙色衣。及與幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶珠香華涂香及所乘車。皆悉同是馬瑙之色。并以鼓角琴瑟箜篌簫笛伎樂。如是等事皆馬瑙色。相與作樂歌舞戲笑。最勝莊嚴(yán)在于虛空。為欲見佛禮拜供養(yǎng)。及為聽法供奉眾僧故。往詣佛所如前所說。皆悉嚴(yán)備彼諸色相。第一微妙希有未有。昔來未聞如是等大莊嚴(yán)事。從彼阿修羅所居處出住在空中。
爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。及與眷屬五音作樂歌舞戲笑。詣羅睺羅阿修羅王于前而引。
爾時(shí)波羅陀阿修羅王。及與眷屬皆大嚴(yán)持。到羅睺羅阿修羅王右?guī)?br />
爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。并與眷屬亦復(fù)如是具大莊嚴(yán)。到羅睺羅阿修羅王左廂而引。
爾時(shí)睒婆羅阿修羅王。及與眷屬亦悉嚴(yán)持。詣羅睺羅阿修羅王于后而引。
爾時(shí)牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。及與眷屬亦大嚴(yán)駕。到羅睺羅阿修羅王在上而引。
爾時(shí)須質(zhì)多羅阿修羅王。及與眷屬如是莊嚴(yán)。亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。
爾時(shí)于中羅睺羅阿修羅王及與眷屬。如是色相以大莊嚴(yán)。五音伎樂一時(shí)俱作。歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復(fù)以兩手持種種寶華天鬘涂香。向佛方所遙散奉獻(xiàn)。到佉羅帝山上變作大云空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。雨種種寶種種華種種天鬘種種涂香。
爾時(shí)會(huì)中有諸眾生作如是念。欲有何事。是何等力先作此瑞。
爾時(shí)世尊告慧命耶舍言。汝等比丘當(dāng)自正念系心而住勿得散亂。世尊復(fù)告慧命耶舍。汝等比丘當(dāng)以精勤系念而住勿得散亂。若能精勤系念不散。則能休息煩惱之道及除苦道。能住第一義諦。能滿六波羅蜜。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來。并作五音妓樂和合而作莊嚴(yán)。為禮拜我供養(yǎng)聽法。是故汝等。勿得散亂系念而住。爾時(shí)一切阿修羅及與眷屬。尋即來到佉羅帝山。到已即時(shí)右繞其山。三匝訖已。將諸眷屬詣世尊所。
爾時(shí)羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮右繞三匝于前住立。持梵天髻上光明艷色摩尼寶珠置于佛前。復(fù)用種種寶華末香幢幡寶蓋。及以金縷真珠瓔珞。復(fù)以種種歌舞作樂而用供養(yǎng)。合掌向佛說偈贊曰。
心調(diào)士中最 能施一切樂
法燈常法施 增長(zhǎng)法智慧
世尊然法炬 天人皆悉知
了達(dá)悕望法 安住涅槃道
唯佛蔭諸眾 如蓋覆一切
摧伏諸陰魔 死魔煩惱魔
降魔及軍眾 并及惡心意
稽首于世尊 勇健愍諸有
是魔極惡心 常行諸惡事
此是彼戲笑 欲得眾生苦
此諸修羅宮 苦云悉彌覆
佛即起悲心 觸我諸修羅
佛為眾生故 修諸苦行訖
多劫修檀戒 行忍及智慧
世尊更不作 諸余惡行事
佛以如是事 足令我得樂
惟佛精進(jìn)士 三界無等雙
離諸煩惱縛 解脫于三有
佛仍于眾生 慈悲而常轉(zhuǎn)
禮佛不動(dòng)山 慈心正安住
爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王及與眷屬。頭面接足禮拜世尊。右繞三匝佛前住立。即以千斤閻浮檀金置于佛前。復(fù)以日愛寶摩尼珠置在佛上。如是種種寶種種香華。乃至種種歌舞伎樂而作供養(yǎng)。合掌恭敬說偈贊曰。
釋梵大自在 輪王那羅延
護(hù)世及波旬 悉無如是力
天龍夜叉等 人及阿修羅
亦無如世尊 慈悲大勢(shì)力
惟佛眾生最 如地不嗔喜
能忍一切惡 并作惡業(yè)者
等視諸眾生 如母愛其子
心平于一切 是故禮佛足
愿護(hù)此一法 勿使魔更來
不令彼得勝 作此惡惱害
一切惡嗔怒 及以最極惡
實(shí)語愿說咒 降伏諸魔軍
如人身無病 不求諸醫(yī)師
如是阿修羅 無事不想佛
我今甚歡喜 來詣?dòng)诜鹚?br />
愿說清凈法 令到菩提道
顯示諸賢圣 寂定如虛空
遠(yuǎn)離于諸惡 及離我我所
速知于實(shí)際 能除諸煩惱
速斷一切縛 得知最上道
爾時(shí)波羅陀阿修羅王及與眷屬。頂禮佛足右繞三匝。持眾雜色種種寶樹。狀如波吒羅七寶之樹置于佛后。種種寶葉華果。金縷真珠瓔珞。天生寶鬘。天瓔衣服。指印環(huán)玔。寶蓋幢幡。手瓔珞腳瓔珞臂瓔珞。寶莊嚴(yán)具于佛頭上空中垂下。乃至種種歌舞作樂而供養(yǎng)佛。一心合掌說偈贊曰。
眾生常為彼 煩惱火所燒
求樂恒不得 不遇施樂者
一切住惡道 惟佛眾生藥
安住解脫道 能救一切苦
惟佛賞人主 三有中更無
愍進(jìn)智慧水 眾德滿如海
為盲失道者 安住于正路
導(dǎo)引諸眾生 住勝涅槃道
凡夫饑無厭 唯佛能充飽
常為煩惱溺 唯佛能救拔
遭溺之病苦 苦逼失其念
如此苦苦者 導(dǎo)師為親救
惡心眾生等 龍鬼諸羅剎
見佛得正念 安住大悲心
唯佛于三界 能作救護(hù)者
我等已孤獨(dú) 悉為眾苦溺
我等皆一心 一切樂法住
愿說最上義 令我得菩提
以得于佛眼 最上諸佛智
速伏諸魔怨 愿降正法雨
爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王將諸眷屬。頂禮佛足右繞三匝。于佛右左積閻浮檀金。復(fù)以種種寶種種華種種末香寶蓋幢幡。及以金縷真珠瓔珞歌舞作樂。合掌供養(yǎng)說偈贊曰。
福田福德水 福種福德牙
福樹福德枝 福條福德葉
福華福味果 最上福味漿
福色福陰影 福德子成就
佛福善堅(jiān)固 福勇能伏他
福色勇健士 福德不動(dòng)山
福華覆蓋土 福藥所依身
福山最上頂 放福智慧水
福德海甚深 福德眾生依
妙福眾寶磺 福味如巨海
福器盛甘露 福愿皆盛滿
福商恒將向 無漏寶國(guó)土
我等眾福盡 是故歸依佛
福德賢寶瓶 愿愍施我等
爾時(shí)復(fù)有阿修羅仙。名一切菩提鬘。具有大福大威德大智慧大苦行。以菩提心而作莊嚴(yán)。得五神通離諸塵垢。安住成就一切眾生。?;磺邪⑿蘖_等堪受彼供。是諸阿修羅無上導(dǎo)師。與九萬五千具足五通阿修羅仙。前后圍繞來詣佛所頂禮佛足。以真金瓶盛八功德水。置于佛前并獻(xiàn)寶杖。復(fù)與九萬五千眷屬各各執(zhí)持異種寶蓋。以奉世尊右繞三匝。合掌向佛說偈贊曰。
忍辱如大地 忍水常盈滿
安住于凈忍 寧心無所失
煩惱渴愛盡 安處于信財(cái)
佛住慈悲心 置眾菩提道
說法猶如水 若聞如是法
愛樂菩提心 能成第一義
大悲愿調(diào)伏 此諸下劣行
愿受我修羅 所獻(xiàn)眾寶物
三界所有供 棄舍不求染
唯佛無煩惱 堪受世供養(yǎng)
佛以大菩提 嚴(yán)三有眾生
愿說第一義 為得菩提故
我于拘留孫 曾聞第一義
拘那含牟尼 迦葉佛亦然
我以自愿力 應(yīng)現(xiàn)阿修羅
為化修羅故 修行菩提道
聞法獲德藏 復(fù)能轉(zhuǎn)示他
降魔惡徒黨 熾然正法朋
于此濁惡世 難有功德人
現(xiàn)佛境界事 是佛妙神力
大集經(jīng)卷第四十七
大方等大集經(jīng)卷第四十八
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十四本事品第四
爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。即從坐起。偏袒右肩整理衣服。合掌向佛而作是言。世尊。既是釋迦貴種剎利大姓。迦毗羅城凈飯王子。此四阿修羅畜生種類極成卑下。世尊。何故言與我親。爾時(shí)佛告彌勒菩薩摩訶薩言。于過去世第三十一劫有佛出興。號(hào)毗舍浮如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛常為四眾說法。爾時(shí)有一大婆羅門。名弗沙耶若。已于過去無量佛所種諸善根。于阿耨多羅三藐三菩提而不退轉(zhuǎn)。深信具足歸依三寶。受持五戒離諸放逸。時(shí)弗沙耶若有弟八人。一名弗沙金剛。二名弗沙那毗。三名弗沙阇利。四名弗沙跋摩。五名弗沙車帝。六名弗沙樹。七名弗沙毗離。八名弗沙那提。時(shí)弗沙耶若婆羅門勸諸弟言。汝等賢首。今可歸依佛法僧寶。受持五戒離諸放逸。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)彼諸弟皆悉不肯歸依三寶。乃至不肯發(fā)菩提心。時(shí)弗沙耶若數(shù)勸諸弟經(jīng)于多年。復(fù)問諸弟。汝等。何故皆悉不肯歸依三寶。乃至不肯發(fā)菩提心。竟有何意何所愿求。時(shí)彼八弟即作是言。兄能千年修二威儀。惟行惟住不坐不臥。經(jīng)七日夜限食一揣。修此難行足滿千年。然后我當(dāng)歸依三寶受持五戒離諸放逸發(fā)于無上菩提之心。彌勒。時(shí)弗沙耶若聞是語已。一心喜悅。即為八弟而立誓言。汝等。若能歸依三寶。乃至能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心不退轉(zhuǎn)者。我今必當(dāng)千年之中不坐不臥七日七夜限食一揣。我立誓已。于千年中若晝?nèi)粢?。乃至一剎那頃念于坐臥。乃至于七日夜過食一揣。永當(dāng)使我違三世佛。違六波羅蜜。違十善業(yè)道。不成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時(shí)空中。有百千億那由他無量諸天贊言。大士善哉善哉。堅(jiān)固勇猛大力決定。汝于來世盲冥眾中當(dāng)?shù)贸煞?。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀聲震于世。時(shí)毗舍浮佛。以弗沙耶若頭陀功德故贊言。善哉善哉大婆羅門。汝今以此苦行威儀。行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故。于未來世第三十一大賢劫中人壽百歲于彼成佛。號(hào)釋迦牟尼如來應(yīng)正遍知。聲震于世。汝當(dāng)爾時(shí)。與此八弟授阿耨多羅三藐三菩提記。彌勒。彼弗沙耶若婆羅門。足滿千年不坐不臥。經(jīng)七日夜限食一揣。滿千年已。令彼八弟安住三歸受持五戒。及發(fā)無上菩提之心。善男子。是弗沙耶若化其八弟及余無量百千萬億那由他等。諸婆羅門長(zhǎng)者居士男子女人童男童女。皆成熟已。即于毗舍浮如來法中出家學(xué)道。爾時(shí)所有解說經(jīng)論及諸外典。誦持不忘為人解說。然后至閑林中。與第一義諦禪波羅蜜相應(yīng)而住經(jīng)五萬年。于彼時(shí)中。成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽畜生餓鬼毗舍遮人非人等。向于阿耨多羅三藐三菩提令不退轉(zhuǎn)。彌勒。彼弗沙耶若婆羅門者豈異人乎。莫作異觀我身是也。我于爾時(shí)為欲成熟彼八弟故。于千年中不坐不臥。但行但立經(jīng)七日夜限食一揣。我為成熟彼諸弟故。乃至于閑林中住第一義諦經(jīng)五萬年。成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽畜生餓鬼毗舍遮人非人等。向阿耨多羅三藐三菩提令不退轉(zhuǎn)。爾時(shí)弗沙金剛者今羅睺羅阿修羅王是。弗沙那毗者今毗摩質(zhì)多羅阿修羅王是。弗沙阇利者今波羅陀阿修羅王是。弗沙跋摩者今婆稚毗盧遮那阿修羅王是。弗沙車帝者今魔王波旬是。弗沙樹者今汝彌勒是。以是因緣得無礙智。一生補(bǔ)處安住大乘。弗沙毗離者今毗摩羅詰是也。弗沙難提者今提婆達(dá)多是也。當(dāng)如是觀。我昔為求阿耨多羅三藐三菩提故。為欲成就魔波旬故。作如是等無量苦惱毛豎驚怖難行之事。是故今此魔王波旬。以福德智慧二種莊嚴(yán)故。有如是等神通威力。有大功能。于欲界中最勝自在。此魔波旬及余眷屬。今于我所起勤害心。于正法幢起推折心。于僧寶所起破壞心。于八圣道起斷除心。于正法燈起毀滅心。于諸眾生一切善法起隱沒心。致留難心。作恐怖心。不憐愍心。違反之心。令諸眾生退舍善道墮惡趣心。于諸龍眾起驚怖心。于阿修羅宮起破壞心。于此說法大眾會(huì)所。欲障礙故而來至此。復(fù)起欲壞大眾集心。興此惡意顧視而坐。若有眾生為障礙他故。嬈亂他故。降伏他故。欺陵他故。求稱譽(yù)故。求名聞故。依于五欲戲笑樂故。求富貴故。修行施戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。不為解脫。不為信敬。不為離欲寂靜。唯為自身五欲樂故。修行施戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。為如是等諸結(jié)所縛雜于愚癡。于欲界中果報(bào)成熟。為魔波旬如是苦惱。此魔波旬以本障礙他故。嬈亂他故。降伏他故。欺陵他故。求稱譽(yù)故。求名聞故。依于五欲戲笑樂故。求富貴故。于毗舍浮如來法中。修行施戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。以是因緣。今于現(xiàn)在白法盡滅。五濁惡世得作魔王。于三寶所不生信敬無尊仰心。如是波旬常于眾生而作諸惡。不利益故。令苦惱故。令墮落故。提婆達(dá)多亦復(fù)如是。此羅睺羅阿修羅王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。波羅陀阿修羅王。婆稚毗盧遮那阿修羅王。牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。及余阿修羅等。亦于毗舍浮如來法中。憍逸自舉不勤修習(xí)。復(fù)懷疑惑雜諸煩惱。貪欲嗔恚愚癡邪見。無明膽佞斷常之心。修行施戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。以是因緣。今生下類苦惱畜生阿修羅道。為諸結(jié)所縛疑惑愚癡。是故彼等尚不能發(fā)世俗正見。何況能發(fā)無上善根。唯有彌勒菩薩摩訶薩毗摩羅詰及菩提鬘阿修羅仙等。于毗舍浮如來法中。不為障礙他故。乃至不求富貴故。但樂離欲化眾生故。修六波羅蜜。以是因緣。此大丈夫彌勒菩薩毗摩羅詰及菩提鬘阿修羅仙等。得無礙智。以諸菩薩功德莊嚴(yán)。巧成一切眾生智藥。是故我今告于汝等。若有欲求無上智者。是人應(yīng)當(dāng)深信清凈。以第一義諦而求菩提。莫以世諦。譬如五大河水能滿大海。不以小河。如是以依第一義故。速能充滿一切智海。不以世諦。又如須彌山王依于大地久住不動(dòng)。不以依水。如是以依第一義諦。一切善根而得堅(jiān)固。不以世諦。又如一切草木依于大地而得生長(zhǎng)。不以草葉。如是四念處乃至十八不共法大慈大悲等。依第一義諦而得生長(zhǎng)。不以世諦。又如猛風(fēng)依于虛空而能吹蕩煙云塵霧。不依于地。如是為求菩提諸善男子善女人等。依第一義諦。能吹諸惡見云煩惱煙霧十惡道塵。不以世諦。又如依日大光明故。得見高下及諸色像種種作業(yè)。不以依彼油燈小光。如是以依第一義諦菩提之心。無有迷惑作諸善業(yè)。不以世諦。是故應(yīng)舍一切愛取攝受之事。住閑林中。不作放逸修第一義。不以世諦。汝等如是便能速滿六波羅蜜。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。爾時(shí)世尊欲重明此義而說偈言。
一生處彌勒 問于尊導(dǎo)師
云何畜生類 言與人為親
世尊見久遠(yuǎn) 告于彌勒言
修羅等往昔 皆是我兄弟
第三十一劫 毗舍浮佛時(shí)
我作婆羅門 聰慧字耶若
六度常相應(yīng) 菩提不退轉(zhuǎn)
時(shí)我有八弟 邪見婆羅門
勸令信三寶 及發(fā)菩提心
彼皆不肯行 愚癡邪見故
既歷多年已 鈍根作是言
兄能千年中 常離于坐臥
復(fù)經(jīng)七日夜 限食飯一揣
如是千年滿 我當(dāng)住菩提
我時(shí)一心喜 誓住二威儀
既滿千年已 方得成熟彼
又化多眾生 出家離俗已
復(fù)與第一義 相應(yīng)五萬年
如是第一義 我時(shí)本安住
轉(zhuǎn)化無量眾 堅(jiān)住無上道
羅睺毗摩質(zhì) 婆稚波羅陀
波旬毗摩詰 彌勒及提婆
如是八人等 先是我兄弟
為彼修苦行 成熟于菩提
我為無上道 行諸苦難事
波旬提婆達(dá) 常欲危害我
魔于過去時(shí) 所作諸善業(yè)
初無有信敬 恒欲惱眾生
但為富貴欲 求名不尊重
毗舍浮法中 而行于六度
白法盡滅已 惡法增長(zhǎng)時(shí)
得為魔波旬 欲界中自在
又于三寶所 不肯生信敬
波旬提婆達(dá) 常欲惱眾生
如是修羅王 增上憍逸士
疑惑有欲垢 及諸嫉妒行
今在畜生類 而作修羅王
于諸最勝法 無智不能了
彌勒毗摩詰 道鬘修羅仙
于毗舍得信 修行無上道
彼與六度合 常化諸眾生
是故今殊勝 成熟無礙智
故我今示汝 宜舍諸疑惑
勤修第一義 證菩提不難
如海常充滿 種種眾寶物
如是修真諦 能令智滿足
又如依大地 生長(zhǎng)諸苗稼
如是真諦合 能生勝菩提
又如風(fēng)依空 吹蕩諸塵曀
如是修真諦 能滅諸煩惱
又如依日光 明見諸色像
若住第一義 能睹諸佛法
是故若欲求 于世速成佛
宜舍諸見著 安住第一義
往詣閑林中 端坐修禪定
勇決獨(dú)無侶 求無上菩提
精勤自調(diào)伏 防護(hù)于己心
棄舍諸邪見 遠(yuǎn)離于斷常
怒心龍夜叉 并及諸鬼神
無量百千億 化之以真諦
大方等大集經(jīng)月藏分第十四第一義諦品第五
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩即從坐起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我今欲有所問。惟愿如來。隨時(shí)聽許為我解釋。爾時(shí)佛告月藏菩薩摩訶薩言。善男子。如來應(yīng)正遍知。恣汝所問。當(dāng)隨意答令汝心喜。爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩聞佛語已即白佛言。唯然受教。大德婆伽婆云何菩薩摩訶薩住阿蘭若修第一義諦得如月。以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜。佛言。善哉善哉。善男子??靻柺橇x。汝于過去無量佛所殖諸善根。修諸功德圓滿之行。已曾問此甚深之義。汝今直欲為彼未曾修習(xí)求阿耨多羅三藐三菩提。諸善男子善女人故問如是義。善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。善男子。若有清信善男子善女人。求阿耨多羅三藐三菩提者當(dāng)作是觀。三界所有一切眾生。皆為貪欲嗔恚愚癡三毒猛火焚燒熾然。生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時(shí)。菩薩于彼諸眾生所起大悲心。復(fù)作是念。一切眾生莫不厭苦求樂。彼等如是為苦所轉(zhuǎn)如五節(jié)輪。復(fù)作是念。何因緣故此諸眾生眾苦增長(zhǎng)無有休息。作是念時(shí)。知諸眾生皆為愛取因緣所攝故。受是苦增長(zhǎng)不息。是故我當(dāng)棄舍愛取所攝因緣。出向閑林獨(dú)而無侶。于第一義諦思惟而住。如是先自除苦。然后乃能除眾生苦。如是菩薩以真實(shí)心欲令眾生離苦得樂。當(dāng)知此心從大悲起。菩薩摩訶薩棄舍一切愛取因緣。出向閑林獨(dú)而無侶如犀牛角。于四圣種喜悅而住。不念地不念我地不念地我。水火風(fēng)大亦如是。不念色不念我色不念色我。受想行識(shí)亦如是。不念眼不念我眼不念眼我。如是不念眼識(shí)不念我眼識(shí)不念眼識(shí)我。如是不念眼觸不念我眼觸不念眼觸我。如是眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。不念樂不念我樂不念樂我。乃至不苦不樂亦如是。耳鼻舌身亦如是。不念意不念我意不念意我。乃至意觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。不念樂不念我樂不念樂我。乃至不念不苦不樂亦如是。不念四大不念我四大不念四大我。乃至不念三受。不念六想。不念三行。不念六識(shí)。不念色聲香味觸亦如是。不念虛空處。不念識(shí)處。不念無所有處。不念非想非非想處。不念見不念聞不念覺不念知。不念代謝。不念覺觀。不念心。不念此世間不念彼世間。不念過去不念未來不念現(xiàn)在。不念斷不念常。不念三昧不念禪。不念舍不念盡不念用。不念生不念滅。不念我不念數(shù)。不念黑不念白。不念勝不念劣。不念行不念住不念坐不念臥。不念闇不念明。不念作不念三界。不念剎那亦如是。
呵呵呵呵呵呵 噠啰咩 達(dá)啰膩移 沓婆差 沓婆揭勒叉移 陀婆木叉移 蘇婆賀
善男子。是名菩薩摩訶薩住于閑林修第一義諦。佛說如是阿蘭若第一義諦時(shí)。有八十億百千頻婆羅諸天及人。于第一義諦曾修習(xí)者皆得無生法忍。復(fù)有恒河沙等天人。得柔順忍。復(fù)有過虛空量諸眾生等。得不忘菩提心三昧。復(fù)有八萬四千比丘。得無漏心解脫。
爾時(shí)世尊復(fù)作是言。善男子。若有菩薩摩訶薩。如上所說棄諸愛取所攝因緣。乃至如我所說修第一義諦時(shí)。云何菩薩摩訶薩得如月。以四無礙成熟眾生。能滿六波羅蜜。善男子。如菩薩摩訶薩觀諸眾生。皆為三毒猛火熾然。生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時(shí)。菩薩于彼諸眾生所起大悲心。此是菩薩摩訶薩得如月。照除眾生無明黑闇如初日月。如菩薩摩訶薩為除眾生諸苦惱故。舍諸愛取所攝因緣。此是菩薩摩訶薩得如月。照除眾生無明黑闇。與義無礙相應(yīng)成熟眾生。為滿六波羅蜜故如二日月。
如菩薩摩訶薩出向閑林獨(dú)而無侶如犀牛角。于四圣種喜悅而住。此是菩薩摩訶薩得如月。照除眾生無明黑闇。與法無礙相應(yīng)成熟眾生。為滿六波羅蜜故如三日月。
如菩薩摩訶薩修第一義諦。此是菩薩摩訶薩得如月。照除眾生無明黑闇。與詞無礙相應(yīng)成熟眾生。為滿六波羅蜜故如四日月。
如菩薩摩訶薩于三界境界及一切樂。皆悉棄舍修第一義諦。此是菩薩摩訶薩得如月。照除眾生一切渴愛。與樂說無礙相應(yīng)成熟眾生。為滿六波羅蜜故如五日月。
如菩薩摩訶薩棄舍現(xiàn)在人中樂。亦不悕望于五欲樂而修第一義。此是菩薩摩訶薩得如月。照除眾生一切嗔闇。成熟眾生能滿檀波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如六日月。
如菩薩摩訶薩于諸境界得奢摩他定。此是菩薩摩訶薩得如月。成熟眾生能滿尸羅波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如七日月。
如菩薩摩訶薩三界境界休息相應(yīng)。不分別嗔不分別慈。此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿羼提波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如八日月。
如菩薩摩訶薩一切三界休息相應(yīng)。不分別極不分別。此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿毗梨耶波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如九日月。
如菩薩摩訶薩為悲愍眾生故而修第一義。此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿禪波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十日月。
如菩薩摩訶薩為眾生故。于諸三界陰界諸入三受等事。不分別極不分別。住如實(shí)際而修第一義。此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿般若波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十一日月。如是善男子。此是菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時(shí)得如月。以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜。
復(fù)次善男子。云何菩薩摩訶薩修第一義時(shí)成熟眾生復(fù)得如月。善男子。如菩薩摩訶薩住于閑林若行若住若坐若臥。舍離分別一切三界陰界入等。住不分別修第一義。時(shí)諸地行天龍夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。饑渴寒熱更相怖畏。逼迫身心常懷嗔惡。于諸眾生而無慈愍。不觀后世畏。彼諸天龍乃至迦吒富單那。往菩薩所見已大笑。而欲奪于菩薩精氣。又以惡氣而欲噓之。及欲打害散亂其心。彼諸鬼神雖起此惡。去一由旬不能往到彼菩薩所。何能以氣噓之奪其精氣。及以打害散亂其心。彼諸鬼神心極生怪。復(fù)示第一最惡形色。欲令菩薩畏之心裂。然此菩薩若行若住乃至不能動(dòng)其一毛。何況能作諸余惱亂。彼諸天龍乃至迦吒富單那。以一切方便不能少分惱亂。于彼修第一義諦菩薩摩訶薩。彼等便于修第一義諦菩薩摩訶薩所。心得敬信尊重敬仰心生希有。以于菩薩生敬信故。身心苦盡得樂充滿。彼等復(fù)數(shù)詣菩薩所接足禮敬。還其本處游行止住。復(fù)于眾生更相敬重。常生慈心不怖畏心不膽佞心不惱害心無怨仇心不斗諍心作平等心休息殺生心。乃至休息諸邪見心。彼等數(shù)數(shù)向于菩薩極作敬重。頭面禮足發(fā)愿懺悔一切罪業(yè)。而作是言。我等從今乃至久遠(yuǎn)。生死流轉(zhuǎn)隨幾時(shí)中。亦常恭敬供養(yǎng)仁者。以為左右親友知識(shí)兄弟眷屬及作檀越。乃至菩薩于阿耨多羅三藐三菩提得成正覺。是時(shí)仁者。于三乘中與我授記。以仁者力故。我等當(dāng)于生死流轉(zhuǎn)而得解脫入無畏城。此是菩薩摩訶薩修第一義時(shí)。成熟眾生能滿六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩。于諸眾生如十二日月。
如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時(shí)。所有空行天龍夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。于諸眾生獷惡嗔恚無有慈愍不觀后世畏。作如是等諸惡形色非威儀事。乃至不能惱彼住于閑林修第一義諦菩薩摩訶薩一毛。何況能作諸余惱亂。彼等天龍便于菩薩摩訶薩所心得敬信。乃至休息十不善道。彼等數(shù)數(shù)向菩薩所發(fā)愿懺悔一切罪業(yè)。乃至仁者于三乘中與我授記。我等當(dāng)于生死流轉(zhuǎn)而得解脫入無畏城。此是菩薩摩訶薩修第一義時(shí)。成熟眾生能滿六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十三日月。
如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時(shí)。彼諸天龍乃至迦吒富單那。向彼菩薩摩訶薩邊。懺悔業(yè)障眾生障法障煩惱障。乃至是諸眾生得成熟故能滿六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十四日月。
如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時(shí)。彼諸天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。獷惡嗔恚。于諸眾生無有慈愍。不深敬信不觀后世畏。乃至于彼修第一義諦菩薩摩訶薩所。深得敬信尊重敬仰生希有心。一切皆悉棄舍惡業(yè)及舍舍宅。晝夜詣彼修第一義諦菩薩摩訶薩所。修行如上休息殺生。于諸眾生生悲心利益心憐愍心而住。休息偷盜邪淫妄語。此是修第一義菩薩摩訶薩能滿檀那波羅蜜。如彼休息兩舌。此是菩薩摩訶薩能滿尸羅波羅蜜。如彼休息惡口。此是菩薩摩訶薩能滿羼提波羅蜜。如彼休息綺語。此是菩薩摩訶薩能滿毗梨耶波羅蜜。如彼休息貪嗔。此是菩薩摩訶薩能滿禪波羅蜜。如彼休息邪見得正見數(shù)數(shù)作如是愿。當(dāng)令我等得無上智。此是菩薩摩訶薩能滿般若波羅蜜。如彼天龍乃至迦吒富單那。于彼修第一義菩薩摩訶薩所深得敬信。亦復(fù)不勤怖畏剎利沙門婆羅門毗舍首陀。亦不怖畏男夫婦女童男童女。亦不怖畏象馬師子虎豹豺狼獐鹿鳥獸。亦不怖畏國(guó)土城邑聚落舍宅。亦不怖畏地水火風(fēng)。亦不怖畏藥草林樹花果等物。此是菩薩摩訶薩修第一義時(shí)。成熟眾生乃至能滿六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十五日月一切圓滿。如是菩薩摩訶薩住于閑林修第一義諦。速能滿足六波羅蜜。譬如十五日月眾星圍繞微妙可愛。如是修第一義諦菩薩摩訶薩。為彼信心諸天龍等乃至迦吒富單那。善行圍繞微妙可愛。譬如十五日月照除一切無明黑闇。如是修第一義諦菩薩摩訶薩。照除天龍乃至迦吒富單那等十不善曀。譬如月體性涼冷。能令熱惱諸眾生等身心得樂。如是修第一義菩薩摩訶薩。令彼天龍乃至迦吒富單那等嗔怒所惱者。令住慈心身得安樂。譬如月令失道者見道。如是修第一義諦菩薩摩訶薩。令諸失道天龍夜叉乃至迦吒富單那等。于天人所皆生慈愍。乃至能見于三乘道。譬如十五日月一切圓滿照于月愛摩尼寶珠。如是寶珠以月光照故。能出多水滿于小河及諸大河又滿大海。如是修第一義諦菩薩摩訶薩。以如是等威儀力故。乃至迦吒富單那得深敬信。不怖剎利乃至不怖童男童女。不怖城邑乃至不怖樹林花果。以此因緣人非人等乃至迦吒富單那獐鹿鳥獸。各于所須具足充滿。以彼所須得充滿故。不相惱害身心安樂。于十善業(yè)道堪能修行。乃至于天人中得受果報(bào)具足快樂。以是因緣于三乘中得不退轉(zhuǎn)。如是諸天人等多得饒益。如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義。能令諸天人等得安隱樂。以是等故速能滿足六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩當(dāng)住閑林修第一義。于一切善根三昧陀羅尼。忍辱堅(jiān)固得住成熟。
如須彌山王善得安住。如是修第一義諦菩薩摩訶薩。于一切善根檀波羅蜜善得安住。如師子獸王。以尸羅波羅蜜降諸煩惱。如那羅延。以羼提波羅蜜伏諸三界一切惡見。如波利質(zhì)多羅樹花始開敷。以毗梨耶波羅蜜種種善根花得開敷。如日輪焰光。以禪波羅蜜能除一切無明黑闇。如十五日月一切圓滿。以般若波羅蜜功德莊嚴(yán)所愿圓滿。如如意寶能除貧窮。以方便力種種善根不可窮盡。智財(cái)無減法愿充滿。猶如大云能降大雨。如是菩薩摩訶薩住于閑林修第一義。乃能降注諸法寶雨。如菩薩摩訶薩修第一義。善能安住于菩薩行。一切魔事終不能動(dòng)得不退轉(zhuǎn)。于阿耨多羅三藐三菩提亦得圓滿。種種功德寶花莊嚴(yán)。得到一切諸法智明。如幢上摩尼寶能成一切義。如毗沙門王賢瓶能到一切智炬。如得月愛摩尼寶珠在于手中。一切所知皆得圓滿。猶如大海。亦如冬時(shí)著慚愧衣。如勇健人巧用種種堅(jiān)牢器杖。如善化伏藏養(yǎng)育一切眾生。如阿那婆達(dá)多池緊那羅等均平受報(bào)。猶如蓮花諸煩惱泥不能染污。如寶花聚。百千法門種種圍繞。猶如寶鬘。一切聲聞辟支佛等之所瞻仰。猶如泉池凈水盈滿。洗除眾生諸煩惱垢。如斯陀大河。蕩除眾生一切煩惱諸惡見垢。如大河中船。能度眾生諸煩惱河。如枳薩利師子。降伏一切眾邪異道。如帝釋金剛杵。降伏一切煩惱阿修羅。猶如傘蓋。遮障眾生諸煩惱雨。如大梵王。令諸眾生度于流轉(zhuǎn)。生死曠野示涅槃道。是名菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時(shí)成熟如是無量功德。如是善男子。第一義諦是何句義。第一義諦是五根句義。第一義諦是三昧根義。大慈大悲義。深信一切智義。以四攝法攝受一切眾生義。護(hù)持正法義。勤求一切佛法義。遠(yuǎn)離諸難義。住佛功德義。超過聲聞辟支佛地義。能凈三業(yè)義。以諸三昧莊嚴(yán)心義。凈三惡趣令諸眾生舍邪道義。信解忍義。成熟眾生無生忍義。舍離憎愛義。于諸法決斷義。分別一切法義。勤求一切智義。得一切助菩提義。覺了十二因緣義。分別上首義。三不護(hù)義。四無畏義。十力義。大慈大悲成熟眾生義。方便勤求如來十力第一義諦義。十地義。登祚地義。降魔義。得一切種智義。轉(zhuǎn)法輪義。降法雨義。度一切眾生義。建立八圣道義。第一義諦有如是等無量大義。善男子。第一義諦蕩諸結(jié)垢滅一切惡。能度眾生煩惱淤泥??萁邜酆映^一切流轉(zhuǎn)曠野。破諸見網(wǎng)照除無明。降伏諸怨斷除憂戚。諸根適悅令入正道。覺悟諸法增長(zhǎng)善根。舍諸凡愚入賢圣位到菩提道。善男子。如是第一義諦一切功德皆悉圓滿。成熟無上最勝智慧。能令眾生到于一切生死彼岸。
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所謂三昧。三昧者是何身。是何攀緣。是何想。是何相。是何性。第一義諦是何身是何攀緣是何想是何相是何性。佛言。善哉善哉。善男子。汝于三昧久已修習(xí)善根圓滿。汝今為于諸眾生故問于如來如是等義。善男子。汝今諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。月藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯然受教。佛言。善男子。諸聲聞乘三昧者。名不善三昧。三界身。顛倒攀緣。不凈想。厭離相。不喜樂性。
地界三昧者。不分離身。取攀緣。重想。堅(jiān)相。碎壞性。
水界三昧者。不分離身。滿攀緣。潤(rùn)想。稀軟相。枯竭性。
火界三昧者。不分離身。成熟攀緣。熱想。燒相。盡滅性。
風(fēng)界三昧者。不分離身。吹舉攀緣。無礙想。急疾相。輕舉性。
分別陰三昧者??蕫凵怼>壠鹋示?。棄舍想。苦相。無我性。
空三昧者。通利法身。諸法攀緣。無物想。開視相。畢竟空性。
無相三昧者。舍三結(jié)身。涅槃攀緣。空想。休息相。究盡作性。
如是無愿心心法三昧者。五識(shí)身。因緣攀緣。常修行想。速疾相。無所依性。此等是聲聞乘三昧。
修是緣起三昧。名緣覺乘三昧。
安住大乘。善男子。慈三昧者。憶念身。眾生攀緣。無礙想。無嗔相。不濁性。
悲三昧者。憶念身。眾生攀緣。不害想。救拔相。愍惻性。
喜三昧者。憶念身。眾生攀緣。樂著想。愛樂相。常慶喜性。
舍三昧者。憶念身。眾生攀緣。無嗔喜想。常舍相。無功用性。
念佛三昧者。法性身。形像攀緣。色處想。愛敬相。歡喜性。
念阿那波那三昧者。以身為身。念為攀緣。不住想。冷熱相。生滅性。
善男子。如是第一義諦四禪滅空三昧三摩跋提。依阿那波那念。何謂阿那波那念。阿那言入息。波那言出息。念謂心法。
善男子。彼入息出息當(dāng)修。修已身猗心亦得猗。當(dāng)云何修。一者數(shù)。二者隨順。三者止住。四者觀相。五者轉(zhuǎn)還。六者快凈。數(shù)有二種作。一者依彼除覺觀。二者取出入息相。隨順亦二種作。一者依出除覺觀。二者取入息相。止住亦二種作。一者示現(xiàn)出入息漸漸減盡。二者安住三昧。觀相亦二種作。一者示現(xiàn)出入息漸漸減盡。二者觀察心心諸法。種種別異處處止住。轉(zhuǎn)還亦二種作。一者息三種受。二者止三種行。以此得凈空三昧。何者為空三昧。見諸法無命。觀諸法無主。于彼得住七種空。何者為七。所謂陰空界空入空諦空因緣空法空性空。是名空三昧。住是空三昧則增長(zhǎng)因緣息。增長(zhǎng)因緣息則事休息。事休息故則道休息。善男子。此是菩薩摩訶薩第四禪不可得無言說得第一義諦三昧。非聲聞辟支佛境界。菩薩摩訶薩得禪定處。畢竟不墮聲聞辟支佛地。能滿六波羅蜜。于七日夜成熟無量?jī)|那由他百千眾生。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。何況能多日夜。隨其所有國(guó)土城邑。有如是等住第一義禪。菩薩摩訶薩于彼國(guó)土有十二種功德利益。何等十二。一者于彼世界國(guó)王不嗔惱。婆羅門不嗔惱。沙門不嗔惱。毗舍不嗔惱。首陀不嗔惱。男夫婦女童男童女及畜生類禽獸等不嗔惱。二者于彼國(guó)土他方怨敵不來侵國(guó)兵杖不起。三者于彼國(guó)土無賊寇無欺詐無矯誑。四者于彼國(guó)土惡人不入無諸疫病。唯除四大相違病者。終不橫死除自報(bào)盡。五者于彼國(guó)土亦無非時(shí)風(fēng)雨寒熱。六者于彼國(guó)土一切眾生無有嗔惡急躁粗獷。顛倒見取為癡所覆。天龍夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。師子白象虎豹豺狼毒蛇蝮蝎。七者于彼國(guó)土亦無蚊虻惡蠅虱蚤鼨鼠野狐訓(xùn)狐兔梟及以鷹鷂并余傷害食苗稼蟲。八者于彼國(guó)土花果美味皆悉甘脆。無苦辛澀無味等物。亦無饑饉。果藥豐饒。九者于彼國(guó)土大地平正無有曠野高下險(xiǎn)難。地?zé)o鹽鹵亦無坑澗?;ü麡淞殖5们啻浞鍪栉得?。是故眾生不乏衣食。所須常得饒益安樂。十者于彼國(guó)土人無怨仇斗諍毀訾亦無言訟。皆生慈心利益心同心喜心。施心戒心忍心精進(jìn)心禪定心智慧心。求法心不違反心。勤求三乘心求解脫心知足心。唯除過去諸不善業(yè)怨仇心等。十一者于彼國(guó)土當(dāng)?shù)弥T佛住世。若無諸佛有緣覺住。若無緣覺有聲聞住。若無聲聞?dòng)形逋ㄏ勺?。于彼?guó)土常有如是應(yīng)受供人。十二者于彼國(guó)土無惡名稱不可樂聲。所謂謫罰聲斗訟聲獄系縛聲。殺害聲著鎧甲聲。捕獵聲偷盜聲。罵詈聲期克聲。儉聲饑饉聲少衣服聲。欺陵聲病聲邪淫聲。妄語聲兩舌聲。粗獷語聲綺語聲。貪聲嗔聲歸依惡天神聲。于彼國(guó)土常無如是諸惡邪聲。常有如是好聲滿足。所謂三寶聲三律儀聲。四梵住聲四攝聲。六波羅蜜聲。無生法忍聲。登祚聲不受后有聲降魔聲。轉(zhuǎn)法輪聲降法雨聲。于彼國(guó)土以此諸聲常得充滿。修第一義禪菩薩摩訶薩。隨所住處于彼國(guó)土諸眾生等。皆得趣向無上菩提。于三界中聲震于世。若有菩薩摩訶薩欲得速滿六波羅蜜。及欲成熟無量無數(shù)萬億眾生速成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)詣閑林于四圣種相應(yīng)而住。如是菩薩摩訶薩以第一義諦得八地智。爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言。
月藏問尊天人師 愿為我說上月語
云何菩薩住蘭若 云何修習(xí)第一義
云何于彼得如月 與義相應(yīng)無礙智
能成無數(shù)億眾生 亦能速滿于六度
斷除煩惱及諸行 佛說修習(xí)第一義
見三界苦煩惱火 老病憂悲死熾然
于諸眾生生憐愍 速舍愛取攝因緣
喜樂圣種住蘭若 于第一義常相應(yīng)
修諸禪者舍六根 亦舍愛取陰界入
三界境界愛盡除 遠(yuǎn)離三世及斷常
于禪損減盡不念 是人得離黑白塵
亦離明闇諸分別 亦常修習(xí)第一義
舍離陰界住菩提 于諸世間得如月
國(guó)土眾生息驚怖 猶如滿月照世間
如是眾生得安樂 如月性冷焱光明
于諸國(guó)土惡聲息 如是功德亦如月
若人修習(xí)第一義 微妙音聲滿世間
儉病斗諍悉休息 令諸眾生向菩提
信順忍成第一義 悟無生忍亦復(fù)然
亦以此成無礙智 亦能速滿于六度
亦以此法成眾生 亦以此法速成佛
聲聞不善處 顛倒亦應(yīng)離
地界不分離 堅(jiān)重碎壞性
水界不分離 希潤(rùn)枯竭體
火界燒煮熟 熱想盡滅性
諸陰是愛性 因緣得休息
空有于七種 法物令開現(xiàn)
無相除渴愛 休息于諸結(jié)
舍諸集因緣 皆以無愿力
修習(xí)因緣起 唯是緣覺乘
大乘諸眾生 修行諸梵住
安般念三昧 開示于身心
心能住無事 休息三種取
不可得言說 是名第一義
非彼二乘地 安住此實(shí)際
若以此三昧 成熟無數(shù)眾
名稱滿于中 是人速成佛
是故若欲滿 檀等波羅蜜
及欲成佛道 常樂阿蘭若
若常樂蘭若 修諸圣德行
速舍諸緣礙 得成佛菩提
爾時(shí)世尊說是第一義時(shí)。于彼眾中五百七十菩薩摩訶薩。曾于過去修此法者。一切皆得無生法忍。復(fù)有六十百千頻婆羅菩薩摩訶薩。曾修此法。彼等皆悉于十地行得自然智。復(fù)有六十百千那由他頻婆羅眾生。曾于過去修四梵住及四無礙。彼等皆得月藏三昧自然成熟得八地智。復(fù)有八萬四千比丘。得盡諸漏心得解脫。如恒河沙數(shù)諸眾生等未發(fā)無上菩提心者。皆于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。
大集經(jīng)卷第四十八
大方等大集經(jīng)卷第四十九
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十四令魔得信樂品第六
爾時(shí)有一帝釋天王。名曰火光。與大眾集在于會(huì)坐。白憍尸迦帝釋言。憍尸迦。此魔波旬。為當(dāng)欲令住于閑林與第一義相應(yīng)菩薩摩訶薩等得三昧故。勤作惱亂為欲退彼三昧故也。時(shí)憍尸迦。答彼火光天帝釋言。是魔波旬。于四天下一切處中。令諸眾生退失留難善朋黨故。勤作惱亂。又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故。勤作惱亂。復(fù)令退失天人種故。三種菩提故。增長(zhǎng)三惡道故。勤作惱亂。魔諸眷屬亦復(fù)如是。為欲增長(zhǎng)一切眾生大苦海故。勤作惱亂。憍尸迦說是語已。于時(shí)一切諸來大眾。皆以慈心瞻視魔王。有諸菩薩摩訶薩等。慈愍?jiǎng)裰G魔王波旬。是時(shí)火光帝釋復(fù)與一萬帝釋天眾。悉共合掌向魔波旬作如是言。大王。慶喜慶喜。于三寶中應(yīng)生信敬。是時(shí)娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王。慈心眼視魔王波旬亦作是言。慶喜慶喜。汝魔波旬。若于三寶不得信敬。未來長(zhǎng)夜有大損失。無所利益墮諸惡道。是魔波旬。為彼一切諸來大眾。各各皆以慈心眼視。及諸菩薩摩訶薩等釋天梵天護(hù)世四王勸諫之時(shí)。從座而起合掌向佛頭面禮足。而說偈言。
智者一向棄王位 以有煩惱嫉妒慢
故令失壞勝善道 墜墮諸惡不善趣
我以富貴狂因緣 于善導(dǎo)師多留難
遮障眾生諸善業(yè) 初不見佛起嗔心
世尊一向常忍辱 慈悲憐愍諸眾生
等心一切已慢除 枯竭眾生煩惱海
惟佛燒盡煩惱薪 能示人天解脫道
令億眾生度有?! ∥颐o智入闇冥
我今啟請(qǐng)諸大眾 愿以慈愍助我等
謝過如來住堅(jiān)信 更不重起惱亂心
我今一向護(hù)佛法 熾然光顯正法眼
自舍所有貪妒慢 懺悔無余諸罪業(yè)
我今發(fā)大菩提心 及勸一切眾生等
自修精進(jìn)滿六度 置彼眾生于八道
我為一一眾生故 顯說無量諸法門
隨所能令入法城 如是勤勸一切眾
未曾見有如此會(huì) 悉能凈信于三寶
由我惡心被厭賤 故今舍之及眾過
從今永住凈信心 愿后更不被厭賤
心與圣德常相應(yīng) 不復(fù)造作眾惡業(yè)
爾時(shí)魔王說此偈已。即向佛所。到已禮拜。而說偈言。
我于世尊作留難 愿以上忍見容恕
救孤獨(dú)者受我懺 大智慈仁不懷嗔
爾時(shí)一切諸來大眾咸同一音而白佛言。婆伽婆。唯愿容恕魔王波旬。魔今深信誠(chéng)心懺悔。當(dāng)持佛法熾然法眼。令世尊法久住于世。復(fù)使人天長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)美姘矘?。爾時(shí)世尊以偈答曰。
忍為世間最 忍是安樂道
忍為離孤獨(dú) 賢圣所欣樂
忍能顯眾生 忍能作親友
忍增美名譽(yù) 忍為世所愛
忍得富自在 忍能具端正
忍能得威力 忍照于世間
忍得諸欲樂 忍能成工巧
忍力降伏怨 及以除憂惱
忍得好容色 忍能具眷屬
忍招諸勝報(bào) 忍能超善道
忍得人樂觀 忍能得妙好
忍能息諸苦 忍得壽命長(zhǎng)
忍得大梵王 忍得欲自在
忍得天帝釋 輪王具神通
忍得人中主 忍力難降伏
忍得龍夜叉 修羅中自在
忍能息諸怨 不害于眾生
忍能離偷盜 忍能舍淫欲
忍能止妄語 兩舌綺惡言
忍能除貪嗔 及離邪見意
忍力成施戒 精進(jìn)及禪那
般若波羅蜜 能滿此六度
忍能除諸惑 忍得羅漢樂
亦得辟支佛 及住無生忍
忍能具十地 速得菩提道
忍于諸眾生 得為無上勝
忍能降眾魔 及伏諸外道
忍能于世間 轉(zhuǎn)最無上輪
忍令多眾生 枯竭三惡道
忍斷煩惱障 及能凈法眼
忍授眾生記 三乘隨所求
忍能伏剛惡 夜叉羅剎等
忍與種種人 授記最勝道
忍已降諸怨 亦能滅眾惡
忍能息一切 非時(shí)暴風(fēng)雨
忍能作大集 此諸所來眾
我恕汝波旬 于我諸獷戾
但自謝己心 是我第一恕
今于大眾前 證知?jiǎng)裾]汝
莫壞我所習(xí) 一切佛正法
爾時(shí)一切諸來大眾。天人阿修羅乾闥婆等同聲嘆言。善哉善哉。婆伽婆。如來常于一切眾生慈悲憐愍。以諸善法饒益安樂。魔王波旬。常于世尊起憎惡心怨心害心。與諸眾生為惡知識(shí)。于諸善法常作留難令住不善。時(shí)有梵天名曰威德。白不動(dòng)大梵天王。而說偈曰。
如空無邊亦無等 一切眾生所依住
佛智如是不思議 于一切法到彼岸
世尊有嘆檀行處 憐愍一切眾生故
以檀得為功德士 速能滿諸波羅蜜
或有廣說戒忍進(jìn) 及以禪那般若等
世尊于此一一中 具足能顯于六度
如來唯以禪定法 說能趣向菩提道
是故常應(yīng)樂住禪 速能證于大菩提
爾時(shí)復(fù)有一切梵王。諸帝釋王諸余天王。諸龍王諸夜叉王諸阿修羅王諸伽樓羅王諸緊那羅王諸乾闥婆王諸摩睺羅伽王諸羅剎王諸鳩槃茶王諸餓鬼王諸毗舍遮王等。從座而起向魔波旬。合掌而禮作如是言。大王敬信敬信牟尼世尊。以此世尊解脫諸過。到于一切功德彼岸。慈悲憐愍諸眾生等。施一切樂覺了諸法。舍諸流轉(zhuǎn)住于彼岸。又言大王。若有眾生。乃至一念深信如來敬仰尊重嘆未曾有。以敬信故得作輪王。統(tǒng)四天下七寶具足。乃至得作帝釋天王。欲自在主魔王波旬。娑婆界主大梵天王。何況常能具信三寶。是故大王。應(yīng)舍魔見諸惡濁心具足凈信。于生死流轉(zhuǎn)富貴自在受諸果報(bào)。后成正覺能施眾生一切安樂。得為世間無上福田。爾時(shí)魔王復(fù)與諸臣頂禮佛足。專心敬信牟尼世尊殷勤懺謝。
爾時(shí)世尊以偈告曰。
惡心奸慧汝當(dāng)起 我常容忍天人證
至心修行菩提道 汝當(dāng)作佛無邊慧
爾時(shí)魔王極生凈信。即持無價(jià)摩尼寶鬘。無價(jià)咽瓔珞臂瓔珞腳瓔珞及以指印。奉獻(xiàn)世尊合掌而禮作如是言。我昔于佛多作留難。為欲破壞正法眼目斷三寶種壞滅法炬。何以故。遠(yuǎn)離善法迷惑心故。今于三寶深得敬信。本昔所作一切業(yè)障今已懺悔。已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記。唯愿世尊。哀受我等摩尼寶鬘瓔珞指印。爾時(shí)世尊。慈悲憐愍魔波旬故。即便受之。爾時(shí)魔王。心生大喜作如是言。若佛所有聲聞弟子。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若復(fù)余人。宴坐閑林與第一義相應(yīng)住者?,F(xiàn)在未來若魔魔子魔婦魔女。魔諸左右男夫婦女。及依魔住所有眾生。若天天子天婦天女。天諸左右男夫婦女。若龍龍子龍婦龍女。龍諸左右。男夫婦女。乃至迦吒富單那若子若婦若女。若諸左右男夫婦女。嬈亂衰害取其精氣。氣噓其身散亂其心。若奪衣服飲食湯藥。若教他奪若奪其味。若以鼻嗅若放臭氣滿其住處。若復(fù)見彼住于閑林比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及余眾生修第一義者。若不勤作供給供養(yǎng)衣服飲食及以湯藥。我當(dāng)令彼若魔魔子乃至迦吒富單那左右男女。得頭病眼病耳病腹病如是等病之所逼惱。退失神通不復(fù)能得飛空遠(yuǎn)逝一切方所皆迷闇冥。魔王波旬作是語已。即說咒曰。
庵摩差(叉戒反)喝啰摩差 庵摩摩啰差 莫叉鞞阇婆帝 莫叉蘇兜帝 阿婆羯簁 阿婆坻[口*梨] 時(shí)那匙(上支反)那摩伽娑婆犀 頞啰棄摩那底[口*梨] 浮阇跋啰 坻泥阿佉[口*樓]差摩佉跛彌 陀羅阿鞞斯啰佉鞞娑 牟達(dá)羅佉鞞 畢[口*梨]剃毗 涅寐帝郁特迦 涅寐帝 坻阇涅寐帝婆耶婆涅寐帝 阿迦奢妹羅 涅寐帝分示那啰夜拏 佉婆涅文支 摩醯首婆啰涅文支 阿娑遮婆 涅文支 薩兜婆僧棄耶跋柘 涅文支 缽啰摩頞他 涅文支 缽啰伽拏 缽啰頞他 涅文支 多婆跋啰多 涅目多 缽啰摩頞他 涅文支邏 蘇婆呵
爾時(shí)一切諸來大眾。于中所有惡行惡心。于諸眾生無慈悲者皆悉驚怖。魔王波旬復(fù)作是言。若有違我此教令者。當(dāng)?shù)萌缟媳姴〉葠?。?fù)次世尊。我今攝護(hù)佛子聲聞伏諸惡行。不令現(xiàn)在及未來世作諸衰惱。能使世尊法眼久住。令三寶種不斷于世。爾時(shí)世尊復(fù)贊魔言。善哉善哉。如是波旬。汝于長(zhǎng)夜具大功德。無復(fù)諸惡一切衰惱。
爾時(shí)一切諸來大眾。諸天及人乾闥婆等皆悉贊言。善哉善哉。魔王波旬。能于三寶深得凈信。如是佛法長(zhǎng)夜熾然。天人當(dāng)?shù)萌霟o畏城。閉塞惡道常開善趣解脫之門。于四天下所有斗諍疫病饑饉非時(shí)風(fēng)雨皆得休息。又令四天下常得安隱豐樂可樂多眾盈滿。爾時(shí)魔王禮世尊足。右繞三匝退坐一面。爾時(shí)大眾欲重明此義。以偈頌曰。
魔心決定得歡喜 懺謝如來及眷屬
真心踴悅作是語 慈悲人前舍諸惡
猶如虛空無邊際 佛智境界亦如是
覺了無邊諸法已 于世說法最第一
或有說檀勝無等 以檀能得妙菩提
或復(fù)有說尸羅忍 精進(jìn)禪定及智慧
如是種種方便說 示現(xiàn)無等大菩提
天人修羅應(yīng)當(dāng)知 世尊降伏自在魔
此經(jīng)佛說忍為最 能得一切安隱樂
忍能休息諸煩惱 能示勝妙解脫城
卑心合掌咸向佛 懺悔已作諸惡業(yè)
當(dāng)發(fā)最勝菩提愿 我等必當(dāng)作導(dǎo)師
自然如來授記已 魔王速成等正覺
及余百千眾生等 亦與無上菩提記
已滿忍辱波羅蜜 速為無等大導(dǎo)師
與諸善法作依止 護(hù)諸聲聞故說咒
若魔依魔諸神鬼 夜叉修羅富單那
如有惱害佛子者 當(dāng)以惡病著其身
一切大眾皆踴悅 歡喜咸作如是言
以此業(yè)故法熾盛 則得久住于世間
魔王安住凈忍心 三寶水泉難枯竭
當(dāng)息世間一切濁 饑饉暴風(fēng)及亢旱
是故人天得諸樂 本所修習(xí)忍辱行
樂檀尸羅忍方便 到進(jìn)禪智大彼岸
爾時(shí)世尊顯說如是忍功德時(shí)。九百八十萬諸天人等曾修忍者。一切悉得無生法忍。十頻婆羅百千人得柔順忍。億那由他百千天人得須陀洹果。過于數(shù)量諸眾生等得世正見。十頻婆羅百千天人阿修羅夜叉羅剎。昔未曾發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。悉得發(fā)心及不退轉(zhuǎn)。百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記。
大方等大集經(jīng)月藏分第十四一切鬼神集會(huì)品第七
爾時(shí)護(hù)世四大天王。從座而起合掌向佛。頭面禮拜作如是言。婆伽婆。此閻浮提種種國(guó)土。城邑村落園林寺舍山澤等處。所有諸惡天龍夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那依彼住者。嗔惡穬戾無慚無愧。于諸眾生無有慈愍。常害他命及作惱亂。彼諸天龍乃至迦吒富單那等。于閻浮提非時(shí)數(shù)數(shù)起于亢旱惡風(fēng)雹雨闇[目*壹]灰塵嚴(yán)寒毒熱。以是災(zāi)害壞諸苗稼五谷花果蒱萄甘蔗劫貝等物。故令眾生多有種種饑饉疫病愛別離苦眾惱逼切。各各迭相怖懼斗戰(zhàn)心??治贰VT王剎利于己眷屬五欲眾具不生喜樂。于己國(guó)土觸惱一切沙門婆羅門毗舍首陀。男夫婦女童男童女。亦復(fù)觸惱象馬牛羊師子虎豹豺狼狗犬。一切禽獸皆令觸惱。于諸眾生種種因緣而逼惱之。晝夜殺害燒煮割截。五谷財(cái)帛所欲供具身心樂事及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少。又令閻浮提善事滅故不可愛樂。我等一切不能遮護(hù)。今此世尊大集之處。一切大士菩薩摩訶薩諸聲聞眾皆悉集云。一切天王及與眷屬。一切龍王阿修羅王。乃至一切毗舍遮王。悉與眷屬皆來集會(huì)。世尊。彼等于此閻浮提一切國(guó)土城邑村落山谷寺舍園林之處。惟愿世尊。分張付囑。天龍夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮等。各令護(hù)持。若彼天龍乃至毗舍遮。于閻浮提作于一切斗諍觸惱。非時(shí)風(fēng)雨疫病饑饉寒熱等事。各各隨分而遮護(hù)之。若于閻浮提所有斗諍觸惱疫病饑饉非時(shí)風(fēng)雨寒熱等事皆悉休息。令閻浮提所有華果藥草劫貝財(cái)帛五谷甘蔗蒱萄及酪蜜等皆得成熟。所有苗稼不令衰壞。于閻浮提諸處人中及獐鹿鳥獸。隨其所欲皆無乏少。以無乏故。令彼眾生修諸善行。修正法行修真實(shí)行勤修而住。令彼諸善增長(zhǎng)不退。以是因緣。此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂。世尊正法則得久住。一切人天所愿滿足。眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣。令三寶種得不斷絕。爾時(shí)四天王欲重明此義。以偈頌曰。
于此閻浮提 所有諸國(guó)土
惡天龍夜叉 羅剎鳩槃茶
餓鬼毗舍遮 迦吒富單那
嗔惡無恩養(yǎng) 無慈于眾生
彼等無慚愧 觸惱諸剎利
沙門婆羅門 毗舍及首陀
師子象虎豹 非時(shí)惡風(fēng)雨
疫病及饑饉 能令眾生苦
彼等害眾生 毀壞于世間
殘害諸苗稼 及滅正法燈
我等四天王 不能遮此惡
愿佛當(dāng)分布 國(guó)土城邑等
付囑龍夜叉 羅剎鳩槃茶
令彼各遮護(hù) 非時(shí)惡風(fēng)雨
息諸怖畏惱 令無病饑饉
華果藥苗稼 充足眾美味
眾生不乏少 所用諸供具
一切善法增 令得可樂事
佛法得久住 眾生趣善道
三寶種不絕 愿佛常哀愍
大地具眾美 離諸苦辛味
華果皆具足 種種味充滿
泉池陂河等 凈水常充滿
于諸苗稼等 不能奪精氣
彼所進(jìn)飲食 心軟無粗穬
慈念常相向 流轉(zhuǎn)凈無垢
舍家眾事業(yè) 住于阿蘭若
勤修菩提行 令多眾生信
法朋得增益 令魔眾損減
四天下豐樂 諸處人充滿
爾時(shí)世尊問四天王釋提桓因娑婆世界主大梵等言。諸天王輩。若見若聞此賢劫初拘留孫佛及拘那含牟尼佛迦葉佛等出現(xiàn)世時(shí)。云何以此閻浮提中所有天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑。為如我今菩提樹下初成正覺。以此一切閻浮提中天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑安置不也。如是問已。四大天王釋提桓因娑婆世界主大梵王等白佛言。大德婆伽婆。我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺。以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑。如今世尊菩提樹下初成正覺。以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。彼拘留孫佛出現(xiàn)世時(shí)。眾生壽命四萬歲。彼時(shí)大地精氣眾生精氣法精氣等力得增上。味增上威增上德增上慈增上勝增上智增上。如是等事皆得增上。爾時(shí)依地果味眾華藥等眾生食者皆得軟心。慈心悲心喜心舍心。施心戒心忍心精進(jìn)心禪定心智慧心。離殺生心乃至離邪見心。少欲知足少煩惱垢。多福長(zhǎng)壽離欲閑居。愛樂正法厭患流轉(zhuǎn)熾三寶種。以是因緣得離惡道趣向善道。爾時(shí)諸天乃至迦吒富單那。一切禽獸悉得具足如是等事。次后眾生名壽損減。名壽損減故福德?lián)p減。福德?lián)p減故地味精氣損減。地味精氣損減故眾生精氣損減。眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減。眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減。乃至正法甘露精氣損減故。廣作殺生乃至邪見。乃至禽獸亦復(fù)如是。如是眾生遠(yuǎn)離善道及涅槃道趣向惡道。彼命終已生惡道中。若彼眾生生于夜叉乃至迦吒富單那中者。嗔惡無慈不視后世可怖畏事。廣作殺生乃至邪見彼等眾生于閻浮提。未得入于付囑護(hù)持分中。如是拘那含牟尼佛。迦葉佛。于菩提樹下初成正覺。以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑。如今世尊于道樹下初成正覺。以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。如是白法漸減黑法增長(zhǎng)。從是已來無量那由他百千惡龍夜叉乃至迦吒富單那生長(zhǎng)番息。常嗔穬惡不懷慚愧。于諸眾生無有慈心。不觀后世可怖畏事。殘害他命食其血肉。彼等不入分布分中無定住處。此惡龍等不守護(hù)人乃至畜生。常欲奪人精氣斷他命根。滅壞國(guó)土城邑村落寺舍等處。能令諸王嗔惱。乃至能令畜生等惱。又復(fù)能令非時(shí)風(fēng)雨嚴(yán)寒毒熱。壞滅一切華實(shí)苗稼。如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教。我于彼等不得自在。是故于今五濁極惡白法損減。如來出世。一切眾生于慈導(dǎo)師得生敬信尊重愛樂。佛所發(fā)言稱機(jī)利益。具足功德智慧之聚得成大悲。六波羅蜜相應(yīng)究竟所愿得滿。獲六神通于法自在。覆護(hù)攝受一切眾生。能與眾生一切善道及涅槃樂。今者于此本未曾有。昔來未聞如是大集。一切天王及與眷屬皆來集會(huì)。一切龍王乃至日王夜叉王羅剎王阿修羅王乾闥婆王緊那羅王伽樓羅王摩睺羅伽王鳩槃茶王餓鬼王毗舍遮王。悉與眷屬皆來集此。所未來者今愿世尊。以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所系屬。不受他教嗔惡粗獷無有慈愍。不觀后世可怖畏事。殘害他命飲血食肉。所不來者。惟愿世尊當(dāng)復(fù)慈愍以神通力命彼鬼神及其眷屬皆來至此。使得分布入他分中。不令數(shù)數(shù)惱亂眾生。以此方便令四天下大地余味而不速滅。精氣安住不復(fù)損減。以地精氣不損減故。眾生精氣不損減。眾生精氣不損減故。正法甘露精氣住不損減正法甘露精氣不損減故。眾生心法作善平等增長(zhǎng)。以是因緣令三寶種得不斷絕。如是如是。法眼久住。閉三惡道開于善趣及涅槃門。如是如是白法增長(zhǎng)黑法損減。如是如是天人增長(zhǎng)。無量天人悉得充足涅槃快樂。四天王等說是語時(shí)。世尊觀察默然不言。爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。憍尸迦及諸釋天四大天王。皆共合掌告諸大眾。我等咸白一切菩薩摩訶薩一切聲聞。一切天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅伽樓羅摩睺羅伽餓鬼毗舍遮富單那等一切大眾。愿悉勸請(qǐng)如來法尊。當(dāng)使世尊令諸天眾悉集于此。一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等于閻浮提所有國(guó)土城邑村落寺舍園林山谷曠野河井泉池。如是等處游止住者分張付囑。令彼一切諸善天龍乃至一切迦吒富單那分取安置。各自當(dāng)分平等守護(hù)。不令縱舍不令生惱。各各教彼同行其法。常作善念折伏惡心。復(fù)令各各護(hù)持自分。而不縱舍不惱于他。彼若各各當(dāng)分平等作護(hù)持者。名稱流布得大勇猛獲大福報(bào)。爾時(shí)一切菩薩摩訶薩一切聲聞一切天龍夜叉羅剎阿修羅伽樓羅緊那羅乾闥婆摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。乃至一切諸來大眾。歡喜踴躍從座而起。合掌向佛一時(shí)同聲作如是言。我等勸請(qǐng)如來應(yīng)供正遍知。愍我等故。利眾生故。得大悲心。一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等于此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者。分張付囑。令彼天龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等。各舍己分猶作惱害。不遮惱他應(yīng)當(dāng)治罰而折伏之。愿佛發(fā)勇作大佛事。一切盡皆分張安置。爾時(shí)世尊說偈答曰。
于此佛法中 無有惱他義
度于苦彼岸 諸處心平等
諸法無有二 導(dǎo)師舍憎愛
一道如虛空 此是佛境界
若有有為心 思惟去來事
彼以法非法 能攝鬼神來
爾時(shí)復(fù)有一大梵天名曰正辯。住第十地圣無上圣。以諸菩薩功德莊嚴(yán)在會(huì)而坐。此正辯天白諸天王一切龍王一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王作如是言汝等如是。今從如來得聞是義。如佛世尊。若行若住若坐若臥不惱眾生。汝等今悉一時(shí)同聲發(fā)愿悕求應(yīng)當(dāng)說言。所有非人一切天龍鬼神所攝。常食精氣。惱害于他食肉飲血者。彼等一切愿護(hù)世四王力勢(shì)折伏。所有化生濕生胎生卵生。如是隨其所有諸龍夜叉羅剎阿修羅伽樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那一切等類四生所依。彼等悉為四大天王力所攝伏。愿四大王攝彼一切所不來者悉至于此。
爾時(shí)一切天王乃至迦吒富單那王作是愿言。除三十三天已下所有四天王天及諸龍眾。乃至迦吒富單那四生所依一切無余。悉愿依于四大天王。彼等四王力所攝伏。若有諸天乃至迦吒富單那等。于四天王如有違反一一王力不受教敕。即當(dāng)為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者。復(fù)令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者。復(fù)斬其首。若有乃至違四天王教敕之者必令如是。
爾時(shí)毗沙門天王。即以熾然焰赫鐵輪向于北方而遙擲之。即說咒曰。
多地夜他 窮窮尼邏窮(其鳳反) 叉婆窮 伽佉伽伽 尼迦佉阇羅廁 蘇婆呵
爾時(shí)毗樓博叉天王。亦以熾然焰赫鐵輪。向于西方而遙擲之。復(fù)說咒曰。
多地夜他 尸梨器 尸羅器 伽伽那 尸梨器 叉尸羅器底 阇梨 蘇婆呵
爾時(shí)毗樓勒叉天王。亦以熾然焰赫鐵輪。向于南方而遙擲之。即說咒曰。
多地夜他 阇邏鼻唎師 阇啰鼻唎師 悉多婆 阇啰鼻唎師 達(dá)羅尸 阇邏阇啰 鼻唎師 蘇婆呵
爾時(shí)提頭賴吒天王。亦以熾然焰赫鐵輪。向于東方而遙擲之。即說咒曰。
多地夜他 阿那易(戈利反)阿那阿那耶 阿那浮毗 阿迦奢浮毗 摩系(下帝反)都易 蘇婆呵
爾時(shí)四方諸天。乃至迦吒富單那。及諸大小樹林藥草神等。遙見鐵輪熾然焰赫。悉大驚懼愁憂不樂恐命不存。觀十方已各作念言。誰當(dāng)有能救于我等。為歸為趣施我等命。即便觀見大悲世尊。如實(shí)利益諸眾生者。佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。大眾悉集圍繞而坐。唯彼當(dāng)能救我等命。即往佛所疾如電光。到佛前住。如是十方所有諸天乃至迦吒富單那等皆往佛所到已而住。
爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言。
時(shí)我兩足尊 問釋梵四王
為見為聞彼 過去諸導(dǎo)師
分布四天下 為令天等護(hù)
可不如我今 道樹下分布
天王答我言 如是昔諸佛
坐于道樹下 分與夜叉等
后因過及時(shí) 轉(zhuǎn)生諸雜惡
鳩槃龍夜叉 羅剎鬼單那
穬惡無慈愍 常食他肉血
彼惱于諸國(guó) 及惱四姓人
非時(shí)作風(fēng)雨 及以寒熱等
饑饉病斗諍 滅壞大地味
無慈于一切 惱害多眾生
莫能遮護(hù)者 不伏于我等
是以地精氣 眾生精氣沒
正法妙精氣 難得者日損
時(shí)過因緣故 天人等損減
增長(zhǎng)諸惡世 法朋難可得
法不久住世 滅壞正法燈
斷絕三寶種 世間當(dāng)盲冥
今佛大勇猛 于白法盡時(shí)
出現(xiàn)閻浮提 大悲眾生藥
中言具六通 究了諸法岸
利益眾生故 作此大集會(huì)
一切天龍王 護(hù)世等來集
諸鬼惡無慈 恒食他肉血
龍鬼富單那 彼等不來此
無所受教令 不依屬他分
一切受佛語 令彼皆來集
愿分于彼等 各令有所囑
不令更惱害 奪他精氣等
三種精氣住 令人修法行
白法得增長(zhǎng) 黑法得消滅
以是惡道息 天人得增益
解脫門得開 三寶種熾然
福流諸眾生 速能得解脫
于時(shí)我嘿然 不隨于彼等
梵王諸帝釋 四大護(hù)世王
俱白一切眾 所來在會(huì)者
勸請(qǐng)?zhí)烊藥煛 z諸鬼來此
分張付囑彼 城邑諸村落
晝夜常護(hù)持 各令住自分
菩薩等大眾 從座起合掌
勸請(qǐng)大導(dǎo)師 攝諸鬼來此
一切分作分 護(hù)持閻浮提
勿惱于眾生 發(fā)勇人中上
我不惱亂他 遠(yuǎn)離去來事
了知法無二 離諸眾生想
正辯大梵王 告諸天王言
導(dǎo)師不惱他 佛法無此事
悉共發(fā)愿言 令鬼不為害
分布各依止 彼四天王等
諸王作是言 我今依汝語
誓敕于彼等 悉令得作分
若彼不依教 速為輪所燒
于時(shí)四天王 使輪向四方
乃至一時(shí)頃 盡皆到佛所
頂禮世尊足 合掌于彼住
大集經(jīng)卷第四十九
大方等大集經(jīng)卷第五十
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品第八之一
爾時(shí)護(hù)世四大天王。見無量阿僧祇天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。種種色。種種形。種種欲。種種行。種種性。彼等于諸眾生性無慈愍。嗔惡粗穬。不觀后世畏。不入他分無所護(hù)持。數(shù)惱剎利乃至畜生。奪其精氣。食其血肉。是諸鬼神俱來集已。時(shí)四天王歡喜踴躍。各自問其所領(lǐng)大將。
毗沙門天王問散脂夜叉大將言。此四天下所有夜叉。若卵生胎生濕生化生。或依城邑聚落舍宅塔寺。園林山谷河井泉池。塳間樹下曠野田中。閑林空舍大海寶洲。若地行水行空行一切無余。今悉來集世尊所不。散脂大將言。大王。此四天下所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行水行空行一切無余。今悉來集在世尊所。
提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言。此四天下所有乾闥婆余如上說。毗樓勒叉天王問檀帝鳩槃?shì)贝髮⒀?。此四天下所有鳩槃茶余如上說。
毗樓博叉天王問善現(xiàn)龍王言。此四天下所有諸龍摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若依城邑聚落舍宅。乃至大海寶洲。若地行水行空行一切無余。今悉來集世尊所不。善現(xiàn)龍王言。大王。此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無余。今悉來集在世尊前。
爾時(shí)四大天王。釋提桓因。娑婆世界主大梵天王。正辯梵天。合掌向佛一心敬禮而作是言。大德婆伽婆。此四天下所有天龍乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃茶毗舍遮摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若地行水行空行一切無余。今悉來集在世尊所。我等受諸大智人語勸請(qǐng)如來。惟愿世尊。哀愍我等諸眾生故。令惡眾生得敬信故。為正法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。令地精氣眾生精氣正法精氣久住增長(zhǎng)故。又令善道及涅槃道八真圣道常不滅壞及增長(zhǎng)故。世尊。此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶洲一切無余。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。隨其所宜分布付囑。令護(hù)持故。今此大集一切天王。一切龍王乃至毗舍遮王。各將眷屬皆悉來集。以彼一切付囑是等。令其教授憶念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單那等。各于己分護(hù)持養(yǎng)育。勿自縱舍亦莫惱他。見惱他者令其遮護(hù)不得縱舍。令彼各于己分發(fā)大勇力正護(hù)養(yǎng)育。若彼發(fā)大勇力應(yīng)生歡喜。彼則喜樂。名稱流布獲大福報(bào)。爾時(shí)世尊受其勸請(qǐng)。慈悲憐愍彼等眾故。遍觀一切諸來大眾。即舉右臂而作是言。汝等賢首一切大眾。各各諦聽。我當(dāng)解說。佛出世難如優(yōu)曇花。離八難難如順時(shí)香樹。聞?wù)y如雨閻浮檀金。遇戒定僧為供養(yǎng)難如詣大海寶洲。于三寶所得凈信難如求如意珠。值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶。受持戒難如牛頭栴檀洲難可得到。于眾生所起悲愍難。如值勇健怨賊執(zhí)金剛杵難可得度護(hù)身命。知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也迷陀者寶柱也耶若者祀也為此祀者唯閻浮提王之所能也)。
諸賢首。有十種平等。若有眾生具此平等。于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為十。一者眾生平等。二者法平等。三者清凈平等。四者布施平等。五者戒平等。六者忍平等。七者精進(jìn)平等。八者禪平等。九者智平等。十者一切法清凈平等。
諸仁者。于彼何者眾生平等。眾生者。謂三界所有一切眾生。若有眾生自愛己身。欲得活命求樂離苦。應(yīng)如是學(xué)。若有丈夫壽者作業(yè)。若善不善自作教他現(xiàn)見受報(bào)。是故諸仁者。若求樂離苦。彼應(yīng)如是。若身口意作諸善業(yè)不作惡業(yè)。若此身若后身自益益他。自善善他不作惡業(yè)。諸仁者。是名眾生平等。
諸仁者。于彼何者法平等。法者若有眾生。求樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會(huì)。如此之人心海所溺。何以故。若有眾生。計(jì)著我者生死流轉(zhuǎn)。不見清凈解脫道故。是故于法平等思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性即是我體性。如我體性即是一切法體性。如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時(shí)。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。諸仁者。于彼何者清凈平等。謂得人身具滿十德。何等為十。一者離下賤家。二者不鈍。三者不啞。四者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容端正。七者得好眷屬。八者不貧。九者不為他欺發(fā)言有中。十者多人瞻仰。何以故。言得人身名清凈平等。如得人身故得三律儀離三惡道。能求三乘三種菩提隨所而得。云何清凈平等。若人能得菩提于一切法心無所依。于一切內(nèi)外境界心無所依。是人不依一切法。于如如無所取。見一切法不取內(nèi)心不取外心。于二境界極得寂定。是人如是正見清凈法時(shí)。不見內(nèi)外有眾生。命者。壽者。生者。人者。眾數(shù)。養(yǎng)育。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。是人如是于諸眾生得見無我清凈平等。無眾生無命無我。離欲清凈不起邊見。如是得入眾生清凈平等。如是得入一切法空。無行智印無相無愿。如是得入眾生清凈平等。是人以彼法成熟眾生。而不壞我。亦不壞事及不壞財(cái)。若知一切眾生體性平等。則知一切法體性。若一切法體性。即是佛法體性。是名一切法平等佛法。是名清凈平等。
諸仁者。于彼何者布施清凈平等。諸仁者。以四種布施清凈平等。以布施故。眾生于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為四。一者于一切眾生起憐愍心。二者平等心。三者大慈心。四者大悲心。此為四種布施清凈平等。眾生于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。
諸仁者。于彼何者于一切眾生起憐愍心清凈平等。若有眾生。求樂離苦。恩愛不離。怨憎不會(huì)。欲得長(zhǎng)壽利養(yǎng)名稱富貴五欲。應(yīng)如是學(xué)。如我愛欲喜重自己身命無有厭足。以一切方便無上護(hù)持無有價(jià)量。如是于一切眾生。一一眾生乃至蟲蟻。愛欲喜重自己身命無有厭足。以一切方便無上護(hù)持無有價(jià)量。我何故于他眾生于他壽者。作惱作害。奪活命具。離其命根。壞其命根。若我于他眾生于他壽者生惱離命。以離一一命故。我當(dāng)億百千世于世世中還彼離命受諸苦惱。我從今日于諸眾生。起父母想及男女想。乃至蟲蟻亦作父母及男女想。更不惱害他命。亦不奪他活命之具。不離壞命。亦不教他奪其精氣及斷命根。如是我當(dāng)億那由他千百劫流轉(zhuǎn)生死于世世中受身命時(shí)。無能惱害奪活命具及離壞命者。何以故。一切眾生。無有非我父母兄弟男女等者。如是我于一切眾生無有非其父母兄弟男女等者。以是因緣我曾與一切眾生親。一切眾生曾與我親我若于親而生惱者。是所不應(yīng)。所謂惱者。我若觸惱剎利。令彼剎利于己境界國(guó)土人民。于諸所欲不生知足。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心令不知足。以是因緣共相戰(zhàn)斗諍論譏毀訴訟諂誑妄語?;ハ嘀Ы饧皵嗝J枪饰医裼谥T眾生休息觸惱及斷命根。我以此布施清凈平等因緣故。于流轉(zhuǎn)時(shí)無能觸惱。共我斗戰(zhàn)諍論譏毀訴訟諂誑妄語支解斷命。是名觸惱。
于彼何者害命。彼應(yīng)如是學(xué)。一切眾生與我親。我與一切眾生親。我若害眾生命是所不應(yīng)。我若作非時(shí)風(fēng)雨亢旱災(zāi)雹雨塵闇曀枯涸諸水損減花果藥草眾味。以是因緣眾生饑渴。四大增動(dòng)生種種病。因其病故而取命終。是故我于一切眾生休息害命。以休息故。地味精氣不復(fù)隱沒。以是因緣令諸眾生離于饑渴。四大不動(dòng)諸病不生。不因于彼而取命終。我以此布施清凈平等。乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。我更不受饑渴病苦。是名害命。
于彼何者活命之具。彼所資身命者。應(yīng)如是學(xué)。一切眾生與我親。我與一切眾生親。我若于彼奪活命具。是所不應(yīng)。若奪眾生花果藥草五谷精氣活命具者。令彼眾生食惡花果藥草五谷眾味精氣。令其身心損瘦無力失念嗔惡輕躁粗櫎惡色多病。是故我當(dāng)隨順過去諸天仙教。于一一花果眾味精氣六十四分中。取一分精氣以活身命。余六十三分留活眾生令受安樂。我今以是知足因緣。乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。我更不食無味精氣殘害之食。具大威力強(qiáng)記軟心好色無病。是名活命之具。于彼何者離別命。若以惡心視諸眾生。氣噓其身散亂其心。于彼節(jié)節(jié)奪其精氣。奪精氣故令其身心為苦所惱。應(yīng)如是學(xué)。我與一切眾生親。乃至是所不應(yīng)。我若于親惡心視之。氣噓其身散亂其心。于身支節(jié)奪其精氣。故令我親身心得苦。以是因緣乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。無有非人惡心視我。亦不氣噓我身散亂我心。不奪精氣是名離別命。
于彼何者壞命。若諸眾生為自食故。割截支節(jié)盡奪精氣。山木高處深水大河推令墮落。若與毒藥使起尸鬼。若作厭蠱及余物害。若斷飲食?;驍仄涫滓詳嗝R允且蚓壢甑热糇詯奂河瞄L(zhǎng)壽求樂離苦。名稱富貴及求解脫。應(yīng)如是學(xué)。我與一切眾生親。一切眾生與我親。若我為自食故。奪其精氣割截支節(jié)乃至斬首。是所不應(yīng)。以此因緣乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。無能斬首壞我命者。是名壞命。此是清凈平等。諸仁者。若復(fù)憐愍一切諸眾生故。為之積集功德智慧。斷除一切虛誑幻見。得堅(jiān)固勇猛求一切善如說修行。為命因緣于他眾生不起惡念。于諸眾生不起害心。所持禁戒與眾生共。見眾生樂深生歡喜。于己樂緣自能知足。一切愛事無不能舍。于一切法無吝惜心。常怖三界于諸忍事力能堪受。信無常相能如說行。于己有失能自觀察。見他有失則生悲愍。于諸善法無有厭足。常發(fā)露懺悔得無邊回向能求深法。于諸眾生作福田心。求厭離智。于三界獄流轉(zhuǎn)煩惱能得怖畏。勤息眾生一切苦惱。能求一切佛法。能發(fā)休息諸惡道心。于一切法善得安住。諸仁者。是名世間清凈平等。
諸仁者。我今當(dāng)說第一義清凈平等。作是說已。即說咒曰。
多地夜他 夜咩夜咩 缽羅佉夜咩 優(yōu)缽啰佉夜咩 耶夜咩佉夜夜咩 蘇婆呵
說此法門時(shí)。八百六十萬緊那羅乾闥婆等。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地夜他 瞿竭[口*梨] 夜婆瞿竭[口*梨] 憂婆夜婆 瞿竭[口*梨] 蘇婆呵
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地夜他 陀羅婫陀羅陀?jì)G 憂跛陀羅 陀羅陀?jì)G 蘇婆呵
說此法門時(shí)。九百四十萬夜叉。遠(yuǎn)離塵垢得法眼凈。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地夜他 阿阇泥 叉叉阇泥 伽叉叉阿阇泥 毛啰阿阇泥 叉差蘇婆呵
說此法門時(shí)。七千萬龍。于遠(yuǎn)塵離垢法而得三昧。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地夜他 呵呵呵呵呵呵 系杅婆 呵呵呵 視若視若視若 呵呵呵 蘇婆呵
說此法門時(shí)。三百萬那由他阿修羅得不忘菩提心三昧。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地夜他 阿奴那 阿那蒱那 阿婆那奴那 阿婆矣[口*梨]夜 阿婆那奴那 蘇婆呵
說此法門時(shí)。八萬四千頻婆羅鳩槃茶得喜樂三昧。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地夜他 陀伽陀阇 阿婆陀伽陀阇 阿婆伽陀阇阇 揵陀揵陀阇 蘇婆呵
說此法門時(shí)。七十萬那由他餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。得電王三昧。過諸數(shù)量天龍夜叉乃至迦吒富單那等昔未曾發(fā)無上菩提心者。皆悉發(fā)心。諸仁者是名第一義布施清凈平等。
諸仁者。于彼何者戒清凈平等。若一切世間若出世間。善道及涅槃樂。戒為根本能安住聲聞辟支佛地。能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清凈平等。所謂十善業(yè)道。休息殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪嗔邪見。諸仁者。休息殺生獲十種功德。何等為十。一者于諸眾生得無所畏。二者于諸眾生得大慈心。三者斷惡習(xí)氣。四者少諸病惱為事決斷。五者得壽命長(zhǎng)。六者為非人護(hù)持。七者寤寐安隱無諸惡夢(mèng)。八者無諸怨仇。九者不畏惡道。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久證無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國(guó)土離諸害仗長(zhǎng)壽眾生來生其國(guó)。
休息偷盜獲十種功德。何等為十。一者具大果報(bào)為事決斷。二者所有財(cái)物不共他有。三者不共五家。四者眾人愛敬無有厭足。五者游行諸方無有留難。六者行來無畏。七者以樂布施。八者不求財(cái)寶自然速得。九者得財(cái)不散。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息偷盜得十種功德。若能以此休息偷盜善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國(guó)土具足種種花果樹林衣服瓔珞莊嚴(yán)之具。珍奇寶物無不充滿。
休息邪淫獲十種功德。何等為十。一者得諸根律儀為事決斷。二者得住離欲清凈。三者不惱于他。四者眾人喜樂。五者眾人樂觀。六者能發(fā)精進(jìn)。七者見生死過。八者常樂布施。九者常樂求法。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪淫得十種功德。若能以是休息邪淫善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國(guó)土無有生臭。亦無女根。不行淫欲皆悉化生。休息妄語獲十種功德。何等為十。一者眾人保任所言皆信。二者于一切處乃至諸天發(fā)言得中。三者口出香氣如優(yōu)缽羅花。四者于人天中獨(dú)作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實(shí)語。七者心意清凈。八者常無諂語言必應(yīng)機(jī)。九者常多歡喜。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國(guó)土無有生臭。眾妙寶香常滿其國(guó)。
休息兩舌獲十種功德。何等為十。一者身不可壞平等。二者眷屬不可壞平等。三者善友不壞平等。四者信不壞平等。五者法不壞平等。六者威儀不壞平等。七者奢摩他不壞平等。八者三昧不壞平等。九者忍不壞平等。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國(guó)土所有眷屬一切魔怨及他朋黨。所不能壞。
休息惡口獲十種功德。何等為十。一者得柔軟語。二者捷利語。三者合理語。四者美潤(rùn)語。五者言必得中。六者直語。七者無畏語。八者不敢輕陵語。九者法語清辯。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)于彼國(guó)土法聲充遍離諸惡語。
休息綺語獲十種功德。何等為十。一者天人愛敬。二者明人隨喜。三者常樂實(shí)事。四者不為明人所嫌共住不離。五者聞言能領(lǐng)。六者常得尊重愛敬。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢圣默然。九者遠(yuǎn)離惡人親近賢圣。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時(shí)。于彼國(guó)土端正眾生來生其國(guó)。強(qiáng)記不忘樂住離欲。
休息貪欲獲十種功德。何等為十。一者身根不缺。二者口業(yè)清凈。三者意不散亂。四者得勝果報(bào)。五者得大富貴。六者眾人樂觀。七者所得果報(bào)眷屬不可破壞。八者常與明人相會(huì)。九者不離法聲。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息貪欲得十種功德。若能以此休息貪欲善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時(shí)。于彼國(guó)土離于魔怨及諸外道。
休息嗔恚獲十種功德。何等為十。一者離一切嗔。二者樂不積財(cái)。三者眾圣喜樂。四者常與賢圣相會(huì)。五者得利益事。六者顏容端正。七者見眾生樂則生歡喜。八者得于三昧。九者得身口意光澤調(diào)柔。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息嗔恚得十種功德。若能以此休息嗔恚善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時(shí)。于彼國(guó)土所有眾生悉得三昧。來生其國(guó)心極清凈。
休息邪見獲十種功德。何等為十。一者心性柔善朋侶賢良。二者信有業(yè)報(bào)乃至奪命不起諸惡。三者敬信三寶設(shè)為活命不信天神。四者得于正見不怪異事。亦不簡(jiǎn)擇良日吉時(shí)。五者常生人天離諸惡道。六者常樂福德明人贊譽(yù)。七者棄俗禮儀常求圣道。八者離斷常見入因緣法。九者常與正趣正發(fā)心人共相會(huì)遇。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪見得十種功德。若能以此休息邪見善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。于善凈佛土而成正覺。得菩提已于彼佛土。功德智慧一切善根莊嚴(yán)眾生來生其國(guó)。不信天神離惡道畏。于彼命終還生善道。諸仁者。于彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息殺生。修平等行。具大清凈平等果報(bào)。得于長(zhǎng)壽離諸怖畏。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息偷盜修平等行。具大清凈平等果報(bào)。不共他有。修一切善無有留難。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息邪淫修平等行。具大清凈平等果報(bào)。修習(xí)善根無有留難。無邪淫念觀自他婦。彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息妄語修平等行。具大清凈平等果報(bào)。不被毀謗。發(fā)心堅(jiān)固如說修行。于天人中獨(dú)作證明??诔鱿銡馊鐑?yōu)缽羅花。彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息兩舌修平等行。具大清凈平等果報(bào)。得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息惡口修平等行。得微妙音不聞惡聲。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息綺語修平等行。具大清凈平等果報(bào)。發(fā)言得中斷一切疑。眾生樂見。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息貪欲修平等行。具大清凈平等果報(bào)。受果報(bào)已還復(fù)能舍。受解脫果具大勢(shì)力。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息嗔恚修平等行。具大清凈平等果報(bào)。顏容端正眾人愛敬。為事無礙諸根不缺。
彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息邪見修平等行。具大清凈平等果報(bào)。正見國(guó)土正見家生。常值諸佛菩薩聲聞。見佛聞法供養(yǎng)眾僧。修菩提行。常不舍離清凈平等。
諸仁者。此是戒清凈平等。以是戒清凈平等自莊嚴(yán)者。是人不久成佛功德。具足相好音聲清凈。降諸魔怨得清凈平等。是人不久得一切佛法禪念慧行清凈大智大慈大悲。乃至能滿一切佛法清凈平等。是名世間戒行清凈平等處。
諸仁者。于彼何者出世間戒行清凈平等處。若于戒三摩跋提信解行者。不依色陰持戒。不依受想行識(shí)陰持戒。不依眼不依色。不依眼識(shí)不依眼觸不依眼觸因緣生。受愛取有生持戒。乃至不依意不依法不依意識(shí)。不依意觸不依意觸因緣生。受愛取有生持戒。不依地界持戒。不依水火風(fēng)界持戒。不依無邊虛空入持戒。乃至不依非想非非想入持戒。不依欲界色界持戒。不依現(xiàn)世后世持戒。不依聲聞乘辟支佛乘一切種智持戒。不依聞不依禪不依智持戒。不依聽力不依三昧力。不依陀羅尼力不依忍力。不依有漏力不依無漏力。不依有為界力。不依無為界力。不依善不善力。不依明闇力持戒。諸仁者。是名出世間戒清凈平等處。是名修戒梵路圣道。能入無上無畏大城。眾圣所依戒清凈平等。以護(hù)第一義清凈戒故。能入凈智。戒者是何義。譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風(fēng)。以山障故不令得至四天下。如是學(xué)圣清凈平等戒。愛熱之風(fēng)。修四念處故不令得起。以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間臭穢之風(fēng)。以山障故不令得至四天下。如是護(hù)圣清凈平等戒。以四無所畏故愛取臭穢不令得起。以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間黑闇。以山障故不得至四天下。如是護(hù)圣清凈平等戒。無明有為有漏相。修七覺分故不令得起。以是義故名之為戒。離欲義是戒義。解脫義是戒義。休息義是戒義。無盡義是戒義。滅義是戒義。此諸句義名為戒義。諸仁者。是名有為無為戒清凈平等。若有世間沙門婆羅門。住此有為無為清凈平等戒者。彼人名為世間福田。若有于彼敬信尊重護(hù)持養(yǎng)育。給施衣服床褥臥具飲食湯藥一切所須。是人以此善根乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。諸仁者。于彼何者忍清凈平等。忍有二種。一者舍忍。二者息怒忍。諸仁者。于彼何者舍忍。若有眾生。求一切樂息一切苦。是名舍忍清凈平等。若復(fù)有人求樂離苦。彼人觀于三界一切苦道煩惱毒熱。唯除圣人。是人為己利故生大怖畏。如是怖畏。觀于三界一切熾然。為諸煩惱大火所燒。一一眾生為諸苦害。驅(qū)馳流轉(zhuǎn)不能自脫。如彼為苦所逼未得解脫。我亦如是為苦所逼。以何方便能自脫苦。即作是念。不以余事我以舍忍解脫諸苦令具諸樂。作是念已。即便起發(fā)。以忍知足。能舍種種資身之具。所謂飲食衣服臥具屋宅象車馬乘。隨其所須皆悉給與。是人以忍布施欲滅諸苦。是人數(shù)數(shù)修忍知足。住時(shí)能行舍施于正。趣正行人應(yīng)往其所。親近供養(yǎng)隨順其教。以供養(yǎng)故如是如是聞?dòng)诜N種生死過患涅槃利益。是人或于聲聞乘發(fā)心?;蛴诰売X乘發(fā)心。或于大乘發(fā)心。為己樂故。復(fù)增忍知足護(hù)養(yǎng)眾生。是名舍忍清凈平等。乃至舍外資財(cái)及自己樂。忍受諸苦令他得樂。是名舍忍清凈平等。若見乞人種種形色。種種威儀。種種音聲。種種嗔怒。種種罵辱。種種欺陵。種種粗穬不喜之言。來從求索。是人如是如是。心未調(diào)柔。嗔恚未凈。未住凈忍。彼作是念。誰能勝我。何以故。彼食血肉。諸惡夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。未聞生死苦惱涅槃功德。不觀后世畏眾苦所惱。未得解脫一切諸苦。何以故。彼等離善知識(shí)不聞?wù)?。故在生死為苦所溺。我已?shù)數(shù)得聞生死苦惱涅槃功德。觀后世畏勤息諸苦。近善知識(shí)得聞?wù)āN医裼壬莱聊?。何故起嗔。是故我?yīng)作是思惟。罵辱音聲及諸違事皆悉如風(fēng)。我當(dāng)棄舍不應(yīng)起嗔。如是于諸眾生。欲舍種種想。一切文字語言分別皆悉如風(fēng)。于諸眾生離種種想。修忍清凈平等。是人數(shù)數(shù)于諸眾生。舍種種想一切文字分別想。修忍清凈平等。如是如是。是人心則住忍清凈平等得喜得凈。如是如是。是人修四無礙法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。是人數(shù)數(shù)修法無礙乃至樂說無礙。是人則能舍身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛之命。是菩薩摩訶薩。修分別無分別忍清凈平等。是名菩薩舍忍清凈平等。
諸仁者。于彼何者息怒忍清凈平等。
諸仁者。若菩薩摩訶薩。能于一切言語音聲文字。舍分別想。及一切色身形相。舉動(dòng)威儀。去來意業(yè)戲笑。舍分別想。亦舍一切愛取所攝。不求果報(bào)離于苦樂。無分別想乃至于己身命分別無分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空。于明于闇不嗔不喜不分別。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。一切有為行戲笑。言語文字形色苦受樂受。離分別。分別不嗔不喜。菩薩于彼眾生。離分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空不動(dòng)不正遍動(dòng)不震不正遍震。如是菩薩摩訶薩。于一切業(yè)有為諸行。身心不動(dòng)不正遍動(dòng)。亦復(fù)不震不正遍震。譬如虛空清凈離垢。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。于彼一切有為身心。善得清凈。譬如虛空長(zhǎng)養(yǎng)一切眾生。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。養(yǎng)育一切眾生。譬如虛空不為劫火所能燒壞不為劫水劫風(fēng)所壞。如是菩薩摩訶薩。若住第一義忍清凈平等。乃至未到無上菩提。不為貪嗔癡等毀壞其心。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月普放冷光。令熱惱眾生身心涼樂。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等以身口威儀。休息眾生諸煩惱熱。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月眾星圍繞臨四天下光明照耀。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。隨所住處。常為天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞。暉顯照曜。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月照海島上。月愛摩尼從彼珠中。流出大水能滿大海。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。所有天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。粗穬嗔惡無有慈愍。于諸眾生不觀后世畏。是菩薩。以第一義忍清凈平等。放勝光明。照耀一切天龍夜叉羅剎乃至迦吒富單那等。以是令彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等。悉得清凈善心。于諸眾生起慈悲心。利益心。休息眾生苦惱心。令住一切樂心。觀后世畏心。離一切惡心。于一切善法起大精勤心。以是彼等極得清凈心。乃至于一切善法。發(fā)大勇猛心。彼等次第漸離一切不善。悉得充足一切善根。能滿大涅槃海。諸仁者。汝等應(yīng)當(dāng)觀此菩薩。雖未至究竟。以住第一義忍清凈平等故。已得超過聲聞緣覺。以第一義忍成熟眾生。如我昔作忍辱仙人。常在林中食諸甘果。時(shí)有國(guó)王名曰迦利。支解我身而為八段。我于彼時(shí)。以能善修第一義忍故。從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣。成熟無量?jī)|那由他百千天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽伽樓羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。彼時(shí)無量?jī)|那由他百千人非人等。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人生非難處。作此苦行不足為難。諸仁者。汝等諦聽。如我往昔生在難處。受于兔身止住林中。為令仙人得于食故。即自踴身投大火聚。以能善修第一義忍清凈平等故。令彼火聚變成蓮池。凈水盈滿。我于爾時(shí)臥花臺(tái)上。以是苦行因緣。令此三千大千世界六種震動(dòng)。爾時(shí)無量釋梵四王。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。及諸仙人人非人等。以種種供具供養(yǎng)于我。作是愿言。汝得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。當(dāng)與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。我昔兔身。以能善修第一義忍清凈平等。是忍不共聲聞緣覺。我于往昔作兔身時(shí)。梵釋天王護(hù)世四王天龍夜叉乃至人非人等。悉以種種香花涂香末香種種寶珠寶幢幡蓋眾妙音樂。尊重贊嘆。生未曾有。而作供養(yǎng)。今阿羅漢之所無也。諸仁者。如是菩薩。善修第一義忍清凈平等。諸仁者。是第一義忍清凈平等。是何句義。第一義者。謂到生死彼岸故名第一義。忍者見三界陰究竟空。及見一切界入究竟空。故名為忍。清凈者。謂以圣慧。除凈三界諸煩惱道業(yè)道苦道。故名清凈。平等者。謂以圣慧。如實(shí)知一切三界行一切法性如如實(shí)際。如實(shí)知非如實(shí)際非非如實(shí)際。斷一切煩惱道。故名平等。諸仁者。是名菩薩第一義忍清凈平等。
諸仁者。于彼何者精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)能與布施清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。乃至以精進(jìn)能與般若清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)能舍一切見。以精進(jìn)能與四念處清凈平等作因。以精進(jìn)能超過一切聲聞緣覺。以精進(jìn)能與四正勤四如意足作因。以精進(jìn)能舍一切煩惱。以精進(jìn)能與四攝事。四無礙辯。四梵住。四無色定。五根五力。七覺分。八圣道分。九次第定。如來十力。十二善有支。十八不共法作因。以精進(jìn)能與大慈大悲般若清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)能與成熟眾生清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)為集無量佛法種種善根。乃至能集無量方便智無量勝愿。習(xí)無量功德智慧。與無量種種眾生有生取作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)居兜率天宮。觀其時(shí)節(jié)一生補(bǔ)處。乃至以精進(jìn)舍彼宮殿。了了知入母胎。乃至以精進(jìn)于藍(lán)毗尼林。從母右脅安隱而出。乃至以精進(jìn)行于七步。震動(dòng)大地諸山大海。乃至以精進(jìn)受難陀憂波難陀龍王灌水洗浴。乃至以精進(jìn)童子游戲示現(xiàn)一切工巧。乃至以精進(jìn)處在宮中五欲不染。乃至以精進(jìn)夜半逾城往詣閑林。乃至以精進(jìn)詣憂陀羅迦羅茶迦羅摩仙人所而修供養(yǎng)。乃至以精進(jìn)六年苦行。乃至以精進(jìn)于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。乃至以精進(jìn)轉(zhuǎn)于法輪。無量人天為證。是名精進(jìn)清凈平等。我以精進(jìn)今于佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。作此大集。十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數(shù)眾。悉令集此。有如佛土微塵等數(shù)。諸天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅摩睺羅伽伽樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。悉來大集為聞法故。是名精進(jìn)清凈平等。諸仁者。以四大海水分為渧數(shù)。如彼渧數(shù)。具修精進(jìn)清凈平等。能令菩薩摩訶薩等滿足毗梨耶波羅蜜。是名精進(jìn)清凈平等。
大集經(jīng)卷第五十
大方等大集月藏經(jīng)卷第五
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
諸惡鬼神得敬信品第八上
爾時(shí)護(hù)世四大天王。見于無量阿僧祇眾。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。種種色種種形種種欲種種行種種性。彼等眾生性無慈愍。于諸眾生常起嗔恚惱害之心。不觀后世可怖畏事。無所系屬無所護(hù)持。是等恒常觸惱剎利乃至畜生。奪其精氣食其血肉。是四天王見諸鬼神俱來集已。歡喜踴躍各自問其所領(lǐng)大將。毗沙門天王問于散脂夜叉大將言。此四天下。一切所有夜叉羅剎。若卵生胎生濕生化生。或依城邑聚落舍宅塔寺園林山谷河井泉池陂濼冢間樹下曠野田中閑林空舍。及大海內(nèi)眾妙寶洲。彼諸鬼神。若在地行水行空行一切無余。今悉來集世尊所不。散脂大將言。大王。如王所言。此四天下。所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行水行空行。一切無余今悉來集在世尊所。提頭賴吒天王問于樂欲乾闥婆大將言。此四天下一切所有乾闥婆眾余如上說。毗樓勒叉天王問于檀帝鳩槃茶大將言。此四天下一切所有鳩槃茶眾余如上說。毗樓博叉天王問于善現(xiàn)龍王言。此四天下所有龍眾摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。或依城邑聚落舍宅。乃至海內(nèi)眾妙寶洲。若在地上水中空中。所游行者。一切無余今悉來集世尊所不。善現(xiàn)龍王言。大王。如王所言。此四天下所有諸龍乃至餓鬼。一切無余今悉來集在世尊所。爾時(shí)四大天王。釋提桓因。大梵天王。正辯梵天。合掌向佛而作是言。大德世尊。此四天下所有天龍乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃?shì)迸嵴谀ΣT羅伽迦樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生所有地行水行空行。一切無余今悉來集在世尊所。我等大眾皆同勸請(qǐng)。唯愿如來。哀愍我等。慈悲一切諸眾生故。令惡眾生得敬信故。令正法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。彼地精氣眾生精氣正法勝味甘露精氣令得久住利益增長(zhǎng)故。又令善道及涅槃道常不滅壞利益增長(zhǎng)故。大德世尊。此閻浮提一切城邑聚落舍宅。乃至寶洲一切無余。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。今悉來集。天王龍王乃至毗舍遮王。悉將眷屬亦皆來集。唯愿世尊付囑此王。同行其法憶念攝受。令彼天龍夜叉羅剎。乃至迦吒富單那等。各有所屬隨于己分養(yǎng)育護(hù)持。恒常不舍莫令惱他。見惱他者令其遮護(hù)常不舍離使得安隱。若彼各各于其己分勸發(fā)勇力平等護(hù)持。彼等則得喜樂名聞多受福報(bào)。爾時(shí)世尊受其勸請(qǐng)。慈悲憐愍彼一切故。遍觀大眾觀大眾已。舉其右臂而作是言。汝等賢首。一切大眾各各諦聽。我當(dāng)解說。佛出世難如優(yōu)曇華。離八難難如順時(shí)香樹。聞?wù)y如雨閻浮檀金。遇戒定僧得供養(yǎng)難。如入大海詣妙寶洲。信敬三寶難如求如意珠。布施三寶難。如求功德天賢瓶受持戒難如牛頭栴檀國(guó)難可得到。于眾生所起慈悲難如值勇健怨賊執(zhí)金剛杵難得脫免。謹(jǐn)慎知足難。如善作馬祀(梵語阿濕婆迷陀耶若此云馬寶柱祀為此祀者唯閻浮王之所能也)。諸仁者。有十種平等。若諸眾生具十平等。于生死中恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為十。一者眾生平等。二者法平等。三者清凈平等。四者布施平等。五者戒平等。六者忍平等。七者精進(jìn)平等。八者禪平等。九者智平等。十者一切法清凈平等。諸仁者于彼何者是眾生平等。若有眾生。為求身命受樂離苦應(yīng)作是見。若受者作業(yè)。若身口意。若善不善。自作教他。彼受現(xiàn)報(bào)及后世報(bào)。是故汝等。若欲離苦求二世樂。應(yīng)當(dāng)造作身口意善。莫起諸惡。若求二世自益益他自樂樂他自好好他勿作諸惡。此是眾生平等。諸仁者。于彼何者是法平等。若有眾生。求樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會(huì)。如此之人心海所溺。何以故。若有眾生。計(jì)著我者生死流轉(zhuǎn)。不見清凈解脫道故。是故于法平等思惟觀察。眾生不離法。法不離眾生。若眾生體性即是我體性。若我體性即是一切法體性。若一切法體性。即是佛法體性。若如是觀諸法平等。是人得無所有不見眾生。亦無眾生去來合散。亦不見有眾生可得非法非非法。是人如是得住無相。此是法平等。諸仁者。于彼何者是清凈平等。謂得人身具滿十德。何等為十。一者離下賤家。二者不鈍。三者不啞。四者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容端正。得好眷屬。七者不貧。八者不為他欺。九者發(fā)言有中。十者多人樂見。何以故。言得于人身清凈平等。如得人身得三律儀離三惡道能求三乘。以此則得三種菩提。不以余法。云何清凈平等能到菩提。是人令心不依諸法。令心不依內(nèi)外境界。不依如如見。一切法無和合相。不取內(nèi)心不取外心。于二境界極得寂定。如是清凈正見理時(shí)。不見有我內(nèi)有眾生。外有命者壽者。生者人者。眾數(shù)養(yǎng)育。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。此十六名皆出妄想。是人如是于諸眾生。得見無我清凈平等。以是義故離欲清凈不起邊見。如是得入眾生清凈平等。及諸法空無行智印無相無愿。如是得入眾生清凈平等。復(fù)以彼法成熟眾生。而不自壞亦不壞財(cái)。若知眾生體性平等。則知一切法體性平等。若一切法體性平等。即是佛法體性平等。是故一切諸法名為佛法。此是清凈平等。諸仁者。于彼何者是布施清凈平等。謂四種心清凈布施。以布施故。眾生于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為四。一者于一切眾生起憐愍心。二者平等心。三者大慈心。四者大悲心。憐愍心清凈平等者。若有眾生。求樂離苦恩愛不離怨憎不會(huì)。長(zhǎng)壽利益名譽(yù)流轉(zhuǎn)富貴五欲悉稱心者。應(yīng)如是學(xué)。如我喜樂愛欲自己身命。以一切方便無上護(hù)持。無有價(jià)量。如是于一切眾生。一一眾生乃至蟲蟻。亦皆喜樂愛欲自己身命。一切方便無上護(hù)持。無有價(jià)量。我若惱害眾生。若復(fù)奪他活命之具及斷命根。我于億百千世生死流轉(zhuǎn)。還被惱害失活命具。及斷命根受無量苦。我從今日于諸眾生。起父母想及男女想。乃至蟲蟻亦作父母及男女想。是故更不惱害眾生。亦不奪彼活命之具及斷命根。亦不教他奪人精氣及斷命根。如是我當(dāng)億那由他百千萬劫。生死流轉(zhuǎn)無能惱害。亦不被奪活命之具。及斷命根。何以故。一切眾生。無一眾生非我父母兄弟男女如是我于一切眾生。無一眾生非是父母兄弟男女。以是義故。我曾與彼一切眾生無非是親。一切眾生亦曾與我無非是親。若于父母乃至男女作惱害者。是義不然。諸仁者。于彼何者是不觸惱。若諸眾生。求樂離苦應(yīng)如是學(xué)。我若于剎利觸惱其心。令彼剎利于己境界國(guó)土人民。本所欲者不生喜樂。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心。本所欲者不生喜樂。以是因緣遞相征伐。斗亂諍訟。膽佞妄語?;ハ嘀Ы饧皵嗝R允且蚓壩覐慕袢沼谥T眾生休息惱害及斷命根。以此清凈平等布施業(yè)因緣故。我當(dāng)久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。無能觸惱共我斗亂諍訟及斷命根。以是義故。名不觸惱。諸仁者。于彼何者是不害命。若諸眾生。求命不害應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。我若暴雨或非時(shí)雨。若雨灰塵令多闇[目*壹]?;蚓每汉悼莺粤魅?。令諸華果藥草五谷眾味損減。以是因緣。令我親知饑饉困苦。動(dòng)其四大發(fā)種種病。乃至命終。若加此害是義不然。以是義故。我于眾生遠(yuǎn)離害命。以不令彼地味精氣有損減故。使我親知無饑饉苦。不動(dòng)四大種種病生及不橫死。以是清凈平等布施。乃至久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。不受饑饉病死等苦。以是義故名不害命。諸仁者。于彼何者非是奪他活命之具。若諸眾生。求身命者應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。我若奪其花果藥草五谷精氣活命之具。彼諸眾生。若以食彼無好精氣?;ü幉菸骞任豆?。其身損瘦無有勢(shì)力。失念惡性輕躁粗獷。萎黃少色生種種病。若加此苦是義不然。是故我應(yīng)受彼先圣諸天教敕。于彼眾味唯應(yīng)得取第六十四一分精氣。以活身命。六十三分地味精氣。留活眾生令受安樂。我以知足業(yè)因緣故。乃至久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。不復(fù)更啖無好滋味無精氣食。以其食故。具威德力能強(qiáng)記念。心性柔軟顏容端正無諸病苦。是名不奪活命之具。諸仁者。于彼何者是命不別離。若求命者應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。若惡心眼視及以氣噓令其失心。于身支節(jié)奪其精氣。使我親知身心受苦。是義不然。以是因緣。我當(dāng)久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。無有非人氣噓眼視散亂其心奪其精氣。以是故名命不別離。諸仁者。于彼何者是不壞命。若諸眾生。愛己身命求樂離苦。名聞富貴乃至解脫。應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。我若為飲食故。奪親精氣若節(jié)節(jié)支解。若山頂樹上高閣深河推令墮落。及與毒藥。若遣起尸惡鬼相害。若作厭蠱若斷飲食。若以刀劍斬其身首。隨其方便斷彼命根。若加此苦是義不然。以是因緣。我于久遠(yuǎn)。生死流轉(zhuǎn)。不被眾生奪其精氣。無能支解及斷命根。以是義故名不壞命。此是布施清凈平等。復(fù)次布施清凈平等者。憐愍一切諸眾生故。為之積集功德智慧。除諸幻見精進(jìn)堅(jiān)固。求一切善如說能行。不為活命而起惡心。于諸眾生不起害意。所持禁戒與眾生同。見眾生樂深生歡喜。于己樂緣自能知足。所愛之事皆悉能舍。于諸勝法無吝惜心。常怖三界忍力自在。信無常相如說修行。于己失機(jī)能自觀察。見他失機(jī)則生悲愍。修善無厭有罪勤懺。無邊回向樂求正理。常于眾生作福田想。勤為眾生令息惡道。于一切法心無所住。此是世諦布施清凈平等。我今當(dāng)說第一義諦布施清凈平等。爾時(shí)世尊。而說咒曰。
多地也他 夜咩夜咩 缽啰佉夜咩 憂缽啰佉夜咩 夜寐 耶夜咩 佉夜夜咩 蘇婆訶
說此法門時(shí)。八百六十萬。緊那羅乾闥婆等。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地也他 瞿竭[口*梨] 瞿竭[口*梨] 夜婆瞿竭[口*梨] 憂婆夜婆 瞿竭[口*梨] 蘇婆訶
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地也他 陀媲 陀羅媲 陀羅陀媲 憂跛陀羅 陀羅媲 蘇婆訶
說此法門時(shí)。九百四十萬夜叉。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地也他 阿阇泥 叉叉阿阇泥 伽叉叉 阿阇泥 毛羅阿阇泥 叉差 蘇婆訶
說此法門時(shí)。七千萬龍。于遠(yuǎn)塵離垢法。得勝三昧。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地也他 訶訶訶訶訶訶 系打婆 訶訶訶 若若若 訶訶訶 蘇婆訶
說此法門時(shí)。三十那由他百千阿修羅。得不忘菩提心三昧。
爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地也他 阿奴那 阿奴那 阿婆那奴那 阿婆夜[口*梨] 阿婆那奴那 蘇婆訶
說此法門時(shí)。八萬四千頻婆羅鳩槃?shì)?。得喜樂三昧。爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰。
多地也他 陀伽陀阇 阿婆陀伽陀阇 阿婆陀 伽陀阇阇 犍陀犍陀阇 蘇婆訶
說此法門時(shí)。七那由他百千餓鬼。毗舍遮富單那。迦吒富單那。得電王三昧。過諸數(shù)量天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。昔未曾發(fā)無上真實(shí)菩提心者皆悉發(fā)心。此是第一義諦布施清凈平等。諸仁者。于彼何者是戒清凈平等。若一切世間及出世間。所有善道及涅槃樂。戒為根本。以是因緣。得住聲聞辟支佛地。及阿耨多羅三藐三菩提果。所謂十善業(yè)道。遠(yuǎn)離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。貪嗔邪見。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離殺生因緣獲十種功德。何等為十。一者于一切眾生得大無畏。二者于諸眾生得大慈心。三者得斷習(xí)氣。四者無諸病惱。五者得壽命長(zhǎng)。六者非人護(hù)持。七者寤寐安隱無諸惡夢(mèng)。八者無有怨家。九者不畏惡道。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離殺生善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是人不久證無上智。得菩提已。于彼佛土離諸害殺。長(zhǎng)壽眾生來生其國(guó)。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離偷盜因緣。獲十種功德。何等為十。一者具大財(cái)報(bào)。二者不共他有。三者不共五家。四者眾人愛敬常不厭舍。五者遠(yuǎn)游十方無有疑慮。六者行處無畏。七者常樂布施。八者不求財(cái)寶自然速得。九者得財(cái)即施。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離偷盜善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土具足種種花果樹林。衣服瓔珞莊嚴(yán)之具。珍奇寶物無不充滿。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離邪淫因緣。獲十種功德。何等為十。一者得攝諸根律儀。二者得住離欲清凈。三者不惱于他。四者眾人稱譽(yù)。五者眾人樂觀。六者能發(fā)精進(jìn)。七者見生死過。八者常樂舍施。九者常樂求法。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離邪淫善根。回向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土無有腥臭亦無女人。不行淫欲皆悉化生。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離妄語因緣。獲十種功德。何等為十。一者眾人信語。二者于一切處乃至諸天發(fā)言得中。三者口出香氣如優(yōu)缽羅花。四者于人天眾獨(dú)作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實(shí)語。七者心意清凈。八者常無諂語言不失機(jī)。九者常多歡喜。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離妄語善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土。無有腥臭。種種妙香芬馨遍滿。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離兩舌因緣。獲十種功德。何等為十。一者得身不壞。二者得眷屬不壞。三者得交友不壞。四者得信不壞。五者得法不壞。六者得律儀不壞。七者得奢摩他不壞。八者得三昧不壞。九者得忍不壞。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離兩舌善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土眾生眷屬不為諸魔他人所壞。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離惡口因緣。獲十種功德。何等為十。一者言音柔軟。二者語辭流利。三者言音潤(rùn)澤。四者得和合語。五者言必得中。六者得質(zhì)直語。七者得無畏語。八者得不諂語。九者得如法語。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離惡口善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土法音充滿。遠(yuǎn)離一切鄙惡言辭。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離綺語因緣。獲十種功德。何等為十。一者天人愛敬。二者天人隨喜贊嘆。三者常樂實(shí)語。四者常與明人共住不離。五者聞言悉領(lǐng)。六者得智慧人愛敬尊重。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢圣默然。九者遠(yuǎn)離惡人親近賢圣。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離綺語善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。于彼佛土顏容端正強(qiáng)記不忘。樂遠(yuǎn)離者來生其國(guó)。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離貪欲因緣。獲十種功德。何等為十。一者身根不缺。二者口業(yè)清凈。三者心不散亂。四者得勝果報(bào)。五者得大富貴。六者眾人樂觀。七者得不壞眷屬及不壞財(cái)。八者常與明人相會(huì)。九者不離法聲。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離貪欲善根。回向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土離彼魔怨及諸外道。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離嗔恚因緣。獲十種功德。何等為十。一者得離嗔恚。二者不樂積財(cái)。三者隨順賢圣。四者常與賢圣相會(huì)。五者得利益事。六者面部端嚴(yán)。七者見眾生樂則生歡喜。八者常得三昧。九者三業(yè)調(diào)柔。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離嗔恚善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國(guó)土所有眾生。悉得三昧心極清凈。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離邪見因緣。獲十種功德。何等為十。一者心性柔善伴侶賢良。二者信有業(yè)報(bào)乃至奪命不起諸惡。三者歸敬三寶不信天神。四者得于正見不擇歲次日月吉兇。五者常生人天離諸惡道。六者得賢善心明人贊譽(yù)。七者棄于世俗常求圣道。八者離斷常見信因緣法。九者常與正信正行正發(fā)心人共相會(huì)遇。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離邪見善根?;叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。于善凈佛土而成正覺。得菩提已于彼佛土。功德智慧一切善根莊嚴(yán)眾生來生其國(guó)。不信天神離惡道畏。于彼命終還生善道。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離殺生平等行。以是因緣。具大果報(bào)離諸怖畏。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離偷盜平等行。以是因緣。具大果報(bào)不共他有。修一切善無有留難。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離邪淫平等行。以是因緣。具大果報(bào)修習(xí)善根。無有留難。無邪淫念觀自他婦。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離妄語平等行。以是因緣。具大果報(bào)。若被毀謗人不信受。如說修行發(fā)意所為莫不堅(jiān)固。于天人眾獨(dú)作證明??诔鱿銡馊鐑?yōu)缽羅花。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離兩舌平等行。以是因緣具大果報(bào)。得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離惡口平等行。以是因緣具大果報(bào)。離粗獷語得微妙音。具足清凈離弊惡聲。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離綺語平等行。以是因緣具大果報(bào)。發(fā)言得中斷大眾疑。眾人樂見。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離貪欲平等行。以是因緣具大果報(bào)。正受其報(bào)還能舍施。具受勝報(bào)備大威力。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離嗔恚平等行。以是因緣具大果報(bào)。端正豐美眾人愛敬。一切無礙諸根不缺。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離邪見平等行。以是因緣具大果報(bào)。正見國(guó)土正見家生。常值諸佛及諸菩薩聲聞緣覺。見佛聞法供養(yǎng)眾僧。修菩薩行常不舍離清凈平等。諸仁者。此是戒行清凈平等。以是戒行自莊嚴(yán)者。是人不久具足相好。成佛功德音聲清凈。降伏魔怨禪念慧行。清凈大智大慈大悲。乃至能成一切佛法清凈平等。此是世間起發(fā)戒行清凈平等。諸仁者。于彼何者是出世間起發(fā)戒行清凈平等。若戒清凈及三摩提起信解行者。不依色事而持禁戒。不依受想行識(shí)事而持禁戒。不依眼事而持禁戒。不依色眼識(shí)眼觸眼觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。乃至不依意事而持禁戒。不依法意識(shí)意觸意觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。不依地界水火風(fēng)界事而持禁戒。不依無邊虛空處。無邊識(shí)處。無所有處。非想非非想處事而持禁戒。不依欲界色無色界事而持禁戒。不依現(xiàn)在及未來事而持禁戒。不依聲聞及辟支佛無上大乘一切智事而持禁戒。不依聞事禪事智事而持禁戒。不依聞力三昧力陀羅尼力忍辱力事而持禁戒。不依有漏無漏力有為無為事善不善力明闇力事而持禁戒。此是出世間起發(fā)戒行清凈平等。梵路圣道入無畏城。彼諸賢圣所依戒行清凈平等。第一義諦入清凈智。諸仁者。所言戒者。是何句義。譬如金剛鐵圍山間熱惱之風(fēng)。以山障故不令得去至四天下。如是圣戒清凈平等。修四念處力能障彼愛熱之風(fēng)不令得起。以是義故名之為戒。譬如鐵圍山間臭穢之風(fēng)。以山障故不令得去至四天下。如是圣戒清凈平等。修四無畏力能障彼邪臭之氣不令得起。以是義故名之為戒。譬如鐵圍山間甚大黑闇。以山障故不令得曀此四天下。如是圣戒清凈平等。修七覺分力能障彼無明有為有漏之相不令得起。以是義故名之為戒。諸仁者。離欲義是戒義。解脫義是戒義。休息義是戒義。盡義是戒義。滅義是戒義。此諸句義名為戒義。諸仁者。此是有為無為戒行清凈平等。若有沙門及婆羅門。修此有為及無為戒平等住者。彼人應(yīng)受世間供養(yǎng)。若世間人于彼沙門及婆羅門。敬信尊重護(hù)持養(yǎng)育。衣服飲食床褥臥具。病患因緣施其湯藥活命之具。彼人流轉(zhuǎn)于生死中。恒受勝報(bào)速能得入無畏大城。諸仁者。于彼何者是忍清凈平等。忍有二種。一者舍忍。二者息怒忍。舍忍清凈平等者。若欲得一切樂舍一切苦。是名舍忍清凈平等。若有眾生。求樂離苦觀彼三界一切苦道及煩惱火之所逼熱。唯除圣人。是人為已生大怖畏。作是見時(shí)。三界眾生皆為煩惱熾然逼熱。一一眾生種種苦害。驅(qū)馳流轉(zhuǎn)不能自救。如是我共一切眾生為苦所惱以何方便而能自救。即作是念。不以余事。唯應(yīng)修忍脫一切苦具一切樂。便能喜樂修平等忍。能舍種種資身之具。所謂飲食騎乘衣服臥具屋宅床榻。隨其所須皆悉給與。以忍布施為滅諸苦。是人數(shù)數(shù)修忍住時(shí)。能行舍施。于正發(fā)心人正修行人。應(yīng)到其所而修供養(yǎng)。數(shù)供養(yǎng)故。從彼人聞生死過患涅槃功德。是人如是。若聲聞乘及緣覺乘無上大乘發(fā)心求證。為彼樂故。重復(fù)樂忍養(yǎng)育眾生。此是舍忍清凈平等乃至若舍身外資財(cái)。能自忍苦令他得樂。亦名舍忍清凈平等。若彼種種形色種種威儀。種種音聲種種嗔怒罵辱欺凌粗獷非實(shí)不喜之言。乞士來求諸如是等。是人心未柔軟嗔恚未凈不得住忍。是人生念。誰能勝我。是故被辱未能行忍。復(fù)作是念。彼食血肉夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。何故未聞生死大苦涅槃至樂。不觀后世可怖畏事。眾苦所惱未能解脫。應(yīng)知彼等離善知識(shí)及不聞法。是故生死為苦所溺。我已近善知識(shí)。數(shù)數(shù)得聞生死苦惱涅槃安樂。觀后世畏常勤修習(xí)斷一切苦。當(dāng)?shù)枚缺松莱翜S。何故起嗔而不行忍。是故我應(yīng)作是分別。罵辱音聲及諸違事皆悉如風(fēng)。我當(dāng)棄舍不應(yīng)起嗔。如是應(yīng)舍諸眾生想。作是念時(shí)。罵辱音聲及諸違事悉如風(fēng)過。離眾生想修行忍辱清凈平等。是人若數(shù)于彼眾生。舍種種想。罵辱聲音及諸違事離分別想。修行忍辱清凈平等。是人住忍心喜得凈。如是則能修無礙智。謂法無礙及義無礙。如是則能悉舍內(nèi)財(cái)。所謂皮肉筋骨眼耳鼻舌手足及頭所愛之命。如是菩薩摩訶薩修無分別非無分別忍清凈平等。是名舍忍清凈平等。諸仁者。于彼何者是息怒忍清凈平等。若菩薩摩訶薩能于一切言語音聲文字。舍分別想及于一切色身形想。舉動(dòng)威儀去來戲笑舍分別想。亦舍愛取不求果報(bào)。離于苦樂無分別想。乃至于己身命無分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空遇闇不嗔得明不喜。不作如是分別之心。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。于彼一切有為諸法語言形色及苦樂受。離于分別不作分別。不嗔不喜。于諸眾生離分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空不動(dòng)不止。遍動(dòng)不震不止遍震。如是菩薩摩訶薩于一切業(yè)有為諸行。身心不動(dòng)不止遍動(dòng)。亦復(fù)不震不止遍震。譬如虛空清凈離垢。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。于彼一切有為身心善得清凈。譬如虛空長(zhǎng)養(yǎng)眾生。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等養(yǎng)育眾生。譬如虛空非劫盡火所能燒壞。非劫盡水及劫盡風(fēng)所能毀壞。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。乃至未到無上菩提。不為貪欲嗔恚愚癡三毒熾火燒壞其心。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月。普放冷光熱惱眾生身心涼樂。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。皆息己身威儀憂惱。亦息眾生諸煩惱熱。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月。眾星圍繞照四天下。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。隨所住處為諸天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞暉顯照曜。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月。照海島上月愛摩尼。從彼珠中流出大水能滿大海。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。以第一義忍清凈平等。放勝光明照曜一切。諸天及龍夜叉羅剎。乃至迦吒富單那等。令彼悉得善心清凈。于諸眾生起大慈悲心。深利益心。休息苦惱心。令住一切樂心。觀后世畏心。離一切惡心。于一切善起勤進(jìn)心。彼諸鬼神以得如是諸勝善心。次第漸離一切不善。一切善水悉皆充足。故能流滿涅槃大海。諸仁者。應(yīng)當(dāng)觀此菩薩善根。雖未能至究竟處所。以住第一義忍清凈平等故。已得超過一切聲聞及辟支佛。能以善法成熟眾生。如我昔作忍辱仙人。常在林中食諸甘果。時(shí)有國(guó)王名曰迦利。支解我身而為八段。我于彼時(shí)以能善修第一義忍故。從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣。成熟無量?jī)|那由他百千天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽迦樓羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。彼時(shí)無量?jī)|那由他百千天龍乃至人非人等。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。諸仁者。我昔人身生非難處。作此苦行不足為難。如我往昔生于難處受彼兔身。為使仙人得肉食故。即自踴身投大火聚。以能善修第一義忍清凈平等。令大火聚變作蓮池。時(shí)彼兔身臥花臺(tái)上。以苦行因緣。令此三千大千世界六種震動(dòng)。彼時(shí)帝釋護(hù)世四王天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。及諸仙人人非人等種種供養(yǎng)。而語我言。汝若得成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)于彼時(shí)我等必于阿耨多羅三藐三菩提而得授記。諸仁者。我昔兔身以能善修第一義忍清凈平等故。已得不共聲聞緣覺所有供養(yǎng)。是故彼時(shí)梵釋天王護(hù)世四王天龍夜叉。乃至人非人等。悉以種種勝上香花涂香末香音樂眾寶幢幡等事。贊嘆尊重希有供養(yǎng)。今阿羅漢之所無也。諸仁者。菩薩如是善能修住第一義忍清凈平等。此四句義今當(dāng)解釋。第一義者。能到彼岸。以是義故名第一義。忍者。見三界陰為究竟空。及見界入為究竟空。以是義故名之為忍。清凈者。謂以圣慧除凈三界諸煩惱道業(yè)道苦道。以是義故名為清凈。平等者。謂以圣慧于三界行一切法理真如實(shí)際得如實(shí)知。無煩惱道業(yè)道苦道。以是義故名為平等。此是菩薩摩訶薩第一義忍清凈平等。諸仁者。于彼何者是精進(jìn)清凈平等。以此精進(jìn)。能與布施清凈平等作因。乃至能與般若波羅蜜清凈平等作因。以是則能舍一切見。以此精進(jìn)能與四念處清凈平等作因。超過一切聲聞緣覺。以此精進(jìn)能與四正勤四如意足作因。以是則能舍諸煩惱。以此精進(jìn)。能與四攝事四無礙辯四梵住四無色定。五根五力七覺支。八圣道分九次第定。斷十二有支。得如來十力十八不共法大慈大悲般若波羅蜜清凈平等而作因緣。以此精進(jìn)。能與成熟眾生清凈平等作因。以此精進(jìn)。為得無量佛勝法故集諸善根。以此精進(jìn)。能習(xí)無量巧方便智。無量愿智轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)殊勝。修習(xí)無量大功德聚。以此精進(jìn)。隨愿受生教化利益。以精進(jìn)故。居兜率天宮觀其時(shí)節(jié)舍彼宮殿正知了了而入母胎。以精進(jìn)故。于藍(lán)毗尼林從母右脅安隱而出。以精進(jìn)故。行七步已震動(dòng)大地及諸山海。以精進(jìn)故。受彼難陀及婆難陀龍王兄弟淋水洗浴。以精進(jìn)故。童子游戲示現(xiàn)一切工巧奇能。以精進(jìn)故。處在宮中五欲不染。以精進(jìn)故。夜半逾城向閑林下。以精進(jìn)故。詣優(yōu)陀迦迦羅荼迦羅摩諸仙人所而修供養(yǎng)。以精進(jìn)故。六年修彼難行苦行。以精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提。以精進(jìn)故。轉(zhuǎn)大法輪無量人天得證圣道。是名精進(jìn)清凈平等。諸仁者。我以是精進(jìn)。今于佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。作此大集。十方所有菩薩摩訶薩。有如佛土微塵數(shù)眾悉令集此。有如佛土微塵等數(shù)諸天及龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅摩睺羅伽迦樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。悉來大集。為聞法故。是名精進(jìn)清凈平等。諸仁者。以四大海水分為滴數(shù)。如彼滴數(shù)。具修精進(jìn)清凈平等。能令菩薩摩訶薩等。滿足毗離耶波羅蜜。是名精進(jìn)清凈平等。
大方等大集月藏經(jīng)卷第五
大方等大集經(jīng)卷第五十一
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品第八之二
諸仁者。于彼何者是禪清凈平等。有禪聲聞緣覺如來共。有禪緣覺如來共不共聲聞。有如來禪不共聲聞緣覺。有如來禪共聲聞緣覺一切眾生。
諸仁者。于彼何禪聲聞緣覺如來共。若有眾生。求樂離苦觀后世畏。是人修行布施清凈平等時(shí)。若有正趣正發(fā)心者。應(yīng)到其所起卑下心隨順供養(yǎng)。從彼人邊得聞?wù)?。聞已知義如法修行。心樂離欲流注相續(xù)。是人得離諸欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。無覺無觀定生喜樂入第二禪。離喜行舍念增上正知入第三禪。舍苦舍樂先滅憂喜不苦不樂舍念清凈入第四禪。度一切想滅有對(duì)想不念別異想入無邊虛空處。度無邊虛空處入無邊識(shí)處。度無邊識(shí)處入無所有處。度無所有處入非想非非想處。度非想非非想處入滅受想定。
諸仁者。住初禪者滅音聲刺。住第二禪者滅覺觀刺。住第三禪者滅喜刺。住第四禪者滅出入息刺。住無邊虛空處者滅色刺。住無邊識(shí)處者滅虛空刺。住無所有處者滅識(shí)刺。住非想非非想處者滅無所有刺。住滅受想者滅受想刺。是名身行得倚口行得倚意行得倚。八解脫禪士。得滅盡定到彼岸。阿羅漢依此處得四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八圣道分三解脫門四無礙辯。依此處得奢摩他毗婆舍那。此非菩薩行清凈平等。不得四攝事四梵住三不護(hù)四無所畏十力十八不共法一切智智。是名禪波羅蜜平等聲聞緣覺如來共。
諸仁者。若復(fù)有人。先修緣覺乘退入聲聞乘行聲聞行。是人入初禪乃至入滅盡定。依此定得三解脫門四無礙辯。不得四攝事四梵住三不護(hù)。乃至不得一切智智。是名禪平等聲聞緣覺如來共。
諸仁者。若復(fù)有人。先修大乘退入聲聞乘。是人入初禪乃至入滅盡定。得三解脫門四攝事四梵住。不得三不護(hù)。乃至不得一切智智。是名禪平等聲聞緣覺如來共。
諸仁者。于彼何禪緣覺如來共不共聲聞。若有眾生。久修聲聞乘后入緣覺乘。是人昔來未得初禪。得已思惟求因緣法。乃至得第四禪已思惟求因緣法。入空無愿無相三昧。以彼三昧思惟舍離證無色定。以彼三解脫門入滅盡定。于一切處思惟求緣覺法。是人求于因緣第一義三行滅無余非想受滅。是名禪平等緣覺如來共不共聲聞。若復(fù)有人。未學(xué)聲聞乘善學(xué)緣覺乘。是人入初禪思惟求因緣法。是人依初禪超彼余禪及無色定。入三行滅無余第一義滅定。是名禪平等緣覺如來共不共聲聞。
諸仁者。若復(fù)有人。未學(xué)聲聞緣覺乘。先學(xué)大乘退入緣覺乘。是人入初禪。于彼禪中思惟求因緣法。如是乃至第四禪中思惟求因緣法。如是四無色定一切處思惟求因緣法。如是三行滅無余第一義滅定。以三解脫門得不可說三昧。其處無生無滅。非證非修非有非無。非此岸非彼岸。非闇非明。非可測(cè)非分別非不分別。是名佉伽毗沙拏劫(佉伽齊云犀牛毗沙拏云角)辟支佛世間獨(dú)福田。是名禪清凈平等第一義緣覺如來共不共聲聞。其處一切生死有海斷。行苦苦苦壞苦斷。于不可說義能自覺知。是名第一義禪清凈平等。
諸仁者。于彼何者如來第一義禪清凈平等不共聲聞緣覺。若如來入初禪。不依陰入定。不依界入定。不依入入定。不依地界水火風(fēng)界入定。不依虛空處界識(shí)處界無所有處界非想非非想處界入定。不依滅界入定。不依現(xiàn)在及未來世入定。不依生不依滅入定。不依有不依無入定。無所依不依所依。如如來入初禪如是。第二第三第四禪虛空處界識(shí)處界無所有處界非想非非想處界如是。如來入滅界定不依陰入定。乃至不依所依。如來入滅界定。是名如來第一義禪清凈平等不共聲聞緣覺。
諸仁者。于彼何者是如來禪清凈平等共聲聞緣覺一切眾生。如來入世間初禪。乃至入世間第四禪。緣覺聲聞亦能入世間初禪乃至第四禪。一切眾生劫欲盡時(shí)。亦曾能入世間初禪乃至第四禪。于后惡心因緣退失修禪。嗔惡粗穬不觀后世畏。于諸眾生無有慈愍。食其血肉趣三惡道。
復(fù)次如如來入世間初禪。乃至入世間第四禪。彼一切眾生。若天若人畜生餓鬼地獄眾生作是念。如來心心數(shù)法行在何處住在何住。彼一切眾生乃至蟲蟻。佛力加故。亦如實(shí)知佛心心數(shù)法住于初禪。乃至知住第四禪。此亦是如來禪平等共一切眾生。此禪平等。非一切聲聞辟支佛地。是名禪清凈平等。諸仁者。于彼何者智器清凈平等。智有二種。一者世間智。二者出世間智。諸仁者。何者世間智。其世俗書典??谒哉f結(jié)集解釋。言語之道音聲演說。文字顯示聞諸論說。若書字句義。若算若數(shù)若印。若種種苦行法。若學(xué)工巧事。如是所說種種作業(yè)。隨其所求皆得成就。諸余三世俗念作事。若觸若受若想若思若念。如是一切非涅槃器。是名世間智器平等。諸仁者。于彼何者世間智器平等。諸仁者。世間智器平等者。布施持戒忍辱精進(jìn)禪定聞慧智器平等何者世間布施智器平等。諸仁者。若有人乃至盡形休息殺生偷盜邪淫妄語飲酒諸放逸處。于一切眾生安住慈心憐愍心救濟(jì)心是涅槃器。諸仁者。是名世間布施智器平等。
諸仁者。于彼何者世間戒智器平等。諸仁者。若于一切眾生具哀愍心觀后世畏。常住慈心柔軟心利益心無怨仇心無嫉妒心無粗穬心無兩舌心無憍逸心安住慈心。諸仁者。是名世間戒智器平等。
諸仁者。于彼何者世間忍智器平等。諸仁者。若聞眾生種種惡口純粗穬言。聞已不取不起卒暴不生變濁不現(xiàn)嗔相。于諸眾生亦復(fù)能忍。不順言辭音聲所出。諸仁者。是名世間忍智器平等。
諸仁者。若見眾生于其我所作惡作過作罪作無利益。若壞色若壞聲香味觸若壞身若壞命。于此眾生常能修忍應(yīng)如是學(xué)。是諸眾生。從無始流轉(zhuǎn)習(xí)貪恚癡離善知識(shí)未曾修學(xué)。我近善知識(shí)我能修學(xué)我求一切樂。若于一切眾生不起嗔嫌。是人得一切樂。是故于彼一切眾生見已不取不起卒暴不生變濁不現(xiàn)嗔相。是名世間忍智器平等。
諸仁者。于彼何者世間精進(jìn)智器平等。諸仁者。若于眾生勤施不斷。及修戒忍精進(jìn)禪智不斷。諸仁者。是名世間精進(jìn)智器平等。
諸仁者。于彼何者世間禪智器平等。諸仁者若入世間初禪乃至第四禪。入無邊虛空處乃至非想非非想處。諸仁者。是名世間禪智器平等。
諸仁者。于彼何者世間聞慧智器平等。諸仁者。若與如是空法相應(yīng)。大乘言教有所堪能。讀誦受持言辭清凈。為人演說不諂不幻。一切煩惱惡業(yè)障盡。知法知義。是人于彼言教知法知義。晝夜精勤求無上智。諸仁者。是名世間聞慧智器平等。
諸仁者。于彼何者出世間智器平等。諸仁者若善男子。不取色受想行識(shí)。不取眼色不取眼識(shí)不取眼觸。不取眼觸因緣生若苦若樂不苦不樂。如是乃至不取意法不取意識(shí)不取意觸。不取意觸因緣生若苦若樂不苦不樂。如是不取地界水火風(fēng)界。不取虛空界。乃至不取非想非非想界。不取現(xiàn)在及未來世。不取善不善。不取有漏無漏。不取聲聞乘。不取緣覺乘。不取無上大乘。不取三界不取三乘。不取有不取無。不取無所有無有言說。得無緣慈三昧。非諸聲聞辟支佛地是人以此三昧故。能見入首楞嚴(yán)三昧門。次第當(dāng)?shù)檬桌銍?yán)三昧。諸仁者。是名出世間智器清凈平等。非決定清凈平等。是方便力求智平等。
諸仁者。于彼何者安住出世間一切法器般若一切法界清凈平等。諸仁者。一切法界。非肉眼見非天眼見。是圣法慧眼相應(yīng)。以圣慧眼觀諸法界不增不減。不見諸法有盛有衰。不見近遠(yuǎn)方所無所至去。不見有生有滅。是人如是見諸法清凈平等時(shí)。更不見眾生有實(shí)可得。若入眾生不可得。是人則得入一切法不可得。何以故。不離眾生有一切法。不離一切法有眾生。其眾生體性是一切法體性。其一切法體性是眾生體性。其一切法體性是我體性。其我體性是一切法體性。其一切法體性是佛法體性。其佛法體性是無我界體性。其無我界體性是實(shí)際體性。其實(shí)際體性是如如體性。如是知一切法。諸仁者。是名安住出世間一切法器般若一切法界出世間智器清凈平等。
諸仁者。于彼何者出世間一切法器清凈平等。若菩薩摩訶薩如是安住般若入禪定時(shí)。不見有法可得。住于禪定而不舍離于一切法境界。無住無滅無所覺知住于禪定。是人不以身禪住于禪定。不以心禪住于禪定。是人住如是禪時(shí)。入于如如實(shí)際法界。能入諸法無所取著。超過一切聲聞辟支佛上。是人于如是禪住于禪定。是未決定菩薩。能斷一切諸煩惱見及上煩惱纏。若復(fù)菩薩能住如是禪者。則能入于一切諸法。入此法時(shí)能知眾生善惡諸欲而成熟之。是人不見眾生。不見我人壽命眾數(shù)生者養(yǎng)育作者使作者起者使起者受者使受者。是人若復(fù)入于如如法界時(shí)。見諸眾生顛倒煩惱。以顛倒故受種種苦。是人如是入于微細(xì)如如實(shí)際法界。是菩薩于眾生不見眾生而成熟之。眾生非實(shí)故。眾生無眾生故。眾生無我故。眾生離故。眾生無自性故。眾生不可說故。眾生空故。眾生無相故。眾生無愿故。眾生無作故。眾生如性故。眾生無生故。眾生不滅故。眾生清凈故。而成熟眾生如是亦不見我。乃至不見受者。亦不壞事。是諸法自性相。不可說不可說法界。一切語言文字不能說不可顯示無所有。是菩薩以大悲故。于不可說法而說諸法。此有漏此無漏。此世間此出世間。此有罪此無罪。此有為此無為。此有煩惱此無煩惱。此應(yīng)修行此應(yīng)舍離。此凡夫法。此學(xué)法。此無學(xué)法。此緣覺法。此菩薩法。此佛法。諸仁者。是未決定菩薩。如是安住出世間一切法器般若入一切法界。清凈平等分別說法。菩薩于所說法不見其相。諸仁者。譬如幻者。遍虛空界化作種種色種種花。未曾作事而能現(xiàn)作。佛不出世。于彼花中。能出如是妙義句味。入于法門演法音聲。作如是事。是為難不。時(shí)一切天人及鬼神眾作如是言。大德婆伽婆。此事為難。大德修伽陀。此第一難。佛言。諸仁者。此轉(zhuǎn)難此第一轉(zhuǎn)難。其未決定菩薩。于無所屬法如是法。無色不可見非文字非言說。自未知未證未善修未自在未到彼岸。而能于他眾生除諸煩惱而成熟之。此為轉(zhuǎn)難。彼諸眾生。于如是甚深無言說法未作證。聞已不謗。此為第一轉(zhuǎn)難。彼諸眾生。能碎一切諸煩惱樹。住柔軟心作業(yè)心。于一切眾生慈心愍心不害心悲心共心同心。彼諸眾生。以柔軟心故??萁哂泻6蔁篮K偃霟o畏城。于如是無言說未作證。聞已不謗。彼亦轉(zhuǎn)難第一轉(zhuǎn)難。何故汝等惡心鬼神不自制心。于諸眾生不作柔軟心。不觀后世畏。諸仁者。若有住出世間一切法器清凈平等三昧菩薩摩訶薩。能使一切眾生守護(hù)六根各住自境。豈況不能遮障汝等惡心鬼神。是善丈夫皆得是法住大慈大悲心不惱于他。何以故。以修大慈大悲方便力故不惱于他。是諸菩薩入如是甚深法已。能擲眾生虛空界中。多億那由他劫各不相見。豈況不能制于汝等諸惡鬼神。亦復(fù)能擲一切眾生世界中間大黑闇處。乃至能令一切眾生唯食風(fēng)食水食土食石。是諸菩薩以住如是甚深出世間法器清凈平等三昧故。能令一切眾生于多億劫不食。豈況不能制于汝等食他眾生精氣血肉諸惡鬼神。何故縱舍汝等。是諸菩薩以大慈大悲方便力故縱舍汝等。于此四天下所有菩薩摩訶薩。安住如是甚深出世間法器清凈平等三昧。其名曰眾自在菩薩。慈自在菩薩。文殊音菩薩。電自在菩薩。日自在菩薩。月自在菩薩。地自在菩薩。想自在菩薩。觀世自在菩薩。水自在菩薩。如是等萬八千菩薩摩訶薩居此四天下。彼諸菩薩摩訶薩住此十種第一甚深出世間一切法器清凈平等。何等為十。所謂眾生平等。法平等。清凈平等。布施平等。戒平等。忍平等。精進(jìn)平等。禪平等。般若平等。一切法清凈平等。住此十種第一甚深出世間一切法器清凈平等三昧菩薩摩訶薩。一一皆能制于汝等諸惡鬼神。如上所說。何故縱舍汝等。是諸菩薩以修大慈大悲方便力故縱舍汝等。何況如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。諸仁者。假使一切眾生。住如是十種出世間甚深一切法器清凈平等。如前所說菩薩摩訶薩。以一如來一念之智勝于彼等。何況如來于一切時(shí)。以大悲心覆護(hù)汝等。不生嗔恚亦不棄舍。如來于一切時(shí)憐愍汝等。欲令得于利益安樂。汝等如是無有慚愧。不觀后世畏。于一切眾生作不愍心不柔軟心惡心怨心不慈心不悲心。汝等不應(yīng)作是非法。欲重明此義。而說偈言。
大雄見如是 無余鬼神集
即時(shí)舉右臂 宣說如是言
佛出世甚難 法僧亦復(fù)難
眾生凈信難 離諸難亦難
哀愍眾生難 知足第一難
得聞?wù)y 能修第一難
得知難平等 于世常受樂
此十平等處 智者當(dāng)速知
初眾生平等 舍離諸惡業(yè)
造作諸善業(yè) 久受于勝樂
修行法平等 一切法等等
佛聲聞緣覺 凡夫等如如
此清凈平等 于彼人中得
遠(yuǎn)離取境界 亦復(fù)不壞我
布施平等喜 不害他眾生
不奪活命具 不壞諸花果
無有一眾生 非我父母者
一切諸眾生 曾與我親知
我更不觸惱 乃至一眾生
休息于非時(shí) 一切惡風(fēng)雨
豐盛可樂事 養(yǎng)育諸親知
眾生精氣增 常得不損減
不氣噓他身 不嗔惡眼視
不奪他精氣 充滿一切樂
我心利一切 不嗔有失者
為斷諸煩惱 求于諸佛法
十種善業(yè)道 智者常守護(hù)
于世常歡喜 后得見涅槃
不依陰持戒 亦不依界入
滅諸有支戒 滅諸有渴愛
舍離種種想 能息于嗔怒
如是字言合 智者離分別
如虛空空故 離一切分別
如是修忍者 智者離分別
譬如空中月 眾星共圍繞
如是修忍者 安隱眾中顯
月光照摩尼 海水得盈滿
忍照惡心鬼 令得清凈信
一切離諸惡 修于菩提行
彼眾生次第 能滿諸佛海
我昔作仙人 林中修忍辱
節(jié)節(jié)支解身 不起嗔怒心
作兔為仙人 自投身入火
我以修忍故 火變?yōu)樯彸?br />
我以彼忍力 成熟多眾生
今諸阿羅漢 無有如是忍
智者常精進(jìn) 修行為?;?br />
智海得增滿 得成諸佛海
修禪及般若 得離諸煩惱
不分別三界 得住于如如
智者修禪智 出世住實(shí)際
不染于諸法 離一切分別
不分別諸法 不見有眾生
諸法唯一相 得見佛境界
無量菩薩眾 安住此法性
不惱于汝等 以住圣般若
如來于汝等 容恕不為惱
汝等無羞恥 遠(yuǎn)離于慚愧
作惡諸眾生 弊性多剛強(qiáng)
見佛大勇猛 皆得柔軟心
汝等各應(yīng)當(dāng) 自遮己惡心
汝等當(dāng)次第 速證大涅槃
汝等若柔軟 得離諸惡業(yè)
為護(hù)此法故 付囑于汝等
我所說聲聞 具智大名稱
彼憐愍汝等 令得福智慧
當(dāng)?shù)蔑嬍忱 ≈T天所供養(yǎng)
得于勝住處 及得增壽命
若聞導(dǎo)師語 如說能修行
人天世間中 常受勝樂報(bào)
爾時(shí)世尊于彼諸惡鬼神眾中說法訖時(shí)。于彼諸惡鬼神眾中。彼惡鬼神昔于佛法作決定信。彼于后時(shí)近惡知識(shí)心見他過。以是因緣生惡鬼神。彼九十二那由他百千諸惡鬼神得住須陀洹果。億那由他頻婆羅百千諸惡鬼神昔行大乘者得隨順忍。無量阿僧祇諸惡鬼神得柔軟心。得已復(fù)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時(shí)于彼鬼神眾中。有羅剎王名牛王目。與萬羅剎王合掌向佛。一心敬禮而作是言。大德婆伽婆。我等為嗔使故久于世間受不愛果。我等今者承佛神力得自憶念此賢劫中宿命之事。我等于鳩留孫如來法中曾得出家。誦持八萬大乘法聚。復(fù)誦八萬聲聞法聚。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提愿。我等彼時(shí)于阿蘭若住法比丘所起嗔怒心。以是業(yè)障于彼命終生于地獄。久被燒煮失念無余。于彼命終生此食他血肉惡羅剎中。正由我等昔出家時(shí)共作惡業(yè)。今受于此惡羅剎身。為飲食故斷無量?jī)|那由他百千眾生命。以是我等今于佛所悔諸惡業(yè)更不復(fù)作。如是至三。至到堅(jiān)固修行律儀。惟愿世尊。授于我等阿耨多羅三藐三菩提記。
佛言。諸仁者。我不見更有一法遠(yuǎn)離菩提心如于阿蘭若比丘所而起惡心者。諸仁者。于未來世。此賢劫最后如來名曰盧遮。彼佛當(dāng)授汝等勝菩提記。彼萬羅剎王垂淚而言。寧處地獄不作人身于阿蘭若比丘所一念之頃。而起惡心。以彼能斷一切善故。何況數(shù)數(shù)而起惡心。
爾時(shí)復(fù)有諸惡鬼神敬信三寶。住柔軟心觀后世畏。一切同音而作是言。大德婆伽婆。我等從今休息諸惡。懺悔過去一切惡業(yè)。我等今當(dāng)食花食香食果食水食風(fēng)食法食喜。更不惱他。護(hù)持佛法受佛付囑為久住故。及受世尊聲聞弟子住阿蘭若者增上護(hù)持。佛言。善哉善哉。善丈夫。汝等應(yīng)當(dāng)如是善受我之付囑。我今復(fù)以汝等付囑。賢劫一切菩薩一切聲聞。彼憐愍汝等。于其晝夜作善助道。與汝善分稱名勸請(qǐng)。以是汝等增長(zhǎng)精氣大力威德及大功能親知眷屬。彼彼如是護(hù)持我法故。亦復(fù)善護(hù)阿蘭若住法比丘若大乘小乘。如是如是精氣增長(zhǎng)乃至眷屬。如是如是汝等作勝供養(yǎng)三世諸佛。以此善根能舍惡趣得世間樂及涅槃樂。
大集經(jīng)月藏分第十二諸天王護(hù)持品第九
爾時(shí)世尊。示世間故。問娑婆世界主大梵天王言。此四天下是誰能作護(hù)持養(yǎng)育。時(shí)娑婆世界主大梵天王作如是言。大德婆伽婆。兜率陀天王。共無量百千兜率陀天子。護(hù)持養(yǎng)育北郁單越。他化自在天王。共無量百千他化自在天子。護(hù)持養(yǎng)育東弗婆提。化樂天王。共無量百千化樂天子。護(hù)持養(yǎng)育南閻浮提。須夜摩天王。共無量百千須夜摩天子。護(hù)持養(yǎng)育西瞿陀尼。
大德婆伽婆。毗沙門天王。共無量百千諸夜叉眾。護(hù)持養(yǎng)育北郁單越。提頭賴吒天王。共無量百千乾闥婆眾護(hù)持養(yǎng)育東弗婆提。毗樓勒叉天王。共無量百千鳩槃茶眾護(hù)持養(yǎng)育南閻浮提。毗樓博叉天王。共無量百千龍眾護(hù)持養(yǎng)育西瞿陀尼。
大德婆伽婆。天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育北郁單越。彼天仙七宿者。虛危室辟奎婁胃。三曜者。鎮(zhèn)星歲星熒惑星。三天童女者。鳩槃彌那迷沙。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。虛危室三宿是鎮(zhèn)星土境。鳩槃是辰。辟奎二宿是歲星土境。彌那是辰。婁胃二宿是熒惑土境。迷沙是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育北郁單越。
大德婆伽婆。天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育東弗婆提。彼天仙七宿者。昴畢觜參井鬼柳。三曜者太白星歲星月。三天童女者。毗利沙彌偷那羯迦吒迦。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。昴畢二宿是太白土境。毗利沙是辰。觜參井三宿是歲星土境。彌偷那是辰鬼柳二宿是月土境。羯迦吒迦是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育東弗婆提。
大德婆伽婆。天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育南閻浮提。彼天仙七宿者。星張翼軫角亢氐。三曜者。日辰星太白星。三天童女者[糸*枲]呵迦若兜羅。大德婆伽婆。彼天仙七宿中星張翼是日土境。[糸*枲]呵是辰。軫角二宿是辰星土境。迦若是辰。亢氐二宿是太白土境。兜羅是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育南閻浮提。
大德婆伽婆。彼天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育西瞿陀尼。彼天仙七宿者。房心尾箕斗牛女。三曜者。熒惑星歲星鎮(zhèn)星。三天童女者。毗離支迦檀[少/兔]婆摩伽羅。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。房心二宿是熒惑土境。毗利支迦是辰。尾箕斗三宿是歲星土境。檀[少/兔]婆是辰。牛女二宿是鎮(zhèn)星土境。摩伽羅是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護(hù)持養(yǎng)育西瞿陀尼。
大德婆伽婆。此四天下南閻浮提最為殊勝。何以故。閻浮提人勇健聰慧梵行相應(yīng)。佛婆伽婆于中出世。是故四大天王。于此倍增護(hù)持養(yǎng)育。此閻浮提有十六大國(guó)。謂鴦伽摩伽陀國(guó)。傍伽摩伽陀國(guó)。阿槃多國(guó)。支提國(guó)。此四大國(guó)。毗沙門天王與夜叉眾圍繞護(hù)持養(yǎng)育。迦尸國(guó)。都薩羅國(guó)。婆蹉國(guó)。摩羅國(guó)。此四大國(guó)。提頭賴吒天王與乾闥婆眾圍繞護(hù)持養(yǎng)育。鳩羅婆國(guó)。毗時(shí)國(guó)。般遮羅國(guó)。疏那國(guó)。此四大國(guó)。毗樓勒叉天王與鳩槃茶眾圍繞護(hù)持養(yǎng)育。阿濕婆國(guó)。蘇摩國(guó)。羅蘇吒國(guó)。甘滿阇國(guó)。此四大國(guó)。毗樓博叉天王與諸龍眾圍繞護(hù)持養(yǎng)育。
大德婆伽婆。過去天仙。護(hù)持養(yǎng)育此四天下故。皆亦如是分布安置。于后隨其國(guó)土城邑村落塔寺園林樹下冢間山谷曠野河泉陂濼乃至海中寶洲天祠。于彼卵生胎生濕生化生諸龍夜叉羅剎餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。生于彼中還住彼處。無所系屬不受他教。是故愿佛于此閻浮提一切國(guó)土。彼諸鬼神分布安置為護(hù)持故。為護(hù)一切諸眾生故。我等于此說欲隨喜。佛言。如是大梵。如汝所說。爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言。
示現(xiàn)世間故 導(dǎo)師問梵王
于此四天下 誰護(hù)持養(yǎng)育
如是天師梵 諸天王為首
兜率他化天 化樂須夜摩
能護(hù)持養(yǎng)育 如此四天下
四王及眷屬 亦復(fù)能護(hù)持
二十八宿等 及以十二辰
十二天童女 護(hù)持四天下
隨其所生處 龍鬼羅剎等
不受他教者 還于彼作護(hù)
天神等差別 愿佛令分布
憐愍眾生故 熾然正法燈
爾時(shí)佛告月藏菩薩摩訶薩言。了知清凈士。此賢劫初。人壽四萬歲時(shí)鳩留孫佛出興于世。彼佛為無量阿僧祇億那由他百千眾生?;厣垒嗈D(zhuǎn)正法輪。追回惡道安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下。付囑娑婆世界主大梵天王他化自在天王化樂天王兜率陀天王須夜摩天王等。護(hù)持故。養(yǎng)育故。憐愍眾生故。令三寶種不斷絕故。熾然故。地精氣眾生精氣正法精氣久住增長(zhǎng)故。令諸眾生休息三惡道故。趣向三善道故。以四天下付囑大梵及諸天王。如是漸次劫盡諸天人盡。一切善業(yè)白法盡滅。增長(zhǎng)大惡諸煩惱溺。人壽三萬歲時(shí)。拘那含牟尼佛出興于世。彼佛以此四大天下。付囑娑婆世界主大梵天王他化自在天王乃至四大天王及諸眷屬。護(hù)持養(yǎng)育故乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故。以此四天下付囑大梵及諸天王。如是次第劫盡諸天人盡。白法亦盡。增長(zhǎng)大惡諸煩惱溺。人壽二萬歲時(shí)。迦葉如來出興于世。彼佛以此四大天下。付囑娑婆世界主大梵天王他化自在天王化樂天王兜率陀天王須夜摩天王憍尸迦帝釋四天王等及諸眷屬。護(hù)持養(yǎng)育故。乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故。彼迦葉佛以此四天下。付囑大梵四天王等。及付諸天仙眾七曜十二天童女二十八宿等。護(hù)持故。養(yǎng)育故。了知清凈士。如是次第至今劫濁煩惱濁眾生濁大惡煩惱濁斗諍惡世。時(shí)人壽百歲一切白法盡。一切諸惡闇翳世間。譬如海水一味大咸。大煩惱味遍滿于世集會(huì)惡黨。手執(zhí)髑髏血涂其掌共相殺害。如是惡眾生中。我今出世菩提樹下初成正覺。受提胃波利諸商人食。為彼等故。以此閻浮提分布天龍乾闥婆鳩槃茶夜叉等。護(hù)持養(yǎng)育故。以是大集十方所有佛土一切無余菩薩摩訶薩等。悉來集此。乃至于此娑婆佛土。其處百億日月。百億四天下。百億四大海。百億鐵圍山大鐵圍山。百億須彌山。百億四阿修羅城。百億四大天王。百億三十三天。乃至百億非想非非想處。如是略數(shù)娑婆佛土。我于是處而作佛事。乃至于娑婆佛土所有諸梵天王及諸眷屬。魔天王。他化自在天王?;瘶诽焱?。兜率陀天王。須夜摩天王。帝釋天王。四大天王。阿修羅王。龍王。夜叉王。羅剎王。乾闥婆王。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王。鳩槃茶王。餓鬼王。毗舍遮王。富單那王。迦吒富單那王等。悉將眷屬于此大集。為聞法故。乃至于此娑婆佛土所有諸菩薩摩訶薩等及諸聲聞一切無余悉來集此。為聞法故。我今為此所集大眾。顯示甚深佛法。復(fù)為護(hù)世間故。以此閻浮提所集鬼神。分布安置護(hù)持養(yǎng)育。
爾時(shí)世尊。復(fù)問娑婆世界主大梵天王言。過去諸佛。以此四大天下曾付囑誰令作護(hù)持養(yǎng)育。時(shí)娑婆世界主大梵天王言。過去諸佛。以此四天曾付囑我及憍尸迦令作護(hù)持。而我有失不彰己名及帝釋名。但稱諸余天王及宿曜辰護(hù)持養(yǎng)育。
爾時(shí)娑婆世界主大梵天王及憍尸迦帝釋。頂禮佛足而作是言。大德婆伽婆。大德修伽陀。我今謝過。我如小兒愚癡無智。于如來前不自稱名。大德婆伽婆。唯愿容恕。大德修伽陀。唯愿容恕。諸來大眾亦愿容恕。我于境界言說教令得自在處護(hù)持養(yǎng)育。乃至令諸眾生趣善道故。我等曾于鳩留孫佛已受教敕。乃至令三寶種已作熾然。拘那含牟尼佛迦葉佛所。我受教敕亦如是。于三寶種已勤熾然地精氣眾生精氣正法味醍醐精氣久住增長(zhǎng)故。亦如我今于世尊所頂受教敕。于己境界言說教令得自在處。休息一切斗諍饑饉。乃至令三寶種不斷絕故。三種精氣久住增長(zhǎng)故。遮障惡行眾生。護(hù)養(yǎng)行法眾生故。休息眾生三惡道趣向三善道故。為令佛法得久住故。勤作護(hù)持。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝應(yīng)如是。
爾時(shí)佛告百億大梵天王言。所有行法住法順法厭舍惡者。今悉付囑汝等手中。汝等賢首。于百億四天下。各各境界言說教令得自在處。所有眾生。弊惡粗獷惱害于他無有慈愍不觀后世畏。觸惱剎利心及婆羅門毗舍首陀心。乃至觸惱畜生心。如是作殺生因緣。乃至作邪見因緣。隨其所作非時(shí)風(fēng)雨乃至令地精氣眾生精氣正法精氣作損減因緣者。汝應(yīng)遮止令住善法。若有眾生。欲得善者。欲得法者。欲度生死彼岸者。所有修行檀波羅蜜者。乃至修行般若波羅蜜者。所有行法住法眾生。及為行法營(yíng)事者。彼諸眾生。汝等應(yīng)當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。若有眾生。受持讀誦為他演說種種解脫經(jīng)論。汝等當(dāng)與彼諸眾生念持方便得堅(jiān)固力。入所聞不忘智信諸法相。令離生死修八圣道三昧根相應(yīng)。若有眾生。于汝境界住法。奢摩他毗婆舍那次第方便與諸三昧相應(yīng)。勤求修習(xí)三種菩提者。汝等應(yīng)當(dāng)遮護(hù)攝受勤作舍施勿令乏少。若有眾生。施其飲食衣服臥具病患因緣施湯藥者。汝等應(yīng)當(dāng)令彼施主五利增長(zhǎng)。何等為五。一者壽增長(zhǎng)。二者才增長(zhǎng)。三者樂增長(zhǎng)。四者善行增長(zhǎng)。五者慧增長(zhǎng)。汝等長(zhǎng)夜得利益安樂。以是因緣汝等能滿六波羅蜜。不久得成一切種智。時(shí)娑婆世界主大梵天王為首。共百億諸梵天王咸作是言。如是如是。大德婆伽婆。我等各各。于己境界弊惡粗獷惱害于他無慈愍心不觀后世畏。乃至我當(dāng)遮障與彼施主增長(zhǎng)五事。佛言。善哉善哉。汝應(yīng)如是。爾時(shí)復(fù)有一切菩薩摩訶薩一切諸大聲聞一切天龍乃至一切人非人等贊言。善哉善哉。大雄猛士。汝等如是。法得久住。令諸眾生得離惡道速趣善道。爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言。
我告月藏言 入此賢劫初
鳩留佛付囑 梵等四天下
遮障諸惡故 熾然正法眼
舍離諸惡事 護(hù)持行法者
不斷三寶種 增長(zhǎng)三精氣
休息諸惡趣 令向諸善道
拘那含牟尼 復(fù)囑大梵王
他化化樂天 乃至四天王
次后迦葉佛 復(fù)囑梵天王
化樂等四天 帝釋護(hù)世王
過去諸天仙 為諸世間故
安置諸宿曜 令護(hù)持養(yǎng)育
至于濁惡世 白法盡滅時(shí)
我獨(dú)覺無上 安置護(hù)人民
今于大眾前 數(shù)數(shù)惱亂我
應(yīng)當(dāng)舍說法 置我令護(hù)持
十方諸菩薩 一切悉來集
天王亦來此 娑婆佛國(guó)土
我問大梵王 誰昔護(hù)持者
帝釋大梵天 指示余天王
于時(shí)釋梵王 謝過導(dǎo)師言
我等所王處 遮障一切惡
熾然三寶種 增長(zhǎng)三精氣
遮障諸惡朋 護(hù)持善朋黨
大集經(jīng)卷第五十一
大方等大集經(jīng)卷第五十二
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二諸魔得敬信品第十
爾時(shí)會(huì)中。有一魔王名曰歲星。即起合掌。向諸魔眾。而說偈言。
今此瞿曇仙 大欲欺陵我
分布四天下 一切諸鬼神
與諸四天王 皆悉令護(hù)持
唯除于我等 而不見與分
爾時(shí)會(huì)中。復(fù)有魔王名那羅延月。舉手指示魔王波旬。而說偈言。
由此波旬故 而不分與我
如是一惡人 毀滅我等眾
爾時(shí)會(huì)中。復(fù)有魔王名盧陀弗師吒。而說偈言。
我等今當(dāng)共 遠(yuǎn)棄魔波旬
如是弊波旬 鄙踐極惡法
我等從昔來 未曾見聞此
我今咸勸請(qǐng) 大師瞿曇仙
真正法寶聚 熾然令久住
我等當(dāng)護(hù)持 養(yǎng)育令增長(zhǎng)
爾時(shí)魔王波旬。見聞諸魔作一朋黨共平論已羞慚恥愧。從座而起合掌向佛。而說偈言。
一切佛世尊 于諸世間中
永離于妄語 最尊獨(dú)第一
我今已懺謝 一切尊導(dǎo)師
深得生敬信 一向定歸依
世尊今何故 猶見生厭賤
爾時(shí)世尊。告彼月藏菩薩摩訶薩。而說偈言。
了知清凈士 如是魔波旬
今實(shí)于我所 種種作留難
無能盡說過 今于大眾中
誠(chéng)心懺謝我 非是諂曲意
深敬信三寶 尊重未曾有
是故我今與 如是魔波旬
當(dāng)授于無上 正智菩提記
爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。凡夫心輕猶豫不定。于三乘中未住究竟。于善于惡不能決定。愿亦不定。以不定故遇善知識(shí)得生凈信。以信因緣。身口意業(yè)所作諸善能發(fā)勝愿。以彼善心勝愿因緣。隨所悕求得彼最勝妙善報(bào)果。大德婆伽婆。譬如群牛食種種草若生若枯亦飲種種清濁等水。及構(gòu)捋時(shí)出純凈乳。從彼凈乳出香味酪。從香味酪出生熟酥。從生熟酥出上醍醐勝果成熟。大德婆伽婆。如是凡夫。善心相續(xù)能生凈信。以信因緣次發(fā)勝愿。如是次第得大妙果。如是世尊。發(fā)大乘者亦復(fù)如是。乃至未得柔順忍來。心常猶豫動(dòng)轉(zhuǎn)不定。得順忍已。于大乘中修六波羅蜜。心不疲惓次第增進(jìn)。乃至得作自然法王。大德婆伽婆。譬如糞穢散置野田下諸種子以水溉灌。人功助成因緣具足。于諸種子花葉果實(shí)具足成熟。大德婆伽婆。如是凡夫以猶豫心于大乘中行六波羅蜜。次第修學(xué)得柔順忍。不久能滿六波羅蜜。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬。雖復(fù)昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意業(yè)作諸不善應(yīng)受苦報(bào)。今于佛所深得敬信至誠(chéng)懺悔發(fā)于無上菩提之心。既發(fā)心已。即得受于阿耨多羅三藐三菩提記。次第得成無上法王。大德婆伽婆。譬如商主昔雖未見大海寶洲。辦具資糧道路不錯(cuò)。共諸商人勤用功力。次第得度大海彼岸到彼種種摩尼寶洲。大德婆伽婆。如是波旬。若能誠(chéng)心發(fā)露懺悔一切惡業(yè)。以諸善根至誠(chéng)回向無上菩提。發(fā)大勇猛則能速滿六波羅蜜。能度三有生死大海。無邊功德皆悉圓滿。得到一切智慧寶洲。非是二乘之所能到。
爾時(shí)佛告月藏菩薩摩訶薩言。了知清凈士。如是如是。如汝所說。此魔波旬。今于我前發(fā)露懺悔昔所造作一切惡業(yè)。已得清凈發(fā)于無上菩提之心。是故我今與是波旬授于阿耨多羅三藐三菩提記。于未來世當(dāng)?shù)贸捎跓o上法王。
爾時(shí)復(fù)有百億諸魔。俱共同時(shí)從座而起。合掌向佛頂禮佛足而白佛言。世尊。我等亦當(dāng)發(fā)大勇猛護(hù)持養(yǎng)育佛之正法熾然三寶種久住于世間。令地精氣眾生精氣法精氣皆悉增長(zhǎng)。若有世尊聲聞弟子住法順法三業(yè)相應(yīng)而修行者。我等皆悉護(hù)持養(yǎng)育一切所須令無所乏。復(fù)有世尊聲聞弟子。無所積聚。離諸煩惱濁亂斗諍。不相言訟。不求名利。于諸惡法羞慚恥愧。不與四眾親友交通。棄舍聚落獨(dú)住閑林。堅(jiān)固勇猛如救頭然。于諸善法相應(yīng)住者。我等當(dāng)共護(hù)持養(yǎng)育一切所須令無所乏。所有一切諸惡眾生我悉遮障。于一切處所有斗諍饑饉疾疫他方怨敵非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱蚊虻蛇蝎諸雜蟲獸我皆遮護(hù)令得敬信。剎利婆羅門毗舍首陀乃至畜生。亦令敬信于佛正法。一切天.龍.夜叉.羅剎.阿修羅.乾闥婆.緊那羅.摩睺羅迦.迦樓羅.鳩槃?shì)保I鬼.毗舍遮.富單那.迦吒富單那等。亦令敬信佛之正法。復(fù)令一切天龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩槃?shì)别I鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。精氣具足色力豐盛好香美味充足無乏。所有依地一切草木。根莖枝葉華果繁茂。五谷苗稼增長(zhǎng)光澤。及諸衣服亦悉豐饒。土地肥良皆悉可樂。寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林野悉令具足。令諸眾生于彼住處心得悅樂身不疲惓。若復(fù)世尊聲聞弟子。有所積聚煩惱散亂懈怠懶惰不應(yīng)法者。我當(dāng)棄舍不復(fù)護(hù)持安置養(yǎng)育自修而住。我今終不于三世佛所而故妄語犯染污罪。佛言。善哉善哉。諸欲自在士。汝應(yīng)如是熾然我法。乃至能與一切眾生安隱快樂。諸仁者。我以法眼復(fù)寄閻浮提一切人王。若我弟子于我法中。貪愛積聚煩惱斗諍。與俗相染親友交通貪求名利。于身口意不應(yīng)正法。令諸天人不得敬信。樂作諸惡住不善道。令閻浮提諸國(guó)王等當(dāng)如法治。為令佛法得久住故。諸天人等得敬信故。
爾時(shí)世尊。復(fù)告百億他化自在天。百億化樂天。百億兜率陀天。百億須夜摩天。百億釋提桓因言。諸仁者。如我所說法律毗尼。付囑汝等。汝當(dāng)護(hù)持如上所說安置養(yǎng)育。作是語已。彼五天王即白佛言。世尊。若有世尊聲聞弟子住法順法三業(yè)相應(yīng)而修行者。我等皆共護(hù)持養(yǎng)育供給所須令無所乏。若復(fù)世尊聲聞弟子無所積聚護(hù)持養(yǎng)育亦如上說。若復(fù)世尊聲聞弟子住于積聚乃至三業(yè)與法不相應(yīng)者。亦當(dāng)棄舍不復(fù)養(yǎng)育自修而住。我今終不于三世佛所而故妄語犯染污罪。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝應(yīng)如是令我佛法熾然久住。與諸眾生安隱快樂。爾時(shí)一切諸來大眾。天人乾闥婆等。亦復(fù)贊彼五天王言。善哉善哉。妙丈夫。我等昔來未聞如是護(hù)持養(yǎng)育。諸佛正法久住世間。天人熾盛惡道減少。
爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言。
于此娑婆界 初入賢劫時(shí)
拘樓孫如來 已囑于四天
帝釋梵天王 護(hù)持令養(yǎng)育
熾然三寶種 增長(zhǎng)三精氣
拘那含牟尼 亦囑四天下
梵釋諸天王 護(hù)持令養(yǎng)育
迦葉亦如是 已囑四天下
梵釋護(hù)世王 護(hù)持行法者
過去諸仙眾 及以諸天仙
星辰諸宿曜 亦囑令分布
我出五濁世 降伏諸魔怨
而作大集會(huì) 顯現(xiàn)佛正法
諸天咸勸請(qǐng) 分布四天下
我時(shí)問梵天 誰昔受付囑
梵天不自稱 及以天帝釋
遍觀諸天已 然后懺謝佛
一切諸天眾 咸共白佛言
我等所王處 皆護(hù)持正法
熾然三寶種 增長(zhǎng)三精氣
令息諸病疫 饑饉及斗諍
過去諸如來 教我令安置
如今尊導(dǎo)師 亦敕令護(hù)持
世尊復(fù)告語 百億諸梵天
百億天帝釋 百億四天王
汝等各皆悉 于己四天下
隨其所王處 遮障惡眾生
不令心擾濁 安住于善處
修行正法者 當(dāng)與不妄念
若有諸聲聞 勤求涅槃?wù)?br />
一切有所須 悉皆供給之
亦與彼施主 增益五功德
壽命報(bào)安樂 精進(jìn)及智慧
能速滿六度 證于大菩提
如是百千億 諸天大梵王
咸共白佛言 我各于己土
護(hù)持諸聲聞 遮障惡眾生
安住佛正法 熾然三寶種
三種味精氣 皆悉令增長(zhǎng)
百億諸魔眾 皆共生慚愧
亦悉從座起 合掌白佛言
我等皆發(fā)心 護(hù)持佛正法
熾然三寶種 增長(zhǎng)三精氣
安置諸眾生 令住于善道
為諸眾生故 休息一切惡
護(hù)持于世尊 行法諸聲聞
持佛真妙法 三業(yè)常相應(yīng)