?。ㄒ唬?br />
孔子謂季氏八佾舞於庭：“是可忍也，孰不可忍也！”
季氏：魯大夫季孫氏。
八佾：佾，行列義。古代舞以八人為列。天子八佾，六十四人。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾，十六人?；蛘f：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不從。季孫氏於其家廟之庭作八佾之舞，是以大夫而僭用天子之禮。
是可忍也：此忍字有兩解。一，容忍義。季孫氏以大夫而僭天子之禮，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不滿於魯君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心義。季氏八佾舞於庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍為，將何事不忍為。此指斥季氏?；蛘f：孰，訓(xùn)誰，[光案：“孰，訓(xùn)誰，”之逗號(hào)，東大版原作“孰，訓(xùn)誰?！敝涮?hào)。]指人不指事。孰不可忍，謂於誰何人之所為而不可忍。故當(dāng)從前解。今按：“是可忍”指事，“孰不可忍”指人，[光案：“‘是可忍’指事，‘孰不可忍’指人”，東大版原作“是可忍指事，孰不可忍指人”，“是可忍”、“孰不可忍”二處無引號(hào)。]有事則必及人，不當(dāng)拘泥作分別。季氏忍於其君，則又誰何而不可忍？是誰[光案：疑“誰”為“雖”之誤植。三民版原作“雖”。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]弒父與君，亦將忍而為之。本章與次章，皆責(zé)季氏與三家，非責(zé)魯君，當(dāng)從後解。
孔子重言禮，禮必有上下之分，遂若孔子存心袒護(hù)當(dāng)時(shí)之在上者。其實(shí)不然。禮本於人心之仁，非禮違禮之事，皆從人心之不仁來。忍心亦其一端。此心之忍而不顧，可以破壞人羣一切相處之常道。故孔子之維護(hù)於禮，其心乃為人道計(jì)，固不為在上者之權(quán)位計(jì)。
本篇皆論禮樂之事。禮樂為孔門論學(xué)論政之共通要點(diǎn)，故《論語》編者以此篇次〈學(xué)而〉〈為政〉之後。
或說：本篇不名〈季氏〉，而稱〈八佾〉，是孔子深責(zé)其惡，故書其事以命篇。或說：篇名非出孔子，因《下論》第十六篇有〈季氏〉，故此改稱〈八佾〉。然則《論語》篇名，當(dāng)定於全書纂成之後。
【白話試譯】
季孫氏在他家廟的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子說：“這等事，他都忍心做，什麼事他不忍心做呀！”
?。ǘ?br />
三家者以〈雍〉徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號(hào)原置引號(hào)內(nèi)。]奚取於三家之堂？”
三家：魯大夫，孟孫、叔孫、季孫。
以雍徹：〈雍〉，《周頌》篇名。徹同撤。古禮祭已畢，撤祭饌，樂人歌詩(shī)娛神。〈雍〉之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩(shī)，三家亦唱〈雍〉詩(shī)撤祭饌。
相維辟公，天子穆穆：此兩句在〈雍〉詩(shī)中。相，儐相，助祭者。辟，訓(xùn)君。指諸侯。公者，二王之後於周封公，夏之後為杞，殷之後為宋。穆穆，美而敬之形容辭。周天子行祭禮，諸侯皆來助祭，杞、宋二公亦與焉。天子則穆穆然，至美至敬。
奚取於三家之堂：堂，廟堂。〈雍〉詩(shī)所詠，於三家之廟堂無所取義。
此兩章皆孔子深斥當(dāng)時(shí)魯三家僭禮不當(dāng)。三家出魯桓公後，於季氏家立桓公廟，遇祭，三家同此一廟。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一廟也。
【白話試譯】
魯國(guó)孟孫，叔孫，季孫三家，舉行家祭，祭畢撤饌之時(shí)，也命樂工唱〈雍〉之詩(shī)。先生說：“〈雍〉詩(shī)中說：‘四方諸侯都來助祭，[光案：“雍詩(shī)中說：‘四方諸侯都來助祭”，三民版原作“（雍詩(shī)中說）四方諸侯都來助祭”，“雍詩(shī)中說”四字加小括號(hào)。括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。惟，括號(hào)內(nèi)宜添冒號(hào)，改為“（雍詩(shī)中說：）‘四方諸侯都來助祭”。]天子儀容，那樣穆穆地敬而美’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號(hào)原置引號(hào)內(nèi)。]這在三家堂上唱來，有何意義呀！”
?。ㄈ?br />
子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”
仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達(dá)，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也?？鬃友远Y必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達(dá)人心到一恰好處。
禮樂必依憑於器與動(dòng)作，此皆表達(dá)在外者。人心之仁，則蘊(yùn)蓄在內(nèi)。若無內(nèi)心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達(dá)，則吾心之仁亦無落實(shí)暢遂之所。故仁與禮，一內(nèi)一外，若相反而相成。
道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首?！逼鋵?shí)失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。
孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁?？鬃又畬W(xué)承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時(shí)而變，仁則亙古今而一貫更無可變?！墩撜Z》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無變。學(xué)者讀本篇，更當(dāng)注意於此。
【白話試譯】
先生說：“人心若沒有了仁，把禮來如何運(yùn)用呀！人心若沒有了仁，把樂如何來運(yùn)用呀！”
?。ㄋ模?br />
林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚?！?br />
林放：魯人?；蛟豢鬃拥茏印?br />
禮之本：禮之所由起，即禮之本原所在。
大哉問：孔子喜其問而稱歎之。
禮與其奢也寧儉：禮本於人心之仁，而求所以表達(dá)之，始有禮。奢者過於文飾，流為浮華。儉者不及於程節(jié)，嫌於質(zhì)樸。然奢則外有餘而內(nèi)不足，儉則內(nèi)有餘而外不足，同嫌於非禮。外不足，其本尚在。內(nèi)不足，其本將失。故與其奢寧儉。
喪與其易也寧戚：人與人相交相處而有仁有禮。人有死生，人之相交相處，至於死生之際，而人心之仁益見，其禮亦益重。故又特舉喪禮一端言之?！耙住弊钟袃山?，[光案：“‘易’字有兩解”，東大版原作“易字有兩解”，“易”字無引號(hào)。]一平易義。如地有易險(xiǎn)，行於平易之地，其心輕放，履險(xiǎn)則否。人之居喪，其心寧戚毋易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治辦義。衣衾棺槨一切治辦而哀情不足，是亦不足觀。故曰寧戚。
禮有內(nèi)心，有外物，有文有質(zhì)。內(nèi)心為質(zhì)為本，外物為文為末。林放殆鑒於世之為禮者，競(jìng)務(wù)虛文，滅實(shí)質(zhì)，故問禮之本。然禮貴得中，本末兼盡。若孔子徑以何者為禮之本答之，又恐林放執(zhí)本賤末，其弊將如後世之莊老。故孔子仍舉兩端以告，與彼甯此，則本之何在自見，而中之可貴亦見。抑且所告者，具體著實(shí)，可使林放自加體悟。事若偏指，義實(shí)圓通。語雖卑近，意自遠(yuǎn)到。即此可見聖人之教。
禮有文有節(jié)。如飲食之禮，為之簠簋籩豆罍爵，所以文之也。其本則汙尊抔飲，惟儉而已。臨喪之禮，為之衰麻哭踴之?dāng)?shù)，所以節(jié)之也。其本則哀痛慘怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不節(jié)，亦將無禮可言。故孔子雖大林放之問，而不徑直以所為本者答之。
【白話試譯】
林放問：“什麼是禮的本原？”先生說：“你所問，意義大了。一切的禮，與其過於奢侈，寧過在節(jié)儉上。喪禮與其過於治辦，寧過在哀戚上。”
?。ㄎ澹?br />
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！?br />
亡，通無。古書無字多作亡。本章有兩解：一說：夷狄亦有君，不像諸夏競(jìng)於僭篡，並君而無之。另一說：夷狄縱有君，不如諸夏之無君。蓋孔子所重在禮，禮者，人羣社會(huì)相交相處所共遵。若依前一說，君臣尤是禮中大節(jié)，茍無君，其他更何足論?？鬃訉?jù)無君一節(jié)而謂諸夏不如夷狄。依後說，君臣亦僅禮中之一端，社會(huì)可以無君，終不可以無禮。孔子撇開無君一節(jié)，謂夷狄終不如諸夏。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時(shí)學(xué)者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴(yán)夷夏之防以自保，故多主後說。宋承晚唐五代藩鎮(zhèn)割據(jù)之積弊，非唱尊王之義，則一統(tǒng)局面難保，而夷狄之侵凌可虞，故多主前說。清儒根據(jù)孔子《春秋》，於此兩說作持平之采擇，而亦主後說。今就《論語》原文論，依後說，上句“之”字，[光案：“上句‘之’字”，東大版原作“上句之字”，“之”字本無引號(hào)。]可仍作常用義釋之；[光案：“作常用義釋之；”之分號(hào)，東大版原為“作常用義釋之。”之句號(hào)。]依前說，則此“之”字，近“尚”字義，[光案：“則此‘之’字，近‘尚’字義”，東大版原作“則此之字，近尚字義”，“之”、“尚”二字本無引號(hào)。]此種用法頗少見。今仍采後說。再就古今通義論之，可謂此社會(huì)即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會(huì)雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論?！墩撜Z》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意，故知後說為勝。
【白話試譯】
先生說：“夷狄雖有君，仍不如諸夏之無君?！?br />
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季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?！曾謂泰山不如林放乎？”
旅於泰山：旅，祭名。泰山在魯。古者天子得祭天下名山大川，諸侯則祭山川之在其境內(nèi)者。季氏乃魯之大夫，旅於泰山，不僅僭越於魯侯，抑且僭越於周天子。
冉有：孔子弟子，名求，時(shí)為季氏家宰。
女弗能救與：女即汝，古通用。季氏所為非禮，為之家臣者，當(dāng)設(shè)法救正。
嗚呼：感歎辭。
曾謂泰山不如林放乎：曾，乃也，詰問辭。曾謂，猶今云難道。林放知問禮之本，如泰山之神亦能如林放，將不受此非禮之諂祭。
孔子平日不輕言鬼神，言及鬼神，並一本於人道，就人事常理作推斷。守道有禮之人，將不納他人違道非禮之諂媚。神，人所敬禮，亦必守道有禮，何可以無道非禮之事諂媚之？若泰山果有神，其神豈轉(zhuǎn)不如林放?？鬃釉唬骸爸疄橹?，不知為不知，是知也。”果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，則孔子信以為可知。
【白話試譯】
季孫氏去祭泰山，先生告冉有道：“你不能救正這事嗎？”冉有對(duì)道：“我不能?！毕壬鷩@息道：“唉！難道泰山神會(huì)不如林放嗎？”
?。ㄆ撸?br />
子曰：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！[光案：“必也射乎！”之驚歎號(hào)，東大版原作“必也射乎？”之問號(hào)。]揖讓而升下，而飲，其爭(zhēng)也君子?！?br />
必也射乎：古射禮有四，一曰大射，天子諸侯卿大夫，當(dāng)時(shí)之貴族階層，用以選擇其治下善射之士而升進(jìn)使用之之禮也。二曰賓射，貴族相互間，朝見聘會(huì)時(shí)行之。三曰燕射，貴族於平常娛樂中行之。四曰鄉(xiāng)射，行於平民社會(huì)，以習(xí)射藝。此章當(dāng)指大射言。
揖讓而升下：讓，古借作攘。揖攘皆舉手義。大射禮行於堂上，以二人為一耦，由階升堂，必先相互舉手揖攘，表示向?qū)Ψ街匆?。較射畢，互揖下堂。
而飲：眾耦相比皆畢，羣勝者各揖不勝者，再登堂，取酒，相對(duì)立飲，禮畢。云“揖讓而升下”者，[光案：“云‘揖讓而升下’者”，東大版原作“云揖讓而升下者”，“揖讓而升下”五字原無引號(hào)。]凡升與下皆必揖攘。而飲，禮之最後也。下字當(dāng)連上升字讀，不與“而飲”字連。[光案：“不與‘而飲’字連”，東大版原作“不與而飲字連”，“而飲”二字原無引號(hào)。]
其爭(zhēng)也君子：射必爭(zhēng)勝，然於射之前後，揖讓升下，又相與對(duì)飲，以禮化爭(zhēng)，故其爭(zhēng)亦不失為君子之爭(zhēng)。
【白話試譯】
先生說：“君子對(duì)人沒有什麼爭(zhēng)，除卻和人比射時(shí)。但先必相互作揖，纔升到堂上去。比射後，又相互作揖纔退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對(duì)飲。這樣的爭(zhēng)，還是君子之爭(zhēng)呀?！?br />
（八）
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事後素?！痹唬骸岸Y後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩(shī)》已矣?！?br />
巧笑倩兮：倩，口旁兩頰。人笑則兩頰張動(dòng)。此處用作笑貌美好之形容辭。兮，語辭，如今言啊。
美目盼兮：盼，目之黑白分明者。此處形容目睛轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)之美好貌。
素以為絢兮：素，白色。絢，文采義。此喻美女有巧笑之倩，美目之盼，復(fù)加以素粉之飾，將益增面容之絢麗。巧笑、美目?jī)删湟婌丁对?shī)?衞風(fēng)》之〈碩人篇〉，[光案：“巧笑、美目”，東大版原作“巧笑美目”，原無頓號(hào)。]惟三句相連，不見今《三百篇》中，或是逸詩(shī)。子夏不明此三句詩(shī)意而問於孔子。
繪事後素：古人繪畫，先布五采，再以粉白線條加以鈎勒?；蛘f：繪事以粉素為先，後施五采，今不從。
禮後乎：子夏因此悟人有忠信之質(zhì)，必有禮以成之。所謂忠信之人可以學(xué)禮，禮乃後起而加之以文飾，然必加於忠信之美質(zhì)，猶以素色間於五采而益增五采之鮮明。
起予者商也：起，啟發(fā)義。予，我也?？鬃幼灾浮Ｗ酉囊蛘摗对?shī)》而及禮，孔子喜而讚之，謂其能起發(fā)我之心意。必如此，乃可與言《詩(shī)》。
此章亦是禮必有本之意。又見孔門論詩(shī)，必推明之於人事。文學(xué)本原在人生，故政治文學(xué)者[光案：此處誤衍一“政”字，東大版無此政字。]，必本於人生而求之，乃能發(fā)明文學(xué)之真蘊(yùn)。此皆孔門論學(xué)要義。此章當(dāng)與〈學(xué)而篇〉子貢言“如切如磋”章相參。[光案：“‘如切如磋’章”，東大版原作“如切如磋章”，“如切如磋”四字原無引號(hào)。]
【白話試譯】
子夏問道：“古詩(shī)說：‘巧笑倩啊，美目盼啊，再用素粉來增添她的美麗啊。’[光案：“她的美麗啊。”之句號(hào)，東大版原作“她的美麗啊，”之逗號(hào)。]這三句詩(shī)指的是什麼呢？”先生說：“你看繪畫，不也是臨後始加素色嗎？”子夏說：“不是說禮是後起之事嗎？”先生說：“開發(fā)引起我心意的是商了。如他那樣，纔可和他言《詩(shī)》了?！?br />
?。ň牛?br />
子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣?！?br />
杞不足徵：杞，周之封國(guó)，乃夏代之後。徵，證成證明義。
宋不足徵：宋，亦周之封國(guó)，乃殷代之後。周之封建，興滅國(guó)，繼絕世，故封夏、殷二代之後於杞、宋。
文獻(xiàn)：文指典籍，獻(xiàn)指賢人。
此章孔子自言學(xué)夏、殷二代之禮，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋兩國(guó)之典籍賢人皆嫌不足，無以證成我說。然孔子生周室東遷之後，既是文獻(xiàn)無徵，又何從上明夏、殷兩代已往之禮？蓋夏、殷兩代之典籍傳述，當(dāng)孔子時(shí)，非全無存?？鬃铀霎?dāng)世賢者，亦非全不能講夏、殷之往事?？鬃硬W(xué)深思，好古敏求，據(jù)所見聞，以會(huì)通之於歷史演變之全進(jìn)程。上溯堯、舜，下窮周代。舉一反三，推一合十，驗(yàn)之於當(dāng)前之人事，證之以心理之同然。從變得通，從通知變。此乃孔子所獨(dú)有之一套歷史文化哲學(xué)，固非無據(jù)而來。然雖心知其意，而欲語之人人，使皆能明其意，信其說，則不能不有憾於文獻(xiàn)之不足。即在自然科學(xué)中，亦時(shí)有不能遽獲證明之發(fā)見，何況人文學(xué)科之淵深繁賾。則無怪孔子有雖能言之而證成不足之歎。學(xué)者當(dāng)知學(xué)問上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉“殷因於夏禮”章參互並讀。[光案：“‘殷因於夏禮’章”，東大版原作“殷因於夏禮章”，“殷因於夏禮”五字無引號(hào)。]
【白話試譯】
先生說：“我能說夏代之禮，惜乎杞國(guó)不夠?yàn)槲艺f作證明。我能說殷代之禮，惜乎宋國(guó)不夠?yàn)槲易髯C明。[光案：“為我作證明”，東大版原作“為我說作證明”，此處聯(lián)經(jīng)版漏植“說”字。]這因杞、宋兩國(guó)現(xiàn)存的典籍和賢人皆不足之故。否則我準(zhǔn)能把來證成我說了。”
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子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！?br />
禘：周制，舊天子之喪，新天子奉其神主入廟，必先大祭於太廟，上自始祖，下及歷代之祖皆合祭，謂之禘。又稱吉禘。禘者，諦也。遇合祭，列祖先後次序，當(dāng)審諦而不亂。又每五年一禘祭，為常祭中之大者，亦在太廟，為合祭，與羣廟各別之祭不同，亦與郊天之祭不同。諸侯惟不當(dāng)郊天，然亦有禘祭。魯文公時(shí)，躋升其父僖公於閔公之前。僖公雖為閔公之庶兄，然承閔公之君位；[光案：“君位；”之分號(hào)，東大版原作“君位，”之逗號(hào)。]今升於閔公前，是為逆祀，《春秋》譏之。定公八年，曾加改正。然其事出於陽虎，此後殆仍是僖躋閔前。此章之禘，當(dāng)不指吉禘。因孔子仕魯，在定公十四年，[光案：“孔子仕魯，在定公十四年”者，今查書末所附〈孔子年表〉，“魯定公九年孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰?！比羧?，“定公十四年”當(dāng)改為“定公九年”。東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤?！盷此時(shí)未有國(guó)喪。定公之卒，孔子已去魯，故知不指吉禘言。然則此章之禘，乃指五年之禘祭。
既灌而往：灌，借作祼字，又作盥，乃酌鬯初獻(xiàn)之名。鬯者，煮香草為鬱，和黍釀酒，其氣芬芳，以之獻(xiàn)於尸前?？鬃硬毁澇婶斨骒?，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不欲觀有此禘禮。
本篇二十六章，多論當(dāng)時(shí)之禮樂。然時(shí)移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當(dāng)考，[光案：“非謂古禮必當(dāng)考，”之逗號(hào)，東大版原作“非謂古禮必當(dāng)考。”之句號(hào)。]特由此可以窺見孔子當(dāng)時(shí)論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當(dāng)以自己時(shí)代之主觀，而對(duì)歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。
【白話試譯】
先生說：“我對(duì)禘禮，只待香酒初獻(xiàn)灌之後，便不想再看下去了?！盵光案：“只待香酒初獻(xiàn)灌之後，便不想再看下去了”，三民版原作“只待香酒初獻(xiàn)（灌）之後，便不想再看下去了”，“灌”字加小括號(hào)。括號(hào)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。]
?。ㄒ灰唬?br />
或問禘之說。子曰：“不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？”指其掌。
不知也：本章承上章來?？鬃硬毁澇婶斨E禮，或人因此為問。孔子不欲深言，故諉曰不知。
示諸斯乎：一說：示，同視。又一說：示，當(dāng)作寘，同置。斯指下文掌字。從前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其說者，其於天下事，將如看自己手掌般，一切易明。從後解，謂天下如置諸掌，如孟子謂：“武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也?！眱山饩赏?，今姑從後解。
指其掌：此《論語》記者記孔子言時(shí)自指其掌。
本章亦孔子平日主張以禮治天下之意。蓋報(bào)本追遠(yuǎn)之義，莫深於禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此禮?！蹲髠鳌范ü玔光案：“定公”，東大版原作“昭公”。查《左傳》定公八年：“冬．十月．順祀先公而祈焉”。是為“定公”時(shí)事，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]八年載，陽虎欲去三桓，乃順祀先公而祈焉?？梢娢墓骒耄涫裸ｌ度诵?，魯人不之服。故下距一百十五年，陽虎欲為亂，猶借此以收人心，並以彰三桓之非。蓋魯政主於三桓，魯之失禮，即三桓之失政。昧於禮意者，亦可謂若文公之躋僖於閔，亦人子孝親之心；[光案：“孝親之心；”之分號(hào)，東大版原作“孝親之心，”乃逗號(hào)。]而不知其大悖禮而可以召亂?！吨杏埂酚醒裕骸懊骱踅忌缰Y，禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎！”[光案：“示諸掌乎！”之驚歎號(hào)，東大版原作“示諸掌乎?！敝涮?hào)。改為驚歎號(hào)]可為此章之注腳?？鬃赢吷绨葜芄?，實(shí)深有契乎周公制禮以治天下之深旨。蓋禮治即仁治，即本乎人心以為治。禮本乎人心，又綰神道、人倫而一之，其意深遠(yuǎn)，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不僅為魯諱，亦實(shí)有所難言。
又按：秦漢以下，多侈言以孝治天下，不知孝而違禮，亦將陷於不仁。不仁則不足以為孝。如宋之有濮議，明之有大禮議，此與孔子之不欲觀於魯之禘，皆脈絡(luò)相承。今雖時(shí)異世易，古人之所爭(zhēng)於禮者，今多不識(shí)其意旨之所在?？v曰考禮議禮，其事非盡人所能，然古人言禮之意，則終不可以不知。故於此兩章，粗為闡述其大義。
【白話試譯】
有人問：關(guān)於禘祭之禮的說法。先生說：“我不知呀！若有能知禘禮說法的人，他對(duì)整個(gè)天下，正像擺在這裏呀！”先生一面說，一面指著自己的手掌。
?。ㄒ欢?br />
祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭?！?br />
祭如在：此祭字指祭祖先。
祭神如神在：此指祭天地之神。祭禮本對(duì)鬼神而設(shè)，古人必先認(rèn)有鬼神，乃始有祭禮。但孔子平常並不認(rèn)真討論鬼神之有無，只臨祭時(shí)必誠(chéng)必敬，若真有鬼神在其前。此兩句，乃孔子弟子平時(shí)默觀孔子臨祭時(shí)情態(tài)而記之如此。或說，此兩句乃古語，下文子曰云云，乃孔子因此語而感發(fā)為說，今不從。
吾不與祭如不祭：孔子雖極重祭禮，然尤所重者，在致祭者臨祭時(shí)之心情。故言茍非親自臨祭，縱攝祭者亦能極其誠(chéng)敬，而於我心終是闕然，故云祭如不祭。蓋我心思慕敬畏之誠(chéng)，既不能親切表達(dá)，則雖有牲牢酒醴，香花管樂，與乎攝祭之人，而終是失卻祭之真意。此乃孔子平日所言，記者記其言，因連帶記及孔子平日臨祭時(shí)之誠(chéng)敬，以相發(fā)明。
本章發(fā)明孔子對(duì)祭禮之意見。然孔子平日似未曾特有一番理論以表達(dá)其對(duì)祭禮之意見，本章亦僅就其日常之心情實(shí)感而道出之。此等處，學(xué)者最當(dāng)細(xì)細(xì)體玩。因孔子論學(xué)，都就人心實(shí)感上具體指點(diǎn)，而非憑空發(fā)論，讀《論語》者首當(dāng)明白此義，並當(dāng)知吾人雖生兩千五百載之後，而有時(shí)我心之所實(shí)感，仍可與孔子當(dāng)年有同感。人心大同，不為古今而殊，可於孔子之言，彌見其親切而有味。
【白話試譯】
先生在祭祖先時(shí)，好像真有祖先們?cè)谑芗?。他祭神時(shí)，也好像真有神在他面前般。先生說：“我若不親身臨祭，便只如不祭?！盵光案：此最後十六字“先生說：‘我若不親身臨祭，便只如不祭?！?，東大版另起一段。另起一段作用不大，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版連在一起。]
?。ㄒ蝗?br />
王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於竈?！沃^也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
王孫賈：衞大夫。
與其媚於奧，寧媚於竈：古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。竈乃烹治食物之所?；蛘f：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設(shè)主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設(shè)食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時(shí)由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實(shí)指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當(dāng)直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執(zhí)爨者實(shí)掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷孔子使媚己?；蛟唬和鯇O賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫，不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。
獲罪於天，無所禱也：孔子意，謂但知依理行事，無意違理求媚。衞君本所不欲媚，何論於朝廷之上，抑燕私之際乎？抑又何論於近倖之與權(quán)臣乎？
【白話試譯】
王孫賈問道：“俗話說的，與其在奧處求媚，不如在竈處求媚，這是什麼意思呀？”先生說：“不是這樣的。若獲罪了上天，什麼去處也用不上你的禱告了。”
?。ㄒ凰模?br />
子曰：“周監(jiān)於二代，郁郁乎文哉，吾從周?！?br />
監(jiān)於二代：監(jiān)，猶視也。二代指夏、殷。
郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進(jìn)，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。
吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監(jiān)於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質(zhì)因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進(jìn)發(fā)揮，此章乃孔子自言制作之意。否則時(shí)王之禮本所當(dāng)遵，何為特言“吾從周”？[光案：“特言‘吾從周’”，東大版原作“特言吾從周”，“吾從周”三字無引號(hào)。]
按：三代之禮，乃孔子博學(xué)好古之所得，乃孔子之溫故。其曰“吾從周”，則乃孔子之新知?？鬃悠饺账嬲Z其門弟子者，決不於此等歷史實(shí)跡絕口不道，然《論語》記者則於此等實(shí)跡[光案：東大版原作“實(shí)跡”。錢子多用“跡”罕用“跡”，當(dāng)遵東大版。]皆略而不詳。讀者必當(dāng)知此意，乃可與語夫“好古敏求”之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進(jìn)之實(shí)跡，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學(xué)孔子。
【白話試譯】
先生說：“周代看了夏、殷二代之演進(jìn)，[光案：“二代之演進(jìn)”之無小括號(hào)，東大版原作“二代（之演進(jìn)）”之有小括號(hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵東大版。]它的一切制度禮樂文章，何等美盛呀！我是主張遵從周代的?！?br />
?。ㄒ晃澹?br />
子入大廟，每事問?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也？”
子入大廟：大，讀太。太廟，魯祭周公之廟。時(shí)孔子當(dāng)在青年，始仕於魯，得入太廟助祭。
每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。
孰謂鄹人之子知禮：鄹，魯小邑，孔子父叔梁紇嘗為鄹邑大夫。[光案：“鄹邑大夫?！敝涮?hào)，東大版原作“鄹邑大夫，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]孔子生於此。字或作陬。鄹人之子，不僅指其少年，亦輕視之辭。時(shí)孔子已先有知禮之名，而於太廟中種種禮器儀文皆若不知，故或人疑之。
子聞之：事後孔子聞此或人之語。
是禮也：此也字通作邪，乃疑問辭?？鬃臃遣恢斕珡R中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭禮，有不當(dāng)陳設(shè)舉行於侯國(guó)之廟者。如〈雍〉之歌不當(dāng)奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽若不知，問適所歌者何詩(shī)？[光案：“適所歌者何詩(shī)？”之問號(hào)，東大版原作“適所歌者何詩(shī)?！敝涮?hào)。改用問號(hào)後，語意更顯豁而符“每事問”之語氣，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。淺人不識(shí)，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當(dāng)在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注“是禮也”三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹(jǐn)自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一“也”字之正反語氣上，而孔子在當(dāng)時(shí)之神情意態(tài)，判若兩人。昔人謂讀書貴能識(shí)字，洵不虛矣。
本章記孔子少年時(shí)初進(jìn)魯太廟一番神情意態(tài)，而孔子當(dāng)時(shí)之學(xué)養(yǎng)與其抱負(fù)，亦皆透切呈現(xiàn)，活躍在眼前。學(xué)者須通讀《論語》全書而善自體會(huì)之，庶可更深領(lǐng)略此一章神味之深厚。
【白話試譯】
先生初進(jìn)太廟，遇事輒問?；蛉苏f：“那個(gè)人說這一位鄹邑的年輕人知禮呀？他跑進(jìn)太廟，什麼事都要問?！毕壬牭搅耍f：“那些就算是禮嗎？”
?。ㄒ涣?br />
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！?br />
射不主皮：古之射，張一布，稱為侯?；虍嬑宀僧嫬F，為正?；蜢恫贾行馁N一皮，或熊或虎或豹，為鵠。不主皮，或說：射以觀德，但主於中，不主貫革。皮即革也?；蛘f：主皮之射見《儀禮》〈鄉(xiāng)射禮〉，貫革之射見《小戴禮》〈樂記〉，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養(yǎng)由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中，斷無不主中而為射者。射不主皮，既不能解為不主中，則上說但主中不主貫，自為正解。射既有“中”與“貫”之別，[光案：“中與貫之別”，聯(lián)經(jīng)版改作“‘中’與‘貫’之別”，“中”、“貫”二字加引號(hào)。]則貫指革言，亦自無疑。射不主皮，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解主皮為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。《儀禮》、《小戴禮》其書皆出《論語》後，不得以兩書或言主皮，或言貫革，遂謂《論語》言主皮決不指貫革。
為力不同科：科，等級(jí)義。人力強(qiáng)弱不同等，故射主中，不主貫。漢儒因見《儀禮》言主皮，《小戴禮》言貫革，疑《論語》此章“不主皮”不言貫革，遂疑此句“為力不同科”另屬一事，[光案：“‘不主皮’不言貫革，遂疑此句‘為力不同科’另屬一事”，東大版原作“不主皮不言貫革，遂疑此句為力不同科另屬一事”，“不主皮”、“為力不同科”二處無引號(hào)。]不連上文。因解“為力”乃為力役之事，丁強(qiáng)任力役亦分科。[光案：“任力役亦分科?！敝涮?hào)，東大版原作“任力役亦分科，”之逗號(hào)。]然當(dāng)役不得稱為力，此解牽強(qiáng)。今不從。
古之道也：〈樂記〉：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！盵光案：“樂記：‘武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！?，東大版原作“樂記，武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”，“樂記”二字之後，改逗號(hào)為冒號(hào)，並增引號(hào)。]此謂自武王克商，示天下已平，不復(fù)尚多力能殺人，故息貫革之射，正與《論語》此章所言相同。今若分〈樂記〉貫革與《論語》主皮為二，則“射不主皮古之道也”語義難解。蓋下逮春秋，列國(guó)兵爭(zhēng)，復(fù)尚力射，如養(yǎng)由基穿七札，見稱當(dāng)時(shí)，故孔子嘅嘆而稱古道。若必本《儀禮》為說，《儀禮》顯出《論語》後，豈其所記各射，孔子時(shí)皆不然，而嘅稱為古之道乎？朱子注此章，不用漢儒古說，以貫革說主皮，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜。清儒必?fù)?jù)古註駁朱《註》，於“射不主皮”一語，多引古禮文，而於“為力不同科古之道也”兩語，終無確說。就本章文氣語法字義平直求之，知朱《註》不可易。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當(dāng)。
【白話試譯】
先生說：“比較射藝，不主要在能射穿皮革，因各人體力有不同，這是古人的道理呀！”
?。ㄒ黄撸?br />
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮?！?br />
告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發(fā)來歲每月之朔日，徧告於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請(qǐng)於廟而頒之於國(guó)人，稱告朔。告，音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告天下諸侯，諸侯以餼羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告讀如字。
餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養(yǎng)曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼。依下說，餼謂饋客。
爾愛其羊，我愛其禮：依上說，魯文公時(shí)，《春秋》已有四不視朔之記載，殆在哀公時(shí)而此禮廢，而有司猶供此羊。愛，惜義。子貢惜其無實(shí)枉殺，故欲去之?？鬃觿t謂告朔之禮雖不行，而每朔猶殺羊送廟，則使人尚知有此禮。若惜羊不送，則此禮便忘，更可惜。依下說，周天子不復(fù)告朔於諸侯，而魯之有司循例供洋，故子貢欲去之。
今按：本章有兩解。周天子頒告朔於邦國(guó)，於禮有徵。然謂天子不復(fù)告朔，而魯之有司仍供此羊。此羊本以饋使者，使者既不來，試問於何饋之？其說難通。蓋周自幽、厲以後，即已無頒告朔之禮。疇人子弟分散，魯秉周禮，自有歷官，故自行告朔之禮。就《論語》本章言，仍當(dāng)依上說為是。
【白話試譯】
子貢欲把每月在廟告朔所宰的那頭腥羊也去了。先生說：“賜呀！你愛惜那一羊，我愛惜那一禮呀?！?br />
（一八）
子曰：“事君盡禮，人以為諂也?！?br />
此章所言，蓋為魯發(fā)。時(shí)三家強(qiáng)，公室弱，人皆附三家，見孔子事君盡禮，疑其為諂也。凡讀《論語》章旨不明，可參以諸章之編次。此處上下章皆言魯事，故知此章亦為魯發(fā)。
【白話試譯】
先生說：“事君能盡禮的，世人反說他是諂?！?br />
?。ㄒ痪牛?br />
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！?br />
定公：魯君，名宋。定，其謚。哀公之父。
君使臣，臣事君，如之何：君於臣稱使，臣對(duì)君稱事。定公此問，顯抱君臣不平等觀念。
君使臣以禮，臣事君以忠：禮雖有上下之分，然雙方各有節(jié)限，同須遵守，君能以禮待臣，臣亦自能盡忠遇君。或曰：[光案：“或曰：”之冒號(hào)，東大版原作“或曰，”之逗號(hào)。改為冒號(hào)]此言雙方貴於各盡其己。君不患臣之不忠，患我禮之不至。臣不患君之無禮，患我忠之不盡。此義亦儒家所常言，然孔子對(duì)君之問，則主要在所以為君者，故采第一說。
本章見社會(huì)人羣相處，貴能先盡諸己，自能感召對(duì)方。
【白話試譯】
定公問：“君使喚臣，臣奉事君，該如何呢？”孔子對(duì)道：“君能以禮使臣，臣自會(huì)盡忠奉君了?！?br />
?。ǘ埃?br />
子曰：“〈關(guān)雎〉樂而不淫，哀而不傷?！?br />
關(guān)雎：《詩(shī)經(jīng)》〈國(guó)風(fēng)〉之首篇。此詩(shī)詠一君子，思得淑女為配。當(dāng)其求而未得，至於輾轉(zhuǎn)反側(cè)，寤寐思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而鐘鼓樂之，琴瑟友之，此是一番快樂之情。
樂而不淫，哀而不傷：詩(shī)發(fā)於人心之情感，而哀樂為之主。淫，過量義。傷，損害義。樂易逾量，轉(zhuǎn)成苦惱。哀易抑鬱，則成傷損。然其過不在哀樂之本身。哀樂者，人心之正，樂天愛人之與悲天憫人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。無哀樂，是無人心。無人心，何來有人道？故人當(dāng)知哀樂之有正，惟當(dāng)戒其淫傷。
此章孔子舉〈關(guān)雎〉之詩(shī)以指點(diǎn)人心哀樂之正，讀者當(dāng)就〈關(guān)雎〉本詩(shī)實(shí)例，善為體會(huì)。又貴能就己心哀樂，深切體之。常人每誤認(rèn)哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀?？鬃幽似脚e合言之，如成一事。此中尤具深義，學(xué)者更當(dāng)體玩?？鬃友匀食＜嫜灾?，言禮常兼言樂，言詩(shī)又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術(shù)合一，人生與文學(xué)合一。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學(xué)者能逐一細(xì)玩，又能會(huì)通合一以返驗(yàn)諸我心，庶乎所學(xué)日進(jìn)，有欲罷不能之感。
或解此章專指樂聲言，不就詩(shī)辭言。然曰：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲?！盵光案：“律和聲?！敝涮?hào)，東大版原作“律和聲，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]則詩(shī)之言與辭，仍其本。專指聲樂，使人無所尋索，今不取。
【白話試譯】
先生說：“〈關(guān)雎〉那一章詩(shī)，有歡樂，但不流於放蕩。有悲哀，但不陷於傷損?！?br />
?。ǘ唬?br />
哀公問社於宰我，宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：‘使民戰(zhàn)栗。’”[光案：三民版原文無引號(hào)，東大版加引號(hào)後，殆誤將“曰：‘使民戰(zhàn)栗?！闭`混入“宰我對(duì)曰：”句內(nèi)，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，宜二句並列，作“宰我對(duì)曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗?！唬骸姑駪?zhàn)栗?！?。]子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎?！?br />
宰我：名予，[光案：“予”有二義。贈(zèng)與義，音。我自稱，音。宰我，名予，我予互發(fā)，故音。]孔子早年弟子。
社：古人建國(guó)必立社，所以祀其地神，猶今俗有土地神。立社必樹其地所宜之木為社主。亦有不為社主，而即祀其樹以為神之所憑依者。今此俗猶存。
夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所樹社木及所為社主各不同。夏居河?xùn)|，其野宜松。殷居亳，其野宜柏。周居酆鎬，其野宜栗。此皆蒼老堅(jiān)久之材，故樹以為社。然特指三代之都言，不謂天下皆以此三樹為社。
曰使民戰(zhàn)栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社樹不同，又云周人所以用栗，乃欲使民戰(zhàn)栗。戰(zhàn)栗，恐懼貌。栗，今作慄?；蛘f此乃宰我欲勸哀公用嚴(yán)政，故率意牽搭為諷?；蛘f古者殺人常在社，時(shí)三家專政，哀公意欲討之，故借題問社，此乃隱語示意；[光案：“隱語示意；”之分號(hào)，東大版原作“隱語示意，”之逗號(hào)。]宰我所答，隱表贊成。或說哀公四年亳社災(zāi)，哀公之問，或在此年。時(shí)孔子猶在陳，故下文曰“子聞之”。
成事不說，遂事不諫，既往不咎：事已成，不再說之。遂，行義。事已行，不復(fù)諫。事既往，不追咎。此三語實(shí)一義?；蛘f乃孔子責(zé)宰我告君以使民戰(zhàn)栗。一說乃孔子諷勸哀公。蓋孔子既聞哀公與宰我此番之隱謀，而心知哀公無能，不欲其輕舉。三家擅政，由來已久，不可急切糾正。後哀公終為三家逼逐，宰我亦以助齊君謀攻田氏見殺。今采後解，雖乏確據(jù)，而宛符當(dāng)時(shí)之情事。
【白話試譯】
哀公問宰我關(guān)於社的事。宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰(zhàn)慄，對(duì)政府有畏懼。’”[光案：“宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰(zhàn)慄，對(duì)政府有畏懼?！薄保癜嬖鳌霸孜掖鸬溃合暮笫嫌盟蔀樯?，殷人用柏，周人用栗。（宰我又）說：用栗是要使民戰(zhàn)慄，（對(duì)政府有畏懼）。”，“宰我又”與“對(duì)政府有畏懼”兩處加小括號(hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。再加上正文原有之誤混，宜一併改作“宰我答道：‘夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗?！ㄔ孜矣郑┱f：‘用栗是要使民戰(zhàn)慄（，對(duì)政府有畏懼）?！盷先生聽到了，說：“事已成，不須再說了。事既行，也不須再諫了。已往之事，也不必再追咎了。”
?。ǘ?br />
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞[光案：據(jù)《中文大辭典》：“塞”，作名詞，可讀作，如要塞，邊塞。作動(dòng)辭，應(yīng)讀作，如蔽塞，塞斷。]門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
管氏之器小哉：管仲，齊桓公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父[光案：據(jù)教育部《國(guó)語辭典》，“父”作“古代對(duì)男子的美稱”，讀作。]。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。識(shí)深則量大，識(shí)淺則量小，故人之胸襟度量在其識(shí)。古人連稱器識(shí)，亦稱識(shí)量，又稱識(shí)度。管仲器小，由其識(shí)淺，觀下文可知。
管仲儉乎：儉，慳吝義?；蛉寺効鬃釉u(píng)管仲器小，疑其慳吝。今人亦譏慳吝者曰小器。
管氏有三歸：一說：古謂女嫁曰歸。古禮諸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一說：歸，通饋。古禮天子四薦，諸侯三薦，桓公許管仲家祭用三牲之獻(xiàn)。一說：三歸，臺(tái)名，為藏貨財(cái)之所。一說：三歸謂三處采邑。一說：三歸指市租言。今按：第一、第二說，是其僭不知禮。第三、第四、第五說，是其富，皆非不儉?；蛟唬喝龤w謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從。
官事不攝：攝，猶兼義。管仲有府第三處，因事設(shè)官，各不兼攝。則其鐘鼓帷帳之不移而具可知。[光案：“鐘鼓帷帳之不移而具可知”，東大版原作“鐘鼓帷帳之不移，而具可知”，聯(lián)經(jīng)版漏植一逗號(hào)。當(dāng)遵東大版。]其美女之充下陳者，亦或三處如一可知。此見管仲之奢侈不儉，亦即其器小易盈，乃一種自滿心理之表現(xiàn)。
然則管仲知禮乎：或人聞孔子言，管仲既非慳吝，或是知禮，故再問。
樹塞門：古人屏亦稱樹。塞，蔽義。古禮，天子諸侯於門外立屏以別內(nèi)外，而管仲亦如之。[光案：“管仲亦如之。”之句號(hào)，東大版原作“管仲亦如之，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]此見管仲之驕僭不遜，亦其器小易盈之證。
邦君為兩君之好有反坫：好，謂好會(huì)。古禮兩君相宴，主人酌酒進(jìn)賓，賓在筵前受爵，飲畢，置虛爵於坫上，此謂反爵。坫，以土築之，可以放器物，為兩君之好有反坫，則可移而徹之。後世改以木製，飾以朱漆，略如今之矮腳幾。賓既反爵於坫，乃於西階上拜謝，主人於東階上答拜，然後賓再於坫取爵，洗之，酌酒獻(xiàn)主人，此謂之酢。主人受爵飲，復(fù)放坫上，乃於東階上拜，賓於西階答拜，然後主人再取爵，先自飲，再酌賓，此謂之酬。此反爵之坫，僅天子與諸侯得有之。若君宴臣，僅置爵於兩竹筐之內(nèi)，此兩竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大夫，而堂上亦有反爵之坫，安得謂知禮？
管仲相桓公，霸諸侯，孔子盛稱其功業(yè)，但又譏其器小，蓋指管仲即以功業(yè)自滿。若以管仲比之周公，高下顯見矣。然孔子固非輕視功業(yè)，讀者以此章與〈憲問篇〉孔子評(píng)管仲章參讀可見。
【白話試譯】
先生說：“管仲的器量真小呀！”或人說：“管仲生活得很儉嗎？”先生道：“管仲有三處家，各處各項(xiàng)職事，都設(shè)有專人，不兼攝，那好算儉？”或人說：“那麼管子知禮嗎？”先生說：“國(guó)君在大門外有屏，管仲家大門外也有屏。國(guó)君宴會(huì)，堂上有安放酒杯的土幾，管仲宴客也有那樣的土幾。若說管仲知禮，誰不知禮呀？”
?。ǘ?br />
子語魯太師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也。從之，純?nèi)缫玻壢缫?，繹如也。以成?！?br />
語魯太師樂：語，告也。太師，樂官名。
始作，翕如也：古者樂始作，先奏金，鼓鐘。翕，合義。翕如，謂鐘聲既起，聞?wù)呓贼馊徽駣^，是為樂之始。
從之，純?nèi)缫玻簭?，亦可讀為縱。鐘聲既作，八音齊奏，樂聲自此放開。純，和諧義。其時(shí)器聲人聲，堂上堂下，互相應(yīng)和，純一不雜，故說純?nèi)缫病?br />
皦如也：皦，清楚明白義。其時(shí)人聲器聲，在一片純和中，高下清濁，金革土匏，各種音節(jié)，均可分辨明析，故說皦如也。
繹如也：繹，連續(xù)義，相生義。是時(shí)一片樂聲，前起後繼，絡(luò)繹而前，相生不絕，故說繹如也。
以成：一套的樂聲，在如此過程中完成。
或說：樂之開始為金奏，繼之以升歌，歌者升堂唱詩(shī)，其時(shí)所重在人聲，不雜以器聲，其聲單純，故曰純?nèi)缫病Ｉ柚?，繼以笙入，奏笙有聲無辭，而笙音清別，故曰皦如也。於是乃有間歌，歌聲與笙奏間代而作，尋續(xù)不絕，故曰繹如也。有此四奏，然後合樂，眾人齊唱，所謂“洋洋乎盈耳”也。如是始為樂成。古者升歌三終，笙奏三終，間歌三終，合樂三終，為一備也。兩說未知孰為本章之正解，今姑采前說。
【白話試譯】
先生告訴魯國(guó)的太師官說：“樂的演奏之全部進(jìn)程是可知了。一開始，是這樣地興奮而振作，跟著是這樣地純一而和諧，又是這樣地清楚而明亮，又是這樣地連緜而流走，樂便這樣地完成了?！?br />
?。ǘ模?br />
儀封人請(qǐng)見[光案：據(jù)《中文大辭典》：“見”之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作。謁見、請(qǐng)見、接見，讀作。]，曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也?！睆恼咭娭?。出，曰：“二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸?！?br />
儀封人請(qǐng)見：儀，衞邑。[光案：“儀，衞邑”之逗號(hào)，東大版原作“儀、衞邑”之頓號(hào)。改為逗號(hào)]封人，掌封疆之官?？鬃舆^其地，故請(qǐng)見。
至於斯：斯，指儀邑。
從者見之：之，指儀封人。從者，孔子弟子隨行者，見儀封人於孔子。
二三子何患於喪乎：二三子，儀封人呼孔子弟子而語之。喪，失位義?？鬃訛轸斔究埽ブo，又去衞適陳，儀封人告孔子弟子，不必以孔子之失位為憂。
天將以夫子為木鐸：鐸，大鈴。金口木舌，故稱木鐸。古者天子發(fā)布政教，先振木鐸以警眾。今天下無道，天意似欲以夫子為木鐸，使其宣揚(yáng)大道於天下，故使不安於位，出外周遊。
【白話試譯】
衞國(guó)儀邑的封疆官，請(qǐng)見於孔子，他說：“一向有賢人君子過此，我沒有不見的?！笨鬃拥牡茏觽冾I(lǐng)他去見孔子。他出後，對(duì)孔子的弟子們說：“諸位，何必憂慮你們先生的失位呢？天下無道久了，天意將把你們夫子當(dāng)作木鐸，來傳道於天下呀！”[光案：“當(dāng)作木鐸，來傳道於天下呀！”，東大版原作“當(dāng)作木鐸（來傳道於天下呀?。！?，有括號(hào)，有句號(hào)，無逗號(hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵東大版。”]
?。ǘ澹?br />
子謂〈韶〉：[光案：“子謂韶：”之冒號(hào)，東大版原作“子謂韶，”之逗號(hào)。]“盡美矣，又盡善也?！敝^〈武〉：[光案：“謂武：”之冒號(hào)，東大版原作“謂武，”之逗號(hào)。]“盡美矣，未盡善也?！?br />
韶：又作，作招，舜代樂名。
盡美：指其聲容之表於外者。如樂之音調(diào)，舞之陣容之類。
盡善：指其聲容之蘊(yùn)於內(nèi)者。乃指樂舞中所涵蘊(yùn)之意義言。
武：周武王樂名。古說：帝王治國(guó)功成，必作樂以歌舞當(dāng)時(shí)之盛況。舜以文德受堯之禪，武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善，武樂雖盡美，未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者。
【白話試譯】
先生說：“〈韶〉樂十分的美了，又是十分的善?！次洹禈肥值拿懒?，但還未十分的善?！?br />
?。ǘ?br />
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
居上不寬：在上位，主於愛人，故以寬為本。
為禮不敬：為，猶行。行禮以敬為本。
臨喪不哀：臨喪，如臨祭、臨事之臨，猶言居喪。
何以觀之：謂茍無其本，則無可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進(jìn)退之節(jié)不足觀。臨喪不哀，則其擗踴哭泣之?dāng)?shù)不足觀。或說：本章三句連下，皆指在上位者，臨喪當(dāng)解作弔喪，茲不取。
【白話試譯】
先生說：“居上位，不能寬以待下，遇行禮時(shí)不能敬，臨遭喪事，沒有哀戚，我再把什麼來看察他呢？”
孔子謂季氏八佾舞於庭：“是可忍也，孰不可忍也！”
季氏：魯大夫季孫氏。
八佾：佾，行列義。古代舞以八人為列。天子八佾，六十四人。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾，十六人?；蛘f：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不從。季孫氏於其家廟之庭作八佾之舞，是以大夫而僭用天子之禮。
是可忍也：此忍字有兩解。一，容忍義。季孫氏以大夫而僭天子之禮，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不滿於魯君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心義。季氏八佾舞於庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍為，將何事不忍為。此指斥季氏?；蛘f：孰，訓(xùn)誰，[光案：“孰，訓(xùn)誰，”之逗號(hào)，東大版原作“孰，訓(xùn)誰?！敝涮?hào)。]指人不指事。孰不可忍，謂於誰何人之所為而不可忍。故當(dāng)從前解。今按：“是可忍”指事，“孰不可忍”指人，[光案：“‘是可忍’指事，‘孰不可忍’指人”，東大版原作“是可忍指事，孰不可忍指人”，“是可忍”、“孰不可忍”二處無引號(hào)。]有事則必及人，不當(dāng)拘泥作分別。季氏忍於其君，則又誰何而不可忍？是誰[光案：疑“誰”為“雖”之誤植。三民版原作“雖”。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]弒父與君，亦將忍而為之。本章與次章，皆責(zé)季氏與三家，非責(zé)魯君，當(dāng)從後解。
孔子重言禮，禮必有上下之分，遂若孔子存心袒護(hù)當(dāng)時(shí)之在上者。其實(shí)不然。禮本於人心之仁，非禮違禮之事，皆從人心之不仁來。忍心亦其一端。此心之忍而不顧，可以破壞人羣一切相處之常道。故孔子之維護(hù)於禮，其心乃為人道計(jì)，固不為在上者之權(quán)位計(jì)。
本篇皆論禮樂之事。禮樂為孔門論學(xué)論政之共通要點(diǎn)，故《論語》編者以此篇次〈學(xué)而〉〈為政〉之後。
或說：本篇不名〈季氏〉，而稱〈八佾〉，是孔子深責(zé)其惡，故書其事以命篇。或說：篇名非出孔子，因《下論》第十六篇有〈季氏〉，故此改稱〈八佾〉。然則《論語》篇名，當(dāng)定於全書纂成之後。
【白話試譯】
季孫氏在他家廟的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子說：“這等事，他都忍心做，什麼事他不忍心做呀！”
?。ǘ?br />
三家者以〈雍〉徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號(hào)原置引號(hào)內(nèi)。]奚取於三家之堂？”
三家：魯大夫，孟孫、叔孫、季孫。
以雍徹：〈雍〉，《周頌》篇名。徹同撤。古禮祭已畢，撤祭饌，樂人歌詩(shī)娛神。〈雍〉之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩(shī)，三家亦唱〈雍〉詩(shī)撤祭饌。
相維辟公，天子穆穆：此兩句在〈雍〉詩(shī)中。相，儐相，助祭者。辟，訓(xùn)君。指諸侯。公者，二王之後於周封公，夏之後為杞，殷之後為宋。穆穆，美而敬之形容辭。周天子行祭禮，諸侯皆來助祭，杞、宋二公亦與焉。天子則穆穆然，至美至敬。
奚取於三家之堂：堂，廟堂。〈雍〉詩(shī)所詠，於三家之廟堂無所取義。
此兩章皆孔子深斥當(dāng)時(shí)魯三家僭禮不當(dāng)。三家出魯桓公後，於季氏家立桓公廟，遇祭，三家同此一廟。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一廟也。
【白話試譯】
魯國(guó)孟孫，叔孫，季孫三家，舉行家祭，祭畢撤饌之時(shí)，也命樂工唱〈雍〉之詩(shī)。先生說：“〈雍〉詩(shī)中說：‘四方諸侯都來助祭，[光案：“雍詩(shī)中說：‘四方諸侯都來助祭”，三民版原作“（雍詩(shī)中說）四方諸侯都來助祭”，“雍詩(shī)中說”四字加小括號(hào)。括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。惟，括號(hào)內(nèi)宜添冒號(hào)，改為“（雍詩(shī)中說：）‘四方諸侯都來助祭”。]天子儀容，那樣穆穆地敬而美’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號(hào)在引號(hào)外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號(hào)原置引號(hào)內(nèi)。]這在三家堂上唱來，有何意義呀！”
?。ㄈ?br />
子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”
仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達(dá)，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也?？鬃友远Y必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達(dá)人心到一恰好處。
禮樂必依憑於器與動(dòng)作，此皆表達(dá)在外者。人心之仁，則蘊(yùn)蓄在內(nèi)。若無內(nèi)心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達(dá)，則吾心之仁亦無落實(shí)暢遂之所。故仁與禮，一內(nèi)一外，若相反而相成。
道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首?！逼鋵?shí)失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。
孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁?？鬃又畬W(xué)承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時(shí)而變，仁則亙古今而一貫更無可變?！墩撜Z》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無變。學(xué)者讀本篇，更當(dāng)注意於此。
【白話試譯】
先生說：“人心若沒有了仁，把禮來如何運(yùn)用呀！人心若沒有了仁，把樂如何來運(yùn)用呀！”
?。ㄋ模?br />
林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚?！?br />
林放：魯人?；蛟豢鬃拥茏印?br />
禮之本：禮之所由起，即禮之本原所在。
大哉問：孔子喜其問而稱歎之。
禮與其奢也寧儉：禮本於人心之仁，而求所以表達(dá)之，始有禮。奢者過於文飾，流為浮華。儉者不及於程節(jié)，嫌於質(zhì)樸。然奢則外有餘而內(nèi)不足，儉則內(nèi)有餘而外不足，同嫌於非禮。外不足，其本尚在。內(nèi)不足，其本將失。故與其奢寧儉。
喪與其易也寧戚：人與人相交相處而有仁有禮。人有死生，人之相交相處，至於死生之際，而人心之仁益見，其禮亦益重。故又特舉喪禮一端言之?！耙住弊钟袃山?，[光案：“‘易’字有兩解”，東大版原作“易字有兩解”，“易”字無引號(hào)。]一平易義。如地有易險(xiǎn)，行於平易之地，其心輕放，履險(xiǎn)則否。人之居喪，其心寧戚毋易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治辦義。衣衾棺槨一切治辦而哀情不足，是亦不足觀。故曰寧戚。
禮有內(nèi)心，有外物，有文有質(zhì)。內(nèi)心為質(zhì)為本，外物為文為末。林放殆鑒於世之為禮者，競(jìng)務(wù)虛文，滅實(shí)質(zhì)，故問禮之本。然禮貴得中，本末兼盡。若孔子徑以何者為禮之本答之，又恐林放執(zhí)本賤末，其弊將如後世之莊老。故孔子仍舉兩端以告，與彼甯此，則本之何在自見，而中之可貴亦見。抑且所告者，具體著實(shí)，可使林放自加體悟。事若偏指，義實(shí)圓通。語雖卑近，意自遠(yuǎn)到。即此可見聖人之教。
禮有文有節(jié)。如飲食之禮，為之簠簋籩豆罍爵，所以文之也。其本則汙尊抔飲，惟儉而已。臨喪之禮，為之衰麻哭踴之?dāng)?shù)，所以節(jié)之也。其本則哀痛慘怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不節(jié)，亦將無禮可言。故孔子雖大林放之問，而不徑直以所為本者答之。
【白話試譯】
林放問：“什麼是禮的本原？”先生說：“你所問，意義大了。一切的禮，與其過於奢侈，寧過在節(jié)儉上。喪禮與其過於治辦，寧過在哀戚上。”
?。ㄎ澹?br />
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！?br />
亡，通無。古書無字多作亡。本章有兩解：一說：夷狄亦有君，不像諸夏競(jìng)於僭篡，並君而無之。另一說：夷狄縱有君，不如諸夏之無君。蓋孔子所重在禮，禮者，人羣社會(huì)相交相處所共遵。若依前一說，君臣尤是禮中大節(jié)，茍無君，其他更何足論?？鬃訉?jù)無君一節(jié)而謂諸夏不如夷狄。依後說，君臣亦僅禮中之一端，社會(huì)可以無君，終不可以無禮。孔子撇開無君一節(jié)，謂夷狄終不如諸夏。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時(shí)學(xué)者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴(yán)夷夏之防以自保，故多主後說。宋承晚唐五代藩鎮(zhèn)割據(jù)之積弊，非唱尊王之義，則一統(tǒng)局面難保，而夷狄之侵凌可虞，故多主前說。清儒根據(jù)孔子《春秋》，於此兩說作持平之采擇，而亦主後說。今就《論語》原文論，依後說，上句“之”字，[光案：“上句‘之’字”，東大版原作“上句之字”，“之”字本無引號(hào)。]可仍作常用義釋之；[光案：“作常用義釋之；”之分號(hào)，東大版原為“作常用義釋之。”之句號(hào)。]依前說，則此“之”字，近“尚”字義，[光案：“則此‘之’字，近‘尚’字義”，東大版原作“則此之字，近尚字義”，“之”、“尚”二字本無引號(hào)。]此種用法頗少見。今仍采後說。再就古今通義論之，可謂此社會(huì)即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會(huì)雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論?！墩撜Z》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意，故知後說為勝。
【白話試譯】
先生說：“夷狄雖有君，仍不如諸夏之無君?！?br />
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季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?！曾謂泰山不如林放乎？”
旅於泰山：旅，祭名。泰山在魯。古者天子得祭天下名山大川，諸侯則祭山川之在其境內(nèi)者。季氏乃魯之大夫，旅於泰山，不僅僭越於魯侯，抑且僭越於周天子。
冉有：孔子弟子，名求，時(shí)為季氏家宰。
女弗能救與：女即汝，古通用。季氏所為非禮，為之家臣者，當(dāng)設(shè)法救正。
嗚呼：感歎辭。
曾謂泰山不如林放乎：曾，乃也，詰問辭。曾謂，猶今云難道。林放知問禮之本，如泰山之神亦能如林放，將不受此非禮之諂祭。
孔子平日不輕言鬼神，言及鬼神，並一本於人道，就人事常理作推斷。守道有禮之人，將不納他人違道非禮之諂媚。神，人所敬禮，亦必守道有禮，何可以無道非禮之事諂媚之？若泰山果有神，其神豈轉(zhuǎn)不如林放?？鬃釉唬骸爸疄橹?，不知為不知，是知也。”果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，則孔子信以為可知。
【白話試譯】
季孫氏去祭泰山，先生告冉有道：“你不能救正這事嗎？”冉有對(duì)道：“我不能?！毕壬鷩@息道：“唉！難道泰山神會(huì)不如林放嗎？”
?。ㄆ撸?br />
子曰：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！[光案：“必也射乎！”之驚歎號(hào)，東大版原作“必也射乎？”之問號(hào)。]揖讓而升下，而飲，其爭(zhēng)也君子?！?br />
必也射乎：古射禮有四，一曰大射，天子諸侯卿大夫，當(dāng)時(shí)之貴族階層，用以選擇其治下善射之士而升進(jìn)使用之之禮也。二曰賓射，貴族相互間，朝見聘會(huì)時(shí)行之。三曰燕射，貴族於平常娛樂中行之。四曰鄉(xiāng)射，行於平民社會(huì)，以習(xí)射藝。此章當(dāng)指大射言。
揖讓而升下：讓，古借作攘。揖攘皆舉手義。大射禮行於堂上，以二人為一耦，由階升堂，必先相互舉手揖攘，表示向?qū)Ψ街匆?。較射畢，互揖下堂。
而飲：眾耦相比皆畢，羣勝者各揖不勝者，再登堂，取酒，相對(duì)立飲，禮畢。云“揖讓而升下”者，[光案：“云‘揖讓而升下’者”，東大版原作“云揖讓而升下者”，“揖讓而升下”五字原無引號(hào)。]凡升與下皆必揖攘。而飲，禮之最後也。下字當(dāng)連上升字讀，不與“而飲”字連。[光案：“不與‘而飲’字連”，東大版原作“不與而飲字連”，“而飲”二字原無引號(hào)。]
其爭(zhēng)也君子：射必爭(zhēng)勝，然於射之前後，揖讓升下，又相與對(duì)飲，以禮化爭(zhēng)，故其爭(zhēng)亦不失為君子之爭(zhēng)。
【白話試譯】
先生說：“君子對(duì)人沒有什麼爭(zhēng)，除卻和人比射時(shí)。但先必相互作揖，纔升到堂上去。比射後，又相互作揖纔退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對(duì)飲。這樣的爭(zhēng)，還是君子之爭(zhēng)呀?！?br />
（八）
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事後素?！痹唬骸岸Y後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩(shī)》已矣?！?br />
巧笑倩兮：倩，口旁兩頰。人笑則兩頰張動(dòng)。此處用作笑貌美好之形容辭。兮，語辭，如今言啊。
美目盼兮：盼，目之黑白分明者。此處形容目睛轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)之美好貌。
素以為絢兮：素，白色。絢，文采義。此喻美女有巧笑之倩，美目之盼，復(fù)加以素粉之飾，將益增面容之絢麗。巧笑、美目?jī)删湟婌丁对?shī)?衞風(fēng)》之〈碩人篇〉，[光案：“巧笑、美目”，東大版原作“巧笑美目”，原無頓號(hào)。]惟三句相連，不見今《三百篇》中，或是逸詩(shī)。子夏不明此三句詩(shī)意而問於孔子。
繪事後素：古人繪畫，先布五采，再以粉白線條加以鈎勒?；蛘f：繪事以粉素為先，後施五采，今不從。
禮後乎：子夏因此悟人有忠信之質(zhì)，必有禮以成之。所謂忠信之人可以學(xué)禮，禮乃後起而加之以文飾，然必加於忠信之美質(zhì)，猶以素色間於五采而益增五采之鮮明。
起予者商也：起，啟發(fā)義。予，我也?？鬃幼灾浮Ｗ酉囊蛘摗对?shī)》而及禮，孔子喜而讚之，謂其能起發(fā)我之心意。必如此，乃可與言《詩(shī)》。
此章亦是禮必有本之意。又見孔門論詩(shī)，必推明之於人事。文學(xué)本原在人生，故政治文學(xué)者[光案：此處誤衍一“政”字，東大版無此政字。]，必本於人生而求之，乃能發(fā)明文學(xué)之真蘊(yùn)。此皆孔門論學(xué)要義。此章當(dāng)與〈學(xué)而篇〉子貢言“如切如磋”章相參。[光案：“‘如切如磋’章”，東大版原作“如切如磋章”，“如切如磋”四字原無引號(hào)。]
【白話試譯】
子夏問道：“古詩(shī)說：‘巧笑倩啊，美目盼啊，再用素粉來增添她的美麗啊。’[光案：“她的美麗啊。”之句號(hào)，東大版原作“她的美麗啊，”之逗號(hào)。]這三句詩(shī)指的是什麼呢？”先生說：“你看繪畫，不也是臨後始加素色嗎？”子夏說：“不是說禮是後起之事嗎？”先生說：“開發(fā)引起我心意的是商了。如他那樣，纔可和他言《詩(shī)》了?！?br />
?。ň牛?br />
子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣?！?br />
杞不足徵：杞，周之封國(guó)，乃夏代之後。徵，證成證明義。
宋不足徵：宋，亦周之封國(guó)，乃殷代之後。周之封建，興滅國(guó)，繼絕世，故封夏、殷二代之後於杞、宋。
文獻(xiàn)：文指典籍，獻(xiàn)指賢人。
此章孔子自言學(xué)夏、殷二代之禮，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋兩國(guó)之典籍賢人皆嫌不足，無以證成我說。然孔子生周室東遷之後，既是文獻(xiàn)無徵，又何從上明夏、殷兩代已往之禮？蓋夏、殷兩代之典籍傳述，當(dāng)孔子時(shí)，非全無存?？鬃铀霎?dāng)世賢者，亦非全不能講夏、殷之往事?？鬃硬W(xué)深思，好古敏求，據(jù)所見聞，以會(huì)通之於歷史演變之全進(jìn)程。上溯堯、舜，下窮周代。舉一反三，推一合十，驗(yàn)之於當(dāng)前之人事，證之以心理之同然。從變得通，從通知變。此乃孔子所獨(dú)有之一套歷史文化哲學(xué)，固非無據(jù)而來。然雖心知其意，而欲語之人人，使皆能明其意，信其說，則不能不有憾於文獻(xiàn)之不足。即在自然科學(xué)中，亦時(shí)有不能遽獲證明之發(fā)見，何況人文學(xué)科之淵深繁賾。則無怪孔子有雖能言之而證成不足之歎。學(xué)者當(dāng)知學(xué)問上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉“殷因於夏禮”章參互並讀。[光案：“‘殷因於夏禮’章”，東大版原作“殷因於夏禮章”，“殷因於夏禮”五字無引號(hào)。]
【白話試譯】
先生說：“我能說夏代之禮，惜乎杞國(guó)不夠?yàn)槲艺f作證明。我能說殷代之禮，惜乎宋國(guó)不夠?yàn)槲易髯C明。[光案：“為我作證明”，東大版原作“為我說作證明”，此處聯(lián)經(jīng)版漏植“說”字。]這因杞、宋兩國(guó)現(xiàn)存的典籍和賢人皆不足之故。否則我準(zhǔn)能把來證成我說了。”
?。ㄒ唬埃?br />
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！?br />
禘：周制，舊天子之喪，新天子奉其神主入廟，必先大祭於太廟，上自始祖，下及歷代之祖皆合祭，謂之禘。又稱吉禘。禘者，諦也。遇合祭，列祖先後次序，當(dāng)審諦而不亂。又每五年一禘祭，為常祭中之大者，亦在太廟，為合祭，與羣廟各別之祭不同，亦與郊天之祭不同。諸侯惟不當(dāng)郊天，然亦有禘祭。魯文公時(shí)，躋升其父僖公於閔公之前。僖公雖為閔公之庶兄，然承閔公之君位；[光案：“君位；”之分號(hào)，東大版原作“君位，”之逗號(hào)。]今升於閔公前，是為逆祀，《春秋》譏之。定公八年，曾加改正。然其事出於陽虎，此後殆仍是僖躋閔前。此章之禘，當(dāng)不指吉禘。因孔子仕魯，在定公十四年，[光案：“孔子仕魯，在定公十四年”者，今查書末所附〈孔子年表〉，“魯定公九年孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰?！比羧?，“定公十四年”當(dāng)改為“定公九年”。東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤?！盷此時(shí)未有國(guó)喪。定公之卒，孔子已去魯，故知不指吉禘言。然則此章之禘，乃指五年之禘祭。
既灌而往：灌，借作祼字，又作盥，乃酌鬯初獻(xiàn)之名。鬯者，煮香草為鬱，和黍釀酒，其氣芬芳，以之獻(xiàn)於尸前?？鬃硬毁澇婶斨骒?，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不欲觀有此禘禮。
本篇二十六章，多論當(dāng)時(shí)之禮樂。然時(shí)移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當(dāng)考，[光案：“非謂古禮必當(dāng)考，”之逗號(hào)，東大版原作“非謂古禮必當(dāng)考。”之句號(hào)。]特由此可以窺見孔子當(dāng)時(shí)論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當(dāng)以自己時(shí)代之主觀，而對(duì)歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。
【白話試譯】
先生說：“我對(duì)禘禮，只待香酒初獻(xiàn)灌之後，便不想再看下去了?！盵光案：“只待香酒初獻(xiàn)灌之後，便不想再看下去了”，三民版原作“只待香酒初獻(xiàn)（灌）之後，便不想再看下去了”，“灌”字加小括號(hào)。括號(hào)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。]
?。ㄒ灰唬?br />
或問禘之說。子曰：“不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？”指其掌。
不知也：本章承上章來?？鬃硬毁澇婶斨E禮，或人因此為問。孔子不欲深言，故諉曰不知。
示諸斯乎：一說：示，同視。又一說：示，當(dāng)作寘，同置。斯指下文掌字。從前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其說者，其於天下事，將如看自己手掌般，一切易明。從後解，謂天下如置諸掌，如孟子謂：“武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也?！眱山饩赏?，今姑從後解。
指其掌：此《論語》記者記孔子言時(shí)自指其掌。
本章亦孔子平日主張以禮治天下之意。蓋報(bào)本追遠(yuǎn)之義，莫深於禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此禮?！蹲髠鳌范ü玔光案：“定公”，東大版原作“昭公”。查《左傳》定公八年：“冬．十月．順祀先公而祈焉”。是為“定公”時(shí)事，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]八年載，陽虎欲去三桓，乃順祀先公而祈焉?？梢娢墓骒耄涫裸ｌ度诵?，魯人不之服。故下距一百十五年，陽虎欲為亂，猶借此以收人心，並以彰三桓之非。蓋魯政主於三桓，魯之失禮，即三桓之失政。昧於禮意者，亦可謂若文公之躋僖於閔，亦人子孝親之心；[光案：“孝親之心；”之分號(hào)，東大版原作“孝親之心，”乃逗號(hào)。]而不知其大悖禮而可以召亂?！吨杏埂酚醒裕骸懊骱踅忌缰Y，禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎！”[光案：“示諸掌乎！”之驚歎號(hào)，東大版原作“示諸掌乎?！敝涮?hào)。改為驚歎號(hào)]可為此章之注腳?？鬃赢吷绨葜芄?，實(shí)深有契乎周公制禮以治天下之深旨。蓋禮治即仁治，即本乎人心以為治。禮本乎人心，又綰神道、人倫而一之，其意深遠(yuǎn)，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不僅為魯諱，亦實(shí)有所難言。
又按：秦漢以下，多侈言以孝治天下，不知孝而違禮，亦將陷於不仁。不仁則不足以為孝。如宋之有濮議，明之有大禮議，此與孔子之不欲觀於魯之禘，皆脈絡(luò)相承。今雖時(shí)異世易，古人之所爭(zhēng)於禮者，今多不識(shí)其意旨之所在?？v曰考禮議禮，其事非盡人所能，然古人言禮之意，則終不可以不知。故於此兩章，粗為闡述其大義。
【白話試譯】
有人問：關(guān)於禘祭之禮的說法。先生說：“我不知呀！若有能知禘禮說法的人，他對(duì)整個(gè)天下，正像擺在這裏呀！”先生一面說，一面指著自己的手掌。
?。ㄒ欢?br />
祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭?！?br />
祭如在：此祭字指祭祖先。
祭神如神在：此指祭天地之神。祭禮本對(duì)鬼神而設(shè)，古人必先認(rèn)有鬼神，乃始有祭禮。但孔子平常並不認(rèn)真討論鬼神之有無，只臨祭時(shí)必誠(chéng)必敬，若真有鬼神在其前。此兩句，乃孔子弟子平時(shí)默觀孔子臨祭時(shí)情態(tài)而記之如此。或說，此兩句乃古語，下文子曰云云，乃孔子因此語而感發(fā)為說，今不從。
吾不與祭如不祭：孔子雖極重祭禮，然尤所重者，在致祭者臨祭時(shí)之心情。故言茍非親自臨祭，縱攝祭者亦能極其誠(chéng)敬，而於我心終是闕然，故云祭如不祭。蓋我心思慕敬畏之誠(chéng)，既不能親切表達(dá)，則雖有牲牢酒醴，香花管樂，與乎攝祭之人，而終是失卻祭之真意。此乃孔子平日所言，記者記其言，因連帶記及孔子平日臨祭時(shí)之誠(chéng)敬，以相發(fā)明。
本章發(fā)明孔子對(duì)祭禮之意見。然孔子平日似未曾特有一番理論以表達(dá)其對(duì)祭禮之意見，本章亦僅就其日常之心情實(shí)感而道出之。此等處，學(xué)者最當(dāng)細(xì)細(xì)體玩。因孔子論學(xué)，都就人心實(shí)感上具體指點(diǎn)，而非憑空發(fā)論，讀《論語》者首當(dāng)明白此義，並當(dāng)知吾人雖生兩千五百載之後，而有時(shí)我心之所實(shí)感，仍可與孔子當(dāng)年有同感。人心大同，不為古今而殊，可於孔子之言，彌見其親切而有味。
【白話試譯】
先生在祭祖先時(shí)，好像真有祖先們?cè)谑芗?。他祭神時(shí)，也好像真有神在他面前般。先生說：“我若不親身臨祭，便只如不祭?！盵光案：此最後十六字“先生說：‘我若不親身臨祭，便只如不祭?！?，東大版另起一段。另起一段作用不大，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版連在一起。]
?。ㄒ蝗?br />
王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於竈?！沃^也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
王孫賈：衞大夫。
與其媚於奧，寧媚於竈：古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。竈乃烹治食物之所?；蛘f：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設(shè)主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設(shè)食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時(shí)由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實(shí)指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當(dāng)直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執(zhí)爨者實(shí)掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷孔子使媚己?；蛟唬和鯇O賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫，不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。
獲罪於天，無所禱也：孔子意，謂但知依理行事，無意違理求媚。衞君本所不欲媚，何論於朝廷之上，抑燕私之際乎？抑又何論於近倖之與權(quán)臣乎？
【白話試譯】
王孫賈問道：“俗話說的，與其在奧處求媚，不如在竈處求媚，這是什麼意思呀？”先生說：“不是這樣的。若獲罪了上天，什麼去處也用不上你的禱告了。”
?。ㄒ凰模?br />
子曰：“周監(jiān)於二代，郁郁乎文哉，吾從周?！?br />
監(jiān)於二代：監(jiān)，猶視也。二代指夏、殷。
郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進(jìn)，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。
吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監(jiān)於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質(zhì)因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進(jìn)發(fā)揮，此章乃孔子自言制作之意。否則時(shí)王之禮本所當(dāng)遵，何為特言“吾從周”？[光案：“特言‘吾從周’”，東大版原作“特言吾從周”，“吾從周”三字無引號(hào)。]
按：三代之禮，乃孔子博學(xué)好古之所得，乃孔子之溫故。其曰“吾從周”，則乃孔子之新知?？鬃悠饺账嬲Z其門弟子者，決不於此等歷史實(shí)跡絕口不道，然《論語》記者則於此等實(shí)跡[光案：東大版原作“實(shí)跡”。錢子多用“跡”罕用“跡”，當(dāng)遵東大版。]皆略而不詳。讀者必當(dāng)知此意，乃可與語夫“好古敏求”之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進(jìn)之實(shí)跡，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學(xué)孔子。
【白話試譯】
先生說：“周代看了夏、殷二代之演進(jìn)，[光案：“二代之演進(jìn)”之無小括號(hào)，東大版原作“二代（之演進(jìn)）”之有小括號(hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵東大版。]它的一切制度禮樂文章，何等美盛呀！我是主張遵從周代的?！?br />
?。ㄒ晃澹?br />
子入大廟，每事問?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也？”
子入大廟：大，讀太。太廟，魯祭周公之廟。時(shí)孔子當(dāng)在青年，始仕於魯，得入太廟助祭。
每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。
孰謂鄹人之子知禮：鄹，魯小邑，孔子父叔梁紇嘗為鄹邑大夫。[光案：“鄹邑大夫?！敝涮?hào)，東大版原作“鄹邑大夫，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]孔子生於此。字或作陬。鄹人之子，不僅指其少年，亦輕視之辭。時(shí)孔子已先有知禮之名，而於太廟中種種禮器儀文皆若不知，故或人疑之。
子聞之：事後孔子聞此或人之語。
是禮也：此也字通作邪，乃疑問辭?？鬃臃遣恢斕珡R中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭禮，有不當(dāng)陳設(shè)舉行於侯國(guó)之廟者。如〈雍〉之歌不當(dāng)奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽若不知，問適所歌者何詩(shī)？[光案：“適所歌者何詩(shī)？”之問號(hào)，東大版原作“適所歌者何詩(shī)?！敝涮?hào)。改用問號(hào)後，語意更顯豁而符“每事問”之語氣，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。淺人不識(shí)，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當(dāng)在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注“是禮也”三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹(jǐn)自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一“也”字之正反語氣上，而孔子在當(dāng)時(shí)之神情意態(tài)，判若兩人。昔人謂讀書貴能識(shí)字，洵不虛矣。
本章記孔子少年時(shí)初進(jìn)魯太廟一番神情意態(tài)，而孔子當(dāng)時(shí)之學(xué)養(yǎng)與其抱負(fù)，亦皆透切呈現(xiàn)，活躍在眼前。學(xué)者須通讀《論語》全書而善自體會(huì)之，庶可更深領(lǐng)略此一章神味之深厚。
【白話試譯】
先生初進(jìn)太廟，遇事輒問?；蛉苏f：“那個(gè)人說這一位鄹邑的年輕人知禮呀？他跑進(jìn)太廟，什麼事都要問?！毕壬牭搅耍f：“那些就算是禮嗎？”
?。ㄒ涣?br />
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！?br />
射不主皮：古之射，張一布，稱為侯?；虍嬑宀僧嫬F，為正?；蜢恫贾行馁N一皮，或熊或虎或豹，為鵠。不主皮，或說：射以觀德，但主於中，不主貫革。皮即革也?；蛘f：主皮之射見《儀禮》〈鄉(xiāng)射禮〉，貫革之射見《小戴禮》〈樂記〉，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養(yǎng)由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中，斷無不主中而為射者。射不主皮，既不能解為不主中，則上說但主中不主貫，自為正解。射既有“中”與“貫”之別，[光案：“中與貫之別”，聯(lián)經(jīng)版改作“‘中’與‘貫’之別”，“中”、“貫”二字加引號(hào)。]則貫指革言，亦自無疑。射不主皮，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解主皮為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。《儀禮》、《小戴禮》其書皆出《論語》後，不得以兩書或言主皮，或言貫革，遂謂《論語》言主皮決不指貫革。
為力不同科：科，等級(jí)義。人力強(qiáng)弱不同等，故射主中，不主貫。漢儒因見《儀禮》言主皮，《小戴禮》言貫革，疑《論語》此章“不主皮”不言貫革，遂疑此句“為力不同科”另屬一事，[光案：“‘不主皮’不言貫革，遂疑此句‘為力不同科’另屬一事”，東大版原作“不主皮不言貫革，遂疑此句為力不同科另屬一事”，“不主皮”、“為力不同科”二處無引號(hào)。]不連上文。因解“為力”乃為力役之事，丁強(qiáng)任力役亦分科。[光案：“任力役亦分科?！敝涮?hào)，東大版原作“任力役亦分科，”之逗號(hào)。]然當(dāng)役不得稱為力，此解牽強(qiáng)。今不從。
古之道也：〈樂記〉：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！盵光案：“樂記：‘武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！?，東大版原作“樂記，武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”，“樂記”二字之後，改逗號(hào)為冒號(hào)，並增引號(hào)。]此謂自武王克商，示天下已平，不復(fù)尚多力能殺人，故息貫革之射，正與《論語》此章所言相同。今若分〈樂記〉貫革與《論語》主皮為二，則“射不主皮古之道也”語義難解。蓋下逮春秋，列國(guó)兵爭(zhēng)，復(fù)尚力射，如養(yǎng)由基穿七札，見稱當(dāng)時(shí)，故孔子嘅嘆而稱古道。若必本《儀禮》為說，《儀禮》顯出《論語》後，豈其所記各射，孔子時(shí)皆不然，而嘅稱為古之道乎？朱子注此章，不用漢儒古說，以貫革說主皮，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜。清儒必?fù)?jù)古註駁朱《註》，於“射不主皮”一語，多引古禮文，而於“為力不同科古之道也”兩語，終無確說。就本章文氣語法字義平直求之，知朱《註》不可易。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當(dāng)。
【白話試譯】
先生說：“比較射藝，不主要在能射穿皮革，因各人體力有不同，這是古人的道理呀！”
?。ㄒ黄撸?br />
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮?！?br />
告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發(fā)來歲每月之朔日，徧告於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請(qǐng)於廟而頒之於國(guó)人，稱告朔。告，音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告天下諸侯，諸侯以餼羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告讀如字。
餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養(yǎng)曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼。依下說，餼謂饋客。
爾愛其羊，我愛其禮：依上說，魯文公時(shí)，《春秋》已有四不視朔之記載，殆在哀公時(shí)而此禮廢，而有司猶供此羊。愛，惜義。子貢惜其無實(shí)枉殺，故欲去之?？鬃觿t謂告朔之禮雖不行，而每朔猶殺羊送廟，則使人尚知有此禮。若惜羊不送，則此禮便忘，更可惜。依下說，周天子不復(fù)告朔於諸侯，而魯之有司循例供洋，故子貢欲去之。
今按：本章有兩解。周天子頒告朔於邦國(guó)，於禮有徵。然謂天子不復(fù)告朔，而魯之有司仍供此羊。此羊本以饋使者，使者既不來，試問於何饋之？其說難通。蓋周自幽、厲以後，即已無頒告朔之禮。疇人子弟分散，魯秉周禮，自有歷官，故自行告朔之禮。就《論語》本章言，仍當(dāng)依上說為是。
【白話試譯】
子貢欲把每月在廟告朔所宰的那頭腥羊也去了。先生說：“賜呀！你愛惜那一羊，我愛惜那一禮呀?！?br />
（一八）
子曰：“事君盡禮，人以為諂也?！?br />
此章所言，蓋為魯發(fā)。時(shí)三家強(qiáng)，公室弱，人皆附三家，見孔子事君盡禮，疑其為諂也。凡讀《論語》章旨不明，可參以諸章之編次。此處上下章皆言魯事，故知此章亦為魯發(fā)。
【白話試譯】
先生說：“事君能盡禮的，世人反說他是諂?！?br />
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定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！?br />
定公：魯君，名宋。定，其謚。哀公之父。
君使臣，臣事君，如之何：君於臣稱使，臣對(duì)君稱事。定公此問，顯抱君臣不平等觀念。
君使臣以禮，臣事君以忠：禮雖有上下之分，然雙方各有節(jié)限，同須遵守，君能以禮待臣，臣亦自能盡忠遇君。或曰：[光案：“或曰：”之冒號(hào)，東大版原作“或曰，”之逗號(hào)。改為冒號(hào)]此言雙方貴於各盡其己。君不患臣之不忠，患我禮之不至。臣不患君之無禮，患我忠之不盡。此義亦儒家所常言，然孔子對(duì)君之問，則主要在所以為君者，故采第一說。
本章見社會(huì)人羣相處，貴能先盡諸己，自能感召對(duì)方。
【白話試譯】
定公問：“君使喚臣，臣奉事君，該如何呢？”孔子對(duì)道：“君能以禮使臣，臣自會(huì)盡忠奉君了?！?br />
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子曰：“〈關(guān)雎〉樂而不淫，哀而不傷?！?br />
關(guān)雎：《詩(shī)經(jīng)》〈國(guó)風(fēng)〉之首篇。此詩(shī)詠一君子，思得淑女為配。當(dāng)其求而未得，至於輾轉(zhuǎn)反側(cè)，寤寐思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而鐘鼓樂之，琴瑟友之，此是一番快樂之情。
樂而不淫，哀而不傷：詩(shī)發(fā)於人心之情感，而哀樂為之主。淫，過量義。傷，損害義。樂易逾量，轉(zhuǎn)成苦惱。哀易抑鬱，則成傷損。然其過不在哀樂之本身。哀樂者，人心之正，樂天愛人之與悲天憫人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。無哀樂，是無人心。無人心，何來有人道？故人當(dāng)知哀樂之有正，惟當(dāng)戒其淫傷。
此章孔子舉〈關(guān)雎〉之詩(shī)以指點(diǎn)人心哀樂之正，讀者當(dāng)就〈關(guān)雎〉本詩(shī)實(shí)例，善為體會(huì)。又貴能就己心哀樂，深切體之。常人每誤認(rèn)哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀?？鬃幽似脚e合言之，如成一事。此中尤具深義，學(xué)者更當(dāng)體玩?？鬃友匀食＜嫜灾?，言禮常兼言樂，言詩(shī)又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術(shù)合一，人生與文學(xué)合一。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學(xué)者能逐一細(xì)玩，又能會(huì)通合一以返驗(yàn)諸我心，庶乎所學(xué)日進(jìn)，有欲罷不能之感。
或解此章專指樂聲言，不就詩(shī)辭言。然曰：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲?！盵光案：“律和聲?！敝涮?hào)，東大版原作“律和聲，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]則詩(shī)之言與辭，仍其本。專指聲樂，使人無所尋索，今不取。
【白話試譯】
先生說：“〈關(guān)雎〉那一章詩(shī)，有歡樂，但不流於放蕩。有悲哀，但不陷於傷損?！?br />
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哀公問社於宰我，宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：‘使民戰(zhàn)栗。’”[光案：三民版原文無引號(hào)，東大版加引號(hào)後，殆誤將“曰：‘使民戰(zhàn)栗?！闭`混入“宰我對(duì)曰：”句內(nèi)，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，宜二句並列，作“宰我對(duì)曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗?！唬骸姑駪?zhàn)栗?！?。]子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎?！?br />
宰我：名予，[光案：“予”有二義。贈(zèng)與義，音。我自稱，音。宰我，名予，我予互發(fā)，故音。]孔子早年弟子。
社：古人建國(guó)必立社，所以祀其地神，猶今俗有土地神。立社必樹其地所宜之木為社主。亦有不為社主，而即祀其樹以為神之所憑依者。今此俗猶存。
夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所樹社木及所為社主各不同。夏居河?xùn)|，其野宜松。殷居亳，其野宜柏。周居酆鎬，其野宜栗。此皆蒼老堅(jiān)久之材，故樹以為社。然特指三代之都言，不謂天下皆以此三樹為社。
曰使民戰(zhàn)栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社樹不同，又云周人所以用栗，乃欲使民戰(zhàn)栗。戰(zhàn)栗，恐懼貌。栗，今作慄?；蛘f此乃宰我欲勸哀公用嚴(yán)政，故率意牽搭為諷?；蛘f古者殺人常在社，時(shí)三家專政，哀公意欲討之，故借題問社，此乃隱語示意；[光案：“隱語示意；”之分號(hào)，東大版原作“隱語示意，”之逗號(hào)。]宰我所答，隱表贊成。或說哀公四年亳社災(zāi)，哀公之問，或在此年。時(shí)孔子猶在陳，故下文曰“子聞之”。
成事不說，遂事不諫，既往不咎：事已成，不再說之。遂，行義。事已行，不復(fù)諫。事既往，不追咎。此三語實(shí)一義?；蛘f乃孔子責(zé)宰我告君以使民戰(zhàn)栗。一說乃孔子諷勸哀公。蓋孔子既聞哀公與宰我此番之隱謀，而心知哀公無能，不欲其輕舉。三家擅政，由來已久，不可急切糾正。後哀公終為三家逼逐，宰我亦以助齊君謀攻田氏見殺。今采後解，雖乏確據(jù)，而宛符當(dāng)時(shí)之情事。
【白話試譯】
哀公問宰我關(guān)於社的事。宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰(zhàn)慄，對(duì)政府有畏懼。’”[光案：“宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰(zhàn)慄，對(duì)政府有畏懼?！薄保癜嬖鳌霸孜掖鸬溃合暮笫嫌盟蔀樯?，殷人用柏，周人用栗。（宰我又）說：用栗是要使民戰(zhàn)慄，（對(duì)政府有畏懼）。”，“宰我又”與“對(duì)政府有畏懼”兩處加小括號(hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵之。東大版殆漏植此小括號(hào)於先，聯(lián)經(jīng)版承之。若然，東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤，俱宜加上小括號(hào)。再加上正文原有之誤混，宜一併改作“宰我答道：‘夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗?！ㄔ孜矣郑┱f：‘用栗是要使民戰(zhàn)慄（，對(duì)政府有畏懼）?！盷先生聽到了，說：“事已成，不須再說了。事既行，也不須再諫了。已往之事，也不必再追咎了。”
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子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞[光案：據(jù)《中文大辭典》：“塞”，作名詞，可讀作，如要塞，邊塞。作動(dòng)辭，應(yīng)讀作，如蔽塞，塞斷。]門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
管氏之器小哉：管仲，齊桓公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父[光案：據(jù)教育部《國(guó)語辭典》，“父”作“古代對(duì)男子的美稱”，讀作。]。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。識(shí)深則量大，識(shí)淺則量小，故人之胸襟度量在其識(shí)。古人連稱器識(shí)，亦稱識(shí)量，又稱識(shí)度。管仲器小，由其識(shí)淺，觀下文可知。
管仲儉乎：儉，慳吝義?；蛉寺効鬃釉u(píng)管仲器小，疑其慳吝。今人亦譏慳吝者曰小器。
管氏有三歸：一說：古謂女嫁曰歸。古禮諸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一說：歸，通饋。古禮天子四薦，諸侯三薦，桓公許管仲家祭用三牲之獻(xiàn)。一說：三歸，臺(tái)名，為藏貨財(cái)之所。一說：三歸謂三處采邑。一說：三歸指市租言。今按：第一、第二說，是其僭不知禮。第三、第四、第五說，是其富，皆非不儉?；蛟唬喝龤w謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從。
官事不攝：攝，猶兼義。管仲有府第三處，因事設(shè)官，各不兼攝。則其鐘鼓帷帳之不移而具可知。[光案：“鐘鼓帷帳之不移而具可知”，東大版原作“鐘鼓帷帳之不移，而具可知”，聯(lián)經(jīng)版漏植一逗號(hào)。當(dāng)遵東大版。]其美女之充下陳者，亦或三處如一可知。此見管仲之奢侈不儉，亦即其器小易盈，乃一種自滿心理之表現(xiàn)。
然則管仲知禮乎：或人聞孔子言，管仲既非慳吝，或是知禮，故再問。
樹塞門：古人屏亦稱樹。塞，蔽義。古禮，天子諸侯於門外立屏以別內(nèi)外，而管仲亦如之。[光案：“管仲亦如之。”之句號(hào)，東大版原作“管仲亦如之，”之逗號(hào)。改為句號(hào)]此見管仲之驕僭不遜，亦其器小易盈之證。
邦君為兩君之好有反坫：好，謂好會(huì)。古禮兩君相宴，主人酌酒進(jìn)賓，賓在筵前受爵，飲畢，置虛爵於坫上，此謂反爵。坫，以土築之，可以放器物，為兩君之好有反坫，則可移而徹之。後世改以木製，飾以朱漆，略如今之矮腳幾。賓既反爵於坫，乃於西階上拜謝，主人於東階上答拜，然後賓再於坫取爵，洗之，酌酒獻(xiàn)主人，此謂之酢。主人受爵飲，復(fù)放坫上，乃於東階上拜，賓於西階答拜，然後主人再取爵，先自飲，再酌賓，此謂之酬。此反爵之坫，僅天子與諸侯得有之。若君宴臣，僅置爵於兩竹筐之內(nèi)，此兩竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大夫，而堂上亦有反爵之坫，安得謂知禮？
管仲相桓公，霸諸侯，孔子盛稱其功業(yè)，但又譏其器小，蓋指管仲即以功業(yè)自滿。若以管仲比之周公，高下顯見矣。然孔子固非輕視功業(yè)，讀者以此章與〈憲問篇〉孔子評(píng)管仲章參讀可見。
【白話試譯】
先生說：“管仲的器量真小呀！”或人說：“管仲生活得很儉嗎？”先生道：“管仲有三處家，各處各項(xiàng)職事，都設(shè)有專人，不兼攝，那好算儉？”或人說：“那麼管子知禮嗎？”先生說：“國(guó)君在大門外有屏，管仲家大門外也有屏。國(guó)君宴會(huì)，堂上有安放酒杯的土幾，管仲宴客也有那樣的土幾。若說管仲知禮，誰不知禮呀？”
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子語魯太師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也。從之，純?nèi)缫玻壢缫?，繹如也。以成?！?br />
語魯太師樂：語，告也。太師，樂官名。
始作，翕如也：古者樂始作，先奏金，鼓鐘。翕，合義。翕如，謂鐘聲既起，聞?wù)呓贼馊徽駣^，是為樂之始。
從之，純?nèi)缫玻簭?，亦可讀為縱。鐘聲既作，八音齊奏，樂聲自此放開。純，和諧義。其時(shí)器聲人聲，堂上堂下，互相應(yīng)和，純一不雜，故說純?nèi)缫病?br />
皦如也：皦，清楚明白義。其時(shí)人聲器聲，在一片純和中，高下清濁，金革土匏，各種音節(jié)，均可分辨明析，故說皦如也。
繹如也：繹，連續(xù)義，相生義。是時(shí)一片樂聲，前起後繼，絡(luò)繹而前，相生不絕，故說繹如也。
以成：一套的樂聲，在如此過程中完成。
或說：樂之開始為金奏，繼之以升歌，歌者升堂唱詩(shī)，其時(shí)所重在人聲，不雜以器聲，其聲單純，故曰純?nèi)缫病Ｉ柚?，繼以笙入，奏笙有聲無辭，而笙音清別，故曰皦如也。於是乃有間歌，歌聲與笙奏間代而作，尋續(xù)不絕，故曰繹如也。有此四奏，然後合樂，眾人齊唱，所謂“洋洋乎盈耳”也。如是始為樂成。古者升歌三終，笙奏三終，間歌三終，合樂三終，為一備也。兩說未知孰為本章之正解，今姑采前說。
【白話試譯】
先生告訴魯國(guó)的太師官說：“樂的演奏之全部進(jìn)程是可知了。一開始，是這樣地興奮而振作，跟著是這樣地純一而和諧，又是這樣地清楚而明亮，又是這樣地連緜而流走，樂便這樣地完成了?！?br />
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儀封人請(qǐng)見[光案：據(jù)《中文大辭典》：“見”之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作。謁見、請(qǐng)見、接見，讀作。]，曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也?！睆恼咭娭?。出，曰：“二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸?！?br />
儀封人請(qǐng)見：儀，衞邑。[光案：“儀，衞邑”之逗號(hào)，東大版原作“儀、衞邑”之頓號(hào)。改為逗號(hào)]封人，掌封疆之官?？鬃舆^其地，故請(qǐng)見。
至於斯：斯，指儀邑。
從者見之：之，指儀封人。從者，孔子弟子隨行者，見儀封人於孔子。
二三子何患於喪乎：二三子，儀封人呼孔子弟子而語之。喪，失位義?？鬃訛轸斔究埽ブo，又去衞適陳，儀封人告孔子弟子，不必以孔子之失位為憂。
天將以夫子為木鐸：鐸，大鈴。金口木舌，故稱木鐸。古者天子發(fā)布政教，先振木鐸以警眾。今天下無道，天意似欲以夫子為木鐸，使其宣揚(yáng)大道於天下，故使不安於位，出外周遊。
【白話試譯】
衞國(guó)儀邑的封疆官，請(qǐng)見於孔子，他說：“一向有賢人君子過此，我沒有不見的?！笨鬃拥牡茏觽冾I(lǐng)他去見孔子。他出後，對(duì)孔子的弟子們說：“諸位，何必憂慮你們先生的失位呢？天下無道久了，天意將把你們夫子當(dāng)作木鐸，來傳道於天下呀！”[光案：“當(dāng)作木鐸，來傳道於天下呀！”，東大版原作“當(dāng)作木鐸（來傳道於天下呀?。！?，有括號(hào)，有句號(hào)，無逗號(hào)。小括號(hào)內(nèi)乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵東大版。”]
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子謂〈韶〉：[光案：“子謂韶：”之冒號(hào)，東大版原作“子謂韶，”之逗號(hào)。]“盡美矣，又盡善也?！敝^〈武〉：[光案：“謂武：”之冒號(hào)，東大版原作“謂武，”之逗號(hào)。]“盡美矣，未盡善也?！?br />
韶：又作，作招，舜代樂名。
盡美：指其聲容之表於外者。如樂之音調(diào)，舞之陣容之類。
盡善：指其聲容之蘊(yùn)於內(nèi)者。乃指樂舞中所涵蘊(yùn)之意義言。
武：周武王樂名。古說：帝王治國(guó)功成，必作樂以歌舞當(dāng)時(shí)之盛況。舜以文德受堯之禪，武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善，武樂雖盡美，未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者。
【白話試譯】
先生說：“〈韶〉樂十分的美了，又是十分的善?！次洹禈肥值拿懒?，但還未十分的善?！?br />
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子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
居上不寬：在上位，主於愛人，故以寬為本。
為禮不敬：為，猶行。行禮以敬為本。
臨喪不哀：臨喪，如臨祭、臨事之臨，猶言居喪。
何以觀之：謂茍無其本，則無可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進(jìn)退之節(jié)不足觀。臨喪不哀，則其擗踴哭泣之?dāng)?shù)不足觀。或說：本章三句連下，皆指在上位者，臨喪當(dāng)解作弔喪，茲不取。
【白話試譯】
先生說：“居上位，不能寬以待下，遇行禮時(shí)不能敬，臨遭喪事，沒有哀戚，我再把什麼來看察他呢？”
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