因?yàn)榈兰宜枷胧呛笃鸬?,所?道家"這名辭比起"墨者"、"儒家'等也可以說(shuō)時(shí)代稍后。在先秦底文籍里有以孔對(duì)墨稱'鞏墨",或稱'瑞墨",但沒(méi)有稱'儒道"底?!妒酚洝罚ň砦迨蛾愗┫嗍兰摇酚涥惼降自捳f(shuō),"我多陰謀,是道家之所禁",這雖可以說(shuō)"道家"底名稱在漢初已有,但所指是否限于老莊之學(xué),卻很難說(shuō)?!妒酚洝ぬ饭孕颉匪d司馬談之說(shuō)和《儒林傳》都以這學(xué)派為"黃老之術(shù)";《莊子傳》稱為"老子之術(shù)";《韓非傳》稱以"黃老":《陳丞胡世家贊》稱為"黃帝老子之術(shù)";《曹相國(guó)世家》稱為"黃老術(shù)";《淮南子·要略篇》稱為"老莊之術(shù)"??芍?dāng)時(shí)"道家"底名稱不很流行。然而在戰(zhàn)國(guó)末年,《老子》以來(lái)底道家思想幾乎彌漫于學(xué)人中間,漢初所稱底道家,也許可以看為老莊之術(shù)底成分很多罷。至于稱"黃老之術(shù)",是因?yàn)榍貪h間老子學(xué)說(shuō)與鄒衍底陰陽(yáng)說(shuō)混合起來(lái)以后底名稱。陰陽(yáng)家推尊黃帝,為當(dāng)時(shí)"學(xué)者所共術(shù)",其說(shuō)尤能與道家對(duì)于事物消長(zhǎng)順逆之理想?yún)⒑?。于是黃帝也成為道家所推崇底人物了。固然在《莊子》里也說(shuō)過(guò)黃帝,不過(guò)不像陰陽(yáng)家把他說(shuō)得那么重要而已。道家思想底承繼和變遷不很明了,把現(xiàn)存底《老子》和《莊子》底內(nèi)容比較一下,想能夠得著多少斷定。
甲 老子是誰(shuí)
老干到底是誰(shuí),或謂沒(méi)有這人,最近來(lái)發(fā)生底問(wèn)題。在解答這問(wèn)題時(shí),隨即要回答《老子》是誰(shuí)底著作。日本津田左右吉先生以為老子是烏有先生一流底人物。②他說(shuō)在《史記·老子傳》里所記老子底事實(shí)極不明了,一會(huì)說(shuō)是老萊子,一會(huì)說(shuō)是周太史據(jù),一會(huì)又說(shuō)他是李耳。可知司馬遷時(shí)代,老子是誰(shuí)已有異說(shuō),而其中最有力的說(shuō)法是以老子為老觀。《韓非子·六反篇》引《老子》第四十四章底文句,稱為老耿之言。被疑為漢代作品底柱子·天下篇》有一半見(jiàn)于《老子》;《寓言篇》也引用《老子》第四十一章底文句,所謂老子即是老聰。《淮南·原道訓(xùn)》引《老子》第四十三章底文句;《道應(yīng)訓(xùn)》引第十四章底文句,也記老腑之言。老腴底名字屢見(jiàn)于《莊子》和《呂氏春秋》里頭,可見(jiàn)他是當(dāng)時(shí)為一派底學(xué)者所推崇,因?yàn)榉Q之為老子。但老胞究竟是誰(shuí)也不得而知。
崔述在《誅泅考信錄》(卷一一里也說(shuō):"老胭之學(xué),經(jīng)傳未有言者,獨(dú)記載《曾子問(wèn)篇好子論禮頻及之,然亦非有詭言異論如世俗所傳云云也。戰(zhàn)國(guó)之時(shí),楊墨并起,皆托古人以自尊其說(shuō)。儒者方崇孔子,為楊氏說(shuō)者因托清老胭以礎(chǔ)孔子;儒者方崇堯舜,為楊氏說(shuō)者因托黃帝以訕堯舜。以黃帝之時(shí),禮樂(lè)末興,而老脫隱于下位,其跡有近似乎楊氏者也。今《史記》之所載老耿之言皆楊來(lái)之說(shuō)耳。其文亦似戰(zhàn)國(guó)諸子,與《論語(yǔ)》?!洞呵飩鳌分慕^不類也。"
主張老子為歷史人物比較地多。馮友蘭先生以為李耳實(shí)有其人,而老胭底有無(wú)則不得而知。司馬遷誤以老響與李耳為一人,故夾雜了許多飄渺恍繞之談?!兜赖陆?jīng)》為老子所造,只為隱自己底名字而稱為老眠之書(shū)?;蛘呃疃畷?shū)本名《老子》,表明是一長(zhǎng)老人所著,如《漢書(shū)·藝文志》中道家有卿長(zhǎng)者》,陰陽(yáng)家有《南公》,農(nóng)家有《野老》,《樂(lè)毅傳》里底河上大人,"老子"猶言"長(zhǎng)者","丈人",皆長(zhǎng)老之通稱;以《老子》名書(shū),猶《野老》等之例。但今所有之《老科亦曾經(jīng)許多次添加修改,不能必謂成于一人之手。日本武內(nèi)義雄先生也和馮先生一樣,用《史記》所載老子子孫底系譜來(lái)做老于曾生于人間底根據(jù)。所不同者,他認(rèn)老胭便是老子?!妒酚洝酚浝献訛榭鬃拥浊拜?,就當(dāng)紀(jì)元前五百年前后底人物,而在傳后又載老于以下八代底子孫,說(shuō)假仕于漢孝文帝,假于解為膠西王印太傅,因家于齊。膠西工死于漢景帝三年(西紀(jì)前一五四),今以三十年為一代推算起來(lái),從西紀(jì)前一百五十四年上推二百四五十年老子便成為西紀(jì)前四百年前后底人物。這與孔老會(huì)見(jiàn)底傳說(shuō)底年代相差約一百年。司馬遷采用俗說(shuō),以老子壽長(zhǎng)百六十歲或二百余歲,表面雖可免于矛盾,但這樣長(zhǎng)壽,于事實(shí)上恐怕不能有。孔老會(huì)見(jiàn)底事情恐怕是出于老莊后學(xué)所捏造。至于老子子孫底系譜,《史記》以外底文獻(xiàn)全然沒(méi)有。司馬談曾從黃生學(xué)道家之說(shuō),可知這種記載是依據(jù)黃生所傳底材料得來(lái)底。但司馬談是景帝時(shí)人,與系譜中最后一人同時(shí),所以從老子底子孫直接說(shuō)出也很可能?!妒酚洝份d老子底子孫為:老胭一宗一注一宮一假一解
此中老子之于家為魏將,封于段干,《史記·魏世家》及《戰(zhàn)國(guó)策》都記魏將段于崇底名字,日本如齊藤拙堂請(qǐng)人以為便是老子之子宗,恐怕還是宗之于孫較為適宜。但這些說(shuō)法都沒(méi)有充分的證據(jù),不能執(zhí)為定論。武內(nèi)先生以為老子當(dāng)與子思。墨翟同時(shí),優(yōu)培雅說(shuō)到他也是當(dāng)然的事。
至于孔子問(wèn)禮于老子底事,若把《曾子問(wèn)》與《史記·老子傳》比較起來(lái),便知二者底思想不同。若依《老子》(三十八章)"失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者忠信之薄而亂之首。……他可以理會(huì)老子也是楚狂、長(zhǎng)沮、梁溺一流的人物,豈是孔子所要請(qǐng)益底人?孔老相見(jiàn)底傳說(shuō)想在道家成派以后。在《呂氏春秋·二月紀(jì)·當(dāng)染篇》里有孔子學(xué)于老響底記載,問(wèn)禮底傳說(shuō)大概是從這里來(lái)底罷?!妒酚洝た鬃邮兰摇穼?duì)于孔子問(wèn)禮底事也用懷疑的語(yǔ)氣,說(shuō):"適周問(wèn)禮,蓋見(jiàn)老子云。"可見(jiàn)司馬遷也不信孔子與老子有何等真切的關(guān)系。
將老胭和孔子放在同時(shí)代最古的文字是《呂氏春秋》與臟子》。《呂氏春秋》是戰(zhàn)國(guó)末年底書(shū),莊子記孔老底那幾篇也幾乎是與這書(shū)同時(shí)。在《呂氏春秋》以前,沒(méi)有孔老相見(jiàn)底說(shuō)法,可見(jiàn)這是道家得勢(shì)后底附會(huì)。
老子思想與孔子思想是立在對(duì)抗的地位上,《莊子》中關(guān)于孔老問(wèn)答底那幾篇便是本著這點(diǎn)寫(xiě)成底。所謂"楚人",是因道家思想起自南方。儒家思想是北方所產(chǎn)。北方底堯、舜。禹、湯、文、武、周公、孔子之道與南方黃帝、神農(nóng)、許由、老子之道相對(duì)抗。戰(zhàn)國(guó)末年,南方與道家思想有密接關(guān)系,所以唱行道家底宗師多被定為南方人。如《呂氏春秋·慎行論·求人篇》載許由生于"沛澤之中",《孝行覽·慎人篇》又說(shuō)他是穎陽(yáng)人?!睹献印匪f(shuō)神農(nóng)之道,也是在楚國(guó)盛行底。稱老子為楚人,本不必限于楚國(guó)本境,因?yàn)閼?zhàn)國(guó)末年,南方諸國(guó)都稱為楚。
關(guān)于老子底鄉(xiāng)里,《史記》說(shuō)是楚,苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里,而《莊子·天運(yùn)篇》及《寓言篇》都說(shuō)老胭是沛人。《史記》說(shuō)老子出關(guān),莫知所終,而《莊子·養(yǎng)生主》卻記載老子死底故事。今本《史記》說(shuō)老子"姓李氏名耳,字伯陽(yáng),溢日胭"。《索隱本》載"名耳字響",而無(wú)字溢。以李為姓,《正義》與《索隱》底說(shuō)明都是神話,為什么名胭,也沒(méi)有的解?!稘h書(shū)·藝文志》"老于鄰氏經(jīng)傳四篇"往說(shuō),"姓李名耳",恐怕以老子為姓李是劉向父子底時(shí)代流行的說(shuō)法?!秴问洗呵铩ぶ俅杭o(jì)·當(dāng)染篇》"舜染于許由、伯陽(yáng)"句下,高誘注說(shuō):"伯陽(yáng),蓋老子也,舜時(shí)師之者也。"時(shí)代越后,老子所授底徒弟越古,越到后來(lái),他便成為開(kāi)天辟地以前底神靈了。以伯陽(yáng)為老子底字,葛洪底《神仙傳》是本于高誘底注而來(lái)底。以老子為周守藏室之史底傳說(shuō)或者本于《莊子·天道篇》,而《孔子世家》采用其說(shuō)。但《天道篇》所記全是假托,不足憑信。
《技記》又說(shuō)老子或是老菜子,或是周太史像。太史館是秦獻(xiàn)公時(shí)人,后于孔子百余年。他底唯一事跡見(jiàn)于《史記·周本紀(jì)》所說(shuō)"始周與秦國(guó)合而別;別五百載復(fù)合;合十七歲而霸王者出焉",這個(gè)是周命將終,秦柞當(dāng)興底預(yù)言,總是出于秦孝公以后底話。司馬遷也不能斷定,所以說(shuō),"或曰請(qǐng)即老子,或曰非也。世莫知其然否。"《索隱》與《正義》都不以老子即太史檐為然。其次,老萊子即老子底說(shuō)法也不可信。司馬遷自己對(duì)于這層也有疑竇,所以用"或曰"底語(yǔ)氣。或者自"或回老萊子亦楚人也",至"與孔子同時(shí)云"一段,只明老萊子也是個(gè)道家,不一定就是老子?!妒酚洝だ献觽鳌酚浝先R子著書(shū)十五篇(《漢書(shū)·藝文志》作十六篇),言道家之用,明示與老子著書(shū)上下篇言道德之意是兩個(gè)人和兩部不同的著作。老萊子在《楚策》里是教孔子以事君之道底人;《莊子一h物篇》也記他與仲尼底談話。此外,《大戴禮·衛(wèi)將軍文于篇》也記他對(duì)于孔子底批評(píng)。關(guān)于老萊于底文獻(xiàn)只此而已。然而《國(guó)策》所記只能視為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底傳說(shuō);《外物篇》與《衛(wèi)將軍文于篇》都是漢代作品,所說(shuō)無(wú)疑是漢人底話。還有劉向底《列女傳》記老萊子七十斑農(nóng)娛親底故事,恐怕也是小說(shuō)家言罷??磥?lái),老萊于底名字在先秦時(shí)代人知道底很少。老萊子十五篇今不傳,現(xiàn)在僅見(jiàn)于李善《文選注》所引《尸子》底逸文一句,說(shuō):"尸子曰:《老萊子》曰,人生天地之間寄也。奇者固也。'代文選》魏文帝《善哉行注》)總而言之,以太史情為老耿,恐怕是像脫同音所致;以老萊子為老子,為楚人,恐怕也是影射者聘或?qū)W宗道家而冠以"老"字底罷。冠老字底著作如《老成子》、《老萊子》,多與道家有關(guān),也許是一種稱號(hào)。
老子與關(guān)尹底關(guān)系,依《史記》,《道德經(jīng)》是為關(guān)尹而作。關(guān)尹底名見(jiàn)于《呂氏春秋·審分覽·不二篇》,說(shuō):"老胭貴柔,孔子貴仁,墨翟貴廉,關(guān)尹貴清,子列子貴虛,陳嬌貴齊,陽(yáng)生貴己,孫胺貴勢(shì),見(jiàn)良資后。"《莊子·天下篇》也將老子和關(guān)尹并稱??梢?jiàn)在戰(zhàn)國(guó)末年,關(guān)尹學(xué)派與其它學(xué)派并行,因?yàn)橘F精。貴虛、貴齊等派與老子底貴柔,很接近,漸次混成道家底派別,老關(guān)底關(guān)系想是這時(shí)代底假托。說(shuō)老子壽百六十余歲或二百歲,也是從戰(zhàn)國(guó)末年道家養(yǎng)生底思想而來(lái)底。乙 《道德經(jīng)》
現(xiàn)在的《老子》是否老子底原作,也是一個(gè)問(wèn)題。《漢書(shū)·藝文志》載《老子鄰氏經(jīng)傳》四篇,《老子傅氏經(jīng)說(shuō)》三十七篇,《老子徐氏經(jīng)說(shuō)》六篇,劉向《說(shuō)老子》四篇,可惜現(xiàn)在都見(jiàn)不著,無(wú)從參證。從經(jīng)內(nèi)底章句與思想看來(lái),因?yàn)槊苤幧醵?,故可以斷定其中必有許多后加的文句。如果現(xiàn)存的《老子般經(jīng)過(guò)后人增改,在文體上應(yīng)當(dāng)首尾一致,但其中有些章句完全是韻文(如第二十一章),有些完全是散文(如第六十七章),又在同一韻文里,有些類似騷賦,有些同于箴銘;同一散文,有些是格言,有些是治術(shù),甚至有些國(guó)人經(jīng)注。僅僅五千文底一小冊(cè),文體便那么不一致,若說(shuō)是一個(gè)人一氣寫(xiě)下來(lái)底,就未免有點(diǎn)牽強(qiáng)?!妒酚洝氛f(shuō),老子著書(shū)"言道德之意五千余言",從現(xiàn)存本看來(lái)很難說(shuō)與漢初底本子相同,有許多可以看為漢代加入底文字。如《莊子·天下篇》所引老胭之言:"人皆取先,己獨(dú)取后。"'受天下之垢,人皆取實(shí),己獨(dú)取虛。無(wú)藏也,故有余。巋然而有余,其行身也,徐而不費(fèi)。無(wú)為也,而巧笑。人皆求福,己獨(dú)曲全。""茍免于咎,以深為根,以約為紀(jì)。""堅(jiān)則毀矣,銳則挫矣。常寬容于物,不削于人。"這些文句都不見(jiàn)于現(xiàn)存的《老子》。其它如"知其雄……","知其白……","受?chē)?guó)之振","曲則全","深根","挫其銳",則散見(jiàn)于今本《老于》,但表現(xiàn)法和思想多與今本不同。這大概是由于引用者底誤記,或傳誦間所生底訕訛吧?;蛘呓癖尽独献印肥侨≡疽徊糠值奈木?,加上輯者以為是老子底話而成,故此現(xiàn)出許多斷片的格言。漢代著作所引底《老子隊(duì)乎都與今本不同。如《韓非》底懈老》、捕者》,雕南》底《道應(yīng)訓(xùn)》、視道訓(xùn)》、特俗訓(xùn)《詮言訓(xùn)》認(rèn)間訓(xùn)X韓詩(shī)外傳》入史記·貨殖傳》中所引底《老子》,只有《解老》中底一句是今本所存底??芍癖臼呛蟾牡妆咀?,不是原本。
從思想方面看來(lái),今本《老干》有許多不調(diào)和底地方。如六十七章所立底"三寶"不能與排斥仁義禮名底態(tài)度相融洽。不重視善惡區(qū)別底道家思想,也不能與七十九章底"天道無(wú)親,常與善人"相調(diào)和。"取天下"(二十九,四十八,五十七章)也不與崇尚無(wú)為底見(jiàn)解一致。五十四章底子孫祭掃、列記鄉(xiāng)國(guó)天下,生死、攝生(五十章),長(zhǎng)生久視(五十九章),兵(三十及六十九章),"立天子,置三公"(六十二章),"圣人用之,以為官長(zhǎng)"(二十八章),簡(jiǎn)直不是道家底話。又眾人與我底分別(二十章),天道與人道底對(duì)舉(七十七章),都與說(shuō)柔弱,說(shuō)退,說(shuō)屈等精神不和。這些都可看出《道德經(jīng)種所表示底思想底混雜。再進(jìn)一步考察起來(lái),老子底根本思想,在《道德經(jīng)》中也有與它沖突之處。拿"失道而后德"(三十八章)來(lái)和"孔德之容,惟道是從"(二十一章)與"道者同于道,德者同于德"(二十三章)比較;"上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為"(三十八章)與"大道廢,有仁義'汲"絕仁棄義,民復(fù)孝慈"比較;五章底"天地不仁"以下幾句與四十九章底"善者吾善之,不善者吾亦善之","善之與惡,相去何若"(二十章),"天下皆知善之為善,斯不善已"(二章),"善,人之寶杯善,人之所保"(六十二章)比較起來(lái),不能不說(shuō)彼此痛矛盾處很多。
今本《老子》有些地方夾入俚諺,有些是引用它書(shū)底文句。如"曲則全"(二十二章)之后,便說(shuō)"古之所謂'曲則全"',是用古諺底證據(jù)。八十章底"甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗,鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)",也見(jiàn)利在子·膚筐篇》。十三章底"故責(zé)以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下",與拉子·在有篇猢同??峙率禽嫛独细伞返兹烁母Z《莊子》而來(lái)底。又如"善者不辯,辯者不善"(八十一章),是戰(zhàn)國(guó)末年流行底辯者所說(shuō),在老子時(shí)代恐怕也不能有。又三十六章"將欲龕之,必固張之"等句明是一種方略,與主張?zhí)撿o無(wú)為底老子思想全然不同。這文句在《戰(zhàn)國(guó)策》與《韓非子》中同說(shuō)為引惆書(shū)》之文。所謂《周書(shū)》即惆書(shū)陰符》,或《太公陰符》,為陰謀家與縱橫家所尊崇底經(jīng)典。這些文句是陰謀家言履行入《老子》里頭。又,十八、十九兩章底仁義等句,明是反對(duì)高唱仁義底儒家。孔子雖常說(shuō)仁與義,卻未嘗把仁義連起來(lái)成為一個(gè)名辭。仁義是孔子以后底儒家術(shù)語(yǔ)。孟子力說(shuō)仁義,然而《孟子》全書(shū),并沒(méi)提到這排斥仁義最力底老干。如果《老子》之說(shuō)為當(dāng)時(shí)所流行底,孟子不能不攻擊他。這章恐怕是孟子以后之文。在道家系統(tǒng)中,與這章最相近底主張是法家慎到底說(shuō)法,恐怕也是慎子一派之言竄入《老子》里頭底。這樣看來(lái),今本《老子》直像一部從多方面選錄底道家教科書(shū),思想與文體都呈混雜的狀態(tài)。最低限度,也可以說(shuō)是原本《老子》底增改本。在《論語(yǔ)》及《孟子》里,我們可以看見(jiàn)孔、孟底人格活躍在紙上;在《道德經(jīng)》中卻不能找出老子底真性格,所以懷疑老子不是歷史人物也未嘗不可。
然則《道德經(jīng)》原本底作者及其時(shí)代是否相傳底老子又是另一問(wèn)題,津田先生以為從《茍子·無(wú)論》對(duì)于老子底批評(píng)"老于有見(jiàn)于破,無(wú)見(jiàn)于信"看來(lái),這書(shū)當(dāng)成于《孟子》以后,《茍于》以前,作者大約是西歷紀(jì)元前三百年左右底人物。武內(nèi)先生以為老腴是西歷紀(jì)元前四百年前后底人物,而隨德經(jīng)》當(dāng)成于紀(jì)元前二百四十年頃。老子以后面數(shù)十年間,其思想傳授底歷程不得而知。現(xiàn)存《老干》里底有韻部分大概比其余散文部分較古?!镀堊印そ獗纹分杏?《道經(jīng)》曰:人心之危,道心之微"底引文?!兜澜?jīng)》這名字,暗示著在茍子時(shí)代道家底書(shū)不止《老子》一部。再者,當(dāng)時(shí)道家不但有像儒家底經(jīng),并且也有傳?!镀堊印ば奚砥芬?《傳陶,君子投物,小人役于物"一句,與《莊子·山木篇》"物物而不物于物"底見(jiàn)解相同,可知這所謂"傳",是道傳?!督獗纹酚?虛一而靜"、"至人"、"無(wú)為",《禮論》中有"太一"等辭,都是出于道書(shū)底。在《老子》里沒(méi)有"太一"、"至人"。《莊子·天下篇》敘關(guān)尹、老響之道,說(shuō):"建之以常無(wú)有,主之以太一。"這名辭后來(lái)屢見(jiàn)于《呂氏春秋》(《仲夏紀(jì)·大樂(lè)人《審分覽》諸篇)。"至人"這辭見(jiàn)于《莊子·逍遙游》:"故日至人無(wú)已,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。"《老于》中只有"圣人",故《解蔽》所用底"至人"是從以前的道書(shū)得來(lái)底。販子》中底"放日"底下底文句多是引用早期的道書(shū)。可知在現(xiàn)存的《老子》未被修輯以前當(dāng)有許多別行底道家經(jīng)籍。《列子·天瑞篇》"谷神不死"一段是今本《老子》所載,而書(shū)卻冠以"黃帝書(shū)"底名稱。同篇?jiǎng)e段也有這名字。又《力命篇》及《莊子·知北游》底黃帝之言亦見(jiàn)于《老子》。當(dāng)時(shí)的道書(shū)多半是佚了,只剩下些被采入《老人《莊》等書(shū)底引句。打開(kāi)《老子》底時(shí)候,讀者當(dāng)注意到這一層。
丙 老子底思想
從現(xiàn)存《老子》看來(lái),通篇首尾,除掉十篇左右以外,都是說(shuō)明治天下與處世底法術(shù)。其中所謂"道"、"德"、"虛靜"、"得一"、"無(wú)為"、"無(wú)欲"、"不爭(zhēng)"、"自然"、"柔"、"損"等都不外是政治底方術(shù),成功和保全身命底道理。它含有很濃厚的法家思想,恐怕是法家底學(xué)者將道家底《老子》原本改訂底?!肚f子·天下篇》評(píng)論周末諸子之學(xué):一論墨翟、禽滑整,二論來(lái)研、尹文,三論彭蒙、田驕、慎到,四論老觀、關(guān)尹,五論莊周?!短煜缕⒁钥礊椤肚f子》底跋,作者把莊子放在五派底末了,可知為莊周底后學(xué)所作。作者評(píng)老、關(guān)底學(xué)說(shuō)說(shuō):
以本為精,以物為粗,以有積為不足,淡然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者,關(guān)尹、老耿聞其風(fēng)而說(shuō)之。建之以常無(wú)有;主之以太一;以懦弱謙下為表;以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。
關(guān)尹日:在已無(wú)居,形物自著。其動(dòng)若水,其靜若鏡,其應(yīng)若響。荷乎若亡,寂乎若清。同焉者和,得焉者失。
未嘗先人,而嘗后人。
老耿日:知其雄,守其雌,為天下路。知其白,守其辱,為天下谷。人皆取先,己獨(dú)取后。日:受天下之垢。
人皆取實(shí),已獨(dú)取虛。無(wú)藏也,故有余,巋然而有余。其行身也,徐而不費(fèi),無(wú)為也而巧笑。人皆求福,己獨(dú)曲全。
日:茍免于咎,以深為根,以約為紀(jì)。日:堅(jiān)則毀矣;銳則挫矣。常寬容于物,不削于人,可謂至極。
關(guān)尹、老耿乎,古之博大賓人哉!
這里所引老響之言和現(xiàn)今的《老子》不甚一致,作者大概是師承莊周所傳底老耿底話;至于今本《老子》或者是師承法家學(xué)者所傳底老子底話。從這兩派底異傳,我們可以推測(cè)老子思想底原型?!短煜缕匪鶄骺梢哉f(shuō)是正統(tǒng)道家底思想。正統(tǒng)道家思想底出發(fā)點(diǎn)在辨別存在現(xiàn)象底精粗。存在底本體是精的,現(xiàn)象是粗的。凡是體積底事物都不足以當(dāng)?shù)赖妆倔w,所以獨(dú)要淡然向著超體積底神明去求。這神明便是本。本即是常恒不易而超乎現(xiàn)象底無(wú)。從產(chǎn)生萬(wàn)物底功能說(shuō),便名為有。有萬(wàn)物底實(shí)體本是虛空無(wú)有,所以存于萬(wàn)物中間而不毀萬(wàn)物。因?yàn)槿f(wàn)物底本性不毀,人生不能有何等造就或改革、或毀壞。所以處世資乎順從、無(wú)為、懦弱、謙下。這些話,歸納起來(lái),不過(guò)兩端,一是玄學(xué)方面底太一論,一是實(shí)用方面底謙弱論。
老脫、關(guān)尹以現(xiàn)象底本體為太一,"常無(wú)有"來(lái)說(shuō)明。"太一"不見(jiàn)于今本老子。在今本中只有"大"(第二十五章)與"一"(第十四、三十九、四十九章)。太一底最早的解釋,當(dāng)以《呂氏春秋·大樂(lè)篇》"道也者,至精也,不可為形,不可為名,強(qiáng)為之,謂之太一"這一句為最近于老胭底意思。太一便是道底別名。今本《老子》第二十五章,俗名這先天地生底物回道、曰大,和《大樂(lè)篇》強(qiáng)名之為太一底說(shuō)法很相同。又,今本《老干》第三十九章所要得底"一"與第十章所要抱底"-",都是指道而言。老胞、關(guān)尹舉出"常,無(wú),有"三個(gè)字來(lái)說(shuō)明太一,今本《老子》第一章解不可道之道為常,天地之始為無(wú),萬(wàn)物之母為有,可以參照。
老觀、關(guān)尹底謙弱論在《天下篇》所引比較地詳明。關(guān)尹說(shuō):"在已無(wú)居,形物自著。…··得焉者失。未嘗先人,而嘗隨人。"老胭說(shuō)要守雌、守辱、取后、取虛、無(wú)藏、無(wú)為等。這些是他底處世金針,和今本《莊子》底意思相同。謙弱論底大意是以為道底運(yùn)行,在感覺(jué)中只見(jiàn)相對(duì)的現(xiàn)象,如今本《老子》第二十九章說(shuō),物是或行或隨,或改或吹,或強(qiáng)或贏,或培或墮;又如第二章所說(shuō),有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨;又如第五十八章所說(shuō)底禍福相倚伏。大道在運(yùn)行底歷程上必有這種相對(duì)的現(xiàn)象,世人若偏執(zhí)一面,如執(zhí)有舍無(wú),就易避難,舍短取長(zhǎng),乃至惡卑好高,趨福避禍。都能使人生陷于不安,競(jìng)爭(zhēng)從此而起,災(zāi)難從此而生,直至把道失掉。謙弱論便是對(duì)這些有對(duì)的和積極的見(jiàn)解所下底方藥。
以上是對(duì)于老、關(guān)學(xué)說(shuō)底本來(lái)面目底推測(cè),若依今本《老子》,我們便能夠了解得詳細(xì)一點(diǎn)。但要注意它是法家的道學(xué)。今本《老子》也偏重處世一方面底方術(shù),對(duì)于道底本質(zhì)也談得不詳盡?,F(xiàn)在將其中底道論與人生論分析在下面。
丁 道論
《老子》底道論是全部思想底根據(jù)。道可以從兩方面看,一是宇宙生成底解析,二是萬(wàn)物本性底說(shuō)明。第十四章說(shuō):"視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名日希,搏之不得名日微。此三者不可致法,故混而為一。其上不激,其下不昧,繩綿不可名,復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象。是謂恍煉。"第二十一章說(shuō):"道之為物,惟恍惟館。俯兮恍兮,其中有象?;匈飧?,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。"第二十五章說(shuō):"有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其智,字之日道。"道是感覺(jué)器官不能完全理解底實(shí)體,所以名之為恍館。宇宙底生成是從道而來(lái)。第四十章說(shuō):"天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。"元,依上頭)意思是道底別名,不過(guò)今本《老子》已將有、無(wú)、一、萬(wàn)物,排成次序了。所以四十二章說(shuō):'隨生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。"道是萬(wàn)物底混飩或恍格狀態(tài)。一是成了形質(zhì)底最初元。二是陰陽(yáng)。三是陰陽(yáng)開(kāi)展底最初狀態(tài),從此以后,便成為繁復(fù)的物。書(shū)中所謂"無(wú)狀之狀,無(wú)物之象"(十四章),"有物"、"有象"(二十一章)都是說(shuō)明從渾飩生出萬(wàn)物以前所含底生成底能?!独献印分徽f(shuō)明生底現(xiàn)象,卻沒(méi)說(shuō)明怎樣生法。大概作者只認(rèn)定有一個(gè)內(nèi)在的道為宇宙本體,一切不能離開(kāi)它,它是一切事物底理法和準(zhǔn)則。所以說(shuō)"以道蒞天下,其鬼不神"(六十章)。又說(shuō)"了善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,放幾于道"(八章)。人生當(dāng)以這自然存在底道為準(zhǔn)則,然后能得安寧。在這里,不能不把道底本性指示出來(lái)。"道常無(wú)為,而無(wú)不為。"(三十七章)"生而不有,為而不待,長(zhǎng)而不宰,是調(diào)立德。"什章)"致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物芙芙,各復(fù)歸其根。歸根回靜,是謂復(fù)命。"(什六章)看來(lái),萬(wàn)物底本性是不有、不恃。不宰、致虛、守靜。總而言之,它是有生底進(jìn)程,卻沒(méi)有生底欲望;有養(yǎng)育底德,卻不居其功。第三十四章說(shuō):"大道把兮,其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭,功成不名有,衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲,可名于小。萬(wàn)物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。"道底本性既然如此,從它產(chǎn)生底萬(wàn)物也不能不同。因此人也當(dāng)隨著這個(gè)準(zhǔn)則去過(guò)日子。
宇宙生成底說(shuō)明在先秦底文獻(xiàn)中沒(méi)有詳細(xì)的記載。儒家底典籍更不談這個(gè)。古代中國(guó)所注重底知識(shí)只在與人間有密切關(guān)系底道德、政治、處世、立身等等上頭,至于宇宙如何生成,卻沒(méi)人注意到。《淮南子·天文訓(xùn)》載:"天里未形,馮馮翼翼,洞洞偏偏,故曰大昭。道始于虛霸,霸生宇宙,宇宙生元?dú)?,元?dú)庥醒嫩?。清?yáng)者薄靡而為天,重濁者凝滯而為地。清妙之合專易,重濁之凝渴難。故無(wú)先成而地后定。"這是后來(lái)的道家知識(shí)進(jìn)步了,對(duì)于天地剖判底程序才有清陽(yáng)為天,重濁為地底說(shuō)明。"天地剖判"初見(jiàn)于《史記·孟子茍卿傳》引鄒衍底話,恐怕最初注視這個(gè)問(wèn)題底是陰陽(yáng)家。到吳時(shí)徐整底《三五歷記》便有"未有天地之時(shí),混飩狀如雞于"和盤(pán)古開(kāi)天辟地底神話,這也許是南方底傳說(shuō)或印度金卵化生說(shuō)底傳入。老子底宇宙生成底見(jiàn)解,是從陰陽(yáng)家得來(lái)底。
其次,在《老子》里也有幾處說(shuō)到天道。天在中國(guó)是支配人生底尊體,是宗教崇拜上底最高對(duì)象?!渡袝?shū)》屢言天命,《論語(yǔ)地常見(jiàn)天。對(duì)于天底理解純是依于人間生活,擬之為人。故天有意志,有感情,能激受人間底祭掃。天命是超乎人間能力所能左右底命運(yùn),宇宙間所以有秩序,便是因?yàn)橛辛怂?。但宇宙并非無(wú)所創(chuàng)造,乃是自然生成。這生成底力是天之德。天底思想到孟子時(shí)代已很發(fā)達(dá),但儒家并不十分重看天命,只以它為宇宙一定的法理。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》記夫子之言性與天道不可得而聞;孟子說(shuō)誠(chéng)是天道,思誠(chéng)是人道,人所重在人道,因它含有倫理的意義?!独献勇竦滋焓亲匀?、無(wú)為,所以說(shuō),"不出戶,知天下;不窺隔,見(jiàn)天道"(三十九章)。又說(shuō),"天道其猶張弓乎!高者抑之,下者舉之,有余者抑之,不足者補(bǔ)之。天之道報(bào)有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余"(六十四章)。又"天之道不爭(zhēng)而善股,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),坦然而善謀"(六十一章)。這些都是以天道為至公無(wú)私,不求自在,不為自成底意思。放說(shuō),"治人事天莫如嗇"(五十章)。"人法地,地法天,天法道,道法自然"(二十一章)。也是指明一切都是取法自然底意思。
戊 人生論
《老子》底人生論是依據(jù)道底本性來(lái)說(shuō)明底。這也可以從兩方面來(lái)說(shuō)明:一是人生底歸宿,一是生活底方術(shù)。人生底歸宿屬于歷史哲學(xué)底范圍。《老子》所主張底是一種尚古主義,要從紛亂不安的生活跑向虛靜的道。人間的文明從道底觀點(diǎn)說(shuō)來(lái),是越進(jìn)展越離開(kāi)道底本性。第十八章說(shuō):"大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。"十四章說(shuō);"執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀(jì)。"又,第三十九章說(shuō):"昔之得一者,天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生",乃至"侯王得一以為天下貞"。這樣崇尚古昔,所謂仁義、智慧、忠孝等,都是大道廢后的發(fā)展。古昔大道流行,人生沒(méi)有大過(guò)大善、大智大愚、大孝大慈等等分別。所以要"絕圣棄智",使"民利百倍"。"絕仁棄義,使民復(fù)孝慈"(十九章)。古時(shí)沒(méi)有仁義、忠孝、智慧等名目,卻有其實(shí);現(xiàn)在空有其名,卻是離實(shí)很遠(yuǎn)。
《老子》底歷史哲學(xué)既然是一種尚古主義,它底生活方術(shù)便立在這基礎(chǔ)上頭。生活方術(shù)可以分為修已治人兩方面。修己方面,《老子》所主張底,如第十章所舉底"玄德",乃至不爭(zhēng)、天尤(八章),任自然(十七章),尚柔弱(三十六、七十八章),不以身先天下(七章),知足、知止(四十四章)等都是。崇尚謙弱,在修己方面固然很容易了解,但在治人方面,有時(shí)免不了要發(fā)生矛盾。《老子》底歷史觀并不撤底,所以在治人底理論上也欠沈重。因?yàn)榈朗菬o(wú)為,放說(shuō)"我無(wú)為而民自化"(五十七章),'任人無(wú)為,故無(wú)敗"(六十四章)。一個(gè)統(tǒng)治天下底圣人須要無(wú)欲、得一(三十九章),"常使民無(wú)知"(三章)。此外還要排除名言,棄組智慧。三十二章說(shuō):"道常無(wú)名,樸雖小,天下莫能臣也,侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。"又二章說(shuō):"圣人處無(wú)為之事,行不言之教。"六十五章說(shuō):"民之難治以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊。不以智治國(guó),國(guó)之福。"這些話說(shuō)得容易,要做得成,卻是很難。我們說(shuō)它底不沈重便在這里。取天下與治天下便是欲望所在,也必得有所作為,這樣,道底本性所謂無(wú)欲無(wú)為從那里實(shí)現(xiàn)出來(lái)呢?若說(shuō),"無(wú)為而無(wú)不為",無(wú)不為說(shuō)得通,無(wú)為便說(shuō)不通了。治天下既不以仁義禮信,一切都在靜默中過(guò)活,如果這個(gè)便是無(wú)為,那么守靜底守,致虛底致,抱一底抱,得一底得,乃絕仁棄義底絕底棄,算為不算呢?又,治天下即不能無(wú)所作為,保存生命即不能無(wú)欲。總而言之,《老子》底人生論在根本上不免與道相矛盾。這個(gè)明是講治術(shù)底法家硬把與他不相干底道家所主張底道論放在政治術(shù)里所露出來(lái)底破綻。假如說(shuō)《老子》里所指底道應(yīng)作兩面觀,一是超乎現(xiàn)象,混混飩飩底道,或根本道;一是從根本道所生,而存于萬(wàn)物當(dāng)中底道,或變易道,那么這道底兩方面底關(guān)系如何,也不能找出。
人生底根本欲望是生底意志,如果修已治人要無(wú)欲無(wú)為,就不能不否定人間,像怫教一樣,主張除滅意志和無(wú)生?,F(xiàn)在書(shū)中找不出一句含有這種意義底句子?!独献印芬埠兄袊?guó)思想底特性,每一說(shuō)理便是解釋現(xiàn)實(shí)、生活底直接問(wèn)題,不但肯定人生,并且指示怎樣保持底方術(shù)。人底本性與道底本質(zhì)底關(guān)系如何,《老子》一樣地沒(méi)有說(shuō)明,甚至現(xiàn)出矛盾。如五十六章"知者不言,言者不知"是書(shū)中最矛盾的一句話。知者和言者都是有為,不言可以說(shuō)是無(wú)作為,不知卻不能說(shuō)是無(wú)為。既然主張無(wú)為,行不言之教,為什么還立個(gè)知者?既然棄知,瞎說(shuō)一氣,豈不更妙!大概這兩句是當(dāng)時(shí)流俗的謠諺,編《老子》底引來(lái)諷世底。《老子》中這類矛盾思想大抵都含著時(shí)代的背景。編者或撰者抱著反抗當(dāng)時(shí)的文化、道德和政治。在那時(shí)候,人君以術(shù);臨民,人民以智巧相欺,越講道德仁義,人生越亂,于是感到教育無(wú)功,政治無(wú)效,智慧無(wú)利,言說(shuō)無(wú)補(bǔ)。在文化史上,這種主張每出現(xiàn)于社會(huì)極亂底時(shí)代,是頹廢的、消極的。這種思想家,對(duì)于人生只理會(huì)它底腐敗的、惡的、破壞的和失敗的方面,甚至執(zhí)持詭辯家或爆笑怒罵底態(tài)度。他對(duì)于現(xiàn)實(shí)底不滿常缺乏革新底理想,常主張復(fù)古。這可以叫做黑暗時(shí)代哲學(xué),或亂世哲學(xué)。
亂世哲學(xué)底中心思潮只能溢出兩條路,一是反抗既成的組織與已立的學(xué)說(shuō),二是信仰機(jī)械的或定命的生活。走這兩條路底結(jié)果,是返古主義與柔順主義。因?yàn)槟壳暗闹贫取⑺枷氲?,都被看為致亂底根由,任你怎樣創(chuàng)立新法,只會(huì)越弄越壞,倒不如回到太古的樸素生活好。又,無(wú)論你怎樣創(chuàng)制,也逃不了已定的命運(yùn),逃不了那最根本的法理或道。這思想底歸宿,對(duì)于前途定抱悲觀,對(duì)于自我定成為獨(dú)善主義甚至利己主義。在《老子》里盡力地反對(duì)仁義孝慈,鼓吹反到古初的大道。倫常的觀念一點(diǎn)也沒(méi)有,所以善惡底界限也不必分明。第二十章"善之與惡,相去若何?"便是善惡為無(wú)分別底口氣。在實(shí)際生活上,這是不成的,《老子》里所說(shuō)底道盡管玄妙,在實(shí)踐上免不了顯出底疏忽和矛盾底原故即在這上頭。不講道德,不談制度,便來(lái)說(shuō)取天下,結(jié)果非到說(shuō)出自欺欺人底話不可。
《老子》底去學(xué)也很支離,并不深妙。所說(shuō)一生二,乃至生萬(wàn)物,并未說(shuō)明為什么這樣生法。道因何而有?欲因何而生?"玄之又玄'塔什么意思?編纂者或作者都沒(méi)說(shuō)明。我們到處可以看出書(shū)中回避深沈的思索和表示冥想及神秘的心態(tài)。佛家否定理智,卻常行超越理智底靜慮,把達(dá)到無(wú)念無(wú)想底境地來(lái)做思維底目的。道家不但沒(méi)有這個(gè),反要依賴?yán)碇侨ミ^(guò)生活。這樣,無(wú)論如何,談不到玄理,只能在常識(shí)底范圍里說(shuō)一兩句聰明活,什么"嬰兒"、"赤子"、"侯王"、"芻狗"、"雄雌"。"玄化之門(mén)"等等,都搬出來(lái)了。這樣的思想只能算是常識(shí)的思考,在思想程度上算不了什么,因?yàn)樗赘揪裰辉谡f(shuō)明怎樣過(guò)日子。如果硬要加個(gè)哲學(xué)底徽號(hào),至多只能說(shuō)是處世哲學(xué)罷了。
已 老子底論敵
在《老子》里雖然沒(méi)有引出任何學(xué)派底書(shū)來(lái)加反駁,但從論調(diào)推測(cè)起來(lái),可以知道它底論敵是儒家。反對(duì)儒家,在《老子》以前有楊墨之說(shuō),在《老子》里還可以看出作者也和楊墨同在一條陣線上頭。最顯著的如主張不爭(zhēng),是墨子底說(shuō)法;使民至老死不相往來(lái),是楊子為我底又一方面。
《老子》立"無(wú)言之教",明是反抗《論語(yǔ)》、《孟子》底重教思想。《子路》:"既富矣,又何加焉?曰:教之。""善人教民七年,亦可以即戎矣。"《騰文公上》:"人之有道也,飽食暖在、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫。"《論語(yǔ)》、《孟子》所說(shuō)底道,如"吾道"(《里仁》),"堯舜之道"(《公孫丑下人《離婁上》、《告子下》、《萬(wàn)章上》),"先王之道'北膝文公上》、《離婁上》),"圣人之道"(《股文公上》),"周公仲尼之道"(《股文公上》),"古之道'北離婁上》)等,都是指示人所立底道,人所建立便是教育。教育底目的在使人成為圣賢,最低也不會(huì)去做小人。所以成為賢人君子底條件便是仁、義、禮、智等等美德?!睹献印氛f(shuō):"仁之實(shí),事親是也。義之實(shí),從兄是也。"《老子》對(duì)于孝梯,反說(shuō)"絕仁棄義,民復(fù)孝慈"?!睹献印芬匀擞腥?、義、禮、智底本性,這便是道?!独献印贩磳?duì)這說(shuō)法,以為道失而后有仁、義、禮等等違道底教訓(xùn)?!睹献印防餂](méi)把禮樂(lè)連起來(lái),在《老子》里也沒(méi)有提出,它只反對(duì)仁義,因?yàn)槎Y樂(lè)底主張還是后起,到莊子便加以排斥了。儒家之所謂道就是《老子》底常道?!独献印匪⒌资浅醭5赖椎?。儒家理想的完人是圣人。能夠設(shè)教安民,如堯舜禹湯文武周公孔子,都是圣人,《老子》在這一點(diǎn)上并沒(méi)十分反對(duì),只注重在無(wú)為而治上頭而已。孟子底王道論也與《老子》底"取天下"底理想很相近,所差底只在不用仁義去取。
重教主義本與性善論自相矛盾。因?yàn)槿诵匀绻巧?,就無(wú)須教,任它自然發(fā)展就夠了。孟子既然主張性善論,同時(shí)又要用仁義來(lái)教人,在《老子》底作者看來(lái),實(shí)在是不澈底。尤其是像無(wú)仁義則與犬牛無(wú)別,或逸居而無(wú)教則近于禽獸一類底見(jiàn)解,老子以為不必有。善既是自然本性,就無(wú)所謂仁義善惡,無(wú)須再教。太古時(shí)代,沒(méi)有善惡之分,仁義之教,人人都像嬰兒,卻不像禽獸。如果孟子只主張保持赤子之心,那便和《老子》反于嬰兒底見(jiàn)解相同。這便是不言之教,無(wú)為而民自化底理想?!独献印防锏资ト耸遣唤蹋讨挥性浇淘綁?。有仁義便有詐偽,因?yàn)橥菍儆谌藶椋⒉皇潜拘?。這樣講到極點(diǎn),勢(shì)不能不主張絕圣棄智底嬰兒論。儒道底不同在前者以教化為圣人底作為,后者卻以一切人為的道德標(biāo)準(zhǔn)都足以找賊善性。所以道家底性善論比孟子底更站得住。如果把儒道兩家底性善論分別說(shuō)出來(lái),或者可以名道家底為性本善論,儒家底是性稟善論。王充說(shuō):"孟子作《性善》之篇,以為人性皆善。及其不善,物亂之也。謂人生于天地,皆稟善性。長(zhǎng)大與物交接著,放縱停亂,不善日以生矣。若孟子之言,人幼小之時(shí),無(wú)有不善也。"稟善論者以為人稟善性,但有染污底可能,一與物接,必當(dāng)悻亂,故須以教化糾正它。這實(shí)與性惡論沒(méi)有什么不同。本善論者以為善是本然,不須教化,自然而然地會(huì)好起來(lái)。鴿本來(lái)白,怎樣把它染黑了,至終還會(huì)返回原來(lái)的白;鴉本來(lái)黑,怎樣把它染白了,至終還是恢復(fù)原來(lái)的黑。人性善便是善,教化不能改移它,若把教化去掉就成功了。在《老子》以前,楊墨也排斥儒家,所以孟子也斥楊墨。道家排斥智慧,也是與法家同一陣線。戰(zhàn)國(guó)時(shí)諸家多以智為違背自然,"絕圣棄智"底理想因此彌漫,故孟子排解智底原故說(shuō):"所惡于智者,為其鑿也。"(《離婁下》)這正是指出道家底見(jiàn)解。