七房中人丁衰旺不一，初則每房各得良田一萬畝以上。繼則丁旺者愈分愈少，丁衰者得長(zhǎng)保其富，并日增日多。故數(shù)傳后，七房貧富日以懸殊。大房丁最旺，余之六世祖以下，至余之伯父輩乃得五世同堂。余之曾祖父兄弟兩人，長(zhǎng)房七子，次房五子，又分十二房。故余祖父輩共十二人。一宅前后共七進(jìn)，每進(jìn)七開間，中為廳堂，左右各三間，供居住。又每進(jìn)間，東西兩偏有廂房，亦供居住。宅之兩側(cè)，各有一長(zhǎng)衖，皆稱弄堂。長(zhǎng)房七家由東弄堂出入，次房五家，由西弄堂出入。中間大門非遇事不開。其后每家又各生子女，先祖父鞠如公為東弄堂七房之長(zhǎng)，即生四女兩男共六人。故余有四姑母、一伯父，先父最小為一家之幼。其他家以此為推。故五世同堂各家，分得住屋甚少，田畝亦寡。自余幼時(shí)，一家有田百畝二百畝者稱富有，余只數(shù)十畝。而余先伯父及先父，皆已不名一尺之地，淪為赤貧。老七房中有三房，其中兩房，至余幼年皆單傳，一房?jī)H兩兄弟，各擁田數(shù)千畝至萬畝。其他三房，則亦貧如五世同堂。

　　貧富既分，一切情形亦相懸隔。老七房中之三房富者，輪為鄉(xiāng)間紳士。上通官府，下管附近鄉(xiāng)里賦稅差役等事。有他事爭(zhēng)執(zhí)，亦至紳士家裁判，可免進(jìn)城涉訟。七房橋闔族中事，亦漸歸三房輪為紳士者主持決奪。馀四房避不參預(yù)。相傳五世同堂內(nèi)西弄堂一寡婦，尚稱富有，一子未婚，一女未嫁。其子常犯規(guī)越矩，多行不法。其時(shí)，大家庭之規(guī)模尚存，而大家庭之禮法，已蕩然不見。諸祖父叔伯兄長(zhǎng)前輩，皆莫奈之何。其時(shí)為紳士者為老七房中之第三房，對(duì)之屢加教斥，亦不聽。乃送之縣獄。五世同堂內(nèi)諸祖父皆競(jìng)赴老三房請(qǐng)求釋放。不許，謂需拘禁有時(shí)，或可有悔改之望。不幸其子竟瘐斃獄中，值老三房紳士亦臥病在床。一夕，其瘐死者之母，忽夢(mèng)子來訴，已在陰司申冤得直。請(qǐng)多燒冥襁，可供地下使用，使速斃。其母醒，告其女，女亦同夢(mèng)此事。翌晨，告素常相親諸家，亦有同獲此夢(mèng)者。乃赴市購大量錫箔。凡五世同堂中婦女，皆競(jìng)折之。堆門外大廣場(chǎng)焚化。此間大堆紙錠燒完，西邊老三房病紳亦告氣絕。此事在余幼年，尚聞傳述。則諸房間之感情隔閡，亦可想見。

　　五世同堂之大門，懸有五世同堂一立匾。第二進(jìn)大廳為鴻議堂，為七房各宅中最大一廳，淮軍討洪楊駐此，集官紳共議防守事宜，因名。第三進(jìn)為素書堂，后四進(jìn)堂小無名。西弄堂五叔祖分得素書堂之西偏三間為其家屋。不知為何，一人親自登屋拆除，惟素書堂，及堂匾尚保留。拆下磚瓦木石，盡以出賣。諸兄弟竟未能勸阻。鴻議堂本有楠木長(zhǎng)窗二十四扇，精雕西廂記全部，亦為宅中人盜賣。堂中長(zhǎng)案大桌及幾椅等，亦盜賣一空。僅五世同堂一宅之內(nèi)，其分崩離析，家法蕩然已如此。其素書堂西偏拆去部分，稱為塌屋基，竟亦未能重建。

　　至于子弟教育，更不堪言。余幼時(shí)所知，族中諸兄長(zhǎng)及伯叔父輩，大率僅讀四書。能讀詩經(jīng)左傳，乃如鳳毛麟角。殆絕無通五經(jīng)者。雖老三房富有，力能延師，而溺情安富，不求上進(jìn)。子弟學(xué)業(yè)上亦率與其他四房相類?？频诠γ?，乃若與七房橋全族無緣。少數(shù)貧苦者出門經(jīng)商，或?yàn)榛镉?jì)，或開小店鋪，獲得溫飽即止。大多數(shù)則依賴數(shù)十畝一兩百畝田租，游蕩不事生產(chǎn)。離七房橋西一華里許有一小市名鴻聲里，亦由錢姓聚族而居者占大多數(shù)。晨旭方升，七房橋三十左右以上人，無論輩分，結(jié)隊(duì)赴市上喝茶進(jìn)面點(diǎn)，至午始返。午后不乏再去者。亦有中午不返，至晚始?xì)w者。在家則養(yǎng)黃雀，或養(yǎng)蟋蟀，春秋兩節(jié)相聚決斗為娛。亦有遠(yuǎn)方來參加者，亦有分赴遠(yuǎn)方作斗者。斗鳥斗蟋蟀外，冬春之交，以放風(fēng)箏為樂。風(fēng)箏形狀各異，大小不等。在老四房中，有一伯父，閣樓上藏蟋蟀盆五六百以上。雇傭在家，扎大風(fēng)箏，須八人抬之，始可移至田野間。風(fēng)箏上裝弦哨，天空中呼嘯聲四起。入夜則結(jié)掛燈籠，大風(fēng)箏可懸燈籠二十以上，光耀數(shù)里外。四圍諸村落，皆以此稱羨七房橋。七房橋族人老幼，亦以此自喜。大家庭之墮落，逮余幼年，殆已達(dá)于頂巔。