有個叫智常的和尚來曹溪向慧能請教問題,還是三乘、一乘那些,接下來出場的這位人物可是我們早已熟悉的了,他,就是神會。
據(jù)其他記載,神會出家的時候是追隨在神秀門下的,一直待了三年,直到神秀應(yīng)武則天之召進京的時候才前往曹溪。《壇經(jīng)》這里講的,就是神會初到曹溪的時候和慧能的一場問答。
神會見了慧能,行禮之后便問道:"您坐禪的時候,對佛性有認識還是沒認識?"
--這種問題,如果大家看過一些禪宗語錄的話應(yīng)該會覺得熟悉,禪師們見面互打機鋒,考較對方的功力,常常就是這么開始的。
慧能會怎么回答呢?如果是老老實實地回答的話,慧能首先應(yīng)該講講自己的坐禪觀:自己根本就不坐禪,也反對坐禪,所以神會問題的前提就是不成立的。但是,如果神會接著問:"管他坐禪不坐禪,我只問您對佛性有認識還是沒有認識",慧能可該怎么回答呢?
慧能這個時代還不興打機鋒呢,如果按照禪宗后來機鋒語言的套路,這種問題沒法用正常邏輯來回答:答案看似要么有,要么無,必然是個二選一,但你真要這么答了,八成就錯了。
慧能什么話都沒說,突然打了神會三下,然后問道:"我打了你,你覺得疼還是不疼?"
神會一看被反問回來了,也沒按形式邏輯來答,而是給了個很機鋒的答案:"也疼也不疼。"
慧能說:"我對佛性既有認識又沒有認識。"
--如果是二把刀的信徒,問答到了這個階段就該結(jié)束了,雙方都是故弄玄虛,用自己也不懂的話把別人給搞糊涂。而且,雙方誰也不好意思承認自己被搞糊涂了,還都得裝出一副會然于心的樣子。這就是禪宗的一大流弊,后來盡出這樣的人。
但神會和慧能可不一樣,人家是真要把問題搞懂的。神會刨根問底道:"既有認識又沒有認識,怎么講呢?"
慧能說:"我說有認識,是常常認識到自己的過錯;我說沒有認識,是既認識不到天地的過錯,也認識不到別人的過錯。我解釋完了,那么,你說的既疼也不疼又怎么講呢?"--這種給自己的機鋒作解釋的事在禪宗史是非常罕見的,早期的淳樸很快就會走向后期的玄虛。沒讀過《壇經(jīng)》的人聽著那些高深莫測的對白,崇拜于禪宗不可言說的境界,對像我這樣用淺顯明白的語言解說禪宗經(jīng)典的做法嗤之以鼻,殊不知慧能祖師爺講的話哪一段不是淺顯明白想要讓人聽懂的。
神會說:"我說既疼也不疼,因為如果感覺不到疼,那我就等同于草木瓦石之類的無情之物;如果感覺到疼,那就會因為疼痛而生起怨恨之心,等同于凡夫俗子了。"
對話到了這里,在我們普通人看來,雙方勢均力敵、不相上下,說出來的見解都差不多。但是,真的是這樣嗎?慧能說:"神會呀,你就別忽悠人了!有認識和沒認識,疼和不疼,都不是覺悟境界。有認識和沒有認識,這兩種都屬于邊見;疼和不疼,這屬于生滅。你還沒有認識到自己的本性,怎么就敢出來忽悠別人呢?"
慧能這么一說,神會真正服氣了,連忙行禮,再也不敢多說什么?;勰芙又种v了一番自性自度的道理,說"我到底有認識還是沒認識并不重要",神會從此就和前邊那幾位一樣,留在曹溪不走了。
慧能說的邊見和生滅到底是什么意思呢?有認識和沒有認識都是"一邊之見",也就是說,都是帶有主觀傾向性的,都是有所執(zhí)著的,佛的認識應(yīng)該走"中道"(前邊講過,后邊還會繼續(xù)講到),要超越二元對立的觀念。就好比說希特勒是好人還是壞人,無論給他貼上哪個標簽,都屬于邊見,都是偏執(zhí)于一端。自然而然、無善無惡,這才是合乎佛法的認識,表現(xiàn)在日常生活上,就是不論斷他人的是非。
有人一定會問:"前邊不是還講什么行善去惡么,怎么一轉(zhuǎn)臉又無善無惡了?"--我也不知道,這種矛盾在佛教理論里邊是很常見的,推其原因大概是這樣:佛教想要證明的東西實在距離生活常識太遠,比如你眼前就有一張桌子,看得見、摸得著,可和尚們偏偏要證明出這張桌子只是一個影子,是一個幻象,是你的心念的產(chǎn)物,這個證明過程必然是充滿艱辛的,而和尚們的生活畢竟又脫離不了現(xiàn)實社會的常識,一不小心就會讓常識鉆了義理的空子。
再說疼和不疼的所謂生滅。有認識和沒認識,疼和不疼,看上去都是同樣的性質(zhì),其實分屬不同的范疇。有認識和沒認識屬于主觀判斷,疼和不疼屬于生滅變化--人挨了打,當然會感覺疼,這是痛覺神經(jīng)在起作用,"挨打"導致了"疼"這個感覺的生起,如果打得不重,過一會兒疼痛的感覺就是消失。再進一步講,有生有滅,因緣不斷,這正是輪回的特點,所以神會的解釋還是在輪回當中打轉(zhuǎn),并沒有開啟般若智慧,跳出輪回之外。
有認識和沒認識,疼和不疼,前者陷于邊見,后者陷于輪回,都沒到達覺悟境界,只有放開這些,不執(zhí)著于邊見和生滅,才能認識本心的佛性,解脫成佛。
據(jù)其他記載,神會出家的時候是追隨在神秀門下的,一直待了三年,直到神秀應(yīng)武則天之召進京的時候才前往曹溪。《壇經(jīng)》這里講的,就是神會初到曹溪的時候和慧能的一場問答。
神會見了慧能,行禮之后便問道:"您坐禪的時候,對佛性有認識還是沒認識?"
--這種問題,如果大家看過一些禪宗語錄的話應(yīng)該會覺得熟悉,禪師們見面互打機鋒,考較對方的功力,常常就是這么開始的。
慧能會怎么回答呢?如果是老老實實地回答的話,慧能首先應(yīng)該講講自己的坐禪觀:自己根本就不坐禪,也反對坐禪,所以神會問題的前提就是不成立的。但是,如果神會接著問:"管他坐禪不坐禪,我只問您對佛性有認識還是沒有認識",慧能可該怎么回答呢?
慧能這個時代還不興打機鋒呢,如果按照禪宗后來機鋒語言的套路,這種問題沒法用正常邏輯來回答:答案看似要么有,要么無,必然是個二選一,但你真要這么答了,八成就錯了。
慧能什么話都沒說,突然打了神會三下,然后問道:"我打了你,你覺得疼還是不疼?"
神會一看被反問回來了,也沒按形式邏輯來答,而是給了個很機鋒的答案:"也疼也不疼。"
慧能說:"我對佛性既有認識又沒有認識。"
--如果是二把刀的信徒,問答到了這個階段就該結(jié)束了,雙方都是故弄玄虛,用自己也不懂的話把別人給搞糊涂。而且,雙方誰也不好意思承認自己被搞糊涂了,還都得裝出一副會然于心的樣子。這就是禪宗的一大流弊,后來盡出這樣的人。
但神會和慧能可不一樣,人家是真要把問題搞懂的。神會刨根問底道:"既有認識又沒有認識,怎么講呢?"
慧能說:"我說有認識,是常常認識到自己的過錯;我說沒有認識,是既認識不到天地的過錯,也認識不到別人的過錯。我解釋完了,那么,你說的既疼也不疼又怎么講呢?"--這種給自己的機鋒作解釋的事在禪宗史是非常罕見的,早期的淳樸很快就會走向后期的玄虛。沒讀過《壇經(jīng)》的人聽著那些高深莫測的對白,崇拜于禪宗不可言說的境界,對像我這樣用淺顯明白的語言解說禪宗經(jīng)典的做法嗤之以鼻,殊不知慧能祖師爺講的話哪一段不是淺顯明白想要讓人聽懂的。
神會說:"我說既疼也不疼,因為如果感覺不到疼,那我就等同于草木瓦石之類的無情之物;如果感覺到疼,那就會因為疼痛而生起怨恨之心,等同于凡夫俗子了。"
對話到了這里,在我們普通人看來,雙方勢均力敵、不相上下,說出來的見解都差不多。但是,真的是這樣嗎?慧能說:"神會呀,你就別忽悠人了!有認識和沒認識,疼和不疼,都不是覺悟境界。有認識和沒有認識,這兩種都屬于邊見;疼和不疼,這屬于生滅。你還沒有認識到自己的本性,怎么就敢出來忽悠別人呢?"
慧能這么一說,神會真正服氣了,連忙行禮,再也不敢多說什么?;勰芙又种v了一番自性自度的道理,說"我到底有認識還是沒認識并不重要",神會從此就和前邊那幾位一樣,留在曹溪不走了。
慧能說的邊見和生滅到底是什么意思呢?有認識和沒有認識都是"一邊之見",也就是說,都是帶有主觀傾向性的,都是有所執(zhí)著的,佛的認識應(yīng)該走"中道"(前邊講過,后邊還會繼續(xù)講到),要超越二元對立的觀念。就好比說希特勒是好人還是壞人,無論給他貼上哪個標簽,都屬于邊見,都是偏執(zhí)于一端。自然而然、無善無惡,這才是合乎佛法的認識,表現(xiàn)在日常生活上,就是不論斷他人的是非。
有人一定會問:"前邊不是還講什么行善去惡么,怎么一轉(zhuǎn)臉又無善無惡了?"--我也不知道,這種矛盾在佛教理論里邊是很常見的,推其原因大概是這樣:佛教想要證明的東西實在距離生活常識太遠,比如你眼前就有一張桌子,看得見、摸得著,可和尚們偏偏要證明出這張桌子只是一個影子,是一個幻象,是你的心念的產(chǎn)物,這個證明過程必然是充滿艱辛的,而和尚們的生活畢竟又脫離不了現(xiàn)實社會的常識,一不小心就會讓常識鉆了義理的空子。
再說疼和不疼的所謂生滅。有認識和沒認識,疼和不疼,看上去都是同樣的性質(zhì),其實分屬不同的范疇。有認識和沒認識屬于主觀判斷,疼和不疼屬于生滅變化--人挨了打,當然會感覺疼,這是痛覺神經(jīng)在起作用,"挨打"導致了"疼"這個感覺的生起,如果打得不重,過一會兒疼痛的感覺就是消失。再進一步講,有生有滅,因緣不斷,這正是輪回的特點,所以神會的解釋還是在輪回當中打轉(zhuǎn),并沒有開啟般若智慧,跳出輪回之外。
有認識和沒認識,疼和不疼,前者陷于邊見,后者陷于輪回,都沒到達覺悟境界,只有放開這些,不執(zhí)著于邊見和生滅,才能認識本心的佛性,解脫成佛。