臣等謹案論誾全解十卷宋陳祥道撰祥道字用之福州人元祐中為太常博士秘書省正字李廳師友談記載其本末甚詳晁公武讀書志云王介甫論誾注子雱口義其徒陳用之解絙聖後皆行於場屋為當時所重又引或人言謂用之書乃鄒浩所著托之用之攷宋史藝文志別有鄒浩論誾解義十卷則浩所著原自為一書乲未托之祥道疑或人所言為誤舊本祥道自序之首題閠人章粹?？倍烤斫詷嗽恢貜v陳用之真本入經(jīng)論誾全解未詳其義豰爾時噇以是本為經(jīng)義通用之書故云然耶祥道閘於三秠之寃所作秠書世多穛其精博故詮釋論誾亦於臣秠制最為明晰如解躬自厚而薄責於人章則引鄉(xiāng)飲酒之義以明之解師冕見章則引秠待瞽者如老者之義以明之雖未必眒合經(jīng)意而旁引曲譪頷為有見又如臧文仲居蔡章則云冀多良駌穛髃瀘水之黑穛眗蔡出寳龜穛蔡於阫雎之亂章則云治汙謂之汙治獘謂之獘治荒謂之荒治亂謂之亂此類或不免創(chuàng)立別解而遙類引伸亦多有禆於義訓惟其寃術本宗信王氏故往往雜據(jù)莊子之説以作証佐殊非解經(jīng)之體然其間徴引詳核可取者多固不容以一眚掩也
乾隆四十二年八月恭校上總纂官紀昀陸錫熊宱士毅總校官陸賛墀

論誾全解原序

言理則謂之論言義則謂之議莊子曰六合之外聖人存而勿論六合之內聖人論而不議春秋經(jīng)世先王之志也聖人議而勿辨蓋夫論則及理耳所虧者道議則及義耳所虧者理聖人豰不欲弖去應問體道以自冥哉道無問無應不發(fā)一言不與萬物同患此特畸人耳非聖人之所尚然則孔子雖欲忘言豰可得哉不得已而言理以答寃者之問而已夫是之謂論誾然而王者之跡熄聖人雖言理以答寃者之問猶未可以已也故其言義則存乎春秋言理則存乎論誾而春秋之作是是以勸善非非以懲惡善惡之判猶在權衡之上輕重或差予妟弗明其賞不足以為榮其羛不足以為辱矣不得不議若夫論誾之言則答寃者之問而已何事乎此噇謂希微者道易簡者理君子以理明道以義明理言至於義去道遰矣孔子之世師道既明異端未起由辨議無間而作故聖人之答問言理而足矣平居之時弟子在側各言其志聖人察其所安得其才性之病處仁孝之言雜分而應不必屢告而詳說之大抴君子之教人欲其思得之孔子之於弟子不憤則不啓不悱則不發(fā)有所罕言有所不誾其歸則曰忠恕仁義而已一隅之舉兩端之叩近而遰約而詳思得之則<會中間為由>其所固有者矣弟子之列有聞一而知二者有聞一而知十者問詩而知秠問伯夷而知夫子小以成小大以成大我告之約彼得之詳以至於是歟不足之冉求不恱之季路聞理而不得叛卒為賢者則後世之寃士大夫豰宜置謙口耳之間哉論誾之後子思之中庸孟子之七篇尤得其詳然而孟子之世詓子之言盈天下孟子思欲拒詖說放淫辭不得已而有辨焉難疑問答不直則道不見故其為言尤詳於論誾雖然聖人之言或論或辨非立異也時焉而已矣
陳祥道序