宗測(cè)字敬微，是南陽(yáng)人，宋朝征士宗炳之孫。世代家居江陵。宗測(cè)少年起便清靜謙退，不喜歡世俗社會(huì)。曾感嘆道：“先哲們都把因家境貧困、父母年老而不加選擇出仕做官作為美談，對(duì)此我不敢茍同。如果實(shí)在不能預(yù)先感知誰(shuí)是真龍?zhí)熳?，那么也?yīng)該根據(jù)天道、地利作出分別和選擇，誰(shuí)愿意為了拿人家厚祿，而承擔(dān)多重憂慮呢？”

　　州里推舉他當(dāng)秀才，任主簿，他都沒(méi)接受。驃騎豫章王聘請(qǐng)他做參軍，宗測(cè)在給王府的答書(shū)中說(shuō)：“何必要無(wú)緣無(wú)故地傷害海鳥(niǎo)，砍伐山木呢？”他的母親死后，他親自背土筑墳并栽植松柏。豫章王又來(lái)信聘請(qǐng)他，要他做參軍，宗測(cè)又回信說(shuō)：“本人具有鳥(niǎo)兒一樣的天性，向往山林生活，眷戀松竹，不懂得人情世故。在山巖泉流之處放縱情懷，如同狂人，忽然不覺(jué)已經(jīng)年老，如今已是兩鬢斑白，豈能允許被世俗約束，限制我的魚(yú)鳥(niǎo)般自由！”永明三年(485)，皇上下詔讓他來(lái)做太子舍人，他也沒(méi)來(lái)。

　　宗測(cè)打算游覽名山，便將祖父所畫(huà)《尚子平圖》摹到墻上。他的長(zhǎng)子在京城任職，知道父親這個(gè)意思后，便請(qǐng)求帶些俸祿回去任南郡丞，以便擔(dān)當(dāng)父親托付的家事。刺史安陸王蕭子敬、長(zhǎng)史劉寅以下等都贈(zèng)來(lái)許多東西，為宗測(cè)送行，他一概不收。只帶著《老子》、《莊子》二書(shū)隨行。子孫們拜辭時(shí)悲傷哭泣，宗測(cè)長(zhǎng)嘯而去看也不看，于是前往廬山，住在祖父宗炳的舊居里。

　　魚(yú)復(fù)侯蕭子響任江州刺史時(shí)，贈(zèng)送給宗測(cè)豐厚的東西。宗測(cè)對(duì)他說(shuō)：“本人少年時(shí)就有狂病，為尋山采藥，遠(yuǎn)來(lái)到此地。如今有松果可以充饑，有薜蘿可以遮體，對(duì)于淡泊的我來(lái)說(shuō)已經(jīng)足夠，怎么可以受得了這么重的無(wú)由饋贈(zèng)！”蕭子響親自乘車(chē)來(lái)訪，宗測(cè)避而不見(jiàn)。后來(lái)蕭子響不打招呼直到門(mén)前，宗測(cè)沒(méi)辦法，只得戴上葛巾穿著褐衣和他相對(duì)而坐，始終沒(méi)說(shuō)一句話，蕭子響很不高興地退回來(lái)了。尚書(shū)令王儉曾送給宗測(cè)一副薄褥。

　　不久，宗測(cè)為弟弟送喪西還，仍住在舊宅永業(yè)寺里，謝絕賓客友人，只和幾個(gè)志趣相投的人如庾易、劉箈以及本宗人宗尚之等交往講論。刺史隨王蕭子隆來(lái)到鎮(zhèn)所后，派別駕宗哲來(lái)表示慰問(wèn)，宗測(cè)笑著說(shuō)：“彼此貴賤懸殊，為何來(lái)我這里?！本谷徊蛔骰貜?fù)。建武二年(495)，朝廷請(qǐng)他來(lái)任司徒主簿，他不來(lái)，不久去世。

　　宗測(cè)善于繪畫(huà)，自己在屏風(fēng)上畫(huà)了阮籍遇蘇門(mén)圖，坐臥賞玩。又畫(huà)永業(yè)佛影臺(tái)，都是高妙之作。他還很喜歡音樂(lè)，對(duì)《周易》、《老子》也很精通。他撰寫(xiě)了續(xù)皇甫謐《高南齊書(shū)士傳》三卷。他曾游過(guò)衡山七嶺，著有《衡山記》、《廬山記》。

　　本史作者認(rèn)為：顧歡討論夷、夏問(wèn)題，實(shí)際上是抬高道教貶低佛教。佛教這東西，它的精神潛伏在漫長(zhǎng)的時(shí)間里，它的形式則兆端于中世，其淵源浩博，無(wú)始無(wú)邊，充塞于整個(gè)宇宙，無(wú)法進(jìn)行時(shí)空上的計(jì)量，太偉大了！真是“大士”的學(xué)說(shuō)呵！它能夠探知機(jī)兆啟發(fā)寂靜，有感必應(yīng)，以大包小，無(wú)所不容。至于儒家之教，不過(guò)是仁義禮樂(lè)，仁是愛(ài)，義是宜，禮樂(lè)只是作為配合而已，而如今佛教則以慈悲為本，常樂(lè)為宗，寄心于施舍，示敬于禮拜。儒家之教，主要是遵循以前，引古證今，學(xué)起來(lái)比較易于了悟；而現(xiàn)在佛教則提示前因，推明后果，“業(yè)”與“行”交相見(jiàn)效，循環(huán)承繼。陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，主要是占望氣候測(cè)量日影，讓人們依時(shí)而行，知道其中的利害；而現(xiàn)在佛教則是耳目洞達(dá)，心智他通，自身就是個(gè)天空，何須別人告訴星宿的情況呢？法家學(xué)說(shuō)，主要是講究刑理，禁奸止邪，明確賞罰；現(xiàn)在佛教則認(rèn)為若是觸犯十惡，放縱五欲，(死后)便將被置于刀山油鍋之中，自作自受，報(bào)應(yīng)不差。墨家學(xué)說(shuō)，主張尚賢尚儉，艱苦利人；而現(xiàn)在佛教也是要刻苦修為，不計(jì)私利，忘卻妻子，為人行善?？v橫家的學(xué)說(shuō)，重在權(quán)謀，口辯滔滔，終歸是適時(shí)應(yīng)變；如今佛教則是一語(yǔ)眾解，無(wú)須一個(gè)個(gè)地去說(shuō)服。四辯三會(huì)，都能從中受到教益。雜家的學(xué)說(shuō)，兼有儒墨；而佛教的五時(shí)八教，什么學(xué)說(shuō)還沒(méi)包容以盡呢？農(nóng)家的學(xué)說(shuō)，教人播植耕耘，善待五事，種好莊稼；而現(xiàn)在佛教所說(shuō)的郁單粳稻，已與閻浮不同，生天果報(bào)，自然飲食。道家學(xué)說(shuō)，執(zhí)著于“一”，主張“虛無(wú)”，得性忘情，凝神勿擾；而現(xiàn)在佛教則說(shuō)波若無(wú)照，萬(wàn)法皆空，哪里還有什么“道”和“一”？道與俗相對(duì)照，難辨真假，但佛理深?yuàn)W，無(wú)所不在。只要能夠很好地信奉，真、俗便無(wú)差別。九流的立意，本是為了教化世人，但刑、名、道、墨，乖心異旨，至于儒者，即便不學(xué)，也不妨為儒；但佛理玄妙博大，內(nèi)涵豐富，一物不知，便不能完成圓圣。至于道家講神道應(yīng)現(xiàn)之力，感通變化之奇等等，既不可思議，也難于描述。諸張的“米道”，據(jù)說(shuō)能施符水先驗(yàn)，師徒相傳，其祖師為伯陽(yáng)。世人的選擇，無(wú)非這兩種學(xué)說(shuō)，但僧尼和道士，矛盾沖突。不單是因?yàn)橹氐?，也有利益考慮。推究起來(lái)，兩教理歸一極。但由于方法不同，因而成教有先有后。大抵說(shuō)來(lái)，其自身也有優(yōu)劣。道既本于虛無(wú)，便不是通過(guò)學(xué)習(xí)而能達(dá)到的，只要能棄圣絕智，便已是有所成就了。有所作為的“無(wú)”，終究不合道的本義。但如果始終都是“無(wú)”，又怎能作出區(qū)別呢？佛教則不然，它主張通過(guò)培養(yǎng)、引導(dǎo)，實(shí)現(xiàn)從愚入圣。過(guò)程雖然漫長(zhǎng)但畢竟有路可循，功業(yè)雖然廣大，但畢竟可以指望。開(kāi)導(dǎo)人們的學(xué)說(shuō)，不能使愿望與目的互相隔膜。因?yàn)橐话闳耸艿江h(huán)境和認(rèn)識(shí)的局限，很少能夠接受。世人的一般選擇，不外乎因果二途。起早貪黑為善的人，未必就會(huì)遺福于后人；但偷吃祭祀食品，也未必會(huì)身遭不幸。才質(zhì)高妙的人，也常常被壓抑不達(dá)；而資思庸魯之輩，往往能終生富貴。忠誠(chéng)反而被遺棄，詭詐倒能受重用。從這些現(xiàn)象說(shuō)來(lái)，很像是福禍無(wú)常，業(yè)報(bào)不定似的，但自佛經(jīng)中有“三報(bào)”之說(shuō)，這種疑惑便一下明白了。我本人服膺佛教，深信冥緣，而且認(rèn)為佛教是最好的宗教。

　　贊語(yǔ)：懷著高尚樸實(shí)的情懷，追求道德、學(xué)問(wèn)的完善。心懷歸隱之志，棄鱗養(yǎng)角修身養(yǎng)性。