《樂論》阮藉
劉子問曰：孔子云「安上治民，莫善于禮，移風(fēng)易俗，莫善于樂?！狗蚨Y者，男女之所以別，父子之所以成，君臣之所以立，百姓之所以平也。為政之具，靡先于此。故安上治民，莫善于禮」也。夫金石絲竹鐘鼓管弦之音，干戚羽旄進(jìn)退俯仰之容，有之無(wú)益于政，無(wú)之何損于化。而曰移風(fēng)易俗，莫善于樂乎？
阮先生曰：善哉，子之問也。昔者孔子著其都乎，未舉其略也。今將為子論其凡，而子備詳焉。
夫樂者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性，則和。離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開群生萬(wàn)物之情。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州島一其節(jié)，奏之圜丘而天神下，奏之方丘而地祇上，天地合其德則萬(wàn)物合其生，刑賞不用而民自安矣。
乾坤易簡(jiǎn)，故雅樂不煩。道德平淡，故無(wú)聲無(wú)味。不煩則陰陽(yáng)自通，無(wú)味則百物自樂，日遷善成化而不自知，風(fēng)俗移易而同于是樂。此自然之道，樂之所始也。
其后圣人不作，道德巟壞，政法不立，化廢欲行，各有風(fēng)俗。故造始之教謂之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗。楚越之風(fēng)好勇，故其俗輕死，鄭衛(wèi)之風(fēng)好淫，故其俗輕蕩。輕死，故有蹈水赴火之歌。輕蕩，故有桑間濮上之曲。各歌其所好，各詠其所為。歌之者流涕，聞之者嘆息，背而去之，無(wú)不慷慨。懷永日之娛，抱長(zhǎng)夜之忻，相聚而合之，群而習(xí)之，靡靡無(wú)已。棄父子之親，弛君臣之制，匱室家之禮，廢耕農(nóng)之業(yè)，忘終身之樂，崇淫縱之俗。故江淮之南，其民好殘，漳汝之間，其民好奔。吳有雙劍之節(jié)，趙有扶琴之客。氣發(fā)于中，聲入于耳，手足飛揚(yáng)，不覺其駭。
好勇則犯上，淫放則棄親。犯上則君臣逆，棄親則父子乖。乖逆交爭(zhēng)，則患生禍起。禍起而異愈異，患生而慮不同。故八方殊風(fēng)，九州島異俗，乖離分背，莫能相通，音異氣別，曲節(jié)不齊。故圣人立調(diào)適之音，建平和之聲，制便事之節(jié)，定順從之容，使天下之為樂者莫不儀焉。自上以下，降殺有等，至于庶人，咸皆聞之。歌謠者詠先王之德，俯仰者習(xí)先王之容，器具者象先王之式，度數(shù)者應(yīng)先王之制。入于心，淪于氣，心氣合洽，則風(fēng)俗齊一。
圣人之為進(jìn)退俯仰之容也，將以屈形體，服心意，便所修，安所事也。歌詠詩(shī)曲，將以宣平和，著不逮也。鐘鼓所以節(jié)耳，羽旄所以制目。聽之者不傾，視之者不衰。耳目不傾不衰，則風(fēng)俗移易。故移風(fēng)易俗莫善于樂也。故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然，故不可亂，大小相君，故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調(diào)和淳均者，聲相宜也。故必有常處。以大小相君，應(yīng)黃鐘之氣，故必有常數(shù)。有常處，故其器貴重。有常數(shù)，故其制不妄。貴重，故可得以事神。不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造。其凡似遠(yuǎn)物之音，故不可妄易。雅頌有分，故人神不雜。節(jié)會(huì)有數(shù)，故曲折不亂。周旋有度，故俯仰不惑。歌詠有主，故言語(yǔ)不悖。導(dǎo)之以善，綏之以和，守之以衷，持之以久，散其群，比其文，扶其夭，助其壽，使其風(fēng)俗之偏習(xí)，歸圣王之大化。
先王之為樂也，將以定萬(wàn)物之情，一天下之意也，故使其聲平，其容和。下不思上之聲，君不欲臣之色，上下不爭(zhēng)而忠義成。夫正樂者，所以屏淫聲也。故樂廢則淫聲作。漢哀帝不好音，罷省樂府，而不知制禮樂，正法不修，淫聲遂起。張放．淳于長(zhǎng)驕縱過度，丙強(qiáng)．景武富溢于世。罷樂之后，下移踰肆。身不是好而淫亂愈甚者，禮不設(shè)也。
刑教一體，禮樂外內(nèi)也。刑弛則教不獨(dú)行，禮廢則樂無(wú)所立。尊卑有分，上下有等，謂之禮。人安其生，情意無(wú)哀，謂之樂。車服，旌旗，宮室，飲食，禮之具也。鐘磬，鞞鼓，琴瑟，歌舞，樂之器也。禮踰其制，則尊卑乖。樂失其序，則親疏亂。禮定其象，樂平其心。禮治其外，樂化其內(nèi)。禮樂正而天下平。
昔衛(wèi)人求繁纓曲懸，而孔子嘆息，蓋惜禮壞而樂崩也。夫鐘者，聲之主也。懸者，鐘之制也。鐘失其制，則聲失其主。主制無(wú)常，則怪聲并出。盛衰之代相及，古今之變?nèi)粢弧９适ソ虖U毀，則聰慧之人并造奇音。景王喜大鐘之律，平公好師延之曲。公卿大夫拊手嗟嘆。庶人群生踴躍思聞。正樂遂廢，鄭聲大興，雅頌之詩(shī)不講，而妖淫之曲是尋。延年造傾城之歌，而孝武思?嫚之色。雍門作松柏之音，愍王念未寒之服。故猗靡哀思之音發(fā)，愁怨偷薄之亂興，則人后有縱欲奢侈之意，人后有內(nèi)顧自奉之，是以君子惡大陵之歌，憎北里之舞。
昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。心通天地之氣，靜萬(wàn)物之神也。固上下之位，定性命之真也。故清廟之歌詠成功之績(jī)，賓響之詩(shī)稱禮讓之則，百姓化其善，異俗服其德。此淫聲之所以薄，正樂之所以貴也。
然禮與變俱，樂與時(shí)化。故五帝不同制，三王各異造。非其相反，應(yīng)時(shí)變也。夫百姓安服淫亂之聲，殘害先王之正。故后王必更作樂，各宣其功德于天下，通其變使民不倦。然但改其名目，變?cè)旄柙?，至于樂聲，平和自若。故黃帝詠云門之神，少昊歌鳳鳥之跡。咸池．六英之名既變，而黃鐘之宮不改易。故達(dá)道之化者可與審樂，好音之聲者不足與論律也。
舜命夔與典樂，教胄子以中和之德?！冈?shī)言志，歌依詠，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！褂衷弧赣栌劻晌迓暟艘?，在治忽以出納五言，女聽?！狗驘┳嘁?，汨湮心耳，乃忘平和，君子弗聽。言正樂通，平正易簡(jiǎn)，心澄氣清，以聞音律，出納五言也。夔曰「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。虞賓在位，群后德讓，下管?鼓，合止祝敔，笙鏞以閑，鳥獸蹌蹌，簫韶九成，鳳凰來儀?！官缭弧赣?。予擊石拊石，百獸率舞。」
?。ㄊ手C?！乖?shī)言志，歌詠言，操磬鳴琴，以聲依律，述先生之德，故祖考之神來格也。笙鏞以閑，正樂聲希，治修無(wú)害，故繁毓，蹌蹌然也。樂有節(jié)適，九成而已，陰陽(yáng)調(diào)達(dá)，和氣均通，故遠(yuǎn)鳥來儀也。質(zhì)而不文，四海合同，故系石拊石，百獸率舞也?！梗?br /> 言天下治平，萬(wàn)物得所，音聲不嘩，漠然未兆，故眾官皆和也。故孔子在齊聞韶，三月不知肉好。言至樂使人無(wú)欲，心平氣定，不以肉為滋味也。以此觀之，知圣人之樂和而已矣。
自西陵青陽(yáng)之樂皆取之行，聽鳳凰之鳴，尊長(zhǎng)風(fēng)之象，采大林之□，當(dāng)時(shí)之所不見，百姓之所希聞。故天下懷其德而化其神也。夫雅樂周通則萬(wàn)物和，質(zhì)靜則聽不淫，易簡(jiǎn)則節(jié)制全，靜重則服人心。此先王造樂之意也。自后衰末之為樂也，其物不真，其器不固，其制不信，取于近物，同于人閑，各求其好，恣意所存，閭里之聲競(jìng)高，永巷之音爭(zhēng)先，童兒相聚以詠富貴，?牧負(fù)戴以歌賤貧，君臣之職未廢，而一人懷萬(wàn)心也。
當(dāng)夏后之末，輿女萬(wàn)人，衣以文繡，食以梁肉，端噪晨歌，聞之者憂戚，天下苦其殃，百姓傷其毒。殷之季君，亦奏斯樂，酒池肉林，夜以繼日，然咨嗟之音未絕，而敵國(guó)已收其琴瑟矣。滿堂而飲酒，樂奏而流涕，此非皆有憂者也，則此樂非樂也。當(dāng)君臣之時(shí)，奏斯樂于廟中，聞之者皆為之悲咽。漢桓帝聞楚琴，凄愴傷心，倚扆而悲，慷慨長(zhǎng)息曰「善哉乎，為琴若此，一而已足矣」。順帝上恭陵，過樊衢，聞鳴鳥而悲，泣下橫流，曰「善哉鳥聲」。使左右吟之，曰「使聲若是，豈不樂哉。」夫是謂以悲為樂者也。誠(chéng)以悲為樂，則天下何樂之有。天下無(wú)樂，而欲陰陽(yáng)調(diào)和，災(zāi)害不生，亦已難矣。樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來集，故謂之樂也。今則流涕感動(dòng)，噓唏傷氣，寒暑不適，庶物不遂，雖出絲竹，宜謂之哀。奈何俛仰嘆息以此稱樂乎。昔季流子向風(fēng)而鼓琴，聽之者泣下沾襟。弟子曰「善哉鼓琴，亦已妙矣?！辜玖髯釉弧笜分^之善，哀為之傷。吾為哀傷，非為善樂也。」以此言之，絲竹不必為樂，歌詠不必為善也。故墨子之非樂也，悲夫以哀為樂也。比胡亥耽哀不變，故愿為黔首。李斯隨哀不返，故思逐狡兔。嗚呼，君子可不鑒之哉。
附（樂論佚文）：
故歌以敘志，舞以宣情，然后文之以采章，昭之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。
琵琶箏笛，閑促而聲高。琴瑟之體，閑遼而聲埤。
聲無(wú)哀樂論
嵇康
有秦客問于東野主人曰：聞之前論曰：「治世之音安以樂，亡國(guó)之音哀以思?！狗蛑蝸y在政，而音聲應(yīng)之，故哀思之情表于金石，安樂之象形于管弦也。又仲尼問韶，識(shí)虞舜之德；季札聽弦，知眾國(guó)之風(fēng)；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂，其理何居？若有嘉訓(xùn)，請(qǐng)聞其說。主人應(yīng)之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。幅天地合德，萬(wàn)物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無(wú)變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，因事與名，物有其號(hào)，哭謂之哀，歌謂之樂，斯其大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之懷均也。今用均同之情而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā)，和聲無(wú)象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無(wú)象之和聲而后發(fā)，其所覺悟，唯哀而已，豈復(fù)知吹萬(wàn)不同而使自己哉？風(fēng)俗之流，遂成其政。是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其止，故曰「亡國(guó)之音哀以思」也。夫喜怒哀樂，哀憎□懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我而賢于宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā)，則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩(shī)觀禮以別風(fēng)雅，豈徒任聲以決贓否哉！又仲尼聞韶，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。秦客難曰：八方異俗，歌哭萬(wàn)殊，然其哀樂之情不得不見也。夫心動(dòng)于中而聲出于心，雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志，隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀，魯人晨哭而顏淵察其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常者，借驗(yàn)于曲度哉？心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀，此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易，今不可以為遇善聽而謂之聲無(wú)可察之理，見方俗之多變而謂聲無(wú)哀樂也。又云，賢不宜言愛，愚不宜言憎，然則有賢然后愛生，有愚然后憎起，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然，此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去耶？又云，季子采詩(shī)觀禮以別風(fēng)雅，仲尼嘆韶音之一致，是以咨嗟，是何言歟？且?guī)熛遄嗖俣倌帷跷耐踔荩瑤熶高M(jìn)曲而子野識(shí)亡國(guó)之音，寧復(fù)講詩(shī)而后下言，習(xí)禮然后立評(píng)哉？斯皆神妙獨(dú)見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣，是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無(wú)乃誣前賢之識(shí)微，負(fù)夫子之妙察耶？主人答曰：難云「雖歌哭萬(wàn)殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗(yàn)于曲度」，鍾子之徒云云是也。此為心哀者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也，以為就令聲音之無(wú)常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰：「季子聽聲以知眾國(guó)之風(fēng)，師襄奏操而仲尼文王之容?！拱溉缢?，此為文王之功德與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音。聲之輕重，可移于后世，襄娟之巧又能得之于將來。若然者，三皇五帝可不絕于今日，何獨(dú)數(shù)事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也，則向所謂聲音之無(wú)常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲之無(wú)常，鍾子之觸類，其果然耶？則仲尼之識(shí)微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自。盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時(shí)，慕古人而嘆息，斯所以大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之道，理已足，然后借古義以明之耳。今未得之于心而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)耳。又難云：「哀樂之作，由愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實(shí)矣?！狗蛭迳泻贸螅迓曈猩茞?，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此，然皆無(wú)豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂，自以事會(huì)先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)；故前論以明其無(wú)常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不謂哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也，酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，猶不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。秦客難曰：夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨(dú)于聲便當(dāng)疑耶？夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音，聲音自當(dāng)有哀樂，但闇者不能識(shí)之。至鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見矣。今蒙瞽面墻而不悟，離婁照秋毫于百尋，以此言之，則明闇?zhǔn)饽芤?。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執(zhí)中庸之聽而猜鍾子之聰，皆謂古人為妄記也。主人答曰：難云：「心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情必形于聲音，，鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見矣?！贡厝羲?，則濁質(zhì)之飽，首陽(yáng)之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祇，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒各審其情矣。爾為聽聲音者不以寡眾易思，察情者不以大小為異。同出一身者，斯于識(shí)之也；設(shè)使從下出，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮便出，無(wú)主于哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂之理耶？且夫咸池、六莖、大章、韶、夏，此先王之至樂，所以動(dòng)天地感鬼神者也。金必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須賢人理其管弦，爾乃雅音得全也。順命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和而無(wú)系于人情，克諧之音成于金石，至和之聲得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳，若以水濟(jì)水，孰異之哉？秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚師必?cái)?；羊舌母聽聞兒啼而知其喪家。凡此?shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無(wú)用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之。主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭耶！夫魯牛能之犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧，此為心與人同，異于獸形耳，此又吾之所疑也。且牛非人類，無(wú)道相通，若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨(dú)曉之，此為解其語(yǔ)而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá)，無(wú)所不知，今且先議其所易者。請(qǐng)問圣人卒入胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識(shí)之域焉?；虍?dāng)與關(guān)接，識(shí)其言耶？將吹律鳴管，校其音耶？觀氣采色，知其心耶？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也，此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之則何貴于聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號(hào)，趣舉一名以標(biāo)識(shí)耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無(wú)微不照。茍無(wú)微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚多死聲。」此又吾之所疑也。請(qǐng)問師曠吹律之時(shí)，楚國(guó)之風(fēng)耶？則相去千里，聲不足達(dá)。若正識(shí)楚風(fēng)來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識(shí)之哉？凡陰陽(yáng)憤激，然后成風(fēng)，氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭來入晉乎？且又律呂分四時(shí)之氣耳，時(shí)至而氣動(dòng)，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無(wú)損也。今以晉人之氣吹無(wú)損之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮耶？風(fēng)無(wú)形，聲與律不通，則校理之地?zé)o取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨(dú)師曠博物多識(shí)，自有以知?jiǎng)贁≈?，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉！又難云「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家」復(fù)請(qǐng)問何由知之？為神心獨(dú)悟，闇語(yǔ)而當(dāng)耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨(dú)悟，闇語(yǔ)之當(dāng)，非理之所得也，雖曰聽啼，無(wú)取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟□納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚而不能令內(nèi)□調(diào)利，由瞽者能善其曲度而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，□不因慧心而調(diào)。然則心之與聲，明為二物：二物誠(chéng)然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎！今晉母未得之于考試，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中于前世，好其者從而稱之哉！秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言難復(fù)，更從其余。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏琴聲則嘆慕而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜，心為聲變，若此其眾。茍?jiān)觎o由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲無(wú)所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情，得無(wú)知彼不明此哉？主人答曰：難云「琵琶箏笛令人躁越」，又云「曲用每殊而情隨之變」，所誠(chéng)所以使人常感也，琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御節(jié)數(shù)，故使形躁而志越。猶鈴鐸警耳，中古駭心，故聞鼓之音，則思將帥之臣，蓋以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體，閑遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會(huì)五音之和，其體贍而用博，故心役于眾理；五音會(huì)，故歡放而欲愜。然皆以單復(fù)高埤善惡為體，而人情以躁靜專散為應(yīng)。譬猶游觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。此為聲音之體盡于舒疾，情之應(yīng)聲亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂˙，然隨曲之情，近乎和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發(fā)其所懷。若言平和哀樂正等，則無(wú)所先發(fā)，故終得躁靜；若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會(huì)賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無(wú)變于昔，而歡戚并用，斯非吹萬(wàn)不同耶？夫唯無(wú)主于喜怒，亦應(yīng)無(wú)主于哀樂，故歡戚俱見；若資﹝偏﹞固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情耶？由是言之，聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：論云：「猛靜之音各有一和，和之所感莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用?！勾搜云刂橄确e于內(nèi)，故懷歡者值哀因而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫聲音自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉(cāng)卒，不能對(duì)易，偏重之情觸物而作，故令哀樂同時(shí)而應(yīng)耳。雖二情俱見，則何損于聲音有定理耶？主人答曰：難云：「哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷感戚者遇樂聲而哀耳?！辜粗裕曈卸ǚ?，假使鹿鳴重奏，是樂聲也；而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能便變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故另外物所感得自盡耳。難云：「偏重之情觸物而作，故令哀樂同時(shí)而應(yīng)耳?！狗蜓园д撸蛞姍C(jī)杖而泣，或□輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會(huì)之皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今無(wú)機(jī)杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。秦客難曰：論云：「酒酣奏琴而歡戚并用，欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。」今旦隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用也。蓋聞齊楚之曲者，唯□其哀涕之容而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲以哀為體，故其所感應(yīng)其度，豈徒以多重而少變，則致精壹而思專耶？若誠(chéng)能致泣，則聲音之有哀樂，斷可之矣。主人答曰：雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂而笑，樂之理也。何以明之？夫至親安豫則怡然自若，所自得也；及在危急，僅然后濟(jì)，抃不及舞。由此言之，舞不若向之自得，豈不然哉！至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成，又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲以自得為主，哀之應(yīng)感以垂涕為故，垂涕則行動(dòng)而可覺，自得則神合而無(wú)變，是以觀其異而不識(shí)其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨(dú)齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域而以無(wú)笑噱謂齊楚體哀，豈不之哀而不識(shí)樂乎？秦客問曰：仲尼有言：「移風(fēng)易俗，莫善于樂。」即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則移風(fēng)易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑滔耳之聲，故曰「放鄭聲，遠(yuǎn)佞人」。然則鄭魏之音，擊鳴球以協(xié)神入，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風(fēng)俗移易，奚由而濟(jì)？愿重聞之，以悟所疑。主人應(yīng)之曰：夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無(wú)為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰?？蓍轮?，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢。群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會(huì)通以濟(jì)其美，故凱樂之情見于金石，含弘光大顯于音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成，穆然相愛，猶舒錦布彩而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「移風(fēng)易俗，莫善于樂」。然樂之為體，以心為主，故無(wú)聲之樂，民之父母也。至八音會(huì)協(xié)，人知所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，本不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情不可放，故抑其所遁；知欲不可絕，故自以為致。故為可奉之禮，致可導(dǎo)之樂?？诓槐M味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也，故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之。使絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)，始將聽是聲也必聞此言，將觀是容也必崇此禮，禮猶賓主升降，然后酬醡行焉。于是言語(yǔ)之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長(zhǎng)而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以口，久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國(guó)史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無(wú)罪，聞之者足以誠(chéng)，此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽盤荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之！先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國(guó)喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無(wú)度，則風(fēng)以此變，俗以好成，尚其所志，則群能肆之；樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長(zhǎng)之，誠(chéng)動(dòng)而言，心感于和，風(fēng)俗壹成，因而名之。然所名之聲，無(wú)中于淫邪也；淫之與正同乎心，雅鄭之體亦足以觀矣。
劉子問曰：孔子云「安上治民，莫善于禮，移風(fēng)易俗，莫善于樂?！狗蚨Y者，男女之所以別，父子之所以成，君臣之所以立，百姓之所以平也。為政之具，靡先于此。故安上治民，莫善于禮」也。夫金石絲竹鐘鼓管弦之音，干戚羽旄進(jìn)退俯仰之容，有之無(wú)益于政，無(wú)之何損于化。而曰移風(fēng)易俗，莫善于樂乎？
阮先生曰：善哉，子之問也。昔者孔子著其都乎，未舉其略也。今將為子論其凡，而子備詳焉。
夫樂者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性，則和。離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開群生萬(wàn)物之情。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州島一其節(jié)，奏之圜丘而天神下，奏之方丘而地祇上，天地合其德則萬(wàn)物合其生，刑賞不用而民自安矣。
乾坤易簡(jiǎn)，故雅樂不煩。道德平淡，故無(wú)聲無(wú)味。不煩則陰陽(yáng)自通，無(wú)味則百物自樂，日遷善成化而不自知，風(fēng)俗移易而同于是樂。此自然之道，樂之所始也。
其后圣人不作，道德巟壞，政法不立，化廢欲行，各有風(fēng)俗。故造始之教謂之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗。楚越之風(fēng)好勇，故其俗輕死，鄭衛(wèi)之風(fēng)好淫，故其俗輕蕩。輕死，故有蹈水赴火之歌。輕蕩，故有桑間濮上之曲。各歌其所好，各詠其所為。歌之者流涕，聞之者嘆息，背而去之，無(wú)不慷慨。懷永日之娛，抱長(zhǎng)夜之忻，相聚而合之，群而習(xí)之，靡靡無(wú)已。棄父子之親，弛君臣之制，匱室家之禮，廢耕農(nóng)之業(yè)，忘終身之樂，崇淫縱之俗。故江淮之南，其民好殘，漳汝之間，其民好奔。吳有雙劍之節(jié)，趙有扶琴之客。氣發(fā)于中，聲入于耳，手足飛揚(yáng)，不覺其駭。
好勇則犯上，淫放則棄親。犯上則君臣逆，棄親則父子乖。乖逆交爭(zhēng)，則患生禍起。禍起而異愈異，患生而慮不同。故八方殊風(fēng)，九州島異俗，乖離分背，莫能相通，音異氣別，曲節(jié)不齊。故圣人立調(diào)適之音，建平和之聲，制便事之節(jié)，定順從之容，使天下之為樂者莫不儀焉。自上以下，降殺有等，至于庶人，咸皆聞之。歌謠者詠先王之德，俯仰者習(xí)先王之容，器具者象先王之式，度數(shù)者應(yīng)先王之制。入于心，淪于氣，心氣合洽，則風(fēng)俗齊一。
圣人之為進(jìn)退俯仰之容也，將以屈形體，服心意，便所修，安所事也。歌詠詩(shī)曲，將以宣平和，著不逮也。鐘鼓所以節(jié)耳，羽旄所以制目。聽之者不傾，視之者不衰。耳目不傾不衰，則風(fēng)俗移易。故移風(fēng)易俗莫善于樂也。故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然，故不可亂，大小相君，故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調(diào)和淳均者，聲相宜也。故必有常處。以大小相君，應(yīng)黃鐘之氣，故必有常數(shù)。有常處，故其器貴重。有常數(shù)，故其制不妄。貴重，故可得以事神。不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造。其凡似遠(yuǎn)物之音，故不可妄易。雅頌有分，故人神不雜。節(jié)會(huì)有數(shù)，故曲折不亂。周旋有度，故俯仰不惑。歌詠有主，故言語(yǔ)不悖。導(dǎo)之以善，綏之以和，守之以衷，持之以久，散其群，比其文，扶其夭，助其壽，使其風(fēng)俗之偏習(xí)，歸圣王之大化。
先王之為樂也，將以定萬(wàn)物之情，一天下之意也，故使其聲平，其容和。下不思上之聲，君不欲臣之色，上下不爭(zhēng)而忠義成。夫正樂者，所以屏淫聲也。故樂廢則淫聲作。漢哀帝不好音，罷省樂府，而不知制禮樂，正法不修，淫聲遂起。張放．淳于長(zhǎng)驕縱過度，丙強(qiáng)．景武富溢于世。罷樂之后，下移踰肆。身不是好而淫亂愈甚者，禮不設(shè)也。
刑教一體，禮樂外內(nèi)也。刑弛則教不獨(dú)行，禮廢則樂無(wú)所立。尊卑有分，上下有等，謂之禮。人安其生，情意無(wú)哀，謂之樂。車服，旌旗，宮室，飲食，禮之具也。鐘磬，鞞鼓，琴瑟，歌舞，樂之器也。禮踰其制，則尊卑乖。樂失其序，則親疏亂。禮定其象，樂平其心。禮治其外，樂化其內(nèi)。禮樂正而天下平。
昔衛(wèi)人求繁纓曲懸，而孔子嘆息，蓋惜禮壞而樂崩也。夫鐘者，聲之主也。懸者，鐘之制也。鐘失其制，則聲失其主。主制無(wú)常，則怪聲并出。盛衰之代相及，古今之變?nèi)粢弧９适ソ虖U毀，則聰慧之人并造奇音。景王喜大鐘之律，平公好師延之曲。公卿大夫拊手嗟嘆。庶人群生踴躍思聞。正樂遂廢，鄭聲大興，雅頌之詩(shī)不講，而妖淫之曲是尋。延年造傾城之歌，而孝武思?嫚之色。雍門作松柏之音，愍王念未寒之服。故猗靡哀思之音發(fā)，愁怨偷薄之亂興，則人后有縱欲奢侈之意，人后有內(nèi)顧自奉之，是以君子惡大陵之歌，憎北里之舞。
昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。心通天地之氣，靜萬(wàn)物之神也。固上下之位，定性命之真也。故清廟之歌詠成功之績(jī)，賓響之詩(shī)稱禮讓之則，百姓化其善，異俗服其德。此淫聲之所以薄，正樂之所以貴也。
然禮與變俱，樂與時(shí)化。故五帝不同制，三王各異造。非其相反，應(yīng)時(shí)變也。夫百姓安服淫亂之聲，殘害先王之正。故后王必更作樂，各宣其功德于天下，通其變使民不倦。然但改其名目，變?cè)旄柙?，至于樂聲，平和自若。故黃帝詠云門之神，少昊歌鳳鳥之跡。咸池．六英之名既變，而黃鐘之宮不改易。故達(dá)道之化者可與審樂，好音之聲者不足與論律也。
舜命夔與典樂，教胄子以中和之德?！冈?shī)言志，歌依詠，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！褂衷弧赣栌劻晌迓暟艘?，在治忽以出納五言，女聽?！狗驘┳嘁?，汨湮心耳，乃忘平和，君子弗聽。言正樂通，平正易簡(jiǎn)，心澄氣清，以聞音律，出納五言也。夔曰「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。虞賓在位，群后德讓，下管?鼓，合止祝敔，笙鏞以閑，鳥獸蹌蹌，簫韶九成，鳳凰來儀?！官缭弧赣?。予擊石拊石，百獸率舞。」
?。ㄊ手C?！乖?shī)言志，歌詠言，操磬鳴琴，以聲依律，述先生之德，故祖考之神來格也。笙鏞以閑，正樂聲希，治修無(wú)害，故繁毓，蹌蹌然也。樂有節(jié)適，九成而已，陰陽(yáng)調(diào)達(dá)，和氣均通，故遠(yuǎn)鳥來儀也。質(zhì)而不文，四海合同，故系石拊石，百獸率舞也?！梗?br /> 言天下治平，萬(wàn)物得所，音聲不嘩，漠然未兆，故眾官皆和也。故孔子在齊聞韶，三月不知肉好。言至樂使人無(wú)欲，心平氣定，不以肉為滋味也。以此觀之，知圣人之樂和而已矣。
自西陵青陽(yáng)之樂皆取之行，聽鳳凰之鳴，尊長(zhǎng)風(fēng)之象，采大林之□，當(dāng)時(shí)之所不見，百姓之所希聞。故天下懷其德而化其神也。夫雅樂周通則萬(wàn)物和，質(zhì)靜則聽不淫，易簡(jiǎn)則節(jié)制全，靜重則服人心。此先王造樂之意也。自后衰末之為樂也，其物不真，其器不固，其制不信，取于近物，同于人閑，各求其好，恣意所存，閭里之聲競(jìng)高，永巷之音爭(zhēng)先，童兒相聚以詠富貴，?牧負(fù)戴以歌賤貧，君臣之職未廢，而一人懷萬(wàn)心也。
當(dāng)夏后之末，輿女萬(wàn)人，衣以文繡，食以梁肉，端噪晨歌，聞之者憂戚，天下苦其殃，百姓傷其毒。殷之季君，亦奏斯樂，酒池肉林，夜以繼日，然咨嗟之音未絕，而敵國(guó)已收其琴瑟矣。滿堂而飲酒，樂奏而流涕，此非皆有憂者也，則此樂非樂也。當(dāng)君臣之時(shí)，奏斯樂于廟中，聞之者皆為之悲咽。漢桓帝聞楚琴，凄愴傷心，倚扆而悲，慷慨長(zhǎng)息曰「善哉乎，為琴若此，一而已足矣」。順帝上恭陵，過樊衢，聞鳴鳥而悲，泣下橫流，曰「善哉鳥聲」。使左右吟之，曰「使聲若是，豈不樂哉。」夫是謂以悲為樂者也。誠(chéng)以悲為樂，則天下何樂之有。天下無(wú)樂，而欲陰陽(yáng)調(diào)和，災(zāi)害不生，亦已難矣。樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來集，故謂之樂也。今則流涕感動(dòng)，噓唏傷氣，寒暑不適，庶物不遂，雖出絲竹，宜謂之哀。奈何俛仰嘆息以此稱樂乎。昔季流子向風(fēng)而鼓琴，聽之者泣下沾襟。弟子曰「善哉鼓琴，亦已妙矣?！辜玖髯釉弧笜分^之善，哀為之傷。吾為哀傷，非為善樂也。」以此言之，絲竹不必為樂，歌詠不必為善也。故墨子之非樂也，悲夫以哀為樂也。比胡亥耽哀不變，故愿為黔首。李斯隨哀不返，故思逐狡兔。嗚呼，君子可不鑒之哉。
附（樂論佚文）：
故歌以敘志，舞以宣情，然后文之以采章，昭之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。
琵琶箏笛，閑促而聲高。琴瑟之體，閑遼而聲埤。
聲無(wú)哀樂論
嵇康
有秦客問于東野主人曰：聞之前論曰：「治世之音安以樂，亡國(guó)之音哀以思?！狗蛑蝸y在政，而音聲應(yīng)之，故哀思之情表于金石，安樂之象形于管弦也。又仲尼問韶，識(shí)虞舜之德；季札聽弦，知眾國(guó)之風(fēng)；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂，其理何居？若有嘉訓(xùn)，請(qǐng)聞其說。主人應(yīng)之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。幅天地合德，萬(wàn)物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無(wú)變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，因事與名，物有其號(hào)，哭謂之哀，歌謂之樂，斯其大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之懷均也。今用均同之情而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā)，和聲無(wú)象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無(wú)象之和聲而后發(fā)，其所覺悟，唯哀而已，豈復(fù)知吹萬(wàn)不同而使自己哉？風(fēng)俗之流，遂成其政。是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其止，故曰「亡國(guó)之音哀以思」也。夫喜怒哀樂，哀憎□懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我而賢于宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā)，則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩(shī)觀禮以別風(fēng)雅，豈徒任聲以決贓否哉！又仲尼聞韶，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。秦客難曰：八方異俗，歌哭萬(wàn)殊，然其哀樂之情不得不見也。夫心動(dòng)于中而聲出于心，雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志，隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀，魯人晨哭而顏淵察其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常者，借驗(yàn)于曲度哉？心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀，此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易，今不可以為遇善聽而謂之聲無(wú)可察之理，見方俗之多變而謂聲無(wú)哀樂也。又云，賢不宜言愛，愚不宜言憎，然則有賢然后愛生，有愚然后憎起，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然，此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去耶？又云，季子采詩(shī)觀禮以別風(fēng)雅，仲尼嘆韶音之一致，是以咨嗟，是何言歟？且?guī)熛遄嗖俣倌帷跷耐踔荩瑤熶高M(jìn)曲而子野識(shí)亡國(guó)之音，寧復(fù)講詩(shī)而后下言，習(xí)禮然后立評(píng)哉？斯皆神妙獨(dú)見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣，是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無(wú)乃誣前賢之識(shí)微，負(fù)夫子之妙察耶？主人答曰：難云「雖歌哭萬(wàn)殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗(yàn)于曲度」，鍾子之徒云云是也。此為心哀者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也，以為就令聲音之無(wú)常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰：「季子聽聲以知眾國(guó)之風(fēng)，師襄奏操而仲尼文王之容?！拱溉缢?，此為文王之功德與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音。聲之輕重，可移于后世，襄娟之巧又能得之于將來。若然者，三皇五帝可不絕于今日，何獨(dú)數(shù)事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也，則向所謂聲音之無(wú)常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲之無(wú)常，鍾子之觸類，其果然耶？則仲尼之識(shí)微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自。盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時(shí)，慕古人而嘆息，斯所以大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之道，理已足，然后借古義以明之耳。今未得之于心而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)耳。又難云：「哀樂之作，由愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實(shí)矣?！狗蛭迳泻贸螅迓曈猩茞?，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此，然皆無(wú)豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂，自以事會(huì)先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)；故前論以明其無(wú)常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不謂哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也，酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，猶不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。秦客難曰：夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨(dú)于聲便當(dāng)疑耶？夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音，聲音自當(dāng)有哀樂，但闇者不能識(shí)之。至鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見矣。今蒙瞽面墻而不悟，離婁照秋毫于百尋，以此言之，則明闇?zhǔn)饽芤?。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執(zhí)中庸之聽而猜鍾子之聰，皆謂古人為妄記也。主人答曰：難云：「心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情必形于聲音，，鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見矣?！贡厝羲?，則濁質(zhì)之飽，首陽(yáng)之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祇，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒各審其情矣。爾為聽聲音者不以寡眾易思，察情者不以大小為異。同出一身者，斯于識(shí)之也；設(shè)使從下出，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮便出，無(wú)主于哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂之理耶？且夫咸池、六莖、大章、韶、夏，此先王之至樂，所以動(dòng)天地感鬼神者也。金必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須賢人理其管弦，爾乃雅音得全也。順命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和而無(wú)系于人情，克諧之音成于金石，至和之聲得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳，若以水濟(jì)水，孰異之哉？秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚師必?cái)?；羊舌母聽聞兒啼而知其喪家。凡此?shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無(wú)用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之。主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭耶！夫魯牛能之犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧，此為心與人同，異于獸形耳，此又吾之所疑也。且牛非人類，無(wú)道相通，若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨(dú)曉之，此為解其語(yǔ)而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá)，無(wú)所不知，今且先議其所易者。請(qǐng)問圣人卒入胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識(shí)之域焉?；虍?dāng)與關(guān)接，識(shí)其言耶？將吹律鳴管，校其音耶？觀氣采色，知其心耶？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也，此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之則何貴于聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號(hào)，趣舉一名以標(biāo)識(shí)耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無(wú)微不照。茍無(wú)微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚多死聲。」此又吾之所疑也。請(qǐng)問師曠吹律之時(shí)，楚國(guó)之風(fēng)耶？則相去千里，聲不足達(dá)。若正識(shí)楚風(fēng)來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識(shí)之哉？凡陰陽(yáng)憤激，然后成風(fēng)，氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭來入晉乎？且又律呂分四時(shí)之氣耳，時(shí)至而氣動(dòng)，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無(wú)損也。今以晉人之氣吹無(wú)損之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮耶？風(fēng)無(wú)形，聲與律不通，則校理之地?zé)o取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨(dú)師曠博物多識(shí)，自有以知?jiǎng)贁≈?，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉！又難云「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家」復(fù)請(qǐng)問何由知之？為神心獨(dú)悟，闇語(yǔ)而當(dāng)耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨(dú)悟，闇語(yǔ)之當(dāng)，非理之所得也，雖曰聽啼，無(wú)取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟□納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚而不能令內(nèi)□調(diào)利，由瞽者能善其曲度而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，□不因慧心而調(diào)。然則心之與聲，明為二物：二物誠(chéng)然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎！今晉母未得之于考試，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中于前世，好其者從而稱之哉！秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言難復(fù)，更從其余。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏琴聲則嘆慕而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜，心為聲變，若此其眾。茍?jiān)觎o由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲無(wú)所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情，得無(wú)知彼不明此哉？主人答曰：難云「琵琶箏笛令人躁越」，又云「曲用每殊而情隨之變」，所誠(chéng)所以使人常感也，琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御節(jié)數(shù)，故使形躁而志越。猶鈴鐸警耳，中古駭心，故聞鼓之音，則思將帥之臣，蓋以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體，閑遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會(huì)五音之和，其體贍而用博，故心役于眾理；五音會(huì)，故歡放而欲愜。然皆以單復(fù)高埤善惡為體，而人情以躁靜專散為應(yīng)。譬猶游觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。此為聲音之體盡于舒疾，情之應(yīng)聲亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂˙，然隨曲之情，近乎和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發(fā)其所懷。若言平和哀樂正等，則無(wú)所先發(fā)，故終得躁靜；若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會(huì)賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無(wú)變于昔，而歡戚并用，斯非吹萬(wàn)不同耶？夫唯無(wú)主于喜怒，亦應(yīng)無(wú)主于哀樂，故歡戚俱見；若資﹝偏﹞固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情耶？由是言之，聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：論云：「猛靜之音各有一和，和之所感莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用?！勾搜云刂橄确e于內(nèi)，故懷歡者值哀因而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫聲音自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉(cāng)卒，不能對(duì)易，偏重之情觸物而作，故令哀樂同時(shí)而應(yīng)耳。雖二情俱見，則何損于聲音有定理耶？主人答曰：難云：「哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷感戚者遇樂聲而哀耳?！辜粗裕曈卸ǚ?，假使鹿鳴重奏，是樂聲也；而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能便變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故另外物所感得自盡耳。難云：「偏重之情觸物而作，故令哀樂同時(shí)而應(yīng)耳?！狗蜓园д撸蛞姍C(jī)杖而泣，或□輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會(huì)之皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今無(wú)機(jī)杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。秦客難曰：論云：「酒酣奏琴而歡戚并用，欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。」今旦隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用也。蓋聞齊楚之曲者，唯□其哀涕之容而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲以哀為體，故其所感應(yīng)其度，豈徒以多重而少變，則致精壹而思專耶？若誠(chéng)能致泣，則聲音之有哀樂，斷可之矣。主人答曰：雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂而笑，樂之理也。何以明之？夫至親安豫則怡然自若，所自得也；及在危急，僅然后濟(jì)，抃不及舞。由此言之，舞不若向之自得，豈不然哉！至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成，又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲以自得為主，哀之應(yīng)感以垂涕為故，垂涕則行動(dòng)而可覺，自得則神合而無(wú)變，是以觀其異而不識(shí)其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨(dú)齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域而以無(wú)笑噱謂齊楚體哀，豈不之哀而不識(shí)樂乎？秦客問曰：仲尼有言：「移風(fēng)易俗，莫善于樂。」即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則移風(fēng)易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑滔耳之聲，故曰「放鄭聲，遠(yuǎn)佞人」。然則鄭魏之音，擊鳴球以協(xié)神入，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風(fēng)俗移易，奚由而濟(jì)？愿重聞之，以悟所疑。主人應(yīng)之曰：夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無(wú)為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰?？蓍轮?，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢。群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會(huì)通以濟(jì)其美，故凱樂之情見于金石，含弘光大顯于音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成，穆然相愛，猶舒錦布彩而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「移風(fēng)易俗，莫善于樂」。然樂之為體，以心為主，故無(wú)聲之樂，民之父母也。至八音會(huì)協(xié)，人知所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，本不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情不可放，故抑其所遁；知欲不可絕，故自以為致。故為可奉之禮，致可導(dǎo)之樂?？诓槐M味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也，故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之。使絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)，始將聽是聲也必聞此言，將觀是容也必崇此禮，禮猶賓主升降，然后酬醡行焉。于是言語(yǔ)之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長(zhǎng)而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以口，久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國(guó)史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無(wú)罪，聞之者足以誠(chéng)，此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽盤荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之！先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國(guó)喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無(wú)度，則風(fēng)以此變，俗以好成，尚其所志，則群能肆之；樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長(zhǎng)之，誠(chéng)動(dòng)而言，心感于和，風(fēng)俗壹成，因而名之。然所名之聲，無(wú)中于淫邪也；淫之與正同乎心，雅鄭之體亦足以觀矣。
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