象下《咸》——《睽》
山上有澤，咸。君子以虛受人?！跋唐淠础?，志在外也。雖“兇居吉”，順不害也?！跋唐涔伞保嗖惶幰?。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也?！柏懠谕觥?，未感害也?！般裤客鶃怼?，未光大也?！跋唐浠蕖保灸┮?。“咸其輔頰舌”，滕口說也。①雷風(fēng)，恒。君子以立不能久中也?！安缓闫涞隆?，無所容也。久非其位。安得“禽”也?！皨D人貞吉”。從一而終也?！胺蜃印敝屏x，從婦“兇”也?！罢窈恪痹谏?，大無功也。②天下有山，遯。君了以遠小人，不惡而嚴(yán)。“遯尾”之“厲”，不往何災(zāi)也?！皥?zhí)用黃?！?，固志也?！跋颠q”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也。“君子好遯，小人否”也?！凹芜q貞吉”，以正志也?！胺蔬q無不利”，無所疑也。③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履?！皦延谥骸?，其“孚”窮也?！熬哦懠?，以中也。“小人用壯，君子用罔”也?！胺獩Q不羸”，尚往也?！皢恃蛴谝住?，位不當(dāng)也?！安荒芡?，不通遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長也。④明出地上，晉。君子以自昭明德?！皶x如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。“受茲介?！保灾姓??！氨娫省敝旧闲幸?。“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟?，往有慶也。“維用伐邑”，道未光也。⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明。“君子于行”。義“不食”也?！傲敝凹保樢詣t也。“南狩”之志，乃大得也?！叭胗谧蟾埂?，獲心意也?！盎印敝柏憽?，“明”不可息也。“初登于天”，照四國也?！昂笕胗诘亍?，失則也⑥。風(fēng)自火出，家人。君子言有物，而行有恒。“閑有家”，志未變也?！傲敝凹?，順以巽也?！凹胰藛蹎?，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也?！案患掖蠹?，順地位也?！巴跫儆屑摇保幌鄲垡?。“威如”之“吉”，反身之謂也。⑦上火下澤，睽。君子以同而異?！耙姁喝恕?，以辟“咎”也?！坝鲋饔谙铩保词У酪病！耙娸浺贰?，位不當(dāng)也?！盁o初有終”，遇剛也?！敖绘跓o咎”，志行也?！柏首谑赡w”，“往”，有慶也。“遇雨”之“吉”，群疑亡也。⑧
注釋：
?、俅酸尅断獭坟载载诚?。山上有澤：《咸》下艮上兌，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤，山土受潤，有山澤二氣相通感應(yīng)之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤，山虛以受。咸其拇：腳趾感應(yīng)。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應(yīng)，志在應(yīng)外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹慎不會有害。二在艮，艮為止，若二上應(yīng)九五感動則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應(yīng)。股，大腿。亦不處：九三陽剛居艮之上。本當(dāng)處，但因它與上六相應(yīng)而感動，故“亦不處”。處，止?！疤帯痹谌耸?，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應(yīng)，故“不處”。志在隨人，所執(zhí)下：是釋“執(zhí)其隨”，九三之陽與六二之陰相比，雖與上六感動“不處”，但其心志在于隨從，所操執(zhí)為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執(zhí)”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無感應(yīng)之害。憧憧往來：往來心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應(yīng)而動。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也?！逼洹澳本干县场Ｏ唐漭o頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動。輔，牙床。頰，面頰。滕口說：眾口說。上六居兌之上，故為“口”，為“說”。滕，一本作“媵”?；蜃鳌膀v”。古“騰”、“滕”通。滕，當(dāng)讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓(xùn)“滕”為送?！堆喽Y》“媵觚于賓”，鄭注：“媵，送也。”（二）《爾雅·釋詁》“滕，虛也?！币嗫捎?xùn)為虛言相感。（三）訓(xùn)“滕”為傳?！逗鬂h書·隗囂傳》“帝數(shù)騰書隴蜀”。高誘皆訓(xùn)騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓(xùn)“騰”為“競與也”，云云。若案《象》文以“滕口說”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓(xùn)滕為眾于義更勝。
?、诖酸尅逗恪坟载载持?。雷風(fēng)：《恒》下巽上震，震為雷，巽為風(fēng)。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道?？：悖菏记筇??？?，帛《易》作“＄”，訓(xùn)為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之時能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。無所容：九三居內(nèi)外卦之間，處不中之位，上下皆陽，進退無所容身。久非其位：九四以陽居陰，處《恒》時而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應(yīng)九二，五在外，二在內(nèi)，以六五陰從九二陽，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰(zhàn)國時代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義”之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻。振恒，恒久而求。大無功：上六處《恒》上體震動之極，不能守恒，故“大無功”。
?、鄞酸尅哆q》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠，疏遠。不惡而嚴(yán)：不憎惡而有威嚴(yán)。遯尾：遯，經(jīng)文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災(zāi)：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災(zāi)。此是釋“勿用有攸往”。執(zhí)用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經(jīng)文是指摁綁小豬?！兑讉鳌肥侵赶祽俣恢皶r退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養(yǎng)臣妾則有吉。畜，養(yǎng)。不可大事：不可做大事。九三之陽因系于下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經(jīng)文本指小豬受到贊美。而此是指受到贊美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經(jīng)文是指小豬被養(yǎng)肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無所疑慮。
?、艽酸尅洞髩选坟载载持?。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進而無應(yīng)，其誠信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽居陽，過剛不中，小人用之以強壯驕人，君子則以無為處世。罔，無。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動之下，有上升之勢，故曰“尚往”。喪羊于易：喪失羊于場。易，場。位不當(dāng)：六五以陰居陽，其位不正當(dāng)。不能遂：不能進。遂，進。不詳，一說通“祥”，一說詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動之咎不會長久。
⑤此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學(xué)》之“在明明德”。晉如摧如：前進樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態(tài)。獨行正：初六居下以應(yīng)九四，而行正道。獨，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨?！痹o咎：寬容處之則無咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應(yīng)，故“上行”。鼫?zhǔn)螅捍罄鲜蟆Ｎ徊划?dāng)：九四以陽居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當(dāng)”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來討伐邑國。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。
?、薮酸尅睹饕摹坟载载持?。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通?？勺C“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽處下，其爻辭之義當(dāng)不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也。”釋《同人》：“義‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也?！贬尅稄?fù)》：“義‘無咎’?！笨芍傲x”于此當(dāng)指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽以應(yīng)上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入于左腹：進入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登于天：日開始登上天。照四國：上六居卦之上，當(dāng)光照四國。《明夷》由《晉》而來。《序卦》：“晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷?！贝酥浮稌x》時明在地上。故“照四國”。后入于地：《明夷》日進入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽被陰代替，而失去法則。
?、叽酸尅都胰恕坟载载持?。風(fēng)自火出：《家人》下離上巽，巽為風(fēng)在外卦，離為火在內(nèi)卦，故“風(fēng)自火出”。言有物：說話有事實根據(jù)。行有恒：行動有常度法則。恒，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽居陽位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經(jīng)常受到嗃嗃嚴(yán)叱。嗃嗃，嚴(yán)厲叱責(zé)聲。未失：九三得位，剛嚴(yán)治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節(jié)：九三以陽剛過中；以示失家節(jié)而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應(yīng)六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴(yán)的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨上九不正，君子于此，當(dāng)反身求正。
⑧此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下說上離，離為火，兌為澤。火性炎上，水性潤下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災(zāi)。遇主于巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽居陰而失正，然而上應(yīng)六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當(dāng)：六三的陰居陽位而不中，無初有終：起初不利，后有好的結(jié)果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應(yīng)，故曰“遇剛”。交孚：以誠信相交。志行：九四之陽處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見豕負涂，載鬼一車”及“先張之弧，后說之弧”。
今譯：
山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以謙虛之心受納于人。“腳趾感應(yīng)”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險安其居則吉”，謹慎不會有害?！按笸雀袘?yīng)”，亦不能安靜居處。志在于“隨從”別人，（九三）所“操執(zhí)”為下（六二之陰）?！笆卣?、悔事消亡”，（九四與初六）無感應(yīng)之害?！巴鶃硇囊獠欢ā?，未能廣大?！凹贡掣袘?yīng)”，志向是與（上六）之末感應(yīng)?！把来?、兩頰及舌頭皆受感動”，乃眾口說。雷風(fēng)（長相交），《恒》卦之象。君子（效此）當(dāng)以確立不變的道理?！笆记蟆敝皟础?，（在于）開始其求太深?！熬哦谑孪觥?，能久行中道。“不能恒守其德”，無所容身。（九四）久居不當(dāng)之位，怎么能獵取“禽獸”。“婦人占問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險。“恒久而求”發(fā)生上位，會大無功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當(dāng)以遠避小人時，不予憎惡而有威嚴(yán)?！拔搽S而退”有“危厲”，不前往能有何災(zāi)。“用黃牛（皮繩）捆縛”。固守其志?！耙晃蹲非蠖恢皶r退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境?！靶箴B(yǎng)臣妾有吉”，不可以作大事?！熬又眉皶r退去，小人不知道”?！霸谫澝乐型巳?，占問有吉”，以中正守志?！皬娜葜型巳?，沒有什么不利的”，心中無所疑慮。雷在天上。《大壯》卦之象。君子（效此）不履行非禮之事?！皞四_趾”，其“誠信”困窮?！熬哦卣齽t吉”，因用中道?！靶∪擞脡眩溔耍?，君子用無（處世）”。“藩籬（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去?！皢适а蛴趫鲋小?，（六五）位不正當(dāng)?！凹炔荒芡擞植荒苓M”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會長久。光明出現(xiàn)地上，《晉》卦之象。君子（效此）當(dāng)以自我昭示光明之德?！扒斑M受阻”，當(dāng)獨行正道?！皩捲Ｌ庍@無咎”，未受到爵命?！俺写舜蟾！?，用中正之道?！氨娙诵湃巍?，其志上行（以應(yīng)上九）?！按蟮睦鲜?，占問有危厲”，其位不正當(dāng)。“失而復(fù)得不要憂慮”，前往則有福慶。“只宜征伐邑國”，其道未能光大。光明進入地中，《明夷》之象。君子（效此）當(dāng)蒞臨群眾，用藏晦而更光明?！熬佑兴小?，其辭義當(dāng)“不吃飯”?！傲庇小凹椤保犴樁钟蟹▌t?！澳戏綗葆鳙C”之志，在于大有所得?！斑M入左腹”，而獲其心源?！盎拥氖卣?，（說明）光明（之德）不可熄滅?！俺踔饷魃臁?，以照四方眾國。“后沒入地中”，失則而無光。風(fēng)從火出?！都胰恕坟灾?。君子（效此）說話有事實根據(jù)，而行動則恒守其德?！凹抑杏蟹篱e”，說明家人之志未變?！傲敝凹?，順從而又履行?！凹胰说絾蹎鄣膰?yán)叱”（治家）未失其道?！皨D人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節(jié)?！凹彝ジ辉Ｊ谴蟮募?，以柔順居守正位?！按笸醯郊抑小?，（夫婦）交相愛慕?！埃业溃┩?yán)”之“吉”，是說反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當(dāng)取道同而存事異?！坝鲆姁喝恕保员苊饩虨?zāi)?！霸谙锏乐杏鲆娭魅恕保形词У?。“見大車被牽引”，（六三）位不正當(dāng)?！俺醪焕泻玫慕Y(jié)果”，（六三陰柔）遇到陽剛?！罢\信相交無咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶?！坝龅接辍庇小凹保姸嘁苫笙?。
象下《蹇》——《升》
山上有水，蹇。君子以反身修德。“往蹇來譽”，宜待也?！巴醭煎垮俊保K無尤也?！巴縼矸础?，內(nèi)喜之也?！巴縼磉B”，當(dāng)位實也?！按箦颗髞怼?，以中節(jié)也。“往蹇來碩”，志在內(nèi)也?！袄姶笕恕?，以從貴也。①雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛?cè)嶂H，義“無咎”也。“九二貞吉”，得中道也。“負且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。“解而拇”，未當(dāng)位也?！熬佑薪狻?，“小人”退也?！肮蒙漩馈?，以解悖也。②山下有澤，損。君子以懲仇窒欲?！耙咽峦淄保泻现疽??！熬哦憽保幸詾橹疽??！耙蝗诵小保叭眲t疑也。“損其疾”，亦可“喜”也?！傲逶?，自上祐也?！案p益之”，大得志也。③風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改?！霸獰o咎”，下不厚事也?！盎蛞嬷?，自外來也?！耙嬗脙词隆?。固有之也?！案婀珡摹保砸嬷疽??！坝墟诨菪摹?，“勿問”之矣?！盎菸业隆保蟮弥疽?。“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁保酝鈦硪?。④澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌?！安粍佟倍巴保熬獭币??！坝腥治鹦簟保弥械酪?。“君子夬夬”，終“無咎”也?！捌涞么吻摇保徊划?dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也?！爸行袩o咎”，中未光也?！盁o號”之“兇”，終不可長也。⑤天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。“系于金柅”，柔道牽也。“包有魚”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也?！盁o魚”之“兇”，遠民也。“九五含章”，中正也?！坝须E自天”，志不舍命也。“姤其角”，上窮“吝”也。⑥澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也?！耙獰o咎”，中未變也?！巴鶡o咎”，上巽也?！按蠹獰o咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹?，上合志也?！熬哦敝版凇保邢惨??！吧撘亍?，無所疑也?！巴跤煤嘤卺健?，順事也?！柏懠A”，大得志也?！摆ど痹谏?，消不富也。⑧
注釋：
?、俅酸尅跺俊坟载远嘀?。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修養(yǎng)其德。往蹇來譽：前往遇險難，回來則得榮譽。坎水為險，艮山為止，君子見險而止，故“往蹇來譽”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時也；鄭本以待時也?！卑钢断蟆肺淖浴啊醭煎垮?，終無尤也?！薄巴蹂縼矸础瑑?nèi)喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應(yīng)四字，以鄭本作“以待時也”為是?！耙源龝r”是說初六陰柔才弱，且失位，前有險難，見險而止，待時而進。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險之中，故“蹇蹇”。終無尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險中而最終無憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無憂。往蹇來反：前往遇險，只得返回來。內(nèi)喜：九三近上坎，進則有險，但因與六二相比，近而相得，在內(nèi)卦而有喜事。內(nèi)，謂內(nèi)卦六二。往蹇來連：前往有險，回來亦有險。連，通“輦”。有險難之義。當(dāng)位實：六四以陰居陰為“當(dāng)位”。上下皆陽故為“實”。大蹇朋來：有大難朋友來畫。中節(jié)：娥五以陽鍘居中，故有中之法度。節(jié)，先儒有解為節(jié)操者，有解為質(zhì)者。亦有解法度、節(jié)度者。案《象》之文義，當(dāng)以解節(jié)為“節(jié)操”為是。往蹇來碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當(dāng)有豐大之義。志在內(nèi)：上六處外卦與內(nèi)卦九三相應(yīng)，故“志在內(nèi)”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。
②此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛?cè)嶂H：初六之陰柔與九二之陽剛相比，故有剛?cè)峤唤又x。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負且乘：肩負東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎來伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰咎”。此與《象》釋《同人》《節(jié)》“又誰咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當(dāng)位：九四以陽居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。
③此釋《損》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓(xùn)為清者，有訓(xùn)為止者。當(dāng)以后者為勝。窒，一本作“懫”或“＄”。此當(dāng)訓(xùn)為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應(yīng)而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應(yīng)，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽，因三陽相行相互猜疑，而減損一陽，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應(yīng)，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，于《損》之時，而被增益，故“大得志”。
④此釋《益》卦卦爻之象。風(fēng)雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風(fēng)。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時。厚事：益以他事。厚，益。《國語·晉語》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也?！薄兑妗?，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初。或益之：或許增益。自外來：先儒多解，（一）乾上稱外，來益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當(dāng)位而應(yīng)于巽，亨帝之美在此時（王弼）。（三）益之者，從外而來，不召而至也（孔穎達）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來?！稉p》六五受上九之益?！断蟆吩弧白陨系v”?！稉p》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來自外卦（俞琰等）。（六）六二應(yīng)九五有所增益，是從外卦九五來，《益》是《損》變來?！兑妗妨菑摹稉p》九五而來（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”?！兑妗妨侈o“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當(dāng)以后兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同?！币嬗脙词拢喊言鲆嬗糜趦词恰９逃兄毫幦岵恢胁徽?，故“兇事”為此爻本來就有。固，本來。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內(nèi)卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠信惠施于心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉?；菸业拢菏┗萦谖移返轮小４蟮弥荆壕盼寰又械谜?，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭?；驌糁夯蛟S有人攻擊。自外來：上九以陽剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來自外。
?、荽酸尅秹坟载载持?。澤上于天：《夬》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上于天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤于下，安居其得明禁令。居：安居。一說為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也?！薄抖Y記·禮運》：“百姓則君以自治也?！编嵶ⅲ骸皠t，當(dāng)為明?！薄熬拥聞t忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符?！耙娑灰选闭?，即“居德”，“必決”者乃“則忌”也。亦有說施其祿及至于下，居積得多則戒。前者是說君子當(dāng)威惠兼施，后者是從前句對舉分析，亦有其理，故亦可備一說。不勝而往，咎也：初九陽剛居陽位，在《夬》時果決而健壯，必?zé)o勝理，前往必有災(zāi)。有戎勿恤：有兵戎來犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無咎：在眾陽決陰之時，九三與上六應(yīng)，助陰為兇，當(dāng)有咎。但因九三以陽居陽，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無咎”。其行次且：行動趑趄困難。次且，趑趄，即行動不便。位不當(dāng)：九四這陽失位而不中，故曰“位不當(dāng)”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當(dāng)，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無號：沒有呼號。終不可長：上六陰柔居卦之末，為眾陽所決，陰道已盡，故“終不可長”。
?、薮酸尅秺ァ坟载载持?。天下有風(fēng)：《姤》下巽上乾，巽為風(fēng)在下，乾為天在上，故“天下有風(fēng)”。風(fēng)行天下，無物不遇，故為《姤》象。姤，遇。后以施命誥四方：君王效此發(fā)布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。誥，先儒多訓(xùn)作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。并訓(xùn)“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復(fù)》卦一陽始生于下，《姤》卦一陰始生于下?！断蟆丰尅稄?fù)》為“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”?！栋谆⑼āふD伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬物也。故《孝經(jīng)讖》曰：夏至陰氣始動，冬至陽氣始萌?！兑住吩弧韧跻灾寥臻]關(guān)、商旅不行’”故知此當(dāng)訓(xùn)以“詰”為是?！罢a四方”即禁止四方行走。正如《后漢書·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系于金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓(xùn)為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽爻相遇，陰柔牽引，陽剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應(yīng)，其魚當(dāng)為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利于宴請賓客。次且：趑趄。即指行動不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠民：九四陽剛失位，與初六相應(yīng)，但因初六近九二，故九四遠離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽剛居高而遇，故必困窮而致難。
?、叽酸尅遁汀坟载载持?。澤上于地：《萃》卦下坤上兌，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應(yīng)九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說為向上往，一說六三之上陽剛，一說上六。當(dāng)以前者為勝。位不當(dāng)：九四以陽居陰，故“位不當(dāng)”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：錢財丟失以致淚流滿面。赍咨，錢財喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無應(yīng)，未能安居其上。
⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木?！表樀拢喉槪槐咀鳌吧鳌?。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長壯大。允升：進升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應(yīng)六五，上升有應(yīng)，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無所疑：九三以陽居陽，上三陰為坤順，故上升“無所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義?！绊槨弊衷诖水?dāng)作慎解，指謹慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應(yīng)，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。
今譯：
山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當(dāng)以反省自身而修養(yǎng)道德。“往有險難、返回獲榮譽”，宜待時（而進）。“王臣皆在險難中”，最終無憂。“往遇險難而返回來”，內(nèi)有喜事?！巴须U難、返回亦險”，（六四）當(dāng)位（上下）皆為陽實?！按箅y中朋友來助”，得中道而有節(jié)操?！扒巴鲭U難，返回則豐大”，其志向在于內(nèi)卦?！耙艘娪袡?quán)勢的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當(dāng)赦免過失者寬宥罪惡者。陽剛與陰柔交接，其義“無咎”?！熬哦紗杽t吉”，（九二）得中道?！凹缲撐锒塑嚒?，也為可丑。自己招致兵戎（來伐），又是誰的過錯？“解開被縛的拇指”，（九四陽在陰位）未當(dāng)其位?！熬咏饷摗?，“小人”自退?！巴豕漩励B”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當(dāng)制止忿恨窒塞情欲。“治病之事速往”，與上（六四）其志合?！熬哦谑卣保刂幸詾槠渲?。“一人行（可得其友）”，“三”（人行）則互相猜疑?！皽p輕疾病”，亦可歡喜?！傲迨紕t吉”，來自上天保佑。“不減損反增益”，則大得其志。風(fēng)雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正?！笆嫉眉獰o咎”。（初九）不增加額外負擔(dān)?！盎蛟S有增益”，是從外部而來?！鞍言鲆嬗糜趦词隆?，（乃是六三）本來就有的?！案嬖V王公順從”，以增益其志?！坝谐尚呕菔┯谛摹?，“勿需多問”?！盎菔┯谖业隆保渲鞠虼笮??！暗貌坏皆鲆?，”偏見之辭。“或許有人攻擊”，自外部而來。澤水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤于下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌?！盁o勝理”而“前往”，必有“災(zāi)咎”?！坝斜郑▉矸福┪饝n慮”，（是因）得到了中道?！熬觿倧姴灰伞?，最終“無咎”?！靶袆郁趑颉保徊徽?dāng)?！奥犝f而不相信”，聞聽不明。“行中道而無咎”，中正之道尚未光大?！盁o呼號”而有“兇”，最終不可長久。天下有風(fēng)，《姤》卦之象。君王（效此）發(fā)布命令，禁止天下四方（旅行）?！爸苿鱼~車閘”，陰柔之道牽引?！皬N房有魚”，其義不及于賓客?！捌湫袆郁趑颉保袆游礌恐??！埃◤N房）無魚”而“兇險”，遠離（初六）之民?！熬盼灏旅馈?，因其中正。“自天而隕落”，志不舍其天命?！坝銎浣牵ǘ挥|）”，上九其道窮盡而有“災(zāi)”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患?！凹葋y而又聚會”，其志錯亂?！坝獰o咎”，居中未有改變?！扒巴鶡o咎”，向上順從?！按蠹獰o咎”，其位不本清源正當(dāng)。“聚而有其位”，其位尚未光大?！皝G失了錢財淚流滿面”，未能安居其上。地中生長樹木，《升》卦之象。君子（效此）當(dāng)以慎修其德，積?。ㄉ疲┮猿筛叽??！斑M升大吉”，上合志（同升）?！熬哦钡摹罢\信”，有喜事?！暗巧细咔鸪且亍保鶡o疑慮。“大王祭亨于岐山”，謹慎事奉（鬼神）?！罢紗柤蟮请A”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。
象下《困》——《豐》
澤無水，困。君子以致命遂志。“入于幽谷”，幽不明也?！袄в诰剖场?，中有慶也，“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也，“來徐徐”，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽?，志未得也?！澳诵煊姓f”，以中直也。“利用祭祀”受福也?！袄в诟鹛r”，未當(dāng)也?！皠踊谟只凇保凹毙幸并?。木上有水，井。君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也?！熬壬漉V”，無與也?！熬筒皇场保小皽y”也。求“王明”，“受?！币??！熬l無咎”，修井也。“寒泉”之“食”，中正也?！霸痹凇吧稀?，大成也②，澤中有火，革，君子以治歷明時。“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐??！八热崭镏?，行有嘉也?！案镅匀汀?，又何之矣。“改命”之“吉”，信志也。“大人虎變”，其文炳也?！熬颖儭?，其文蔚也?！靶∪烁锩妗?，順以從君也③，木上有火，鼎。君子以正位凝命。“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛?，以從貴也?！岸τ袑崱保魉??！拔页鹩屑病保K無尤也?！岸Χ铩?，失其義也?！案补m”，信如何也?！岸S耳”，中以為實也。“玉鉉”在“上”，剛?cè)峁?jié)也④。洊雷，震。君子以恐懼修省?！罢饋硖熖煛?，恐致福也?！靶ρ詥 ?，“后”有則也?！罢饋韰枴保藙傄??！罢鹛K蘇”，位不當(dāng)也。“震遂泥”，未光也?！罢鹜鶃韰枴?，危行也。其事在中，大“無喪”也?！罢鹚魉鳌?，中未得也。雖“兇”“無咎”，畏鄰戒也。⑤兼山，艮。君子以思不出其位?！棒奁渲骸保词д??！安徽潆S”，未退聽也。“艮其限”，?！把摹币??！棒奁渖怼保怪T躬也。“艮其輔”，以中正也?！岸佤蕖敝凹保院窠K也。⑥山上有木，漸。君子以居賢德善俗?！靶∽印敝皡枴保x“無咎”也。“飲食衎衎”，不素飽也。“夫征不復(fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也?！盎虻闷滂觥薄ｍ樢再阋?。“終莫之勝吉”，得所愿也?！捌溆鹂捎脼閮x吉”，不可亂也⑦。澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝?！皻w妹以娣”，以恒也?！磅四苈募?，相承也?！袄娜酥憽保醋兂Ｒ??！皻w妹以須”，未當(dāng)也?！绊┢凇敝荆写幸?。“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也?！吧狭鶡o實”，“承”虛“筐”也。⑧
雷電皆至，豐。君了以折獄致刑?！半m旬無咎”，過旬災(zāi)也。“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也?！柏S其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧?，終不可用也。“豐其＄”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰?，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，“吉”行也?！傲濉敝凹?，“有慶”也?！柏S其屋”，天際翔也?！案Q其戶，聞其無人”，自藏也⑨。
注釋：
①此釋《困》卦卦爻之象。澤無水：《困》卦下坎上兌，坎為水在下，兌為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無水”。致命遂志：舍棄生命實現(xiàn)其志向。致，猶援。遂，行。幽谷：幽暗峽谷。幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經(jīng)文中“幽”字者，案《象》釋《豐》卦亦有“幽不明”，而爻辭并無“幽”字，可證上弱有誤。困于酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。據(jù)于蒺藜：有蒺藜占據(jù)。據(jù)，占據(jù)。乘剛：六三乘凌九二之剛。入地其宮，不見其：進入宮室，而見不到妻子。不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三失位不為天所佑，故不祥之兆。即《系辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓(xùn)為詳審，可備一說。來徐徐：緩緩而來。志在下：九四之陽與初六之陰相應(yīng)，故九四之志在于應(yīng)下之初六。雖不當(dāng)位，有與也：九四以陽居陰為“不當(dāng)位”，但九四與初六相應(yīng)，故曰“有與”。有與，即有援助。劓刖：古代一種刑法。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。志未得：九五與九二無應(yīng)，又被上六之陰所掩，故其志未得行。乃徐有說：于是漫漫脫下。說，脫。以中直：九五以陽居中得正，故曰中直。直，猶正?！段难浴罚骸爸逼湔??！笔芨＃杭漓胂硎芨！＠в诟鹛r：被草莽所困。葛蘲，葛藤草類。未當(dāng)：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當(dāng)”。動悔有悔：案“‘動悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”釋“動悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。屈萬里先生疑前“悔”字當(dāng)作“晦”，“晦”有遲義，乃言動遲則有悔，此正與“吉”行之義協(xié)，故可取之。行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉?！靶小笔轻尅罢鳌?。
?、诖酸尅毒坟载载持?。木上有水：《井》卦下巽上坎，坎為水在上，巽為木在下，故“木上有水”。木，先儒以為此像槔，即井上吸水工具。若此說成立，則《井》象應(yīng)是“水上有木”而非“木上有水”了。又說此像盛水器。案經(jīng)文“蠃其瓶”的“瓶”字，“畒敝漏”的“畒”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二說皆屬穿鑿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。勞民勸相：使民勞作而又勸勉輔助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之陰居《井》之下，井底有泥之象。初六與四無應(yīng)，故水不能食用之象。舊井無禽：廢棄的井連禽鳥也不至。時舍：指井當(dāng)隨時而舍棄。井谷射鮒：井底射小魚。鮒，小魚。谷，王引之云：“谷即壑，井中容水處也?！睙o與：九二陽剛與下初六相比，與九五無應(yīng)?！盁o與”即無所應(yīng)援。井渫：井已修好。渫，治。行惻：《爾雅·釋詁》：“行，言也?！贝酥秆詯?。惻，憂傷。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井甽：修治其井。甽，帛《易》作“椒”，其義為修治。修井：六四陰柔得正，故有修井之象，此是釋“井甽”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辭在上爻。元吉，大吉。大成：上六井養(yǎng)之大功已告成。屈萬里先生《讀易三種》中疑此“成”字，當(dāng)為“誠”字，此恐先生見爻辭“有孚元吉”而發(fā)此疑，然由《象》釋《井》卦上下文通讀之：“‘舊井無禽’，時舍也?！壬漉V’，無與也?！筒皇场?，行‘惻’也。求‘王明’，‘受福’也?！l無咎’，修井也?！场姓?，‘元吉’在上，大成也?！憋@以“成”字為是。
?、鄞酸尅陡铩坟载载持?。澤中有火：《革》下離上兌，兌為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時：修治歷法以明天時。鞏用黃牛：經(jīng)文為“鞏用黃牛之革”。是說用黃牛皮革鞏固。不可以有為：被九陽剛得位，但因居下位，而上無應(yīng)，故“不可以有為”。巳日革之：到了巳日才變革。巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應(yīng)九五，故行動必有嘉賞?！靶小笔轻尅罢鳌薄＜问轻尅凹?。革言三就：變革須經(jīng)三次詳審才能成功。又何之矣：又有何往。是說九三變革已成功，沒有什么可往的，之，往。改命，改天命。信志：有誠心。九四改革之志上達于九五之君，下達六三之民。信，是釋“孚”。大人虎變；大人于變革之際像虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。君子豹變：君子于變革之時，如豹換毛一樣。其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。小人革面：小人改變昔日面目。順以從君：上六為陰，故為“順”。上六在九五之上，變革時，只有順從九五，九五為君。
④此釋《鼎》卦卦爻之象。木上有火：《鼎》卦下巽上離，離為火在上，巽為木在下，木上有火燃燒，鼎烹飪之象。故為《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎體穩(wěn)重，故“凝命”。鼎顛趾：鼎足被顛到。末悖：初六失位而“顛趾”，故“不悖”。“?！?，逆亂。利出否：利于逐斥婦人。否，帛《易》爻辭作“婦”。以從貴：初六之陰以順從陽之貴。鼎有實：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移動。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代稱理想的妻子為妃，不稱心的妻子為仇。終無尤：因九二居中而有中德故最終無過尤。鼎耳革：鼎耳變形。失其義：九三處巽木之極，與上離火相遇，木火太過，則失去烹飪之宜。義，宜。覆公餸：把王公的八珍菜倒出。餸，是一種糝與箂做成的八珍菜粥。信如何：九四陽剛為鼎中之實，故今將食物倒出，怎么樣呢？信，實。鼎黃耳，鼎器有黃色的耳。中以為實：六五居中謂“中”，鼎鉉為“實”。此指鼎耳中虛而能受鉉。玉鉉在上：玉“鉉”在上爻。剛?cè)峁?jié)：上九以陽居陰，下與六五之陰相比，剛而能柔，剛?cè)峁?jié)制而適宜。
?、荽酸尅墩稹坟载载持?。洊雷：《震》上下皆為震，震為雷，故曰“洊雷”。洊，重，再。修?。盒奚硎〔?。震來虩虩：雷電襲來，令人恐懼。虩：恐懼貌?？种赂＃撼蹙胖柧酉?，以示震之始能以恐懼自修以致福祥，笑語啞啞：主祭者談笑自如。啞啞，笑語聲。后有則：初九以陽居陽得正，故不困恐懼而失去法度。則，法度、法則。震來厲：雷聲傳來十分危厲。厲，危厲。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。震蘇蘇：震雷令人畏懼不安。蘇蘇，懼貌。至今北方人仍用“嚇蘇了”形容恐懼至極。位不當(dāng)：六三失位不中。震遂泥：雷進入泥土中。未光：九四之陽處二陰之間，故“未光”。震往來厲：震雷來往危厲。危行：六五以柔居尊，無應(yīng)第剛，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，謂祭祀之事。索索，恐懼不安。中未得：上六陰柔居震動之極而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏鄰戒：上六與六五比鄰，雷及鄰而知畏，故得以戒備。
?、薮酸尅遏蕖坟载载持?。兼山：《艮》上下皆艮，艮為山，兩山相立而為“兼山”。兼：兩，重。思不出其位：思慮不出其所處之位。即《彖》釋《艮》所謂“艮其止，止其所也”。此語出自《論語》，清儒崔述曾指出，此為《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成于曾子之后。艮其趾：腳趾不動。未失正；初六居下失位，但因初六為陰，處艮止而能止，故未失止之正理。不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。未退聽：六二居中得正，處艮之時，未退讓聽從九三。艮其限：腰不能動。限，人體中部，即腰，惠士奇曰：“限為身半，《內(nèi)經(jīng)》謂之天樞?！蔽＾剐模何栔行募比绶?。九三處上下兩陰之間，故“危薰心”。經(jīng)文作“厲薰心”?？烧鳌断蟆芬暋拔！?、“厲”為一義。艮其身：使整個身體不動。止諸躬：六四居《艮》上體，以陰居陰位，以像人身上體不動。止，是釋“艮”。躬，即身。艮其輔：使面頰不動，輔，面頰。以中正：六五之陰居中，以像言有序不失中而為正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有說為頭。案《象》“以厚終”，知此“敦”為“厚”。以厚終：以敦厚而終結(jié)。“厚”是釋“敦”。上為終。
?、叽酸尅稘u》卦卦爻之象。山上有木：《漸》下艮上巽，艮為山在下，巽為木在上，故“山上有木”。居賢德善谷：朱熹認為“賢”字衍，或“善”下有脫字。案石經(jīng)本、岳本、閩監(jiān)本，同《釋文》王肅本“善俗”當(dāng)作“善風(fēng)俗”。今從之。小子之厲：小子有危厲。小子，小孩。義無咎：初六失位有危厲。但因居下位，故辭義為“無咎”。飲食衎衎：飲食和樂。衎衎，和樂。不素飽：不僅為飽飯而處之。素，空。《詩·魏風(fēng)》“不素餐兮”。毛傳：“素，空也?！狈蛘鞑粡?fù)：男人出征沒有返回。離群丑：九三依附群類。九三處上下三陰之間，故“離群丑”。離，依附。丑，類。此指三陰。婦孕不育：婦女只懷孕而沒有生育。失其道：九三之陽過中而入坎險，故“失其道”。道，指坤陰之道。御寇：防御盜寇。順相保：九三上下兩陰，陰為順，故有順相保?；虻闷滂觯河校櫍⒃诖旧希?，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齊魯曰“桷”。順以巽：六四以陰居陰而得正，又居上巽體之下，故“順以巽”。巽，此處有遜義。終莫之勝：最終沒有成功。得所愿：九五陽剛居中得正，以應(yīng)六二，陰陽相得，故“得所愿”。其羽可用為儀：鴻鳥的羽毛可用于裝飾。儀，裝飾。清儒毛奇齡、姚配中及近人馬其昶等皆釋為舞。指古者儀舞用鴻羽?？蓚湟徽f。不可亂：上九窮高而不可亂其志。清儒釋為羽舞有節(jié)而不可亂。
?、啻酸尅稓w妹》卦卦爻之象。澤上有雷：《歸妹》下兌上震，兌為澤在下，震為雷在上，故“澤上有雷”。以永終知敝：永終：先儒多解為永長。敝，壞。其意為以永長其終而知不終之敝。此言夫婦長久之道。歸妹以娣：少女出嫁，其妹從嫁。娣，指嫁者妹妹。古時一夫多妻，妹妹可隨姐姐嫁一夫，侄女可隨姑姑同嫁一夫。以恒：指夫婦之道當(dāng)恒久，跛能履：跛腳而能行走。相承：初九處兌之下故有順從相承之義。利幽人之貞：宜于囚人之占。幽人，囚人，貞，占。未變常：九二居中沒有改變夫婦常道。歸妹以須：少女出嫁，姐姐從嫁。須，古本作“嬬”此當(dāng)通“媭”。楚人謂姊曰“媭”。未當(dāng)：六三不中不正，其位不正當(dāng)。愆期：（少女出嫁）延誤日期。馬其昶云：“案‘愆’，差違也。過不及皆愆也。期，謂二十而嫁之期?！庇写校河写雅涠黾蕖２蝗缙滏分橇迹海ㄆ渚蛉艘嘛棧┎蝗缙渑慵廾妹靡嘛椇每?。袂，衣袖。良，好，其位在中，以貴行：六五居中位，故“其位在中”，五位為尊，故“貴行”。上六無實：上六筐中無實物。無實是指爻辭“女承筐無實”。承虛筐：上六為陰，陰虛無實，故“承虛筐”。
⑨此釋《豐》卦卦爻之象。雷電皆至：《豐》卦下離上震，震為雷，離為電。故“雷電皆至”。折獄致刑；決斷獄訟動用刑罰。雷，有威嚴(yán)之象，法之而威嚴(yán)致刑。電有明照之象，法之而明察折獄。雖旬無咎：只在十天內(nèi)無咎。雖，即唯，古“雖”、“唯”互假。爻辭既以旬計日，恐周人占卦已用干支。過旬災(zāi)：初九居初，以像未過旬而無咎，但若過了旬則會有災(zāi)。有孚發(fā)若：有誠信而發(fā)。若，助詞。信以發(fā)志：六二居中得正，可以感發(fā)豐大之志。信，釋“孚”。豐其沛：昏暗不斷變大。沛，先儒有釋為水草相生。也有釋為荒穢不治。此訓(xùn)為暗而無光。不可大事：九三雖得正，但不中又為四所敝，而不能應(yīng)上，故九三不可與上六共濟大事。折斷右肱：折斷了右臂。肱，臂。終不可用：右臂即折，故“終不可用”。豐其＄：（光明）大片被遮住?！纾诠馕?。位不當(dāng)：九四以陽居陰。日中見斗：中午出現(xiàn)了星斗。日中，中午。幽不明：九四陽剛當(dāng)光大，但因居陰位，且處二陰之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇見西戎族首領(lǐng)。吉行：九四之陽向上遇見六五，故有吉行。有慶：六五居中處尊。故“有慶”。豐其屋：屋子寬大。天際翔：際，先儒以為猶降。翔，通祥。謂妖祥指天降惡祥。筆者以為此“際”應(yīng)作“察”字解。古際、察互假。所謂“天際翔”，乃言天察其祥也?！稘h書·五行志》：“妖孽自外來謂祥?！备Q其戶、闃其無人：窺視其門戶，靜悄悄空無一人。窺，窺視。闃，有靜之義。自藏：上六居豐大之極當(dāng)豐大，但因上六以陰居陰故豐大“自藏”。
今譯：
?。ㄋ跐上露缮蠠o水，《困》卦之象。君子（效此）當(dāng)舍棄生命以實現(xiàn)志向?！斑M入幽暗峽谷”幽暗不明?！白碛诰剖场?，守中道而有福慶?！拜疝紦?jù)其上”，（陰柔）乘凌（九二）陽剛，“進入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆?！熬従彾鴣怼保渲驹谟趹?yīng)下（之初六）。雖不當(dāng)位，卻有援助。。“受割鼻斷足之刑”，其志愿未得（實現(xiàn)）?！坝谑锹撓隆保蛴兄姓?。“適合于祭祀”，受到福慶。“被草莽所困”，（其位）未當(dāng)，“動遲而有悔”，行則吉。木上有水，《進》卦之象。君子（效此）當(dāng)使民勞作而又勸勉輔助，“井有泥而不能食用”，（初六）居井最下?！芭f井無禽鳥”，過時而舍棄?！熬咨湫◆~”，無所應(yīng)援?！熬藓枚皇秤谩?，心中憂傷。祈求“大王英明”，以“受福祿”?！熬拗魏脽o災(zāi)害”，（因）修治井（的緩故）?！案寿北弧笆秤谩?，乃有中正之德。“大吉”在“上”位，大功已告成。澤中有火，《革》卦之象。君子（效此）當(dāng)修治歷法以明天時?！耙渣S牛之革鞏固”，不可有所作為?！暗剿热兆兏铩保袆颖赜屑钨p?！白兏镯毥?jīng)三次辯論才能成功”，又有何往？“改天命”有“吉祥”，（乃）有誠心。“大人象虎（換毛）一樣變化”，其虎紋彪炳。“君子如豹（換毛）一樣變化”，其豹紋茂密?！靶∪烁淖兞吮緛淼拿婺俊?，皆順從君王。木上有火（燃燒），《鼎》卦之象。君子（效此）當(dāng)正其所居之位，鞏固所受之命?！岸ψ泐嵉埂保粸殂＠?。“宜于逐斥婦人”，順從貴人。“鼎中有食物”，當(dāng)慎于搬動?！拔移抻胁 ?，最終無過尤?！岸Χ冃巍保ㄊ苟Γ┦ィㄅ腼儯┲x。“（鼎中）菜粥傾潑出”，其食物如何？“鼎有黃色的耳”。（鼎中虛）可以（受鉉之）實。“（鼎的）玉鉉”在上，剛?cè)嵯嗷ス?jié)制。二雷相重，《震》卦之象。君子（效此）當(dāng)知驚恐畏懼、修正省察其過?！罢鹄滓u來令人驚恐”，因恐懼（自?。┒赂Ｏ椤！埃ㄖ骷勒撸┱勑ψ匀纭?，“（雷電）后”從容而有法度。“震雷傳來十分危厲”，（陰柔）乘凌陽剛?！罢鹄装讶藝樚K”，位不正當(dāng)?！罢鹄讐櫲肽嘀小?，（預(yù)示其事）不能廣大?！罢鹄淄鶃聿煌Ｊ治枴保俏ｋy之行動。（祭祀之）事居（外卦）中，大“無所喪失”?！罢鹄鬃屓硕哙隆?，中道尚未得。雖有“兇險”而終“無災(zāi)”，（震及于）鄰知畏而有戒備。兩山相重，《艮》卦之象。群子（效此）思慮問題當(dāng)不出其所處職位。“腳趾止而不動”，未失止這正理?！安荒茈S之抬腿”，未能退而聽從?！把共粍印?，危厲“心急如焚”?！爸蛊渖聿粍印?。止之于身而不動?！懊骖a兩旁不動”，用中正之道?！岸睾裰埂倍小凹椤?，以厚道而終結(jié)。山上有木，《漸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以居積賢德、改善風(fēng)俗?！靶∽印庇小拔枴?，其義在“無咎”。“飲食喜樂”，不只為吃飽飯?！罢煞虺稣鞑环祷亍?，依附群類?！皨D女懷孕而不生育”，失其（漸進）正道?！袄诜烙I寇”，順從其道而相保護，“（鴻雁）有的棲息在椽木上”，柔順而謙遜?！白罱K沒有而有吉利”。得到（漸進相合之）愿望?！八挠鹈捎糜谘b飾吉利”，不可亂其志。澤上有雷，《歸妹》之象。君子（效此）當(dāng)以永保其終，知（不終的）敝病?！吧倥黾?、其妹從嫁”，乃恒久之道?！磅四_而能行路吉”。相承助其正室?！耙擞谇羧酥肌?，未改變常道?！吧倥黾?、姐姐從嫁”，其位不當(dāng)。“（少女出嫁）延期”的志向，有待佳配而出嫁?！暗垡壹夼保埃ㄆ渚蛉思耙嘛棧┎蝗缙渑慵廾妹靡嘛椇每础?。其位居中，以高貴而嫁人。“上六（筐中）無實物”，“承奉”的空虛之“筐”。雷電交加而至，《豐》卦之象。君子（效此）當(dāng)以決斷獄訟，動用刑罰?！拔ㄔ谑靸?nèi)無災(zāi)害”，過十天即有災(zāi)害。“有誠信而發(fā)”，誠信可以感發(fā)豐大的志向?！盎璋挡粩嘧兇蟆?，不可以做大事?！罢蹟嗔擞冶邸保罱K不可用。“（光明）被遮住的越來越大”，其位不正當(dāng)?！爸形缈匆娦嵌贰?，幽暗不明?！坝鲆娏宋魅质最I(lǐng)”，有“吉利”之行?！傲濉敝凹?，有福慶。“寬大的屋子”，開察其妖祥?！案Q視其門戶、靜肖空無一人”，（豐大）自藏。
象下《旅》——《未濟》
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄?！奥矛崿崱保究铡盀?zāi)”也?！暗猛拓憽?，終無尤也?！奥梅倨浯巍保嘁詡?。以旅與下，其義“喪”也?！奥糜谔帯?，未得位也?！暗闷滟Y斧”?！靶摹蔽础翱臁币??！敖K以譽命”，上逮也。以“旅”在“上”。其義“焚”也?！皢逝Ｓ谝住保K莫之聞也。①隨風(fēng)，巽。君子以申命行事?！斑M退”，志疑也?！袄淙酥憽保局我?。“紛若”之“吉”，得中也?！邦l巽”之“吝”，志窮也。“田獲三品”，有功也?！熬盼濉敝凹?，位正中也?！百阍诖蚕隆保细F也?！皢势滟Y斧”，正乎“兇”也。②麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)?！昂蛢丁敝凹?，行未疑也?！版趦丁敝凹保胖疽?。“來兌”之“兇”。位不當(dāng)也?！熬潘摹敝跋病保袘c也。“孚于剝”，位正當(dāng)也?！吧狭齼丁?，未光也。③風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟?！俺趿敝凹?，順也?！皽o奔其機”，得愿也?！皽o其躬”，志在外也?！皽o其群元吉”，光大也?！霸跓o咎”，正位也?！皽o其血”，遠害也。④澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行?！安煌瑧敉ァ保ㄈ??！安怀鲩T庭兇”，失時極也?！安还?jié)”之“嗟”，又誰“咎”也。“安節(jié)”之“亨”，承上道也。“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。“苦節(jié)貞兇”，其道窮·也。⑤澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死?！俺蹙庞菁保疚醋円??！捌渥雍椭?，中心愿也?！盎蚬幕蛄T”，位不當(dāng)也?！榜R匹亡”，絕類上也?！坝墟跀伻纭保徽?dāng)也。“翰音登于天”，何可長也。⑥山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過于儉。“飛鳥以兇”，不可如何也?！安患捌渚?，“臣”不可過也?！皬幕蜚拗?，“兇”如何也?！案ミ^遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹保K不可長也?！懊茉撇挥辍保焉弦?。“弗遇過之”，已亢也。⑦水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。“曳其輪”，義“無咎”也。“七日得”，以中道也?！叭昕酥?，憊也?！敖K日戒”，有所疑也?！皷|鄰殺牛”，“不如西鄰”之時也?！皩嵤芷涓！?，吉大來也。“濡其首”，何可久也。⑧火在水上，未濟。君子以慎辨物居方?！板ζ湮病?，亦不知極也?！熬哦懠保幸孕姓??！拔礉鲀础?，位不當(dāng)也。“貞吉悔亡”，志行也?！熬又狻?，其暉“吉”也?！帮嬀棋κ住保嗖还?jié)也。(9)。
注釋：
?、俅酸尅堵谩坟载载尺@象。山上有火：《旅》下艮上離，艮山在下，離火在上，火在山上燃，其勢不久留，故為《旅》象。明慎用刑而不留獄：明察謹慎用刑而不稽留獄訟。離有明象，故法此當(dāng)明察。艮為止，故法此為慎用。旅有行義，故法此當(dāng)“不留獄”。旅瑣瑣：旅途中猥瑣卑賤。志窮災(zāi)：初六之陰處卦最下而失正，故旅時，心志窮困狹隘而有災(zāi)。得童仆貞：得到忠貞的童仆。終無尤：六二居中得正，終無過失。旅焚其次：旅人焚燒其施舍。次，施舍，亦以傷；九三以陽剛過中，失其所安，故亦可悲傷。以旅與下，其義喪：九三居下卦之上，下?lián)?，旅時以陽自高待下，其辭義必喪其（六二）忠貞。旅于處；旅途愛阻。處，止。未得位：九四以陽居陰位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。得其資斧：得到了齋斧。經(jīng)文中“資斧”，一本又作“齊斧”，古“齊”、“齋”通，“齋斧”是指齋戒入廟而受的斧，它是君王授權(quán)的象征。資，也有解為“利”者，還有訓(xùn)資為粢者，即謂古人旅途自帶糧食，皆可備為一說。心未快：九四雖得資斧，但因不得其位心中不愉快。終以譽命：最終得到了榮譽被受爵命。上逮：先儒主要有三說，（一）六五居尊位，而能下及六二。（二）上九及六五，即六五有柔順中德，為上九所尊顯，即以譽命及五。（三）六五柔能向上順承上九。案《緣》：“柔得中乎外而順乎剛?！碑?dāng)以后者為是。上，指上九，此是釋“終”。逮，及。以旅在上：旅客在上爻。其義焚：上九居離火之上。故其辭有“焚”義。喪牛于易：把牛丟失在疆場。易，場。終莫之聞：上九居卦之極而失正，最終失而未得聞。終，指上九。
?、谝葬尅顿恪坟载载持蟆ｋS風(fēng)：《巽》上下皆巽，巽為風(fēng)，故有兩風(fēng)相隨之義。隨，從。申命行事：申復(fù)其命令，履行其事。志疑：初六之陰外巽下，其心志疑惑不決，巽為進退，故其志必疑。武人：勇武之人。又指將帥。志治：初位若為陽剛則得正，即用武人之剛正，其心志修治而不亂。紛若：盛多之貌。此指許多史巫求福驅(qū)災(zāi)。得中：九二以陽剛居中。頻巽：多次占筮。志窮：九三居下殿之極上無應(yīng)，又為六四所乘，故其志窮屈不得申。田獲三品：田獵獲三品之獸。三品，三種野獸。先儒有幾說：（一）指狼，豕、雉。（二）雞、羊、雉。（三）羊、牛、豕。另有解“三品”為“上殺”、“中殺”、“下殺”。古代天子諸侯打獵，獲得野獸分三等：射中心臟的是“上殺”，曬干后作為祭品；射中腿的是“中殺”，可供賓客享用；射中腹的為“下殺”，供自己食用，以此表示尊神敬賓。據(jù)爻辭之義斷之，“三品”以后解為妥。有功：六四以陰而得位，上承九五，故必有功效。位正中：九五以陽居中而得正。巽在床下：在床下占筮。上窮：上九下卦之上，巽道窮極，喪其資斧：丟失了齋斧。正乎兇：此釋爻辭“貞兇”，“貞”為“正”，九三陽得正，應(yīng)上九失正，故有“兇”。經(jīng)文中“貞”訓(xùn)為占問，而《象》訓(xùn)為正，經(jīng)傳有異。
?、鄞酸尅秲丁坟载载持蟆｛悵桑骸秲丁飞舷陆詢?。兌為澤，有兩澤相依，樸素滋益，故為《兌》象。麗，依附。朋友講習(xí)：朋友居聚講其所知，習(xí)其所行。“朋友”法象水合流相承。同門曰朋，同志曰友。習(xí)，從羽，本指鳥飛，借鳥以明學(xué)。兌為口，故為講習(xí)。和競：和顏悅色。行未疑：初九處競之初是正，故行動示有疑惑。孚兌：心悅誠服。信志：九二陽剛之實居中，誠實出于剛中，故有誠信之志。來兌：（諂邪）求悅。位不當(dāng)：六三失位而不中，故“位不當(dāng)”。有慶：九四而有喜慶，“慶”是釋“喜”。孚于剝：存誠信于剝離之道。位正當(dāng)：九五居中得正，引兌：引導(dǎo)而有喜悅。未光：上六陰柔居上，又乘陽，故其未能廣大。
?、艽酸尅稖o》卦卦爻之象。風(fēng)行水上：《渙》下坎上巽，坎為水在下，巽為風(fēng)在上，故“風(fēng)行水上”。“渙”義先儒多解為水象披離解散，但筆者以為若以此義解，多有不通，如九二爻之“渙奔其機”，《彖》釋為“得愿也”，若水及于階。何以“得愿”？由《彖》文之義思之，“渙”義似為古代祭祀大典中的某種儀式，但因證據(jù)尚不足，故仍以傳統(tǒng)之解釋之。享于帝立廟；上祭享上帝，下立宗廟，象以合其散心。享，祭祀。順：初六為陰爻上承九二，故曰：“順”。渙奔其機：水流奔到房子臺階。機，帛《易》爻辭作“階”，指臺階。得愿：九二居坎險之中，本不可濟，但因以陽剛居位，險難中求安而得濟渙之愿。二為安靜之位。渙其躬：大水沖擊自身。志在外：六三居坎險之終，與上九相應(yīng)，故濟難之志在于外卦上九之應(yīng)緣。外，外卦。渙其群：先儒解水沖及眾人。然筆者疑此爻及九五爻“渙汗大號”，似應(yīng)解“渙”謂呼喚，即“渙”通“喚”。光大：六四得位上承九五，以示處臣守正順從上，故其道“光大”。王居：（水沖擊）大王居住的地方。正位：九五陽剛居中得正，下有六四順從，故為大王之“正位”。渙其血：水披離散失，以示傷害消失。血，一說被傷害出血，一說通恤。案《象》“遠害”也，此“血”是指下坎，坎為血，故以前者為勝，遠害；上九居卦之上，遠離下坎險，故“遠害”?！昂Α笔轻尅把?。
?、荽酸尅豆?jié)》卦卦爻之象。澤上有水：《節(jié)》下兌上坎，兌為澤在下，坎為水在上，故“澤上有水”。澤上有水而泛濫，以堤防為節(jié)，故為《節(jié)》象。制數(shù)度議德行：制定數(shù)度，審議德行。取其休節(jié)之義。數(shù)：十、百、千、萬。度：指分、尺、丈、引。不出戶庭：不出門戶庭院。知通塞：初九上應(yīng)六四，六四處上坎中，坎為“通”。又三、四、五互為艮，即六四又處艮之中，艮為止，故“塞”。門庭，大門內(nèi)庭院。失時極：失時中。九二居中而失位，故“失時極”。極，本指棟，棟居屋脊之中，故引申為“中”?！吨茼灐访珎?、《天官》鄭注皆云：“極，中也。”不節(jié)之嗟：不節(jié)儉而帶來憂愁嘆息。嗟，嘆息。又誰咎：六三以陰居陽，以柔乘剛，違背節(jié)道，又怨咎誰呢？安節(jié)：安于節(jié)儉。承上道：六四得位上順承九五中正之道。道，中正之道。甘節(jié)：以節(jié)儉為美。甘，美。居位中：九五居正位而得中?？喙?jié)：以節(jié)儉為苦。其道窮：上六居卦之終，乘陽無應(yīng)，其節(jié)道窮困。
?、薮酸尅吨墟凇坟载载持蟆缮嫌酗L(fēng)：《中孚》下兌上巽，巽為風(fēng)在上，兌為澤在下，故“澤上有水”。風(fēng)施澤受，以虛受實，上下感應(yīng)，《中孚》之象。議獄緩死；審議獲訟，延緩死刑。虞吉：安樂則有吉。虞，安，一說為度。志未變：初九陽剛得正，上應(yīng)六四，其中孚之志未改變。其子和之：小鶴應(yīng)聲而和。其，母鶴。中心愿：九二以陽居中，表示以誠信應(yīng)和出自中心愿望?；蚬幕蛄T：有的擊鼓，有的班師。或，有的。位不當(dāng)：六三失位不中。馬匹亡：馬匹喪失。絕類上：先儒多解，（一）六四絕初之黨類而上信于五；（二）《中孚》是由《訟》變來，即《訟》九四至初與上乾絕，即變?yōu)椤吨墟凇?，上謂《訟》乾；（三）六四絕六三之陰類而上孚于五。案《系辭》“方以類聚”，“觸類而長之”，“于稽其類”，《彖》釋《坤》“乃與類行”，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤》六二“行失類”等，此“類”皆作“同類”，此當(dāng)指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”之類。因六四為陰，六三為陰，故絕類，當(dāng)指六四絕六三，故以后者為勝。有孚攣如：有誠信系戀。攣，戀，位正當(dāng)：九五陽剛居中得正。翰音登于天：以雞祭天。翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰“翰音”。何可長：上九以陽居《中孚》之上，且又失位，故“何可長”。
?、叽酸尅缎∵^》卦卦爻之象。山上有雷：《小過》下艮上震，艮為山在下，震為雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷過于山，故為《小過》卦象。恭：恭敬。飛鳥以兇：飛鳥帶來的兇兆。不可如何：初六失位，在艮之下。當(dāng)止，而今飛之，當(dāng)有兇，故自取兇無可奈何。不及其君：沒有到國君那里。及，到。臣不可過：是釋“遇其臣”，是說不可越過臣。從或戕之：放縱就有被殺的危險。從，縱。戕，殺害。兇如何：九三應(yīng)上六而有害，故“兇如何”。弗過遇之：沒有過失而相遇（過失）。位不當(dāng)：九四之陽失位。往厲必戒：前往有危厲必須戒備。不可長：九四上有二陰，前往不會長久，必有危厲。密云不雨：陰云密布而不下雨。已上：先儒釋此象為六五之陰過九三、九四之陽而上，陰陽不交，不能形成雨而降下。筆者以為此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”?！缎∵^》下為艮，艮為止，故雨不達于下，而稱“已上”，即經(jīng)文曰“不雨”。弗遇過之：沒有相遇而有過失。已亢：上六之陰居卦之上，過而已亢極。
?、啻酸尅都葷坟载载持蟆Ｋ诨鹕希骸都葷废码x上坎，坎為水在上，離為火在下，水火相濟以成，故為《既濟》象。思患而豫防之：思慮后患而預(yù)防它發(fā)生。曳其輪：拖拉車輪。曳，拖拉。義無咎：初九陽剛得正，應(yīng)六四，故爻辭之義當(dāng)有“無咎”。七日得：七日可以得到。中道：六二居中得正，故曰“中道”。三年克之：三年攻克（鬼方）。憊：九三居下卦之上，處坎之中，坎為勞卦，故曰“憊”。憊，訓(xùn)為疲極。一本作“備”，備憊二者通。終日戒：終日戒備。有所疑：六四處上下兩卦之間，履多懼之地，故“有所疑”。東鄰殺牛：東鄰殺牛舉行大的祭祀。不如西鄰之時：不如西鄰所處之時。九五居上中得正，但陷入坎險之中，六二雖居下，但處離明之中，有上升之勢，故九五雖有中正之德，但已過，不如六二所處之時，先儒以為，東鄰，指九五。西鄰，指六二。時，指爻時，象征天時，實受其福：實際承受上天福份。吉大來：六二之吉自九五而來，九五為陽。陽為大。濡其首厲：沾濕了頭而有危厲。何可久：上六之陰居上處坎之極沾濕頭，而不會長久。
⑨此釋《未濟》卦卦爻之象?；鹪谒希骸段礉废驴采想x，坎為水在下，離為火在上?；鹦匝咨稀⑺詽櫹?。二者不交通，故為《未濟》之象。慎辨物居方：先儒多解為慎重分辨事物所居方所。筆者認為，慎重分辨物處理四方之事。居，處。方，與《象》釋《復(fù)》“后不省方”及《系辭》“方以類聚”之“方”同，作四方之事解。濡其尾：沾濕了尾巴。亦不知極：初六陰柔失位居坎險之下而不知中。極，中（詳見《象》釋《節(jié)》九二）。中以行正：九二居中，九二為陽，陽為直，直即正?！段难浴罚骸爸?，其正也?！惫试弧爸幸孕姓薄Ｎ礉罕局肝炊蛇^河，引申為未能成功。位不當(dāng)：六三以陰居陽，不中不正。志行：九四陽剛居坎險之上，以示渡過險難，其志得行施。君子之光：君子的光輝。其暉吉：六五處上離之中，離為明，故曰“暉”。暉，光之散。飲酒濡首：飲酒時沾濕了頭。亦不知節(jié)：先儒稱事不過中曰“節(jié)”，然由《象》中上下文義思之，此“節(jié)”似作節(jié)制。上九居卦之上，言飲酒而至于濡其首，乃不知節(jié)制自己。
今譯：
山上有火（燃燒），《旅》卦之象。君子（效此）當(dāng)明察（是非）慎重地使用刑罰，而又不滯留獄訟?！奥猛局锈嵄百v”，志向窮困而又有“災(zāi)難”。“得到忠貞的童仆”，終無過失?！奥萌朔贌涫┥帷?，亦可悲傷。旅時（自高）待下，其義必“喪”?！奥猛臼茏琛?，未得正位?！暗玫烬S斧”，“心中”還是不“痛快”?！白罱K得到榮譽而受爵命”，能（順承）及上。以“客旅”在“上位”，其義在于“焚燒”?！皢逝Ｓ趫觥保罱K沒聞知（下落）。兩風(fēng)相隨，《巽》卦之象。君子（效此）當(dāng)申復(fù)命令，履行其事?！斑M退不定”，心志疑惑。“宜武人守正”，其心志在修治?！凹娂姡ㄊ肺灼砀６玫剑钡摹凹椤保虻弥械?。“多次占算”（而得到）的“災(zāi)吝”，（在于）心志窮困?！疤铽C獲得三品之獸”，必有功勞。“九五”而有“吉祥”，其位得正而守中?！霸诖蚕抡妓恪?，在上窮困?！皝G失了齋斧”，（上九失正）有“兇險”。兩澤相依附，《兌》卦之象。君子（效此）當(dāng)以朋友相聚而講習(xí)（學(xué)業(yè)）。“和顏悅色”而帶來的“吉祥”，行動沒有疑惑?！靶膼傉\服”而帶來的“吉祥”，有誠信之志?！埃ㄕ~邪）而來求悅”而帶的“兇”，其位不正當(dāng)?！熬潘摹敝跋病保懈c。“存信于剝離”，其位得正?！吧狭孪矏偂?，（其道）未能廣大。風(fēng)行水上，《渙》卦之象。先王（效此）當(dāng)祭享上帝，設(shè)立宗廟。“初六”的“吉祥”，在于柔順。“水流奔至臺階”，得其（濟渙）之心愿。“水及自身”，志在于外（上九）?！八氨娙?，開始即吉”，其道廣大。（水及）“大王居處無災(zāi)害”，（九五處）正位?！按笏斐蔀?zāi)害”，但災(zāi)害遠去，澤上有水，《節(jié)》卦之象。君子（效此）當(dāng)以制定數(shù)度，審議德行。“不出戶門庭院”，知通知塞。“不出大門庭院有兇”，失時中，“不節(jié)儉”而帶來的“嘆息”，又怨咎誰？“安于節(jié)儉”的“亨通”，順承上面（九五）中正之道。“以節(jié)儉為美”而有“吉祥”，居正位而得中?！耙怨?jié)儉為苦占問有兇”，節(jié)道窮困。水澤之上有風(fēng)，《中孚》之象。君子（效此）當(dāng)審議獄訟，延緩死刑。“初九安樂則吉”，志向未改變?！捌渥樱Q）應(yīng)聲而和（鳴）”，發(fā)自中心愿望。“有的擊鼓，有的班師”，（六三）其位不正當(dāng)?！榜R匹喪失”，（六四）斷絕（六三）同類而順上。“有誠信維系”，（九五）位正當(dāng)。“用雞祭天”，如何可長久。山上有雷，《小過》之象。君子（效此）當(dāng)行動過于恭敬，居喪過于悲哀，費用過于節(jié)儉?！帮w鳥帶來兇兆”，無可奈何?！皼]有到國君那里”，（六二）不可越過“臣”?！胺趴v就有被殺危險”，“兇險”會怎么樣？“沒有過失而相遇”，位不正當(dāng)?！扒巴形柋仨毥鋫洹?，最終不可長久?！瓣幵泼懿级幌掠辍?，（雨）已在（艮山）之上?！皼]有相遇而經(jīng)過”，（陰）已亢上。水在火上，《既濟》之象。君子（效此）當(dāng)思慮后患而預(yù)防它（發(fā)生）?！巴侠囕啞?，其義當(dāng)為“無咎”?！捌呷湛梢詮?fù)得（其茀）”，用中道?！叭旯タ耍ü矸剑?，（已）疲憊不堪?！敖K日戒備”，有所疑惑?！皷|鄰殺牛舉行大的祭祀”，“倒不如西鄰（六二）”，得時。“實際承受了（上天）福分”，大的吉祥已來到?！罢礉窳祟^”，怎么會長久呢！火在水上，《未濟》之象。君子（效此）當(dāng)以謹慎分辨事物處理四方之事。“（小狐貍）沾濕了尾巴”，亦不知用中?！熬哦卣齽t吉”，用中而行正?！拔炊蛇^河、出征則有兇險”，位不正當(dāng)?！罢紗栍屑?、悔事消亡”，其志得以行施?！熬拥墓廨x”，光明有暉而“吉祥”?！帮嬀普礉耦^”，也是不知節(jié)制（自己）。
山上有澤，咸。君子以虛受人?！跋唐淠础?，志在外也。雖“兇居吉”，順不害也?！跋唐涔伞保嗖惶幰?。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也?！柏懠谕觥?，未感害也?！般裤客鶃怼?，未光大也?！跋唐浠蕖保灸┮?。“咸其輔頰舌”，滕口說也。①雷風(fēng)，恒。君子以立不能久中也?！安缓闫涞隆?，無所容也。久非其位。安得“禽”也?！皨D人貞吉”。從一而終也?！胺蜃印敝屏x，從婦“兇”也?！罢窈恪痹谏?，大無功也。②天下有山，遯。君了以遠小人，不惡而嚴(yán)。“遯尾”之“厲”，不往何災(zāi)也?！皥?zhí)用黃?！?，固志也?！跋颠q”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也。“君子好遯，小人否”也?！凹芜q貞吉”，以正志也?！胺蔬q無不利”，無所疑也。③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履?！皦延谥骸?，其“孚”窮也?！熬哦懠?，以中也。“小人用壯，君子用罔”也?！胺獩Q不羸”，尚往也?！皢恃蛴谝住?，位不當(dāng)也?！安荒芡?，不通遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長也。④明出地上，晉。君子以自昭明德?！皶x如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。“受茲介?！保灾姓??！氨娫省敝旧闲幸?。“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟?，往有慶也。“維用伐邑”，道未光也。⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明。“君子于行”。義“不食”也?！傲敝凹保樢詣t也。“南狩”之志，乃大得也?！叭胗谧蟾埂?，獲心意也?！盎印敝柏憽?，“明”不可息也。“初登于天”，照四國也?！昂笕胗诘亍?，失則也⑥。風(fēng)自火出，家人。君子言有物，而行有恒。“閑有家”，志未變也?！傲敝凹?，順以巽也?！凹胰藛蹎?，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也?！案患掖蠹?，順地位也?！巴跫儆屑摇保幌鄲垡?。“威如”之“吉”，反身之謂也。⑦上火下澤，睽。君子以同而異?！耙姁喝恕?，以辟“咎”也?！坝鲋饔谙铩保词У酪病！耙娸浺贰?，位不當(dāng)也?！盁o初有終”，遇剛也?！敖绘跓o咎”，志行也?！柏首谑赡w”，“往”，有慶也。“遇雨”之“吉”，群疑亡也。⑧
注釋：
?、俅酸尅断獭坟载载诚?。山上有澤：《咸》下艮上兌，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤，山土受潤，有山澤二氣相通感應(yīng)之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤，山虛以受。咸其拇：腳趾感應(yīng)。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應(yīng)，志在應(yīng)外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹慎不會有害。二在艮，艮為止，若二上應(yīng)九五感動則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應(yīng)。股，大腿。亦不處：九三陽剛居艮之上。本當(dāng)處，但因它與上六相應(yīng)而感動，故“亦不處”。處，止?！疤帯痹谌耸?，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應(yīng)，故“不處”。志在隨人，所執(zhí)下：是釋“執(zhí)其隨”，九三之陽與六二之陰相比，雖與上六感動“不處”，但其心志在于隨從，所操執(zhí)為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執(zhí)”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無感應(yīng)之害。憧憧往來：往來心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應(yīng)而動。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也?！逼洹澳本干县场Ｏ唐漭o頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動。輔，牙床。頰，面頰。滕口說：眾口說。上六居兌之上，故為“口”，為“說”。滕，一本作“媵”?；蜃鳌膀v”。古“騰”、“滕”通。滕，當(dāng)讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓(xùn)“滕”為送?！堆喽Y》“媵觚于賓”，鄭注：“媵，送也。”（二）《爾雅·釋詁》“滕，虛也?！币嗫捎?xùn)為虛言相感。（三）訓(xùn)“滕”為傳?！逗鬂h書·隗囂傳》“帝數(shù)騰書隴蜀”。高誘皆訓(xùn)騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓(xùn)“騰”為“競與也”，云云。若案《象》文以“滕口說”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓(xùn)滕為眾于義更勝。
?、诖酸尅逗恪坟载载持?。雷風(fēng)：《恒》下巽上震，震為雷，巽為風(fēng)。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道?？：悖菏记筇??？?，帛《易》作“＄”，訓(xùn)為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之時能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。無所容：九三居內(nèi)外卦之間，處不中之位，上下皆陽，進退無所容身。久非其位：九四以陽居陰，處《恒》時而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應(yīng)九二，五在外，二在內(nèi)，以六五陰從九二陽，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰(zhàn)國時代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義”之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻。振恒，恒久而求。大無功：上六處《恒》上體震動之極，不能守恒，故“大無功”。
?、鄞酸尅哆q》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠，疏遠。不惡而嚴(yán)：不憎惡而有威嚴(yán)。遯尾：遯，經(jīng)文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災(zāi)：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災(zāi)。此是釋“勿用有攸往”。執(zhí)用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經(jīng)文是指摁綁小豬?！兑讉鳌肥侵赶祽俣恢皶r退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養(yǎng)臣妾則有吉。畜，養(yǎng)。不可大事：不可做大事。九三之陽因系于下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經(jīng)文本指小豬受到贊美。而此是指受到贊美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經(jīng)文是指小豬被養(yǎng)肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無所疑慮。
?、艽酸尅洞髩选坟载载持?。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進而無應(yīng)，其誠信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽居陽，過剛不中，小人用之以強壯驕人，君子則以無為處世。罔，無。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動之下，有上升之勢，故曰“尚往”。喪羊于易：喪失羊于場。易，場。位不當(dāng)：六五以陰居陽，其位不正當(dāng)。不能遂：不能進。遂，進。不詳，一說通“祥”，一說詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動之咎不會長久。
⑤此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學(xué)》之“在明明德”。晉如摧如：前進樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態(tài)。獨行正：初六居下以應(yīng)九四，而行正道。獨，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨?！痹o咎：寬容處之則無咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應(yīng)，故“上行”。鼫?zhǔn)螅捍罄鲜蟆Ｎ徊划?dāng)：九四以陽居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當(dāng)”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來討伐邑國。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。
?、薮酸尅睹饕摹坟载载持?。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通?？勺C“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽處下，其爻辭之義當(dāng)不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也。”釋《同人》：“義‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也?！贬尅稄?fù)》：“義‘無咎’?！笨芍傲x”于此當(dāng)指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽以應(yīng)上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入于左腹：進入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登于天：日開始登上天。照四國：上六居卦之上，當(dāng)光照四國。《明夷》由《晉》而來。《序卦》：“晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷?！贝酥浮稌x》時明在地上。故“照四國”。后入于地：《明夷》日進入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽被陰代替，而失去法則。
?、叽酸尅都胰恕坟载载持?。風(fēng)自火出：《家人》下離上巽，巽為風(fēng)在外卦，離為火在內(nèi)卦，故“風(fēng)自火出”。言有物：說話有事實根據(jù)。行有恒：行動有常度法則。恒，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽居陽位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經(jīng)常受到嗃嗃嚴(yán)叱。嗃嗃，嚴(yán)厲叱責(zé)聲。未失：九三得位，剛嚴(yán)治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節(jié)：九三以陽剛過中；以示失家節(jié)而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應(yīng)六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴(yán)的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨上九不正，君子于此，當(dāng)反身求正。
⑧此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下說上離，離為火，兌為澤。火性炎上，水性潤下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災(zāi)。遇主于巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽居陰而失正，然而上應(yīng)六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當(dāng)：六三的陰居陽位而不中，無初有終：起初不利，后有好的結(jié)果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應(yīng)，故曰“遇剛”。交孚：以誠信相交。志行：九四之陽處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見豕負涂，載鬼一車”及“先張之弧，后說之弧”。
今譯：
山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以謙虛之心受納于人。“腳趾感應(yīng)”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險安其居則吉”，謹慎不會有害?！按笸雀袘?yīng)”，亦不能安靜居處。志在于“隨從”別人，（九三）所“操執(zhí)”為下（六二之陰）?！笆卣?、悔事消亡”，（九四與初六）無感應(yīng)之害?！巴鶃硇囊獠欢ā?，未能廣大?！凹贡掣袘?yīng)”，志向是與（上六）之末感應(yīng)?！把来?、兩頰及舌頭皆受感動”，乃眾口說。雷風(fēng)（長相交），《恒》卦之象。君子（效此）當(dāng)以確立不變的道理?！笆记蟆敝皟础?，（在于）開始其求太深?！熬哦谑孪觥?，能久行中道。“不能恒守其德”，無所容身。（九四）久居不當(dāng)之位，怎么能獵取“禽獸”。“婦人占問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險。“恒久而求”發(fā)生上位，會大無功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當(dāng)以遠避小人時，不予憎惡而有威嚴(yán)?！拔搽S而退”有“危厲”，不前往能有何災(zāi)。“用黃牛（皮繩）捆縛”。固守其志?！耙晃蹲非蠖恢皶r退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境?！靶箴B(yǎng)臣妾有吉”，不可以作大事?！熬又眉皶r退去，小人不知道”?！霸谫澝乐型巳?，占問有吉”，以中正守志?！皬娜葜型巳?，沒有什么不利的”，心中無所疑慮。雷在天上。《大壯》卦之象。君子（效此）不履行非禮之事?！皞四_趾”，其“誠信”困窮?！熬哦卣齽t吉”，因用中道?！靶∪擞脡眩溔耍?，君子用無（處世）”。“藩籬（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去?！皢适а蛴趫鲋小?，（六五）位不正當(dāng)?！凹炔荒芡擞植荒苓M”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會長久。光明出現(xiàn)地上，《晉》卦之象。君子（效此）當(dāng)以自我昭示光明之德?！扒斑M受阻”，當(dāng)獨行正道?！皩捲Ｌ庍@無咎”，未受到爵命?！俺写舜蟾！?，用中正之道?！氨娙诵湃巍?，其志上行（以應(yīng)上九）?！按蟮睦鲜?，占問有危厲”，其位不正當(dāng)。“失而復(fù)得不要憂慮”，前往則有福慶。“只宜征伐邑國”，其道未能光大。光明進入地中，《明夷》之象。君子（效此）當(dāng)蒞臨群眾，用藏晦而更光明?！熬佑兴小?，其辭義當(dāng)“不吃飯”?！傲庇小凹椤保犴樁钟蟹▌t?！澳戏綗葆鳙C”之志，在于大有所得?！斑M入左腹”，而獲其心源?！盎拥氖卣?，（說明）光明（之德）不可熄滅?！俺踔饷魃臁?，以照四方眾國。“后沒入地中”，失則而無光。風(fēng)從火出?！都胰恕坟灾?。君子（效此）說話有事實根據(jù)，而行動則恒守其德?！凹抑杏蟹篱e”，說明家人之志未變?！傲敝凹?，順從而又履行?！凹胰说絾蹎鄣膰?yán)叱”（治家）未失其道?！皨D人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節(jié)?！凹彝ジ辉Ｊ谴蟮募?，以柔順居守正位?！按笸醯郊抑小?，（夫婦）交相愛慕?！埃业溃┩?yán)”之“吉”，是說反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當(dāng)取道同而存事異?！坝鲆姁喝恕保员苊饩虨?zāi)?！霸谙锏乐杏鲆娭魅恕保形词У?。“見大車被牽引”，（六三）位不正當(dāng)?！俺醪焕泻玫慕Y(jié)果”，（六三陰柔）遇到陽剛?！罢\信相交無咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶?！坝龅接辍庇小凹保姸嘁苫笙?。
象下《蹇》——《升》
山上有水，蹇。君子以反身修德。“往蹇來譽”，宜待也?！巴醭煎垮俊保K無尤也?！巴縼矸础?，內(nèi)喜之也?！巴縼磉B”，當(dāng)位實也?！按箦颗髞怼?，以中節(jié)也。“往蹇來碩”，志在內(nèi)也?！袄姶笕恕?，以從貴也。①雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛?cè)嶂H，義“無咎”也。“九二貞吉”，得中道也。“負且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。“解而拇”，未當(dāng)位也?！熬佑薪狻?，“小人”退也?！肮蒙漩馈?，以解悖也。②山下有澤，損。君子以懲仇窒欲?！耙咽峦淄保泻现疽??！熬哦憽保幸詾橹疽??！耙蝗诵小保叭眲t疑也。“損其疾”，亦可“喜”也?！傲逶?，自上祐也?！案p益之”，大得志也。③風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改?！霸獰o咎”，下不厚事也?！盎蛞嬷?，自外來也?！耙嬗脙词隆?。固有之也?！案婀珡摹保砸嬷疽??！坝墟诨菪摹?，“勿問”之矣?！盎菸业隆保蟮弥疽?。“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁保酝鈦硪?。④澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌?！安粍佟倍巴保熬獭币??！坝腥治鹦簟保弥械酪?。“君子夬夬”，終“無咎”也?！捌涞么吻摇保徊划?dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也?！爸行袩o咎”，中未光也?！盁o號”之“兇”，終不可長也。⑤天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。“系于金柅”，柔道牽也。“包有魚”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也?！盁o魚”之“兇”，遠民也。“九五含章”，中正也?！坝须E自天”，志不舍命也。“姤其角”，上窮“吝”也。⑥澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也?！耙獰o咎”，中未變也?！巴鶡o咎”，上巽也?！按蠹獰o咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹?，上合志也?！熬哦敝版凇保邢惨??！吧撘亍?，無所疑也?！巴跤煤嘤卺健?，順事也?！柏懠A”，大得志也?！摆ど痹谏?，消不富也。⑧
注釋：
?、俅酸尅跺俊坟载远嘀?。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修養(yǎng)其德。往蹇來譽：前往遇險難，回來則得榮譽。坎水為險，艮山為止，君子見險而止，故“往蹇來譽”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時也；鄭本以待時也?！卑钢断蟆肺淖浴啊醭煎垮?，終無尤也?！薄巴蹂縼矸础瑑?nèi)喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應(yīng)四字，以鄭本作“以待時也”為是?！耙源龝r”是說初六陰柔才弱，且失位，前有險難，見險而止，待時而進。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險之中，故“蹇蹇”。終無尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險中而最終無憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無憂。往蹇來反：前往遇險，只得返回來。內(nèi)喜：九三近上坎，進則有險，但因與六二相比，近而相得，在內(nèi)卦而有喜事。內(nèi)，謂內(nèi)卦六二。往蹇來連：前往有險，回來亦有險。連，通“輦”。有險難之義。當(dāng)位實：六四以陰居陰為“當(dāng)位”。上下皆陽故為“實”。大蹇朋來：有大難朋友來畫。中節(jié)：娥五以陽鍘居中，故有中之法度。節(jié)，先儒有解為節(jié)操者，有解為質(zhì)者。亦有解法度、節(jié)度者。案《象》之文義，當(dāng)以解節(jié)為“節(jié)操”為是。往蹇來碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當(dāng)有豐大之義。志在內(nèi)：上六處外卦與內(nèi)卦九三相應(yīng)，故“志在內(nèi)”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。
②此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛?cè)嶂H：初六之陰柔與九二之陽剛相比，故有剛?cè)峤唤又x。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負且乘：肩負東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎來伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰咎”。此與《象》釋《同人》《節(jié)》“又誰咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當(dāng)位：九四以陽居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。
③此釋《損》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓(xùn)為清者，有訓(xùn)為止者。當(dāng)以后者為勝。窒，一本作“懫”或“＄”。此當(dāng)訓(xùn)為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應(yīng)而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應(yīng)，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽，因三陽相行相互猜疑，而減損一陽，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應(yīng)，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，于《損》之時，而被增益，故“大得志”。
④此釋《益》卦卦爻之象。風(fēng)雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風(fēng)。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時。厚事：益以他事。厚，益。《國語·晉語》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也?！薄兑妗?，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初。或益之：或許增益。自外來：先儒多解，（一）乾上稱外，來益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當(dāng)位而應(yīng)于巽，亨帝之美在此時（王弼）。（三）益之者，從外而來，不召而至也（孔穎達）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來?！稉p》六五受上九之益?！断蟆吩弧白陨系v”?！稉p》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來自外卦（俞琰等）。（六）六二應(yīng)九五有所增益，是從外卦九五來，《益》是《損》變來?！兑妗妨菑摹稉p》九五而來（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”?！兑妗妨侈o“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當(dāng)以后兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同?！币嬗脙词拢喊言鲆嬗糜趦词恰９逃兄毫幦岵恢胁徽?，故“兇事”為此爻本來就有。固，本來。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內(nèi)卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠信惠施于心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉?；菸业拢菏┗萦谖移返轮小４蟮弥荆壕盼寰又械谜?，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭?；驌糁夯蛟S有人攻擊。自外來：上九以陽剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來自外。
?、荽酸尅秹坟载载持?。澤上于天：《夬》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上于天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤于下，安居其得明禁令。居：安居。一說為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也?！薄抖Y記·禮運》：“百姓則君以自治也?！编嵶ⅲ骸皠t，當(dāng)為明?！薄熬拥聞t忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符?！耙娑灰选闭?，即“居德”，“必決”者乃“則忌”也。亦有說施其祿及至于下，居積得多則戒。前者是說君子當(dāng)威惠兼施，后者是從前句對舉分析，亦有其理，故亦可備一說。不勝而往，咎也：初九陽剛居陽位，在《夬》時果決而健壯，必?zé)o勝理，前往必有災(zāi)。有戎勿恤：有兵戎來犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無咎：在眾陽決陰之時，九三與上六應(yīng)，助陰為兇，當(dāng)有咎。但因九三以陽居陽，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無咎”。其行次且：行動趑趄困難。次且，趑趄，即行動不便。位不當(dāng)：九四這陽失位而不中，故曰“位不當(dāng)”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當(dāng)，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無號：沒有呼號。終不可長：上六陰柔居卦之末，為眾陽所決，陰道已盡，故“終不可長”。
?、薮酸尅秺ァ坟载载持?。天下有風(fēng)：《姤》下巽上乾，巽為風(fēng)在下，乾為天在上，故“天下有風(fēng)”。風(fēng)行天下，無物不遇，故為《姤》象。姤，遇。后以施命誥四方：君王效此發(fā)布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。誥，先儒多訓(xùn)作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。并訓(xùn)“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復(fù)》卦一陽始生于下，《姤》卦一陰始生于下?！断蟆丰尅稄?fù)》為“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”?！栋谆⑼āふD伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬物也。故《孝經(jīng)讖》曰：夏至陰氣始動，冬至陽氣始萌?！兑住吩弧韧跻灾寥臻]關(guān)、商旅不行’”故知此當(dāng)訓(xùn)以“詰”為是?！罢a四方”即禁止四方行走。正如《后漢書·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系于金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓(xùn)為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽爻相遇，陰柔牽引，陽剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應(yīng)，其魚當(dāng)為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利于宴請賓客。次且：趑趄。即指行動不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠民：九四陽剛失位，與初六相應(yīng)，但因初六近九二，故九四遠離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽剛居高而遇，故必困窮而致難。
?、叽酸尅遁汀坟载载持?。澤上于地：《萃》卦下坤上兌，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應(yīng)九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說為向上往，一說六三之上陽剛，一說上六。當(dāng)以前者為勝。位不當(dāng)：九四以陽居陰，故“位不當(dāng)”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：錢財丟失以致淚流滿面。赍咨，錢財喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無應(yīng)，未能安居其上。
⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木?！表樀拢喉槪槐咀鳌吧鳌?。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長壯大。允升：進升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應(yīng)六五，上升有應(yīng)，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無所疑：九三以陽居陽，上三陰為坤順，故上升“無所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義?！绊槨弊衷诖水?dāng)作慎解，指謹慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應(yīng)，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。
今譯：
山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當(dāng)以反省自身而修養(yǎng)道德。“往有險難、返回獲榮譽”，宜待時（而進）。“王臣皆在險難中”，最終無憂。“往遇險難而返回來”，內(nèi)有喜事?！巴须U難、返回亦險”，（六四）當(dāng)位（上下）皆為陽實?！按箅y中朋友來助”，得中道而有節(jié)操?！扒巴鲭U難，返回則豐大”，其志向在于內(nèi)卦?！耙艘娪袡?quán)勢的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當(dāng)赦免過失者寬宥罪惡者。陽剛與陰柔交接，其義“無咎”?！熬哦紗杽t吉”，（九二）得中道?！凹缲撐锒塑嚒?，也為可丑。自己招致兵戎（來伐），又是誰的過錯？“解開被縛的拇指”，（九四陽在陰位）未當(dāng)其位?！熬咏饷摗?，“小人”自退?！巴豕漩励B”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當(dāng)制止忿恨窒塞情欲。“治病之事速往”，與上（六四）其志合?！熬哦谑卣保刂幸詾槠渲?。“一人行（可得其友）”，“三”（人行）則互相猜疑?！皽p輕疾病”，亦可歡喜?！傲迨紕t吉”，來自上天保佑。“不減損反增益”，則大得其志。風(fēng)雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正?！笆嫉眉獰o咎”。（初九）不增加額外負擔(dān)?！盎蛟S有增益”，是從外部而來?！鞍言鲆嬗糜趦词隆?，（乃是六三）本來就有的?！案嬖V王公順從”，以增益其志?！坝谐尚呕菔┯谛摹?，“勿需多問”?！盎菔┯谖业隆保渲鞠虼笮??！暗貌坏皆鲆?，”偏見之辭。“或許有人攻擊”，自外部而來。澤水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤于下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌?！盁o勝理”而“前往”，必有“災(zāi)咎”?！坝斜郑▉矸福┪饝n慮”，（是因）得到了中道?！熬觿倧姴灰伞?，最終“無咎”?！靶袆郁趑颉保徊徽?dāng)?！奥犝f而不相信”，聞聽不明。“行中道而無咎”，中正之道尚未光大?！盁o呼號”而有“兇”，最終不可長久。天下有風(fēng)，《姤》卦之象。君王（效此）發(fā)布命令，禁止天下四方（旅行）?！爸苿鱼~車閘”，陰柔之道牽引?！皬N房有魚”，其義不及于賓客?！捌湫袆郁趑颉保袆游礌恐??！埃◤N房）無魚”而“兇險”，遠離（初六）之民?！熬盼灏旅馈?，因其中正。“自天而隕落”，志不舍其天命?！坝銎浣牵ǘ挥|）”，上九其道窮盡而有“災(zāi)”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患?！凹葋y而又聚會”，其志錯亂?！坝獰o咎”，居中未有改變?！扒巴鶡o咎”，向上順從?！按蠹獰o咎”，其位不本清源正當(dāng)。“聚而有其位”，其位尚未光大?！皝G失了錢財淚流滿面”，未能安居其上。地中生長樹木，《升》卦之象。君子（效此）當(dāng)以慎修其德，積?。ㄉ疲┮猿筛叽??！斑M升大吉”，上合志（同升）?！熬哦钡摹罢\信”，有喜事?！暗巧细咔鸪且亍保鶡o疑慮。“大王祭亨于岐山”，謹慎事奉（鬼神）?！罢紗柤蟮请A”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。
象下《困》——《豐》
澤無水，困。君子以致命遂志。“入于幽谷”，幽不明也?！袄в诰剖场?，中有慶也，“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也，“來徐徐”，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽?，志未得也?！澳诵煊姓f”，以中直也。“利用祭祀”受福也?！袄в诟鹛r”，未當(dāng)也?！皠踊谟只凇保凹毙幸并?。木上有水，井。君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也?！熬壬漉V”，無與也?！熬筒皇场保小皽y”也。求“王明”，“受?！币??！熬l無咎”，修井也。“寒泉”之“食”，中正也?！霸痹凇吧稀?，大成也②，澤中有火，革，君子以治歷明時。“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐??！八热崭镏?，行有嘉也?！案镅匀汀?，又何之矣。“改命”之“吉”，信志也。“大人虎變”，其文炳也?！熬颖儭?，其文蔚也?！靶∪烁锩妗?，順以從君也③，木上有火，鼎。君子以正位凝命。“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛?，以從貴也?！岸τ袑崱保魉??！拔页鹩屑病保K無尤也?！岸Χ铩?，失其義也?！案补m”，信如何也?！岸S耳”，中以為實也。“玉鉉”在“上”，剛?cè)峁?jié)也④。洊雷，震。君子以恐懼修省?！罢饋硖熖煛?，恐致福也?！靶ρ詥 ?，“后”有則也?！罢饋韰枴保藙傄??！罢鹛K蘇”，位不當(dāng)也。“震遂泥”，未光也?！罢鹜鶃韰枴?，危行也。其事在中，大“無喪”也?！罢鹚魉鳌?，中未得也。雖“兇”“無咎”，畏鄰戒也。⑤兼山，艮。君子以思不出其位?！棒奁渲骸保词д??！安徽潆S”，未退聽也。“艮其限”，?！把摹币??！棒奁渖怼保怪T躬也。“艮其輔”，以中正也?！岸佤蕖敝凹保院窠K也。⑥山上有木，漸。君子以居賢德善俗?！靶∽印敝皡枴保x“無咎”也。“飲食衎衎”，不素飽也。“夫征不復(fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也?！盎虻闷滂觥薄ｍ樢再阋?。“終莫之勝吉”，得所愿也?！捌溆鹂捎脼閮x吉”，不可亂也⑦。澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝?！皻w妹以娣”，以恒也?！磅四苈募?，相承也?！袄娜酥憽保醋兂Ｒ??！皻w妹以須”，未當(dāng)也?！绊┢凇敝荆写幸?。“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也?！吧狭鶡o實”，“承”虛“筐”也。⑧
雷電皆至，豐。君了以折獄致刑?！半m旬無咎”，過旬災(zāi)也。“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也?！柏S其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧?，終不可用也。“豐其＄”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰?，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，“吉”行也?！傲濉敝凹?，“有慶”也?！柏S其屋”，天際翔也?！案Q其戶，聞其無人”，自藏也⑨。
注釋：
①此釋《困》卦卦爻之象。澤無水：《困》卦下坎上兌，坎為水在下，兌為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無水”。致命遂志：舍棄生命實現(xiàn)其志向。致，猶援。遂，行。幽谷：幽暗峽谷。幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經(jīng)文中“幽”字者，案《象》釋《豐》卦亦有“幽不明”，而爻辭并無“幽”字，可證上弱有誤。困于酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。據(jù)于蒺藜：有蒺藜占據(jù)。據(jù)，占據(jù)。乘剛：六三乘凌九二之剛。入地其宮，不見其：進入宮室，而見不到妻子。不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三失位不為天所佑，故不祥之兆。即《系辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓(xùn)為詳審，可備一說。來徐徐：緩緩而來。志在下：九四之陽與初六之陰相應(yīng)，故九四之志在于應(yīng)下之初六。雖不當(dāng)位，有與也：九四以陽居陰為“不當(dāng)位”，但九四與初六相應(yīng)，故曰“有與”。有與，即有援助。劓刖：古代一種刑法。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。志未得：九五與九二無應(yīng)，又被上六之陰所掩，故其志未得行。乃徐有說：于是漫漫脫下。說，脫。以中直：九五以陽居中得正，故曰中直。直，猶正?！段难浴罚骸爸逼湔??！笔芨＃杭漓胂硎芨！＠в诟鹛r：被草莽所困。葛蘲，葛藤草類。未當(dāng)：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當(dāng)”。動悔有悔：案“‘動悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”釋“動悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。屈萬里先生疑前“悔”字當(dāng)作“晦”，“晦”有遲義，乃言動遲則有悔，此正與“吉”行之義協(xié)，故可取之。行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉?！靶小笔轻尅罢鳌?。
?、诖酸尅毒坟载载持?。木上有水：《井》卦下巽上坎，坎為水在上，巽為木在下，故“木上有水”。木，先儒以為此像槔，即井上吸水工具。若此說成立，則《井》象應(yīng)是“水上有木”而非“木上有水”了。又說此像盛水器。案經(jīng)文“蠃其瓶”的“瓶”字，“畒敝漏”的“畒”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二說皆屬穿鑿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。勞民勸相：使民勞作而又勸勉輔助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之陰居《井》之下，井底有泥之象。初六與四無應(yīng)，故水不能食用之象。舊井無禽：廢棄的井連禽鳥也不至。時舍：指井當(dāng)隨時而舍棄。井谷射鮒：井底射小魚。鮒，小魚。谷，王引之云：“谷即壑，井中容水處也?！睙o與：九二陽剛與下初六相比，與九五無應(yīng)?！盁o與”即無所應(yīng)援。井渫：井已修好。渫，治。行惻：《爾雅·釋詁》：“行，言也?！贝酥秆詯?。惻，憂傷。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井甽：修治其井。甽，帛《易》作“椒”，其義為修治。修井：六四陰柔得正，故有修井之象，此是釋“井甽”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辭在上爻。元吉，大吉。大成：上六井養(yǎng)之大功已告成。屈萬里先生《讀易三種》中疑此“成”字，當(dāng)為“誠”字，此恐先生見爻辭“有孚元吉”而發(fā)此疑，然由《象》釋《井》卦上下文通讀之：“‘舊井無禽’，時舍也?！壬漉V’，無與也?！筒皇场?，行‘惻’也。求‘王明’，‘受福’也?！l無咎’，修井也?！场姓?，‘元吉’在上，大成也?！憋@以“成”字為是。
?、鄞酸尅陡铩坟载载持?。澤中有火：《革》下離上兌，兌為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時：修治歷法以明天時。鞏用黃牛：經(jīng)文為“鞏用黃牛之革”。是說用黃牛皮革鞏固。不可以有為：被九陽剛得位，但因居下位，而上無應(yīng)，故“不可以有為”。巳日革之：到了巳日才變革。巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應(yīng)九五，故行動必有嘉賞?！靶小笔轻尅罢鳌薄＜问轻尅凹?。革言三就：變革須經(jīng)三次詳審才能成功。又何之矣：又有何往。是說九三變革已成功，沒有什么可往的，之，往。改命，改天命。信志：有誠心。九四改革之志上達于九五之君，下達六三之民。信，是釋“孚”。大人虎變；大人于變革之際像虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。君子豹變：君子于變革之時，如豹換毛一樣。其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。小人革面：小人改變昔日面目。順以從君：上六為陰，故為“順”。上六在九五之上，變革時，只有順從九五，九五為君。
④此釋《鼎》卦卦爻之象。木上有火：《鼎》卦下巽上離，離為火在上，巽為木在下，木上有火燃燒，鼎烹飪之象。故為《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎體穩(wěn)重，故“凝命”。鼎顛趾：鼎足被顛到。末悖：初六失位而“顛趾”，故“不悖”。“?！?，逆亂。利出否：利于逐斥婦人。否，帛《易》爻辭作“婦”。以從貴：初六之陰以順從陽之貴。鼎有實：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移動。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代稱理想的妻子為妃，不稱心的妻子為仇。終無尤：因九二居中而有中德故最終無過尤。鼎耳革：鼎耳變形。失其義：九三處巽木之極，與上離火相遇，木火太過，則失去烹飪之宜。義，宜。覆公餸：把王公的八珍菜倒出。餸，是一種糝與箂做成的八珍菜粥。信如何：九四陽剛為鼎中之實，故今將食物倒出，怎么樣呢？信，實。鼎黃耳，鼎器有黃色的耳。中以為實：六五居中謂“中”，鼎鉉為“實”。此指鼎耳中虛而能受鉉。玉鉉在上：玉“鉉”在上爻。剛?cè)峁?jié)：上九以陽居陰，下與六五之陰相比，剛而能柔，剛?cè)峁?jié)制而適宜。
?、荽酸尅墩稹坟载载持?。洊雷：《震》上下皆為震，震為雷，故曰“洊雷”。洊，重，再。修?。盒奚硎〔?。震來虩虩：雷電襲來，令人恐懼。虩：恐懼貌?？种赂＃撼蹙胖柧酉?，以示震之始能以恐懼自修以致福祥，笑語啞啞：主祭者談笑自如。啞啞，笑語聲。后有則：初九以陽居陽得正，故不困恐懼而失去法度。則，法度、法則。震來厲：雷聲傳來十分危厲。厲，危厲。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。震蘇蘇：震雷令人畏懼不安。蘇蘇，懼貌。至今北方人仍用“嚇蘇了”形容恐懼至極。位不當(dāng)：六三失位不中。震遂泥：雷進入泥土中。未光：九四之陽處二陰之間，故“未光”。震往來厲：震雷來往危厲。危行：六五以柔居尊，無應(yīng)第剛，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，謂祭祀之事。索索，恐懼不安。中未得：上六陰柔居震動之極而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏鄰戒：上六與六五比鄰，雷及鄰而知畏，故得以戒備。
?、薮酸尅遏蕖坟载载持?。兼山：《艮》上下皆艮，艮為山，兩山相立而為“兼山”。兼：兩，重。思不出其位：思慮不出其所處之位。即《彖》釋《艮》所謂“艮其止，止其所也”。此語出自《論語》，清儒崔述曾指出，此為《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成于曾子之后。艮其趾：腳趾不動。未失正；初六居下失位，但因初六為陰，處艮止而能止，故未失止之正理。不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。未退聽：六二居中得正，處艮之時，未退讓聽從九三。艮其限：腰不能動。限，人體中部，即腰，惠士奇曰：“限為身半，《內(nèi)經(jīng)》謂之天樞?！蔽＾剐模何栔行募比绶?。九三處上下兩陰之間，故“危薰心”。經(jīng)文作“厲薰心”?？烧鳌断蟆芬暋拔！?、“厲”為一義。艮其身：使整個身體不動。止諸躬：六四居《艮》上體，以陰居陰位，以像人身上體不動。止，是釋“艮”。躬，即身。艮其輔：使面頰不動，輔，面頰。以中正：六五之陰居中，以像言有序不失中而為正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有說為頭。案《象》“以厚終”，知此“敦”為“厚”。以厚終：以敦厚而終結(jié)。“厚”是釋“敦”。上為終。
?、叽酸尅稘u》卦卦爻之象。山上有木：《漸》下艮上巽，艮為山在下，巽為木在上，故“山上有木”。居賢德善谷：朱熹認為“賢”字衍，或“善”下有脫字。案石經(jīng)本、岳本、閩監(jiān)本，同《釋文》王肅本“善俗”當(dāng)作“善風(fēng)俗”。今從之。小子之厲：小子有危厲。小子，小孩。義無咎：初六失位有危厲。但因居下位，故辭義為“無咎”。飲食衎衎：飲食和樂。衎衎，和樂。不素飽：不僅為飽飯而處之。素，空。《詩·魏風(fēng)》“不素餐兮”。毛傳：“素，空也?！狈蛘鞑粡?fù)：男人出征沒有返回。離群丑：九三依附群類。九三處上下三陰之間，故“離群丑”。離，依附。丑，類。此指三陰。婦孕不育：婦女只懷孕而沒有生育。失其道：九三之陽過中而入坎險，故“失其道”。道，指坤陰之道。御寇：防御盜寇。順相保：九三上下兩陰，陰為順，故有順相保?；虻闷滂觯河校櫍⒃诖旧希?，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齊魯曰“桷”。順以巽：六四以陰居陰而得正，又居上巽體之下，故“順以巽”。巽，此處有遜義。終莫之勝：最終沒有成功。得所愿：九五陽剛居中得正，以應(yīng)六二，陰陽相得，故“得所愿”。其羽可用為儀：鴻鳥的羽毛可用于裝飾。儀，裝飾。清儒毛奇齡、姚配中及近人馬其昶等皆釋為舞。指古者儀舞用鴻羽?？蓚湟徽f。不可亂：上九窮高而不可亂其志。清儒釋為羽舞有節(jié)而不可亂。
?、啻酸尅稓w妹》卦卦爻之象。澤上有雷：《歸妹》下兌上震，兌為澤在下，震為雷在上，故“澤上有雷”。以永終知敝：永終：先儒多解為永長。敝，壞。其意為以永長其終而知不終之敝。此言夫婦長久之道。歸妹以娣：少女出嫁，其妹從嫁。娣，指嫁者妹妹。古時一夫多妻，妹妹可隨姐姐嫁一夫，侄女可隨姑姑同嫁一夫。以恒：指夫婦之道當(dāng)恒久，跛能履：跛腳而能行走。相承：初九處兌之下故有順從相承之義。利幽人之貞：宜于囚人之占。幽人，囚人，貞，占。未變常：九二居中沒有改變夫婦常道。歸妹以須：少女出嫁，姐姐從嫁。須，古本作“嬬”此當(dāng)通“媭”。楚人謂姊曰“媭”。未當(dāng)：六三不中不正，其位不正當(dāng)。愆期：（少女出嫁）延誤日期。馬其昶云：“案‘愆’，差違也。過不及皆愆也。期，謂二十而嫁之期?！庇写校河写雅涠黾蕖２蝗缙滏分橇迹海ㄆ渚蛉艘嘛棧┎蝗缙渑慵廾妹靡嘛椇每?。袂，衣袖。良，好，其位在中，以貴行：六五居中位，故“其位在中”，五位為尊，故“貴行”。上六無實：上六筐中無實物。無實是指爻辭“女承筐無實”。承虛筐：上六為陰，陰虛無實，故“承虛筐”。
⑨此釋《豐》卦卦爻之象。雷電皆至：《豐》卦下離上震，震為雷，離為電。故“雷電皆至”。折獄致刑；決斷獄訟動用刑罰。雷，有威嚴(yán)之象，法之而威嚴(yán)致刑。電有明照之象，法之而明察折獄。雖旬無咎：只在十天內(nèi)無咎。雖，即唯，古“雖”、“唯”互假。爻辭既以旬計日，恐周人占卦已用干支。過旬災(zāi)：初九居初，以像未過旬而無咎，但若過了旬則會有災(zāi)。有孚發(fā)若：有誠信而發(fā)。若，助詞。信以發(fā)志：六二居中得正，可以感發(fā)豐大之志。信，釋“孚”。豐其沛：昏暗不斷變大。沛，先儒有釋為水草相生。也有釋為荒穢不治。此訓(xùn)為暗而無光。不可大事：九三雖得正，但不中又為四所敝，而不能應(yīng)上，故九三不可與上六共濟大事。折斷右肱：折斷了右臂。肱，臂。終不可用：右臂即折，故“終不可用”。豐其＄：（光明）大片被遮住?！纾诠馕?。位不當(dāng)：九四以陽居陰。日中見斗：中午出現(xiàn)了星斗。日中，中午。幽不明：九四陽剛當(dāng)光大，但因居陰位，且處二陰之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇見西戎族首領(lǐng)。吉行：九四之陽向上遇見六五，故有吉行。有慶：六五居中處尊。故“有慶”。豐其屋：屋子寬大。天際翔：際，先儒以為猶降。翔，通祥。謂妖祥指天降惡祥。筆者以為此“際”應(yīng)作“察”字解。古際、察互假。所謂“天際翔”，乃言天察其祥也?！稘h書·五行志》：“妖孽自外來謂祥?！备Q其戶、闃其無人：窺視其門戶，靜悄悄空無一人。窺，窺視。闃，有靜之義。自藏：上六居豐大之極當(dāng)豐大，但因上六以陰居陰故豐大“自藏”。
今譯：
?。ㄋ跐上露缮蠠o水，《困》卦之象。君子（效此）當(dāng)舍棄生命以實現(xiàn)志向?！斑M入幽暗峽谷”幽暗不明?！白碛诰剖场?，守中道而有福慶?！拜疝紦?jù)其上”，（陰柔）乘凌（九二）陽剛，“進入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆?！熬従彾鴣怼保渲驹谟趹?yīng)下（之初六）。雖不當(dāng)位，卻有援助。。“受割鼻斷足之刑”，其志愿未得（實現(xiàn)）?！坝谑锹撓隆保蛴兄姓?。“適合于祭祀”，受到福慶。“被草莽所困”，（其位）未當(dāng)，“動遲而有悔”，行則吉。木上有水，《進》卦之象。君子（效此）當(dāng)使民勞作而又勸勉輔助，“井有泥而不能食用”，（初六）居井最下?！芭f井無禽鳥”，過時而舍棄?！熬咨湫◆~”，無所應(yīng)援?！熬藓枚皇秤谩?，心中憂傷。祈求“大王英明”，以“受福祿”?！熬拗魏脽o災(zāi)害”，（因）修治井（的緩故）?！案寿北弧笆秤谩?，乃有中正之德。“大吉”在“上”位，大功已告成。澤中有火，《革》卦之象。君子（效此）當(dāng)修治歷法以明天時?！耙渣S牛之革鞏固”，不可有所作為?！暗剿热兆兏铩保袆颖赜屑钨p?！白兏镯毥?jīng)三次辯論才能成功”，又有何往？“改天命”有“吉祥”，（乃）有誠心。“大人象虎（換毛）一樣變化”，其虎紋彪炳。“君子如豹（換毛）一樣變化”，其豹紋茂密?！靶∪烁淖兞吮緛淼拿婺俊?，皆順從君王。木上有火（燃燒），《鼎》卦之象。君子（效此）當(dāng)正其所居之位，鞏固所受之命?！岸ψ泐嵉埂保粸殂＠?。“宜于逐斥婦人”，順從貴人。“鼎中有食物”，當(dāng)慎于搬動?！拔移抻胁 ?，最終無過尤?！岸Χ冃巍保ㄊ苟Γ┦ィㄅ腼儯┲x。“（鼎中）菜粥傾潑出”，其食物如何？“鼎有黃色的耳”。（鼎中虛）可以（受鉉之）實。“（鼎的）玉鉉”在上，剛?cè)嵯嗷ス?jié)制。二雷相重，《震》卦之象。君子（效此）當(dāng)知驚恐畏懼、修正省察其過?！罢鹄滓u來令人驚恐”，因恐懼（自?。┒赂Ｏ椤！埃ㄖ骷勒撸┱勑ψ匀纭?，“（雷電）后”從容而有法度。“震雷傳來十分危厲”，（陰柔）乘凌陽剛?！罢鹄装讶藝樚K”，位不正當(dāng)?！罢鹄讐櫲肽嘀小?，（預(yù)示其事）不能廣大?！罢鹄淄鶃聿煌Ｊ治枴保俏ｋy之行動。（祭祀之）事居（外卦）中，大“無所喪失”?！罢鹄鬃屓硕哙隆?，中道尚未得。雖有“兇險”而終“無災(zāi)”，（震及于）鄰知畏而有戒備。兩山相重，《艮》卦之象。群子（效此）思慮問題當(dāng)不出其所處職位。“腳趾止而不動”，未失止這正理?！安荒茈S之抬腿”，未能退而聽從?！把共粍印?，危厲“心急如焚”?！爸蛊渖聿粍印?。止之于身而不動?！懊骖a兩旁不動”，用中正之道?！岸睾裰埂倍小凹椤?，以厚道而終結(jié)。山上有木，《漸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以居積賢德、改善風(fēng)俗?！靶∽印庇小拔枴?，其義在“無咎”。“飲食喜樂”，不只為吃飽飯?！罢煞虺稣鞑环祷亍?，依附群類?！皨D女懷孕而不生育”，失其（漸進）正道?！袄诜烙I寇”，順從其道而相保護，“（鴻雁）有的棲息在椽木上”，柔順而謙遜?！白罱K沒有而有吉利”。得到（漸進相合之）愿望?！八挠鹈捎糜谘b飾吉利”，不可亂其志。澤上有雷，《歸妹》之象。君子（效此）當(dāng)以永保其終，知（不終的）敝病?！吧倥黾?、其妹從嫁”，乃恒久之道?！磅四_而能行路吉”。相承助其正室?！耙擞谇羧酥肌?，未改變常道?！吧倥黾?、姐姐從嫁”，其位不當(dāng)。“（少女出嫁）延期”的志向，有待佳配而出嫁?！暗垡壹夼保埃ㄆ渚蛉思耙嘛棧┎蝗缙渑慵廾妹靡嘛椇每础?。其位居中，以高貴而嫁人。“上六（筐中）無實物”，“承奉”的空虛之“筐”。雷電交加而至，《豐》卦之象。君子（效此）當(dāng)以決斷獄訟，動用刑罰?！拔ㄔ谑靸?nèi)無災(zāi)害”，過十天即有災(zāi)害。“有誠信而發(fā)”，誠信可以感發(fā)豐大的志向?！盎璋挡粩嘧兇蟆?，不可以做大事?！罢蹟嗔擞冶邸保罱K不可用。“（光明）被遮住的越來越大”，其位不正當(dāng)?！爸形缈匆娦嵌贰?，幽暗不明?！坝鲆娏宋魅质最I(lǐng)”，有“吉利”之行?！傲濉敝凹?，有福慶。“寬大的屋子”，開察其妖祥?！案Q視其門戶、靜肖空無一人”，（豐大）自藏。
象下《旅》——《未濟》
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄?！奥矛崿崱保究铡盀?zāi)”也?！暗猛拓憽?，終無尤也?！奥梅倨浯巍保嘁詡?。以旅與下，其義“喪”也?！奥糜谔帯?，未得位也?！暗闷滟Y斧”?！靶摹蔽础翱臁币??！敖K以譽命”，上逮也。以“旅”在“上”。其義“焚”也?！皢逝Ｓ谝住保K莫之聞也。①隨風(fēng)，巽。君子以申命行事?！斑M退”，志疑也?！袄淙酥憽保局我?。“紛若”之“吉”，得中也?！邦l巽”之“吝”，志窮也。“田獲三品”，有功也?！熬盼濉敝凹?，位正中也?！百阍诖蚕隆保细F也?！皢势滟Y斧”，正乎“兇”也。②麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)?！昂蛢丁敝凹?，行未疑也?！版趦丁敝凹保胖疽?。“來兌”之“兇”。位不當(dāng)也?！熬潘摹敝跋病保袘c也。“孚于剝”，位正當(dāng)也?！吧狭齼丁?，未光也。③風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟?！俺趿敝凹?，順也?！皽o奔其機”，得愿也?！皽o其躬”，志在外也?！皽o其群元吉”，光大也?！霸跓o咎”，正位也?！皽o其血”，遠害也。④澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行?！安煌瑧敉ァ保ㄈ??！安怀鲩T庭兇”，失時極也?！安还?jié)”之“嗟”，又誰“咎”也。“安節(jié)”之“亨”，承上道也。“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。“苦節(jié)貞兇”，其道窮·也。⑤澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死?！俺蹙庞菁保疚醋円??！捌渥雍椭?，中心愿也?！盎蚬幕蛄T”，位不當(dāng)也?！榜R匹亡”，絕類上也?！坝墟跀伻纭保徽?dāng)也。“翰音登于天”，何可長也。⑥山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過于儉。“飛鳥以兇”，不可如何也?！安患捌渚?，“臣”不可過也?！皬幕蜚拗?，“兇”如何也?！案ミ^遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹保K不可長也?！懊茉撇挥辍保焉弦?。“弗遇過之”，已亢也。⑦水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。“曳其輪”，義“無咎”也。“七日得”，以中道也?！叭昕酥?，憊也?！敖K日戒”，有所疑也?！皷|鄰殺牛”，“不如西鄰”之時也?！皩嵤芷涓！?，吉大來也。“濡其首”，何可久也。⑧火在水上，未濟。君子以慎辨物居方?！板ζ湮病?，亦不知極也?！熬哦懠保幸孕姓??！拔礉鲀础?，位不當(dāng)也。“貞吉悔亡”，志行也?！熬又狻?，其暉“吉”也?！帮嬀棋κ住保嗖还?jié)也。(9)。
注釋：
?、俅酸尅堵谩坟载载尺@象。山上有火：《旅》下艮上離，艮山在下，離火在上，火在山上燃，其勢不久留，故為《旅》象。明慎用刑而不留獄：明察謹慎用刑而不稽留獄訟。離有明象，故法此當(dāng)明察。艮為止，故法此為慎用。旅有行義，故法此當(dāng)“不留獄”。旅瑣瑣：旅途中猥瑣卑賤。志窮災(zāi)：初六之陰處卦最下而失正，故旅時，心志窮困狹隘而有災(zāi)。得童仆貞：得到忠貞的童仆。終無尤：六二居中得正，終無過失。旅焚其次：旅人焚燒其施舍。次，施舍，亦以傷；九三以陽剛過中，失其所安，故亦可悲傷。以旅與下，其義喪：九三居下卦之上，下?lián)?，旅時以陽自高待下，其辭義必喪其（六二）忠貞。旅于處；旅途愛阻。處，止。未得位：九四以陽居陰位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。得其資斧：得到了齋斧。經(jīng)文中“資斧”，一本又作“齊斧”，古“齊”、“齋”通，“齋斧”是指齋戒入廟而受的斧，它是君王授權(quán)的象征。資，也有解為“利”者，還有訓(xùn)資為粢者，即謂古人旅途自帶糧食，皆可備為一說。心未快：九四雖得資斧，但因不得其位心中不愉快。終以譽命：最終得到了榮譽被受爵命。上逮：先儒主要有三說，（一）六五居尊位，而能下及六二。（二）上九及六五，即六五有柔順中德，為上九所尊顯，即以譽命及五。（三）六五柔能向上順承上九。案《緣》：“柔得中乎外而順乎剛?！碑?dāng)以后者為是。上，指上九，此是釋“終”。逮，及。以旅在上：旅客在上爻。其義焚：上九居離火之上。故其辭有“焚”義。喪牛于易：把牛丟失在疆場。易，場。終莫之聞：上九居卦之極而失正，最終失而未得聞。終，指上九。
?、谝葬尅顿恪坟载载持蟆ｋS風(fēng)：《巽》上下皆巽，巽為風(fēng)，故有兩風(fēng)相隨之義。隨，從。申命行事：申復(fù)其命令，履行其事。志疑：初六之陰外巽下，其心志疑惑不決，巽為進退，故其志必疑。武人：勇武之人。又指將帥。志治：初位若為陽剛則得正，即用武人之剛正，其心志修治而不亂。紛若：盛多之貌。此指許多史巫求福驅(qū)災(zāi)。得中：九二以陽剛居中。頻巽：多次占筮。志窮：九三居下殿之極上無應(yīng)，又為六四所乘，故其志窮屈不得申。田獲三品：田獵獲三品之獸。三品，三種野獸。先儒有幾說：（一）指狼，豕、雉。（二）雞、羊、雉。（三）羊、牛、豕。另有解“三品”為“上殺”、“中殺”、“下殺”。古代天子諸侯打獵，獲得野獸分三等：射中心臟的是“上殺”，曬干后作為祭品；射中腿的是“中殺”，可供賓客享用；射中腹的為“下殺”，供自己食用，以此表示尊神敬賓。據(jù)爻辭之義斷之，“三品”以后解為妥。有功：六四以陰而得位，上承九五，故必有功效。位正中：九五以陽居中而得正。巽在床下：在床下占筮。上窮：上九下卦之上，巽道窮極，喪其資斧：丟失了齋斧。正乎兇：此釋爻辭“貞兇”，“貞”為“正”，九三陽得正，應(yīng)上九失正，故有“兇”。經(jīng)文中“貞”訓(xùn)為占問，而《象》訓(xùn)為正，經(jīng)傳有異。
?、鄞酸尅秲丁坟载载持蟆｛悵桑骸秲丁飞舷陆詢?。兌為澤，有兩澤相依，樸素滋益，故為《兌》象。麗，依附。朋友講習(xí)：朋友居聚講其所知，習(xí)其所行。“朋友”法象水合流相承。同門曰朋，同志曰友。習(xí)，從羽，本指鳥飛，借鳥以明學(xué)。兌為口，故為講習(xí)。和競：和顏悅色。行未疑：初九處競之初是正，故行動示有疑惑。孚兌：心悅誠服。信志：九二陽剛之實居中，誠實出于剛中，故有誠信之志。來兌：（諂邪）求悅。位不當(dāng)：六三失位而不中，故“位不當(dāng)”。有慶：九四而有喜慶，“慶”是釋“喜”。孚于剝：存誠信于剝離之道。位正當(dāng)：九五居中得正，引兌：引導(dǎo)而有喜悅。未光：上六陰柔居上，又乘陽，故其未能廣大。
?、艽酸尅稖o》卦卦爻之象。風(fēng)行水上：《渙》下坎上巽，坎為水在下，巽為風(fēng)在上，故“風(fēng)行水上”。“渙”義先儒多解為水象披離解散，但筆者以為若以此義解，多有不通，如九二爻之“渙奔其機”，《彖》釋為“得愿也”，若水及于階。何以“得愿”？由《彖》文之義思之，“渙”義似為古代祭祀大典中的某種儀式，但因證據(jù)尚不足，故仍以傳統(tǒng)之解釋之。享于帝立廟；上祭享上帝，下立宗廟，象以合其散心。享，祭祀。順：初六為陰爻上承九二，故曰：“順”。渙奔其機：水流奔到房子臺階。機，帛《易》爻辭作“階”，指臺階。得愿：九二居坎險之中，本不可濟，但因以陽剛居位，險難中求安而得濟渙之愿。二為安靜之位。渙其躬：大水沖擊自身。志在外：六三居坎險之終，與上九相應(yīng)，故濟難之志在于外卦上九之應(yīng)緣。外，外卦。渙其群：先儒解水沖及眾人。然筆者疑此爻及九五爻“渙汗大號”，似應(yīng)解“渙”謂呼喚，即“渙”通“喚”。光大：六四得位上承九五，以示處臣守正順從上，故其道“光大”。王居：（水沖擊）大王居住的地方。正位：九五陽剛居中得正，下有六四順從，故為大王之“正位”。渙其血：水披離散失，以示傷害消失。血，一說被傷害出血，一說通恤。案《象》“遠害”也，此“血”是指下坎，坎為血，故以前者為勝，遠害；上九居卦之上，遠離下坎險，故“遠害”?！昂Α笔轻尅把?。
?、荽酸尅豆?jié)》卦卦爻之象。澤上有水：《節(jié)》下兌上坎，兌為澤在下，坎為水在上，故“澤上有水”。澤上有水而泛濫，以堤防為節(jié)，故為《節(jié)》象。制數(shù)度議德行：制定數(shù)度，審議德行。取其休節(jié)之義。數(shù)：十、百、千、萬。度：指分、尺、丈、引。不出戶庭：不出門戶庭院。知通塞：初九上應(yīng)六四，六四處上坎中，坎為“通”。又三、四、五互為艮，即六四又處艮之中，艮為止，故“塞”。門庭，大門內(nèi)庭院。失時極：失時中。九二居中而失位，故“失時極”。極，本指棟，棟居屋脊之中，故引申為“中”?！吨茼灐访珎?、《天官》鄭注皆云：“極，中也。”不節(jié)之嗟：不節(jié)儉而帶來憂愁嘆息。嗟，嘆息。又誰咎：六三以陰居陽，以柔乘剛，違背節(jié)道，又怨咎誰呢？安節(jié)：安于節(jié)儉。承上道：六四得位上順承九五中正之道。道，中正之道。甘節(jié)：以節(jié)儉為美。甘，美。居位中：九五居正位而得中?？喙?jié)：以節(jié)儉為苦。其道窮：上六居卦之終，乘陽無應(yīng)，其節(jié)道窮困。
?、薮酸尅吨墟凇坟载载持蟆缮嫌酗L(fēng)：《中孚》下兌上巽，巽為風(fēng)在上，兌為澤在下，故“澤上有水”。風(fēng)施澤受，以虛受實，上下感應(yīng)，《中孚》之象。議獄緩死；審議獲訟，延緩死刑。虞吉：安樂則有吉。虞，安，一說為度。志未變：初九陽剛得正，上應(yīng)六四，其中孚之志未改變。其子和之：小鶴應(yīng)聲而和。其，母鶴。中心愿：九二以陽居中，表示以誠信應(yīng)和出自中心愿望?；蚬幕蛄T：有的擊鼓，有的班師。或，有的。位不當(dāng)：六三失位不中。馬匹亡：馬匹喪失。絕類上：先儒多解，（一）六四絕初之黨類而上信于五；（二）《中孚》是由《訟》變來，即《訟》九四至初與上乾絕，即變?yōu)椤吨墟凇?，上謂《訟》乾；（三）六四絕六三之陰類而上孚于五。案《系辭》“方以類聚”，“觸類而長之”，“于稽其類”，《彖》釋《坤》“乃與類行”，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤》六二“行失類”等，此“類”皆作“同類”，此當(dāng)指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”之類。因六四為陰，六三為陰，故絕類，當(dāng)指六四絕六三，故以后者為勝。有孚攣如：有誠信系戀。攣，戀，位正當(dāng)：九五陽剛居中得正。翰音登于天：以雞祭天。翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰“翰音”。何可長：上九以陽居《中孚》之上，且又失位，故“何可長”。
?、叽酸尅缎∵^》卦卦爻之象。山上有雷：《小過》下艮上震，艮為山在下，震為雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷過于山，故為《小過》卦象。恭：恭敬。飛鳥以兇：飛鳥帶來的兇兆。不可如何：初六失位，在艮之下。當(dāng)止，而今飛之，當(dāng)有兇，故自取兇無可奈何。不及其君：沒有到國君那里。及，到。臣不可過：是釋“遇其臣”，是說不可越過臣。從或戕之：放縱就有被殺的危險。從，縱。戕，殺害。兇如何：九三應(yīng)上六而有害，故“兇如何”。弗過遇之：沒有過失而相遇（過失）。位不當(dāng)：九四之陽失位。往厲必戒：前往有危厲必須戒備。不可長：九四上有二陰，前往不會長久，必有危厲。密云不雨：陰云密布而不下雨。已上：先儒釋此象為六五之陰過九三、九四之陽而上，陰陽不交，不能形成雨而降下。筆者以為此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”?！缎∵^》下為艮，艮為止，故雨不達于下，而稱“已上”，即經(jīng)文曰“不雨”。弗遇過之：沒有相遇而有過失。已亢：上六之陰居卦之上，過而已亢極。
?、啻酸尅都葷坟载载持蟆Ｋ诨鹕希骸都葷废码x上坎，坎為水在上，離為火在下，水火相濟以成，故為《既濟》象。思患而豫防之：思慮后患而預(yù)防它發(fā)生。曳其輪：拖拉車輪。曳，拖拉。義無咎：初九陽剛得正，應(yīng)六四，故爻辭之義當(dāng)有“無咎”。七日得：七日可以得到。中道：六二居中得正，故曰“中道”。三年克之：三年攻克（鬼方）。憊：九三居下卦之上，處坎之中，坎為勞卦，故曰“憊”。憊，訓(xùn)為疲極。一本作“備”，備憊二者通。終日戒：終日戒備。有所疑：六四處上下兩卦之間，履多懼之地，故“有所疑”。東鄰殺牛：東鄰殺牛舉行大的祭祀。不如西鄰之時：不如西鄰所處之時。九五居上中得正，但陷入坎險之中，六二雖居下，但處離明之中，有上升之勢，故九五雖有中正之德，但已過，不如六二所處之時，先儒以為，東鄰，指九五。西鄰，指六二。時，指爻時，象征天時，實受其福：實際承受上天福份。吉大來：六二之吉自九五而來，九五為陽。陽為大。濡其首厲：沾濕了頭而有危厲。何可久：上六之陰居上處坎之極沾濕頭，而不會長久。
⑨此釋《未濟》卦卦爻之象?；鹪谒希骸段礉废驴采想x，坎為水在下，離為火在上?；鹦匝咨稀⑺詽櫹?。二者不交通，故為《未濟》之象。慎辨物居方：先儒多解為慎重分辨事物所居方所。筆者認為，慎重分辨物處理四方之事。居，處。方，與《象》釋《復(fù)》“后不省方”及《系辭》“方以類聚”之“方”同，作四方之事解。濡其尾：沾濕了尾巴。亦不知極：初六陰柔失位居坎險之下而不知中。極，中（詳見《象》釋《節(jié)》九二）。中以行正：九二居中，九二為陽，陽為直，直即正?！段难浴罚骸爸?，其正也?！惫试弧爸幸孕姓薄Ｎ礉罕局肝炊蛇^河，引申為未能成功。位不當(dāng)：六三以陰居陽，不中不正。志行：九四陽剛居坎險之上，以示渡過險難，其志得行施。君子之光：君子的光輝。其暉吉：六五處上離之中，離為明，故曰“暉”。暉，光之散。飲酒濡首：飲酒時沾濕了頭。亦不知節(jié)：先儒稱事不過中曰“節(jié)”，然由《象》中上下文義思之，此“節(jié)”似作節(jié)制。上九居卦之上，言飲酒而至于濡其首，乃不知節(jié)制自己。
今譯：
山上有火（燃燒），《旅》卦之象。君子（效此）當(dāng)明察（是非）慎重地使用刑罰，而又不滯留獄訟?！奥猛局锈嵄百v”，志向窮困而又有“災(zāi)難”。“得到忠貞的童仆”，終無過失?！奥萌朔贌涫┥帷?，亦可悲傷。旅時（自高）待下，其義必“喪”?！奥猛臼茏琛?，未得正位?！暗玫烬S斧”，“心中”還是不“痛快”?！白罱K得到榮譽而受爵命”，能（順承）及上。以“客旅”在“上位”，其義在于“焚燒”?！皢逝Ｓ趫觥保罱K沒聞知（下落）。兩風(fēng)相隨，《巽》卦之象。君子（效此）當(dāng)申復(fù)命令，履行其事?！斑M退不定”，心志疑惑。“宜武人守正”，其心志在修治?！凹娂姡ㄊ肺灼砀６玫剑钡摹凹椤保虻弥械?。“多次占算”（而得到）的“災(zāi)吝”，（在于）心志窮困?！疤铽C獲得三品之獸”，必有功勞。“九五”而有“吉祥”，其位得正而守中?！霸诖蚕抡妓恪?，在上窮困?！皝G失了齋斧”，（上九失正）有“兇險”。兩澤相依附，《兌》卦之象。君子（效此）當(dāng)以朋友相聚而講習(xí)（學(xué)業(yè)）。“和顏悅色”而帶來的“吉祥”，行動沒有疑惑?！靶膼傉\服”而帶來的“吉祥”，有誠信之志?！埃ㄕ~邪）而來求悅”而帶的“兇”，其位不正當(dāng)?！熬潘摹敝跋病保懈c。“存信于剝離”，其位得正?！吧狭孪矏偂?，（其道）未能廣大。風(fēng)行水上，《渙》卦之象。先王（效此）當(dāng)祭享上帝，設(shè)立宗廟。“初六”的“吉祥”，在于柔順。“水流奔至臺階”，得其（濟渙）之心愿。“水及自身”，志在于外（上九）?！八氨娙?，開始即吉”，其道廣大。（水及）“大王居處無災(zāi)害”，（九五處）正位?！按笏斐蔀?zāi)害”，但災(zāi)害遠去，澤上有水，《節(jié)》卦之象。君子（效此）當(dāng)以制定數(shù)度，審議德行。“不出戶門庭院”，知通知塞。“不出大門庭院有兇”，失時中，“不節(jié)儉”而帶來的“嘆息”，又怨咎誰？“安于節(jié)儉”的“亨通”，順承上面（九五）中正之道。“以節(jié)儉為美”而有“吉祥”，居正位而得中?！耙怨?jié)儉為苦占問有兇”，節(jié)道窮困。水澤之上有風(fēng)，《中孚》之象。君子（效此）當(dāng)審議獄訟，延緩死刑。“初九安樂則吉”，志向未改變?！捌渥樱Q）應(yīng)聲而和（鳴）”，發(fā)自中心愿望。“有的擊鼓，有的班師”，（六三）其位不正當(dāng)?！榜R匹喪失”，（六四）斷絕（六三）同類而順上。“有誠信維系”，（九五）位正當(dāng)。“用雞祭天”，如何可長久。山上有雷，《小過》之象。君子（效此）當(dāng)行動過于恭敬，居喪過于悲哀，費用過于節(jié)儉?！帮w鳥帶來兇兆”，無可奈何?！皼]有到國君那里”，（六二）不可越過“臣”?！胺趴v就有被殺危險”，“兇險”會怎么樣？“沒有過失而相遇”，位不正當(dāng)?！扒巴形柋仨毥鋫洹?，最終不可長久?！瓣幵泼懿级幌掠辍?，（雨）已在（艮山）之上?！皼]有相遇而經(jīng)過”，（陰）已亢上。水在火上，《既濟》之象。君子（效此）當(dāng)思慮后患而預(yù)防它（發(fā)生）?！巴侠囕啞?，其義當(dāng)為“無咎”?！捌呷湛梢詮?fù)得（其茀）”，用中道?！叭旯タ耍ü矸剑?，（已）疲憊不堪?！敖K日戒備”，有所疑惑?！皷|鄰殺牛舉行大的祭祀”，“倒不如西鄰（六二）”，得時。“實際承受了（上天）福分”，大的吉祥已來到?！罢礉窳祟^”，怎么會長久呢！火在水上，《未濟》之象。君子（效此）當(dāng)以謹慎分辨事物處理四方之事。“（小狐貍）沾濕了尾巴”，亦不知用中?！熬哦卣齽t吉”，用中而行正?！拔炊蛇^河、出征則有兇險”，位不正當(dāng)?！罢紗栍屑?、悔事消亡”，其志得以行施?！熬拥墓廨x”，光明有暉而“吉祥”?！帮嬀普礉耦^”，也是不知節(jié)制（自己）。
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