彖下《咸》——《解》
　　咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以“亨”，利貞，取女“吉”也。天地感，而萬物化生；圣人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。(1)恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒“亨，無咎，利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也?！袄胸?，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。(2)遯，“亨”，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也?！靶±憽保L也。遯之時(shí)義大矣哉。(3)大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯“利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。(4)晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?5)明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。(6)家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。(7)睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！(8)蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉。蹇，“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當(dāng)位“貞吉”，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！(9)解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解，“利西南”，往得眾也?！捌鋪韽?fù)吉”，乃得中也?！坝胸砑?，往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉。(10)

　　注釋：

　　(1)此釋〈咸〉卦卦名及卦辭之義。感：感應(yīng)。柔上而剛下：以內(nèi)外卦看《咸》下艮上兌，艮為剛，兌為柔，柔在上，剛在下。從爻畫看，《咸》上六之柔自下而上，故曰柔上。九三之剛自上而下，故曰剛下。與，猶親。止而說：《咸》卦下艮為止，上兌為說。男下女：即男處女下，艮為少男在下，兌為少女在上，有聘士、親迎之義。如《荀子·大略》所言：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也?！卑浮秲x禮·士昏禮》：“凡納采、問名、納吉、納征、請期、親迎諸禮皆男下女之事?！蹦邢屡粗改邢认掠谂！抖Y記·郊特牲》：“男子親迎，男先于女，剛?cè)嶂x也?！比∨喝⒋伺畡t有吉。取，娶。

　　(2)此釋《恒》卦卦名及卦辭之義。剛上而柔下：從內(nèi)外卦看：《恒》下巽上震，震為剛在上，巽為柔在下。從爻畫看，《恒》卦九四之剛自下而上，初六之柔自上而下。故曰“剛上而柔下”。雷風(fēng)相與：《恒》卦上震為雷，下巽為風(fēng)，雷風(fēng)相得。巽而動(dòng)“《咸》下巽上震，震為動(dòng)。剛?cè)峤詰?yīng)：《恒》卦初四、二五、三六剛?cè)峤韵鄳?yīng)。久于其道：長久保持恒道。不已，不停止。

　　(3)此釋《遯》卦卦名及卦辭之義。剛當(dāng)位而就：《遯》九五得位居中而與六二相應(yīng)。浸而長：《遯》二陰居四陽之下，有浸潤而漸長之勢。時(shí)義，指當(dāng)“浸而長”之際，應(yīng)及時(shí)隱退，方合遯義。

　　(4)此釋《大壯》卦卦名及卦辭之義。壯：《大壯》四陽盛長過中故曰“壯”。剛以動(dòng)：《大壯》下乾上震，乾為剛，震為動(dòng)。大者正也：是指《大壯》陽大過中而又有正之義。正，是釋《大壯》卦辭“貞”。

　　(5)此釋《晉》卦卦名及卦辭之義。明出地上：《晉》卦下坤上離，坤為地，離為明，順而麗乎大明：《晉》下坤為順，上離為日，日為大明。柔進(jìn)而上行：《程氏易傳》云：“凡卦離在上者，柔居君位，多云‘柔進(jìn)而上行’”。此似指《明夷》六二爻變?yōu)椤稌x》六五爻，故稱“上行”，康侯用錫馬蕃庶：康侯得到王賞賜的馬很多。康侯，一說泛指安康的侯爵；一說為周武王的弟弟衛(wèi)康叔。錫，賜。蕃庶，繁育，此有眾多之義，晝夜三接：一日之內(nèi)受到三次接見。

　　(6)此釋《明夷》卦卦名及卦辭之義。明入地中：《明夷》下離上坤，離為日，為明，坤為地。明入地中而傷，故為明夷。夷，傷。內(nèi)文明而外柔順：《明夷》內(nèi)卦離為文明，外卦坤為柔順。蒙：遭受。大難：指大的災(zāi)難。此指文王遭囚禁。文王以之：文王有此道，即文王內(nèi)懷文明之德而外有柔順之性蒙受紂王囚禁之大難?；奁涿鳎骸睹饕摹飞侠榛?，下離為明，內(nèi)難而正其志：箕子為紂伯父，紂王昏暗，故曰內(nèi)難?！睹饕摹冯x日在內(nèi)，且離三爻各得正故曰正其志。

　　(7)此釋《家人》卦卦名及卦辭之義。女：《家人》六二之陰。內(nèi)：內(nèi)卦。男：《家人》九五之陽。外：外卦。嚴(yán)君：尊嚴(yán)的君長，即父母。嚴(yán)猶尊。《學(xué)記》“嚴(yán)師為難”。注：“嚴(yán)，尊敬也。”

　　(8)此釋《睽》卦卦名及卦辭之義。睽：乖異?；饎?dòng)而上，澤動(dòng)而下：《睽》卦下兌上離，兌為澤，離為火。澤動(dòng)而下潤，火動(dòng)而炎上。二女同居：《睽》兌為少女，離為中女。故《睽》為“二女同居”。志不同行：志向不相同。案馬其昶：“《詩》云：‘女子有行，遠(yuǎn)父母兄弟，女各有家’。故不同行。”說而麗乎明：兌為說，離為麗、為明。柔進(jìn)而上行：六五以柔而上進(jìn)而行在尊位。似《家人》六二變《睽》六五。得中而應(yīng)乎剛：六五居中而應(yīng)九二之剛。剛，指九二。事同：生育萬物之事相同。志通：男女交感之志相通。事類：生成事因類同。如程氏所言：“生物萬殊，而得天地之和，稟陰陽之氣則類也。”亦即《系辭》之“方以類聚物以群分”也。

　　(9)此釋《蹇》卦卦名及卦辭之義。險(xiǎn)在前：《蹇》卦上為坎，坎為險(xiǎn)。止：《蹇》下卦艮為止。往得中：是釋“利西南”。西南為坤方，坤為順，前往必順，又因外卦九五居中，故前往得中。其道窮：是釋“不利東北”，東北方為艮方，艮為山、為止，故往東北為山所止難行，故前往是道因窮而不能。往有功：五多功，故前往必有功。當(dāng)位：九五以陽居陽。正邦：正定邦國。

　　(10)此釋《解》卦卦名及卦辭之義。解：有緩解之義?！峨s卦》：“解，緩也?！彪U(xiǎn)以動(dòng)：《解》下坎上震，坎為險(xiǎn)，震為動(dòng)，動(dòng)在險(xiǎn)外，故有“解”之義。往得眾：是釋“利西南”，西南為坤方，坤為眾。故“往得眾”。其來復(fù)吉：只有回到原處則有吉。乃得中：九二居中。夙吉：行動(dòng)早則有吉。夙，早。雷雨作：《解》下坎為雨，上震為雷。作，興起。甲：皮殼。此指發(fā)芽?！墩f文》：“甲，東方之孟，陽氣萌動(dòng)，從木戴孚甲之象?！痹V：一本作“宅”。案《文選·蜀都賦》云，“百果甲宅，異色同榮。”當(dāng)以“宅”為是，惠棟認(rèn)為，“坼”為誤寫：“古文‘宅’字作‘$’與‘坼’相似，故此誤作‘坼’?！保ā吨芤资觥罚└徽蚀擞性x。王引之曰：“宅乃$之假借，《說文》曰：‘$，草葉也，從垂穗上貫一，下有根，象形字?！?、宅、坼古并同聲，故又通作坼?！保ā督?jīng)義述聞》）此可備為一說。

　　今譯：

　　咸，感應(yīng)。陰柔處上而陽剛處下，（陰陽）二氣感應(yīng)以相親，止而喜悅，男處女下，所以“亨通，宜于守正，娶女吉祥”。天地互相交感，萬物變化生成，圣人感化人心，于是天下和平。觀察所感應(yīng)的方面，天地萬物之情皆可以顯見呵！恒，恒久。陽剛處上而陰柔處下，雷風(fēng)相交與，巽順而動(dòng)，陽剛與陰柔皆相互應(yīng)，故為恒。恒，“亨通，無咎，利于守正”。（因?yàn)椋╅L久恒守其道呵！天地之道，恒久而不止?！袄挥兴?，終結(jié)則必有新的開始。日月得天才能長久地照耀，四季交替變化才能長久地運(yùn)行，圣人能長久地恒守其道，天下之（德風(fēng)美俗）才能化育而成。觀察其所恒守者，天地萬物的情狀就可以顯現(xiàn)了！遯，“亨通”。隱退而有亨通。（九五）陽剛居正當(dāng)位而應(yīng)（六二陰柔），因時(shí)而運(yùn)行?！靶《擞谑卣保幦幔┙櫠饾u盛長。《遯》卦時(shí)的意義，太大啦！大壯，（陽剛）大而壯。剛健而動(dòng)，故稱壯。大壯，“宜于守正”，（陽剛）之大為正。能正其大，天地之情便可以體現(xiàn)了！晉，前進(jìn)生長。光明出現(xiàn)地上，遜順而依附太陽，陰柔進(jìn)長而升上，所以“康侯亨用很多賞踢之馬，一日內(nèi)三次受到接見”。光明進(jìn)入地中，是為明夷。內(nèi)（卦有離卦的）文明而外（卦有坤卦的）柔順，以此蒙受大難，只有文王能夠做到。“利于在艱難中守正”，暗藏其明智，內(nèi)有險(xiǎn)難而能正其志向情操，只有箕子能夠做到。家人，女人正位在內(nèi)，男人正位于外，男女各正其位，這是天地的大義！家人有尊嚴(yán)的君主，這就是父母。做父親的盡父道，做兒子的盡孝道，做兄長的像兄長，做弟弟的像弟弟，做丈夫的盡到丈夫職責(zé)，做妻子的盡婦道（各守其道），因而家道得正。家道正則天下安定。睽，火動(dòng)而炎上，澤動(dòng)而潤下，（離兌）二女住在一起，志向不同，很難一起行動(dòng)。喜悅而附之一文明，（六五）陰柔進(jìn)而上行于（外卦），得中而應(yīng)（九二）陽剛。所以“小事吉利”。天地雖有差異，但養(yǎng)育萬物之事相同，男女性別不同，而其心志相通，萬物形形色色各有差異，而各涵陰陽之事類同?！额ァ坟运臅r(shí)有盛大呵！蹇，困難，危險(xiǎn)前面。見到危險(xiǎn)而能停止冒險(xiǎn)，明智呵！蹇，“利于西南”，前往可得中道。“不利東北”，（前往）窮途末路?！耙艘娪袡?quán)勢的人”，前往必立功業(yè)，居正當(dāng)之位而“守正則吉利”，可以正定邦國?！跺俊坟詴r(shí)的作用太大啦！解，冒險(xiǎn)而去行動(dòng)，（結(jié)果）因行動(dòng)而免去危險(xiǎn)，故稱解。解，“利西南方向”，前往可以得到民眾（歸服）?！胺祷卦瓉淼胤郊?，因?yàn)榈玫搅酥械馈！坝兴?，早行?dòng)吉”，前往可建功業(yè)。天地（陰陽）交感，而雷雨大作，雷雨大作，而百果草木皆發(fā)芽生根。《解》卦之時(shí)（的作用）太大啦！

　　彖下《損》——《艮》

　　損，損下益上，其道上行。損雨“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用二簋可用亨”。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損盈虛，與時(shí)偕行(1)。益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光?！袄胸保姓杏?。“利涉大川”，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行(2)。夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也。“孚號(hào)有厲”，其危乃光也?！案孀砸?，不利即戎”，所尚乃窮也?！袄胸?，剛長乃終也(3)姤，遇也。柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！(4)萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝亨也?！袄姶笕?，亨”，聚以正也?！坝写笊⒗胸?，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。(5)柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！坝靡姶笕宋鹦簟保袘c也?！澳险骷?，志行也(6)。困，剛搑也。險(xiǎn)以說，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也?！坝醒圆恍拧保锌谀烁F也(7)。巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井”。乃以剛中也?！般嘀烈辔纯浘?，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也(8)。革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大“亨”以正。革而當(dāng)，其“悔”乃“亡”。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉！(9)鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而在亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“元亨”(10)。震，“亨，震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)懼邇也。[“不喪匕鬯”，]出可以守宗廟社稷，以為祭主也。(11)艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”。(12)

　　注釋：

　　(1)此釋《損》卦卦名及卦辭之義。損下益上：《損》減損內(nèi)卦一陽而增加到外卦。內(nèi)為下，外為上，即損三爻而益上爻。其道上行：其陽道行在卦上爻。道，指陽道，上，指上爻。曷：何。簋：食物的器皿?？捎煤啵嚎梢杂糜诤囔牍砩?。亨，祭祀鬼神。二簋應(yīng)用時(shí)：是說在祭品不足的情況下，只要有誠信，二簋至簿祭品亦合禮。二簋，比喻減損之道。時(shí)，指一定條件，即當(dāng)減損之時(shí)。損剛益柔：其義與“損下益上”相類似，即減損下剛而增益上柔。偕：俱。

　　(2)此釋《益》卦卦名及卦辭之義。損上益下：《益》減損外卦一陽而增益到內(nèi)卦，內(nèi)為下，外為上，即損四爻而益初爻。說：喜悅。自上下下：《益》一陽爻自上而下居初。大光：盛大光明。中正：九五之陽居中得正。木道乃行：《益》上巽為木，下震為動(dòng)，動(dòng)即行，木道，指舟楫。方：《廣雅·釋詁》：“方，表也”，無方即無表極大。

　　(3)此釋《夬》卦卦名及卦辭之義。決：決去，潰決。剛決柔?！秹肺尻幰魂枺尻柺㈤L決去一陰。健而說：《夬》下乾上兌，乾為健，兌為說。和：和悅。揚(yáng)于王庭：在王庭上宣揚(yáng)公布事情。揚(yáng)，張揚(yáng)，宣揚(yáng)。柔乘五剛：《夬》卦一陰居五陽之上。孚號(hào)有厲：竭誠話呼有危厲。其危乃光：上六陰柔乘五陽剛，故“?！薄５蚓迂灾?，其害尚廣，故曰“光”。光，廣。告自邑，不利即戎：告誡自己封邑內(nèi)的人，不宜立即動(dòng)武。邑，城邑。戎，兵。所尚乃窮：《夬》陽剛盛長，陰柔消退，卦上只有坤一陰，象坤眾漸散，此時(shí)聚眾興兵，必困窮。剛長乃終：陽剛盛長，直到?jīng)Q去一陰而終結(jié)。

　　(4)此釋《姤》卦卦名及卦辭之義。遇：不期而合。柔遇剛：《姤》一陰五陽，一陰在下而與五陽相遇。?。喝?。長：長久。品物咸章“眾物顯明。品，眾。章，顯著，顯明。剛遇中正：九五陽剛居中得正。天下大行：《姤》卦下巽上乾，乾為天，巽為風(fēng)，風(fēng)行天下，故曰“天下大行”。

　　(5)此釋《萃》卦卦名及卦辭之義。聚：集。順以說：《萃》下坤上兌，坤為順，兌為說。剛中而應(yīng)：九五陽剛居中而得正，六二率眾陰應(yīng)之。王假有廟：大王至宗廟祭祀。假，至。致孝亨：此釋“王假有廟”，是說大王至廟推行孝祖祭祀。致推致。亨，祭祀。聚以正：《萃》九五居中得正，故聚用正道。用大牲吉：用大的犧牲祭祀則有吉祥。

　　(6)此釋《升》卦卦名及卦辭之義。柔以時(shí)升：《升》與《萃》卦畫相倒置?！遁汀窌r(shí)坤在下，坤升上為《升》，坤為柔，故“柔以時(shí)升”。《序卦》：“萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。”《雜卦》：“萃聚而升不來也?！奔词谴艘?。巽而順：《升》卦下巽上坤，坤為順。剛中而應(yīng)：《升》九二居中而應(yīng)六五。恤：憂慮。有慶：九二居中，故“有慶”。南征吉：向南出征有吉。志行：二五上下應(yīng)之，故“志行”。

　　(7)此釋《困》卦卦名及卦辭之義。剛搑：指《困》卦陽剛被陰柔所掩，其有兩層含義：一、《困》卦下坎上兌，坎為剛，兌為柔，坎剛被兌柔所掩。二，《困》九二被六二所掩，九三、九四為上六所掩。荀爽曰“二五為陰所搑也”，亦可備一說。搑，或作“掩”、“弇”。弇，為古“掩”字，“掩”又作“搑”，故三者相通，有掩蔽之義。王引之根據(jù)杜注《左傳》“狹道曰弇”釋為逼迫不容，可備為一說。險(xiǎn)以說：《困》下坎為險(xiǎn)上兌為說。困而不失其所：《困》陽被陰所掩故曰“困”，但《困》上兌悅，下坎為通，故不失其所，即“亨”。如《系辭》所言：“困，窮而通?！逼洌蟾?。唯，猶是。剛中：《困》二五居中。有言不信：雖有言相說但人皆不相信。尚口乃窮：《困》上兌為口，但兌一陰居上，故曰窮，窮，窮盡。《禮記·檀弓》“充充如有窮”。鄭注：“事盡理曲為窮?！?br />
　　(8)此釋《井》卦卦名及卦辭之義。巽乎水而上水：《井》卦下巽上坎，巽為木，為入，坎為水，故以木（桔槔）引瓶下水吸水而上。巽，先儒有不同見解，鄭玄：“巽木，桔槔也?！备吆噌尀椤澳酒俊?。案經(jīng)文中“羸其瓶”，“畒敝漏”，當(dāng)知“瓶”、“畒”乃指瓦器并非木器，故巽木不為盛水器。又案《莊子·天地》：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！啊肚f子·天運(yùn)》“且子不見夫桔槔者乎？引而則俯，舍之則仰。”當(dāng)知春秋戰(zhàn)國時(shí)巽木是指井上桔槔。井，指水井，又為古時(shí)社會(huì)組織單位，八家為一井。改邑不改井：村邑變遷，井不會(huì)變動(dòng)。剛中：〈井〉二五以陽居中。汔到亦未繘井：井干涸了，也不控井。汔，水干涸?？浤恕安湣弊种瑁?xùn)為穿。未有功：指不修治井，不會(huì)發(fā)揮其功用。羸其瓶：毀壞了瓶。羸：毀缺。瓶：古代汲水器具。

　　(9)此釋《革》卦卦名及卦辭之義。水火相息：《革》下離上兌，離為火，兌為澤，離火炎上，澤水潤下，故澤火相互息滅。二女同居：《革》下離為中女，上兌為少女。不相得：離兌皆為女，而無男，故“不相得”巳日乃孚：到了巳日才有革命的誠心，巳，巳日，孚，誠信。文明以說：《革》下離為文明，上兌為說。湯武革命：商湯，武王改姓受天命。

　　(10)此釋《鼎》卦卦名及卦辭之義。鼎：三足兩耳，古代烹飪器具，多用于宗廟祭祀，被看作國家權(quán)力象征。象：鼎有象義?；輻澰疲骸岸ρ韵笳撸踺o嗣云，革既變矣。則制器立法以成之。古者六官之法，皆稱象。《春秋傳》言象魏，《尚書》言象刑，古刑書皆鑄之鼎，蓋鑄鼎象物百物為之備矣。”此指《鼎》卦取鼎器之象：《鼎》初六陰爻為足，九二、九三、九四陽爻為鼎腹，六五陰爻為耳，上九陽爻為鉉。以木巽火：《鼎》下巽上離，巽為木，為入，離為火。亨，烹飪。享，祭獻(xiàn)。大亨：王夫之曰：“郊用特牛，享賓之禮，牛羊豕具焉，故曰大?！贝螅q廣、多。耳目聰明：《鼎》上為離，離為目，為明。《鼎》六五又有耳象，故“耳目聰明”。柔進(jìn)而上行：《鼎》卦六五之柔進(jìn)而行在上位。得中而應(yīng)乎剛：六五居中而應(yīng)九二之剛。得中，六五居中。剛，指九二。

　　(11)此釋《震》卦卦名及卦辭之義。震來虩虩：雷電襲來，令人恐懼。震，雷。虩虩，恐懼貌?？种赂＃嚎謶挚梢灾赂Ｏ椤ＰφZ啞?。赫勑β暵晱娜葑匀?。啞啞，笑聲。后有則：初九居陽位得正，故曰后有則。則，法度、寸度。震驚百里：雷聲震驚百里。百里，比喻諸侯國。古者封建諸侯皆百里。邇：近。不喪匕鬯：《彖》文中無此句，郭京、程頤等人認(rèn)為當(dāng)在“驚遠(yuǎn)而懼邇也”下加上。觀《彖》文下句“出可以守宗廟社稷，以為祭主”，正與“不喪匕鬯”相合，似應(yīng)補(bǔ)上此句為勝。匕鬯，指盛在棘匙中的香酒?！柏佰恕辈兑住纷鳌佰擞x”。匕，匙，以棘木為柄，祭祀時(shí)主祭人用它從鼎中將烹好的牛羊肉盛入俎中，以供大典之用。鬯，一種用黑黍酒和郁金草合成的香酒，專供宗廟祭祀之用。社稷：古語稱土神為社，祭土神之壇也為社。谷神為稷，祭谷神之壇也為稷。此指社稷壇。祭主：祭禮之主人，即主祭。震為長子，長子為祭主。

　　(12)此釋《艮》卦卦名及卦辭之義。艮其止：王弼認(rèn)為《易》背曰“止”，朱熹、俞樾、朱駿聲等認(rèn)為“艮其止”當(dāng)作“艮其背”。觀下文“止其所也”與“能源其背”對應(yīng)，即“所”是釋“背”。背，古本作“北”。帛《易》卦辭也作“北”。北、止二字字形相近，恐轉(zhuǎn)抄“北”為“止”。故當(dāng)以“背”為是。止其所：指《艮》內(nèi)外兩艮各止其所。此處“所”是釋“背”，上下敵應(yīng)：《艮》初四、二五、三上皆不相應(yīng)。不相應(yīng)即“敵應(yīng)”。不相與：不相親與。《艮》兩艮各止其所，故不相與。與，猶親。

　　今譯：

　　損，減損下（陽）而增益到上，陽道上行。雖然受損而“有誠信，開始即吉，無咎災(zāi)，可以守正，宜有所往，用什么（祭祀），只需二簋的（祭品）即可用來亨祀”。二簋（祭品）應(yīng)有時(shí)，減損（下）陽剛而增益（上）陰柔也應(yīng)當(dāng)有時(shí)，或損或益，（如月亮之）或盈或虛，皆因時(shí)而一起行動(dòng)。益，減損上（一陽）而增益至下，民眾喜悅無窮，（一陽）自上而居下（初），其道盛大光明?！袄谟兴?，（九五與六二）居中得正而有吉慶?！袄谏嬖皆诤印?，有木舟渡水而行。增益（震）動(dòng)而（外巽）順，日日增進(jìn)無窮。天施（陽氣）而地生萬物，其效益無盡。凡增益之道，皆與時(shí)并行。夬，決去。陽剛決去陰柔。剛健而喜悅，決去而又和諧?！靶麚P(yáng)于王庭”，（一）陰柔乘凌（五）陽剛?！耙哉\心疾呼有危厲”，其危厲已很普及廣大?！案嬲]自己封邑內(nèi)的人，不宜立即動(dòng)武”，所崇尚（的武力）已是窮途末路?！袄谟兴保杽偸㈤L至此已經(jīng)終結(jié)，姤，相遇。陰柔遇陽剛?！安灰⒋伺保豢膳c（她）長久相處。天地相遇，眾物皆光明。（九五）陽剛居中得正，大行于天下?！秺ァ坟灾畷r(shí)，所含意義太大啦！萃，聚。順從而招喜悅，（九五）陽剛居中而（與六二陰柔）相應(yīng)，故為聚?！按笸踔磷趶R”，致孝祖之祭?！袄谝娪袡?quán)勢的人，亨通”，聚集必以正道?！坝么蟮纳螅漓耄┘兴?，順從天命。觀察所聚的的道理，而天地萬物的情狀要吧展現(xiàn)。陰柔因時(shí)而升，巽遜而順從，（九二）陽剛居中而應(yīng)（六五），所以得大亨通?！耙擞谝娪袡?quán)勢的人，不要憂慮”，有吉慶?！跋蚰铣稣鲃t吉”，其志得以推行。困，陽剛被（陰柔）掩蔽。雖處危險(xiǎn)之中而樂觀喜悅，窮困而不失其道，故“亨通”。這恐怕只有君子（才能做到）吧?！罢紗柎笕思椤保颍▋?nèi)外卦皆以）陽剛居中。“雖有方相勸而不相信”，崇尚空口無憑，必遭窮困。以木引水而上，有井之象。井水供養(yǎng)人而不窮盡?！鞍徇w村邑，井不會(huì)變動(dòng)”，這是因（二五）以剛得中?！熬珊粤艘膊蝗ネ诰保茨鼙M到井的功用。“毀壞了水瓶”，所以為兇的預(yù)兆。革，水火互相熄滅，二女住在一起，其心志不同，故稱革。“巳日才有（變革的）誠心”，變革而使人相信。（變革時(shí)）必以文明而悅（人心），大“亨通”順利，因其行正。變革得當(dāng)，其“后悔”之事自然“消亡”，天地之氣變化而四時(shí)形成，商湯、武王改姓受天命，上順天時(shí)，下應(yīng)人心?！陡铩坟詴r(shí)的作用太大啦！鼎，（以鼎器）象物。用木生火，用以烹飪。圣人烹飪（特性）以祭亨上帝，而大烹（牛羊等）以宴請圣賢，巽遜而耳目聰明，（六五）陰柔進(jìn)升行上位，居中而應(yīng)于（九二）陽剛，所以開始即“亨通”。震，“亨通，雷聲襲來讓人害怕”，因恐懼而致福祥?！罢勑ψ匀纭?，恐懼后而不失法度。“雷驚百里”，震驚遠(yuǎn)方而畏懼近旁。（沒有失落木勺中的香酒），外出可以守衛(wèi)宗廟社稷，成為祭祀的主祭。艮，止。應(yīng)該止的時(shí)候停止，應(yīng)該行動(dòng)的時(shí)候行動(dòng)，行動(dòng)與停止不失時(shí)機(jī)，（這樣）其道才能光明通暢。止其背，正是止的那個(gè)地方。（《艮》卦六爻）上下皆（止而）不相應(yīng)，不相交往。所以“整個(gè)身體不動(dòng)，雖行于庭院，去看不到人，無咎災(zāi)”。

　　彖下《漸》——《未濟(jì)》

　　漸之進(jìn)也，“女歸吉”也，進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。①歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所以歸妹也?！罢鲀础保徊划?dāng)也。“無攸利”，柔乘剛也。②豐，大也。明以動(dòng)，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？③旅，“小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨、旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉?、苤刭阋陨昝傎愫踔姓拘?。柔皆順乎剛，是以“小亨，利用攸往，利見大人”。⑤兌，說也。剛中而柔外，說以“利貞”，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉?、逌o，“亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也?！袄娲蟠ā?，乘木有功也。⑦節(jié)，“亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥??！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。⑧中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也?！半圄~吉”，信及豚魚也?！袄娲蟠ā保四局厶撘?。中孚以“利貞”，乃應(yīng)乎天也。⑨小過，小者過而亨也。過以“利貞”，與時(shí)行也，柔得中，是以“小事吉”也。剛失位而不中，是以“不可大事”也。有“飛鳥”之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。⑩既濟(jì)，“亨”，小者亨也?！袄憽保瑒?cè)嵴划?dāng)也。“初吉”，柔得中也。“終”止則“亂”，其道窮也。⑾未濟(jì)，“亨”，柔得中也?！靶『酀?jì)”，未出中也?！板ζ湮玻瑹o攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也⑿。注釋：

　　①此釋《漸》卦卦名及卦辭之義。漸：漸進(jìn)?？追f達(dá)曰：“漸者，不速之名也?！迸畾w吉：少女出嫁則有吉。依卦氣之說，《漸》為正月之卦，少女在正月（或春天）出嫁則有吉。案《詩·國風(fēng)·匏有苦葉》：“士如歸妻，迨冰未泮。”鄭注：“冰未散，正月中以前也?！薄栋谆⑼ǖ抡摗罚骸凹奕⒈卮舜赫摺４?，天地交通，萬物始聲，陰陽交接之時(shí)也?！贝苏f正與卦氣之說符。進(jìn)得位：六四自下而上得位。往有功：因五位多功，六四承五陽前往，必有功。進(jìn)以正：與“進(jìn)得位”之義相同。剛得中：九五陽剛居中。止而巽：《漸》下艮上巽，艮為止。

　?、诖酸尅稓w妹》卦卦名及卦辭之義。歸：嫁。婦人謂嫁曰歸。妹，少女。人之終始：歸者，為女之終；女歸男而生育，故為人之始。說以動(dòng)?！稓w妹》下兌為說，上震為動(dòng)。所：案《經(jīng)傳釋詞》云：“所，猶可也。”征兇：也征則有兇。位不當(dāng)：指《歸妹》中四爻皆失位，二四陽居陰，三五是陰居陽。柔乘剛：《歸妹》六三陰爻居九二陽爻之上，六五陰爻居九四陽爻之上。

　?、鄞酸尅敦S》卦卦名及卦辭之義。明以動(dòng)：《豐》下離上震，離為明，震為動(dòng)。假：至。尚：尊崇。勿憂宜日中：不要憂慮，宜在中午進(jìn)行，日中，中午。宜照天下：是釋“日中”，中午日之光明普照天下。《豐》內(nèi)卦為離，離為日，為明，故曰“宜照天下”。昃：傾斜。食：又作“蝕”，此指月虧蝕。天地盈虛：天之盈虛，顯系指日月變化；而地之盈虛，或指百果草木隨天時(shí)之變而隆枯。

　?、艽酸尅堵谩坟载悦柏赞o之義。柔得中乎外：《旅》卦六五之柔居中而在外卦。順乎剛：六五居九四與上九兩陽之間，故有順從陽剛之義。止而麗乎明：《旅》卦下艮為止，上離為麗、為明。小亨：小事亨通。

　?、荽酸尅顿恪坟载悦柏赞o之義。重巽：《巽》卦上下皆巽。巽，帛書《周易》六十四卦作“笄”。吳汝綸曰：“巽有踐義，《尚書》‘巽聯(lián)位’，《史記》‘巽’作‘踐’?！卑赶挛摹皠傎銜踔姓薄！断蟆分顿恪贰熬右陨昝惺隆眳鞘现f極是。申：重復(fù)。命：王命

　　。剛巽乎中正：九五陽剛居中得正。巽，為入、為踐，此指居。柔皆順乎剛：《巽》初六、六四之柔皆順從九二、九三、九五上九之剛。柔，指初六、六四。剛，指二、三、五、上。

　?、薮酸尅秲丁坟载悦柏赞o之義。說：說服，勸說。又通悅。剛中而柔外：《兌》卦二五陽爻居中，故曰“剛中“。三上兩陰爻分居內(nèi)外兩卦之上，故曰”柔外“。說以先民：教導(dǎo)民于其先。犯難：冒險(xiǎn)，遭難。

　?、叽酸尅稖o》卦卦名及卦辭之義。渙，屈萬里《讀易三種》疑“渙”當(dāng)作“煥”，筆者疑“渙”為喚，指古代祭祀大典中某種儀式，有呼喚之義。剛來而不窮：《渙》卦九二陽剛自外卦而來居內(nèi)卦而不困窮于下。柔得位乎外：《渙》卦六四陰爻居陰位而處外卦。上同：六四與九五同處巽體。上，指九五。假：至。王乃在中：是釋“王假有廟”。其意是大王在廟中，九五居中，故曰“王乃在中”。乘木有功：《渙》下坎為水，上巽為木。水上有木，舟楫之象，故木船而涉不川有功效。

　?、啻酸尅豆?jié)》卦卦名及卦辭之義。剛?cè)岱郑骸豆?jié)》卦剛?cè)嵯嚅g分居內(nèi)外。剛得中：《節(jié)》二五陽剛皆居中。苦節(jié)：《周易古經(jīng)白話解》案帛書《易經(jīng)》釋為“枯節(jié)”。案《節(jié)》卦六四“安節(jié)”九五“甘節(jié)”對文看，還當(dāng)以今本釋之為勝，即指節(jié)制至極心苦。說以行險(xiǎn)：《節(jié)》下兌上坎，兌為說，坎為險(xiǎn)。當(dāng)位以節(jié)：《節(jié)》九五陽居陽位而節(jié)于上。中正以通：九五居中得正故曰中正，九五處上坎，坎為通。制：法禁。

　?、岽酸尅吨墟凇坟载悦柏赞o之義。柔在內(nèi)而剛得中：《中孚》六三、六四二陰爻在一卦之內(nèi)，故曰“柔在內(nèi)”。九二、九五陽爻分居內(nèi)外卦之中，故曰“剛得中”。說而巽：《中孚》下兌上巽，兌為說，孚乃化邦：誠孚發(fā)于內(nèi)，邦國化于外。孚，本指卵孚，后引申為信。朱駿聲曰：“孚，卵孚也。從爪從子。鳥袌恒以爪反復(fù)其卵。鳥之孚卵，皆如期而不失。故轉(zhuǎn)訓(xùn)為信?！保ā读呢越?jīng)解》）豚魚吉：用豚及魚祭祀則吉。豚，小豬。信及豚魚：信得于以豚魚祭祀。乘木舟虛：《中孚》上巽為木，下兌為澤，木在澤水之上，乘木舟之象。從六爻看，《中孚》上下為陽爻，故實(shí)，中間為陰爻故虛，外實(shí)中虛，故有舟虛之象。

　?、獯酸尅缎∵^》卦卦名及卦辭之義。小者過而“亨”：陽大陰小，《小過》陰多陽少，故陰小過多。又《小過》上下皆陰爻，有陰經(jīng)過陽之義。即《序卦》所謂“有其誠者必行之，故受之以小過”。《雜卦》所謂：“小過，過也?！币蛐∵^有經(jīng)過之義，故為“亨”。柔得中：《小過》二五陰爻居中位。剛失位而不中：《小過》九四以陽居而失位，又不居中位?！跺琛酚谩叭岬弥小贬尅靶∈录?，以“剛失位而不中”釋“不可大事”，其解陰為小、陽為大之義已至確。有飛鳥之象：《小過》中陽剛，外陰柔，有飛鳥舒羽之象。許鯉躍曰：“凡物之走者，皆下動(dòng)而上止，惟鳥之飛者，則下止而上動(dòng)。故震動(dòng)象鳥翼之搏風(fēng)，艮止象鳥足之企踵?！保ā吨芤踪M(fèi)氏學(xué)》引）可備為一說。飛鳥遺之音：飛鳥過后，其叫聲仍在，遺：留。不宜上，宜下：適合于下，不宜于往上。上逆而下順：先儒多解，（一）《小過》上二陰乘二陽爻故逆，下二陰爻承二陽爻，故順。（二）上六五乘九四為逆，下六二承九二為順。（三）四五失位故上逆，二三得位，故下順。當(dāng)以第一說為勝。

　?、洗酸尅都葷?jì)》卦卦名及卦辭之義。小者亨也：陰為小，《既濟(jì)》卦三陰爻得正皆在陽爻之上，以示陰氣上升，故曰“小者亨也”。剛?cè)嵴划?dāng)：《既濟(jì)》六爻三陰三陽樣交而得正，故曰剛?cè)嵴?，初、三、五之陽爻居陽位，二、四、上之陰爻居陰位，故“位?dāng)”。初吉：最初吉利。柔得中：《既濟(jì)》六二居內(nèi)卦之中?！敖K”止則“亂”：是釋卦辭“終亂”。既濟(jì)有止之義，《雜卦》：“既濟(jì)，定也?！倍ǎ粗??！都葷?jì)》外卦為坎，坎為亂。

　?、写酸尅段礉?jì)》卦卦名及卦辭之義。柔得中：六五之陰居外卦之中，小狐汔濟(jì)：小狐貍幾乎渡過河。汔，帛《易》作“氣”，其義為“幾乎”。未出中：未出險(xiǎn)中。《未濟(jì)》九二居坎中，坎為水，為險(xiǎn)。濡其尾：（小狐貍）渡河沾濕了尾巴。濡，沾濕。不續(xù)終：不能延續(xù)到終結(jié)。不當(dāng)位：《未濟(jì)》六爻陰陽皆失位。剛?cè)釕?yīng)：《未濟(jì)》三陰三陽皆相應(yīng)。今譯：

　　漸為漸進(jìn)，“少女出嫁吉利”，（六四）進(jìn)而得位，前往可立功業(yè)。進(jìn)用正道，可以正定邦國。（九五）之位為陽剛得中。（內(nèi)卦艮）止而（外）巽順，進(jìn)而不陷入窮困，歸妹，是存在于天地間的大道義。天地（陰陽之氣）不交，則萬物就不會(huì)興盛。歸妹，又是人生的終結(jié)與開始。喜悅而動(dòng)，所以歸妹?！俺稣饔袃础?，（中四爻）位置不正當(dāng)?！盁o所利”，陰柔乘凌陽剛之上。豐，大。光明而動(dòng)，故曰豐。“大王親至”，崇尚盛大?！安灰獞n慮，適宜中午（進(jìn)行）”宜以（中午的太陽）普照天下。日過中午則體傾斜，月過（十五之）盈滿則虧蝕。天地之間的盈滿虧虛，都隨著時(shí)間或消或息地變化，更何況人呢？何況鬼神呢？旅，“不亨通”，（六五）陰柔居中于外卦，而順從（九四、上九）陽剛，（內(nèi)卦艮）靜止而依附（外卦離之）光明，所以“小有亨通，旅中守正則吉”?！堵谩坟詴r(shí)的意義，太大啦！兩巽相重以申王命。（九五）陽剛居中正之位而行其志。（初六、六四）陰柔皆順從陽剛。所以“小享通，宜有所往，宜見有權(quán)勢的人”，兌，說。（九二、九五）陽剛居中而（六三、上六）陰柔在外，教化說服才“宜于守正”，故能順從天道而應(yīng)和人心。（若）說服民眾于先，民眾可以忘記勞苦。說服民眾渡過難關(guān)，民眾便會(huì)忘記死亡。說服的力量太大啦！民眾是被勸服的呵！渙，“享通”，（九二）陽剛來而不會(huì)窮困于下，（六四）陰柔得位于外卦，與上面（九五爻）同德?！按笸踔磷趶R”，大王在廟中。“宜于涉越大河”，（因?yàn)椋┏四敬婧佣泄Α９?jié)，“亨通”，陽剛陰柔分居（上下），而（九二、九五）陽剛得中?！翱嗫喙?jié)制不可以守正”，節(jié)制之道窮困。喜悅以行險(xiǎn)阻，（九五陽剛）當(dāng)位而施以節(jié)制，（必）中正通達(dá)。天地（陰陽之氣互相）節(jié)制，而四時(shí)的變化才形成。（圣人）以制度節(jié)制，不損傷財(cái)物，不妨害民眾。中孚，（六三、六四）陰柔在內(nèi)而（九二、九五）陽剛居中，喜悅而遜順，其誠才能感化邦國?！坝秘i和魚（祭祀）吉”，誠信得之于用豬和魚（祭祀）?！耙擞谏嬖酱蠛印?，乘駕木舟中虛（行水）。中孚能“宜于守正”，才是順應(yīng)天道。小過，（陰）小盛過而能“亨通”，過而“宜于守正”，是因符合于時(shí)而行動(dòng)。（六二、六五）陰柔居中，所以“小事吉利”。（九三、九四）陽剛失位而不居于中，所以“不可做大事”。（《小過》）有“飛鳥”之象?！帮w鳥過后遺音猶在，不宜上而宜下，大吉”。（因?yàn)椋┩夏娑蛳马樅?！既?jì)，“亨通”，小事而能亨通?！袄谑卣?，（六爻）陽剛陰柔之位皆正當(dāng)。“起初吉利”，（六二）陰柔居中，“終”（若）停止則必“亂”。（事至既濟(jì)，六爻皆已當(dāng)位）其道當(dāng)窮盡。未濟(jì)，“亨通”，（六五）陰柔居中?！靶『倢⒁蛇^河”，未出坎水之中。（九二爻）“沾濕了尾巴，沒有什么不利的?！?，不能延續(xù)至終。（《未濟(jì)》六爻）雖然不當(dāng)位，而（六爻）陽剛陰柔皆互相應(yīng)合。