至遲自南朝宋代，至宋明之間，王弼《周易注》一直立于學(xué)官，這一權(quán)威注釋，深刻地影響了這一漫長時期《易》學(xué)的發(fā)展和演變，也深刻地影響了這一漫長時期中國社會的思想和文化，因而關(guān)于王弼《易》學(xué)與程朱《易》學(xué)之關(guān)系的研究，可說是《易》學(xué)史研究的關(guān)鍵。過去，有些學(xué)者也承認(rèn)朱熹源于程頤，程頤源于王弼，而一旦具體討論時，王、程之間便摻入了儒道之爭，程朱之間便摻入了象數(shù)義理之爭，問題就變得復(fù)雜起來。由于這樣的緣故，學(xué)界對三家《易》學(xué)之差異性的討論較多和較為具體，而對三家《易》學(xué)之共同點的陳述尚較少。余敦康先生曾指出，王、程《易》學(xué)相異的內(nèi)容是價值取向，共通的內(nèi)容是思維模式：“就其思維模式言，是對王弼所開創(chuàng)的義理派易學(xué)傳統(tǒng)的直接的繼承，但是在價值取向方面，則是與王弼以老莊解《易》的立場相對立，完全繼承了儒學(xué)的傳統(tǒng)。”本節(jié)試圖在余先生的基礎(chǔ)上討論王、程、朱三家《易》學(xué)一貫的或共同的內(nèi)核。同時提出這樣的問題，即王弼《易》學(xué)是否可能不經(jīng)過程頤而直接影響到朱熹，如果可能，它是如何實現(xiàn)的？
經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，朱熹少年時究心舉業(yè)，所攻治的主經(jīng)是《周易》，并于十九歲那年參加省試，考中進(jìn)士，也就是說，朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身。當(dāng)時立于官方的《易》學(xué)，是王弼《易》。有文獻(xiàn)表明，朱熹少年時期于王弼《易》學(xué)下過數(shù)年苦功，也就是說，朱熹早年接受的《易》學(xué)思想，主要是王弼《易》。當(dāng)時，科舉考試競爭異常激烈，朱熹以小小年紀(jì)考中進(jìn)士，說明他對《周易》的研習(xí)，已達(dá)到了常人不能企及的程度。也就是說，他甫一成年，就已是《易》學(xué)專家了。以上情況意味著，《易》學(xué)在朱熹理學(xué)當(dāng)中的地位有重新評估的必要。
一、王弼易學(xué)對朱熹的影響
王弼，字輔嗣，祖籍山陽高平（治今山東鄒城市西南），生于魏文帝黃初七年（226），卒于魏廢帝齊王芳嘉平元年（249），享年二十四歲。王弼以注釋《周易》和《老子》名聞于世，《易》學(xué)方面的著作有《周易注》、《周易略例》和《周易大演論》。根據(jù)王葆玹先生研究，王弼《易》學(xué)由于繼承了漢代古文經(jīng)學(xué)的某些因素而成為條例義理化的，由于接受了老莊哲學(xué)的影響而成為形上本體化的，同時，它一反漢代《易》學(xué)之“多參天象”，轉(zhuǎn)而“全釋人事”，借用人事關(guān)系剖析易卦固有的結(jié)構(gòu)和屬性，從面揭示卦爻辭和來歷，因而又是具有內(nèi)在性的。這樣的《易》學(xué)，可稱為性理派《易》學(xué)。
首先看王弼《易》學(xué)條例義理化的特點。關(guān)于《易》學(xué)的條例義理化，王葆玹先生指出，從劉歆到賈逵，再到西晉的杜預(yù)，古文經(jīng)學(xué)有一個條例不斷增多以至泛濫的歷史。當(dāng)其發(fā)展到三國時期，已呈現(xiàn)這樣的趨向，即《春秋》左氏學(xué)的條例日益增多，擴充到古文的《易》學(xué)、《禮》學(xué)當(dāng)中，從而使古文經(jīng)學(xué)全面地條例化或義理化。這種學(xué)問兼有史學(xué)和哲學(xué)的性格，它忠實于經(jīng)書的文字內(nèi)容，從中歸納出許多律則和筆法，這從研究途徑看是史學(xué)的，從研究結(jié)果看又是哲學(xué)的。至于經(jīng)學(xué)當(dāng)中訴之信仰的、近似于宗教的內(nèi)容，都被這種訴之邏輯的條例義理之學(xué)掩蓋了。當(dāng)時，孫炎著有《周易例》，王肅可能也有《周易例》之作，王弼則撰寫了《周易略例》?！吨芤茁岳返膶懽?，是王弼《易》學(xué)條理義理化最直接的標(biāo)志。
現(xiàn)存《周易略例》篇章題目依次為《明彖》、《明爻通變》、《明卦適變通爻》、《明象》、《辨位》、《略例下》、《卦略》等，其中《略例下》是篇題，其余都是章名。原書應(yīng)有《略例上》之篇題，今不存，當(dāng)由殘佚所致?！吨芤茁岳肥峭蹂鰹椤吨芤住钒l(fā)凡起例而撰，其中《明彖》闡論“卦”之大義，《明爻通變》、《明卦適變通爻》闡論“爻”之大義，《辯位》闡論“位”之大義，《明象》闡論“象”之大義，《略例下》兼論以上諸義，《卦略》則舉出若干實例，講明諸義的具體運用，很象今日數(shù)學(xué)課當(dāng)中的例題。
以《明彖》為例，可以大致得見《周易略例》條例義理之學(xué)的特點。《明彖》“統(tǒng)論一卦之體”，提出“物無妄然，必由其理”，“品制萬變，宗主存焉”，意謂紛然雜陳的萬事萬物背后必有其簡約規(guī)律和法則。相應(yīng)地，六十四卦三百八十四爻錯綜復(fù)雜關(guān)系的背后也必有某些簡約的條例，把握了這些條例，就可以做到繁而不亂、變而不惑、約以存博、簡以濟眾，提綱挈領(lǐng)地把握一卦之大義。在《明彖》中，脫胎于漢代象數(shù)學(xué)的卦主說被認(rèn)為是關(guān)于“一卦之體”的條例之一而受到了特殊的重視，文中先是推出卦主條例，曰：“六爻相錯，可舉一以明也。剛?cè)嵯喑?，可立主以定也?！比缓笾赋鲐灾鳁l例的兩個主要原則，曰中位原則：“雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣?！痹欢喙言瓌t：“一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣?！备鶕?jù)這兩個原則，一卦六爻當(dāng)中，可能有某一爻成為全卦結(jié)構(gòu)的重點，把握這一爻即可把握全卦的基本特征。《略例下》又補充說：“凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也?！事呢粤?，為兌之主，以應(yīng)于乾；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應(yīng)，雖危而亨也。”“凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義，大有之類是也?！蔽闹写_定履卦六三爻、大有卦六五爻各為一卦之主，稱履卦六三為“成卦之主”，大有卦九五為“主卦之主”。這樣，合《明彖》和《略例下》，卦主條例中就包含有“中位原則”、“多寡原則”、“成卦之主”、“主卦之主”等名目。
王弼《周易注》大量應(yīng)用了卦主條例，例如，觀卦九五爻注云：“居于尊位，為觀之主?！辟S卦六五爻注云：“處得尊位，為飾之主，飾之盛者也?！眲冐粤遑匙⒃疲骸疤巹冎畷r，居得尊位，為剝之主者也?！睙o妄卦九五爻注云：“居得尊位，為無妄之主者也?！贝笮筘粤遑匙⒃疲骸拔逄幍米鹞?，為畜之主。”坎卦九五爻注云：“為坎之主?！焙阖粤遑匙⒃疲骸熬拥米鹞?，為恒之主?！倍葚粤匙⒃疲骸熬觾?nèi)處中，為遁之主?！币尕跃盼遑匙⒃疲骸暗梦宦淖穑瑸橐嬷髡咭??！眽跃潘呢匙⒃疲骸拔鍨閴??！睖o卦九五爻注云：“為渙之主?！惫?jié)卦九五爻注云：“當(dāng)位居中，為節(jié)之主?！蔽礉粤遑匙⒃疲骸耙匀峋幼?，處文明之盛，為未濟之主?！鳖U卦上九爻注云：“以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也。”蒙卦《彖傳》注云：“二為眾陰之主也?！卞控跃湃匙⒃疲骸盀橄仑灾?，是內(nèi)之所恃也?！睅熦跃哦匙⒃疲骸俺猩现畬?，為師之主?！睍x卦六五爻注云：“柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也?！边@些卦主，有些根據(jù)“中位原則”確定，有些根據(jù)“多寡原則”確定，有些則兼用“中位原則”和“多寡原則”確定。它們有些屬于“成卦之主”，有些屬于“主卦之主”，但更多的是兼兩種身份于一體。
類似卦主這樣的條例，大大小小地分布在王弼《易》學(xué)里，構(gòu)成了條例義理的系統(tǒng)?？疾煺麄€條例義理系統(tǒng)，能夠看到諸條例有著淺深的不同，可分成許多層次。在這系統(tǒng)中，小的條例之間可能呈現(xiàn)并列關(guān)系，而大的條例與小的條例之間則大多呈現(xiàn)某種包含統(tǒng)攝的關(guān)系。例如卦主條例和兩體條例幾乎是并列的，爻之比、應(yīng)、承、乘等條例也是并列的，而卦主條例和兩體條例的地位則高于爻之比、應(yīng)、承、乘等條例，呈現(xiàn)出統(tǒng)攝與被統(tǒng)攝的關(guān)系。
在王弼看來，這內(nèi)容豐富的條例義理系統(tǒng)應(yīng)當(dāng)有一根本統(tǒng)攝者，他說：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必?zé)o二也?！贝蟠笮⌒l例都屬于“眾”，它們不能互“治”，需要有一“至寡”者統(tǒng)攝它們。在王弼《易》學(xué)中，使“眾之所以得咸存”、“動之所以得咸運”的“至寡”者，即是“無”，即是太極。太極是至約的、至極的義理，是條例義理系統(tǒng)的最終統(tǒng)攝者和最終根據(jù)。
王弼的太極思想，主要見于《周易大演論》?！吨芤状笱菡摗啡囊巡坏靡姡瑑H韓康伯《系辭傳》注文和《谷梁傳》莊公三年楊士勛疏等文獻(xiàn)中尚存部分佚文。韓注引王弼《周易大演論》曰：
演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無不可以無明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。
據(jù)《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”一章所載筮法，筮者平時應(yīng)當(dāng)置備蓍草五十莖，以備占筮之用。當(dāng)真正占筮時，卻只可使用其中的四十九莖，此即“虛一不用”。假若忘記了“虛一不用”，拿全部五十莖蓍草演算，將不能得到符合要求的掛抋aaa之策以及過揲之策，蓍草的功用將不能正常發(fā)揮。對“大衍之?dāng)?shù)”和“虛一不用”，京房、馬融、荀爽、鄭玄等人各有解釋，大體都是用天象、日辰、四時、五行、八卦、節(jié)氣等具體事物雜湊附會為說，而王弼則獨創(chuàng)新解，把歷來作為純數(shù)理的話題引向了精湛的哲學(xué)沉思，他說，“其一不用”象征易之太極，太極自身不表現(xiàn)為“用”，不表現(xiàn)為“數(shù)”，而四十九策卻因太極之存在而得施展其“用”，得成就其“數(shù)”——“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也”；太極不具有現(xiàn)象界諸物的種種屬性，不與現(xiàn)象界眾物并立，故可稱為“無”，它不能自己呈現(xiàn)自己，必須借助“有”方能呈現(xiàn)自己——“無不可以無明，必因于有”；哲人須從萬有諸現(xiàn)象中體認(rèn)到使萬有諸現(xiàn)象能夠得以成立的太極本體——“故常于有物之極，而必明其所由之宗也”。王弼借象數(shù)問題發(fā)揮出純粹哲理，指出，作為“有”之根據(jù)的無形、無數(shù)、無分的“無”（太極），是不可以獨立存在的，它只能通過“有”得以體現(xiàn)，哲人應(yīng)當(dāng)透過形形色色的“有”，體會到“無”（太極）作為萬物之宗的本體地位。
在王弼慧識指引下，將不難發(fā)現(xiàn)，《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”學(xué)說與《老子》第十一章所載“車轂、陶器、戶牖”等事例有異曲同功之妙?！独献印吩唬骸叭椆惨惠灒?dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！蓖蹂鲎⒃唬?br />
木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
意思是說，木材、陶土、墻壁三者因材質(zhì)之鑿空或留空而成為輪轂、陶器、戶牖，在三者情況下，輪轂中心之“無”，陶器中央之“無”，墻壁中部之“無”，正是其余材質(zhì)發(fā)揮作用的必要條件：“有之所以為利，皆賴無以為用?！痹谶@里，王弼隨文解義，借用相對之“無”，比喻本體之“無”。應(yīng)當(dāng)注意到，即使在比喻的語境下，“無”的宗主地位仍然得到了強調(diào)，蓋車軸、陶器、墻壁三者之“無”的部分，都是諸物之中心和關(guān)鍵部位，體現(xiàn)的正是“天地雖廣，以無為心”，“圣王雖大，以虛為主”的思想。注文中“有之所以為利，皆賴無以為用”這句話，與《周易大演論》“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成”一句話的意義極為相似，當(dāng)屬同一思想。王弼治學(xué)，是先注《老子》，后注《周易》，《周易大演論》之寫作不大可能早于《老子注》，因此《周易大演論》之論述太極，應(yīng)當(dāng)是受到《老子》思想的啟發(fā)。也就是說，王弼引《老子》思想入《周易》，擯落漢人用來解釋“大衍之?dāng)?shù)”的天象四時等象數(shù)內(nèi)容，專門敷暢玄旨，從而建構(gòu)了《易》學(xué)中的形上本體論。
在王弼本體論思想中，一方面，凡有形有象，有內(nèi)涵外延，可以言說者，都是“有”，不是“無”，皆非本體，另方面，作為本體的“無”不能單獨呈現(xiàn)自己，“必因于有”方能得到體現(xiàn)。具體到《易》學(xué)，即所有有明確內(nèi)涵和外延的條例義理，都不能不以形上之太極作為自己的最終根據(jù)，而形上之太極又不能獨立于條例義理之外自作一物，它只能存在于各條例義理之中，并通過各條例義理得以體現(xiàn)。
王弼《易》學(xué)是條例義理化的和形上本體化的，同時又是具有內(nèi)在性的。李鼎祚在《周易集解序》中說：“自卜商入室，親受微言。傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。唯王、鄭相沿，頗行于代，鄭則多參天象，王乃全釋人事?！边@話比較王弼《易》和鄭玄《易》，認(rèn)為鄭玄“多參天象”，王弼“全釋人事”，揭示了王弼《易》學(xué)之具有內(nèi)在性的特點。
所謂內(nèi)在性，即認(rèn)為《周易》卦爻辭的根據(jù)在易卦自身，不必到它處尋找；所謂外在性，即認(rèn)為易卦是對天象的模擬，卦爻辭的最終依據(jù)是在易卦之外的天象和歷數(shù)，而不在易卦本身。內(nèi)在性與外在性是相對的概念，亦即相對于鄭玄《易》學(xué)，王弼《易》學(xué)是內(nèi)在性的，相對于王弼《易》學(xué)，鄭玄《易》學(xué)是外在性的。我們可以通過鄭、王二人對坎卦的解釋，領(lǐng)略到內(nèi)在性與外在性的差別。坎卦六四爻曰：“樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎?！编嵭⒃疲骸傲纳铣芯盼澹只ンw在震上，爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊于簋，副設(shè)元酒而用缶也?！弊⒅小柏吵健笔青嵭ⅰ兑住返闹匾w例，其基本思想，是把周易的三百八十四爻分成十二類，別對應(yīng)十二辰中的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，對應(yīng)方法如下：
上九——戌上六——巳
九五——申六五——卯
九四——午六四——丑
九三——辰六三——亥
九二——寅六二——酉
初九——子初六——未
凡陽爻在初者，如乾卦初九、震卦初九、屯卦初九、離卦初九等等，皆對應(yīng)“子”，凡陰爻在初者，如坤卦初六、艮卦初六、鼎卦初六、坎卦初六等等，皆對應(yīng)“未”，余仿此。爻辰法中從“子”到“亥”之十二辰，最早是與天文相關(guān)的歷法概念，后來逐漸擴大成含有多種內(nèi)容的宇宙論系統(tǒng)。在鄭玄的時代，這個系統(tǒng)已十分龐大，擇其要者列表如下：
十二辰子丑寅卯辰已午未申酉戌亥備注
十二月十一十二正二三四五六七八九十
律呂黃鐘大呂太蔟夾鐘姑洗仲呂蕤賓林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘
中氣大雪小寒立春驚蟄清明立夏芒種小暑立秋白露寒露立冬
生肖鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬
十二次玄枵星紀(jì)析木大火壽星鶉尾鶉火鶉首實沈大梁降婁諏訾《漢書·律歷志》
四獸玄武玄武蒼龍蒼龍蒼龍朱雀朱雀朱雀白虎白虎白虎玄武
五行水土木木土火火土金金土水
十二紀(jì)仲冬季冬孟春仲春季春孟夏仲夏季夏孟秋仲秋季秋孟冬《呂氏春秋》
昏中星壁婁參弧星翼亢心斗牽虛?！秴问洗呵铩?br />
旦中星軫氐尾建星牛婺女危奎畢觜巂柳星《呂氏春秋》
爻辰體例的魅力在于，經(jīng)由卦爻與十二辰的簡單配合，凡與十二辰相關(guān)的宇宙論內(nèi)容，就都以可拿來解釋卦爻辭，由此獲得強大的詮釋力。鄭玄注坎卦六四，說“爻辰在丑”，然后從“丑”聯(lián)系到二十八宿，說“丑上值斗”，斗宿的形狀象一把勺子，故有“可以斟之象”，這就解釋了爻辭“樽酒”之義。仰觀天象，斗宿范圍內(nèi)有建星，建星的形狀象簋，建星附近又有弁星，弁星的形狀象缶，這樣又解釋了爻辭的“簋”、“缶”之義。在漢代天人感應(yīng)的神學(xué)氛圍中，鄭玄通過爻辰體例引入天象以解釋爻辭，帶有神圣和神秘的色彩，很容易得到時人承認(rèn)。
從鄭玄“多參天象”的解釋當(dāng)中不難看出，其《易》學(xué)精神，是以易卦為天象歷法的一面鏡子，易卦通過折射天象運行和上蒼的意志而獲得自己的神圣性。易卦的根據(jù)在天上，不在它自身。這樣的《易》學(xué)可稱為外在性的《易》學(xué)。
再來看王弼對坎卦六四爻的解釋，王弼注云：“處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五。五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌?，不相犯位，皆無余應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故終無咎也?！弊⑽膹氖贾两K全以人事為言，而其內(nèi)在的思維邏輯則須剖解為三步，即先以人事為例說明卦爻的品格和處境，再以卦爻的品格處境解釋卦爻之辭，最后返回人事，根據(jù)卦爻辭提出處理人事關(guān)系的方案。文中把六四爻想像成一個處于錯綜復(fù)雜社會關(guān)系中的人，用“承”、“犯”、“應(yīng)”、“比”、“險”、“正”等詞講該爻的處境，“柔”、“剛”、“信”等詞講該爻之品德，“處”、“履”、“居”、“得”等詞講該爻之行動，認(rèn)為“圣人”當(dāng)初作《易》，根據(jù)該爻的品德和處境制作了爻辭，后人讀《易》，則應(yīng)當(dāng)設(shè)身處地地權(quán)衡自己的處境，審視自己的品德，以符應(yīng)爻辭。應(yīng)特別注意的是，王弼完全從坎卦結(jié)構(gòu)和六四爻自身特點出發(fā)解釋爻辭，沒有到坎卦之外尋找任何根據(jù)，這是他和鄭玄的重要區(qū)別。換言之，王弼“全釋人事”的實質(zhì)，是認(rèn)為易卦的根據(jù)在其自身，不在天上，這樣的《易》學(xué)即可稱為具有內(nèi)在性的《易》學(xué)。
從鄭玄到王弼，反映著儒學(xué)特質(zhì)的一次根本性的變革，關(guān)于這一點，王葆玹先生說：“嚴(yán)格說來，儒學(xué)之有內(nèi)在性，不過是始于曹魏正始時期。在正始玄學(xué)家王弼等人著書以前，儒學(xué)的性格似主要是外在的?！奔词钦f，王弼的條例義理化的、形上本體化的、具有內(nèi)在性的《易》學(xué)，實際上創(chuàng)立了《易》學(xué)中的性理派。在王弼身后，程頤完整繼承了這一學(xué)派的三種特質(zhì)，而朱熹則對作為形上本體的太極有濃厚興致，作了縱深一路的挖掘。俯瞰三家《易》學(xué)，在儒道之辨、象數(shù)義理之辨的表層湍流之下，靜靜地徜徉著王、程、朱《易》學(xué)一以貫之的深沉的性理傳統(tǒng)，在這性理傳統(tǒng)之下，“整個程朱理學(xué)都可說是王弼《易》學(xué)影響下的產(chǎn)物”。
王弼去世后，伴隨玄學(xué)文化的興盛，其《易》學(xué)受到愈來愈多的重視。南北朝之際，北方流行鄭玄《易》，南方流行王弼《易》，到隋代，王弼《易》逐漸取得獨尊地位?！端鍟そ?jīng)籍志》于《易》云：“梁、陳，鄭玄、王弼二注列于國學(xué)。齊代，唯尊鄭義。至隋，王注盛行，鄭學(xué)浸微?！碧铺谪懹^十二年（638），國子祭酒孔穎達(dá)（574~648）受詔撰《五經(jīng)正義》，于諸家《易》說中獨尊王弼《周易注》，確立了王弼《易》學(xué)的獨尊地位。他在《周易正義序》中寫道：“若夫龍出于河，則八卦宣其象，麟傷于澤，則十翼彰其用。業(yè)資凡圣，時歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文，漢理殊囊，重興儒雅。其傳《易》者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫，唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今。所以江左諸儒，并傳其學(xué)，河北學(xué)者，罕能及之?！碑?dāng)時，江南為王弼《周易注》作義疏者十有余家，孔穎達(dá)認(rèn)為它們“皆辭尚虛玄”，“義多浮誕”，于是“去其華而取其實”，歸本于王弼原注，為之從新撰寫義疏，成《周易正義》。孔穎達(dá)對《易》學(xué)史的一些宏觀問題，例如“易之意義”、“重卦之人”、“三《易》時代”、“上下經(jīng)分篇依據(jù)”等方面有不少發(fā)明，而在具體經(jīng)義的疏解和詮釋方面，則確定“疏不駁注”的原則，不欲辯駁王弼注文。這意味著《周易正義》乃是王弼《周易注》的發(fā)展和完備。
《五經(jīng)正義》包括《周易正義》、《尚書正義》、《毛詩正義》、《禮記正義》、《春秋左傳正義》，在唐高宗永徽四年（653）頒于天下官學(xué)，獨尊數(shù)百年之久。北宋建國，官學(xué)科舉沿用唐代舊制，沒有大的變化。太宗端拱年間（988~989），以《五經(jīng)正義》詔國子監(jiān)鏤板刊行，?？本珜?，至真宗咸平二年（999），前后用了十年時間始竣其功。到咸平四年（1001），又先后校定或增修《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《儀禮》、《周禮》、《孝經(jīng)》、《論語》、《爾雅》注疏，鏤板頒于國學(xué)，從此國家不但有官學(xué)，而且有了官書。仁宗慶歷（1042~1048）以后，宋學(xué)興起，學(xué)者解經(jīng)競標(biāo)新義，然未見官書有何改動。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉制度，頒《尚書》、《毛詩》、《周禮》之《三經(jīng)新義》于學(xué)官，官書始有變改。這變改是否波及《易》書方面呢？我們來看晁公武《郡齋讀書志》的記載：“王介甫《易義》二十卷，龔原注《易》二十卷，耿南仲注《易》二十卷。右皇朝王安石介甫撰。介甫《三經(jīng)義》皆頒學(xué)官，獨《易解》自謂少作未善，不專以取士。故紹圣后復(fù)有龔原、耿南仲注《易》，三書偕行于場屋?！睆摹安粚Ｒ匀∈俊?、“偕行于場屋”等語，可知王安石、龔原、耿南仲三人的《易》注雖流行一時，卻始終沒有取代《周易正義》的官書地位。也就是說，兩宋之交，官書仍以《周易正義》為主，王弼《易》仍統(tǒng)治著官方《易》學(xué)。朱熹是在這個時期出生，并在這個時期學(xué)習(xí)《周易》的。
二、朱熹少年攻習(xí)王弼《易》
歷代考述朱熹生平的著作，談到朱熹少年時期，都重視他對儒學(xué)基本精神的天然契悟和厲志圣賢之學(xué)的心路歷程，對其舉業(yè)則以“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”等語淡筆帶過，例如黃榦的《朱文公行狀》、脫脫等的《宋史·朱熹傳》、黃宋羲等的《宋元學(xué)案·晦翁學(xué)案》、王懋竑的《朱子年譜》都是如此。今人束景南先生著《朱子大傳》和《朱熹年譜長編》，鉤稽許多文獻(xiàn)資料，讓我們得以了解朱熹少年時期的生活狀況，從這些情況看，朱熹青少年時期并非“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”，而是付出了極大的心力。
朱熹祖輩出自“吳郡朱氏”一支，該支后漢靈帝時由青州徙居丹陽。唐末，丹陽朱氏的后人朱古僚仕為婺源鎮(zhèn)將，遂定居婺源，成為婺源朱氏的始祖。朱古僚資產(chǎn)殷富，但他的后人五世從事儒業(yè)，朱家逐漸由中等官僚淪落到小地主的境地，到第七世朱森即朱熹祖父時，家業(yè)已一蹶不振。朱森不事進(jìn)取，一生潦倒不得志，晚年沉溺于佛典道書，而把家業(yè)復(fù)興的希望寄托給后輩子弟，說：“吾家業(yè)儒，積德五世，后當(dāng)有顯者，卻當(dāng)勉勵謹(jǐn)飭，以無墜先世之業(yè)?！敝祆涓赣H朱松曾描述自己家境說：“某少賤貧，進(jìn)不能操十百之金貿(mào)易取貲，以長雄一鄉(xiāng)；退不能求百畝之田于長山大谷之中，躬耕以為養(yǎng)。反顧其家，四壁蕭然，溝壑之憂，近在朝夕，途窮勢迫，計無所出，乃始挾書操筆，學(xué)為世俗所謂舉子場屋之文者?！贝搜噪m不免略帶主觀色彩，然舉子業(yè)竟是朱松找到的擺貧困的唯一出路，當(dāng)無疑問。朱松在北宋政和八年（1118）以同上舍出身授迪功郎、建州政和縣尉，其后十多年宦途不順，多數(shù)時間待次在家，在閩中四處寄食寓居，生下朱熹。紹興四年（1134），朱松丁母憂，期間“盡室饑寒”，朱熹的兩個哥哥相繼夭亡，由此不難想見當(dāng)時生活之艱辛。這一年朱熹就傅，朱松為作《送五二郎讀書詩》，詩云：“爾去事齋居，操持好在初。故鄉(xiāng)無厚業(yè)，舊篋有殘書。夜寢燈遲滅，晨興發(fā)早梳。詩囊應(yīng)令滿，酒盞固宜疏。驀羈應(yīng)似犬，龍化本由魚。鼎薦緣中實，鐘鳴應(yīng)體虛。洞洞春天發(fā)，悠悠白日除。成家全賴汝，逝此莫躊躇?！贝藭r家境較之以往更加清貧，朱松能為朱熹設(shè)計的安身立命之途，更只能有“學(xué)為場屋之文”這一條了。詩中的“鼎薦”、“龍化”、“成家全賴汝”，說的都是舉業(yè)，顯然，少年朱熹生活和學(xué)習(xí)的主題當(dāng)是舉子業(yè)。
從紹興七年（1137）起，朱松一度在朝任職，家境稍有好轉(zhuǎn)，但是紹興十三年（1143），朱松的病故，使這個家庭的前景頓時又變得黯然無光。朱松去世前把家事委托給在崇安五夫里奉祠家居的劉子羽，遺命朱熹：“籍溪胡原仲、白水劉致中、屏山劉彥沖，此三人者，吾友也，其學(xué)皆有淵源，吾所敬畏。吾即死，汝往父事之，而唯其言之聽，則吾死不恨矣?！辈⒅聲怀绨驳缹W(xué)密友，請他們教育朱熹。劉氏家族是世代簪纓的大族著姓，在五夫里屏山下?lián)碛芯薮蟮膭⑹锨f園。劉氏有家塾，由劉子翚主持，劉勉之、胡憲都是劉氏家塾延聘執(zhí)教的名士。劉子羽收容朱熹母子，在劉氏莊園前修葺一座五開間的舊樓供他們居住。朱熹入劉氏家塾，受學(xué)于劉子翚、劉勉之、胡憲三君子，并執(zhí)經(jīng)問道于劉勉之的蕭屯草堂、胡憲的籍溪山居。
崇安劉氏之家塾源遠(yuǎn)流長，世代左右地方教育。家塾除教授劉氏子弟，還廣收鄉(xiāng)鄰俊秀。在劉子翚曾祖劉太素時，學(xué)生有百余人；至其祖父劉民先時，學(xué)生有數(shù)百人；劉子翚還于紹興十四年（1144）進(jìn)一步擴大了家塾的規(guī)模。后來，南宋淳祐二年（1242），宋理宗為褒揚劉子翚的教育功績，敕命擴建為屏山書院。這樣大規(guī)模的家塾，無疑是以教授舉業(yè)為目的，且具經(jīng)營性質(zhì)的。朱松把朱熹托付給劉氏，其主要用意，當(dāng)在于舉業(yè)。朱熹入劉氏家塾，主要目的是攻習(xí)舉業(yè)。劉氏家塾授學(xué)的地方在六經(jīng)堂，朱熹在此恭聽經(jīng)學(xué)塾師傳授經(jīng)史，學(xué)做程文和詩賦，接受應(yīng)試訓(xùn)練。
朱熹隨母寄人籬下，雖受到多方照顧，然畢竟不是長久之計。他曾向遠(yuǎn)在湖州的三叔朱槔訴悲苦之情，又曾作《壽母生朝詩》，表達(dá)窘迫凄涼的心態(tài)，詩云：“秋風(fēng)蕭爽天氣涼，此日何日升斯堂？堂中老人壽而康，紅顏綠鬢雙瞳方。家貧兒癡但深藏，五年不出門庭荒。灶陘十日九不煬，豈辦甘脆陳壺觴？低頭包羞汗如漿?！弊灾焐詠碇旒业臄÷?，至此可謂達(dá)到了最低點。少年朱熹承受著巨大的生活壓力，而解決的途徑卻只有一個，即科舉。不難想像，自稱“少而魯鈍，百事不及人”的朱熹，在競爭激烈的科舉考試中能以十九歲的小小年紀(jì)勝出，必定在舉業(yè)上付出了極大的心力。
朱熹攻習(xí)舉業(yè)，選擇的入途是經(jīng)義進(jìn)士，攻治的主經(jīng)是《周易》，《南宋館閣續(xù)錄》卷九記曰：
朱熹……紹興十八年王佐榜進(jìn)士出身。治《易》。
這意味著少年朱熹曾用多年時間潛心研習(xí)《周易》，最保守的估計，在參加科舉考試之前的數(shù)年間，《周易》當(dāng)是他學(xué)習(xí)的焦點。
為應(yīng)對舉子業(yè)，朱熹不會忽略“偕行于場屋”的王安石、龔原、耿南仲三家《易》說，而對始終作為官學(xué)官書的《周易正義》，自然會更加重視。實際上，朱熹于《周易正義》所下的苦功，已超出了一般人的想像，這情況反映在《朱熹集遺集》卷二《答汪次山書》中。書云：“大凡治經(jīng)之法，且先熟讀正經(jīng)，次則參考注疏。至于禮樂制度名數(shù)，注疏得之尤多，不知令郎曾如此下功夫否？若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此，自然精熟貫穿，何待他求？彼學(xué)成而名顯者，豈必皆有異書乎？今人欲速，每事必求一捷徑，不肯安心循序，下實工夫。為此所悟，一事不成者多矣。不可不自悟也。愚陋無所知，于此嘗究心焉，頗見利病如此，敢以布聞，稱塞厚意?！敝祆湓谥羞M(jìn)士的隔年，即紹興二十年（1150）的十二月，曾歸徽州婺源掃墓，鄉(xiāng)人歆羨他少年得志，多來問學(xué)。從婺源歸崇安不久，鄉(xiāng)人汪次山來信為自己的孩子求教治經(jīng)之法，朱熹寫此信作答復(fù)。信中強調(diào)了注疏的重要性，建議在注疏方面要多下苦功。引人興味的是，朱熹順便規(guī)定了攻治經(jīng)傳注疏的時限：“若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此。”而另一句話更值得玩味：“于此嘗究心焉，頗見利病如此?！币馑颊f自己曾在注疏方面下過三年以上的苦功。朱熹入劉氏家塾的時間是紹興十三年或十四年，參加科舉在紹興十七年和十八年，則這三年以上的苦功，當(dāng)是在劉氏家塾中作的?？紤]到朱熹所治主經(jīng)為《周易》，即可知道，他曾究心的“注疏”，當(dāng)指孔穎達(dá)《周易正義》。蓋自北宋中期至南宋，義疏之體不復(fù)流行，終北宋一代，未見有人再寫出有廣泛影響的《周易》義疏。
朱熹在少年時代于《周易正義》下過數(shù)年苦功，說他深受王弼《易》學(xué)的影響，當(dāng)不是過言。進(jìn)一步，說他的《易》學(xué)接續(xù)了王弼和孔穎達(dá)之學(xué)脈，也不為無據(jù)。
宋代貢舉有進(jìn)士、明經(jīng)、諸科。宋初，進(jìn)士科承唐及五代之制，試詩、賦、論、策，貼試《論語》，應(yīng)對《春秋》或《禮記》墨義，主要以詩賦取人。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉，罷詩賦、貼經(jīng)、墨義，主要試經(jīng)義和策論。應(yīng)試者各占治《詩》、《書》、《易》、《周禮》、《禮記》一經(jīng)，兼《論語》、《孟子》，每試四場：第一場，初試本經(jīng)；第二場，試兼經(jīng)大義；第三場，試論一首；第四場，試時務(wù)策三道。哲宗元祐年間（1086~1094），新法被廢止，按詩賦進(jìn)士和經(jīng)義進(jìn)士取士。學(xué)習(xí)內(nèi)容，詩賦進(jìn)士聽習(xí)一經(jīng)，經(jīng)義進(jìn)士并習(xí)兩經(jīng)?？荚噧?nèi)容，詩賦進(jìn)士：第一場，試本經(jīng)義二道，《論語》或《孟子》義一道；第二場，賦及律詩一首；第三場，論一首；第四場，子史時務(wù)策二道。經(jīng)義進(jìn)士：第一場，試本經(jīng)義三道，《論語》義一道；第二場，本經(jīng)義三道，《孟子》義一道；第三場，論一首；第四場，子史時務(wù)策二道。宋室南遷以后，南宋高宗建炎二年（1128）開科，也以經(jīng)義、詩賦兩科取士，但與元祐法略有不同：一是習(xí)詩賦者不再兼試經(jīng)義，二是不習(xí)詩賦者只治一經(jīng)而不必兼治兩經(jīng)，三是由試四場改為試三場。其中，詩賦進(jìn)士：第一場詩、賦各一首，第二場論一首，第三場策三道；經(jīng)義進(jìn)士：第一場本經(jīng)義三道，《論語》、《孟子》義各一道，第二場論一首，第三場策三道。是為建炎法。詩賦進(jìn)士的課試內(nèi)容相對靈活活，比較容易應(yīng)對，因此學(xué)者競習(xí)詩賦，經(jīng)義進(jìn)士不易攻習(xí)，經(jīng)學(xué)于是寖微。
朱熹選擇的是經(jīng)義進(jìn)士，所治本經(jīng)為《周易》，依建炎法受試。三場考試內(nèi)容當(dāng)為：《周易》經(jīng)義三道，《論語》、《孟子》義各一道，論一首，策三道。紹興十七年（1147）秋，朱熹參加建州鄉(xiāng)試，此次考試，三道策論很得考官贊賞，考官蔡茲謂人曰：“吾取中一后生，三策皆欲為朝廷措置大事，他日必非常人！”朱熹因此得中舉人。紹興十八年（1148）春，參加省試，《周易》一經(jīng)所出題目是“剛中而應(yīng)”。朱熹回憶說：“戊辰年省試，出‘剛中而應(yīng)’?；蛟疲骸司浞财叱??！硨ⅰ跺柁o》暗地默數(shù)，只有五個。其人堅執(zhí)，某又再誦再數(shù)，只與說：‘記不得，只記得五出，且隨某所記行文。’已而出院檢本，果五出耳。”
紹興十八年（1148）四月，朱熹殿試中等，中第五甲第九十人，賜同進(jìn)士出身。時年十九，年少英俊。其攻習(xí)王弼《易》學(xué)，取得了理想中的結(jié)果。朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身，這件事對于研究朱熹理學(xué)，其意義是十分重要的。
經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，朱熹少年時究心舉業(yè)，所攻治的主經(jīng)是《周易》，并于十九歲那年參加省試，考中進(jìn)士，也就是說，朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身。當(dāng)時立于官方的《易》學(xué)，是王弼《易》。有文獻(xiàn)表明，朱熹少年時期于王弼《易》學(xué)下過數(shù)年苦功，也就是說，朱熹早年接受的《易》學(xué)思想，主要是王弼《易》。當(dāng)時，科舉考試競爭異常激烈，朱熹以小小年紀(jì)考中進(jìn)士，說明他對《周易》的研習(xí)，已達(dá)到了常人不能企及的程度。也就是說，他甫一成年，就已是《易》學(xué)專家了。以上情況意味著，《易》學(xué)在朱熹理學(xué)當(dāng)中的地位有重新評估的必要。
一、王弼易學(xué)對朱熹的影響
王弼，字輔嗣，祖籍山陽高平（治今山東鄒城市西南），生于魏文帝黃初七年（226），卒于魏廢帝齊王芳嘉平元年（249），享年二十四歲。王弼以注釋《周易》和《老子》名聞于世，《易》學(xué)方面的著作有《周易注》、《周易略例》和《周易大演論》。根據(jù)王葆玹先生研究，王弼《易》學(xué)由于繼承了漢代古文經(jīng)學(xué)的某些因素而成為條例義理化的，由于接受了老莊哲學(xué)的影響而成為形上本體化的，同時，它一反漢代《易》學(xué)之“多參天象”，轉(zhuǎn)而“全釋人事”，借用人事關(guān)系剖析易卦固有的結(jié)構(gòu)和屬性，從面揭示卦爻辭和來歷，因而又是具有內(nèi)在性的。這樣的《易》學(xué)，可稱為性理派《易》學(xué)。
首先看王弼《易》學(xué)條例義理化的特點。關(guān)于《易》學(xué)的條例義理化，王葆玹先生指出，從劉歆到賈逵，再到西晉的杜預(yù)，古文經(jīng)學(xué)有一個條例不斷增多以至泛濫的歷史。當(dāng)其發(fā)展到三國時期，已呈現(xiàn)這樣的趨向，即《春秋》左氏學(xué)的條例日益增多，擴充到古文的《易》學(xué)、《禮》學(xué)當(dāng)中，從而使古文經(jīng)學(xué)全面地條例化或義理化。這種學(xué)問兼有史學(xué)和哲學(xué)的性格，它忠實于經(jīng)書的文字內(nèi)容，從中歸納出許多律則和筆法，這從研究途徑看是史學(xué)的，從研究結(jié)果看又是哲學(xué)的。至于經(jīng)學(xué)當(dāng)中訴之信仰的、近似于宗教的內(nèi)容，都被這種訴之邏輯的條例義理之學(xué)掩蓋了。當(dāng)時，孫炎著有《周易例》，王肅可能也有《周易例》之作，王弼則撰寫了《周易略例》?！吨芤茁岳返膶懽?，是王弼《易》學(xué)條理義理化最直接的標(biāo)志。
現(xiàn)存《周易略例》篇章題目依次為《明彖》、《明爻通變》、《明卦適變通爻》、《明象》、《辨位》、《略例下》、《卦略》等，其中《略例下》是篇題，其余都是章名。原書應(yīng)有《略例上》之篇題，今不存，當(dāng)由殘佚所致?！吨芤茁岳肥峭蹂鰹椤吨芤住钒l(fā)凡起例而撰，其中《明彖》闡論“卦”之大義，《明爻通變》、《明卦適變通爻》闡論“爻”之大義，《辯位》闡論“位”之大義，《明象》闡論“象”之大義，《略例下》兼論以上諸義，《卦略》則舉出若干實例，講明諸義的具體運用，很象今日數(shù)學(xué)課當(dāng)中的例題。
以《明彖》為例，可以大致得見《周易略例》條例義理之學(xué)的特點。《明彖》“統(tǒng)論一卦之體”，提出“物無妄然，必由其理”，“品制萬變，宗主存焉”，意謂紛然雜陳的萬事萬物背后必有其簡約規(guī)律和法則。相應(yīng)地，六十四卦三百八十四爻錯綜復(fù)雜關(guān)系的背后也必有某些簡約的條例，把握了這些條例，就可以做到繁而不亂、變而不惑、約以存博、簡以濟眾，提綱挈領(lǐng)地把握一卦之大義。在《明彖》中，脫胎于漢代象數(shù)學(xué)的卦主說被認(rèn)為是關(guān)于“一卦之體”的條例之一而受到了特殊的重視，文中先是推出卦主條例，曰：“六爻相錯，可舉一以明也。剛?cè)嵯喑?，可立主以定也?！比缓笾赋鲐灾鳁l例的兩個主要原則，曰中位原則：“雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣?！痹欢喙言瓌t：“一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣?！备鶕?jù)這兩個原則，一卦六爻當(dāng)中，可能有某一爻成為全卦結(jié)構(gòu)的重點，把握這一爻即可把握全卦的基本特征。《略例下》又補充說：“凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也?！事呢粤?，為兌之主，以應(yīng)于乾；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應(yīng)，雖危而亨也。”“凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義，大有之類是也?！蔽闹写_定履卦六三爻、大有卦六五爻各為一卦之主，稱履卦六三為“成卦之主”，大有卦九五為“主卦之主”。這樣，合《明彖》和《略例下》，卦主條例中就包含有“中位原則”、“多寡原則”、“成卦之主”、“主卦之主”等名目。
王弼《周易注》大量應(yīng)用了卦主條例，例如，觀卦九五爻注云：“居于尊位，為觀之主?！辟S卦六五爻注云：“處得尊位，為飾之主，飾之盛者也?！眲冐粤遑匙⒃疲骸疤巹冎畷r，居得尊位，為剝之主者也?！睙o妄卦九五爻注云：“居得尊位，為無妄之主者也?！贝笮筘粤遑匙⒃疲骸拔逄幍米鹞?，為畜之主。”坎卦九五爻注云：“為坎之主?！焙阖粤遑匙⒃疲骸熬拥米鹞?，為恒之主?！倍葚粤匙⒃疲骸熬觾?nèi)處中，為遁之主?！币尕跃盼遑匙⒃疲骸暗梦宦淖穑瑸橐嬷髡咭??！眽跃潘呢匙⒃疲骸拔鍨閴??！睖o卦九五爻注云：“為渙之主?！惫?jié)卦九五爻注云：“當(dāng)位居中，為節(jié)之主?！蔽礉粤遑匙⒃疲骸耙匀峋幼?，處文明之盛，為未濟之主?！鳖U卦上九爻注云：“以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也。”蒙卦《彖傳》注云：“二為眾陰之主也?！卞控跃湃匙⒃疲骸盀橄仑灾?，是內(nèi)之所恃也?！睅熦跃哦匙⒃疲骸俺猩现畬?，為師之主?！睍x卦六五爻注云：“柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也?！边@些卦主，有些根據(jù)“中位原則”確定，有些根據(jù)“多寡原則”確定，有些則兼用“中位原則”和“多寡原則”確定。它們有些屬于“成卦之主”，有些屬于“主卦之主”，但更多的是兼兩種身份于一體。
類似卦主這樣的條例，大大小小地分布在王弼《易》學(xué)里，構(gòu)成了條例義理的系統(tǒng)?？疾煺麄€條例義理系統(tǒng)，能夠看到諸條例有著淺深的不同，可分成許多層次。在這系統(tǒng)中，小的條例之間可能呈現(xiàn)并列關(guān)系，而大的條例與小的條例之間則大多呈現(xiàn)某種包含統(tǒng)攝的關(guān)系。例如卦主條例和兩體條例幾乎是并列的，爻之比、應(yīng)、承、乘等條例也是并列的，而卦主條例和兩體條例的地位則高于爻之比、應(yīng)、承、乘等條例，呈現(xiàn)出統(tǒng)攝與被統(tǒng)攝的關(guān)系。
在王弼看來，這內(nèi)容豐富的條例義理系統(tǒng)應(yīng)當(dāng)有一根本統(tǒng)攝者，他說：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必?zé)o二也?！贝蟠笮⌒l例都屬于“眾”，它們不能互“治”，需要有一“至寡”者統(tǒng)攝它們。在王弼《易》學(xué)中，使“眾之所以得咸存”、“動之所以得咸運”的“至寡”者，即是“無”，即是太極。太極是至約的、至極的義理，是條例義理系統(tǒng)的最終統(tǒng)攝者和最終根據(jù)。
王弼的太極思想，主要見于《周易大演論》?！吨芤状笱菡摗啡囊巡坏靡姡瑑H韓康伯《系辭傳》注文和《谷梁傳》莊公三年楊士勛疏等文獻(xiàn)中尚存部分佚文。韓注引王弼《周易大演論》曰：
演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無不可以無明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。
據(jù)《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”一章所載筮法，筮者平時應(yīng)當(dāng)置備蓍草五十莖，以備占筮之用。當(dāng)真正占筮時，卻只可使用其中的四十九莖，此即“虛一不用”。假若忘記了“虛一不用”，拿全部五十莖蓍草演算，將不能得到符合要求的掛抋aaa之策以及過揲之策，蓍草的功用將不能正常發(fā)揮。對“大衍之?dāng)?shù)”和“虛一不用”，京房、馬融、荀爽、鄭玄等人各有解釋，大體都是用天象、日辰、四時、五行、八卦、節(jié)氣等具體事物雜湊附會為說，而王弼則獨創(chuàng)新解，把歷來作為純數(shù)理的話題引向了精湛的哲學(xué)沉思，他說，“其一不用”象征易之太極，太極自身不表現(xiàn)為“用”，不表現(xiàn)為“數(shù)”，而四十九策卻因太極之存在而得施展其“用”，得成就其“數(shù)”——“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也”；太極不具有現(xiàn)象界諸物的種種屬性，不與現(xiàn)象界眾物并立，故可稱為“無”，它不能自己呈現(xiàn)自己，必須借助“有”方能呈現(xiàn)自己——“無不可以無明，必因于有”；哲人須從萬有諸現(xiàn)象中體認(rèn)到使萬有諸現(xiàn)象能夠得以成立的太極本體——“故常于有物之極，而必明其所由之宗也”。王弼借象數(shù)問題發(fā)揮出純粹哲理，指出，作為“有”之根據(jù)的無形、無數(shù)、無分的“無”（太極），是不可以獨立存在的，它只能通過“有”得以體現(xiàn)，哲人應(yīng)當(dāng)透過形形色色的“有”，體會到“無”（太極）作為萬物之宗的本體地位。
在王弼慧識指引下，將不難發(fā)現(xiàn)，《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”學(xué)說與《老子》第十一章所載“車轂、陶器、戶牖”等事例有異曲同功之妙?！独献印吩唬骸叭椆惨惠灒?dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！蓖蹂鲎⒃唬?br />
木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
意思是說，木材、陶土、墻壁三者因材質(zhì)之鑿空或留空而成為輪轂、陶器、戶牖，在三者情況下，輪轂中心之“無”，陶器中央之“無”，墻壁中部之“無”，正是其余材質(zhì)發(fā)揮作用的必要條件：“有之所以為利，皆賴無以為用?！痹谶@里，王弼隨文解義，借用相對之“無”，比喻本體之“無”。應(yīng)當(dāng)注意到，即使在比喻的語境下，“無”的宗主地位仍然得到了強調(diào)，蓋車軸、陶器、墻壁三者之“無”的部分，都是諸物之中心和關(guān)鍵部位，體現(xiàn)的正是“天地雖廣，以無為心”，“圣王雖大，以虛為主”的思想。注文中“有之所以為利，皆賴無以為用”這句話，與《周易大演論》“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成”一句話的意義極為相似，當(dāng)屬同一思想。王弼治學(xué)，是先注《老子》，后注《周易》，《周易大演論》之寫作不大可能早于《老子注》，因此《周易大演論》之論述太極，應(yīng)當(dāng)是受到《老子》思想的啟發(fā)。也就是說，王弼引《老子》思想入《周易》，擯落漢人用來解釋“大衍之?dāng)?shù)”的天象四時等象數(shù)內(nèi)容，專門敷暢玄旨，從而建構(gòu)了《易》學(xué)中的形上本體論。
在王弼本體論思想中，一方面，凡有形有象，有內(nèi)涵外延，可以言說者，都是“有”，不是“無”，皆非本體，另方面，作為本體的“無”不能單獨呈現(xiàn)自己，“必因于有”方能得到體現(xiàn)。具體到《易》學(xué)，即所有有明確內(nèi)涵和外延的條例義理，都不能不以形上之太極作為自己的最終根據(jù)，而形上之太極又不能獨立于條例義理之外自作一物，它只能存在于各條例義理之中，并通過各條例義理得以體現(xiàn)。
王弼《易》學(xué)是條例義理化的和形上本體化的，同時又是具有內(nèi)在性的。李鼎祚在《周易集解序》中說：“自卜商入室，親受微言。傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。唯王、鄭相沿，頗行于代，鄭則多參天象，王乃全釋人事?！边@話比較王弼《易》和鄭玄《易》，認(rèn)為鄭玄“多參天象”，王弼“全釋人事”，揭示了王弼《易》學(xué)之具有內(nèi)在性的特點。
所謂內(nèi)在性，即認(rèn)為《周易》卦爻辭的根據(jù)在易卦自身，不必到它處尋找；所謂外在性，即認(rèn)為易卦是對天象的模擬，卦爻辭的最終依據(jù)是在易卦之外的天象和歷數(shù)，而不在易卦本身。內(nèi)在性與外在性是相對的概念，亦即相對于鄭玄《易》學(xué)，王弼《易》學(xué)是內(nèi)在性的，相對于王弼《易》學(xué)，鄭玄《易》學(xué)是外在性的。我們可以通過鄭、王二人對坎卦的解釋，領(lǐng)略到內(nèi)在性與外在性的差別。坎卦六四爻曰：“樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎?！编嵭⒃疲骸傲纳铣芯盼澹只ンw在震上，爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊于簋，副設(shè)元酒而用缶也?！弊⒅小柏吵健笔青嵭ⅰ兑住返闹匾w例，其基本思想，是把周易的三百八十四爻分成十二類，別對應(yīng)十二辰中的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，對應(yīng)方法如下：
上九——戌上六——巳
九五——申六五——卯
九四——午六四——丑
九三——辰六三——亥
九二——寅六二——酉
初九——子初六——未
凡陽爻在初者，如乾卦初九、震卦初九、屯卦初九、離卦初九等等，皆對應(yīng)“子”，凡陰爻在初者，如坤卦初六、艮卦初六、鼎卦初六、坎卦初六等等，皆對應(yīng)“未”，余仿此。爻辰法中從“子”到“亥”之十二辰，最早是與天文相關(guān)的歷法概念，后來逐漸擴大成含有多種內(nèi)容的宇宙論系統(tǒng)。在鄭玄的時代，這個系統(tǒng)已十分龐大，擇其要者列表如下：
十二辰子丑寅卯辰已午未申酉戌亥備注
十二月十一十二正二三四五六七八九十
律呂黃鐘大呂太蔟夾鐘姑洗仲呂蕤賓林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘
中氣大雪小寒立春驚蟄清明立夏芒種小暑立秋白露寒露立冬
生肖鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬
十二次玄枵星紀(jì)析木大火壽星鶉尾鶉火鶉首實沈大梁降婁諏訾《漢書·律歷志》
四獸玄武玄武蒼龍蒼龍蒼龍朱雀朱雀朱雀白虎白虎白虎玄武
五行水土木木土火火土金金土水
十二紀(jì)仲冬季冬孟春仲春季春孟夏仲夏季夏孟秋仲秋季秋孟冬《呂氏春秋》
昏中星壁婁參弧星翼亢心斗牽虛?！秴问洗呵铩?br />
旦中星軫氐尾建星牛婺女危奎畢觜巂柳星《呂氏春秋》
爻辰體例的魅力在于，經(jīng)由卦爻與十二辰的簡單配合，凡與十二辰相關(guān)的宇宙論內(nèi)容，就都以可拿來解釋卦爻辭，由此獲得強大的詮釋力。鄭玄注坎卦六四，說“爻辰在丑”，然后從“丑”聯(lián)系到二十八宿，說“丑上值斗”，斗宿的形狀象一把勺子，故有“可以斟之象”，這就解釋了爻辭“樽酒”之義。仰觀天象，斗宿范圍內(nèi)有建星，建星的形狀象簋，建星附近又有弁星，弁星的形狀象缶，這樣又解釋了爻辭的“簋”、“缶”之義。在漢代天人感應(yīng)的神學(xué)氛圍中，鄭玄通過爻辰體例引入天象以解釋爻辭，帶有神圣和神秘的色彩，很容易得到時人承認(rèn)。
從鄭玄“多參天象”的解釋當(dāng)中不難看出，其《易》學(xué)精神，是以易卦為天象歷法的一面鏡子，易卦通過折射天象運行和上蒼的意志而獲得自己的神圣性。易卦的根據(jù)在天上，不在它自身。這樣的《易》學(xué)可稱為外在性的《易》學(xué)。
再來看王弼對坎卦六四爻的解釋，王弼注云：“處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五。五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌?，不相犯位，皆無余應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故終無咎也?！弊⑽膹氖贾两K全以人事為言，而其內(nèi)在的思維邏輯則須剖解為三步，即先以人事為例說明卦爻的品格和處境，再以卦爻的品格處境解釋卦爻之辭，最后返回人事，根據(jù)卦爻辭提出處理人事關(guān)系的方案。文中把六四爻想像成一個處于錯綜復(fù)雜社會關(guān)系中的人，用“承”、“犯”、“應(yīng)”、“比”、“險”、“正”等詞講該爻的處境，“柔”、“剛”、“信”等詞講該爻之品德，“處”、“履”、“居”、“得”等詞講該爻之行動，認(rèn)為“圣人”當(dāng)初作《易》，根據(jù)該爻的品德和處境制作了爻辭，后人讀《易》，則應(yīng)當(dāng)設(shè)身處地地權(quán)衡自己的處境，審視自己的品德，以符應(yīng)爻辭。應(yīng)特別注意的是，王弼完全從坎卦結(jié)構(gòu)和六四爻自身特點出發(fā)解釋爻辭，沒有到坎卦之外尋找任何根據(jù)，這是他和鄭玄的重要區(qū)別。換言之，王弼“全釋人事”的實質(zhì)，是認(rèn)為易卦的根據(jù)在其自身，不在天上，這樣的《易》學(xué)即可稱為具有內(nèi)在性的《易》學(xué)。
從鄭玄到王弼，反映著儒學(xué)特質(zhì)的一次根本性的變革，關(guān)于這一點，王葆玹先生說：“嚴(yán)格說來，儒學(xué)之有內(nèi)在性，不過是始于曹魏正始時期。在正始玄學(xué)家王弼等人著書以前，儒學(xué)的性格似主要是外在的?！奔词钦f，王弼的條例義理化的、形上本體化的、具有內(nèi)在性的《易》學(xué)，實際上創(chuàng)立了《易》學(xué)中的性理派。在王弼身后，程頤完整繼承了這一學(xué)派的三種特質(zhì)，而朱熹則對作為形上本體的太極有濃厚興致，作了縱深一路的挖掘。俯瞰三家《易》學(xué)，在儒道之辨、象數(shù)義理之辨的表層湍流之下，靜靜地徜徉著王、程、朱《易》學(xué)一以貫之的深沉的性理傳統(tǒng)，在這性理傳統(tǒng)之下，“整個程朱理學(xué)都可說是王弼《易》學(xué)影響下的產(chǎn)物”。
王弼去世后，伴隨玄學(xué)文化的興盛，其《易》學(xué)受到愈來愈多的重視。南北朝之際，北方流行鄭玄《易》，南方流行王弼《易》，到隋代，王弼《易》逐漸取得獨尊地位?！端鍟そ?jīng)籍志》于《易》云：“梁、陳，鄭玄、王弼二注列于國學(xué)。齊代，唯尊鄭義。至隋，王注盛行，鄭學(xué)浸微?！碧铺谪懹^十二年（638），國子祭酒孔穎達(dá)（574~648）受詔撰《五經(jīng)正義》，于諸家《易》說中獨尊王弼《周易注》，確立了王弼《易》學(xué)的獨尊地位。他在《周易正義序》中寫道：“若夫龍出于河，則八卦宣其象，麟傷于澤，則十翼彰其用。業(yè)資凡圣，時歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文，漢理殊囊，重興儒雅。其傳《易》者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫，唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今。所以江左諸儒，并傳其學(xué)，河北學(xué)者，罕能及之?！碑?dāng)時，江南為王弼《周易注》作義疏者十有余家，孔穎達(dá)認(rèn)為它們“皆辭尚虛玄”，“義多浮誕”，于是“去其華而取其實”，歸本于王弼原注，為之從新撰寫義疏，成《周易正義》。孔穎達(dá)對《易》學(xué)史的一些宏觀問題，例如“易之意義”、“重卦之人”、“三《易》時代”、“上下經(jīng)分篇依據(jù)”等方面有不少發(fā)明，而在具體經(jīng)義的疏解和詮釋方面，則確定“疏不駁注”的原則，不欲辯駁王弼注文。這意味著《周易正義》乃是王弼《周易注》的發(fā)展和完備。
《五經(jīng)正義》包括《周易正義》、《尚書正義》、《毛詩正義》、《禮記正義》、《春秋左傳正義》，在唐高宗永徽四年（653）頒于天下官學(xué)，獨尊數(shù)百年之久。北宋建國，官學(xué)科舉沿用唐代舊制，沒有大的變化。太宗端拱年間（988~989），以《五經(jīng)正義》詔國子監(jiān)鏤板刊行，?？本珜?，至真宗咸平二年（999），前后用了十年時間始竣其功。到咸平四年（1001），又先后校定或增修《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《儀禮》、《周禮》、《孝經(jīng)》、《論語》、《爾雅》注疏，鏤板頒于國學(xué)，從此國家不但有官學(xué)，而且有了官書。仁宗慶歷（1042~1048）以后，宋學(xué)興起，學(xué)者解經(jīng)競標(biāo)新義，然未見官書有何改動。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉制度，頒《尚書》、《毛詩》、《周禮》之《三經(jīng)新義》于學(xué)官，官書始有變改。這變改是否波及《易》書方面呢？我們來看晁公武《郡齋讀書志》的記載：“王介甫《易義》二十卷，龔原注《易》二十卷，耿南仲注《易》二十卷。右皇朝王安石介甫撰。介甫《三經(jīng)義》皆頒學(xué)官，獨《易解》自謂少作未善，不專以取士。故紹圣后復(fù)有龔原、耿南仲注《易》，三書偕行于場屋?！睆摹安粚Ｒ匀∈俊?、“偕行于場屋”等語，可知王安石、龔原、耿南仲三人的《易》注雖流行一時，卻始終沒有取代《周易正義》的官書地位。也就是說，兩宋之交，官書仍以《周易正義》為主，王弼《易》仍統(tǒng)治著官方《易》學(xué)。朱熹是在這個時期出生，并在這個時期學(xué)習(xí)《周易》的。
二、朱熹少年攻習(xí)王弼《易》
歷代考述朱熹生平的著作，談到朱熹少年時期，都重視他對儒學(xué)基本精神的天然契悟和厲志圣賢之學(xué)的心路歷程，對其舉業(yè)則以“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”等語淡筆帶過，例如黃榦的《朱文公行狀》、脫脫等的《宋史·朱熹傳》、黃宋羲等的《宋元學(xué)案·晦翁學(xué)案》、王懋竑的《朱子年譜》都是如此。今人束景南先生著《朱子大傳》和《朱熹年譜長編》，鉤稽許多文獻(xiàn)資料，讓我們得以了解朱熹少年時期的生活狀況，從這些情況看，朱熹青少年時期并非“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”，而是付出了極大的心力。
朱熹祖輩出自“吳郡朱氏”一支，該支后漢靈帝時由青州徙居丹陽。唐末，丹陽朱氏的后人朱古僚仕為婺源鎮(zhèn)將，遂定居婺源，成為婺源朱氏的始祖。朱古僚資產(chǎn)殷富，但他的后人五世從事儒業(yè)，朱家逐漸由中等官僚淪落到小地主的境地，到第七世朱森即朱熹祖父時，家業(yè)已一蹶不振。朱森不事進(jìn)取，一生潦倒不得志，晚年沉溺于佛典道書，而把家業(yè)復(fù)興的希望寄托給后輩子弟，說：“吾家業(yè)儒，積德五世，后當(dāng)有顯者，卻當(dāng)勉勵謹(jǐn)飭，以無墜先世之業(yè)?！敝祆涓赣H朱松曾描述自己家境說：“某少賤貧，進(jìn)不能操十百之金貿(mào)易取貲，以長雄一鄉(xiāng)；退不能求百畝之田于長山大谷之中，躬耕以為養(yǎng)。反顧其家，四壁蕭然，溝壑之憂，近在朝夕，途窮勢迫，計無所出，乃始挾書操筆，學(xué)為世俗所謂舉子場屋之文者?！贝搜噪m不免略帶主觀色彩，然舉子業(yè)竟是朱松找到的擺貧困的唯一出路，當(dāng)無疑問。朱松在北宋政和八年（1118）以同上舍出身授迪功郎、建州政和縣尉，其后十多年宦途不順，多數(shù)時間待次在家，在閩中四處寄食寓居，生下朱熹。紹興四年（1134），朱松丁母憂，期間“盡室饑寒”，朱熹的兩個哥哥相繼夭亡，由此不難想見當(dāng)時生活之艱辛。這一年朱熹就傅，朱松為作《送五二郎讀書詩》，詩云：“爾去事齋居，操持好在初。故鄉(xiāng)無厚業(yè)，舊篋有殘書。夜寢燈遲滅，晨興發(fā)早梳。詩囊應(yīng)令滿，酒盞固宜疏。驀羈應(yīng)似犬，龍化本由魚。鼎薦緣中實，鐘鳴應(yīng)體虛。洞洞春天發(fā)，悠悠白日除。成家全賴汝，逝此莫躊躇?！贝藭r家境較之以往更加清貧，朱松能為朱熹設(shè)計的安身立命之途，更只能有“學(xué)為場屋之文”這一條了。詩中的“鼎薦”、“龍化”、“成家全賴汝”，說的都是舉業(yè)，顯然，少年朱熹生活和學(xué)習(xí)的主題當(dāng)是舉子業(yè)。
從紹興七年（1137）起，朱松一度在朝任職，家境稍有好轉(zhuǎn)，但是紹興十三年（1143），朱松的病故，使這個家庭的前景頓時又變得黯然無光。朱松去世前把家事委托給在崇安五夫里奉祠家居的劉子羽，遺命朱熹：“籍溪胡原仲、白水劉致中、屏山劉彥沖，此三人者，吾友也，其學(xué)皆有淵源，吾所敬畏。吾即死，汝往父事之，而唯其言之聽，則吾死不恨矣?！辈⒅聲怀绨驳缹W(xué)密友，請他們教育朱熹。劉氏家族是世代簪纓的大族著姓，在五夫里屏山下?lián)碛芯薮蟮膭⑹锨f園。劉氏有家塾，由劉子翚主持，劉勉之、胡憲都是劉氏家塾延聘執(zhí)教的名士。劉子羽收容朱熹母子，在劉氏莊園前修葺一座五開間的舊樓供他們居住。朱熹入劉氏家塾，受學(xué)于劉子翚、劉勉之、胡憲三君子，并執(zhí)經(jīng)問道于劉勉之的蕭屯草堂、胡憲的籍溪山居。
崇安劉氏之家塾源遠(yuǎn)流長，世代左右地方教育。家塾除教授劉氏子弟，還廣收鄉(xiāng)鄰俊秀。在劉子翚曾祖劉太素時，學(xué)生有百余人；至其祖父劉民先時，學(xué)生有數(shù)百人；劉子翚還于紹興十四年（1144）進(jìn)一步擴大了家塾的規(guī)模。后來，南宋淳祐二年（1242），宋理宗為褒揚劉子翚的教育功績，敕命擴建為屏山書院。這樣大規(guī)模的家塾，無疑是以教授舉業(yè)為目的，且具經(jīng)營性質(zhì)的。朱松把朱熹托付給劉氏，其主要用意，當(dāng)在于舉業(yè)。朱熹入劉氏家塾，主要目的是攻習(xí)舉業(yè)。劉氏家塾授學(xué)的地方在六經(jīng)堂，朱熹在此恭聽經(jīng)學(xué)塾師傳授經(jīng)史，學(xué)做程文和詩賦，接受應(yīng)試訓(xùn)練。
朱熹隨母寄人籬下，雖受到多方照顧，然畢竟不是長久之計。他曾向遠(yuǎn)在湖州的三叔朱槔訴悲苦之情，又曾作《壽母生朝詩》，表達(dá)窘迫凄涼的心態(tài)，詩云：“秋風(fēng)蕭爽天氣涼，此日何日升斯堂？堂中老人壽而康，紅顏綠鬢雙瞳方。家貧兒癡但深藏，五年不出門庭荒。灶陘十日九不煬，豈辦甘脆陳壺觴？低頭包羞汗如漿?！弊灾焐詠碇旒业臄÷?，至此可謂達(dá)到了最低點。少年朱熹承受著巨大的生活壓力，而解決的途徑卻只有一個，即科舉。不難想像，自稱“少而魯鈍，百事不及人”的朱熹，在競爭激烈的科舉考試中能以十九歲的小小年紀(jì)勝出，必定在舉業(yè)上付出了極大的心力。
朱熹攻習(xí)舉業(yè)，選擇的入途是經(jīng)義進(jìn)士，攻治的主經(jīng)是《周易》，《南宋館閣續(xù)錄》卷九記曰：
朱熹……紹興十八年王佐榜進(jìn)士出身。治《易》。
這意味著少年朱熹曾用多年時間潛心研習(xí)《周易》，最保守的估計，在參加科舉考試之前的數(shù)年間，《周易》當(dāng)是他學(xué)習(xí)的焦點。
為應(yīng)對舉子業(yè)，朱熹不會忽略“偕行于場屋”的王安石、龔原、耿南仲三家《易》說，而對始終作為官學(xué)官書的《周易正義》，自然會更加重視。實際上，朱熹于《周易正義》所下的苦功，已超出了一般人的想像，這情況反映在《朱熹集遺集》卷二《答汪次山書》中。書云：“大凡治經(jīng)之法，且先熟讀正經(jīng)，次則參考注疏。至于禮樂制度名數(shù)，注疏得之尤多，不知令郎曾如此下功夫否？若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此，自然精熟貫穿，何待他求？彼學(xué)成而名顯者，豈必皆有異書乎？今人欲速，每事必求一捷徑，不肯安心循序，下實工夫。為此所悟，一事不成者多矣。不可不自悟也。愚陋無所知，于此嘗究心焉，頗見利病如此，敢以布聞，稱塞厚意?！敝祆湓谥羞M(jìn)士的隔年，即紹興二十年（1150）的十二月，曾歸徽州婺源掃墓，鄉(xiāng)人歆羨他少年得志，多來問學(xué)。從婺源歸崇安不久，鄉(xiāng)人汪次山來信為自己的孩子求教治經(jīng)之法，朱熹寫此信作答復(fù)。信中強調(diào)了注疏的重要性，建議在注疏方面要多下苦功。引人興味的是，朱熹順便規(guī)定了攻治經(jīng)傳注疏的時限：“若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此。”而另一句話更值得玩味：“于此嘗究心焉，頗見利病如此?！币馑颊f自己曾在注疏方面下過三年以上的苦功。朱熹入劉氏家塾的時間是紹興十三年或十四年，參加科舉在紹興十七年和十八年，則這三年以上的苦功，當(dāng)是在劉氏家塾中作的?？紤]到朱熹所治主經(jīng)為《周易》，即可知道，他曾究心的“注疏”，當(dāng)指孔穎達(dá)《周易正義》。蓋自北宋中期至南宋，義疏之體不復(fù)流行，終北宋一代，未見有人再寫出有廣泛影響的《周易》義疏。
朱熹在少年時代于《周易正義》下過數(shù)年苦功，說他深受王弼《易》學(xué)的影響，當(dāng)不是過言。進(jìn)一步，說他的《易》學(xué)接續(xù)了王弼和孔穎達(dá)之學(xué)脈，也不為無據(jù)。
宋代貢舉有進(jìn)士、明經(jīng)、諸科。宋初，進(jìn)士科承唐及五代之制，試詩、賦、論、策，貼試《論語》，應(yīng)對《春秋》或《禮記》墨義，主要以詩賦取人。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉，罷詩賦、貼經(jīng)、墨義，主要試經(jīng)義和策論。應(yīng)試者各占治《詩》、《書》、《易》、《周禮》、《禮記》一經(jīng)，兼《論語》、《孟子》，每試四場：第一場，初試本經(jīng)；第二場，試兼經(jīng)大義；第三場，試論一首；第四場，試時務(wù)策三道。哲宗元祐年間（1086~1094），新法被廢止，按詩賦進(jìn)士和經(jīng)義進(jìn)士取士。學(xué)習(xí)內(nèi)容，詩賦進(jìn)士聽習(xí)一經(jīng)，經(jīng)義進(jìn)士并習(xí)兩經(jīng)?？荚噧?nèi)容，詩賦進(jìn)士：第一場，試本經(jīng)義二道，《論語》或《孟子》義一道；第二場，賦及律詩一首；第三場，論一首；第四場，子史時務(wù)策二道。經(jīng)義進(jìn)士：第一場，試本經(jīng)義三道，《論語》義一道；第二場，本經(jīng)義三道，《孟子》義一道；第三場，論一首；第四場，子史時務(wù)策二道。宋室南遷以后，南宋高宗建炎二年（1128）開科，也以經(jīng)義、詩賦兩科取士，但與元祐法略有不同：一是習(xí)詩賦者不再兼試經(jīng)義，二是不習(xí)詩賦者只治一經(jīng)而不必兼治兩經(jīng)，三是由試四場改為試三場。其中，詩賦進(jìn)士：第一場詩、賦各一首，第二場論一首，第三場策三道；經(jīng)義進(jìn)士：第一場本經(jīng)義三道，《論語》、《孟子》義各一道，第二場論一首，第三場策三道。是為建炎法。詩賦進(jìn)士的課試內(nèi)容相對靈活活，比較容易應(yīng)對，因此學(xué)者競習(xí)詩賦，經(jīng)義進(jìn)士不易攻習(xí)，經(jīng)學(xué)于是寖微。
朱熹選擇的是經(jīng)義進(jìn)士，所治本經(jīng)為《周易》，依建炎法受試。三場考試內(nèi)容當(dāng)為：《周易》經(jīng)義三道，《論語》、《孟子》義各一道，論一首，策三道。紹興十七年（1147）秋，朱熹參加建州鄉(xiāng)試，此次考試，三道策論很得考官贊賞，考官蔡茲謂人曰：“吾取中一后生，三策皆欲為朝廷措置大事，他日必非常人！”朱熹因此得中舉人。紹興十八年（1148）春，參加省試，《周易》一經(jīng)所出題目是“剛中而應(yīng)”。朱熹回憶說：“戊辰年省試，出‘剛中而應(yīng)’?；蛟疲骸司浞财叱??！硨ⅰ跺柁o》暗地默數(shù)，只有五個。其人堅執(zhí)，某又再誦再數(shù)，只與說：‘記不得，只記得五出，且隨某所記行文。’已而出院檢本，果五出耳。”
紹興十八年（1148）四月，朱熹殿試中等，中第五甲第九十人，賜同進(jìn)士出身。時年十九，年少英俊。其攻習(xí)王弼《易》學(xué)，取得了理想中的結(jié)果。朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身，這件事對于研究朱熹理學(xué)，其意義是十分重要的。
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