此篇申彖傳象傳之意、以盡乾坤二卦之蘊(yùn)。而余卦之說、因可以例推云。
○元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之干也。長、丁丈反。下長人同。干、古旦反?!鹪?、生物之始。天地之德、莫先于此。故于時(shí)為春、于人則為仁。而眾善之長也。亨者、生物之通。物至于此、莫不嘉美。故于時(shí)為夏、于人則為禮。而眾美之會也。利者、生物之遂。物各得宜、不相妨害。故于時(shí)為秋、于人則為義。而得其分之和。貞者、生物之成。實(shí)理具備、隨在各足。故于時(shí)為冬、于人則為智。而為眾事之干。干、木之身而枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長人、嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以干事。以仁為體、則無一物不在所愛之中。故足以長人。嘉其所會、則無不合禮。使物各得其所利、則義無不和。貞固者、知正之所在而固守之。所謂知而弗去者也。故足以為事之干。
君子行此四德者。故曰、乾元亨利貞。非君子之至健、無以行此。故曰乾元亨利貞?!鸫说谝还?jié)。申彖傳之意。與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語。穆姜稱之、而夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。
○初九曰、潛龍勿用、何謂也。子曰、龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世無悶、不見是而無悶。樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔、潛龍也。樂、音洛。確、苦學(xué)反?!瘕埖?、圣人之德也。在下故隱。易、謂變其所守。大抵乾卦六爻、文言皆以圣人明之、有隱顯而無淺深也。
○九二曰、見龍?jiān)谔铩⒗姶笕?、何謂也。子曰、龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)、閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也。行、下孟反。邪、以嗟反?!鹫?、不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信、常行亦謹(jǐn)、盛德之至也。閑邪存其誠、無斁亦保之意。言君德也者、釋大人之為九二也。
○九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。子曰、君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠、所以居業(yè)也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。故乾乾。因其時(shí)而惕。雖危無咎矣。幾、音機(jī)?!鹬倚?、主于心者無一念之不誠也。修辭、見于事者無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心、然非修辭立誠、則無以居之。知至至之、進(jìn)德之事。知終終之、居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者、以此故也。可上可下、不驕不憂、所謂無咎也。
○九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。子曰、上下無常、非為邪也。進(jìn)退無恒、非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)、欲及時(shí)也。故無咎。離、去聲?!饍?nèi)卦以德學(xué)言、外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)、九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
○九五曰、飛龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。子曰、同聲相應(yīng)、同氣相求。水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎、圣人作而萬物觛。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。應(yīng)、去聲?!鹱?、起也。物、猶人也。觛、釋利見之意也。本乎天者、謂動(dòng)物。本乎地者、謂植物。物各從其類。圣人、人類之首也。故興起于上、則人皆見之。
○上九曰、亢龍有悔、何謂也。子曰、貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔。是以動(dòng)而有悔也。賢人在下位、謂九五以下。無輔、以上九過高志滿、不來輔助之也。○此第二節(jié)。申象傳之意。
○潛龍勿用、下也。
○見龍?jiān)谔?、時(shí)舍也。舍、音舍?!鹧晕礊闀r(shí)用也。
○終日乾乾、行事也。
○或躍在淵、自試也。未遽有為。姑試其可。
○飛龍?jiān)谔?、上治也。治、平聲?!鹁由弦灾蜗隆?br />
○亢龍有悔、窮之災(zāi)也。
○乾元用九、天下治也。治、去聲?!鹧郧镁?、見與他卦不同。君道剛而能柔、天下無不治矣?!鸫说谌?jié)。再申前意。
○潛龍勿用、陽氣潛藏。
○見龍?jiān)谔?、天下文明。雖不在上位、然天下已被其化。
○終日乾乾、與時(shí)偕行。時(shí)當(dāng)然也。
○或躍在淵、乾道乃革。離下而上。變革之時(shí)。
○飛龍?jiān)谔臁⒛宋缓跆斓?。天德、卽天位也。蓋唯有是德、乃宜居是位。故以名之。
○亢龍有悔、與時(shí)偕極。
○乾元用九、乃見天則。剛而能柔、天之法也?!鸫说谒墓?jié)。又申前意。
○乾元者、始而亨者也。始則必亨。理勢然也。
利貞者、性情也。收斂歸藏、乃見性情之實(shí)。
乾始能以美利利天下、不言所利、大矣哉。始者、元而亨也。利天下者、利也。不言所利者、貞也?;蛟弧⒗だ蝰R、則言所利矣。
大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。剛以體言、健兼用言。中者、其行無過不及。正者、其立不偏。四者乾之德也。純者、不雜于陰柔。粹者、不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極、而精者、又純粹之至極也?;蛞汕瑒偀o柔、不得言中正者、不然也。天地之閑、本一氣之流行而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言、則但謂之乾而無所不包矣。以其動(dòng)靜分之、然后有陰陽剛?cè)嶂畡e也。
六爻發(fā)揮、旁通情也。旁通、猶言曲盡。
時(shí)乘六龍、以御天也。云行雨施、天下平也。言圣人時(shí)乘六龍以御天、則如天之云行雨施而天下平也。○此第五節(jié)。復(fù)申首章之意。
○君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。行、并去聲。未見之見、音現(xiàn)。○成德、已成之德也。初九固成德、但其行未可見爾。
○君子學(xué)以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德、以深明九二之為大人也。
○九三、重剛而不中。上不在天、下不在田。故乾乾。因其時(shí)而惕。雖危無咎矣。重、平聲。下同。○重剛、謂陽爻陽位。
○九四、重剛而不中。上不在天、下不在田、中不在人。故或之。或之者、疑之也。故無咎。九四非重剛。重字疑衍。在人、謂三?;蛘?、隨時(shí)而未定也。
○夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時(shí)。天且弗違、而況于人乎、況于鬼神乎。夫、音扶。先?后、并去聲?!鸫笕?、卽釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位、乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神、本無二理。特蔽于有我之私、是以梏于形體而不能相通。大人無私、以道為體。曾何彼此先后之可言哉。先天不違、謂意之所為、默與道契。后天奉天、謂知理如是、奉而行之?;丶v謂郭子儀曰、卜者言此行當(dāng)見一大人而還、其占蓋與此合。若子儀者、雖未及乎夫子之所論、然其至公無我、亦可謂當(dāng)時(shí)之太人矣。
○亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。喪、去聲。○所以動(dòng)而有悔也。
其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡、而不失其正者、其唯圣人乎。知其理勢如是而處之以道、則不至于有悔矣。固非計(jì)私以避害者也。再言其唯圣人乎、始若設(shè)問而卒自應(yīng)之也?!鸫说诹?jié)。復(fù)申第二第三第四節(jié)之意。
○坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。剛方、釋牝馬之貞也。方、謂生物有常。
后得、主而有常。程傳曰、主下當(dāng)有利字。
含萬物而化光。復(fù)明亨義。
坤道其順乎。承天而時(shí)行。復(fù)明順承天之義?!鸫艘陨稀⑸赍鑲髦?。
○積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。古字順愼通用。按此當(dāng)作愼。言當(dāng)辯之于微也。
○直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。直?方?大、不習(xí)無不利、則不疑其所行也。此以學(xué)而言之也。正、謂本體。義、謂裁制。敬則本體之守也。直內(nèi)方外、程傳備矣。不孤、言大也。疑故習(xí)而后利、不疑則何假于習(xí)?!饌髟?、直、言其正也。方、言其義也。君子主敬以直其內(nèi)、守義以方其外。敬立而內(nèi)直、義形而外方。義形于外、非在外也。敬義旣立、其德盛矣。不期大而大矣。德不孤也。無所用而不周、無所施而不利。孰為疑乎。
○陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。地道無成、而代有終也。
○天地變化、草木蕃、天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
○君子黃中通理、黃中、言中德在內(nèi)。釋黃字之義也。
正位居體。雖在尊位、而居下體。釋裳字之義也。
美在其中、而暢于四支、發(fā)于事業(yè)。美之至也。美在其中、復(fù)釋黃中。暢于四支、復(fù)釋居體。
○陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。為、于偽反。離、力智反。夫、音扶?!鹨?、謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽、然陽未嘗無也。血、陰屬。蓋氣陽而血陰也。玄黃、天地之正色。言陰陽皆傷也?!鸫艘陨稀⑸晗髠髦?。
○元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之干也。長、丁丈反。下長人同。干、古旦反?!鹪?、生物之始。天地之德、莫先于此。故于時(shí)為春、于人則為仁。而眾善之長也。亨者、生物之通。物至于此、莫不嘉美。故于時(shí)為夏、于人則為禮。而眾美之會也。利者、生物之遂。物各得宜、不相妨害。故于時(shí)為秋、于人則為義。而得其分之和。貞者、生物之成。實(shí)理具備、隨在各足。故于時(shí)為冬、于人則為智。而為眾事之干。干、木之身而枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長人、嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以干事。以仁為體、則無一物不在所愛之中。故足以長人。嘉其所會、則無不合禮。使物各得其所利、則義無不和。貞固者、知正之所在而固守之。所謂知而弗去者也。故足以為事之干。
君子行此四德者。故曰、乾元亨利貞。非君子之至健、無以行此。故曰乾元亨利貞?!鸫说谝还?jié)。申彖傳之意。與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語。穆姜稱之、而夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。
○初九曰、潛龍勿用、何謂也。子曰、龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世無悶、不見是而無悶。樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔、潛龍也。樂、音洛。確、苦學(xué)反?!瘕埖?、圣人之德也。在下故隱。易、謂變其所守。大抵乾卦六爻、文言皆以圣人明之、有隱顯而無淺深也。
○九二曰、見龍?jiān)谔铩⒗姶笕?、何謂也。子曰、龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)、閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也。行、下孟反。邪、以嗟反?!鹫?、不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信、常行亦謹(jǐn)、盛德之至也。閑邪存其誠、無斁亦保之意。言君德也者、釋大人之為九二也。
○九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。子曰、君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠、所以居業(yè)也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。故乾乾。因其時(shí)而惕。雖危無咎矣。幾、音機(jī)?!鹬倚?、主于心者無一念之不誠也。修辭、見于事者無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心、然非修辭立誠、則無以居之。知至至之、進(jìn)德之事。知終終之、居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者、以此故也。可上可下、不驕不憂、所謂無咎也。
○九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。子曰、上下無常、非為邪也。進(jìn)退無恒、非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)、欲及時(shí)也。故無咎。離、去聲?!饍?nèi)卦以德學(xué)言、外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)、九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
○九五曰、飛龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。子曰、同聲相應(yīng)、同氣相求。水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎、圣人作而萬物觛。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。應(yīng)、去聲?!鹱?、起也。物、猶人也。觛、釋利見之意也。本乎天者、謂動(dòng)物。本乎地者、謂植物。物各從其類。圣人、人類之首也。故興起于上、則人皆見之。
○上九曰、亢龍有悔、何謂也。子曰、貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔。是以動(dòng)而有悔也。賢人在下位、謂九五以下。無輔、以上九過高志滿、不來輔助之也。○此第二節(jié)。申象傳之意。
○潛龍勿用、下也。
○見龍?jiān)谔?、時(shí)舍也。舍、音舍?!鹧晕礊闀r(shí)用也。
○終日乾乾、行事也。
○或躍在淵、自試也。未遽有為。姑試其可。
○飛龍?jiān)谔?、上治也。治、平聲?!鹁由弦灾蜗隆?br />
○亢龍有悔、窮之災(zāi)也。
○乾元用九、天下治也。治、去聲?!鹧郧镁?、見與他卦不同。君道剛而能柔、天下無不治矣?!鸫说谌?jié)。再申前意。
○潛龍勿用、陽氣潛藏。
○見龍?jiān)谔?、天下文明。雖不在上位、然天下已被其化。
○終日乾乾、與時(shí)偕行。時(shí)當(dāng)然也。
○或躍在淵、乾道乃革。離下而上。變革之時(shí)。
○飛龍?jiān)谔臁⒛宋缓跆斓?。天德、卽天位也。蓋唯有是德、乃宜居是位。故以名之。
○亢龍有悔、與時(shí)偕極。
○乾元用九、乃見天則。剛而能柔、天之法也?!鸫说谒墓?jié)。又申前意。
○乾元者、始而亨者也。始則必亨。理勢然也。
利貞者、性情也。收斂歸藏、乃見性情之實(shí)。
乾始能以美利利天下、不言所利、大矣哉。始者、元而亨也。利天下者、利也。不言所利者、貞也?;蛟弧⒗だ蝰R、則言所利矣。
大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。剛以體言、健兼用言。中者、其行無過不及。正者、其立不偏。四者乾之德也。純者、不雜于陰柔。粹者、不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極、而精者、又純粹之至極也?;蛞汕瑒偀o柔、不得言中正者、不然也。天地之閑、本一氣之流行而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言、則但謂之乾而無所不包矣。以其動(dòng)靜分之、然后有陰陽剛?cè)嶂畡e也。
六爻發(fā)揮、旁通情也。旁通、猶言曲盡。
時(shí)乘六龍、以御天也。云行雨施、天下平也。言圣人時(shí)乘六龍以御天、則如天之云行雨施而天下平也。○此第五節(jié)。復(fù)申首章之意。
○君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。行、并去聲。未見之見、音現(xiàn)。○成德、已成之德也。初九固成德、但其行未可見爾。
○君子學(xué)以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德、以深明九二之為大人也。
○九三、重剛而不中。上不在天、下不在田。故乾乾。因其時(shí)而惕。雖危無咎矣。重、平聲。下同。○重剛、謂陽爻陽位。
○九四、重剛而不中。上不在天、下不在田、中不在人。故或之。或之者、疑之也。故無咎。九四非重剛。重字疑衍。在人、謂三?;蛘?、隨時(shí)而未定也。
○夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時(shí)。天且弗違、而況于人乎、況于鬼神乎。夫、音扶。先?后、并去聲?!鸫笕?、卽釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位、乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神、本無二理。特蔽于有我之私、是以梏于形體而不能相通。大人無私、以道為體。曾何彼此先后之可言哉。先天不違、謂意之所為、默與道契。后天奉天、謂知理如是、奉而行之?;丶v謂郭子儀曰、卜者言此行當(dāng)見一大人而還、其占蓋與此合。若子儀者、雖未及乎夫子之所論、然其至公無我、亦可謂當(dāng)時(shí)之太人矣。
○亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。喪、去聲。○所以動(dòng)而有悔也。
其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡、而不失其正者、其唯圣人乎。知其理勢如是而處之以道、則不至于有悔矣。固非計(jì)私以避害者也。再言其唯圣人乎、始若設(shè)問而卒自應(yīng)之也?!鸫说诹?jié)。復(fù)申第二第三第四節(jié)之意。
○坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。剛方、釋牝馬之貞也。方、謂生物有常。
后得、主而有常。程傳曰、主下當(dāng)有利字。
含萬物而化光。復(fù)明亨義。
坤道其順乎。承天而時(shí)行。復(fù)明順承天之義?!鸫艘陨稀⑸赍鑲髦?。
○積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。古字順愼通用。按此當(dāng)作愼。言當(dāng)辯之于微也。
○直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。直?方?大、不習(xí)無不利、則不疑其所行也。此以學(xué)而言之也。正、謂本體。義、謂裁制。敬則本體之守也。直內(nèi)方外、程傳備矣。不孤、言大也。疑故習(xí)而后利、不疑則何假于習(xí)?!饌髟?、直、言其正也。方、言其義也。君子主敬以直其內(nèi)、守義以方其外。敬立而內(nèi)直、義形而外方。義形于外、非在外也。敬義旣立、其德盛矣。不期大而大矣。德不孤也。無所用而不周、無所施而不利。孰為疑乎。
○陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。地道無成、而代有終也。
○天地變化、草木蕃、天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
○君子黃中通理、黃中、言中德在內(nèi)。釋黃字之義也。
正位居體。雖在尊位、而居下體。釋裳字之義也。
美在其中、而暢于四支、發(fā)于事業(yè)。美之至也。美在其中、復(fù)釋黃中。暢于四支、復(fù)釋居體。
○陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。為、于偽反。離、力智反。夫、音扶?!鹨?、謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽、然陽未嘗無也。血、陰屬。蓋氣陽而血陰也。玄黃、天地之正色。言陰陽皆傷也?!鸫艘陨稀⑸晗髠髦?。