說(shuō)卦傳

　　昔者，圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育。《龜傳》曰：“天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其叢生滿百莖?！眳⑻靸傻囟袛?shù)，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其余三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。和順，從容無(wú)所乖逆，統(tǒng)言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之極功也。

　　上第一章。

　　昔者，圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫(huà)。又細(xì)分之，則陰陽(yáng)之位，間雜而成文章也。

　　上第二章。

　　天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。薄，音博。邵子曰：“此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居?xùn)|南，《震》居?xùn)|北，《巽》居西南，《艮》居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也?！睌?shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。數(shù)，并上聲。起《震》而歷《離》、《兌》，以至于《乾》，數(shù)已生之卦也；自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至于《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，則以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數(shù)也。

　　上第三章。

　　雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之，日以烜之。艮以止之，兌以說(shuō)之。乾以君之，坤以藏之。烜，與晅同。說(shuō)，音悅。此卦位相對(duì)，與上章同。

　　上第四章。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說(shuō)，音悅。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：“此卦位乃文王所定，所謂后天之學(xué)也。”萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說(shuō)，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。

　　上第五章。此章所推卦位之說(shuō)，多未詳者。

　　神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫熯乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內(nèi)反。此去《乾》《坤》而專(zhuān)言六子，以見(jiàn)神之所為，然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義。

　　上第六章。

　　乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也。坎，陷也離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。說(shuō)，音悅。此言八卦之性情。

　　上第七章。

　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠(yuǎn)取諸物如此。

　　上第八章。

　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。

　　上第九章。

　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長(zhǎng)，之丈反。少，詩(shī)照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽(yáng)之爻而言。

　　上第十章。

　　乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反。《荀九家》此下有“為龍，為直，為衣，為言”。

　　坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其于地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色?！盾骶偶摇酚小盀殛?，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿”。

　　震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為足，為作足，為的顙；其于稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。，音孚。筤，音郎。萑，音丸。，主樹(shù)反。蕃，音煩?！盾骶偶摇酚小盀橛?，為鵠，為鼓”。

　　巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下“為長(zhǎng)”之長(zhǎng)，如字。《荀九家》有“為楊，為鸛”。

　　坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車(chē)柔，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其于木也，為堅(jiān)多心。車(chē)柔，如九反。亟，紀(jì)力反。曳，以制反?！盾骶偶摇酚小盀閷m，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏”。

　　離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其于木也，為科上槁。乾，音干。蟹，戶買(mǎi)反。蠃，力禾反。蚌，步項(xiàng)反。《荀九家》，有“為牝?！?。

　　艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。蓏，力果反。黔，其堅(jiān)反。喙，況廢反；又音咒?！盾骶偶摇酚小盀楸牵瑸榛?，為狐”。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。折，之列反。鹵，力杜反?！盾骶偶摇酚小盀槌?，為輔頰”。

　　上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之于經(jīng)，亦不盡合也。

　　序卦傳

　　上篇

　　有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。晁氏曰：“鄭本無(wú)‘而泰’二字?！碧┱撸ㄒ?。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。

　　有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無(wú)妄》。有無(wú)妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》。物不可以終過(guò)，故受之以《坎》?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

　　下篇

　　有天地，然后有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無(wú)所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過(guò)》。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》終焉。

　　雜卦傳

　　《乾》剛《坤》柔，《比》樂(lè)《師》憂，樂(lè)，音洛。《臨》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義?！锻汀芬?jiàn)而不失其居，《蒙》雜而著。見(jiàn)，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動(dòng)故見(jiàn)，坎險(xiǎn)不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言?！墩稹?，起也，《艮》，止也?！稉p》、《益》，盛衰之始也。

　　《大畜》，時(shí)也，《無(wú)妄》，災(zāi)也。止健者時(shí)有適然，無(wú)妄而災(zāi)自外至。《萃》聚而《升》不來(lái)也，《謙》輕而《豫》怠也。

　　《噬嗑》，食也，《賁》，無(wú)色也。白受采?！秲丁芬?jiàn)而《巽》伏也。見(jiàn)，賢遍反?！秲丁逢幫庖?jiàn)，《巽》陰內(nèi)伏。《隨》，無(wú)故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無(wú)故，蠱后當(dāng)飭?！秳儭?，爛也，《復(fù)》，反也?！稌x》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也?！毒吠ǘ独А废嘤鲆?。剛?cè)嵯嘤?，而剛?jiàn)掩也?！断獭?，速也，《恒》，久也?！断獭?，速?！逗恪?，久?！稖o》，離也，《節(jié)》，止也?！督狻?，緩也，《蹇》，難也?！额ァ罚庖?，《家人》，內(nèi)也?！斗瘛?、《泰》，反其類(lèi)也。難，乃旦反?！洞髩选穭t止，《遁》則退也。止，謂不進(jìn)?！洞笥小罚娨?，《同人》，親也?！陡铩?，去故也，《鼎》，取新也?！缎∵^(guò)》，過(guò)也，《中孚》，信也?！敦S》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動(dòng)，其故多矣?！峨x》上而《坎》下也。上，時(shí)掌反。下，遐嫁反。火炎上，水潤(rùn)下?！缎⌒蟆?，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進(jìn)之義?！缎琛?，不進(jìn)也，《訟》，不親也。《大過(guò)》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也?！稘u》，女歸待男行也，《頤》，養(yǎng)正也。《既濟(jì)》，定也，《歸妹》，女之終也?！段礉?jì)》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。長(zhǎng)，丁丈反。自《大過(guò)》以下，卦不反對(duì)，或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。今以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。