周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所系，故系之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經(jīng)》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經(jīng)》二卷、《傳》十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。
乾下，乾上。
乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也?！啊闭?，奇也，陽之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也；上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡?，然后可以保其終也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。余卦放此。
初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象，而玩其占也。余爻放此。
九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?！耙婟垺敝?，賢遍反。卦內(nèi)“見龍”并同。二，謂自下而上，第二爻也。后放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利見，故其象為見龍?jiān)谔?，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反?；蛘?，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕于地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無咎也。
九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人。剛健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過于上而不能下之意也。陽極于上，動必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故于此發(fā)之，而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為“群龍無首”之象，而其占為如是，則吉也?！洞呵飩鳌吩唬骸啊肚分独ぁ?，曰：‘見群龍無首，吉?！鄙w即純《坤》卦辭“牝馬之貞，先迷后得，東北喪朋”之意。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析“元亨利貞”為四德以發(fā)明之。而此一節(jié)，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內(nèi)同。此釋《乾》之“亨”也。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言圣人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽以行天道，是乃圣人之元亨也。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸?；?，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。首出庶物，萬國咸寧。圣人在上，高出于物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利貞也，蓋嘗統(tǒng)而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向于實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣，此四德之所以回圈而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。《坤》卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重復(fù)之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強(qiáng)而不息矣?！皾擙埼鹩谩保栐谙乱?。陽，謂九。下，謂潛?！耙婟?jiān)谔铩保率┢找?。“終日乾乾”，反復(fù)道也。復(fù)，芳服反。本亦作“覆”。反復(fù)，重復(fù)踐行之意?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無咎也?？梢赃M(jìn)而不必進(jìn)也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也。造，徂早反。造，猶作也?！翱糊堄谢凇保豢删靡??！坝镁拧?，天德不可為首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉?！疤煨小币韵?，先儒謂之《大象》?！皾擙垺币韵拢热逯^之《小象》。后放此。
《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。長，丁丈反。下“長人”同。干，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊(yùn)，而余卦之說，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時(shí)為春，于人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時(shí)為夏，于人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時(shí)為秋，于人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實(shí)理具備，隨在各足，故于時(shí)為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞”。非君子之至健，無以行此，故曰“乾：元、亨、利、貞”。此第一節(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以“子曰”表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！睒?，音洛。確，苦學(xué)反。龍德，圣人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無淺深也。
九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩弧婟?jiān)谔?，利見大人’，君德也?！毙校旅戏?。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無咎矣?！睅祝魴C(jī)。忠信，主于心者，無一念之不誠也。修辭見于事者，無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進(jìn)德之事，知終終之，居業(yè)之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也?？缮峡上?，不驕不憂，所謂無咎也。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！彪x，去聲。內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！睉?yīng)，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。圣人，人類之首也。故興起于上，則人皆見之。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！辟t人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節(jié)，申《象傳》之意?！皾擙埼鹩谩保乱?。“見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。舍，音扌舍。言未為時(shí)用也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也。未遽有為，姑試其可。“飛龍?jiān)谔臁?，上治也。治，平聲。居上以治下。“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節(jié)，再申前意。“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟?jiān)谔铩?，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行。時(shí)，當(dāng)然也。“或躍在淵”，乾道乃革。離下而上，變革之時(shí)。“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓?。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。乾元“用九”，乃見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節(jié)，又申前意。
《乾》“元”者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也?！袄憽闭撸郧橐?。收斂歸藏，乃見性情之實(shí)。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也?；蛟唬骸独ぁ防蝰R，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔。粹者，不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然后有陰陽剛?cè)嶂畡e也。六爻發(fā)揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人時(shí)乘六龍以御天，則如天之云行雨施而天下平也。此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。
君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸玻[而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，并去聲。“未見”之見，音現(xiàn)。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟?jiān)谔?，利見大人”，君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三?；蛘?，隨時(shí)而未定也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先后之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。后天、奉天，謂知理如是，奉而行之?；丶v謂郭子儀曰：“卜者言，此行當(dāng)見一大人而還。”其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計(jì)私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經(jīng)中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大于地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽先陰后，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷后得而主于利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也?！熬迂小?，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。安而且貞，地之德也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
初六，履霜，堅(jiān)冰至。六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見于象中矣。
《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作“初六，履霜”，今當(dāng)從之。馴，順習(xí)也。
六二，直方大，不習(xí)無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無不利。占者有其德，則其占如是也。
《象》曰：六二之動，直以方也?！安涣?xí)無不利”，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時(shí)出而從上之事，則始雖無成，而后必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也。“或從王事”，知光大也。知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽(yù)。括，古活反。譽(yù)，音余，又音預(yù)。括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無咎而亦無譽(yù)矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。
《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣?！洞呵飩鳌罚耗县釋⑴眩叩么素?，以為大吉。子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必?cái)?。外疆?nèi)溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險(xiǎn)，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也?！焙筘峁麛?。此可以見占法矣。
《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。文在中而見于外也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其兇可知。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足于元亨云。
《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰后陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。后得主而有常，《程傳》曰：“‘主’下當(dāng)有‘利’字。”含萬物而化光。復(fù)明亨義。坤道其順乎，承天而時(shí)行。復(fù)明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。
積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。古字“順”、“慎”通用，按此當(dāng)作慎，言當(dāng)辯之于微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤，“直方大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。此以學(xué)而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內(nèi)、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習(xí)而后利，不疑則何假于習(xí)。傳曰：“直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？”
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎，無譽(yù)?！鄙w言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，黃中，言中德在內(nèi)。釋“黃”字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋“裳”字之義也。美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。美在其中，復(fù)釋黃中。暢于四支，復(fù)釋居體。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，于偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷?？?，一陽陷于二陰之間，故其德為陷、為險(xiǎn)，其象為云、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險(xiǎn)陷，故其名為屯。震動在下，坎險(xiǎn)在上，是能動乎險(xiǎn)中。能動雖可以亨，而在險(xiǎn)，則宜守正，而未可遽進(jìn)。故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：“屯”，剛?cè)崾冀欢y生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險(xiǎn)中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險(xiǎn)，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。
天造，猶言天運(yùn)。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：云雷，屯，君子以經(jīng)綸?？膊谎运栽普?，未通之意。經(jīng)綸，治絲之事。經(jīng)引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時(shí)也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。磐，步干反。磐桓，難進(jìn)之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應(yīng)陰柔險(xiǎn)陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利于居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分布不進(jìn)之貌。字，許嫁也。《禮》曰：“女子許嫁，笄而字?！绷幦嶂姓?，有應(yīng)于上，而乘初剛，故為所難而邅回不進(jìn)。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至于十年，數(shù)窮理極，則妄求者去，正應(yīng)者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機(jī)。舍，音扌舍?！断蟆吠ｊ幦峋酉?，不中不正，上無正應(yīng)，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進(jìn)，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應(yīng)于己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。九五雖以陽剛中正居尊位，然當(dāng)屯之時(shí)，陷于險(xiǎn)中，雖有六二正應(yīng)，而陰柔才弱，不足以濟(jì)。初九得民于下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免于兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應(yīng)，處屯之終。進(jìn)無所之，憂懼而已。故其象如此。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。
瀆，音獨(dú)。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也，內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也。故其名為蒙?！昂唷币韵?，占辭也。九二，內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽相應(yīng)。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂“五也。筮者明，則人當(dāng)求我而其亨在人。筮者暗，則我當(dāng)求人而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以正也。
《彖》曰：“蒙”，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義?！懊桑唷?，以亨行時(shí)中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也?！俺躞吒妗?，以剛中也?！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也。志應(yīng)者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應(yīng)也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作圣之功，所以釋“利貞”之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質(zhì)。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。發(fā)蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右?。指二五之?yīng)。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。順，當(dāng)作“慎”。蓋“順”、“慎”古字通用?！盾髯印贰绊樐弊鳌吧髂?，且“行不慎”，于經(jīng)意尤親切，今當(dāng)從之。
六四，困蒙，吝。既遠(yuǎn)于陽，又無正應(yīng)，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。遠(yuǎn)，于萬反。實(shí)，葉韻去聲。
六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應(yīng)九二，純一未發(fā)，以聽于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟抜其外，誘以全其真純，則雖過于嚴(yán)密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
《象》曰：利用御寇，上下順也。御寇以剛，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險(xiǎn)，以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實(shí)，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象?？菜谇?，乾健臨之，將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。
《彖》曰：“需”，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義?！靶?，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ?。以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：云上于天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。云上于天，無所復(fù)為，待其陰陽之和而自雨?duì)枴Ｊ轮?dāng)需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。
初九，需于郊，利用恒，無咎。郊，曠遠(yuǎn)之地，未近于險(xiǎn)之象也，而初九陽剛，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤?，無咎”，未失常也。難，去聲。
九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近于險(xiǎn)矣。言語之傷，亦災(zāi)害之小者。漸進(jìn)，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當(dāng)如是也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也，雖“小有言”，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進(jìn)也。
九三，需于泥，致寇至。泥，將陷于險(xiǎn)矣?？埽瑒t害之大者。九三去險(xiǎn)愈近，而過剛不中，故其象如此。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之占。圣人示人之意切矣。
六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險(xiǎn)陷之所。四交坎體，入乎險(xiǎn)矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進(jìn)，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。
《象》曰：酒食，“貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險(xiǎn)極，無復(fù)有需，有陷而入穴之象。下應(yīng)九三。九三與下二陽需極并進(jìn)，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當(dāng)陷險(xiǎn)中，然于非意之來，敬以待之，則得終吉也。
《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。當(dāng)，都浪反。后凡言“當(dāng)位”、“不當(dāng)位”者，仿此。以陰居上，是為當(dāng)位。言不當(dāng)位，未詳。
坎下，乾上。
訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下，下險(xiǎn)以伺其上，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為己險(xiǎn)而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無應(yīng)與，又為加憂。且于卦變自遁而來，為剛來居二，而當(dāng)下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉兇也。
《彖》曰：“訟”，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。以卦德釋卦名義?！霸A，有孚窒，惕中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。
初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補(bǔ)吳反。眚，生領(lǐng)反。九二陽剛，為險(xiǎn)之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則無眚矣。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。
六三，食舊德，貞，厲終吉?；驈耐跏拢瑹o成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。
九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復(fù)就正理，渝變其心，安處于正之象。占者如是，則吉也。
《象》曰：“復(fù)即命，渝，安貞”，不失也。
九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。
《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。
上九，或錫之般
革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。圣人為戒之意深矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
坎下，坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險(xiǎn)坤順，坎水坤地。古者寓兵于農(nóng)，伏至險(xiǎn)于大順，藏不測于至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。
《彖》曰：“師”，眾也，“貞”，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋“丈人吉，無咎”之義。剛中，謂九二。應(yīng)，謂六五應(yīng)之。行險(xiǎn)，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民，則可以得眾矣。
初六，師出以律，否臧兇。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，“否”字，先儒多作“不”，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當(dāng)謹(jǐn)其始，以律則吉，不臧則兇。戒占者當(dāng)謹(jǐn)始而守法也。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應(yīng)于五，而為所寵任，故其象占如此。
《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢于六三遠(yuǎn)矣，故其占如此。
《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。
六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞兇。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加于己，不得已而應(yīng)之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執(zhí)而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免于兇也。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也，“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。當(dāng)，去聲。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時(shí)也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優(yōu)以金帛可也。戒行賞之人，于小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。圣人之戒深矣。
坤下，坎上。
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不甯方來，后夫兇。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當(dāng)為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然后可以當(dāng)眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而后至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。
《彖》曰：“比”，吉也。此三字疑衍文?！氨取?，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也。“不甯方來”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础?，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。
《象》曰：“地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比于地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也?！跺琛芬猓藖肀任?，此取我往比人。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實(shí)，則又有他吉也。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。柔順中正，上應(yīng)九五。自內(nèi)比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。得正，則不自失矣。
六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應(yīng)皆陰，所比皆非其人之象。其占大兇，不言可知。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎。
六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網(wǎng)，來者不拒，去者不追。故為用三驅(qū)失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。舍，音扌舍。由上之德使不偏也。
上六，比之無首，兇。陰柔居上，無以比下，兇之道也，故為無首之象，而其占則兇也。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。
乾下，巽上。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反?！洞笮蟆坟酝?。巽，亦三畫卦之名。一陰伏于二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風(fēng)、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內(nèi)健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當(dāng)?shù)煤嗤?。然畜未極而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。蓋密云，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，視岐周為西方，正小畜之時(shí)也。筮者得之，則占亦如其象云。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌保┪葱幸?。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進(jìn)也。
《象》曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。風(fēng)有氣而無質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。
初九，復(fù)自道，何其咎，吉。復(fù)，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進(jìn)，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠(yuǎn)于陰，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為所畜，故有進(jìn)復(fù)自道之象。占者如是，則無咎而吉也。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。
九二，牽復(fù)，吉。三陽志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而復(fù)，亦吉道也。占者如是，則吉矣。
《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。
九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進(jìn)，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應(yīng)，但以陰陽相說而為所系畜，不能自進(jìn)，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進(jìn)而有所爭也。
《象》曰：“夫妻反目，不能正室也。程子曰：“‘說輻’、‘反目’，三自為也。”
六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》“以某師”之“以”，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。幾，音機(jī)?！稓w妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至于積滿而然也。陰加于陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
兌下，乾上。
履虎尾，不哸人，亨。哸，直結(jié)反。兌，亦三畫卦之名。一陰見于二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進(jìn)之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強(qiáng)之后，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。
《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不哸人，亨”。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志?！冻虃鳌穫湟??！秱鳌吩唬骸疤煸谏?，澤居下，上下之正理也。人之所履當(dāng)如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農(nóng)工商賈，日志于富侈；億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當(dāng)其分，以定民之心志也?！?br />
初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。
《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應(yīng)于上，故為履道平坦，幽獨(dú)守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，哸人，兇，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者兇。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項(xiàng)籍，豈能久也。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也。哸人之兇，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也。
九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。
《象》曰：“朔心朔心，終吉”，志行也。
九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應(yīng)之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當(dāng)也。傷于所恃。
上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。
乾下，坤上。
泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內(nèi)。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反?！斗瘛坟酝?。
《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財(cái)、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財(cái)成以制其過，輔相以補(bǔ)其不及。
初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人余反。匯，于位反，音胃?！斗瘛坟酝?。三陽在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至“匯”字絕句，下卦放此。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。
《象》曰：“包荒”、“得尚于中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過于中，泰將極而否欲來之時(shí)也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當(dāng)戒也。陰虛陽實(shí)，故凡言不富者，皆陰爻也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。陰本居下，在上為失實(shí)。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復(fù)于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復(fù)，房六反。下同。泰極而否，城復(fù)于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。命亂故復(fù)否，告命，所以治之也。治，平聲。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內(nèi)，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也?；蛞伞爸巳恕比盅芪模伞侗取妨`也?！秱鳌凡惶亟猓淞x亦可見。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟，音避。難，去聲。收斂其德，不形于外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。
初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變?yōu)榫?，則能以愛君為念，而不計(jì)其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。言不亂于小人之群。
六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無兇咎之戒。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
《象》曰：“有命，無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，與包同。古《易》作“包”。陽剛中正以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼如《系辭傳》所云也。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九，傾否。先否后喜。以陽剛居否極，能傾時(shí)之否者也。其占為先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上應(yīng)九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。于野，謂曠遠(yuǎn)而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險(xiǎn)。然必其所同合于君子之道，乃為利也。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。
初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應(yīng)，可以無咎。故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應(yīng)于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應(yīng)，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應(yīng)與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反于法則，故吉也。
九五，同人先號唃而后笑，大師克相遇。號，戶羔反。唃，道刀反?！堵谩坟酝?。五剛中正，二以柔中正，相應(yīng)于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之，然后得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。
上九，同人于郊，無悔。居外無應(yīng)，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內(nèi)，未至于曠遠(yuǎn)，但荒僻無與同耳。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應(yīng)之，故為大有。乾健離明，居尊應(yīng)天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命?；鹪谔焐?，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天。反之于身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當(dāng)大有之時(shí)，然以陽居下，上無系應(yīng)，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應(yīng)乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應(yīng)其占也。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作“享”，謂朝獻(xiàn)也。古者，亨通之亨，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當(dāng)也。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁?！芭怼弊?，音義未詳?！冻虃鳌吩弧笆⒚病?，理或當(dāng)然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辨晰也。晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應(yīng)九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也。一人之信，足以發(fā)上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而后伸也。
《彖》曰：“謙，亨”，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。上，時(shí)掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報(bào)反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊(yùn)高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟(jì)？故占者如是，則利以涉川也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應(yīng)矣。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：“無不利，扌為謙”，不違則也。言不為過。
六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而于他事亦無不利。人有是德，則如其占也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質(zhì)柔而無位，故可以征己之邑國而已。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也?！翱捎眯袔煛?，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至于行師，然亦適足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應(yīng)其上也。九四一陽，上下應(yīng)之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：“豫”，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時(shí)不忒，圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
初六，鳴豫，兇。陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。
《象》曰：初六“鳴豫”，志窮兇也。窮，謂滿極。
六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學(xué)》曰：“安而后能慮，慮而后能得?！币庹绱?。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況于反。盱，上視也。陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側(cè)林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沉溺于豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
震下，兌上。
隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟(jì)》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利于貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。《春秋傳》：“穆姜曰：‘有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’”今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時(shí)。王肅本“時(shí)”作“之”，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時(shí)之義大矣哉。王肅本“時(shí)”字在“之”字下，今當(dāng)從之。
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時(shí)休息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當(dāng)出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應(yīng)而遠(yuǎn)，二陰柔不能自守以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反。四陽當(dāng)任而己隨之，有求必得，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。舍，音扌舍。
九四，隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵于五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當(dāng)時(shí)之任，宜審此戒。
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應(yīng)中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結(jié)而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當(dāng)作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息薦反。后，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上茍止，故其卦為蠱?；蛟唬瑒偵先嵯?，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟(jì)》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為后事之端，而不使至于大壞，后事方始而尚新。然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至于速壞。圣人之戒深也。
《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。“蠱，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā保惺乱??！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至于元亨，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運(yùn)然也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
初六，干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。干，如木之干，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能干之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。九二剛中，上應(yīng)六五，子干母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞。言當(dāng)巽以入之也。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。
《象》曰：干父用譽(yù)，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。至于八月有兇。臨，進(jìn)而凌逼于物也。二陽浸長以逼于陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，當(dāng)有兇也。
八月，謂自《復(fù)》卦一陽之月，至于《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時(shí)也?；蛟?，八月，謂夏正八月，于卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應(yīng)。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當(dāng)剛長之時(shí)，又有此善，故其占如此也?！爸劣诎嗽掠袃础保痪靡?。言雖天運(yùn)之當(dāng)然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：“咸臨，貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進(jìn)，故其占吉而無不利也。
《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當(dāng)也。
六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下“大觀”、“以觀”之“觀”，《大象》“觀”字，并同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當(dāng)如是也?；蛟唬骸坝墟陬勅簟保^在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦系辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義?！坝^，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀，如字。下“觀天”、《大象》“觀民”之“觀”、六爻“觀”字，并同。釋卦辭。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。極言觀之道也。四時(shí)不忒，天之所以為觀也。神道設(shè)教，圣人之所以為觀也。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方觀民設(shè)教。省，悉井反。省方以觀民，設(shè)教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據(jù)九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠(yuǎn)見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六“童觀”，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。陰柔居內(nèi)而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。在丈夫則為丑也。
六三，觀我生，進(jìn)退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進(jìn)可退，故不觀九五，而獨(dú)觀己所行之通塞以為進(jìn)退。占者宜自審也。
《象》曰：“觀我生，進(jìn)退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近于五，故有此象。其占為利于朝覲仕進(jìn)也。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當(dāng)觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當(dāng)觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當(dāng)事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以“我”為“其”，小有主賓之異耳。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，嚙也。嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間于其中，必嚙之而后合，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ?，有間故不通，嚙之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛?cè)嶂邪?，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以陰居陽，雖不當(dāng)位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應(yīng)其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。上，時(shí)掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當(dāng)作“電雷”。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡于初，故得無咎。占者小傷而無咎也。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。滅趾，又有不進(jìn)于惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅(jiān)韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時(shí)當(dāng)噬嗑，于義為無咎也。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音干。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與“胾”通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而后聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅(jiān)，而得聽訟之宜也。然必利于艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。
六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。
《象》曰：“貞厲，無咎”，得當(dāng)也。
上九，何校滅耳，兇。何，何可反。何，負(fù)也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也。故其象占如此。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此兇矣。
離下，艮上。
賁：亨，小利有攸往。賁，彼偽反。賁，飾也。卦自《損》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自《既濟(jì)》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明于內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。
《彖》曰：“賁，亨”，“亨”字疑衍。柔來而文剛，故“亨”，分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也。以卦變釋卦辭，剛?cè)嶂?，自然之象，故曰天文。先儒說“天文”上當(dāng)有“剛?cè)峤诲e”四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，謂各得其分。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。極言賁道之大也。
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者。折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。
初九，賁其趾，舍車而徒。舍，音扌舍。剛德明體，自賁于下，為舍非道之車，而安于徒步之象。占者自處，當(dāng)如是也。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。君子之取舍，決于義而已。
六二，賁其須。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應(yīng)與。故二附三而動，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺于所安，故有永貞之戒。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。皤，白波反。皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。
《象》曰：六四，當(dāng)位疑也?！胺丝?，婚媾”，終無尤也。當(dāng)位疑，謂所當(dāng)之位可疑也。終無尤，謂若守正而不與，亦無他患也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔，在千反，又音箋。六五柔中，為賁之主，敦本尚實(shí)，得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。賁，極反本。復(fù)于無色，善補(bǔ)過矣。故其象占如此。
《象》曰：“白賁，無咎”，上得志也。
坤下，艮上。
剝：不利有攸往。剝，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤而外艮，有順時(shí)而止之象。故占得之者，不可有所往也。
《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。以卦體釋卦名義，言柔進(jìn)于陽，變剛為柔也?！安焕胸?，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體、卦德釋卦辭。
《象》曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑貞兇。剝自下起，滅正則兇，故其占如此。蔑，滅也。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。辨，音辦。辨，床干也。進(jìn)而上矣。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。言未大盛。
六三，剝之，無咎。眾陰方剝陽，而己獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是，則得無咎。
《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。上下，謂四陰。
六四，剝床以膚，兇。陰禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言兇也。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美而受制于陽者也。五為眾陰之長，當(dāng)率其類，受制于陽，故有此象。而占者如是，則無不利也。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。一陽在上，剝未盡而能復(fù)生。君子在上，則為眾陰所載。小人居之，則剝極于上，自失所覆，而無復(fù)碩果得輿之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，圣人之情，益可見矣。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
震下，坤上。
復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往?！胺磸?fù)”之復(fù)，方福反，又作覆?！跺琛吠?fù)，陽復(fù)生于下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生于下矣。積之逾月，然后一陽之體始成而來復(fù)，故十有一月，其卦為復(fù)。以其陽既往而復(fù)反，故有亨道。又，內(nèi)震外坤，有陽動于下而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又，自五月《姤》卦一陰始生，至此七爻，而一陽來復(fù)，乃天運(yùn)之自然。故其占又為反復(fù)其道，至于七日，當(dāng)?shù)脕韽?fù)。又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反復(fù)其道，往而復(fù)來，來而復(fù)往之意。七日者，所占來復(fù)之期也。
《彖》曰：“復(fù)，亨”，剛反。剛反則亨。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。以卦德而言。“反復(fù)其道，七日來復(fù)”，天行也。陰陽消息，天運(yùn)然也?！袄胸保瑒傞L也。長，丁丈反。以卦體而言，既生則漸長矣。復(fù)其見天地之心乎。積陰之下，一陽復(fù)生，天地生物之心幾于滅息，而至此乃復(fù)可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復(fù)見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時(shí)。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲?！敝猎昭砸玻瑢W(xué)者宜盡心焉。
《象》曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。安靜以養(yǎng)微陽也?！对铝睢罚骸笆窃慢S戒掩身，以待陰陽之所定。”
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無只悔，元吉。只，音其。一陽復(fù)生于下，復(fù)之主也。只，抵也。又居事初，失之未遠(yuǎn)，能復(fù)于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。
《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
六二，休復(fù)，吉。柔順中正，近于初九，而能下之，復(fù)之休美，吉之道也。
《象》曰：休復(fù)之吉，以下仁也。下，遐嫁反。
六三，頻復(fù)，厲無咎。以陰居陽，不中不正，又處動極，復(fù)而不固，屢失屢復(fù)之象。屢失故危，復(fù)則無咎，故其占又如此。
《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。
六四，中行獨(dú)復(fù)。四處群陰之中，而獨(dú)與初應(yīng)，為與眾俱行，而獨(dú)能從善之象。當(dāng)此之時(shí)，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當(dāng)然，吉兇非所論也。董子曰：“仁人者，正其誼，不謀其利；明其道，不計(jì)其功。于《剝》之六三及此爻見之。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。
六五，敦復(fù)，無悔。以中順居尊，而當(dāng)復(fù)之時(shí)，敦復(fù)之象，“無悔”之道也。
《象》曰：“敦復(fù)，無悔”，中以自考也?？?，成也。
上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗，以其國，君兇，至于十年不克征。眚，生領(lǐng)反。以陰柔居復(fù)終，終迷不復(fù)之象，兇之道也。故其占如此。以，猶及也。
《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
震下，乾上。
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實(shí)理自然之謂。《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自《訟》而變，九自二來而居于初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又，二體震動而乾健，九五剛中而應(yīng)六二，故其占大亨而利于正。若其不正，則有眚，而不利有所往也。
《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉。以卦變、卦德、卦體言，卦之善如此，故其占當(dāng)獲大亨而利于正，乃天命之當(dāng)然也。其有不正，則不利有所往。欲何往哉？蓋其逆天之命而天不佑之，故不可以有行也。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時(shí)育萬物。天下雷行，震動發(fā)生，萬物各正其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時(shí)育物，因其所性而不為私焉。
初九，無妄，往吉。以剛在內(nèi)，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。菑，側(cè)其反。畬，音余。柔順中正，因時(shí)順理，而無私意期望之心，故有不耕獲、不菑畬之象。言其無所為于前，無所冀于后也。占者如是，則利有所往矣。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。富，如“非富天下”之“富”。言非計(jì)其利而為之也。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。卦之六爻，皆無妄者也。六三，處不得正，故遇其占者，無故而有災(zāi)。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四，可貞，無咎。陽剛乾體，下無應(yīng)與，可固守而無咎，不可以有為之占也。
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。有，猶守也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。乾剛中正以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。既已無妄而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。上九，無妄，行有眚，無攸利。上九，非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。
《象》曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。
乾下，艮上。
大畜：利貞。不家食，吉，利涉大川。畜，敕六反。大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占為利貞而不家食，吉也。又六五下應(yīng)于乾，為應(yīng)乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿于朝，不食于家也。
《彖》曰：“大畜”，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。以卦德釋卦名義。剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦變、卦體、卦德釋卦辭。“不家食，吉”，養(yǎng)賢也。亦取尚賢之象?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。亦以卦體而言。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。識，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必實(shí)有是事，但以其象言之耳。
初九，有厲，利已。已，夷止反。乾之三陽，為艮所止，故內(nèi)外之卦，各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利于止也。
《象》曰：“有厲，利已”，不犯災(zāi)也。
九二，輿說車復(fù)。說，吐活反。車復(fù)，音服，又音福。九二亦為六五所畜。以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。
《象》曰：“輿說車復(fù)”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽爻，故不相畜而俱進(jìn)，有良馬逐之象焉。然過剛銳進(jìn)，故其占必戒以艱貞閑習(xí)，乃利于有往也。曰，當(dāng)為日月之日。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之稱。牿，施橫木于牛角，以防其觸?！对姟匪^“楅衡”者也。止之于未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也。故其象占如此。《學(xué)記》曰：“禁于未發(fā)之謂豫?！闭艘庖?。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五，豕賁豕之牙，吉。豕賁，符云反。陽已進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當(dāng)尊位，是以得其機(jī)會而可制。故其象如此。占雖吉，而不言元也。
《象》曰：“六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通達(dá)之甚也。畜極而通，豁達(dá)無礙，故其象占如此。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
震下，艮上。
頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。頤，以之反。頤，口旁也?？谑澄镆宰责B(yǎng)，故為養(yǎng)義。為卦上下二陽，內(nèi)含四陰，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動，為頤之象，養(yǎng)之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養(yǎng)之道。自求口實(shí)，謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)。皆得正則吉也。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也?！白郧罂趯?shí)”，觀其自養(yǎng)也。釋卦辭。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。極言養(yǎng)道而贊之。
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。二者養(yǎng)德、養(yǎng)身之切務(wù)。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。舍，音扌舍。朵，多果反。靈龜，不食之物。朵，垂也。朵頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應(yīng)六四之陰而動于欲，兇之道也。故其象占如此。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤。拂經(jīng)，于丘頤，征兇。求養(yǎng)于初，則顛倒而違于常理，求養(yǎng)于上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。
《象》曰：六二“征兇”，行失類也。初、上皆非其類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。陰柔不中正，以處動極，拂于頤矣。既拂于頤，雖正亦兇，故其象占如此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。眈，都含反。柔居上而得正，所應(yīng)又正，而賴其養(yǎng)以施于下，故雖顛而吉?；⒁曧耥?，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。施，始豉反。
六五，拂經(jīng)。居貞吉，不可涉大川。六五，陰柔不正，居尊位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，故其象占如此。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。六五，賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。
《象》曰：“由頤，厲吉”，大有慶也。
巽下，兌上。
大過：棟橈。利有攸往，亨。橈，乃教反。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二陰，不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，內(nèi)巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。
《彖》曰：“大過”，大者過也。以卦體釋卦名義?！皸潣铩?，本末弱也。復(fù)以卦體釋卦辭。本，謂初，末，謂上，弱，謂陰柔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。說，音悅。又以卦體、卦德釋卦辭。大過之時(shí)大矣哉。大過之時(shí)，非有大過人之材，不能濟(jì)也，故嘆其大。
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶。澤滅于木，大過之象也。不懼無悶，大過之行也。
初六，藉用白茅，無咎。藉，在夜反。當(dāng)大過之時(shí)，以陰柔居巽下，過于畏慎而無咎者也。故其象占如此。白茅，物之潔者。
《象》曰：“藉用白茅，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，杜兮反。陽過之始，而比初陰，故其象占如此。稊，根也，榮于下者也，榮于下，則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，兇。三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占兇。
《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。它，湯何反。以陽居陰，過而不過，故其象隆而占吉。然下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過于柔矣，故又戒以有它則吝也。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。華，如字。九五，陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。處過極之地，才弱不足以濟(jì)，然于義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
坎下，坎上。
習(xí)坎：有孚，維心亨，行有尚。習(xí)，重習(xí)也?？玻U(xiǎn)陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是為重險(xiǎn)，中實(shí)為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也。重，直龍反。釋卦名義。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。以卦象釋“有孚”之義，言內(nèi)實(shí)而行有常也?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。以剛在中，心亨之象。如是而往，必有功也。天險(xiǎn)，不可升也；地險(xiǎn)，山川丘陵也；王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：水洊至，習(xí)坎，君子以常德行，習(xí)教事。洊，在薦反。行，下孟反。治己治人，皆必重習(xí)，然后熟而安之。
初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。窞，徒坎、陵感二反。以陰柔居重險(xiǎn)之下，其陷益深，故其象占如此。
《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
九二，坎有險(xiǎn)，求小得。處重險(xiǎn)之中，未能自出，故為有險(xiǎn)之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。枕，針甚反。以陰柔不中正，而履重險(xiǎn)之間，來往皆險(xiǎn)。前險(xiǎn)而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚著未安之意。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。簋，音軌。缶，俯九反。晁氏云：“先儒讀‘樽酒簋’為一句，‘貳用缶’為一句?！苯駨闹?。貳，益之也。《周禮》：“大祭三貳”，《弟子職》：“左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕，周旋而貳”是也。九五尊位，六四近之，在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)結(jié)自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。
《象》曰：“樽酒簋，貳”，剛?cè)犭H也。晁氏曰：“陸氏《釋文》本無‘貳’字。”今從之。
九五，坎不盈，只既平，無咎。九五，雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣，故其象占如此。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。有中德而未大。
上六，系用徽糸墨，寘于叢棘，三歲不得，兇。糸墨，音墨。寘，音置。以陰柔居險(xiǎn)極，故其象占如此。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
離下，離上。
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。畜，許六反。離，麗也。陰麗于陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也。故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。
《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。重，直龍反。釋卦名義。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦體釋卦辭。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。作，起也。
初九，履錯然，敬之，無咎。錯，七各反。以剛居下而處明體，志欲上進(jìn)，故有履錯然之象。敬之則無咎矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。辟、避同。
六二，黃離，元吉。黃，中色。柔麗乎中而得其正，故其象占如此。
《象》曰：“黃離，元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。耋，田節(jié)反。重離之間，前明將盡，故有日昃之象。不安常以自樂，則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。突，徒忽反。后明將繼之時(shí)，而九四以剛迫之，故其象如此。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。無所容，言焚死棄也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以陰居尊，柔麗乎中。然不得其正而迫于上下之陽，故憂懼如此，然后得吉。戒占者宜如是也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。離，音麗。
上九，王用出征，有嘉，折首，獲匪其丑，無咎。剛明及遠(yuǎn)，威震而刑不濫，無咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
乾下，乾上。
乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也?！啊闭?，奇也，陽之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也；上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡?，然后可以保其終也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。余卦放此。
初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象，而玩其占也。余爻放此。
九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?！耙婟垺敝?，賢遍反。卦內(nèi)“見龍”并同。二，謂自下而上，第二爻也。后放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利見，故其象為見龍?jiān)谔?，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反?；蛘?，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕于地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無咎也。
九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人。剛健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過于上而不能下之意也。陽極于上，動必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故于此發(fā)之，而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為“群龍無首”之象，而其占為如是，則吉也?！洞呵飩鳌吩唬骸啊肚分独ぁ?，曰：‘見群龍無首，吉?！鄙w即純《坤》卦辭“牝馬之貞，先迷后得，東北喪朋”之意。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析“元亨利貞”為四德以發(fā)明之。而此一節(jié)，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內(nèi)同。此釋《乾》之“亨”也。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言圣人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽以行天道，是乃圣人之元亨也。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸?；?，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。首出庶物，萬國咸寧。圣人在上，高出于物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利貞也，蓋嘗統(tǒng)而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向于實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣，此四德之所以回圈而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。《坤》卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重復(fù)之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強(qiáng)而不息矣?！皾擙埼鹩谩保栐谙乱?。陽，謂九。下，謂潛?！耙婟?jiān)谔铩保率┢找?。“終日乾乾”，反復(fù)道也。復(fù)，芳服反。本亦作“覆”。反復(fù)，重復(fù)踐行之意?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無咎也?？梢赃M(jìn)而不必進(jìn)也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也。造，徂早反。造，猶作也?！翱糊堄谢凇保豢删靡??！坝镁拧?，天德不可為首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉?！疤煨小币韵?，先儒謂之《大象》?！皾擙垺币韵拢热逯^之《小象》。后放此。
《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。長，丁丈反。下“長人”同。干，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊(yùn)，而余卦之說，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時(shí)為春，于人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時(shí)為夏，于人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時(shí)為秋，于人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實(shí)理具備，隨在各足，故于時(shí)為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞”。非君子之至健，無以行此，故曰“乾：元、亨、利、貞”。此第一節(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以“子曰”表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！睒?，音洛。確，苦學(xué)反。龍德，圣人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無淺深也。
九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩弧婟?jiān)谔?，利見大人’，君德也?！毙校旅戏?。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無咎矣?！睅祝魴C(jī)。忠信，主于心者，無一念之不誠也。修辭見于事者，無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進(jìn)德之事，知終終之，居業(yè)之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也?？缮峡上?，不驕不憂，所謂無咎也。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！彪x，去聲。內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！睉?yīng)，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。圣人，人類之首也。故興起于上，則人皆見之。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！辟t人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節(jié)，申《象傳》之意?！皾擙埼鹩谩保乱?。“見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。舍，音扌舍。言未為時(shí)用也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也。未遽有為，姑試其可。“飛龍?jiān)谔臁?，上治也。治，平聲。居上以治下。“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節(jié)，再申前意。“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟?jiān)谔铩?，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行。時(shí)，當(dāng)然也。“或躍在淵”，乾道乃革。離下而上，變革之時(shí)。“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓?。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。乾元“用九”，乃見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節(jié)，又申前意。
《乾》“元”者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也?！袄憽闭撸郧橐?。收斂歸藏，乃見性情之實(shí)。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也?；蛟唬骸独ぁ防蝰R，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔。粹者，不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然后有陰陽剛?cè)嶂畡e也。六爻發(fā)揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人時(shí)乘六龍以御天，則如天之云行雨施而天下平也。此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。
君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸玻[而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，并去聲。“未見”之見，音現(xiàn)。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟?jiān)谔?，利見大人”，君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三?；蛘?，隨時(shí)而未定也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先后之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。后天、奉天，謂知理如是，奉而行之?；丶v謂郭子儀曰：“卜者言，此行當(dāng)見一大人而還。”其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計(jì)私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經(jīng)中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大于地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽先陰后，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷后得而主于利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也?！熬迂小?，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。安而且貞，地之德也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
初六，履霜，堅(jiān)冰至。六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見于象中矣。
《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作“初六，履霜”，今當(dāng)從之。馴，順習(xí)也。
六二，直方大，不習(xí)無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無不利。占者有其德，則其占如是也。
《象》曰：六二之動，直以方也?！安涣?xí)無不利”，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時(shí)出而從上之事，則始雖無成，而后必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也。“或從王事”，知光大也。知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽(yù)。括，古活反。譽(yù)，音余，又音預(yù)。括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無咎而亦無譽(yù)矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。
《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣?！洞呵飩鳌罚耗县釋⑴眩叩么素?，以為大吉。子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必?cái)?。外疆?nèi)溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險(xiǎn)，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也?！焙筘峁麛?。此可以見占法矣。
《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。文在中而見于外也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其兇可知。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足于元亨云。
《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰后陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。后得主而有常，《程傳》曰：“‘主’下當(dāng)有‘利’字。”含萬物而化光。復(fù)明亨義。坤道其順乎，承天而時(shí)行。復(fù)明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。
積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。古字“順”、“慎”通用，按此當(dāng)作慎，言當(dāng)辯之于微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤，“直方大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。此以學(xué)而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內(nèi)、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習(xí)而后利，不疑則何假于習(xí)。傳曰：“直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？”
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎，無譽(yù)?！鄙w言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，黃中，言中德在內(nèi)。釋“黃”字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋“裳”字之義也。美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。美在其中，復(fù)釋黃中。暢于四支，復(fù)釋居體。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，于偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷?？?，一陽陷于二陰之間，故其德為陷、為險(xiǎn)，其象為云、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險(xiǎn)陷，故其名為屯。震動在下，坎險(xiǎn)在上，是能動乎險(xiǎn)中。能動雖可以亨，而在險(xiǎn)，則宜守正，而未可遽進(jìn)。故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：“屯”，剛?cè)崾冀欢y生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險(xiǎn)中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險(xiǎn)，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。
天造，猶言天運(yùn)。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：云雷，屯，君子以經(jīng)綸?？膊谎运栽普?，未通之意。經(jīng)綸，治絲之事。經(jīng)引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時(shí)也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。磐，步干反。磐桓，難進(jìn)之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應(yīng)陰柔險(xiǎn)陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利于居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分布不進(jìn)之貌。字，許嫁也。《禮》曰：“女子許嫁，笄而字?！绷幦嶂姓?，有應(yīng)于上，而乘初剛，故為所難而邅回不進(jìn)。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至于十年，數(shù)窮理極，則妄求者去，正應(yīng)者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機(jī)。舍，音扌舍?！断蟆吠ｊ幦峋酉?，不中不正，上無正應(yīng)，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進(jìn)，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應(yīng)于己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。九五雖以陽剛中正居尊位，然當(dāng)屯之時(shí)，陷于險(xiǎn)中，雖有六二正應(yīng)，而陰柔才弱，不足以濟(jì)。初九得民于下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免于兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應(yīng)，處屯之終。進(jìn)無所之，憂懼而已。故其象如此。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。
瀆，音獨(dú)。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也，內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也。故其名為蒙?！昂唷币韵?，占辭也。九二，內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽相應(yīng)。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂“五也。筮者明，則人當(dāng)求我而其亨在人。筮者暗，則我當(dāng)求人而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以正也。
《彖》曰：“蒙”，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義?！懊桑唷?，以亨行時(shí)中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也?！俺躞吒妗?，以剛中也?！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也。志應(yīng)者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應(yīng)也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作圣之功，所以釋“利貞”之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質(zhì)。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。發(fā)蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右?。指二五之?yīng)。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。順，當(dāng)作“慎”。蓋“順”、“慎”古字通用?！盾髯印贰绊樐弊鳌吧髂?，且“行不慎”，于經(jīng)意尤親切，今當(dāng)從之。
六四，困蒙，吝。既遠(yuǎn)于陽，又無正應(yīng)，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。遠(yuǎn)，于萬反。實(shí)，葉韻去聲。
六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應(yīng)九二，純一未發(fā)，以聽于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟抜其外，誘以全其真純，則雖過于嚴(yán)密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
《象》曰：利用御寇，上下順也。御寇以剛，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險(xiǎn)，以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實(shí)，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象?？菜谇?，乾健臨之，將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。
《彖》曰：“需”，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義?！靶?，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ?。以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：云上于天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。云上于天，無所復(fù)為，待其陰陽之和而自雨?duì)枴Ｊ轮?dāng)需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。
初九，需于郊，利用恒，無咎。郊，曠遠(yuǎn)之地，未近于險(xiǎn)之象也，而初九陽剛，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤?，無咎”，未失常也。難，去聲。
九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近于險(xiǎn)矣。言語之傷，亦災(zāi)害之小者。漸進(jìn)，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當(dāng)如是也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也，雖“小有言”，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進(jìn)也。
九三，需于泥，致寇至。泥，將陷于險(xiǎn)矣?？埽瑒t害之大者。九三去險(xiǎn)愈近，而過剛不中，故其象如此。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之占。圣人示人之意切矣。
六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險(xiǎn)陷之所。四交坎體，入乎險(xiǎn)矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進(jìn)，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。
《象》曰：酒食，“貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險(xiǎn)極，無復(fù)有需，有陷而入穴之象。下應(yīng)九三。九三與下二陽需極并進(jìn)，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當(dāng)陷險(xiǎn)中，然于非意之來，敬以待之，則得終吉也。
《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。當(dāng)，都浪反。后凡言“當(dāng)位”、“不當(dāng)位”者，仿此。以陰居上，是為當(dāng)位。言不當(dāng)位，未詳。
坎下，乾上。
訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下，下險(xiǎn)以伺其上，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為己險(xiǎn)而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無應(yīng)與，又為加憂。且于卦變自遁而來，為剛來居二，而當(dāng)下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉兇也。
《彖》曰：“訟”，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。以卦德釋卦名義?！霸A，有孚窒，惕中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。
初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補(bǔ)吳反。眚，生領(lǐng)反。九二陽剛，為險(xiǎn)之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則無眚矣。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。
六三，食舊德，貞，厲終吉?；驈耐跏拢瑹o成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。
九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復(fù)就正理，渝變其心，安處于正之象。占者如是，則吉也。
《象》曰：“復(fù)即命，渝，安貞”，不失也。
九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。
《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。
上九，或錫之般
革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。圣人為戒之意深矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
坎下，坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險(xiǎn)坤順，坎水坤地。古者寓兵于農(nóng)，伏至險(xiǎn)于大順，藏不測于至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。
《彖》曰：“師”，眾也，“貞”，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋“丈人吉，無咎”之義。剛中，謂九二。應(yīng)，謂六五應(yīng)之。行險(xiǎn)，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民，則可以得眾矣。
初六，師出以律，否臧兇。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，“否”字，先儒多作“不”，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當(dāng)謹(jǐn)其始，以律則吉，不臧則兇。戒占者當(dāng)謹(jǐn)始而守法也。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應(yīng)于五，而為所寵任，故其象占如此。
《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢于六三遠(yuǎn)矣，故其占如此。
《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。
六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞兇。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加于己，不得已而應(yīng)之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執(zhí)而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免于兇也。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也，“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。當(dāng)，去聲。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時(shí)也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優(yōu)以金帛可也。戒行賞之人，于小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。圣人之戒深矣。
坤下，坎上。
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不甯方來，后夫兇。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當(dāng)為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然后可以當(dāng)眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而后至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。
《彖》曰：“比”，吉也。此三字疑衍文?！氨取?，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也。“不甯方來”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础?，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。
《象》曰：“地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比于地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也?！跺琛芬猓藖肀任?，此取我往比人。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實(shí)，則又有他吉也。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。柔順中正，上應(yīng)九五。自內(nèi)比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。得正，則不自失矣。
六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應(yīng)皆陰，所比皆非其人之象。其占大兇，不言可知。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎。
六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網(wǎng)，來者不拒，去者不追。故為用三驅(qū)失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。舍，音扌舍。由上之德使不偏也。
上六，比之無首，兇。陰柔居上，無以比下，兇之道也，故為無首之象，而其占則兇也。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。
乾下，巽上。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反?！洞笮蟆坟酝?。巽，亦三畫卦之名。一陰伏于二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風(fēng)、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內(nèi)健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當(dāng)?shù)煤嗤?。然畜未極而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。蓋密云，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，視岐周為西方，正小畜之時(shí)也。筮者得之，則占亦如其象云。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌保┪葱幸?。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進(jìn)也。
《象》曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。風(fēng)有氣而無質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。
初九，復(fù)自道，何其咎，吉。復(fù)，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進(jìn)，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠(yuǎn)于陰，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為所畜，故有進(jìn)復(fù)自道之象。占者如是，則無咎而吉也。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。
九二，牽復(fù)，吉。三陽志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而復(fù)，亦吉道也。占者如是，則吉矣。
《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。
九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進(jìn)，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應(yīng)，但以陰陽相說而為所系畜，不能自進(jìn)，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進(jìn)而有所爭也。
《象》曰：“夫妻反目，不能正室也。程子曰：“‘說輻’、‘反目’，三自為也。”
六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》“以某師”之“以”，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。幾，音機(jī)?！稓w妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至于積滿而然也。陰加于陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
兌下，乾上。
履虎尾，不哸人，亨。哸，直結(jié)反。兌，亦三畫卦之名。一陰見于二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進(jìn)之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強(qiáng)之后，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。
《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不哸人，亨”。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志?！冻虃鳌穫湟??！秱鳌吩唬骸疤煸谏?，澤居下，上下之正理也。人之所履當(dāng)如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農(nóng)工商賈，日志于富侈；億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當(dāng)其分，以定民之心志也?！?br />
初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。
《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應(yīng)于上，故為履道平坦，幽獨(dú)守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，哸人，兇，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者兇。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項(xiàng)籍，豈能久也。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也。哸人之兇，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也。
九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。
《象》曰：“朔心朔心，終吉”，志行也。
九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應(yīng)之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當(dāng)也。傷于所恃。
上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。
乾下，坤上。
泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內(nèi)。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反?！斗瘛坟酝?。
《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財(cái)、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財(cái)成以制其過，輔相以補(bǔ)其不及。
初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人余反。匯，于位反，音胃?！斗瘛坟酝?。三陽在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至“匯”字絕句，下卦放此。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。
《象》曰：“包荒”、“得尚于中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過于中，泰將極而否欲來之時(shí)也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當(dāng)戒也。陰虛陽實(shí)，故凡言不富者，皆陰爻也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。陰本居下，在上為失實(shí)。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復(fù)于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復(fù)，房六反。下同。泰極而否，城復(fù)于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。命亂故復(fù)否，告命，所以治之也。治，平聲。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內(nèi)，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也?；蛞伞爸巳恕比盅芪模伞侗取妨`也?！秱鳌凡惶亟猓淞x亦可見。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟，音避。難，去聲。收斂其德，不形于外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。
初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變?yōu)榫?，則能以愛君為念，而不計(jì)其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。言不亂于小人之群。
六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無兇咎之戒。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
《象》曰：“有命，無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，與包同。古《易》作“包”。陽剛中正以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼如《系辭傳》所云也。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九，傾否。先否后喜。以陽剛居否極，能傾時(shí)之否者也。其占為先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上應(yīng)九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。于野，謂曠遠(yuǎn)而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險(xiǎn)。然必其所同合于君子之道，乃為利也。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。
初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應(yīng)，可以無咎。故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應(yīng)于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應(yīng)，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應(yīng)與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反于法則，故吉也。
九五，同人先號唃而后笑，大師克相遇。號，戶羔反。唃，道刀反?！堵谩坟酝?。五剛中正，二以柔中正，相應(yīng)于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之，然后得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。
上九，同人于郊，無悔。居外無應(yīng)，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內(nèi)，未至于曠遠(yuǎn)，但荒僻無與同耳。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應(yīng)之，故為大有。乾健離明，居尊應(yīng)天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命?；鹪谔焐?，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天。反之于身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當(dāng)大有之時(shí)，然以陽居下，上無系應(yīng)，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應(yīng)乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應(yīng)其占也。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作“享”，謂朝獻(xiàn)也。古者，亨通之亨，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當(dāng)也。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁?！芭怼弊?，音義未詳?！冻虃鳌吩弧笆⒚病?，理或當(dāng)然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辨晰也。晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應(yīng)九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也。一人之信，足以發(fā)上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而后伸也。
《彖》曰：“謙，亨”，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。上，時(shí)掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報(bào)反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊(yùn)高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟(jì)？故占者如是，則利以涉川也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應(yīng)矣。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：“無不利，扌為謙”，不違則也。言不為過。
六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而于他事亦無不利。人有是德，則如其占也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質(zhì)柔而無位，故可以征己之邑國而已。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也?！翱捎眯袔煛?，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至于行師，然亦適足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應(yīng)其上也。九四一陽，上下應(yīng)之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：“豫”，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時(shí)不忒，圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
初六，鳴豫，兇。陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。
《象》曰：初六“鳴豫”，志窮兇也。窮，謂滿極。
六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學(xué)》曰：“安而后能慮，慮而后能得?！币庹绱?。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況于反。盱，上視也。陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側(cè)林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沉溺于豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
震下，兌上。
隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟(jì)》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利于貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。《春秋傳》：“穆姜曰：‘有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’”今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時(shí)。王肅本“時(shí)”作“之”，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時(shí)之義大矣哉。王肅本“時(shí)”字在“之”字下，今當(dāng)從之。
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時(shí)休息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當(dāng)出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應(yīng)而遠(yuǎn)，二陰柔不能自守以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反。四陽當(dāng)任而己隨之，有求必得，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。舍，音扌舍。
九四，隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵于五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當(dāng)時(shí)之任，宜審此戒。
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應(yīng)中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結(jié)而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當(dāng)作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息薦反。后，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上茍止，故其卦為蠱?；蛟唬瑒偵先嵯?，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟(jì)》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為后事之端，而不使至于大壞，后事方始而尚新。然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至于速壞。圣人之戒深也。
《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。“蠱，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā保惺乱??！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至于元亨，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運(yùn)然也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
初六，干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。干，如木之干，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能干之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。九二剛中，上應(yīng)六五，子干母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞。言當(dāng)巽以入之也。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。
《象》曰：干父用譽(yù)，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。至于八月有兇。臨，進(jìn)而凌逼于物也。二陽浸長以逼于陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，當(dāng)有兇也。
八月，謂自《復(fù)》卦一陽之月，至于《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時(shí)也?；蛟?，八月，謂夏正八月，于卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應(yīng)。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當(dāng)剛長之時(shí)，又有此善，故其占如此也?！爸劣诎嗽掠袃础保痪靡?。言雖天運(yùn)之當(dāng)然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：“咸臨，貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進(jìn)，故其占吉而無不利也。
《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當(dāng)也。
六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下“大觀”、“以觀”之“觀”，《大象》“觀”字，并同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當(dāng)如是也?；蛟唬骸坝墟陬勅簟保^在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦系辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義?！坝^，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀，如字。下“觀天”、《大象》“觀民”之“觀”、六爻“觀”字，并同。釋卦辭。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。極言觀之道也。四時(shí)不忒，天之所以為觀也。神道設(shè)教，圣人之所以為觀也。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方觀民設(shè)教。省，悉井反。省方以觀民，設(shè)教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據(jù)九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠(yuǎn)見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六“童觀”，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。陰柔居內(nèi)而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。在丈夫則為丑也。
六三，觀我生，進(jìn)退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進(jìn)可退，故不觀九五，而獨(dú)觀己所行之通塞以為進(jìn)退。占者宜自審也。
《象》曰：“觀我生，進(jìn)退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近于五，故有此象。其占為利于朝覲仕進(jìn)也。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當(dāng)觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當(dāng)觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當(dāng)事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以“我”為“其”，小有主賓之異耳。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，嚙也。嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間于其中，必嚙之而后合，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ?，有間故不通，嚙之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛?cè)嶂邪?，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以陰居陽，雖不當(dāng)位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應(yīng)其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。上，時(shí)掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當(dāng)作“電雷”。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡于初，故得無咎。占者小傷而無咎也。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。滅趾，又有不進(jìn)于惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅(jiān)韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時(shí)當(dāng)噬嗑，于義為無咎也。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音干。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與“胾”通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而后聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅(jiān)，而得聽訟之宜也。然必利于艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。
六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。
《象》曰：“貞厲，無咎”，得當(dāng)也。
上九，何校滅耳，兇。何，何可反。何，負(fù)也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也。故其象占如此。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此兇矣。
離下，艮上。
賁：亨，小利有攸往。賁，彼偽反。賁，飾也。卦自《損》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自《既濟(jì)》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明于內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。
《彖》曰：“賁，亨”，“亨”字疑衍。柔來而文剛，故“亨”，分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也。以卦變釋卦辭，剛?cè)嶂?，自然之象，故曰天文。先儒說“天文”上當(dāng)有“剛?cè)峤诲e”四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，謂各得其分。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。極言賁道之大也。
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者。折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。
初九，賁其趾，舍車而徒。舍，音扌舍。剛德明體，自賁于下，為舍非道之車，而安于徒步之象。占者自處，當(dāng)如是也。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。君子之取舍，決于義而已。
六二，賁其須。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應(yīng)與。故二附三而動，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺于所安，故有永貞之戒。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。皤，白波反。皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。
《象》曰：六四，當(dāng)位疑也?！胺丝?，婚媾”，終無尤也。當(dāng)位疑，謂所當(dāng)之位可疑也。終無尤，謂若守正而不與，亦無他患也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔，在千反，又音箋。六五柔中，為賁之主，敦本尚實(shí)，得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。賁，極反本。復(fù)于無色，善補(bǔ)過矣。故其象占如此。
《象》曰：“白賁，無咎”，上得志也。
坤下，艮上。
剝：不利有攸往。剝，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤而外艮，有順時(shí)而止之象。故占得之者，不可有所往也。
《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。以卦體釋卦名義，言柔進(jìn)于陽，變剛為柔也?！安焕胸?，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體、卦德釋卦辭。
《象》曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑貞兇。剝自下起，滅正則兇，故其占如此。蔑，滅也。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。辨，音辦。辨，床干也。進(jìn)而上矣。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。言未大盛。
六三，剝之，無咎。眾陰方剝陽，而己獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是，則得無咎。
《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。上下，謂四陰。
六四，剝床以膚，兇。陰禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言兇也。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美而受制于陽者也。五為眾陰之長，當(dāng)率其類，受制于陽，故有此象。而占者如是，則無不利也。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。一陽在上，剝未盡而能復(fù)生。君子在上，則為眾陰所載。小人居之，則剝極于上，自失所覆，而無復(fù)碩果得輿之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，圣人之情，益可見矣。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
震下，坤上。
復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往?！胺磸?fù)”之復(fù)，方福反，又作覆?！跺琛吠?fù)，陽復(fù)生于下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生于下矣。積之逾月，然后一陽之體始成而來復(fù)，故十有一月，其卦為復(fù)。以其陽既往而復(fù)反，故有亨道。又，內(nèi)震外坤，有陽動于下而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又，自五月《姤》卦一陰始生，至此七爻，而一陽來復(fù)，乃天運(yùn)之自然。故其占又為反復(fù)其道，至于七日，當(dāng)?shù)脕韽?fù)。又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反復(fù)其道，往而復(fù)來，來而復(fù)往之意。七日者，所占來復(fù)之期也。
《彖》曰：“復(fù)，亨”，剛反。剛反則亨。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。以卦德而言。“反復(fù)其道，七日來復(fù)”，天行也。陰陽消息，天運(yùn)然也?！袄胸保瑒傞L也。長，丁丈反。以卦體而言，既生則漸長矣。復(fù)其見天地之心乎。積陰之下，一陽復(fù)生，天地生物之心幾于滅息，而至此乃復(fù)可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復(fù)見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時(shí)。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲?！敝猎昭砸玻瑢W(xué)者宜盡心焉。
《象》曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。安靜以養(yǎng)微陽也?！对铝睢罚骸笆窃慢S戒掩身，以待陰陽之所定。”
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無只悔，元吉。只，音其。一陽復(fù)生于下，復(fù)之主也。只，抵也。又居事初，失之未遠(yuǎn)，能復(fù)于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。
《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
六二，休復(fù)，吉。柔順中正，近于初九，而能下之，復(fù)之休美，吉之道也。
《象》曰：休復(fù)之吉，以下仁也。下，遐嫁反。
六三，頻復(fù)，厲無咎。以陰居陽，不中不正，又處動極，復(fù)而不固，屢失屢復(fù)之象。屢失故危，復(fù)則無咎，故其占又如此。
《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。
六四，中行獨(dú)復(fù)。四處群陰之中，而獨(dú)與初應(yīng)，為與眾俱行，而獨(dú)能從善之象。當(dāng)此之時(shí)，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當(dāng)然，吉兇非所論也。董子曰：“仁人者，正其誼，不謀其利；明其道，不計(jì)其功。于《剝》之六三及此爻見之。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。
六五，敦復(fù)，無悔。以中順居尊，而當(dāng)復(fù)之時(shí)，敦復(fù)之象，“無悔”之道也。
《象》曰：“敦復(fù)，無悔”，中以自考也?？?，成也。
上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗，以其國，君兇，至于十年不克征。眚，生領(lǐng)反。以陰柔居復(fù)終，終迷不復(fù)之象，兇之道也。故其占如此。以，猶及也。
《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
震下，乾上。
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實(shí)理自然之謂。《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自《訟》而變，九自二來而居于初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又，二體震動而乾健，九五剛中而應(yīng)六二，故其占大亨而利于正。若其不正，則有眚，而不利有所往也。
《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉。以卦變、卦德、卦體言，卦之善如此，故其占當(dāng)獲大亨而利于正，乃天命之當(dāng)然也。其有不正，則不利有所往。欲何往哉？蓋其逆天之命而天不佑之，故不可以有行也。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時(shí)育萬物。天下雷行，震動發(fā)生，萬物各正其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時(shí)育物，因其所性而不為私焉。
初九，無妄，往吉。以剛在內(nèi)，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。菑，側(cè)其反。畬，音余。柔順中正，因時(shí)順理，而無私意期望之心，故有不耕獲、不菑畬之象。言其無所為于前，無所冀于后也。占者如是，則利有所往矣。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。富，如“非富天下”之“富”。言非計(jì)其利而為之也。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。卦之六爻，皆無妄者也。六三，處不得正，故遇其占者，無故而有災(zāi)。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四，可貞，無咎。陽剛乾體，下無應(yīng)與，可固守而無咎，不可以有為之占也。
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。有，猶守也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。乾剛中正以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。既已無妄而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。上九，無妄，行有眚，無攸利。上九，非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。
《象》曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。
乾下，艮上。
大畜：利貞。不家食，吉，利涉大川。畜，敕六反。大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占為利貞而不家食，吉也。又六五下應(yīng)于乾，為應(yīng)乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿于朝，不食于家也。
《彖》曰：“大畜”，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。以卦德釋卦名義。剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦變、卦體、卦德釋卦辭。“不家食，吉”，養(yǎng)賢也。亦取尚賢之象?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。亦以卦體而言。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。識，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必實(shí)有是事，但以其象言之耳。
初九，有厲，利已。已，夷止反。乾之三陽，為艮所止，故內(nèi)外之卦，各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利于止也。
《象》曰：“有厲，利已”，不犯災(zāi)也。
九二，輿說車復(fù)。說，吐活反。車復(fù)，音服，又音福。九二亦為六五所畜。以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。
《象》曰：“輿說車復(fù)”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽爻，故不相畜而俱進(jìn)，有良馬逐之象焉。然過剛銳進(jìn)，故其占必戒以艱貞閑習(xí)，乃利于有往也。曰，當(dāng)為日月之日。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之稱。牿，施橫木于牛角，以防其觸?！对姟匪^“楅衡”者也。止之于未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也。故其象占如此。《學(xué)記》曰：“禁于未發(fā)之謂豫?！闭艘庖?。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五，豕賁豕之牙，吉。豕賁，符云反。陽已進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當(dāng)尊位，是以得其機(jī)會而可制。故其象如此。占雖吉，而不言元也。
《象》曰：“六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通達(dá)之甚也。畜極而通，豁達(dá)無礙，故其象占如此。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
震下，艮上。
頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。頤，以之反。頤，口旁也?？谑澄镆宰责B(yǎng)，故為養(yǎng)義。為卦上下二陽，內(nèi)含四陰，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動，為頤之象，養(yǎng)之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養(yǎng)之道。自求口實(shí)，謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)。皆得正則吉也。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也?！白郧罂趯?shí)”，觀其自養(yǎng)也。釋卦辭。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。極言養(yǎng)道而贊之。
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。二者養(yǎng)德、養(yǎng)身之切務(wù)。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。舍，音扌舍。朵，多果反。靈龜，不食之物。朵，垂也。朵頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應(yīng)六四之陰而動于欲，兇之道也。故其象占如此。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤。拂經(jīng)，于丘頤，征兇。求養(yǎng)于初，則顛倒而違于常理，求養(yǎng)于上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。
《象》曰：六二“征兇”，行失類也。初、上皆非其類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。陰柔不中正，以處動極，拂于頤矣。既拂于頤，雖正亦兇，故其象占如此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。眈，都含反。柔居上而得正，所應(yīng)又正，而賴其養(yǎng)以施于下，故雖顛而吉?；⒁曧耥?，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。施，始豉反。
六五，拂經(jīng)。居貞吉，不可涉大川。六五，陰柔不正，居尊位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，故其象占如此。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。六五，賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。
《象》曰：“由頤，厲吉”，大有慶也。
巽下，兌上。
大過：棟橈。利有攸往，亨。橈，乃教反。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二陰，不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，內(nèi)巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。
《彖》曰：“大過”，大者過也。以卦體釋卦名義?！皸潣铩?，本末弱也。復(fù)以卦體釋卦辭。本，謂初，末，謂上，弱，謂陰柔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。說，音悅。又以卦體、卦德釋卦辭。大過之時(shí)大矣哉。大過之時(shí)，非有大過人之材，不能濟(jì)也，故嘆其大。
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶。澤滅于木，大過之象也。不懼無悶，大過之行也。
初六，藉用白茅，無咎。藉，在夜反。當(dāng)大過之時(shí)，以陰柔居巽下，過于畏慎而無咎者也。故其象占如此。白茅，物之潔者。
《象》曰：“藉用白茅，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，杜兮反。陽過之始，而比初陰，故其象占如此。稊，根也，榮于下者也，榮于下，則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，兇。三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占兇。
《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。它，湯何反。以陽居陰，過而不過，故其象隆而占吉。然下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過于柔矣，故又戒以有它則吝也。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。華，如字。九五，陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。處過極之地，才弱不足以濟(jì)，然于義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
坎下，坎上。
習(xí)坎：有孚，維心亨，行有尚。習(xí)，重習(xí)也?？玻U(xiǎn)陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是為重險(xiǎn)，中實(shí)為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也。重，直龍反。釋卦名義。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。以卦象釋“有孚”之義，言內(nèi)實(shí)而行有常也?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。以剛在中，心亨之象。如是而往，必有功也。天險(xiǎn)，不可升也；地險(xiǎn)，山川丘陵也；王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。極言之而贊其大也。
《象》曰：水洊至，習(xí)坎，君子以常德行，習(xí)教事。洊，在薦反。行，下孟反。治己治人，皆必重習(xí)，然后熟而安之。
初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。窞，徒坎、陵感二反。以陰柔居重險(xiǎn)之下，其陷益深，故其象占如此。
《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
九二，坎有險(xiǎn)，求小得。處重險(xiǎn)之中，未能自出，故為有險(xiǎn)之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。枕，針甚反。以陰柔不中正，而履重險(xiǎn)之間，來往皆險(xiǎn)。前險(xiǎn)而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚著未安之意。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。簋，音軌。缶，俯九反。晁氏云：“先儒讀‘樽酒簋’為一句，‘貳用缶’為一句?！苯駨闹?。貳，益之也。《周禮》：“大祭三貳”，《弟子職》：“左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕，周旋而貳”是也。九五尊位，六四近之，在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)結(jié)自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。
《象》曰：“樽酒簋，貳”，剛?cè)犭H也。晁氏曰：“陸氏《釋文》本無‘貳’字。”今從之。
九五，坎不盈，只既平，無咎。九五，雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣，故其象占如此。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。有中德而未大。
上六，系用徽糸墨，寘于叢棘，三歲不得，兇。糸墨，音墨。寘，音置。以陰柔居險(xiǎn)極，故其象占如此。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
離下，離上。
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。畜，許六反。離，麗也。陰麗于陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也。故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。
《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。重，直龍反。釋卦名義。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦體釋卦辭。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。作，起也。
初九，履錯然，敬之，無咎。錯，七各反。以剛居下而處明體，志欲上進(jìn)，故有履錯然之象。敬之則無咎矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。辟、避同。
六二，黃離，元吉。黃，中色。柔麗乎中而得其正，故其象占如此。
《象》曰：“黃離，元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。耋，田節(jié)反。重離之間，前明將盡，故有日昃之象。不安常以自樂，則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。突，徒忽反。后明將繼之時(shí)，而九四以剛迫之，故其象如此。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。無所容，言焚死棄也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以陰居尊，柔麗乎中。然不得其正而迫于上下之陽，故憂懼如此，然后得吉。戒占者宜如是也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。離，音麗。
上九，王用出征，有嘉，折首，獲匪其丑，無咎。剛明及遠(yuǎn)，威震而刑不濫，無咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
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