“既濟(jì)”，亨小，利貞。初吉，終亂。

　　《彖》曰：“既濟(jì)，亨小”者，亨也。

　　凡陰陽(yáng)各安其所，則靜而不用。將發(fā)其用，必有以蘊(yùn)之者。水在火上，火欲炎而不達(dá)，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽(yáng)，陽(yáng)欲進(jìn)而不遂，此陽(yáng)之所以?shī)^其力也。火致其怒，雖險(xiǎn)必達(dá)；陽(yáng)奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟(jì)”也。故曰：“既濟(jì)，亨小者，亨也?！毖孕≌呓栽谏隙啵笳呓栽谙露褚?。

　　“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也。

　　“坎”上而“離”下，剛?cè)嵴?；陰皆居陰，?yáng)皆居陽(yáng)，位當(dāng)也?！皠?cè)嵴划?dāng)”，則小者不可復(fù)進(jìn)，以貞為利也。

　　“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。

　　柔皆乘剛，非正也；以“濟(jì)”則可，“既濟(jì)”，則當(dāng)變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。

　　《象》曰：水在火上，“既濟(jì)”；君子以思患而豫防之。

　　“既濟(jì)”者，難平而安樂(lè)之世也，憂患常生于此。

　　初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

　　《象》曰：“曳其輪”，義“無(wú)咎”也。

　　“濟(jì)”者，皆自內(nèi)適外，故“既濟(jì)”、“未濟(jì)”皆以初為尾，以上為首?！耙贰闭撸卸催M(jìn)之象也。初九方行于險(xiǎn)，未畢濟(jì)者也，故“無(wú)咎”。

　　六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

　　《象》曰：“七日得”，以中道也。

　　安樂(lè)之世，人不思亂，而小人開(kāi)之。開(kāi)之有端，必始于爭(zhēng)；爭(zhēng)則動(dòng)，動(dòng)則無(wú)所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂(lè)禍之人欲開(kāi)其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也?！凹葷?jì)”爻爻皆有應(yīng)，六二、六四居二陽(yáng)之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”?！捌叀闭?，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見(jiàn)疑。近其婦者，先見(jiàn)詰，怨怒并生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得?！?br />
　　九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。

　　《象》曰：“三年克之”，憊也。

　　“未濟(jì)”，方其未出于難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風(fēng)，雖厲民以犯難可也。及其“既濟(jì)”，已出于難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟(jì)”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)”；而“既濟(jì)”之九三，以是為“憊”也?！拔礉?jì)”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，雖三年之久，未見(jiàn)其克，不克也而猶賞之以大國(guó)者，以難未平也。若出于難，則臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣?！凹葷?jì)”之九三，以九五為主，臣主皆強(qiáng)，故曰“高宗伐鬼方”，以見(jiàn)三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而后克之者，“既濟(jì)”之世，民安于無(wú)事而不可用也。“未濟(jì)”之賞以大國(guó)也，豈嘗問(wèn)其君子小人哉？有功斯國(guó)之矣；而“既濟(jì)”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。

　　六四：繻有衣裮，終日戒。

　　《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

　　“繻”，當(dāng)作“濡”?！耙卵m”，所以備舟隙也。四居二陽(yáng)之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟(jì)”為事，故取于舟。

　　九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

　　《象》曰：“東鄰殺?！保蝗缥鬣徶畷r(shí)也；“實(shí)受其?！保髞?lái)也。

　　“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云“殺?！保蝗缍^祭，何也？曰：禴祭，時(shí)祭也。國(guó)之常事而殺牛者，非時(shí)；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時(shí)殺牛而求之，而不知時(shí)祭之福，不求而大來(lái)也。人之情，在難則厭事；而無(wú)難之世，常不能安有其福。故圣人以為“既濟(jì)”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，則《易》之所謂殺牛也。

　　上六：濡其首，厲。

　　《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？

　　“既濟(jì)”之上六，畢濟(jì)之時(shí)也。而以陰居之，未免于危也。