“困”：亨，貞大人吉，無(wú)咎；有言不信。
《彖》曰：“困”，剛搑也。
九二為初六、六三之所搑，九四、九五為六三、上六之所搑，故“困”?！袄А闭咦?jiàn)制，無(wú)能為之辭也。陰之害陽(yáng)者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽(yáng)不能堪而至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者有危道也，而無(wú)所謂“困”?！袄А敝?，惟不見(jiàn)侵，而見(jiàn)搑。陰有以消陽(yáng)，而陽(yáng)無(wú)所致其怒，其為害也深矣。
險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。
剛中者，二也；二之謂大人?！柏憽庇凇按笕恕倍蟆凹闭撸逡?。
“有言不信”，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無(wú)水，“困”；君子以致命遂志。
“水”，潤(rùn)下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無(wú)水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
初六，搑九二者也。搑者非一人之所能，故初六之搑九二，必將有待于六三。六三固以初為“臀”也①，“臀”得其所據(jù)而后其身能有所為。今六三之所據(jù)者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所據(jù)者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔搑剛，其誰(shuí)明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見(jiàn)也。
“校注”
①六三固以初為臀也：《蘇氏易傳》作“六三則其所謂臀也”，誤。
九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀；征兇，無(wú)咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
“困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見(jiàn)搑也，爭(zhēng)之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：搑我下者，我劓之；搑我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無(wú)助①，則雖欲不求二不可得矣?！俺嗉洝闭?，所以爵命二也，故曰困于“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來(lái)，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說(shuō)，以其用說(shuō)為已晚矣。說(shuō)于未困，則其所以為說(shuō)者小，故九二之所困者，酒食而已；說(shuō)于已困，則其所以為說(shuō)者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無(wú)求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“兇”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。
“校注”
?、倮Ф鵁o(wú)助：《蘇氏易傳》作“困則無(wú)助”，誤。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜；入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。
《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也。
六三，上搑四、下?lián)r二者也。堅(jiān)而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據(jù)者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居于陽(yáng)，自以為陽(yáng)，而求配于上六，“不祥”也。三之應(yīng)在上，而上六非其應(yīng)也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。”小人易合而難久，故“困”之三陰，其始相與締交而搑剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。
九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝；有終。
《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也。
初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車(chē)”。欲下從初六而困于二，故其來(lái)“徐徐”，不急于配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。
九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。
其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴(yán)之也；下受上之辭也。
《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說(shuō)”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
“用”，九二也。
上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：動(dòng)悔，有悔；征吉。
柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂“臬危兀?！?。上六困于此二者而不能去，則謀全之過(guò)也。曰：不可動(dòng)，動(dòng)且有悔，而不知其不動(dòng)乃所以有悔也。上無(wú)搑我者，則吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危兀?！倍?。
《象》曰：“困于葛蘲”，未當(dāng)也。
上六足以為配，而六三未足以當(dāng)也。
“動(dòng)悔有悔”，吉行也。
《彖》曰：“困”，剛搑也。
九二為初六、六三之所搑，九四、九五為六三、上六之所搑，故“困”?！袄А闭咦?jiàn)制，無(wú)能為之辭也。陰之害陽(yáng)者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽(yáng)不能堪而至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者有危道也，而無(wú)所謂“困”?！袄А敝?，惟不見(jiàn)侵，而見(jiàn)搑。陰有以消陽(yáng)，而陽(yáng)無(wú)所致其怒，其為害也深矣。
險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。
剛中者，二也；二之謂大人?！柏憽庇凇按笕恕倍蟆凹闭撸逡?。
“有言不信”，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無(wú)水，“困”；君子以致命遂志。
“水”，潤(rùn)下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無(wú)水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
初六，搑九二者也。搑者非一人之所能，故初六之搑九二，必將有待于六三。六三固以初為“臀”也①，“臀”得其所據(jù)而后其身能有所為。今六三之所據(jù)者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所據(jù)者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔搑剛，其誰(shuí)明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見(jiàn)也。
“校注”
①六三固以初為臀也：《蘇氏易傳》作“六三則其所謂臀也”，誤。
九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀；征兇，無(wú)咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
“困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見(jiàn)搑也，爭(zhēng)之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：搑我下者，我劓之；搑我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無(wú)助①，則雖欲不求二不可得矣?！俺嗉洝闭?，所以爵命二也，故曰困于“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來(lái)，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說(shuō)，以其用說(shuō)為已晚矣。說(shuō)于未困，則其所以為說(shuō)者小，故九二之所困者，酒食而已；說(shuō)于已困，則其所以為說(shuō)者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無(wú)求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“兇”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。
“校注”
?、倮Ф鵁o(wú)助：《蘇氏易傳》作“困則無(wú)助”，誤。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜；入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。
《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也。
六三，上搑四、下?lián)r二者也。堅(jiān)而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據(jù)者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居于陽(yáng)，自以為陽(yáng)，而求配于上六，“不祥”也。三之應(yīng)在上，而上六非其應(yīng)也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。”小人易合而難久，故“困”之三陰，其始相與締交而搑剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。
九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝；有終。
《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也。
初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車(chē)”。欲下從初六而困于二，故其來(lái)“徐徐”，不急于配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。
九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。
其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴(yán)之也；下受上之辭也。
《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說(shuō)”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
“用”，九二也。
上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：動(dòng)悔，有悔；征吉。
柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂“臬危兀?！?。上六困于此二者而不能去，則謀全之過(guò)也。曰：不可動(dòng)，動(dòng)且有悔，而不知其不動(dòng)乃所以有悔也。上無(wú)搑我者，則吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危兀?！倍?。
《象》曰：“困于葛蘲”，未當(dāng)也。
上六足以為配，而六三未足以當(dāng)也。
“動(dòng)悔有悔”，吉行也。
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