“睽”：小事吉。

　　《彖》曰：“睽”，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。

　　謂五也。

　　是以“小事吉”。

　　有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“說(shuō)”之麗“明”，柔之應(yīng)剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

　　天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬(wàn)物“睽”而其事類也。“睽”之時(shí)用大矣哉！

　　人茍惟“同”之知，若是必“睽”。人茍知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也??；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。

　　《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。

　　“同而異”，晏平仲所謂“和”也。

　　初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

　　《象》曰：“見(jiàn)惡人”，以辟咎也。

　　“睽”之不相應(yīng)者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無(wú)所適，無(wú)歸之馬也。馬逸而無(wú)歸，其勢(shì)自復(fù)；馬復(fù)，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來(lái)者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入于咎爾。故“見(jiàn)惡人”，所以“辟咎”也。

　　九二：遇主于巷，無(wú)咎。

　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

　　“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進(jìn)，則主五矣?！跋铩闭?，二五往來(lái)相從之道也。使二決從五，則見(jiàn)主于其室；五決從二，則見(jiàn)主于其門。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無(wú)咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。

　　六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣。其人天且劓，無(wú)初有終。

　　《象》曰：“見(jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也；“無(wú)初有終”，遇剛也。

　　三非六之所宜據(jù)，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無(wú)人則肆，有人則怍矣。故六三見(jiàn)上九，曳其輪而不進(jìn)，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，無(wú)所應(yīng)而噬之，未達(dá)于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無(wú)初有終”。

　　九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無(wú)咎。

　　《象》曰：“交孚”“無(wú)咎”，志行也。

　　“睽”之世，陽(yáng)惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無(wú)所遇①，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而后相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無(wú)咎”也。

　　“校注”

　?、倬潘?、上九升而無(wú)所遇：《蘇氏易傳》無(wú)“上九”，誤。

　　六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

　　《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。

　　六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”?！澳w”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？

　　上九：睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，後說(shuō)之弧。匪寇，無(wú)媾；往，遇雨則吉。

　　《象》曰：“遇雨”之“吉”，無(wú)疑亡也。

　　上九之所見(jiàn)者，六三也。汙非其配，“負(fù)涂”之豕也。載非其人，“載鬼”之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說(shuō)弧而納之，陰陽(yáng)和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫茍求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！