“明夷”：利艱貞。

　　《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

　　《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以蒞眾，用晦而明。

　　王弼曰：顯明于外，乃所辟也。

　　初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

　　《象》曰：“君子于行”，義不食也。

　　“明夷”之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢(shì)均于其主，力足以正之，此三者皆有責(zé)于“明夷”之世者也。夫君子有責(zé)于斯世，力能救則救之，六二之“用拯”是也；力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居“明夷”之世，有責(zé)必有以塞之，無責(zé)必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責(zé)于斯世，故近者則入腹獲心“于出門庭”，而遠(yuǎn)者則行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故“垂其翼”，所以示不飛之形也。方其未去也，“垂其翼”，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也?！懊饕摹敝?，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰“主人有言”?！爸魅恕?，上六也。

　　六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

　　《象》曰：六二之吉，順以則也。

　　爻言左右，猶言內(nèi)外也。在我之上，則于我為左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而將廢也?！半x”，臣也，而方壯也。自“離”言之，“坤”之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟(jì)也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而后吉，馬所以載傷者也。

　　九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。

　　《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。

　　六二所居者順①，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至于九三，其勢(shì)逼矣。雖欲拯之而不可得，故“南狩”以正之?！懊饕摹笔甲曰抟玻澳厢鳌?，發(fā)其明之地也。以陽(yáng)用陽(yáng)，戒在于速，故“大首”既獲，則“不可疾貞”。

　　“校注”

　?、偎诱唔槪骸短K氏易傳》作“所居順”，誤。

　　六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

　　《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。

　　近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故“入其左腹，獲其心意”，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。

　　六五：箕子之明夷，利貞。

　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

　　六五之于上六，正之則勢(shì)不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而后可，箕子之處于此，身可辱也，而“明不可息”者也。

　　上六：不明晦，初登于天，後入于地。

　　《象》曰：“初登于天”，照四國(guó)也；“後入于地”，失則也。

　　六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其實(shí)晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強(qiáng)明而實(shí)晦，此其辨也。