“恒”：亨，無(wú)咎，利貞。利有攸往。

　　《彖》曰：“恒”，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，“巽”而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，“恒”。“恒，亨，無(wú)咎，利貞”，久於其道也。

　　所以為“恒”者，貞也。而貞者施于既“亨、無(wú)咎”之后者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為“恒”，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯(cuò)者矣。以錯(cuò)致亨，亨則悅；悅故無(wú)我咎者。無(wú)咎而后貞，貞則可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而無(wú)意于速成者能之。

　　天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，終則有始也。

　　物未有窮而不變者①。故“恒”非能執(zhí)一而不變，能及其未窮而變爾。窮而后變，則有變之形；及其未窮而變，則無(wú)變之名，此其所以為“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環(huán)之無(wú)端。

　　“校注”

　　①不變者：《蘇氏易傳》無(wú)“者”字，誤。

　　日月得天而能久照。

　　“照”者，日月也。運(yùn)之者，天也。

　　四時(shí)變化而能久成。

　　將明恒久不已之道，而以日月之運(yùn)、四時(shí)之變明之，明其未窮而變也①。陽(yáng)至于午，未窮也；而陰已生。陰至于子，未窮也；而陽(yáng)已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而后變，則生物無(wú)類(lèi)矣。

　　“校注”

　?、倜髌湮锤F：《蘇氏易傳》作“明及其未窮”，亦通。

　　圣人久于其道，而天下化成；觀其所恒，而天下萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

　　非其至情者，久則厭矣。

　　《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。

　　“雷”、“風(fēng)”，非天地之常用也；而天地之化所以無(wú)常者，以有“雷”、“風(fēng)”也。故君子法之，以能變?yōu)椤昂恪保弧傲⒉灰追健?，而其道運(yùn)矣。

　　初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

　　《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。

　　“恒”之始，陽(yáng)宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽(yáng)以明貞。今九四不下初六，故有“浚恒”之兇。上六不下九三，故有“振恒”之兇。二者皆過(guò)也，易地而后可。下沈曰“?！保蠆^曰“振”。初六以九四不見(jiàn)下，故求深自藏以遠(yuǎn)之，使九四雖田而無(wú)獲，可謂貞矣。然陰陽(yáng)否而不亨，非所以為恒之始也，故“兇”。始不亨而用貞，終必兩廢，故“無(wú)攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜貞。

　　九二：悔亡。

　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

　　“艮”、“兌”合而后為“咸”，“震”、“巽”合而后為“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及離而觀之，見(jiàn)己而不見(jiàn)彼，則其所以為“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”無(wú)完爻，其美者不過(guò)“悔亡”?！昂恪敝溃┧囊讼鲁?，自初以上，皆以陰下陽(yáng)為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無(wú)常之人也。故九三“不恒其德”。

　　九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

　　《象》曰：“不恒其德”，無(wú)所容也。

　　《傳》曰：“人而無(wú)恒，不可作巫醫(yī)?！弊釉唬骸安徽级岩?。”夫無(wú)常之人，與之為巫醫(yī)且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無(wú)常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無(wú)常者無(wú)徒。故曰：“不恒其德，無(wú)所容也?！?br />
　　九四：田無(wú)禽。

　　《象》曰：久非其位，安得禽也？

　　九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“無(wú)禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。

　　“校注”

　?、倬臃瞧湮唬骸短K氏易傳》作“懷非其位”，誤。

　　六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。

　　《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

　　“恒”以陰從陽(yáng)為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。

　　上六：振恒，兇。

　　《象》曰：“振恒”在上，大無(wú)功也。

　　“恒”之終，陰宜下陽(yáng)者也。不安其分而奮于上，欲求有功，而非其時(shí)矣。故“兇”。