“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

　　《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內(nèi)。

　　謂初九。

　　動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。

　　謂九五。

　　大亨以正，天之命也。

　　“無妄”者，天下相從于“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。圣人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。

　　“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

　　無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也①，則其不正者容有不得已焉?！盁o妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災(zāi)。

　　“校注”①

　　①世之妄也：《蘇氏易傳》作“世之衰也”，亦通。

　　《象》曰：天下雷行，物與無妄。

　　妄者，物所不與也。

　　先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。

　　“茂”，勉也；“對(duì)”，濟(jì)也?！秱鳌吩唬骸皩捯詽?jì)猛，猛以濟(jì)寬?！碧煜录纫褵o妄矣，則先王勉濟(jì)斯時(shí)，容養(yǎng)萬(wàn)物而已。

　　初九：無妄，往吉。

　　《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。

　　所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也?！盁o妄”之權(quán)在初九，故“往”，“得志”也。

　　六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

　　《象》曰：“不耕獲”，未富也。

　　六三：無妄之災(zāi)：或系之牛；行人之得，邑人之災(zāi)。

　　《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

　　九四：可貞，無咎。

　　《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。

　　九五：無妄之疾，勿藥有喜。

　　《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。

　　善為天下者不求其必然，求其必然乃至于盡喪。無妄者驅(qū)人而內(nèi)之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內(nèi)不足而外慕者也。夫內(nèi)足者，恃內(nèi)而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽(yáng)也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽(yáng)之居陽(yáng)，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內(nèi)足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕獲、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而后獲，必其所菑而后畬，則是揀發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而后可將有所往，動(dòng)則躓矣。故曰于義可獲，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡于不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕獲，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳于無妄，故曰“無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”?；蛘呦灯渑Ｓ诖耍鵀樾械勒咧弥?，行者固不可知矣，而欲責(zé)得于邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災(zāi)也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以為無妄也，然卒至于大妄①，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養(yǎng)其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰(shuí)安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內(nèi)足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎?！笨梢云湄懻锒鵁o咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之?！薄肮逃兄闭?，生而性之，非外掠而取之也。

　　“校注”

　?、僮渲劣诖笸骸短K氏易傳》作“反至于大妄”，亦通。

　　上九：無妄，行有眚，無攸利。

　　《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災(zāi)也。

　　“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應(yīng)之，六三外慕于正而竊取其名，三以茍免可也。至于上九，窮且敗矣。