“臨”：元亨，利貞。至于八月，有兇。

　　《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天道也。至于“八月有兇”，消不久也。

　　“復”而陽生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。

　　《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無窮，容保民無疆。

　　澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故君子為無窮之教，保無疆之民”?！队洝吩唬骸熬舆^言，則民作辭；過動，則民作則?！惫恃员貞]其所終，而行必稽其所弊。

　　初九：咸臨，貞吉。

　　《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。

　　有應者為“咸臨”。“咸”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。

　　九二：咸臨，吉，無不利。

　　《象》曰：“咸臨，吉無不利”，未順命也。

　　二陽在下，方長而未盛也。四陰在上，雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽不能無損。故九二以“咸臨”之而后“吉”。陽得其欲而陰免于害，故“無不利”。

　　六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

　　《象》曰：“甘臨”，位不當也?！凹葢n之”，咎不長也。

　　樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨”也?！案逝R”者居于不爭之地，而后可以居于陽①。陽猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎，位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。

　　“校注”

　?、俣罂梢跃佑陉枺骸短K氏易傳》作“而后可‘今’居于陽”，誤。

　　六四：至臨，無咎。

　　《象》曰：“至臨無咎”，位當也。

　　以陰居陰而應于初，陽至而遂順之，故曰“至臨”。

　　六五：知臨，大君之宜，吉。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

　　見于未然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚可以抗陽，而其勢方卻。茍以其未足以害我而不內(nèi)，以吾尚足以抗之而不受，則陽將忿而攻陰。六五以柔居尊而應于二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有余而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

　　上六：敦臨，吉，無咎。

　　《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內(nèi)也。

　　“敦”，益也；“內(nèi)”，下也。六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”、“復”之。六四既已應初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦”、“復”，其義一也。