履虎尾，不哸人，亨。

　　《彖》曰：“履”，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎“乾”，是以“履虎尾，不哸人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

　　“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無(wú)者為之用也?！扒庇芯哦?，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也?；⒑螢橛糜诹畣a？以六三之應(yīng)乎“乾”也。故曰“說(shuō)而應(yīng)乎‘乾’，是以履虎尾，不哸人，亨”。“應(yīng)乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭(zhēng)；有爭(zhēng)，則“乾”病矣。故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異于五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見(jiàn)哸而五不病。五與三離，則五至于危而三見(jiàn)哸。卦統(tǒng)而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見(jiàn)其離之兇。此所以不同也。

　　《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下定民志。

　　初九：素履往，無(wú)咎。

　　《象》曰：“素履”之“往”，獨(dú)行愿也。

　　“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨(dú)無(wú)所履，則其所以為履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行愿而已矣。

　　九二：履道坦坦，幽人貞吉。

　　《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

　　九二之用大矣，不見(jiàn)于二，而見(jiàn)于三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。

　　六三：眇能視，跛能履，履虎尾，哸人，兇。武人為于大君。

　　《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。哸人之兇，位不當(dāng)也；“武人為于大君”，志剛也。

　　眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無(wú)能而待于二也。二，虎也，所以為吾用而不吾哸者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用。虎見(jiàn)六三而不見(jiàn)“乾”焉，斯哸之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無(wú)之而自矜，故為“武人”。武人見(jiàn)人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

　　九四：履虎尾，愬愬，終吉。

　　《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

　　“愬愬”，懼也。九二之剛用于六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠(chéng)虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無(wú)懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

　　九五：夬履，貞厲。

　　《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。

　　九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之于三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨(dú)三之禍哉？雖五亦不能無(wú)危。其所以猶得為正者，以其位君也。

　　上九：視履，考祥，其旋，元吉。

　　《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。

　　三與五，其始合而成功；其后離而為兇。至于上九，歷見(jiàn)之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也①，而復(fù)其舊，則“元吉”。旋，復(fù)也。

　　“校注”

　　①不可以一日相離也，《蘇氏易傳》無(wú)“以”字。