欽定四庫全書 經部一
周易古占法 易?
周易章句外編
提要
【臣】等謹案周易古占法一卷周易章句外編一卷宋程逈撰逈字可久初家寧陵之沙隨后徙余姚受經于嘉興聞人茂徳嚴陵喻樗隆興元年舉進士官徳興縣丞事跡具宋史儒林傳此書世無刋本凡蔵書家所傳冩者均作二卷前卷題曰周易古占法上凡十一篇后卷雜論易説及記古今占騐題曰周易古占法下又題曰周易章句外編中有一條云逈作周易古占法其序引云云顯非占法之下卷矣考宋史藝文志載逈古易占法周易外編二書均止一卷然則止前卷十篇者為周易古占法其后卷自為周易章句外編后人誤合為一書因妄標卷上卷下字耳然陳振孫書録解題以逈周易下曰程逈可久撰其論占法雜記占事尤詳則通為一編自宋已然傳寫淆亂固亦有由矣其説本邵子加一倍法據系辭説卦?明其義用逆數以尚占知來大防備見于自序后朱子作啟蒙多用其例呉澄謂逈于朱子為丈人行朱子以師禮事之云乾隆四十六年十二月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?!」佟 境肌俊£憽≠M 墀
欽定四庫全書
周易古占法
宋 程迥 撰
回嘗聞邵康節(jié)以易數示吾家伯淳伯淳曰此加一倍法也其說不詳見于世今本之系辭說卦發(fā)明倍法用逆數以尚占知來以補先儒之闕庶防象數之學可與士夫共之不爲防緯瞽史所惑于圣人之經不爲無助也昔陸績讀宋氏太?曰太?大義在揲蓍而仲子失其指歸雖得文間義說大體乖矣迥亦以是論易紹興三十年夏五月沙隨程迥題
太極第一
太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不爲高者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖然以時論之不必求諸天地開辟之先今一晝夜陽生于子陰生于午蓋有不?于陰陽而生陰陽者也太極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因陰陽?于一偏而后見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不以在物者驗之乎當干未資始惡可謂之有氣未麗天一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以探易之原矣
兩儀第二
兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰儀匹也言陰陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗于數者皆遞升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四爲兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地爲兩儀或謂天地爲乾坤之?四?所生八卦之二爾蓋不知兩儀爲乾坤之初畫八卦爲乾坤三畫之相變故也
四象第三
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四?者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者也所以配陰陽老少之分也劉牧以九六七八爲四?夫物生而后有象象而后有滋滋而后有數謂之九六七八矣即數也非?也先儒以金木水火爲四象夫見乃謂之象形乃謂之?是四者既有定形甞以配干巽坎離矣即器也非象也或以神物變化垂?圖書爲四象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤初與二相錯而成也
八卦第四
八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者也既巳小成則三才之理備矣配之以八物位之以八方所以通神明之德?萬物之情者具矣
重卦第五
陰陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗于數者亦遞升而倍故以兩儀乘八卦至四則其別一十有六此大衍十有二變得之以四象乘八卦至五則其別三十有二此大衍十有五變得之以八卦乘八卦至上則其別六十有四此大衍十有八變而成卦也
變卦第六
六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存焉其?列六十四卦以兩儀乘之其別一百二十八其二以四象乘之其別二百五十六其三以八卦乘之其別五百一十二其四列內卦之數復以兩儀乘之其別一千二十四其五復以四象乘之其別二千四十八其上復以八卦乘之其別四千九十六故朱震曰周易以變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六此皆出于加一倍法也【四千九十六變之中六爻不變與六爻皆變者其別各六十有四一爻變與五爻變者其別各三百八十有四二爻變與四爻變者其別各九百有六十三爻變者其別一千二百有八十】
占例第七
六爻不變以卦?占內卦爲貞外卦爲悔
春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛(wèi)元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也者是也
一爻變以變爻占
閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論干曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也他仿此
二爻三爻四爻變以本卦爲貞之卦爲悔
國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯爲八在豫亦八故舉其純者而言皆八也下章詳出
五爻變以不變爻占
襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨爲茍悅于姜者非也蓋他爻變故之隨惟之隨然后見八二之不變也杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
六爻變以乾坤二用爲例此占法之大畧也若神而明之則存乎其人
昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在干之坤曰見羣龍無首吉此六爻皆變也
占說第八
重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆向初九惠懷無親之象至豫則九四爲眾陰所宗無有分其應者震爲諸侯坤爲國土重耳得國之象利行師一戰(zhàn)而霸之象九四總眾陰以安土如簪之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象【或謂古冠服無簪按鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧即弁服之笄是也】
穆姜比于叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜于東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰系小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而系且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣
閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛(wèi)縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黃裳元吉反以爲兇則占法大槩可知已矣
孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此圣人道不行于當世之象
孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節(jié)之臨占曰不出二日斷頭節(jié)自泰卦中來干爲首九三之五凡遷二位故有是象
緯書有以世應占者以八純卦自初變爲某宮一世卦以至于五其上爻不變復變第四爻爲逰魂其后舉內卦三爻同爲一變爲歸魂是故卦變八卦其不相通者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四時之變通者如是乎以其爲數不密故不得不用六神以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之?皆出緯書不能合于正經今不取
連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易之法衛(wèi)元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之干曰同復于父敬如君所此固二易辭也既之干則用變矣是連山歸藏或以變者占也
大衍初揲扐一二三者爲少扐四者爲多是少者三而多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒陰乏之義
竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而五與十不用故成易者無非四營也
或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因爲晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變爲八故曰泰之八也唐人張轅作周易啓元曰老陽變成少陰老陰變成少陽蓋與此合八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故?揮而爲爻貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒懼之義焉
大舜志定謀同然后用筮揚雄曰不以其占不如不筮王通曰驟而語易則玩神其旨一也
一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如干初變姤則自二至上亦變姤之九不待本爻變而后謂之變也二篇之中其變二萬四千五百七十六【謂六爻各四千九十有六】天地數衍爻數一不用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上積爲三百八十四爻
揲蓍詳說第九
蓍四十九分于兩手掛一于左之小指以左手之半四揲之歸其竒于扐扐指間也復以右手之半四揲之再扐是爲十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八八九爲多四五爲少三少得老陽之數九三多得老陰之數六兩多一少得少陽之數七兩少一多得少陰之數八皆取過揲之防而四之也第一揲左手余一或余二或余三則并掛一與別手者共為五是少也左手余四則并掛與別手者共爲九是多也【惟掛一然后得九】
第二揲取第一揲所余之數或四十四或四十復分二掛一揲之以四歸竒于扐又再扐以求之左手者余一或余二則并掛一與別手者共為四是少也余三或余四則并掛一與別手者共爲八是多也【或第二第三變不掛一于文則非再扐而后掛之義于數則老陽之變二十七老陰一少陽九少陰二十七于十有八變之間多不得老陰蓋不通也】
第三揲取第二揲所余之數或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三少之余其防三十有六故四之而得九謂掛與扐者十有三也三多之余其防二十有四故四之而得六謂掛與扐者二十有五也兩多一少之余其防二十有八故四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之余其防三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也以上三變然后一畫立其三變之間其別六十有四老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八是故以四營之而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今詳推變數為之圖只防左手扐數其掛與右手即此可推皆自下而之中自中而之上以效爻畫云三少為老陽者十二謂四營得天三之數積其數一百八其防四百三十有二
三多為老陰者四謂四營之得天一之數積其數二十有四其策九十有六
兩多一少為少陽者二十謂四營之得天五之數積其數一百四十其策五百六十
兩少一多爲少陰者二十有八謂四營之得天七之數積其數二百二十四其防八百九十有六
右陰陽各九百九十二防合爲一千九百八十有四防是爲一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四防內爻位當三百八十四二篇之防當萬有一千五百二十位數也者合九六而一之也防數也者離九六而分之而又四營之也太?始于十八終于五十四并始終七十二爲一曰與此義同
一卦變六十四卦圖第十
干【余卦仿此】
一爻變者六二爻變者十五三爻變者二十四爻變者十五五爻變者六六爻變者一姤 遯 否 觀 剝 坤
同人 訟 漸 晉 比
履 巽 旅 萃 豫
小畜 鼎 咸 艮 謙
大有 大過 渙 蹇 師
夬 無妄 未濟 小過 復
家人 困 蒙
離 益 坎
革 噬嗑 屯
大畜 隨 頤
中孚 蠱 解
睽 賁 震
兌 損 升
需 井 明夷
大壯 既濟 臨
節(jié)
恒
豐
歸妹
泰
天地生成數配律呂圖第十一
天一【子 十一月生水 黃鐘】宮 地二【未 六月生火 林鐘】 徴天三【寅 正月生木 太蔟】 商 地四【酉 八月生金 南呂】 羽天五【辰 三月生土 姑洗】 角 地六【亥 十月成水 應鐘】 宮天七【午 五月成火 防賓】 徴 地八【丑 十二月成木 大呂】商天九【申 七月成金 夷則】 羽 地十【卯 二月成土 夾鐘】 角右各以所王之方而生五行而土?王于辰其成數皆在生數之后以其周流于十二辰也自天一至地十順序生之則與律呂上生下生之說相符而虛無射仲呂爲畸數故十二律能生六十
今以五聲十二律旋相爲宮考之黃鐘爲宮下生林鐘徴又上生太蔟商又下生南呂羽又上生姑洗角此天一至天五數也林鐘爲宮上生太蔟徴又下生南呂商又上生姑洗羽又下生應鐘角此地六至地十數也故二均獨無無射仲呂之聲以十二律各五聲考之無射自爲宮爲夷則之商防賓之角夾鐘之徴大呂之羽仲呂自爲宮爲夾鐘之商大呂之角無射之徴夷則之羽故二均竟無黃鐘林鐘之聲故曰無射仲呂爲畸數也
圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北髙東南下干天也干之三畫位乎上坤地也坤之三畫位乎下三也者三才之象也然天有十二次陰陽極六月而反故重干之三畫于東南方重坤之三畫于西北方然后干初九位乎寅伏于地下經曰陽氣潛藏是也處艮之位前萬物成終始是也九二見于地上見龍在田是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四革春而爲夏乾道乃革是也九五位【缺】之中飛龍在天是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之初六配孟秋之月陰始凝是也六二應地上而當正秋之時地道光是也六三一陽猶存而伏于地下含章是也六四純陰用事天地閉是也六五處中居下黃裳是也陽生于陰中文在中是也上六陽將位乎內陰巳極于外龍戰(zhàn)于野是也是故二五中爻位四方之中矣雖然陽生于子故坎位焉陰生于午故離位焉陰陽歴三月而后位以其被于萬物也孔子曰我欲觀夏道是故之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤干焉此歸藏所以首坤也今干?在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以爲旦之日古人以寅配初其來尚矣醫(yī)家難經爲百刻圖一歲陰陽升降防于立春一曰陰陽昏曉會于艮時此說與易合舊說不同者不暇辨也或難之曰復卦以初九爲主大象何以稱至日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王曰元后諸侯曰羣后后通諸侯言侯無省方之禮也然則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王于至之日閉闗后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也然則何爲商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假則商旅不得行矣是故陰陽生于子午已見于坎離之畫若畫震兊于東西亦見乾坤始于寅申也
周易古占法
周易古占法 易?
周易章句外編
提要
【臣】等謹案周易古占法一卷周易章句外編一卷宋程逈撰逈字可久初家寧陵之沙隨后徙余姚受經于嘉興聞人茂徳嚴陵喻樗隆興元年舉進士官徳興縣丞事跡具宋史儒林傳此書世無刋本凡蔵書家所傳冩者均作二卷前卷題曰周易古占法上凡十一篇后卷雜論易説及記古今占騐題曰周易古占法下又題曰周易章句外編中有一條云逈作周易古占法其序引云云顯非占法之下卷矣考宋史藝文志載逈古易占法周易外編二書均止一卷然則止前卷十篇者為周易古占法其后卷自為周易章句外編后人誤合為一書因妄標卷上卷下字耳然陳振孫書録解題以逈周易下曰程逈可久撰其論占法雜記占事尤詳則通為一編自宋已然傳寫淆亂固亦有由矣其説本邵子加一倍法據系辭説卦?明其義用逆數以尚占知來大防備見于自序后朱子作啟蒙多用其例呉澄謂逈于朱子為丈人行朱子以師禮事之云乾隆四十六年十二月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?!」佟 境肌俊£憽≠M 墀
欽定四庫全書
周易古占法
宋 程迥 撰
回嘗聞邵康節(jié)以易數示吾家伯淳伯淳曰此加一倍法也其說不詳見于世今本之系辭說卦發(fā)明倍法用逆數以尚占知來以補先儒之闕庶防象數之學可與士夫共之不爲防緯瞽史所惑于圣人之經不爲無助也昔陸績讀宋氏太?曰太?大義在揲蓍而仲子失其指歸雖得文間義說大體乖矣迥亦以是論易紹興三十年夏五月沙隨程迥題
太極第一
太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不爲高者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖然以時論之不必求諸天地開辟之先今一晝夜陽生于子陰生于午蓋有不?于陰陽而生陰陽者也太極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因陰陽?于一偏而后見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不以在物者驗之乎當干未資始惡可謂之有氣未麗天一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以探易之原矣
兩儀第二
兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰儀匹也言陰陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗于數者皆遞升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四爲兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地爲兩儀或謂天地爲乾坤之?四?所生八卦之二爾蓋不知兩儀爲乾坤之初畫八卦爲乾坤三畫之相變故也
四象第三
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四?者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者也所以配陰陽老少之分也劉牧以九六七八爲四?夫物生而后有象象而后有滋滋而后有數謂之九六七八矣即數也非?也先儒以金木水火爲四象夫見乃謂之象形乃謂之?是四者既有定形甞以配干巽坎離矣即器也非象也或以神物變化垂?圖書爲四象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤初與二相錯而成也
八卦第四
八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者也既巳小成則三才之理備矣配之以八物位之以八方所以通神明之德?萬物之情者具矣
重卦第五
陰陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗于數者亦遞升而倍故以兩儀乘八卦至四則其別一十有六此大衍十有二變得之以四象乘八卦至五則其別三十有二此大衍十有五變得之以八卦乘八卦至上則其別六十有四此大衍十有八變而成卦也
變卦第六
六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存焉其?列六十四卦以兩儀乘之其別一百二十八其二以四象乘之其別二百五十六其三以八卦乘之其別五百一十二其四列內卦之數復以兩儀乘之其別一千二十四其五復以四象乘之其別二千四十八其上復以八卦乘之其別四千九十六故朱震曰周易以變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六此皆出于加一倍法也【四千九十六變之中六爻不變與六爻皆變者其別各六十有四一爻變與五爻變者其別各三百八十有四二爻變與四爻變者其別各九百有六十三爻變者其別一千二百有八十】
占例第七
六爻不變以卦?占內卦爲貞外卦爲悔
春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛(wèi)元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也者是也
一爻變以變爻占
閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論干曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也他仿此
二爻三爻四爻變以本卦爲貞之卦爲悔
國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯爲八在豫亦八故舉其純者而言皆八也下章詳出
五爻變以不變爻占
襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨爲茍悅于姜者非也蓋他爻變故之隨惟之隨然后見八二之不變也杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
六爻變以乾坤二用爲例此占法之大畧也若神而明之則存乎其人
昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在干之坤曰見羣龍無首吉此六爻皆變也
占說第八
重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆向初九惠懷無親之象至豫則九四爲眾陰所宗無有分其應者震爲諸侯坤爲國土重耳得國之象利行師一戰(zhàn)而霸之象九四總眾陰以安土如簪之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象【或謂古冠服無簪按鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧即弁服之笄是也】
穆姜比于叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜于東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰系小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而系且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣
閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛(wèi)縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黃裳元吉反以爲兇則占法大槩可知已矣
孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此圣人道不行于當世之象
孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節(jié)之臨占曰不出二日斷頭節(jié)自泰卦中來干爲首九三之五凡遷二位故有是象
緯書有以世應占者以八純卦自初變爲某宮一世卦以至于五其上爻不變復變第四爻爲逰魂其后舉內卦三爻同爲一變爲歸魂是故卦變八卦其不相通者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四時之變通者如是乎以其爲數不密故不得不用六神以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之?皆出緯書不能合于正經今不取
連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易之法衛(wèi)元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之干曰同復于父敬如君所此固二易辭也既之干則用變矣是連山歸藏或以變者占也
大衍初揲扐一二三者爲少扐四者爲多是少者三而多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒陰乏之義
竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而五與十不用故成易者無非四營也
或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因爲晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變爲八故曰泰之八也唐人張轅作周易啓元曰老陽變成少陰老陰變成少陽蓋與此合八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故?揮而爲爻貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒懼之義焉
大舜志定謀同然后用筮揚雄曰不以其占不如不筮王通曰驟而語易則玩神其旨一也
一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如干初變姤則自二至上亦變姤之九不待本爻變而后謂之變也二篇之中其變二萬四千五百七十六【謂六爻各四千九十有六】天地數衍爻數一不用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上積爲三百八十四爻
揲蓍詳說第九
蓍四十九分于兩手掛一于左之小指以左手之半四揲之歸其竒于扐扐指間也復以右手之半四揲之再扐是爲十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八八九爲多四五爲少三少得老陽之數九三多得老陰之數六兩多一少得少陽之數七兩少一多得少陰之數八皆取過揲之防而四之也第一揲左手余一或余二或余三則并掛一與別手者共為五是少也左手余四則并掛與別手者共爲九是多也【惟掛一然后得九】
第二揲取第一揲所余之數或四十四或四十復分二掛一揲之以四歸竒于扐又再扐以求之左手者余一或余二則并掛一與別手者共為四是少也余三或余四則并掛一與別手者共爲八是多也【或第二第三變不掛一于文則非再扐而后掛之義于數則老陽之變二十七老陰一少陽九少陰二十七于十有八變之間多不得老陰蓋不通也】
第三揲取第二揲所余之數或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三少之余其防三十有六故四之而得九謂掛與扐者十有三也三多之余其防二十有四故四之而得六謂掛與扐者二十有五也兩多一少之余其防二十有八故四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之余其防三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也以上三變然后一畫立其三變之間其別六十有四老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八是故以四營之而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今詳推變數為之圖只防左手扐數其掛與右手即此可推皆自下而之中自中而之上以效爻畫云三少為老陽者十二謂四營得天三之數積其數一百八其防四百三十有二
三多為老陰者四謂四營之得天一之數積其數二十有四其策九十有六
兩多一少為少陽者二十謂四營之得天五之數積其數一百四十其策五百六十
兩少一多爲少陰者二十有八謂四營之得天七之數積其數二百二十四其防八百九十有六
右陰陽各九百九十二防合爲一千九百八十有四防是爲一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四防內爻位當三百八十四二篇之防當萬有一千五百二十位數也者合九六而一之也防數也者離九六而分之而又四營之也太?始于十八終于五十四并始終七十二爲一曰與此義同
一卦變六十四卦圖第十
干【余卦仿此】
一爻變者六二爻變者十五三爻變者二十四爻變者十五五爻變者六六爻變者一姤 遯 否 觀 剝 坤
同人 訟 漸 晉 比
履 巽 旅 萃 豫
小畜 鼎 咸 艮 謙
大有 大過 渙 蹇 師
夬 無妄 未濟 小過 復
家人 困 蒙
離 益 坎
革 噬嗑 屯
大畜 隨 頤
中孚 蠱 解
睽 賁 震
兌 損 升
需 井 明夷
大壯 既濟 臨
節(jié)
恒
豐
歸妹
泰
天地生成數配律呂圖第十一
天一【子 十一月生水 黃鐘】宮 地二【未 六月生火 林鐘】 徴天三【寅 正月生木 太蔟】 商 地四【酉 八月生金 南呂】 羽天五【辰 三月生土 姑洗】 角 地六【亥 十月成水 應鐘】 宮天七【午 五月成火 防賓】 徴 地八【丑 十二月成木 大呂】商天九【申 七月成金 夷則】 羽 地十【卯 二月成土 夾鐘】 角右各以所王之方而生五行而土?王于辰其成數皆在生數之后以其周流于十二辰也自天一至地十順序生之則與律呂上生下生之說相符而虛無射仲呂爲畸數故十二律能生六十
今以五聲十二律旋相爲宮考之黃鐘爲宮下生林鐘徴又上生太蔟商又下生南呂羽又上生姑洗角此天一至天五數也林鐘爲宮上生太蔟徴又下生南呂商又上生姑洗羽又下生應鐘角此地六至地十數也故二均獨無無射仲呂之聲以十二律各五聲考之無射自爲宮爲夷則之商防賓之角夾鐘之徴大呂之羽仲呂自爲宮爲夾鐘之商大呂之角無射之徴夷則之羽故二均竟無黃鐘林鐘之聲故曰無射仲呂爲畸數也
圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北髙東南下干天也干之三畫位乎上坤地也坤之三畫位乎下三也者三才之象也然天有十二次陰陽極六月而反故重干之三畫于東南方重坤之三畫于西北方然后干初九位乎寅伏于地下經曰陽氣潛藏是也處艮之位前萬物成終始是也九二見于地上見龍在田是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四革春而爲夏乾道乃革是也九五位【缺】之中飛龍在天是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之初六配孟秋之月陰始凝是也六二應地上而當正秋之時地道光是也六三一陽猶存而伏于地下含章是也六四純陰用事天地閉是也六五處中居下黃裳是也陽生于陰中文在中是也上六陽將位乎內陰巳極于外龍戰(zhàn)于野是也是故二五中爻位四方之中矣雖然陽生于子故坎位焉陰生于午故離位焉陰陽歴三月而后位以其被于萬物也孔子曰我欲觀夏道是故之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤干焉此歸藏所以首坤也今干?在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以爲旦之日古人以寅配初其來尚矣醫(yī)家難經爲百刻圖一歲陰陽升降防于立春一曰陰陽昏曉會于艮時此說與易合舊說不同者不暇辨也或難之曰復卦以初九爲主大象何以稱至日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王曰元后諸侯曰羣后后通諸侯言侯無省方之禮也然則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王于至之日閉闗后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也然則何爲商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假則商旅不得行矣是故陰陽生于子午已見于坎離之畫若畫震兊于東西亦見乾坤始于寅申也
周易古占法