欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部一
　　周易經(jīng)傳訓(xùn)解　　　　易?
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案周易經(jīng)傳訓(xùn)解二卷宋蔡淵撰淵字伯靜號(hào)節(jié)齋建陽(yáng)人案朱彞尊經(jīng)義考蔡淵周易經(jīng)傳訓(xùn)解四卷注曰存三卷此本惟存上下經(jīng)二卷題曰周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解與?尊所記不符據(jù)董真卿周易防通稱此書(shū)以大象置卦辭下以彖傳置大象后以小象置各爻辭后皆低一字以別卦爻與此本體例相合知非贗托然楷又言其系詞文言説卦序卦雜卦亦皆低一字則此本無(wú)之又經(jīng)義考載淵弟沈后序稱易有太極之説知至知終之義正直義方之語(yǔ)皆義理之大原為后學(xué)之至要實(shí)發(fā)前賢之所未發(fā)云云其文皆在系詞文言則是書(shū)原解系辭文言諸篇確有明證非但解卦爻不應(yīng)揭卦爻以標(biāo)目葢楷所見(jiàn)者四卷之全本?尊所見(jiàn)佚其一卷此本又佚其一卷傳寫者諱其殘缺因于書(shū)名増入卦爻二字若原本但解上下經(jīng)者此書(shū)賈作偽之技不足據(jù)也今刪去卦爻二字仍以本名著録存其真焉乾隆四十五年七月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解原序
　　易有太極易無(wú)思也無(wú)為也通乎晝夜之道而知易之本也天地設(shè)位而易行乎其中易之用也在天謂之易在人則謂之性性與易非二理也人能知易之本又知易之用則能順其性之正而萬(wàn)事靡不中節(jié)矣惟天降衷之后即倚于形人于其性始有不能盡者圣人憂之故以陽(yáng)奇隂耦之畫相錯(cuò)立象以效其動(dòng)使天下之人觀此則可以窮其理之自然盡其性之當(dāng)然也去古既逺此意防晦有圣人者出又從而告之系之以辭焉久而又晦又從而詳告之釋其象與辭焉圣人之意至是而盡矣易之為書(shū)至是而悉備矣雖然書(shū)不盡言言不盡意易之道又豈書(shū)之所能盡哉學(xué)易君子觀象玩辭觀變玩占必將有得乎無(wú)思無(wú)為之妙然后圣人之意可見(jiàn)天下之動(dòng)變通之利可得而盡也昔者先君子常謂圣人之道惟易能盡圣人之書(shū)惟易為全而其所尚辭占象變皆所以順性命之理也故淵自稚年即知好之每有所聞不敢忘失輯成此書(shū)固不敢以為有見(jiàn)乎圣人之意其于存言存象之譏庶或免焉辭有未逹改而正之誠(chéng)有望于同志者開(kāi)禧乙丑陽(yáng)月望日建安蔡淵謹(jǐn)序

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解卷上　　宋　蔡淵　撰
　　上經(jīng)
　　卦者事物之質(zhì)也原事物之始要事物之終而為之者也爻者事物之時(shí)也效事物之時(shí)而動(dòng)之者也伏羲畫爻立卦文王系辭于卦以為六十四卦之彖周公系辭于爻以明三百八十四爻之象皆謂之經(jīng)經(jīng)分上下為二篇孔子釋之為傳傳著十篇共一十二篇六經(jīng)有傳古皆別行至后漢諸儒作注始合經(jīng)傳為一故費(fèi)直分彖象二傳附于六爻經(jīng)辭之后而加彖曰象曰以別之如今王弼別本乾卦是也王弼又附爻象傳文于當(dāng)爻之下各加象曰今坤卦以下是也雖其破碎傳文音韻不屬然傳附經(jīng)讀者易曉未為大失特其傳附于經(jīng)經(jīng)文錯(cuò)亂而統(tǒng)紀(jì)不明耳今既存十二篇之舊復(fù)依王氏所分而高下之其以別經(jīng)傳義相附近便于參考而又不混雜庶幾有得焉
　　若其【闕】　　　與大象未盡蓋大象【闕】　　　　則釋卦之大【闕】者也釋卦當(dāng)先卦后反居彖后今改而正之也
　　【干下干上】
　　干　干健也陽(yáng)之性也
　　元亨利貞　元始也亨通也利冝也貞固也元者萬(wàn)物始生之時(shí)亨者萬(wàn)物奮達(dá)之時(shí)利者萬(wàn)物遂冝之時(shí)貞者萬(wàn)物成性之時(shí)
　　象曰　象者像也天地山澤雷風(fēng)水火卦之象也凡言象在卦后者皆釋兩象相錯(cuò)之義卦有象而后有彖大傳曰彖者言乎象者也考此則釋象當(dāng)在釋彖之前明矣今以大傳定之后皆仿此
　　天行健　天者干之象天氣運(yùn)乎上故曰行健者干之德干干相繼運(yùn)而不息行健之象也
　　君子以自彊不息　取健之義也
　　彖曰　彖者斷也卦下之辭卦之?dāng)嘁卜惭藻枵哚屫藻柁o之義
　　大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天　釋干彖元之義大哉深贊之也贊乾元之大無(wú)以加也天下之物萬(wàn)有不同咸資之以為始也乃統(tǒng)天者天道流行雖有元亨利貞之不同而其所以無(wú)間斷者實(shí)惟一元之運(yùn)耳故曰統(tǒng)天
　　云行雨施品物流形　釋干彖亨之義云行雨施亨之見(jiàn)于氣也品物流形亨之見(jiàn)于形也
　　大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天　言圣人體元亨也終始乾道之全體也六位初二三四五上也六龍六陽(yáng)爻也御天行天道也圣人大明乾道全體與卦之六位各以時(shí)而成故能時(shí)乘六爻以行天道大明終始元也成六位乘六龍以御天亨也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞　釋干彖利貞之義變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和沖氣也乾道變化利也各正性命貞也此言一而散為萬(wàn)也保之則不失其有貞也合太和則不窮其用將以為利也此言萬(wàn)而復(fù)防于一也貞者成終而成始故復(fù)推其始也
　　首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寜　言圣人體利貞也首出庶物而運(yùn)化故能使萬(wàn)國(guó)而咸寜也首出庶物者利也萬(wàn)國(guó)咸寧者貞也
　　初九　初位也九爻也凡初二三四五上為位之隂陽(yáng)
　　凡九六為爻之隂陽(yáng)
　　濳龍　濳藏也龍陽(yáng)物也濳象初也龍象九也濳龍者
　　爻位之象也
　　勿用　占辭占得此則為之濳隱而不可用也
　　象曰　爻下之辭爻之象也凡言象在爻辭之后者皆釋爻象之義
　　濳龍勿用陽(yáng)在下也
　　九二見(jiàn)龍?jiān)谔铩∫?jiàn)顯也居地道之上故曰在田利見(jiàn)大人　大人五也占辭
　　象曰見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找病?nèi)卦中故稱德為見(jiàn)龍故施普
　　九三君子終日干干　干干行事不息也下干終而上
　　干繼之故曰干干
　　夕惕若厲　夕者日之窮惕懼也若助語(yǔ)辭厲危也居
　　下卦之極故有此象
　　無(wú)咎　斷辭
　　象曰終日干干反復(fù)道也　居下卦之上將又復(fù)上卦之下也
　　九四或躍在淵無(wú)咎　或者未定之辭躍者無(wú)所緣而絶于地淵者幽深之所躍上也淵下也
　　象曰或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也
　　九五飛龍?jiān)谔臁★w翔也天五天位也
　　利見(jiàn)大人　大人二也
　　象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲病〈笕宋逡?br />　　上九亢龍　亢上極也
　　有悔　斷之辭也
　　象曰亢龍有悔盈不可久也
　　用九　六爻皆用九也舉卦變之凡例
　　見(jiàn)羣龍無(wú)首吉　羣龍六龍也六爻皆用老陽(yáng)則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為先首也
　　象曰用九天德不可為首也
　　【坤下坤上】
　　坤　坤順也隂之性也
　　元亨利牝馬之貞　坤者干之對(duì)也元亨利三者皆因乎干惟貞則常立乎中而為主者故干貞剛健專固坤貞柔順承從所以異也牝馬順而善行地猶坤順而善承干也故取以為象
　　君子有攸往先迷后得主利　攸所也往動(dòng)也君子有攸往體坤而動(dòng)也迷惑也先迷隂無(wú)首故也后得主利隂從陽(yáng)也
　　西南得朋東北防朋　西南隂方也東北陽(yáng)方也朋類也得朋以隂居隂也防朋以隂居陽(yáng)也
　　安貞吉　安不妄動(dòng)也言當(dāng)安乎柔順之貞則得吉之
　　道也
　　象曰地勢(shì)坤　地者乃坤之象也地形成乎下髙下相仍故曰勢(shì)
　　君子以厚德載物　厚而能載坤之象也
　　彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天　釋坤彖元之義至哉亦贊也贊坤元承乾元之大無(wú)所不至也生者流形露生之時(shí)也天下之物咸資以為生夫生之與始時(shí)雖不同而其所以為生者乃在乎順承天道而得也
　　坤厚載物德合無(wú)疆含?光大品物咸亨　釋坤彖亨之義無(wú)疆無(wú)窮也載物以有形言無(wú)疆以運(yùn)行言德合無(wú)疆合天運(yùn)之無(wú)窮也含包也?厚也坤之事也光著也大盛也干之事也蓋德合乎干故亦至乎光大而品物咸亨也此言有形之后亨也
　　牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞　釋坤彖利貞之義行地?zé)o疆者牝馬之柔順利貞也承干之無(wú)窮者坤道之柔順利貞也
　　君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北防朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆　釋坤彖君子體坤之義坤道主成成在后故先干而動(dòng)則失其道后順干而動(dòng)則得其常以方而言則氣始乎東北而成乎西南西南為后也故往西南則與類行矣?xùn)|北則為失類必待其終乃有慶者終即后義言其有慶乃當(dāng)在東北之后也坤之道如此君子茍能安其柔順之貞則應(yīng)地道之無(wú)窮也矣君子體坤如此
　　初六　說(shuō)見(jiàn)乾卦初九下
　　履霜　霜者隂氣始凝之物也履象初也霜象六也堅(jiān)氷至　堅(jiān)氷者隂氣盛也言霜之積則必有堅(jiān)氷之
　　至戒之辭也
　　象曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也　凝結(jié)也馴順也居卦之始先動(dòng)而未知當(dāng)順乎陽(yáng)者也順致其始凝之道則必至于堅(jiān)氷矣
　　六二直方大　直者發(fā)于內(nèi)而無(wú)私曲之謂方者正于外而有定則之謂內(nèi)直外方其德乃大
　　不習(xí)無(wú)不利　不習(xí)者自然之謂
　　象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也居中當(dāng)位地道之光大者
　　六三含章可貞　含者不露也章者采也貞者固守也謂可守其章以時(shí)而發(fā)也以六居三故有此象
　　或從王事無(wú)成有終　居下體之上故有王事之象無(wú)成隂也隂承陽(yáng)者不可自成也有終隂也陽(yáng)不足于后代其終者隂也在下卦之上故有此象
　　象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也　從王事而不敢居成功用其智而已
　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)　括者結(jié)也居不可先動(dòng)之地故取結(jié)括囊口之象也蓋吉防悔吝生乎動(dòng)不動(dòng)故無(wú)咎亦無(wú)譽(yù)
　　象曰括囊無(wú)咎慎不害也　雖居上卦之初而繼下卦之后故能知先動(dòng)迷惑知其不可動(dòng)而不動(dòng)謹(jǐn)之至者也
　　六五黃裳元吉　黃者中色也裳者下服也黃象五裳
　　象六
　　象曰黃裳元吉文在中也　文者釋裳之義在中者釋黃之義
　　上六龍戰(zhàn)于野其血?黃　隂極生陽(yáng)故稱龍陽(yáng)未分故戰(zhàn)野者極外之地上居極外故稱野也血傷也?陽(yáng)也黃隂也
　　象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也　其道坤道也
　　用六利永貞　永貞者陽(yáng)也六爻皆用老隂則變而之
　　干矣
　　象曰用六永貞以大終也　大者陽(yáng)也凡易中稱大為陽(yáng)稱小為隂變而之陽(yáng)故曰以大終也
　　【震下坎上】
　　屯　盈也文從中穿地未申為物始生未通暢之義元亨利貞　元亨者大通也利貞者冝正也
　　勿用有攸往　屯塞未通也
　　利建侯　初也萬(wàn)物屯盈之時(shí)冝立主以統(tǒng)之
　　象曰云雷屯　云雷方作而未雨屯之象也
　　君子以經(jīng)綸　經(jīng)者引也綸者理也取治屯之象彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生　釋屯之義剛?cè)崾冀桓蓜偸冀焕と岫鵀檎鹨搽y坎也
　　動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昩冝建侯而不寧　釋屯彖之辭動(dòng)險(xiǎn)者震坎之德雷雨者震坎之象滿盈屯也天造時(shí)運(yùn)也草昩草亂蒙昩也又草萌地中未萌之象也不寜者不安也言當(dāng)急也
　　初九盤桓　難進(jìn)之象
　　利居貞　居者不往也貞者正也
　　利建侯　剛居屯始之時(shí)冝建巳為侯也
　　象曰雖盤桓志行正也　位當(dāng)而適時(shí)
　　以貴下賤大得民也　貴下賤者剛下柔也民亦指柔而言也
　　六二屯如邅如　如語(yǔ)助也邅回也
　　乘馬班如　班讀如班師之班乘馬者欲進(jìn)也班如者
　　復(fù)止也
　　匪寇婚媾　冦初爻也婚媾五爻也非懼乎初與五應(yīng)
　　之矣
　　女子貞不字　女子二爻也貞者守正也女子許嫁筓
　　而字不字者不許嫁也
　　十年乃字　十者數(shù)之窮乃字應(yīng)五也
　　象曰六二之難乘剛也　剛謂初也
　　十年乃字反常也　反者復(fù)也復(fù)常而應(yīng)五也
　　六三即鹿無(wú)虞惟入于林中　即鹿者逐鹿也虞者虞人也林中者二柔中也從初而無(wú)道又陷乎柔中故有此象
　　君子幾不如舍　幾者動(dòng)之防也君子知幾舍之于早往吝　徒往也
　　象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　六四乘馬班如求婚媾　乘馬者四爻也求婚媾者初
　　爻也
　　往吉無(wú)不利　從正應(yīng)故往吉
　　象曰求而往明也　待初爻之求而后往所以為明者也
　　九五屯其膏　膏者坎也得位失時(shí)膏澤屯塞也小貞吉　得位也
　　大貞兇　失時(shí)也當(dāng)澤膏不下之時(shí)而欲大正是速其
　　兇者也
　　象曰屯其膏施未光也
　　上六乘馬班如泣血漣如　血者坎也居屯極而無(wú)應(yīng)
　　終屯者也
　　象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也
　　【坎下艮上】
　　蒙　昩也物之初生蒙昩未明之象
　　亨　二也
　　匪我求童蒙童蒙求我　我二也童防五也
　　初筮告　初初也占筮而求決也告二也又二居下卦
　　之中故有初筮之象
　　再三凟凟則不告　再三者謂三四也凟者猶慢也不
　　告二不告也
　　利貞　二五也
　　象曰山下出泉蒙　山下出泉未知所適蒙之象也君子以果行育德　剛果其行坎之象也養(yǎng)育其德艮之象也
　　彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙　釋蒙之義山艮象險(xiǎn)坎之德止艮之德
　　蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也　釋蒙之彖辭時(shí)中者二爻也得蒙之時(shí)在位之中也志應(yīng)者二五爻以中相應(yīng)也剛中者二也養(yǎng)正利貞也蒙以養(yǎng)正養(yǎng)正于蚤也作圣之功在早養(yǎng)正而已
　　初六發(fā)蒙　發(fā)初也
　　利用刑人用說(shuō)桎梏　說(shuō)脫同用刑人治之也用說(shuō)桎
　　梏改而止也刑桎梏皆坎之象
　　以往吝　戒之也一于刑而不舍則吝
　　象曰利用刑人以正法也　法坎之象言惟正其法而已
　　九二包蒙吉　包者含容也以剛居中能容眾蒙也納婦吉　婦五爻也以剛?cè)嵯鄳?yīng)言
　　子克家　子二爻也家五爻也以剛居內(nèi)言
　　象曰子克家剛?cè)峤右病偠踩嵛逡?br />　　六三勿用取女　女三爻也
　　見(jiàn)金夫　金夫二爻也
　　不有躬　三欲從二不能有其身也
　　無(wú)攸利　二不容邪也
　　象曰勿用取女行不順也　舍正應(yīng)而從二故逆
　　六四困蒙吝　困讀如困而不學(xué)之困四陷二柔之中
　　而無(wú)應(yīng)至困而蒙也
　　象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也　實(shí)者剛也居二柔之中去剛獨(dú)逺也
　　六五童蒙吉　童者稚也二為正應(yīng)養(yǎng)正于早也象曰童蒙之吉順以巽也
　　上九擊蒙　剛爻治蒙者也上過(guò)乎剛故至于擊不利為寇利御冦　冦者以蒙而致也蒙而至于擊亦已甚矣然擊之之道不宜太過(guò)過(guò)則傷焉猶未離乎為冦也御者止也但能止其所以自致者而已艮體故有止象
　　象曰利用御冦上下順也　剛上柔下故順
　　【干下坎上】
　　需　待也坎險(xiǎn)在前干雖健而不敢遽進(jìn)需之義也有孚光亨貞吉　五爻孚信之在中者也光亨者坎剛
　　得位二柔不能陷也貞位正也
　　利涉大川　剛健不陷也
　　象曰云上于天需　云方升天尚未成雨需之象也君子以飲食宴樂(lè)　居易以俟命需之義也
　　彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣釋需之義須待也剛健而不陷以內(nèi)外卦取義
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也　釋需之彖辭天位謂五當(dāng)天道之位也正中者位正而中也
　　初九需于郊　去坎最逺故以郊言
　　利用恒無(wú)咎　恒者不妄動(dòng)之謂
　　象曰需于郊不犯難行也　難坎也
　　利用恒無(wú)咎未失常也
　　九二需于沙　坎為水沙近水矣
　　小有言　近坎也
　　終吉　居中未逼于坎也
　　象曰需于沙衍在中也　衍寛綽也
　　雖小有言以吉終也
　　九三需于泥　泥逼水矣
　　致冦至　冦坎也
　　象曰需于泥災(zāi)在外也　災(zāi)坎也
　　自我致寇敬慎不敗也　干健故可敬慎
　　六四需于血出自穴　血穴皆坎也三剛進(jìn)逼故有傷
　　而不敢自安其所也
　　象曰需于血順以聽(tīng)也
　　九五需于酒食　坎為酒食之象居中得位故以酒食
　　為言也
　　貞吉　位正故得需之正而吉也
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　上六入于穴　坎也去干最逺而應(yīng)于三安其所居故
　　曰入于穴
　　有不速之客三人來(lái)　不速者自來(lái)也三人干也敬之終吉　以柔居上致干必須敬慎乃吉
　　象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也柔當(dāng)居下而今仄在上失也以其能敬慎故未為大失耳
　　【坎下干上】
　　訟　爭(zhēng)辯也干剛坎險(xiǎn)內(nèi)險(xiǎn)外健訟之義也
　　有孚窒惕中吉　二也有孚者在坎中也窒塞也惕懼也坎剛為柔所陷又居在干下故塞懼也中吉者位得中也
　　終兇　上也上居訟之終成訟者也故兇
　　利見(jiàn)大人　大人五也
　　不利涉大川　坎下陷也
　　象曰天與水違行訟　天西行水東行兩相違背訟之象也
　　君子以作事謀始　觀象知有訟之理故作事必貴絶訟之端如慎交結(jié)明契劵皆欲使之無(wú)訟也取治訟為義也又謀取坎之象始取干之象
　　彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟　釋訟之義剛者干也險(xiǎn)者坎也險(xiǎn)而不健則不成訟合內(nèi)與外之卦德為義也
　　訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也　釋訟之彖辭剛來(lái)而得中二爻也干自外來(lái)交坤而為坎也淵亦坎也
　　初六不永所事小有言終吉　居位與才既卑且弱訟
　　而不過(guò)乎中者也
　　象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也
　　九二不克訟　克者能也兩剛相遇則敵以二訟五二
　　位柔故不克
　　歸而逋其邑人三百戶無(wú)眚　逋者逃也隱兩柔之中故有逋逃之象邑內(nèi)地也人三百戶小邑也人災(zāi)曰眚蓋退處卑小而不訟也
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也　下二下也上五上也掇猶言掇拾之易也
　　六三食舊德　舊猶素也柔順乎剛德之素也三柔上
　　剛從其素而不爭(zhēng)
　　貞厲終吉　訟正雖危然素守順德終獲吉也
　　或從王事無(wú)成　三故有從王事之象無(wú)成戒之也成
　　則不順而從矣
　　象曰食舊德從上吉也　上上爻也
　　九四不克訟　初柔不敵也
　　復(fù)即命　初也即者就也訟而復(fù)就四命也
　　渝安貞吉　渝者變也變其訟而安于剛?cè)嶂砉?br />　　為吉也
　　象曰復(fù)即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉　中正治訟者也
　　象曰訟元吉以中正也
　　上九或錫之鞶帶　鞶帶命服之飾處訟之終成訟者
　　也以剛訟柔故有勝而受服之象
　　終朝三禠之　終朝卦終之象三成數(shù)也禠奪也爭(zhēng)者
　　逆德以斯受服故不能保
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　【坎下坤上】
　　師　兵眾也坤順坎險(xiǎn)伏至險(xiǎn)于大順藏不測(cè)于至靜
　　師之義也
　　貞丈人吉無(wú)咎　二也貞剛中也丈人莊嚴(yán)長(zhǎng)老之稱
　　吉無(wú)咎斷辭也
　　象曰地中有水師　水在地中古者寓兵于農(nóng)之象君子以容民畜眾　地中容畜水之象也
　　彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣　釋師之彖辭以者用也王者五也剛中二也應(yīng)五也行險(xiǎn)而順合二德為義毒殺也
　　初六師出以律否臧兇　律法也否臧者不善也師出用兵之始也初之象出而有法則兵眾整齊法之不善則兵眾亂矣才柔故有否臧之戒
　　象曰師出以律失律兇也
　　九二在師中吉無(wú)咎　即彖辭義
　　王三錫命　王五也三錫命寵任之篤也
　　象曰在師中吉承天寵也　天寵五也
　　王三錫命懐萬(wàn)邦也
　　六三師或輿尸兇　輿者眾也尸者主也以六居三才弱志剛六五或泛任與九二共為師主必然敗事兇之道也
　　象曰師或輿尸大無(wú)功也
　　六四師左次無(wú)咎　兵法前為右后為左次者舍也以六居四弱而能退舍者也雖然無(wú)功可紀(jì)亦無(wú)防敗之可咎
　　象曰左次無(wú)咎未失常也
　　六五田有禽　田獵用眾取以象師天下有害則命將除害猶田有禽則田非無(wú)事而自為兵端也
　　利執(zhí)言無(wú)咎　奉辭伐罪也
　　長(zhǎng)子帥師　二也
　　弟子輿尸貞兇　三也詳玩弟子輿尸貞兇也以柔居
　　尊故有長(zhǎng)子弟子之戒
　　象曰長(zhǎng)子帥師以中行也　二五皆居中
　　弟子輿尸使不當(dāng)也
　　上六大君有命開(kāi)國(guó)承家　大君五也在師之終定功行封之時(shí)故大為諸侯小為大夫坤為土故有開(kāi)國(guó)承家之象
　　小人勿用　小人有土必生?竊之禍故戒勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　【坤下坎上】
　　比　親輔也剛居中正之位而眾柔從之比之義也吉原筮元永貞無(wú)咎　五也吉者下順從也原筮者再筮也五居重卦之中故有原筮之象元者善之長(zhǎng)也永者常久也貞者正固也是三者比之九五所為德者也
　　不寜方來(lái)　不寜不自安也方來(lái)方方皆來(lái)也
　　后夫兇　上爻也
　　象曰地中有水比　水在地上相比無(wú)間比之象也先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯　以成比為象
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也　釋比之彖辭剛中者五也上者亦五也下者初二三四也其道窮上爻居卦之極也
　　初六有孚比之無(wú)咎　求比之初中有誠(chéng)信
　　有孚盈?終來(lái)有他吉　?者質(zhì)素之器誠(chéng)信充滿于中不事文飾故取盈?為象也他者五也非應(yīng)非近而與比故云他吉也
　　象曰比之初六有他吉也
　　六二比之自內(nèi)貞吉　五爻為正應(yīng)心相比者也故曰
　　比之自內(nèi)
　　象曰比之自內(nèi)不自失也　修德以為比自我而不失者也
　　六三比之匪人　匪人者非其人也指上爻言
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　六四外比之貞吉　外者五也得比之正故吉
　　象曰外比子賢以從上也　九五剛明故稱賢
　　九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉　顯明也無(wú)私者也三驅(qū)者田禮三面圍也失前禽者去前一面也邑人者邑內(nèi)之人也亦不待告誡而不失其正無(wú)私之至也蓋顯比之道下皆順從而無(wú)一毫私取之意前禽者謂上六也上六獨(dú)后比于五而五即舍之王者大公至正之道也夫故取三驅(qū)之禮失前禽以為象也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也　上之所使中正不偏
　　上六比之無(wú)首兇　首者先也居五之后比之不先者
　　也無(wú)首則不能有終故兇也
　　象曰比之無(wú)首無(wú)所終也
　　【干下巽上】
　　小畜　小柔也畜止之義也干在上而今居巽下巽柔
　　止之小畜之義也
　　亨　五剛中也
　　密云不雨自我西郊　密云者四也我亦四也西郊者隂方也四與西皆隂故曰自我云自西而東隂先唱也故云雖密而不雨
　　象曰風(fēng)行天上小畜　天在上反居風(fēng)之下能系而不能固小畜之象也
　　君子以懿文德　懿者美也文德柔順之德也取二象成卦之義
　　彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜　釋小畜之義柔四也得位當(dāng)位也上下眾剛也
　　健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也　釋小畜之彖辭健而巽合二德言剛中者五也志行者五與四合而小畜之志得行也尚往者陽(yáng)升而隂不能固止也施未行者未能降而為雨者也
　　初九復(fù)自道何其咎吉　復(fù)者反也干本在上故曰復(fù)
　　四為正應(yīng)故其復(fù)乎上者自此道也
　　象曰復(fù)自道其義吉也
　　九二牽復(fù)吉　無(wú)應(yīng)不能自復(fù)牽于初而復(fù)者也其位
　　在中雖牽亦吉
　　象曰牽復(fù)在中亦不自失也
　　九三輿說(shuō)輻　輻車所用以行者三系于四而不能進(jìn)
　　故取說(shuō)輻為象
　　夫妻反目　夫三也妻四也反目不和也三昵乎四而
　　非正乃反為柔制故至反目也
　　象曰夫妻反目不能正室也　本非正應(yīng)故不能正室家之道
　　六四有孚　上承五也
　　血去　血傷也傷之者去謂三也
　　惕出無(wú)咎　懼而不安其位故得無(wú)咎
　　象曰有孚惕出上合志也　上五也上與五合而與畜之志得行焉
　　九五有孚　有四之孚也
　　攣如　攣者系也系乎四也
　　富以其鄰　隣四也得干之富由乎四也
　　象曰有孚攣如不獨(dú)富也　不獨(dú)謂與四也
　　上九既雨既處　雨者陽(yáng)為隂得又為隂陽(yáng)和處者止
　　也施行而止小畜之道成矣
　　尚德載　尚者崇尚也德柔之用也載者積滿也崇尚
　　其德積至于成也
　　婦貞厲　婦者隂也以柔畜剛貞固為常則危
　　月幾望君子征兇　月隂也幾近也望月滿也君子陽(yáng)
　　也隂盛必傷陽(yáng)故有征兇之戒
　　象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也　疑均敵柔畜既盛必?cái)硠傄?br />　　【兌下干上】
　　履虎尾不咥人亨　履踐也咥嚙也兌有虎象三為兊終故曰尾以六居三故有履虎尾之象乂以兊履干以兊柔乘干剛皆履之義也蓋兊說(shuō)而應(yīng)干故不咥人亨
　　象曰上天下澤履　天居上澤居下乃上下之正理履之象也
　　君子以辨上下定民志　貴賤之位定則天下之志定取天澤位定之象
　　彖曰履柔履剛也　釋履之義柔者謂爻之六也剛者謂位之三也
　　說(shuō)而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨　釋履之彖辭說(shuō)兊德也
　　剛中正履帝位而不疚光明也　廣履之義皆主五位言
　　初九素履往無(wú)咎　素者無(wú)文之謂居履之初不為物
　　遷得禮之實(shí)者也往行之也
　　象曰素履之往獨(dú)行愿也　非有所慕乎外獨(dú)行其志愿而已
　　九二履道坦坦　道者率性之謂坦坦平易也修已平
　　易故取此為象
　　幽人貞吉　處內(nèi)卦之中無(wú)應(yīng)而獨(dú)善其身者幽人之
　　正者也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也　舜之若將終身顔子之不改其樂(lè)豈在外者之所能亂其心哉
　　六三眇能視跛能履　眇者跛者爻之柔也能視能履
　　位之剛也
　　履虎尾咥人兇　以柔履剛獨(dú)居其位而說(shuō)【闕】
　　故咥人兇
　　武人為于大君　以一柔主五剛而居下卦之上是為
　　大君者也故有武人為于大君之象
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也　志剛居陽(yáng)位也
　　九四履虎尾愬愬終吉　下乘乎三亦有履虎尾之象愬愬者畏懼之貌蓋其志柔而又居多懼之地故曰愬愬也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　九五夬履貞厲　夬者決也以健體得位任夬決而行
　　者也視履之正未免過(guò)中故危
　　象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
　　上九視履考祥　履道已成審其所履以求福所謂自
　　求多福也
　　其旋元吉　旋者還也已以是修之天以是還之所謂
　　自天祐之者也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　【干下坤上】
　　泰　通也二氣交通泰之義也
　　小往大來(lái)吉亨　小隂也坤也大陽(yáng)也干也蓋坤二十二變而三陽(yáng)居內(nèi)則是隂消而往陽(yáng)長(zhǎng)而來(lái)也又坤本在下之物自下而上故曰來(lái)吉亨交通也往者已去來(lái)者當(dāng)時(shí)大來(lái)則陽(yáng)當(dāng)時(shí)用故曰吉亨也
　　象曰天地交泰　二氣交暢泰之象也
　　后以財(cái)成天地之道輔相萬(wàn)物之宜以左右民　財(cái)者制也輔相猶贊助也天地之道日月寒暑之往來(lái)東西南北之經(jīng)緯天地之宜春生秋殺高黍下稻于道則用制成其節(jié)于宜則贊助之而已取交泰萬(wàn)物通為義
　　彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也　釋泰之彖辭上下者指君臣而言天地君臣其位則定所交者氣與志耳故不言其剛?cè)岫躁涥?yáng)健順也
　　初九防茅茹以其彚征吉　茹者謂根也初也彚者類也茅謂二也茅之為物防之則茹連二為泰主二進(jìn)則初連故取以為進(jìn)也
　　象曰防茅征吉志在外也　在外謂應(yīng)隂也隂為民君子在內(nèi)則思澤乎民
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　荒逺也無(wú)舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者逺也用馮河勇者亦用也不遐遺謂自近至逺也朋亡謂不獨(dú)用其朋類也包荒與不遐遺似而不遐遺實(shí)也用馮河與朋亡似而朋亡廣也其于地則無(wú)所不周于人則無(wú)所不用所以為泰也尚與尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以剛居中故備泰之道
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)　陂險(xiǎn)也言無(wú)有陽(yáng)常平而不險(xiǎn)者無(wú)有隂常往而不復(fù)者此乃其理之信然當(dāng)三陽(yáng)將極之時(shí)故發(fā)此義
　　艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福　艱猶苦也恤憂也孚者信然之謂也食享也君子居三之時(shí)艱苦剛貞不可以陽(yáng)之將陂而怠其心乃可無(wú)咎勿恤其孚又不可以陰之必復(fù)而動(dòng)其心庶幾乎盡享其合有之福也巳
　　象曰無(wú)平不陂天地際也　乾坤之間故曰際
　　六四翩翩不富以其隣　翩翩者疾飛下貌富者陰得陽(yáng)也隣者五也四本得陽(yáng)以陰類欲下故去位而不富之也
　　不戒以孚　下者陰之性故不待告誡而信從
　　象曰翩翩不富皆失實(shí)也　實(shí)者陽(yáng)也不居其位故不能得陽(yáng)也
　　不戒以孚中心愿也
　　六五帝乙歸妺以祉元吉　祉者福也以陰居尊位而下應(yīng)乎九二夫九二固中正有福者也故以帝乙歸妺為象
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　上六城復(fù)于隍　隍者取土為城之陷也隂上而復(fù)下
　　故以城復(fù)于隍?yàn)橄?br />　　勿用師自邑告命貞吝　師與邑者皆坤上之象上不安其位復(fù)于否矣勿用師者戒之辭也自邑告命者命自大夫出也貞吝者玩泰之正知此吝也
　　象曰城復(fù)于隍其命亂也
　　【坤下干上】
　　否之匪人　否者塞也二氣不相交故為否者天也非
　　人也
　　不利君子貞　當(dāng)天運(yùn)否塞之時(shí)隂小居內(nèi)雖以君子
　　之正亦不利
　　大往小來(lái)　蓋干二十二變而三隂居內(nèi)則是陽(yáng)消而往陰長(zhǎng)而來(lái)也又自泰而言則陽(yáng)自內(nèi)而往陰自外而來(lái)也
　　象曰天地不交否　天地不相交則二氣鬰塞否之象也
　　君子以儉德辟難不可榮以祿　順陽(yáng)消之象而晦處窮約也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也　釋否之彖辭釋彖而言隂陽(yáng)者獨(dú)泰否兩卦而已否者氣藏而不交故又以剛?cè)嵫砸?br />　　初六防茅茹以其彚貞吉亨　世之將否也小人亦以類而進(jìn)故亦取防茅為象蓋小人之進(jìn)其志惟在乎得君能以其類而貞則不陷乎逄惡之罪是亦吉亨之道也柔性無(wú)常故戒之
　　象曰防茅貞吉志在君也　在君謂應(yīng)陽(yáng)也陽(yáng)為君小人在內(nèi)則志在得君而已
　　六二包承小人吉　包者含也裹也承者順也包者爻之柔承者位中而應(yīng)之也若小人而懐承順之心故為吉也
　　大人否亨　大人五也不惑包承否而亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也　羣謂眾柔也九五大人不為眾柔所亂也
　　六三包羞　羞者恥其非之謂也三居隂卦之窮思變否者故有此包羞之象也夫包者爻之柔而羞者位之剛也
　　象曰包羞位不當(dāng)也
　　九四有命無(wú)咎　命者天命也與無(wú)妄天命之命相同夫隂往則陽(yáng)來(lái)天之道也動(dòng)適其時(shí)即所謂命也蓋九四爻之動(dòng)乃當(dāng)其陽(yáng)復(fù)之時(shí)是有天之命也何咎之有
　　疇離祉　疇類也離祉猶受福也有天之命而志得行
　　則同類受福矣
　　象曰有命無(wú)咎志行也
　　九五休否大人吉　休息也息天下之否也大人者爻
　　位皆剛而所履中正也
　　其亡其亡系于苞?！∑渫銎渫稣呓鋺]至深之辭也苞桑叢生之桑也桑性柔弱眾柔在下故取苞桑為象言其亡之道在牽系于眾柔也
　　象曰大人之否位正當(dāng)也
　　上九傾否　傾者覆也休否則否猶有存者傾則否將
　　盡矣
　　先否后喜　先否否也后喜泰也
　　象曰否終則傾何可長(zhǎng)也
　　【離下干上】
　　同人于野亨　同人者與人同也六二柔得位而應(yīng)九五同人之義也野者曠逺之地干之象也同于昵近則未免有心同于野則曠逺而無(wú)形跡之牽大公之同所以亨也
　　利涉大川　干健離虗也
　　利君子貞　以象言則以健而明以爻言則中正而應(yīng)
　　乃君子之正也
　　象曰天與火同人　天在上而火性炎上同之象也然所同者六二與九五以八卦之位言之二五皆在人位故曰同人
　　君子以類族辨物　類猶聚也族謂人之族屬辨物取所同者惟人同人之象也
　　彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人　釋同人之義柔者六二也得位者當(dāng)位也得中者在下卦之中者也
　　同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志　釋同人之彖辭文明離也健者干也合內(nèi)外德取義中正者二也應(yīng)者二應(yīng)五也先得我心之所同故能通天下之志所謂君子正也
　　初九同人于門無(wú)咎　門者二爻也同人之始出門即同未見(jiàn)逺近廣狹之情故無(wú)咎也進(jìn)即遇于六二故有此象
　　象曰出門同人又誰(shuí)咎也
　　六二同人于宗吝　宗者主也謂二與五本應(yīng)故曰宗
　　雖以中正所同狹矣
　　象曰同人于宗吝道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興　戎兵也謂三莽隂翳之地二也髙陵三也興舉也伏戎于莽侵二也升其高陵懼五也三歲不興邪不勝正者也
　　象曰伏戎于莽敵剛也　敵謂五也
　　三歲不興安行也　安何也安往而不得貧賤之安
　　九四乘其墉弗克攻吉　墉者高處即四近五之地乘
　　其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也
　　象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也
　　九五同人先號(hào)咷而后笑　下同乎二有三四之間不能故號(hào)咷然中正之道終不能間故笑
　　大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　上九同人于郊無(wú)悔　國(guó)外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊然下無(wú)系應(yīng)亦無(wú)私而同者也故無(wú)悔
　　象曰同人于郊志未得也　未及于野非盡乎大同之道者也故曰志未得
　　【干下離上】
　　大有　大者剛也柔得尊位所有者大大有之義也元亨　離在上干在下六五與九二相應(yīng)明而順天故
　　元亨也
　　象曰火在天上大有　火在天上無(wú)所不照者大有之象也
　　君子以遏惡揚(yáng)善順天休命　大明在上物無(wú)遁形惡懲善勸使順天之美命也遏惡揚(yáng)善離之象也順天休命干之象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有　釋大有之義柔得尊位以六居五也得位而中故曰大中上下剛爻也以卦體取義
　　其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨　釋大有之彖辭剛健文明以卦德取義應(yīng)乎天而時(shí)行謂六五也
　　初九無(wú)交害　交即應(yīng)之謂五之交如是也大有之初五逺而不應(yīng)故有害之者君子厄于陳蔡之間無(wú)上下之交者是也
　　匪咎艱則無(wú)咎　害非已致故曰匪咎艱難處之其咎
　　可無(wú)矣
　　象曰大有初九無(wú)交害也
　　九二大車以載　大車二也載謂載五也剛健居中而
　　應(yīng)五故有大車以載之象
　　有攸往無(wú)咎　前有五應(yīng)故可往
　　象曰大車以載積中不敗也
　　九三公用亨于天子　公三也天子五也居下之上故稱公進(jìn)近于五故有亨于天子之象也
　　小人弗克　亨禮之盛者也小人得之則不能自勝而
　　為害矣
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九四匪其彭無(wú)咎　彭者盛之貌下連三剛剛盛近五
　　能不有其盛則無(wú)咎
　　象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也　居離明之始故能辨其理之至正
　　六五厥孚交如威如吉　六五虗中應(yīng)二而上下歸之其孚之交也孚交而威德威也以六居五故有孚順而尊嚴(yán)之象
　　象曰厥孚交如信以發(fā)志也　交之于外所以發(fā)其內(nèi)之志也
　　威如之吉易而無(wú)備也　畏威出于自然故不待事形跡也
　　上九自天祐之　祐者助也處大有之上而順乎干助
　　之者是天也
　　吉無(wú)不利　既順乎干又履五柔之孚而五又能尊尚之此吉之所以無(wú)不利也爻辭未備故夫子特以上系發(fā)之也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　【艮下坤上】
　　謙　謙者有而不居之意止乎內(nèi)而順乎外謙之意也
　　剛居乎柔之下謙之義也
　　亨　剛下乎柔交通之道也
　　君子有終　三也君子有是德始雖卑而終益尊始雖
　　晦而終益光故曰有終
　　象曰地中有山謙　山高地卑外卑遜而內(nèi)蘊(yùn)高謙之象也
　　君子以裒多益寡稱物平施　裒者取也多者取之寡者益之稱物平施使之各歸其中而已取地卑不卑山高不髙之象
　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道?盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也釋謙之彖辭下濟(jì)而光明艮也卑而上行坤也?盈益謙以日月陰陽(yáng)言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災(zāi)祥禍福言惡盈好謙以進(jìn)退予奪言尊者三居下卦之上也光者艮體也卑者三居上卦之下也不可逾者坤雖居上德不能逾三也言以謙居尊而道光以謙居卑而德不可逾也
　　初六謙謙君子用涉大川吉　處謙之下謙而又謙故曰謙謙惟謙退是務(wù)而不知進(jìn)修之理則失其所以為謙矣用涉大川當(dāng)求進(jìn)也前有坎象故以大川為言也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也　卑者謙下也牧者養(yǎng)也卑者以釋謙謙之義自牧者以釋用涉大川之義者也
　　六二鳴謙　物有所感即鳴前接乎剛喜有得也貞吉　正于中鳴不失也
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉　一剛而接眾柔在下之上故
　　雖勞而有終即彖之義
　　象曰勞謙君子萬(wàn)民服也　萬(wàn)民眾柔義
　　六四無(wú)不利防謙　防者施布之象散之義也居三之上而近五處多懼之地而無(wú)不利者以防散其有而為謙也
　　象曰無(wú)不利防謙不違則也　有而能散不違乎四之則也
　　六五不富以其隣　隣者四也三為四得五之不富由
　　乎四也
　　利用侵伐無(wú)不利　侵伐者謂侵伐四也無(wú)不利四防
　　謙者也
　　象曰利用侵伐征不服也　不服謂四
　　上六鳴謙　物不得其平則鳴下應(yīng)乎剛剛接近柔而
　　不得應(yīng)故鳴
　　利用行師征邑國(guó)　師邑國(guó)者皆坤土之象征者正也居謙之終謙之過(guò)也未得乎剛宜有以?之故利用行師正巳之邑國(guó)也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也　欲得乎人惟正諸已是乃鳴謙之道也
　　【坤下震上】
　　豫　豫者動(dòng)無(wú)所逆得志逸樂(lè)之謂也以二象言之則順而動(dòng)以九四一爻言之則剛動(dòng)而柔順皆豫之義者也
　　利建侯行師　侯者震也師者坤也順以動(dòng)故建侯行
　　師皆利
　　象曰雷出地奮豫　雷出地奮則通暢和豫豫樂(lè)之象也
　　先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考　聲發(fā)乎外而和順益著作樂(lè)崇德殷者盛也先王作樂(lè)發(fā)其和順之德盛而至于鬼神之幽無(wú)不和說(shuō)也
　　彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫　釋豫之義剛四也應(yīng)眾柔也順以動(dòng)合二德言
　　豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎　釋豫之彖辭
　　天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉　廣豫之義而贊其大也
　　初六鳴豫兇　四爻為豫主已獨(dú)應(yīng)之從其豫而失正
　　者故曰鳴豫兇
　　象曰初六鳴豫志窮兇也　徒知以逸豫鳴于外而中無(wú)所主故窮
　　六二介于石不終日貞吉　坤體居中靜之至者又與四無(wú)系能介然自守不流乎豫者也石者安靜之物故取以為象也然處豫之時(shí)不能無(wú)豫豫不終日以正而吉也
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫　盱者上視之貌也上視乎四以為豫也悔遲有悔　能悔者位之剛也若能早悔則其悔可亡
　　體柔昵近乎四故戒之
　　象曰盱豫有悔位不當(dāng)也
　　九四由豫大有得　由讀如居仁由義之由大有得者
　　一剛而得五柔也
　　勿疑朋盍簮　居非正位故有疑朋眾柔也盍聚也簮
　　疾也言不用疑慮眾柔之歸速也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恒不死　貞位正也疾眾柔為四所據(jù)而有
　　也恒不死以柔居中四未害也
　　象曰六五貞疾乘剛也　剛謂四也
　　恒不死中未亡也
　　上六冥豫成　冥者蒙昩也居豫之成于四非應(yīng)非近
　　無(wú)所系而豫冥然為豫者也
　　有渝無(wú)咎　渝者變也處卦之窮窮則思變也故有有
　　渝之象
　　象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也
　　【震下兌上】
　　隨　從也卦下震而為動(dòng)上兊而為說(shuō)此動(dòng)而彼說(shuō)隨
　　之義也
　　元亨　動(dòng)而說(shuō)隨則無(wú)不通矣
　　利貞無(wú)咎　以說(shuō)而隨易失于正正則無(wú)咎矣
　　象曰澤中有雷隨　澤者水之息雷在其中隨之而息隨之象也
　　君子以向晦入宴息　取二象成卦之義
　　彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨　釋隨之義剛來(lái)而下柔初也干上爻下交坤而為震體也動(dòng)而說(shuō)合二德言也
　　大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)　釋隨之彖辭
　　隨時(shí)之義大矣哉　贊隨之義天下所隨者圣人之時(shí)而圣人制作又當(dāng)隨天下之時(shí)禮樂(lè)法度始于伏羲成于成周者豈圣人知慮有所不及哉此隨時(shí)之義所以大也
　　初九官有渝貞吉　官者主守也有常之謂也渝者變也以此隨彼則此變其常矣貞吉者隨能正則為吉者也
　　出門交有功　門二也有功亦二也二居中有應(yīng)在五
　　出門交有功隨二也
　　象曰官有渝從正吉也　二居中正故曰正
　　出門交有功不失也
　　六二系小子失大夫　小子初也居最下故稱小子丈
　　夫五也系小子隨初也隨初則失五
　　象曰系小子弗兼與也
　　六三系丈夫失小子　丈夫四也小子初也近乎四故
　　系之
　　隨有求得利居貞　隨四而有求固可得然四未孚乎
　　五則不容有已惟居正以俟乃利
　　象曰系丈夫志舍下也　下謂初也
　　九四隨有獲　有獲者得三也獲者得之難也近君而
　　得民故難
　　貞兇有孚在道以明何咎　貞兇者以臣而得民失隨之正故兇在道猶在前也有孚在道者有孚在五爻也五既有孚則上得君下獲乎民矣用其明哲亦何咎焉
　　象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也　言以明者乃其功也
　　九五孚于嘉吉　中順相結(jié)曰嘉五居中而四與上皆
　　順中順而孚孚于嘉也故吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘系之乃從維之王用享于西山之與王者皆五也拘系之不變其隨也乃從維之隨之又結(jié)之也邠人之從太王如歸市而不可解者正此道也故取以為象
　　象曰拘系之上窮也　上六之窮舍五何往
　　【巽下艮上】
　　蠱　壊極而有事也干陽(yáng)居上坤隂居下二者不相交所以蠱人從蟲(chóng)從皿蓋皿之有蟲(chóng)物隨敗壊即蠱壊之義也
　　元亨　先事之終后事之始也故有元亨之義
　　利涉大川　蠱飭之后其事浸治故可濟(jì)險(xiǎn)
　　先甲三日后甲三日　甲者日之始巽為號(hào)令號(hào)令者事之始也先甲三日者辛也后甲三日者丁也辛者自新之義丁者丁寜之義先其始而慮之為治之端后其始而慮之為亂之防
　　象曰山下有風(fēng)蠱　風(fēng)遇山而回則物皆散亂蠱之象也
　　君子以振民育德　壊亂之時(shí)當(dāng)振育以興起之振民風(fēng)之象育德山之象
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱　釋蠱之義剛上上爻也干之上爻也干上爻交坤上爻而為艮也柔下初爻也坤之下爻也坤下爻交干下爻而為巽也巽而止合二德言
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也　釋蠱之彖辭天下治者蠱而后亨也終則有始亂極必治也天行者天運(yùn)也冬極必春也
　　初六干父之蠱　干如木之干枝葉所附而立者也蠱者后事繼前事之時(shí)故取父子為義也
　　有子考無(wú)咎　父沒(méi)稱考父沒(méi)則父事終若有子繼則
　　其事復(fù)立故有子則考無(wú)咎
　　厲終吉　爻柔故厲位當(dāng)振飭之初故終吉
　　象曰干父之蠱意承考也　以繼承為意
　　九二干母之蠱不可貞　在內(nèi)居中干母之事者也母性柔暗故不可貞固則反傷恩害義也
　　象曰干母之蠱得中道也
　　九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎　小有悔爻位俱剛傷
　　于剛也無(wú)大咎志在干父之事也
　　象曰干父之蠱終無(wú)咎也
　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝　裕寛也爻位俱柔而無(wú)應(yīng)故
　　裕以斯而往蠱將日深矣
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　六五干父之蠱用譽(yù)　柔順居中繼父之志即蠱能廣
　　父聲之事也
　　象曰干父用譽(yù)承以德也　承德而有譽(yù)自非虗譽(yù)者也
　　上九不事王侯高尚其事　貴而無(wú)位高而無(wú)民與干上九同而用與干異者干健艮止故能不事王侯高尚其事也
　　象曰不事王侯志可則也　知止而止故其志可則者也
　　【兌下坤上】
　　臨　進(jìn)而凌逼于物也剛浸而長(zhǎng)逼于柔也
　　元亨利貞　剛長(zhǎng)而柔順故大亨剛得中而應(yīng)乎五故
　　利貞
　　至于八月有兇　臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經(jīng)八爻于月經(jīng)八月剛?cè)峤宰兣R盡消矣故曰至于八月有兇也因以戒之也
　　象曰澤上有地臨　澤上之地必臨乎水矣臨之之象也
　　君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆　教思無(wú)窮澤潤(rùn)地之象容保民無(wú)疆地容澤之象
　　彖曰臨剛浸而長(zhǎng)　釋臨之義
　　說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也　釋臨之彖辭說(shuō)而順合二德言剛中二也應(yīng)五也天道時(shí)運(yùn)所當(dāng)然也
　　初九咸臨　咸皆也與二皆臨乎柔故曰咸臨
　　貞吉　從二之正而吉也
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨　與初同志而臨乎柔故亦曰咸臨
　　吉無(wú)不利　剛得中而應(yīng)乎柔順之君也
　　象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也　命者君命也二以剛中之才得時(shí)行道有從道不從君之事也然而引君當(dāng)?shù)蓝略灰月⊙韶M終不順者哉故以未順為言也
　　六三甘臨無(wú)攸利　爻柔而位又不正居兊體而廹近于剛故以甘說(shuō)為佞剛長(zhǎng)之時(shí)人豈甘說(shuō)邪佞之所利者哉
　　既憂之無(wú)咎　能知?jiǎng)傞L(zhǎng)之正理變甘說(shuō)而為憂懼亦
　　可以免咎
　　象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也
　　六四至臨無(wú)咎　至臨初也下與初應(yīng)初臨之始至者
　　也
　　象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也
　　六五知臨　二也五常之德智藏于內(nèi)二居內(nèi)卦之中
　　故以智言
　　大君之宜吉　柔居五位故曰大君也舜好問(wèn)而好察邇言以至于用其中于民皆所以用智也用智乃大君之宜故吉
　　象曰大君之宜行中之謂也　行中者即用智之義也蓋居中而能無(wú)我不自任而任人善用其智者之事也
　　上六敦臨吉無(wú)咎　敦者厚也在臨之終取剛最逺望臨之意至厚者也故吉且無(wú)咎上六乃坤之體故有厚之象
　　象曰敦臨之吉志在內(nèi)也　內(nèi)二剛也居順之極雖無(wú)應(yīng)而志乎內(nèi)也
　　【坤下巽上】
　　觀　示也去聲則為示矣平聲則為視也剛示乎柔觀
　　之義也
　　盥而不薦有孚颙若　盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以祭也颙者仰望也言大觀之主在上天下之人潔手起敬正如承祭之時(shí)但不薦耳故曰盥而不薦是其中心有孚故颙然仰望如此其至也
　　象曰風(fēng)行地上觀　撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)風(fēng)行地上物無(wú)不動(dòng)觀之象也
　　先王以省方觀民設(shè)教　號(hào)令周及風(fēng)行地上之象取二象為義
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下　釋觀之義大觀五與上也順而巽合二德言也中正者指九五爻也
　　觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也　釋觀之彖辭下觀平聲
　　觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣　廣觀之義觀天之觀平聲神者即大傳神易之神也在天則隂陽(yáng)不測(cè)在人則范圍曲成而無(wú)方與感而遂通天下之故者但天之所見(jiàn)者四時(shí)不忒而已圣人之可見(jiàn)者設(shè)教天下服而已
　　初六童觀　童初也觀五也大觀在上而初最逺如童
　　稚而茫無(wú)所見(jiàn)也
　　小人無(wú)咎君子吝　百姓日用而不知小人之常也故
　　無(wú)咎君子居之則亦可吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞　闚者覘也觀亦五爻也與五為應(yīng)在內(nèi)前為三四所蔽闚覘其觀而已所見(jiàn)者小惟女子之正則利
　　象曰闚觀女貞亦可丑也
　　六三觀我生進(jìn)退　觀平聲我生者我之所為也居下體之上高而有見(jiàn)欲觀五者然尚隔乎四故惟觀巳之所為欲進(jìn)而復(fù)退也
　　象曰觀我生進(jìn)退未失道也
　　六四觀國(guó)之光利用賔于王　觀平聲國(guó)之光五也賔者四也王亦五也古者賢德之人人君則以賔禮禮之故士之進(jìn)于王朝者則謂之賔位四位近乎五盡見(jiàn)光華之盛故利用賔于王也
　　象曰觀國(guó)之光尚賔也
　　九五觀我生君子無(wú)咎　觀平聲我生者我之所為者也九五為觀之主乃天下所觀故其所觀在我所為而已然非君子則不能觀我之道也故特掲之曰君子無(wú)咎
　　象曰觀我生觀民也　觀我之所為所以示民也
　　上九觀其生君子無(wú)咎　觀平聲其生者乃五之所為也五為觀主故其所觀亦在乎五然非君子則不能觀人之道
　　象曰觀其生志未平也
　　【震下離上】
　　噬嗑　噬嚙也嗑合也上下剛而中虗頤之象也九四一爻間于其中頤中有物之象頤中有物者必噬而后合噬嗑之義也
　　亨　間則塞合則通也
　　利用獄　獄者治其強(qiáng)梗而使之合即噬其剛而使之嗑之之義也故利用獄以二卦言之初上二爻居無(wú)位之地乃受刑者也蓋噬嗑之用在中故中四爻用刑者也
　　象曰雷電噬嗑　電閃而雷震以動(dòng)而合者噬嗑之象也
　　先王以明罰勑法　明罰離之象勑法震之象彖曰頤中有物曰噬嗑　釋噬嗑之義頤卦之體也物謂四也
　　噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也　釋噬嗑之彖辭剛?cè)岱终吒芍胸硠偡志永は露鵀殡x也或曰分均也動(dòng)而明合二德言雷電合而章合二象言柔得中而上行五也不當(dāng)位亦五也
　　初九屨?！章囊残Ｐ狄残涤惺上蠊试粚招缰骸鐩](méi)也趾在下人所用以行者滅趾取以象初
　　之受刑者也
　　無(wú)咎　受刑而有所傷者尚小也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　六二噬盧　膚者柔脆之處以六居二故所噬在于柔
　　脆之處
　　滅鼻　鼻者中正之體未能噬四而噬初初剛未服反
　　傷中正故取滅鼻之象
　　無(wú)咎　初終服也
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也　剛謂初也
　　六三噬臘肉　臘者小物全體雜骨而干者臘以三言
　　肉以六言
　　遇毒　毒者四也所噬在四然四剛難服故有遇毒之象也小吝無(wú)咎　始未能服故吝終合故無(wú)咎
　　象曰遇毒位不當(dāng)也
　　九四噬干胏　胏肉之帯骨者骨象九肉象四
　　得金矢　金象位剛矢直也謂五
　　利艱貞吉　有坎象故以艱貞為義
　　象曰利艱貞吉未光也　陷二柔之中故未光
　　六五噬干肉　干以五言肉以六言
　　得黃金　黃象爻中金剛也謂四
　　貞厲無(wú)咎　貞者位正也厲者乘剛也無(wú)咎者得柔中
　　之位也
　　象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也　以柔治剛不至乎過(guò)也
　　上九何?！『呜?fù)也受噬在上故曰何校
　　滅耳　耳在上人所用以間知者滅耳取以象上之受
　　刑者也
　　兇　受刑而所傷者大也
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　【離下艮上】
　　賁　飾也剛上柔下交而成文賁之義也
　　亨　剛也干剛得柔故剛則亨也
　　小利有攸往　柔也坤柔得剛故柔利有攸往也象曰山下有火賁　有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也
　　君子以明庶政無(wú)敢折獄　明庶政者離明之象庶政者治之具所當(dāng)文飾也無(wú)敢折獄者艮止之象折獄貴乎情實(shí)賁則有文飾矣
　　彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下　釋賁之彖辭柔來(lái)而文剛六二也坤下交干而為離也分剛上而文柔上爻也干上交坤而為艮也剛?cè)嵬鶃?lái)自然之文故曰天文文明以止合二德言文明者德也以止修于業(yè)也典禮治具粲然可舉故曰人文也以察時(shí)變考之寒暑代謝以化成天下能致風(fēng)俗醇厚
　　初九賁其趾　趾在體之下人所用以步者在卦之下
　　故取以為象
　　舍車而徒　車乘載者也徒步行也所飾者趾則所重
　　在趾故有舍車而徒之象
　　象曰舍車而徒義弗乘也　處卦之最下亦理無(wú)可乘之者
　　六二賁其須　在頤曰湏湏者附上之物也二爻與上爻為剛?cè)嵬鶃?lái)之爻故附上為賁而取湏為象或曰須者附頤而生自然之賁者也二之上四爻有頤象故以湏為象
　　象曰賁其須與上興也　上者上爻也或謂二之上四爻也
　　九三賁如濡如　濡者沾濕也陷二柔之中故賁而濡永貞吉　有坎之象坎維心亨故永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也　陵者侮也能永貞則二柔終不能濡侮
　　六四賁如皤如　皤者白而不飾也逼近乎三故賁而
　　復(fù)止也
　　白馬翰如　白馬者無(wú)飾也翰飛也雖不敢求賁而求
　　應(yīng)乎初至急也
　　匪寇婚媾　寇者三也婚媾者初也非廹于寇則已婚
　　媾矣
　　象曰六四當(dāng)位疑也　當(dāng)乘剛之位故疑
　　匪寇婚媾終無(wú)尤也　邪不能害于正終得遂其志者也
　　六五賁于丘園束帛戔戔　丘園者國(guó)丘之地也束帛者三?三纁象隂陽(yáng)為束也戔戔者其文從二戈蓋相次不一之義也以言禮文已被乎國(guó)之外聘賢之多者也
　　吝終吉　吝者爻柔也終吉者位正也求賢專以束帛為事不求者豈能盡至哉故亦可吝然得位重禮亦賢者之所喜來(lái)故終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　上九白賁無(wú)咎　白素也至賁無(wú)文當(dāng)文柔之位賁之
　　至者也不事外飾何咎之有
　　象曰白賁無(wú)咎上得志也
　　【坤下艮上】
　　剝　落也柔盛長(zhǎng)而剛消落剝之義也
　　不利有攸往　柔盛剝剛之時(shí)故君子不利
　　象曰山附于地剝　地上虗處即天也山附于地而侵乎天剝之象也
　　上以厚下安宅　地上有山則地益厚矣下厚故宅安厚下坤之象安宅艮之象
　　彖曰剝剝也柔變剛也　釋剝之義柔將變上剛而為柔也
　　不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虗天行也　釋剝之彖辭小人長(zhǎng)柔進(jìn)也順而止合二德言
　　初六剝牀以足　牀者人之所安其體則上實(shí)下虗故
　　取以為象剝足在下又取以象初
　　蔑貞兇　蔑者無(wú)也貞者正也剛也去剛最逺無(wú)得乎
　　貞故兇
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　六二剝牀以辨　辨者牀之干也進(jìn)乎足矣
　　蔑貞兇　義與初同
　　象曰剝牀以辨未有與也　與謂與剛也取上爻尚逺是未有剛可與也
　　六三剝之無(wú)咎　雖居剝剛之時(shí)而應(yīng)剛則不至蔑貞
　　故無(wú)咎
　　象曰剝之無(wú)咎失上下也　上者謂四五爻下者謂初二爻能失去上下之柔而獨(dú)應(yīng)乎剛者也應(yīng)剛有何咎也
　　六四剝牀以膚兇　膚進(jìn)乎辨剝及身矣害將益近而
　　上剛非應(yīng)非與故兇
　　象曰剝牀以膚切近災(zāi)也　剝之用在五近于五則近于災(zāi)矣
　　六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利　貫者穿也魚(yú)指眾柔也五為眾柔之長(zhǎng)而近上九居位得中能相率而承乎剛者用宮人之寵則又得乎柔道之正者矣故無(wú)不利者也
　　象曰以宮人寵終無(wú)尤也
　　上九碩果不食　碩者大也一剛未剝于上則將成復(fù)于下猶碩大之果不食則落于地而復(fù)生也故取以為象
　　君子得輿　君子剛也輿者在下載上之物謂眾柔也主剛為言則一剛在上而乘眾柔故有君子得輿之象也
　　小人剝廬　小人眾柔也廬者在上庇下之物謂上剛也主柔為言則眾柔下進(jìn)而剝剛故有小人剝廬之象也
　　象曰君子得輿民所載也　民眾柔也
　　小人剝廬終不可用也
　　【震下坤上】
　　復(fù)　反也剛剝于上而反于下復(fù)之義也
　　亨　剛爻之體巳成上進(jìn)而柔順?biāo)院嘁?br />　　出入無(wú)疾　出由剝上出而為坤也入由坤下入而為復(fù)也疾者速也氣生之始其動(dòng)至防速則為助長(zhǎng)而反害之也
　　朋來(lái)無(wú)咎　朋者謂將來(lái)所進(jìn)之剛爻也其始生也不失其正則其朋類之來(lái)者皆能得其道矣故曰無(wú)咎者也
　　反復(fù)其道　道者天之道也天行一終而又始也七日來(lái)復(fù)　陽(yáng)消自建午之月而為剝至建子之月而為復(fù)在卦經(jīng)七爻于月經(jīng)七月故曰七日來(lái)復(fù)也不言月而言日者猶詩(shī)所謂一之日二之日者之義相同也
　　利有攸往　從剛長(zhǎng)也
　　象曰雷在地中復(fù)　雷者陽(yáng)氣也方反乎地中而未能出奮復(fù)之象也
　　先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方　至日者陽(yáng)至之日也靜而不撓則動(dòng)得其正故先王體之商旅者至賤之人也后者至貴之人也上至于后下至于商旅莫不皆以安靜為業(yè)蓋取二象為義
　　彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也釋復(fù)之彖辭剛者初爻也動(dòng)而以順行者合卦之二德為言也
　　復(fù)其見(jiàn)天地之心乎　廣復(fù)之義復(fù)未足以盡天地之心因復(fù)之動(dòng)可以見(jiàn)天地之心乎
　　初九不逺復(fù)　剛盡即復(fù)又居卦初故曰不逺
　　無(wú)祗悔　祗者抵也復(fù)之不逺故無(wú)祗于悔
　　元吉　為復(fù)之主善之長(zhǎng)也
　　象曰不逺之復(fù)以修身也　克巳復(fù)禮所以修身也
　　六二休復(fù)吉　休者美也以柔中而繼剛復(fù)之美者也象曰休復(fù)之吉以下仁也　仁謂初也
　　六三頻復(fù)　頻者數(shù)也逺初而不中故屢復(fù)屢失厲無(wú)咎　頻故危復(fù)故無(wú)咎
　　象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也
　　六四中行獨(dú)復(fù)　中行者在五柔之中者也獨(dú)復(fù)者獨(dú)
　　應(yīng)乎初也
　　象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也　道亦初也
　　六五敦復(fù)無(wú)悔　敦厚也坤體雖與初無(wú)系而處位得
　　中能自厚于復(fù)者也故無(wú)悔
　　象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也　以中道自考則不離乎中考者窮究之謂也
　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚　迷者迷失也位亢而獨(dú)逺乎剛
　　不能自復(fù)者也
　　用行師終有大敗　在外則不能復(fù)乎內(nèi)者也
　　以其國(guó)君兇至于十年不克征　在內(nèi)則不能復(fù)乎外
　　者也
　　象曰迷復(fù)之兇反君道也　居上而反為上之道
　　【震下干上】
　　無(wú)妄　以二體言動(dòng)以天也天道流行之自然無(wú)妄之
　　義也
　　元亨利貞　大通之道利在乎正正則無(wú)妄矣
　　其匪正有眚不利有攸往　匪正謂上爻與三爻也匪正則妄不宜往也往則為妄動(dòng)而有災(zāi)眚矣
　　象曰天下雷行物與無(wú)妄　與者相與之與有同之之意天下雷行則庶物露生無(wú)不得其正者無(wú)妄之象也
　　先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物　茂者篤實(shí)盛發(fā)之意對(duì)者與對(duì)上帝之對(duì)同言至誠(chéng)之動(dòng)無(wú)時(shí)不對(duì)而無(wú)物不育也取二卦交用為象
　　彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不祐行矣哉　釋無(wú)妄之彖辭剛自外來(lái)而為主于內(nèi)初爻也干交坤而為震也蓋非本卦來(lái)往者故曰外來(lái)也動(dòng)而健合二德而言剛中者五爻也應(yīng)者二爻也天之命動(dòng)以天也天命不祐動(dòng)不以天者也
　　初九無(wú)妄往吉　當(dāng)位而為動(dòng)主動(dòng)以正者故往吉象曰無(wú)妄之往得志也
　　六二不耕獲不菑畬則利有攸往　田一歲曰菑三歲曰畬耕菑在先謂初也獲畬在從謂二也當(dāng)位而在中能繼初而動(dòng)則不失正而利乎動(dòng)矣
　　象曰不耕獲未富也　無(wú)開(kāi)基創(chuàng)業(yè)之事因初而為故未能富也
　　六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)　牛者耕之所資行人出而動(dòng)者也邑人耕而不動(dòng)者也居動(dòng)之極而位非正妄動(dòng)者也故或以耕者之用而為行人之得則耕者失其所用而為災(zāi)矣二以耕獲菑畬為象故此取牛為象
　　象曰行人得牛邑人災(zāi)也
　　九四可貞無(wú)咎　位雖匪正而有得乎初之正故可守
　　其正而無(wú)咎也
　　象曰可貞無(wú)咎固有之也　初正而居應(yīng)地所固有之者也
　　九五無(wú)妄之疾　疾者初也初自為主故雖以剛中而
　　應(yīng)未能大亨也
　　勿藥有喜　藥者治疾之物也初雖自主而動(dòng)以正即將大亨矣若或治之反失其正而為害故以勿藥為戒之也
　　象曰無(wú)妄之藥不可試也　試者未知其可否之謂試則為妄動(dòng)矣
　　上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利　處卦之極而位非正動(dòng)則妄者矣若以妄而動(dòng)者即違乎天之命者也有何所利哉
　　象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也
　　【干下艮上】
　　大畜　大者剛也干健艮止畜之義也上剛為畜主故
　　曰大畜
　　利貞　以剛畜剛正也
　　不家食吉　干剛往就乎上不家食吉也
　　利涉大川　干健也
　　象曰天在山中大畜　天至大而在山中大畜之象者也
　　君子以多識(shí)前言往行以畜其徳　取二象成卦之義也
　　彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳　釋大畜之義剛健者干也篤實(shí)輝光者艮也日新其徳者畜之不巳也
　　剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也　釋大畜之彖辭剛上者上爻也尚賢者尚乎干也能止健以二徳而言應(yīng)乎天艮體下通乎干三剛上應(yīng)乎天位也
　　初九有厲利已　在二剛之下進(jìn)則有危已者止也利
　　已止則不危也
　　象曰有厲利已不犯災(zāi)也
　　九二輿說(shuō)輹　九二居中能止故取說(shuō)輹以象其不行
　　之義也
　　象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也　中謂居二也
　　九三良馬逐　良馬者干之象與上合志而進(jìn)率下二
　　爻皆進(jìn)也故曰逐
　　利艱貞　隔二柔也
　　日閑輿衛(wèi)　閑者防也二柔在前所當(dāng)防也
　　利有攸往　往合乎上也
　　象曰利有攸往上合志也
　　六四童牛之牿元吉　童牛者小牛也牿者角也牛隂物居艮之初其體未壯也故曰童牛也童牛之牿則無(wú)觝觸之事謂以柔畜剛則不恃其力得柔畜之道故元吉
　　象曰六四元吉有嘉也
　　六五豮豕之牙吉　豮豕者豮去其勢(shì)之豕也豕隂物居艮之二爻隂之牡也故曰豮豕也豮豕之牙則無(wú)嚙害之事亦謂其以柔畜剛得柔畜之道也故亦以為吉也
　　象曰六五之吉有慶也
　　上九何天之衢亨　以剛畜剛為畜之主三剛并進(jìn)無(wú)所不利其為亨也何特天之衢亨而已豁逹無(wú)礙無(wú)所不通也若止言衢亨則衢之外有未亨者矣何取乎畜極
　　象曰何天之衢道大行也
　　【震下艮上】
　　頤　頷也養(yǎng)也艮止乎上震動(dòng)乎卞上止下動(dòng)飲食之
　　象也飲食養(yǎng)人頤之義也
　　貞吉　養(yǎng)正之道惟安靜為能無(wú)失故震三爻皆兇而
　　艮三爻皆吉也
　　觀頤　察頤養(yǎng)之道于人也
　　自求口實(shí)　察頤養(yǎng)之道于巳也
　　象曰山下有雷頤　山者草木所聚雷動(dòng)于下萌芽滋長(zhǎng)頤養(yǎng)之道也
　　君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食　慎言語(yǔ)者以氣為養(yǎng)也節(jié)飲食者以形為養(yǎng)也慎節(jié)主靜艮之象也言語(yǔ)飲食主動(dòng)震之象也
　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也　釋頤之彖辭所養(yǎng)者養(yǎng)人也自養(yǎng)者養(yǎng)巳也
　　天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉廣頤之義言圣人用頤而極贊其大也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇　朶者動(dòng)也朶頤謂下動(dòng)頷也爾我謂初也但爾者外辭而我者內(nèi)辭也靈以頤卦全象言朶頤以震卦一象言舎爾舎外象也觀我觀內(nèi)象也靈龜以靜為養(yǎng)者朶頤以動(dòng)為養(yǎng)者也凡頤養(yǎng)之道惟剛爻能盡其道初爻雖剛而失之動(dòng)故兇
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　六二顛頤　顛者倒也凡上養(yǎng)乎下則順下養(yǎng)乎上則
　　逆今養(yǎng)巳者在初故曰顛
　　拂經(jīng)于丘頤　拂者去也經(jīng)者正也謂二居正位也丘在外而髙者謂上爻也去其正位之養(yǎng)而求上養(yǎng)是動(dòng)而失其正者也
　　征兇　守正位而待養(yǎng)于初則可若舎正位而往求上
　　養(yǎng)則兇
　　象曰六二征兇行失類也　類謂初也
　　六三拂頤貞兇　居動(dòng)體之極以動(dòng)而失其上養(yǎng)之正
　　故兇
　　十年勿用無(wú)攸利　失其所養(yǎng)故不可用亦無(wú)所利也象曰十年勿用道大悖也
　　六四顛頤吉　養(yǎng)之于初故曰顛也居艮之體故能靜
　　而吉也
　　虎視眈眈　虎者艮之象也眈眈下視之貌也取此以
　　象應(yīng)下而容之肅也
　　其欲逐逐　欲者貪也心之動(dòng)也逐者去也逐逐去之又去也取此以象其去貪欲而心之靜也
　　無(wú)咎　靜肅如此則養(yǎng)得其正何咎之有
　　象曰顛頤之吉上施光也　上謂四也下受初養(yǎng)而上施光也
　　六五拂經(jīng)居貞吉　拂經(jīng)五五正也去其正位之尊守
　　其上養(yǎng)之正故吉
　　不可涉大川　柔者待養(yǎng)而已
　　象曰居貞之吉順以從上也　上謂上爻
　　上九由頤　剛獨(dú)居上天下皆由之以養(yǎng)也
　　厲吉　處君位之上故危所養(yǎng)者正故吉
　　利涉大川　養(yǎng)得其正何險(xiǎn)而不可濟(jì)
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　【巽下兌上】
　　大過(guò)　大者剛也四剛二柔剛過(guò)盛乎柔矣大過(guò)之義
　　者也
　　棟橈　棟者屋極也橈者木曲也中剛有棟之象初上
　　柔有橈之象
　　利有攸往亨　中剛而外柔順故利有攸往內(nèi)巽而外
　　說(shuō)故亨
　　象曰澤滅木大過(guò)　澤潤(rùn)木者也至于滅木大過(guò)之義也
　　君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶　獨(dú)立不懼巽木之象遯世無(wú)悶巽說(shuō)之象
　　彖曰大過(guò)大者過(guò)也　釋大過(guò)之義
　　棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨釋大過(guò)之彖辭也本末初上爻也剛過(guò)而中二五爻也巽而說(shuō)行合二徳言
　　大過(guò)之時(shí)大矣哉　過(guò)時(shí)也
　　初六借用白茅無(wú)咎　借者承之義也錯(cuò)諸地而又借以茅過(guò)于厚也以是為過(guò)何咎之有借以初言茅以六言取柔承剛之象
　　象曰借用白茅柔在下也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻　楊者近澤之木故取以為象枯楊木過(guò)老者也稊者根也生稊榮于下者也取下得乎柔之象也老夫者九二爻也女妻者初六爻也
　　無(wú)不利　剛過(guò)乎柔理之常也
　　象曰老夫女妻過(guò)以相與也
　　九三棟橈兇　三爻四爻居全卦之中故皆以棟為言而所應(yīng)在上上柔下附故不勝其重而致橈之象也故兇
　　象曰棟橈之兇不可以有輔也　輔者猶附也謂上六爻也
　　九四棟隆吉　隆者髙也在三爻之上棟之髙者也有他吝　他者初也初在下者固不能致橈巳或牽之
　　亦吝道也
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也　下謂初也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫　華者蕚也生華榮于上者也取上得乎柔之象也老婦者上六爻也士夫者九五爻也
　　無(wú)咎無(wú)譽(yù)　柔過(guò)乎剛非常道也
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
　　上六過(guò)涉滅頂兇　涉以兌象言頂以上爻言柔過(guò)乎
　　上故有滅頂之象
　　無(wú)咎　無(wú)所可咎也
　　象曰過(guò)涉之兇不可咎也　知咎則過(guò)可補(bǔ)過(guò)涉之兇不可補(bǔ)者也
　　【坎下坎上】
　　習(xí)坎　習(xí)重也坎陷也剛陷乎柔中者也他卦不重其名而坎獨(dú)加習(xí)字者坎有亨義非習(xí)而不已則不能濟(jì)習(xí)坎之義也
　　有孚維心亨　二五爻也剛實(shí)有孚也在中維心也有
　　孚維心則物不能陷所以亨也
　　行有尚　行者即習(xí)之義不以險(xiǎn)難而止故有嘉尚之
　　功也
　　象曰水洊至習(xí)坎　洊者重也水洊至于坎習(xí)坎之象者也
　　君子以常徳行習(xí)教事　常徳行坎剛中之象習(xí)教事重坎之象也
　　彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也　釋習(xí)坎之義
　　水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也　釋坎之彖辭盈滿起而不溢也水流乎坎而不盈者坎體陷也行險(xiǎn)習(xí)坎也不失其信者有孚也剛中者二爻五爻也往有功者動(dòng)則即可出坎也
　　天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉　廣坎之義言圣人用坎而贊其時(shí)之大也
　　初六習(xí)坎入于坎窞兇　窞者坎中之陷處所居至下
　　習(xí)而益陷于深
　　象曰習(xí)坎入坎失道窮也
　　九二坎有險(xiǎn)求小得　有險(xiǎn)陷兩柔也剛在下中而不
　　當(dāng)位求小者可得也
　　象曰求小得未出中也
　　六三來(lái)之坎坎　二坎之際故來(lái)亦坎之去亦坎之出
　　下坎將入上坎故曰坎坎
　　險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用　枕者上壓下之義也險(xiǎn)且枕者四爻也入于坎窞者坎性下故四陷三而三入于坎窞也
　　象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎　酒者坎之象簋者方器也貳者副益也?者瓦器也樽酒簋貳簡(jiǎn)也用?素也出乎坎上而近五皆無(wú)正應(yīng)故可用簡(jiǎn)素以相結(jié)也約者謂進(jìn)結(jié)乎君之道牖者非所由之正而室之所以受光之處也五坎中未免有蔽然以剛處中必有通明可納之處如牖之受光也始雖艱阻終得無(wú)咎
　　象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也　剛五爻也柔四爻也際者交際之謂
　　九五坎不盈祗既平無(wú)咎　坎體故不盈位中而當(dāng)故能抵平下不入于坎上不至于盈得乎中正之道而已矣
　　象曰坎不盈中未大也　不盈故曰未大
　　上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇　三股者為徽兩股為纆徽纆叢棘皆坎之象上居坎之極在人則陷乎獄之中在物則陷乎棘之內(nèi)久而不得脫兇之甚者也
　　象曰上六失道兇三嵗也
　　【離下離上】
　　離　麗也柔麗乎剛之中
　　利貞　以柔居正也
　　亨　柔得中也
　　畜牝牛吉　牝者大腹之象牛者柔順之象柔得中故
　　畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離　離麗而明也明而有兩則繼照不息離之象也
　　大人以繼明照于四方　取重離之義
　　彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下　釋離之義正重離之柔皆麗乎二也
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也　釋離之彖辭中正者二五爻也
　　初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎　履者在下之象也錯(cuò)然者交雜之貌也即離麗之義初九居明之始所見(jiàn)錯(cuò)然唯能敬之則可免咎
　　象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也
　　六二黃離元吉　黃以中言離以六言柔麗乎中而當(dāng)
　　位文之美者也故吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　九三日昃之離　日者離之象昃者晚也下體之極明
　　將衰之時(shí)也
　　不鼓?而歌則大耋之嗟兇　耋與晚同鼓缶而歌者當(dāng)衰而樂(lè)也大耋之嗟者當(dāng)衰而哀也夫盛衰之道天之常也君子之心順其常而已不樂(lè)則哀皆動(dòng)其心而失其常者故兇
　　象曰日昃之離何可乆也
　　九四突如其來(lái)如焚如死如棄如　突如其來(lái)如者三也焚如死如棄如者四也離性上炎故三麗四而四至于焚死棄也
　　象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　位不當(dāng)而處二剛之間故
　　憂懼在中故吉
　　象曰六五之吉離王公也　六五柔居尊位故謂之離王公
　　上九王用出征有嘉　王者五爻也出征者離外剛之象也五以柔化天下其終必至于無(wú)威上九有剛明之才用其出征當(dāng)有嘉美之功也
　　折首獲匪其丑無(wú)咎　首者猶魁也丑者類也出征之道折其魁首獲非其類者而已過(guò)乎此則為窮兵也處上之極故有此戒
　　象曰王用出征以正邦也

　　周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解卷上
<經(jīng)部,易類,周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解卷下　　宋　蔡淵　撰
　　下經(jīng)
　　【艮下兌上】
　　咸　皆也感也六爻皆感應(yīng)之義也
　　亨利貞　咸則通矣艮止靜也兌說(shuō)感也以靜而感感之正也故六爻皆利靜而不利動(dòng)氣交應(yīng)也
　　取女吉
　　象曰山上有澤咸　澤性潤(rùn)下山虛受潤(rùn)二氣相感咸之象也
　　君子以虛受人　中無(wú)所主有感必通取山虛受潤(rùn)之象也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與　釋咸之義柔上上爻也坤上交干而為兌也剛下三爻也干下交坤而為艮也
　　止而説男下女是以亨利貞取女吉也　釋咸之彖辭止而說(shuō)合二卦之徳為言男下女以二卦之象為言也
　　天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣　廣咸之義而極言咸感之道也天地萬(wàn)物之情感而必應(yīng)應(yīng)感之間情無(wú)所遯矣
　　初六咸其拇　拇者足大指也咸以身取象感于最下
　　而淺小故以拇為象
　　象曰咸其拇志在外也　外謂四也
　　六二咸其腓兇　腓者足肚也行則好動(dòng)體之躁者也
　　躁動(dòng)則失正故防
　　居吉　能順其中而不動(dòng)乃吉
　　象曰雖防居吉順不害也
　　九三咸其股執(zhí)其隨徃吝　股者髀也輔下體者隨者謂二也股動(dòng)則腓隨以動(dòng)執(zhí)二之隨徃不知所止故吝也
　　象曰咸其股亦不處也　不安其位
　　志在隨人所執(zhí)下也　下謂二也
　　九四貞吉悔亡　以身言之咸其心之地天地圣人之所感者皆此理也然其心則拘矣故不言心貞者正也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故咸之正也故吉悔者容心于感也無(wú)一毫為感之心悔亡也防位不當(dāng)故有悔不失正則吉而悔亡
　　憧憧徃來(lái)朋從爾思　憧憧者懐思慮也徃來(lái)者應(yīng)感也憧憧徃來(lái)者容心于應(yīng)感也朋者三與五也思曰睿睿作圣圣人之道不能無(wú)思也蓋心徳未全則思乎感之本心徳已全則忘乎感之用今乃懐思慮于感應(yīng)之際雖有朋從之多而其感者利不生而害至矣
　　象曰貞吉悔亡未感害也　言悔之所以亡者得相感利生之道而未感于害也
　　憧憧徃來(lái)未光大也
　　九五咸其脢　脢者背肉也與心相背不能感者旡悔　無(wú)所感故旡悔
　　象曰咸其脢志末也　末者旡也讀如吾末如之何之末
　　上六咸其輔頰舌　輔頰者皆上之象舌者兌之象以
　　聲色為感感于外者也
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　【巽下震上】
　　恒　常久也震剛在上巽柔在下位之常也雷風(fēng)相與物之常也巽而動(dòng)六爻皆相應(yīng)并常久之意也所以為恒也
　　亨旡咎　以恒道而通何咎之有
　　利貞　貞者動(dòng)而不失其恒也日徃月來(lái)四時(shí)變化皆恒之貞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟二五得中庶乎其恒者也然位皆不當(dāng)亦不能盡乎恒久不已之道者也
　　利有攸徃　循環(huán)不窮之義
　　象曰雷風(fēng)恒　雷厲風(fēng)飛相與無(wú)違恒之象也君子以立不易方　方者謂事情所向立取巽木之象方取震動(dòng)之象
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒　釋恒義剛上九四爻也干上交坤而為震也柔下初六爻也坤下交干而為巽也雷風(fēng)相與者以二卦之象言巽而動(dòng)者以二卦之徳言剛?cè)峤詰?yīng)者以爻相應(yīng)言
　　恒亨旡咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也　釋恒之彖辭久于其道者恒而不息也終則有始者晝終則夜始夜終則晝始暑終則寒始寒終則暑始也所以恒而不已也
　　日月得天而能久照四時(shí)變化而能乆成圣人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣　廣恒之義而極言其恒久之道也天地萬(wàn)物之情自其恒者而觀之則無(wú)所不見(jiàn)矣
　　初六浚恒貞防旡攸利　浚者深之也蓋巽性善入而居恒之始求深乎恒者也則失恒之正故防而旡所利者也
　　象曰浚恒之防始求深也
　　九二悔亡　九二得恒之中者也位不當(dāng)故有悔得中
　　故悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝　九三處位不中好變者也不恒其徳存諸中者或得或失也羞者不足于內(nèi)心無(wú)常徳故或承乎人則自羞矣未得乎恒之正者故曰貞吝
　　象曰不恒其徳無(wú)所容也　容者受也其徳不恒中無(wú)所受也
　　九四田無(wú)禽　禽初也九四為動(dòng)之主處位不中好變者也以好變之心而應(yīng)浚恒之初必不能相有也故曰無(wú)禽田者奔馳無(wú)常之所故取以為象
　　象曰久非其位安得禽也
　　六五恒其徳貞　固守其中也
　　婦人吉夫子防　其位不當(dāng)婦人之恒而已非盡乎日
　　月四時(shí)恒久之道者故夫子防
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦防也
　　上六振恒防　振者動(dòng)之速也處震動(dòng)之極地乃亂常
　　者也
　　象曰振恒在上大無(wú)功也
　　【艮下干上】
　　遯　退也二柔浸長(zhǎng)剛消而退遯之義也
　　亨　五爻也二為成遯之主九五當(dāng)位而應(yīng)遯而亨也小利貞　二也小者謂柔也柔居中得時(shí)小者之利貞
　　也耳
　　象曰天下有山遯　山髙起而止天運(yùn)而相違遯之象
　　君子以逺小人不惡而嚴(yán)　以處遯為義艮【闕】
　　象不惡而嚴(yán)
　　彖曰遯亨遯而亨也剛得位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也　釋遯之彖辭遯而亨者九五爻也剛得位者亦九五爻也應(yīng)者六二爻也浸而長(zhǎng)者亦指六二爻也
　　遯之時(shí)義大矣哉　贊遯之時(shí)義也
　　初六遯尾厲　遯者剛退也以柔居下見(jiàn)剛者遯亦從而遯也凡從物者必居其后故曰尾也不當(dāng)遯而遯故厲也
　　勿用有攸往　以其質(zhì)居其時(shí)不可遯也
　　象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也　柔不當(dāng)遯故不遯則無(wú)災(zāi)
　　六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説　執(zhí)者固結(jié)之義也黃者中色牛者順物革者堅(jiān)固而難解説與脫同六二雖為剝剛之主而居位得中上與嘉遯者應(yīng)故能以中順之道而固結(jié)五也
　　象曰執(zhí)用黃牛固志也　志者五爻也能固五爻之志也
　　九三系遯　系戀乎二也昵比乎二故曰系
　　有疾厲　系二故有疾柔將剝已故厲者也
　　畜臣妾吉　臣妾二也與剝宮人之寵義同但剝之戒
　　在柔而此之戒在剛耳
　　象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九四好遯　與初為應(yīng)故曰好
　　君子吉小人否　君子居之則知退小人昵之則不退
　　矣初四皆非正位故有小人之象
　　象曰君子好遯小人否也
　　九五嘉遯貞吉　與二為應(yīng)中順相結(jié)故曰嘉居中得
　　正故曰貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也　志者二爻也正二爻之志也
　　上九肥遯無(wú)不利　肥者從容寛?jiān)Ｖ鈩偯骶油鉄o(wú)
　　所系累超然逺居者也何不利之有
　　象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也
　　【干下震上】
　　大壯　大者剛也壯者盛也四剛下進(jìn)之盛大壯之義
　　者也
　　利貞　剛動(dòng)而進(jìn)天道之正也
　　象曰雷在天上大壯　陽(yáng)氣壯盛震上于天大壯之象者也
　　君子以非禮弗履　禮者正大之文以天而動(dòng)取二象言
　　彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯　釋大壯之義剛者干也動(dòng)者震也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣　釋大壯之彖辭天地之情正大而已
　　初九壯于趾征防有孚　趾者足也壯于三剛之下故取以為象三剛在前不可犯也壯則進(jìn)犯也壯則進(jìn)犯于剛而防矣初九居壯之始?jí)讯墟谡咭补试徽鞣烙墟?br />　　象曰壯于趾其孚窮也
　　九二貞吉　居中能守其正不往犯剛故吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲　用壯者無(wú)禮之勇也用罔者不慮之決處位不中而好進(jìn)前犯乎剛非壯之正故危
　　羝羊觸藩羸其角　大壯之卦有兌象故稱羊焉蓋羝羊喜用角而觸物者藩者四爻也羸者拘累纒繞也進(jìn)則為四所困故有羝羊羸角之象取之以象三犯乎四也
　　象曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡　為壯之主以剛決柔壯之正者位雖
　　不當(dāng)其悔可亡
　　藩決不羸　藩者五爻也決者開(kāi)也以剛決柔易而無(wú)
　　困者也
　　壯于大輿之輹　輹者在車之下所用以行者下乗三
　　剛壯輹之象也
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　六五防羊于易無(wú)悔　羊自謂也易者寛閑無(wú)拒之謂也五為剛所決故曰防羊也以柔居中故易而無(wú)悔者也
　　象曰防羊于易位不當(dāng)也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利　羝羊者取在上用角之義以剛而壯壯之正也柔居動(dòng)體之極見(jiàn)剛者壯亦從而壯之非壯之正也故其進(jìn)退無(wú)一所利耳
　　艱則吉　知其艱而反乎柔之本則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也　不審其質(zhì)之不堪而用壯者也
　　艱則吉咎不長(zhǎng)也
　　【坤下離上】
　　晉　進(jìn)也柔本在下之物進(jìn)而上五晉之義也
　　康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖印〈竺髟谏隙麦w順附諸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶眾多也坤之象君臣相得寵錫之厚也晝?nèi)杖与x之象寵遇之至也
　　象曰明出地上晉　上離下坤日出地之上晉之象者也
　　君子以自昭明徳　順乎內(nèi)而照乎外自明明徳也取二象為義
　　彖曰晉進(jìn)也　釋晉之義
　　明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右病♂寱x之彖辭順而麗乎大明者以二卦之徳為言也柔進(jìn)而上行者五也坤自外來(lái)交干而為離也
　　初六晉如摧如　摧抑退也言進(jìn)而復(fù)退也
　　貞吉　進(jìn)退之間得晉之正所以吉也
　　罔孚　四也處晉之初四未信也
　　裕無(wú)咎　裕者寛?jiān)２患敝x若裕則終信之矣故可
　　無(wú)咎也
　　象曰晉如摧如獨(dú)行正也　正釋貞也言獨(dú)行乎晉之正耳
　　裕無(wú)咎未受命也　裕則四終受命故以未受命為言也
　　六二晉如愁如　進(jìn)而無(wú)應(yīng)故愁
　　貞吉　居中正也
　　受茲介福于其王母　王母五爻也不相應(yīng)而同徳象曰受茲介福以中正也
　　六三眾允悔亡　眾允者三處坤順之極也雖不當(dāng)位
　　其悔可亡
　　象曰眾允之志上行也
　　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛枴〈T者大也下連二三有艮之象故稱鼠焉才剛故稱碩夫碩鼠之為物畏人而貪九四位柔爻剛畏進(jìn)而實(shí)貪進(jìn)故取碩鼠為象當(dāng)晉之正乃危行也
　　象曰碩鼠貞厲位不當(dāng)也
　　六五悔亡　位不當(dāng)故有悔居中故可亡
　　失得勿恤　處大明之中而才柔故有失得之累能不
　　以失得為憂則其明不為所累矣
　　往吉無(wú)不利　進(jìn)則得剛故吉無(wú)不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑　角者剛而在上之象戈兵離象邑內(nèi)地之私邑也當(dāng)晉之極不能進(jìn)矣維能用之于內(nèi)地
　　厲吉無(wú)咎　位髙不中故危伐之必服故吉無(wú)咎貞吝　晉之正也柔進(jìn)而無(wú)作僅至于伐己之私邑所
　　以吝也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　【離下坤上】
　　明夷　明離也夷傷也離明陷于坤地之中明夷之象也利艱貞　能自固自守則雖防難而不失也
　　象曰明入地中明夷　日入于地則失其明矣明夷之象也
　　君子以蒞眾用晦而明　蒞離之象眾坤之象用晦坤象明離象
　　彖曰明入地中明夷　釋明夷之義
　　內(nèi)文明而外柔順以防大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之　釋明夷之彖辭文王以之主卦之二徳及卦之二體言箕子以之主五爻言
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　飛鳥(niǎo)離之象也飛以象言行徃以人事言曰飛曰行曰往者皆進(jìn)之謂也曰垂翼曰不食曰有言者皆傷之謂也言當(dāng)明夷之初進(jìn)而有傷也去上獨(dú)逺故所傷者淺
　　象曰君子于行義不食也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　兵法前為右后為左左股者初卦唯二剛為明傷于初則我之明傷矣拯者救也馬壯則行之速言救之道速則吉也初二皆文王象
　　象曰六二之吉順以則也　以柔居中故順而有則者也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　剛處離明之上君之象也南狩者離明之狩也大首上也疾者疾之已甚之疾言當(dāng)獲其首者而已若疾貞則疾之甚矣夫所誅必濫故以為戒之也此周武王克商紂之象也
　　象曰南狩之志乃犬得也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭　左腹者三也在后故曰左也在一卦之中故曰腹也獲者得也明夷之心亦三也出者去也四入坤晦之地故曰門庭然下近乎剛故能得明夷之心而去坤晦之門庭也微子之象
　　象曰入于左腹獲心意也
　　六五箕子之明夷利貞　雖當(dāng)暗體而位得中故能守
　　其明而不息如箕子之貞也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　上六不明晦　居上而獨(dú)逺乎明暗之極也
　　初登于天　居至高之位也
　　后入于地　暗極而墜也紂之象
　　象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也　則者為天則之則暗極故不見(jiàn)則
　　【離下巽上】
　　家人　火熾則風(fēng)起一家之事也離主之而離主在二
　　二人道也故曰家人
　　利女貞　二爻也二居內(nèi)而位正故利女貞
　　象曰風(fēng)自火出家人　觀風(fēng)自火出之象則知天下定者由家正之義也
　　君子以言有物而行有恒　物恒內(nèi)也言行外也外本乎內(nèi)風(fēng)自火出之象也
　　彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也　釋家人之彖辭女正位乎內(nèi)二也男正位乎外五也
　　家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣　廣家人之義
　　初九閑有家悔亡　閑者防也男女居室有家也有家
　　則不能無(wú)悔矣防之于始其悔可亡
　　象曰閑有家志未變也　為家之始眾志尚未動(dòng)之時(shí)也
　　六二無(wú)攸遂在中饋貞吉　遂成也婦人無(wú)遂事在中
　　主饋而已貞吉居中得正也
　　象曰六二之吉順以巽也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉　嗃嗃者嚴(yán)酷之意也過(guò)嚴(yán)雖或有悔厲終能得吉也葢上九為三之?dāng)硲?yīng)故有此象耳
　　婦子嘻嘻終吝　嘻嘻者笑樂(lè)無(wú)節(jié)之謂也情愛(ài)雖隆至于失節(jié)可吝蓋三比近乎二四之間故有此象以戒之
　　象曰家人嗃嗃未失也　處家之道易以情勝義雖曰過(guò)嚴(yán)亦未為失
　　婦子嘻嘻失家節(jié)也　節(jié)者名分之謂
　　六四冨家大吉　冨者猶肥也葢父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道成矣故曰冨以柔而得剛故有此象也
　　象曰冨家大吉順在位也　父子兄弟夫婦各正其位而無(wú)逆
　　九五王假有家勿恤吉　假者至也王者至有家至有天下也謂有家者主卦為言耳恤者憂也勿恤不可憂也憂則心有所累非誠(chéng)孚致化之道所謂至者有所不至矣故曰勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛(ài)也　交相愛(ài)即至義
　　上九有孚威如終吉　處卦之終家道大成皆信之矣不以人信而或弛律身益嚴(yán)故終吉也三為敵應(yīng)故有此象
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　【兌下離上】
　　睽　乖異也
　　小事吉　小柔也柔進(jìn)乎五位可小事而已
　　象曰上火下澤暌　火在上而炎上澤在下而潤(rùn)下二性相背睽之象也
　　君子以同而異　同以理而言異以事而言蓋君子同不茍同異不茍異同取六爻合之義異取二象動(dòng)之義
　　彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行釋睽之義火澤以象言二女以卦言
　　説而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉　釋睽之彖辭説而麗乎明以二徳言柔進(jìn)而上行五也坤自外來(lái)交干而為離也得中五也應(yīng)乎剛二剛者也
　　天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉　廣暌之義而贊用睽之道也
　　初九悔亡　四為敵應(yīng)故悔動(dòng)而下不與四爭(zhēng)故其悔
　　可亡
　　防馬勿逐自復(fù)　夫馬人所用以行者初不止行故有防馬之象也蓋四非正應(yīng)而同徳若緩以待之必復(fù)相遇而合也
　　見(jiàn)惡人無(wú)咎　惡人與已乖異者也當(dāng)睽之初非有以動(dòng)四亦不能以自合故雖惡人亦見(jiàn)之所以能致同徳而不睽也亦可無(wú)咎
　　象曰見(jiàn)惡人以辟咎也　逐馬見(jiàn)惡人者皆欲求合也然逐馬急進(jìn)則四愈疑而為咎但見(jiàn)惡人則可以辟其咎而致合
　　九二遇主于巷無(wú)咎　遇者防也主者五也巷者里中道也遇主于巷遇之迫也五以噬合故有此象然當(dāng)睽之時(shí)亦可無(wú)咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三見(jiàn)輿曳其牛掣　輿二也牛四也二剛之中故二
　　則曳之于下四則掣之于上也
　　其人天且劓　其人上也天者髠首也劓者截鼻也與上九為應(yīng)而三睽未合故上刑之而使之服也處位不中故難合而刑深于五與上合也
　　無(wú)初有終　無(wú)初者與上爻睽者也有終者與下爻合
　　者也
　　象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也　剛者謂上爻也
　　九四睽孤　與上爻皆剛而居離體剛明知睽則孤者
　　故皆曰睽孤
　　遇元夫　初爻也
　　交孚　與初同徳而信也
　　厲　位不當(dāng)也
　　無(wú)咎　終合也
　　象曰交孚無(wú)咎志行也　以剛明而合剛明心孚志説故不刑而后合
　　六五悔亡　位不當(dāng)故悔在中故可亡
　　厥宗噬膚　宗二也噬嚙也膚皮也與二本應(yīng)而五睽未合故二噬之而使服之也處位得中故易服而刑淺于三
　　往何咎　往則合矣何足為咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤　義與四同
　　見(jiàn)豕負(fù)?載鬼一車　豕鬼皆三也負(fù)指四載指二三
　　睽而致疑也
　　先張之弧　致三也
　　后說(shuō)之弧　三服而疑解也
　　匪冦婚媾　冦二四也婚媾三正應(yīng)也
　　往遇雨則吉　雨三也往遇必合也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　【艮下坎上】
　　蹇　難也坎險(xiǎn)在前艮止而不進(jìn)蹇之義也
　　利西南不利東北　見(jiàn)險(xiǎn)而不進(jìn)者艮也艮位居?xùn)|北難生之時(shí)非運(yùn)動(dòng)有適則不能解故往西南則利徃東北則不利也
　　利見(jiàn)大人　大人五也
　　貞吉　二五位中正也
　　象曰山上有水蹇　水下而山髙崎嶇奔湃蹇之象者也
　　君子以反身修徳　水本在下之物而今居在上反身之義也反身者正乎外艮之象修徳者養(yǎng)乎中坎之象也
　　彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉　釋蹇之義險(xiǎn)止以二卦之徳言
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也　釋蹇之彖辭往得中五爻也其道窮者止于艮也當(dāng)位者二與五也
　　蹇之時(shí)用大矣哉　賛其時(shí)之大也
　　初六往蹇來(lái)譽(yù)　往者上進(jìn)也來(lái)者下止也進(jìn)則犯難
　　徃則有譽(yù)
　　象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也　待謂待二徃也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　王臣謂五之臣也蹇蹇入
　　難之深也匪躬之故為王之事也
　　象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也
　　九三往蹇來(lái)反　反者復(fù)來(lái)則得二可復(fù)往也
　　象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也內(nèi)二也
　　六四往蹇來(lái)連　連者牽也來(lái)則下剛連之而徃也象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也　實(shí)者謂三剛也
　　九五大蹇朋來(lái)　大者剛也剛陷乎柔中故曰大蹇朋者三也五與三爻皆剛故曰朋三非應(yīng)非近三來(lái)則眾爻皆來(lái)矣
　　象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也　中謂二居中位故能盡臣而致三之來(lái)也
　　上六往蹇來(lái)碩吉　碩者大也謂五剛也來(lái)則得乎五
　　者矣
　　利見(jiàn)大人　大人五也
　　象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也內(nèi)與貴皆指五而言
　　【坎下震上】
　　解　緩也散也坎難震動(dòng)動(dòng)則離乎難矣解之義也利西南　坎震者東北之卦也難解于東北至于西南
　　則無(wú)不利矣故曰利西南主內(nèi)象言
　　無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉　往者進(jìn)也來(lái)者復(fù)退歸也謂二爻也險(xiǎn)難既解則居中以復(fù)其安靜也主卦之內(nèi)象為言也
　　有攸徃夙吉　夙者早也險(xiǎn)難有未解者當(dāng)急往而解
　　之不可久擾也主卦之外象為言也
　　象曰雷雨作解　雷與雨交相?作閉塞盡通解之象者也
　　君子以赦過(guò)宥罪　赦宥者解之義過(guò)者震動(dòng)之象罪者陷坎之象
　　彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解　釋解之義險(xiǎn)動(dòng)以二徳言
　　解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也　釋解之彖辭往得眾者坤象也乃得中者坎中象也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉　廣解之義而贊其時(shí)之大也
　　初六無(wú)咎　居解之初承應(yīng)皆剛故無(wú)咎
　　象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也　際謂交際也以柔之體入坎最淺能順乎剛難必解者也
　　九二田獲三狐　獲者得之難也狐乃隠伏之物三狐
　　謂初三上也
　　得黃矢　黃者中色矢者直也謂五也
　　貞吉　位中正也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　六三負(fù)且乗　負(fù)者四也乗者二也
　　致冦至　冦者上也
　　貞吝　下乗乎二恃四而不歸二上負(fù)乎四牽二而不歸四頑然不解必致上至乃解焉解之正也在于夙解至于致冦所以吝也
　　象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也　爻辭貞吝而此釋無(wú)咎疑有誤耳
　　九四解而拇朋至斯孚　拇者初也朋者二也二爻四爻皆剛故曰朋至初雖正應(yīng)然必待二至乃孚者以二能獲其情也
　　象曰解而拇未當(dāng)位也
　　六五君子維有解吉　柔位乎中故稱君子維系也有解二也二為正應(yīng)故曰維二能獲三狐之情而退之故曰有解
　　有孚于小人　小人者謂柔之爻也即二所謂三狐者也得其情而使之甘于自退所謂有孚也
　　象曰君子有解小人退也　不私已以解難如天地雷雨無(wú)間于草木之微故小人亦信之而退安其所者也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利　公五也用謂五用上也隼者鷙害之物謂三也墉者內(nèi)外之限亦三所居之地也上爻本柔而不中同為難者五至此已孚之矣故可用以解三者也解之不解者惟三用其所應(yīng)而解之獲之必矣故曰無(wú)不利
　　象曰公用射隼以解悖也　悖謂三也
　　【兌下艮上】
　　損　減也內(nèi)卦本干外卦本坤干之上爻與坤之上爻往來(lái)本剛得柔本柔得剛本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以內(nèi)為貞而言故為損也
　　有孚元吉無(wú)咎可貞　孚者誠(chéng)實(shí)也適乎時(shí)措之宜也而損所當(dāng)損所謂有孚也貞者恒久也損而有孚則元吉無(wú)咎而可恒乆矣
　　利有攸往　其道上行故利往
　　曷之用二簋可用享　當(dāng)損之時(shí)雖約可用
　　象曰山下有澤損　山下之澤潤(rùn)上行而水漸減損之象者也
　　君子以懲忿窒欲　懲者止也窒者塞也忿則凌物欲則溺己二者皆所當(dāng)損者也懲忿艮之象也窒欲兊之象也
　　彖曰損損下益上其道上行　釋損之義損干之上而益坤之上也上行益在上也
　　損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行　釋損之彖辭與時(shí)偕行者損當(dāng)適時(shí)也損卦之六爻惟三爻當(dāng)可損之時(shí)初爻酌損四爻惟損其疾而已二爻上爻不可損亦不可益五爻則無(wú)損而有益者矣
　　初九已事遄徃無(wú)咎酌損之　已者止也止其事而不為即損其事之義也遄者速也酌者斟酌淺深之謂也處損之初既損其事速?gòu)笐?yīng)四乃為無(wú)咎也四爻但損其疾而已應(yīng)四則酌損之道得矣
　　象曰己事遄徃尚合志也　合四之志也
　　九二利貞征兇　利貞者宜守其正也征兇者動(dòng)則有兇也弗損益之　不可有所損益以失其正者也
　　象曰九二利貞中以為志也　中即正也唯以守中為志也
　　六三三人行則損一人　三人者干也損一人者干之上爻也蓋萬(wàn)化不窮惟二而已三則為贅者矣所當(dāng)損者也
　　一人行則得其友　一人行者干之上爻徃坤之上位
　　也得位上柔交徃來(lái)也
　　象曰一人行三則疑也　贅故疑
　　六四損其疾使遄有喜無(wú)咎　位當(dāng)而過(guò)乎損之時(shí)不當(dāng)損者矣惟有疾病則又不可以不速損之惟速損其疾則有喜而無(wú)咎矣六四爻乗承皆柔故有疾之象者也
　　象曰損其疾亦可喜也
　　六五或益之　位得乎中而上承剛上益之也非出乎
　　應(yīng)之正故曰或
　　十朋之弗克違元吉　元直二十大貝也雙貝曰朋十朋者元也元者有國(guó)者之大寳也言益之至大者也弗克違者不求而必至之謂也故元吉無(wú)疑也
　　象曰六五元吉自上祐也　上九之爻為益體故有此象也
　　上九弗損益之無(wú)咎貞吉　居損之終不以損益累其
　　心則無(wú)咎而得其損之正且吉也
　　利有攸徃　應(yīng)乎三也
　　得臣無(wú)家　三爻應(yīng)乎我者也無(wú)家者國(guó)爾忘家之義也言應(yīng)之之篤也三乃徃來(lái)之爻故有無(wú)家安上爻之象也
　　象曰弗損益之大得志也
　　【震下巽上】
　　益　増也內(nèi)卦本坤外卦本干干之下爻與坤之下爻
　　徃來(lái)剛來(lái)居柔故曰益
　　利有攸徃　剛?cè)釓竵?lái)二五中正
　　利涉大川　上巽下震木下動(dòng)也
　　象曰風(fēng)雷益　風(fēng)得雷而増威雷得風(fēng)而愈逺益之象也
　　君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改　雷以動(dòng)之遷善之義也風(fēng)以散之改過(guò)之義也遷善改過(guò)者人益之大者也遷善震之象改過(guò)巽之象
　　彖曰益損上益下民説無(wú)疆自上下下其道大光釋益之義損上益下者損干益坤也民説無(wú)疆者益在下也
　　利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行　釋益之彖辭中正者二爻五爻也木道乃行者蓋巽遇震之象也
　　益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行　廣益之義動(dòng)巽者以二卦之徳言天施地生者上益下也無(wú)疆者以悠乆言無(wú)方者以廣大言與時(shí)偕行又言凡益之道皆當(dāng)適乎時(shí)也益之六爻惟初與二五當(dāng)益之時(shí)三四則惟益之于內(nèi)上則不可益矣
　　初九利用為大作元吉無(wú)咎　初當(dāng)益主雖利大有為然在下位非元吉?jiǎng)t不能無(wú)咎也與損卦之上九同體而所得異者居位髙下之不同也
　　象曰元吉無(wú)咎下不厚事也　下者下位也厚事者重大之事也
　　六二或益之　初為益之主二爻近之而得益非正也
　　故曰或
　　十朋之弗克違　義與損同
　　永貞吉　正應(yīng)在五守正則吉也初雖益我求則失正
　　柔近剛則易流故戒之
　　王用享于帝吉　王者五爻也二爻當(dāng)受益之時(shí)王若用之享帝則受福而吉者上言永貞吉此又言享于帝吉者是知不利于自求益而利于為君之求益者也無(wú)疑為吉耳
　　象曰或益之自外來(lái)也　莫知其益而益之故曰自外來(lái)也
　　六三益之用防事無(wú)咎有孚中行告公用圭　防事困心衡慮之事也有孚者中心誠(chéng)實(shí)也防事宜有咎也因防事而増益不能至于有孚所以無(wú)咎也三爻與上爻為應(yīng)故有防事之象也中行者在一卦之中者也故三爻四爻皆曰中行其體在中則所益之事亦惟當(dāng)在中者為適時(shí)也圭所以通其中之信而已告公用圭者告公雖見(jiàn)于外而所用者亦惟在通中之信而已
　　象曰益用防事固有之也　仁義忠信我固有之也言其所益者亦惟在其固有者耳
　　六四中行告公從　中行義見(jiàn)上當(dāng)位而居益之中故
　　告公而見(jiàn)信從
　　利用為依遷國(guó)　本下遷之爻故利用為遷國(guó)之依依
　　者謂近五也
　　象曰告公從以益志也　言見(jiàn)信于外則志益信于內(nèi)也
　　九五有孚惠心勿問(wèn)元吉　心二也惠順也我以有孚而順二之心洪范所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語(yǔ)而獲元吉者也
　　有孚惠我徳　二亦以有孚而順五之徳洪范所謂錫
　　汝保極是也
　　象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也
　　上九莫益之　不當(dāng)益之時(shí)而必欲求益故莫有益之
　　者也
　　或擊之　五為中正之主己乃乗之故為其所擊非應(yīng)
　　也故亦曰或
　　立心勿恒防　恒者動(dòng)不失時(shí)之謂也若立心勿恒矣
　　故防
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也　此言莫益之之辭且就其一偏而言也更有或擊之者自外來(lái)也蓋重其防之意
　　【干下兌上】
　　夬　決也五剛下長(zhǎng)而決一柔夬之義也
　　?于王庭　?者播也播一柔于君位之前故曰?于
　　王庭也
　　孚號(hào)有厲　孚號(hào)者信其號(hào)令也有厲者柔雖微不誡
　　而決有危之道也
　　告自邑　告誡自治之邑
　　不利即戎　即從也戎兵也當(dāng)夬之時(shí)小人易去不宜
　　從事于兵也
　　利有攸往　順剛而動(dòng)
　　象曰澤上于天夬　澤居至髙必決而下注夬之象者也
　　君子以施祿及下居徳則忌　施祿及下澤潤(rùn)下之象居其徳而不施則與象反矣故忌
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和　釋夬之義剛?cè)嵴咭砸回灾逞越≌h者以二卦之徳言和者以兌吉也
　　?于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長(zhǎng)乃終也釋夬之彖辭柔乗五剛者一柔爻在五剛爻之上也其危乃光者危消于孚號(hào)也所尚乃窮者尚兵乃徒為窮兵黷武也剛長(zhǎng)乃終者剛長(zhǎng)當(dāng)終于上爻之六位者也
　　初九壯于前趾　壯者決之勇也前趾取最下而小之
　　象也
　　往不勝為咎　前犯乎剛往必見(jiàn)屈
　　象曰不勝而往咎也
　　九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤　惕怵懼也號(hào)者令也莫夜休息安靜之時(shí)戎謂初也恤憂也言當(dāng)惕然孚號(hào)于安靜之時(shí)及其有戎不可憂也臨事過(guò)憂反失所措故戒之
　　象曰有戎勿恤得中道也　先事則當(dāng)惕及事則不可憂得居中之道也
　　九三壯于頄有防　頄者顴也謂上恃其位足以相及故無(wú)所戒懼勇決于上者有防之道也
　　君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎　夬夬者非一決也言決之非和也雨者指上爻也獨(dú)行遇雨者三爻獨(dú)應(yīng)乎上者也若濡者不至為雨所濡也有慍者有決之之意也以是為決決而無(wú)咎惟君子能之故稱君子也
　　象曰君子夬夬終無(wú)咎也
　　九四臀無(wú)膚　后傷乎三也
　　其行次且　前犯乎五也次且不進(jìn)之貌
　　牽羊悔亡　羊兌之象指五爻也牽羊謂牽挽五而進(jìn)
　　不暴可以免悔也
　　聞言不信　居位不當(dāng)雖聞牽羊之義亦不信也象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也
　　九五莧陸夬夬　莧者草名柔脆之物謂上六也陸者道也上爻在五之前故曰莧陸夬夬義同九三之君子夬夬
　　中行無(wú)咎　居中得正其行不暴故無(wú)咎
　　象曰中行無(wú)咎中未光也　剛雖得位而未能使柔之自去尚費(fèi)于決所以為未光也
　　上六無(wú)號(hào)終有防　羣剛下進(jìn)使剛雖無(wú)孚號(hào)之戒亦
　　終為其所決故終有防
　　象曰無(wú)號(hào)之防終不可長(zhǎng)也
　　【巽下干上】
　　姤　遇也一柔成于下而遇剛姤之義也
　　女壯　謂初爻也柔體雖微壯之幾也
　　勿用取女　柔壯則剝剛女壯則侵男故戒之
　　象曰天下有風(fēng)姤　風(fēng)行天之下物無(wú)不姤矣姤之象者也
　　后以施命誥四方　取風(fēng)行天下之義
　　彖曰姤遇也柔遇剛也　釋姤之義
　　勿用取女不可與長(zhǎng)也　釋姤之彖辭
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉　廣姤之義而贊其時(shí)義之大也中正五也以剛明之才遇中正之位也
　　初六系于金柅　金剛也柅所以止車者謂二也牽于二故曰系柔方進(jìn)而前為剛止故取象于金柅象止柔也
　　貞吉　從正而止則吉也
　　有攸往見(jiàn)防　動(dòng)則敵剛也
　　羸豕孚蹢躅　羸尫弱也蹢躅者跳躑也豕系隂躁之物其形雖弱其性必躁猶柔體雖微其勢(shì)必不能止者也
　　象曰系于金柅柔道牽也　以柔道而牽于二也
　　九二包有魚(yú)無(wú)咎　包褁也魚(yú)者隂物也謂初也九二獨(dú)近乎初故包而有之遇雖非正當(dāng)遇之時(shí)故可無(wú)咎也
　　不利賔　賔禮正大而接乎外比而有之不宜為正大
　　之用故曰不利賔
　　象曰包有魚(yú)義不及賔也
　　九三臀無(wú)膚　乗剛也
　　其行次且　行懼二也次且懐初也
　　厲無(wú)大咎　無(wú)膚故危行次且故無(wú)大咎
　　象曰其行次且行未牽也　未牽謂初也
　　九四包無(wú)魚(yú)起防　魚(yú)指初也初六雖與九四正應(yīng)為二爻所包故曰無(wú)魚(yú)當(dāng)姤之時(shí)二爻方得志若動(dòng)則反防矣
　　象曰無(wú)魚(yú)之防逺民也　民亦謂初
　　九五以?包瓜　?者髙木堅(jiān)實(shí)之木也謂五爻也瓜者柔脆在地之果也謂初爻也九五之與初六無(wú)相遇之道猶之以髙大堅(jiān)實(shí)之木而欲包在地柔脆之瓜也
　　含章有隕自天　含者畜也章者文徳也隕者傾墜也九五雖得中正之位于上而不遇乎民是未可為也惟當(dāng)自畜其徳以待之其有隕墜乃出于天非人之所能為也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也　志于道徳仁義之間不以命不遇而舍之也
　　上九姤其角吝無(wú)咎　角在上為至剛之物以剛在上故取此以為象處姤之窮固無(wú)所遇其位不中宜取吝而無(wú)所咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　【坤下兌上】
　　萃　聚也
　　亨王假有廟　假者至也廟者所以聚祖考精神然非已之精神聚者不能假也王假有廟則王之為王道盡焉矣
　　利見(jiàn)大人　大人五也
　　亨利貞　二五位正故利
　　用大牲吉　稱其萃之義也
　　利有攸往　順其萃之義也
　　象曰澤上于地萃　澤居地上水皆聚之萃之象者也君子以除戎器戒不虞　除者修而聚之之謂也將有所待而用必先聚其物取萃為義也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也　釋萃之義順而説者以卦之二德言剛中者九五爻也應(yīng)者六二爻也
　　王假有廟致孝享也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也　釋萃之彖辭致孝享者盡萃之道則祖考來(lái)格
　　觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣　廣萃之義天地萬(wàn)物之情于萃時(shí)亦可見(jiàn)
　　初六有孚不終　有孚者應(yīng)四也不終者柔也
　　乃亂乃萃　三柔相比亂萃者也
　　若號(hào)一握為笑　一握者小貌若號(hào)者憂之淺也一握為笑者樂(lè)之淺也心懐正應(yīng)不安其聚故憂樂(lè)交戰(zhàn)于中者也
　　勿恤往無(wú)咎　勿憂眾柔之相失而徃求四之正應(yīng)則
　　可無(wú)咎
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　六二引吉無(wú)咎　引者牽也正應(yīng)在五內(nèi)則以柔居中而安于類聚外則以五為四據(jù)而未能有孚是必待其類引而萃乃得吉而無(wú)咎也
　　孚乃利用禴　孚者誠(chéng)信相與也禴者薄祭也始雖未孚引則孚矣孚則所用雖薄亦利若未孚而用禴未免有簡(jiǎn)薄之嫌
　　象曰引吉無(wú)咎中未變也　中下卦中也未變守中也固守其中引乃變也
　　六三萃如嗟如無(wú)攸利　以類而聚乎柔也位剛故能
　　嗟而不自安然亦無(wú)攸利也
　　往無(wú)咎　舎其類而往萃乎四則無(wú)咎
　　小吝　四雖以剛為萃之主非正應(yīng)也故吝
　　象曰往無(wú)咎上巽也　巽順也從上二陽(yáng)有巽之體故也
　　九四大吉無(wú)咎　大者周徧之義下得乎民上得乎君乃為大也居臣之位而據(jù)有眾柔非萃之正者必上下周徧乃能吉而無(wú)咎也不然則田常季氏之徒類焉巳
　　象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也
　　九五萃有位無(wú)咎　剛居中正有君之位也
　　匪孚元永貞悔亡　民方萃乎四故有匪孚之悔惟修其善長(zhǎng)之德常久正固則其悔可亡也
　　象曰萃有位志未光也　失萃之時(shí)故未光
　　上六赍咨涕洟無(wú)咎　柔居萃終欲萃乎四而無(wú)其道
　　能憂危不安其上亦可無(wú)咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也　澤水惟下萃故不安其上也
　　【巽下坤上】
　　升　進(jìn)而上也
　　元亨　進(jìn)而順也
　　用見(jiàn)大人勿恤　柔居尊位故有憂大人者二爻也用見(jiàn)大人當(dāng)應(yīng)二也恤則應(yīng)必緩矣故戒之
　　南征吉　前進(jìn)乎南順升之道也
　　象曰地中生木升　木生地之中日見(jiàn)長(zhǎng)茂升之象者也
　　君子以順徳積小以髙大　進(jìn)以徳之自然而無(wú)一毫之勉強(qiáng)所謂順者也觀木之長(zhǎng)以至于髙大則得之矣
　　彖曰柔以時(shí)升　釋升之義
　　巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也　釋升之彖辭巽而順以二徳言剛中上也應(yīng)五也
　　初六允升大吉　允者信也有升之徳附二而升也象曰允升大吉上合志也　上謂二合也
　　九二孚乃利用禴無(wú)咎　五爻為二之正應(yīng)有孚者也未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而后用之乃無(wú)咎也
　　象曰九二之孚有喜也
　　九三升虛邑　三以剛而升柔坤順在前如入無(wú)人之
　　邑言至易也
　　象曰升虛邑?zé)o所疑也
　　六四王用亨于岐山吉無(wú)咎　納下之升者與巳之升乎上無(wú)非順也周王用此道而亨于岐山故吉而無(wú)咎也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉　位正也
　　升階　由岐而至于豐鎬由一國(guó)而至于天下若升階
　　之易也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　上六防升　防者昏防也升至五爻已極矣上六居升之極不知不可升矣而一意于井此防然昏暗而升者也
　　利于不息之貞　貞者徳之在內(nèi)也惟于貞者進(jìn)之不
　　息乃利
　　象曰防升在上消不富也
　　【坎下兌上】
　　困　窮而不能自振之義
　　亨　坎險(xiǎn)兌説困而亨也
　　貞　二五爻剛中也
　　大人吉無(wú)咎　大人者二五也大人處困亦不失其正
　　則吉而無(wú)咎
　　有言不信　兌象為言坎象為信兌坎相失故有言不
　　信耳
　　象曰澤無(wú)水困　澤而無(wú)水困之象也
　　君子以致命遂志　推致其命之當(dāng)然兌説之象也君子所志不以窮困禍患而沮其所守坎維心亨之象也
　　彖曰困剛揜也　釋困之義剛揜者剛為柔所揜也干之上爻交坤之中爻而為兌則柔在剛上皆剛揜之義也
　　險(xiǎn)以説困而不失其所亨其維君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也　釋困之彖辭險(xiǎn)以説者以卦之二徳言剛中者二爻五爻也
　　初六臀困于株木　臀者物之底也初象株木槎枿之
　　木二也
　　入于幽谷三歲不覿　初六在坎之下有幽谷之象前困乎二故益入于下至于三歲而不覿者蓋幽暗之甚也
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食　坎為酒食之象
　　朱紱方來(lái)　朱紱者天子之服謂五也方來(lái)緩來(lái)之辭
　　五為柔所掩故其來(lái)緩
　　利用享祀　夫鬼神之道惟至誠(chéng)貞一者能感通之也剛中而揜困揜困必能致誠(chéng)一之至故所以利用享祀也
　　征防　居易以俟命當(dāng)有以自求之者若輕躁而往必
　　獲困辱
　　無(wú)咎　自取困辱無(wú)所可咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻防　石者四爻也蒺藜者二爻也宮者本位也妻者上六之爻也
　　象曰據(jù)于蒺藜乗剛也　剛謂二也
　　入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也
　　九四來(lái)徐徐困于金車　來(lái)者謂應(yīng)初也徐徐者緩也為五所乗故有金車之象下應(yīng)初緩由上困于五爻之故也
　　吝有終　吝者位不當(dāng)也五爻之志同下故終遂其應(yīng)
　　初之志
　　象曰來(lái)徐徐志在下也　下謂初也
　　雖不當(dāng)位有與也　與謂五也
　　九五劓刖　劓者謂五也刖者謂二也二五居應(yīng)位而
　　皆為柔揜故有劓刖之象
　　困于赤紱　赤紱者諸侯之服謂三爻也
　　乃徐有説　二五爻皆中雖困終亨
　　利用祭祀　義同九二爻之利用享祀夫九二爻謂之享此謂之祭者享狹而祭廣也君臣之位不同故所用亦異也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　上六困于葛藟于臲卼　葛藟者纒繞之物困于柔質(zhì)也臲卼者危動(dòng)之狀上六質(zhì)柔位髙困極而思變之象也
　　曰動(dòng)悔有悔征吉　當(dāng)困之時(shí)動(dòng)必有悔而不憚?dòng)趧?dòng)
　　則能征而出乎困也
　　象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也
　　【巽下坎上】
　　井　人取食水之所也以爻言之則初剛上居五而為坎以卦言則巽入坎水入而得水統(tǒng)卦爻之義皆井之義也
　　改邑不改井　有邑則必有井蓋井有常所改之則失水矣故邑猶可改而井不可改言井之佳者則不容改之也
　　無(wú)防無(wú)得　汲之不竭存之不盈
　　徃來(lái)井井　五與上也徃來(lái)汲引雖多而井不失井之
　　道故曰井井也
　　汔至亦未繘井　三也汔幾也繘綆也幾至而未及亦
　　與未下繘于井同言未及于用也
　　羸其瓶防　二也羸毀敗也瓶者汲水之用言失其所
　　用也
　　象曰木上有水井　井之水自下而上生木之水亦自下而上故取以為象也
　　君子以勞民勸相　勞民者勞徠其民也取往來(lái)井井之義坎之象勸相者勸民使相助也取井養(yǎng)不窮之義巽之象
　　彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也　釋井之義巽卦名水坎象上水者干初爻上坤中而為坎也不窮上而不竭也
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以防也　釋井之彖辭剛中五也
　　初六井泥不食　處至下而水未離乎泥也不食者不
　　可食也
　　舊井無(wú)禽　禽與擒同獲也廢棄之井水不上行故無(wú)
　　所獲也
　　象曰井泥不食下也　爻柔故其性下
　　舊井無(wú)禽時(shí)舍也
　　九二井谷射鮒　射者注也如川谷之下注鮒者泥中之魚(yú)也謂初上無(wú)所相應(yīng)而下注失井之道也不能濟(jì)物之象
　　甕敝漏　下比乎初有甕漏之象
　　象曰井谷射鮒無(wú)與也　上無(wú)與應(yīng)故曰無(wú)與
　　九三井渫不食為我心惻　渫者治也惻者傷怛也剛居下體之上與上為應(yīng)得井之道者也故曰渫也應(yīng)柔性下五剛得位而無(wú)相得之道故有不食之象也蓋有清潔之泉宜其取食于人而不見(jiàn)食豈不為我心惻乎
　　可用汲　用者猶使之也九五雖不食之亦有可使汲之道也蓋夫子之是邦溫良恭儉譲而得聞?wù)眉持酪?br />　　王明并受其福　王者指五也明則兼聽(tīng)廣覽而不拘于常用則已得行其道君得享其功民得被其澤并受其福之謂也
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也　求者可用汲之謂也茍為不食求之亦有其道子貢所謂異乎人之求之也
　　六四井甃無(wú)咎　甃者砌累也當(dāng)位而承五體柔雖未
　　足有為亦可以御惡而致潔也
　　象曰井甃無(wú)咎修井也
　　九五井冽寒泉食　冽者甘潔也泉以寒為美九五剛居中正故曰寒泉食井以上出為成功五未及乎上故不言吉
　　象曰寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕　收者汲取也幕者蔽覆也
　　有孚元吉　有孚吉者自至而不可御也元吉者井道
　　大成也
　　象曰元吉在上大成也
　　【離下兌上】
　　革　變改也
　　已日乃孚　革不可遽必已日而后革革則孚矣已日
　　二也孚三四也
　　元亨利貞　五也
　　悔亡　四也
　　象曰澤中有火革　澤有水者也而今反有火革之象者也
　　君子以治厯明時(shí)　日月星辰之厯易春夏秋冬之代謝皆革之義也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革　釋革之義水火以卦之二象言二女以隂卦言息烕息也相息故為革
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡　釋革之彖辭文明以説者以二卦徳言天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉　廣革之義言圣王用革之道而贊其時(shí)之大者也
　　初九鞏用黃牛之革　鞏者固也堅(jiān)靱固結(jié)未可遽革
　　故取黃牛之革為象
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　六二已日乃革之　一爻為一日過(guò)乎初故曰已日已
　　日乃可革之時(shí)
　　征吉無(wú)咎　征者即革之謂也九五上剛為應(yīng)故吉而
　　無(wú)咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　九三征防貞厲　處革之后猶征不已則防?一于貞
　　固失繼革之義則危
　　革言三就有孚　就成也初未可就二就則革之三則
　　有孚故曰三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣　之者往也即征之義也
　　九四悔亡有孚改命吉　革即有悔矣悔亡者革而當(dāng)也當(dāng)則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命者是也
　　象曰改命之吉信志也　信乎人之志也
　　九五大人虎變　剛居中正故曰大人虎兌象虎變威
　　徳感動(dòng)自然變化之義
　　未占有孚　占者問(wèn)決也未占有孚孚之素也
　　象曰大人虎變其文炳也　炳著也
　　上六君子豹變　豹虎之屬亦兌象居柔變化小于虎
　　也故取豹為象
　　小人革面　小人居柔也頑而難信至此乃能革其外
　　貌而已有苗頑民之類是也
　　征防　革面而猶治之不已則危疑不堪故防
　　居貞吉　處之以正不求盡革乃吉
　　象曰君子豹變其文蔚也　蔚者隠然有文之謂也柔暗故有此象
　　小人革面順以從君也
　　【巽下離上】
　　?　器也以全體言之初虛象?之足卦中三爻實(shí)象?之腹五虛象?之耳上橫象?之?也以二體言之離虛在中巽足在下承之又以木巽火皆?之象者也
　　元吉亨　?之為用變腥而為熟易剛而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害其為亨也大矣以彖考之恐無(wú)吉字
　　象曰木上有火?　以木巽火烹飪乃用之即?之象者也
　　君子以正位凝命　凝者聚止安重之象也蓋?之形端正而?之體安重君子觀此于位則象其正于命則象其安
　　彖曰?象也以木巽火烹飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢　釋?之義象者謂爻之虛實(shí)也如?之形亨飪者木入火為然火之用惟燔與亨而燔不假器也亨飪者不過(guò)祭祀賔客二事而已而祭之大者無(wú)出于上帝而賔客之重者無(wú)過(guò)于圣賢也蓋事天尚質(zhì)故言亨以享上帝養(yǎng)圣賢貴多故言大亨以養(yǎng)圣賢
　　巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨　釋?之彖辭耳目者離也柔進(jìn)而上行坤外交干為離而居上也得中者六五爻也剛者九二爻也應(yīng)者亦應(yīng)二也
　　初六?顛趾　上應(yīng)乎四則有?顛之象既顛則趾反
　　居上而耳在下矣
　　利出否　否者不善之物穢滓也在?之初方當(dāng)洗濯
　　之時(shí)雖顛而利出否也
　　得妾以其子無(wú)咎　妾初也子四也
　　象曰?顛趾未悖也利出否以從貴也　貴謂四也
　　九二?有實(shí)　以剛應(yīng)柔以實(shí)納虛得?之實(shí)也我仇有疾　仇者四也四近乎五有以間我故為仇四
　　自欲下應(yīng)乎初故曰有疾
　　不我能即吉　即者就也
　　象曰?有實(shí)慎所之也　慎謹(jǐn)也之往應(yīng)五也有仇故當(dāng)謹(jǐn)其所往也
　　我仇有疾終無(wú)尤也
　　九三?耳革其行塞雉膏不食　耳五也革異也塞不通也雉者離之象膏爻柔之象雉膏五也不食三也三志在上與五為異故其行則不通于雉膏則不食也
　　方雨虧悔終吉　方匹也雨五也虧損也若能求匹于
　　五不與為異則可損其悔而終吉也
　　象曰?耳革失其義也　?用在五而與為異故曰失其義也
　　九四?折足覆公餗　足初也餗?實(shí)也下應(yīng)乎初初趾方顛故有折足之象也足折則?覆也而自失其義矣
　　其形渥防　渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兌
　　象故也
　　象曰覆公餗信如何也　食而不失其期所謂信也
　　六五?黃耳　黃者中之色也耳者取柔爻之象也金?　?者橫貫耳上以舉?者也金以剛言?以在
　　上言皆謂上九也
　　利貞
　　象曰?黃耳中以為實(shí)也
　　上九?玉?　金則一于剛而已玉則具剛?cè)嶂硐?br />　　得乎五故有此象
　　大吉無(wú)不利　?道大成也
　　象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也　剛?cè)嶂^上與五也
　　【震下震上】
　　震　動(dòng)也起也剛初動(dòng)下而上起震之象也
　　亨　動(dòng)故亨
　　震來(lái)虩虩　虩虩者盤桓恐懼之貌剛動(dòng)而上為柔所
　　閉故有此象
　　笑言啞啞　啞啞者和適之貌柔破而上達(dá)也
　　震驚百里　震為雷雷之所及百里百里之物無(wú)不震
　　驚者也
　　不防匕鬯　自亨以下皆主初為言也匕以載?實(shí)升之于爼鬯以灌地而降神震長(zhǎng)子主器之人故以祭祀言當(dāng)薦牲酌祼之時(shí)至誠(chéng)精一雖遇震驚而不失其守也
　　象曰洊雷震　洊者再也重也雷聲相因則雷益厲震之象也
　　君子以恐懼修省　恐懼震為柔閉之象修省震動(dòng)之象
　　彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社禝以為祭主也　釋震之彖辭欲上而未得上故恐則者天則也驚者卒遇于外心無(wú)主也懼者惕然修之于內(nèi)心有主也出可以守宗廟社禝以為祭主者上少不防匕鬯四字
　　初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉　干始交坤而為震初爻乃震之所以為震者震之用在下初爻與四爻皆在卦之下而最下者為獨(dú)吉也夫柔閉乎上故盤桓恐懼不安但剛方來(lái)非柔所能終閉者故又笑言和適也
　　象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也
　　六二震來(lái)厲　震來(lái)者初也厲者二爻也初震而上故
　　危者也
　　億防貝　萬(wàn)萬(wàn)者為億億猶大也貝者所有之資也其
　　來(lái)也盛故大防其所有也
　　躋于九陵勿逐七日得　躋者升也九陵者至高之陵也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也剛方來(lái)上能順其上而至于九陵雖大有所防事既終時(shí)既易當(dāng)自復(fù)也
　　象曰震來(lái)厲乗剛也　剛謂初也
　　六三震蘓蘓震行無(wú)眚　蘓蘓畏懼不安之貌去初既
　　逺順而先行亦可無(wú)眚
　　象曰震蘓蘓位不當(dāng)也
　　九四震遂泥　泥滯溺也四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不盡其為震之道也
　　象曰震遂泥未光也
　　六五震徃來(lái)厲　震往來(lái)四也厲五也夫九四欲上而下?tīng)亢跞峁室酝鶃?lái)為言也然往來(lái)則其震緩矣雖緩亦危
　　億無(wú)防有事　來(lái)緩故萬(wàn)萬(wàn)無(wú)所防失有事者謂有危厲之事也然六五之爻居中雖有其事而不能為五害者也
　　象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)防也　大即億之義
　　上六震索索視矍矍征兇　索索者志氣不存之狀矍矍者不定之貌三則初震尚及故順其行而無(wú)眚此則四震不能及矣不當(dāng)征者也征則反防矣可與三同行乎
　　震不于其躬于其鄰無(wú)咎　躬本位也隣者五爻也四剛所震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏鄰而戒故無(wú)咎
　　婚媾有言　畏懼之過(guò)雖親亦疑
　　象曰震索索中未得也　位不中故中未有得雖防無(wú)咎畏鄰戒也
　　【艮下艮上】
　　艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎　艮止也剛自下升極于上而止艮之義也背者無(wú)所見(jiàn)止其背則無(wú)心目之牽止于正者也至切者身不獲其身內(nèi)不溺于已者至近者人不見(jiàn)其人外不牽于人者也止其背而不獲其身行其庭不見(jiàn)其人則可見(jiàn)其止于自然而無(wú)毫髪之私也又艮止于上而物之背在上故取背為象
　　象曰兼山艮　兩山相疊則山極髙艮之象也君子以思不出其位　其位所止之地不出止其所也艮止之象
　　彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明　釋艮之義時(shí)者適當(dāng)其可之謂也若動(dòng)若靜皆不可失也既至所止之時(shí)則止未至所止之時(shí)則行行非止所以為止也其道光明者艮也震剛陽(yáng)動(dòng)于下坎則陽(yáng)陷于中艮則陽(yáng)著于上隂柔不得而揜之故光明
　　艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也　釋艮之彖辭止其所者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈也敵應(yīng)不相與若在他卦亦有相與者艮體背不相見(jiàn)故不相與也
　　初六艮其趾無(wú)咎　趾者在下之象也初六居艮之初
　　知以止為事故能止于無(wú)咎之地
　　利永貞　柔不能常固故戒之
　　象曰艮其趾未失正也　不動(dòng)故未失正
　　六二艮其腓不拯其隨　拯者救也腓者躁動(dòng)之體也又近乎九三之爻不拯則動(dòng)而隨之矣居中故可拯之義
　　其心不快　知止而好動(dòng)交戰(zhàn)于中故不快
　　象曰不拯其隨未退聽(tīng)也　退聽(tīng)則知止矣
　　九三艮其限列其夤　限猶界也謂其界乎四柔之中也列者絶也夤膂肉也當(dāng)止而上牽乎柔失其所止之義故有列夤之象
　　厲熏心　不安之勢(shì)熏爍其心
　　象曰艮其限危熏心也
　　六四艮其身無(wú)咎　當(dāng)心之所與咸位同不言心者心不可見(jiàn)夫身者心之體也其身止則知其心亦止之者矣
　　象曰艮其身止諸躬也
　　六五艮其輔言有序　輔頰車也既止其輔則言不妄
　　出矣
　　悔亡　六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止則其
　　悔可亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　上九敦艮吉　敦者厚也干三爻交坤而為艮上爻乃艮之所以為艮者艮之用在上三與上皆在卦之上而最上為獨(dú)吉也所謂止以時(shí)止其所者也止于至善故以敦言
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　【艮下巽上】
　　漸　進(jìn)以序也
　　女歸吉　少男在內(nèi)長(zhǎng)女在外三四相交故有女歸之象自二至五位皆當(dāng)初上位雖不當(dāng)剛上柔下亦得尊卑之正故為吉也
　　利貞　二五爻也中四爻雖當(dāng)位而三爻四爻相比非
　　正應(yīng)也故惟二爻五爻相應(yīng)為正也
　　象曰山上有本漸　山者草木之聚山上之木髙大有漸漸之象也
　　君子以居賢徳善俗　以賢徳善俗者漸化之象者也君子體之
　　彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位徃有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也　釋漸之彖辭進(jìn)得位者六四爻也干之下爻而交坤之上爻為艮也坤之上爻交干之下爻而為巽也葢漸義上進(jìn)故只取坤爻進(jìn)為義六本居三今進(jìn)居四爻位皆當(dāng)故曰得位也夫得位則往有功矣進(jìn)以正位五也剛得中亦五也五位中正其進(jìn)以正邦也止而巽者以二卦之徳言止巽而進(jìn)則動(dòng)不失其正而自不窮者也
　　初六鴻漸于干　鴻之為物也至有時(shí)羣有序漸之進(jìn)
　　也有類乎此故取以為象干水湄也
　　小子厲有言無(wú)咎　小子幼稚也柔居初故稱小子四為敵應(yīng)故厲有言幼稚之厲何咎之有
　　象曰小子之厲義無(wú)咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　磐石之安平者衎衎得志和樂(lè)之貌居中應(yīng)五進(jìn)之安且易者也
　　象曰飲食衎衎不素飽也　素飽者與素餐同義言能樂(lè)五之道不素飽也
　　九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育防　陸者平原也夫者三也婦者四也兩爻相比而非正故征則不敢復(fù)孕則不敢育
　　利御冦　異體而相得
　　象曰夫征不復(fù)離羣丑也　羣者謂五上也已本居四與五上二爻皆剛今以柔進(jìn)居四而已退居三故曰離羣
　　婦孕不育失其道也　失夫婦之道而孕故至于不敢育也
　　利用御冦順相保也
　　六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎　木漸髙矣桷者橫平之柯謂五爻也四爻本不正鴻不能木棲今進(jìn)于木有不安之象然居巽順之始或可以得其平柯而棲也故無(wú)咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　陵者髙阜也婦二也為三四所隔故至于三歲之遲然中正之道終非邪僻之所能勝也
　　象曰莫之能勝吉得所愿也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉　陸當(dāng)作逵云路也羽鴻所用以進(jìn)者上九至髙為進(jìn)之極進(jìn)至于是乃賢達(dá)之髙致而所用以進(jìn)之序可為儀法也豈非吉者哉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　【兌下震上】
　　歸妹　婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱長(zhǎng)男在外少女
　　在內(nèi)男動(dòng)而女説歸妹之義也
　　征防　卦之中四爻位皆不當(dāng)又卦體以説而動(dòng)動(dòng)必
　　失正故防
　　無(wú)攸利　柔居剛上顛倒失位故無(wú)攸利
　　象曰澤上有雷歸妹　澤上之雷將歸息乎澤歸妹之象也
　　君子以永終知敝　永終生生相續(xù)之象知敝説動(dòng)敗徳之象
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也　釋歸妹之義天地大義者隂陽(yáng)交感男女配合義之大者也天地不交言交也謂四位與三位交也歸妹者女之終也而生生之道乃始乎此耳故曰人之終始也
　　説以動(dòng)所歸妹也　説以動(dòng)者以二卦之徳言征防位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乗剛也　釋歸妹之彖辭位不當(dāng)者二三四五爻也柔乗剛者坤下爻退居干上位也或曰柔謂三五爻剛謂二四爻蓋男女有尊卑之位夫婦有倡和之禮乃其常也今柔居剛上皆失其常矣
　　初九歸妹以娣　娣者女弟也謂媵屬女居下位娣媵
　　之象也
　　跛能履　無(wú)應(yīng)不行故跛居位得當(dāng)而近乎二爻也故
　　能履
　　征吉　適二而媵乎五得娣之正也故吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也　承二復(fù)承五也
　　九二眇能視　失位故眇居中故能視
　　利幽人之貞　退處幽閑守善于身乃其正也
　　象曰利幽人之貞未變常也　雖失位而居中故能守其常而不動(dòng)
　　六三歸妹以須　須者待居下體之上本非賤者以失
　　位無(wú)徳無(wú)受之者故待
　　反歸以娣　不能守其身以娣媵而歸二
　　象曰歸妹以須未當(dāng)也
　　九四歸妹愆期　愆期過(guò)時(shí)也九四失位無(wú)應(yīng)者故曰
　　過(guò)時(shí)
　　遲歸有時(shí)　剛體在女子為賢明有徳時(shí)茍未遇寧遲
　　歸而待時(shí)也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　六五帝乙歸妹　柔居尊位有帝乙歸妹之象
　　其君之袂不如其娣之袂良　娣者謂初爻也袂者容飾也五居柔失位雖貴而無(wú)飾初剛得位雖賤而有華者也
　　月幾朢吉　幾朢未及于滿也今雖未滿而有滿者至
　　猶袂未良而貴也
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也　貴謂居君位
　　上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利　士與女皆指本爻言筐與羊皆指應(yīng)爻言三柔為虛有筐之象下體為兊有羊之象三爻失位不能相應(yīng)故有無(wú)實(shí)無(wú)血之象
　　象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也
　　【離下震上】
　　豐　大也
　　亨　大故亨
　　王假之　假者至也葢豐大之時(shí)惟王者能無(wú)所不至
　　者也
　　勿憂宜日中　勿憂者不可憂也憂則所主或偏所謂至者有所不至矣宜如日之中則自無(wú)所不照故曰勿憂宜日中
　　象曰雷電皆至豐　明與震皆行氣之至盛豐之象者也
　　君子以折獄致刑　折獄離明之象明則折獄無(wú)濫致刑震懼之象震者陽(yáng)破隂刑者君子懼小人
　　彖曰豐大也　釋豐義
　　明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也　釋豐之彖辭明以動(dòng)合二卦之徳言其致亨之道也豐字疑當(dāng)作亨尚大者言王能尚其豐之大也宜照天下者蓋使心無(wú)所倚心無(wú)所倚則照無(wú)所不至矣
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎　因豐而致戒也言時(shí)之不留易失之偏也
　　初九遇其配主雖旬無(wú)咎　配主者四也四在應(yīng)位故曰配主旬者均也初四爻皆剛故曰旬均則相敵理勢(shì)之常也惟豐盛之時(shí)事物甚多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均無(wú)咎也
　　往有尚　往謂往四也尚嘉尚也以是而往有嘉尚之
　　功者也
　　象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也　過(guò)旬則偏暗而不相照故有災(zāi)
　　六二豐其蔀日中見(jiàn)斗　蔀者覆瞹障光明之物斗星之有光者日昏則見(jiàn)日中見(jiàn)之暗之甚也六二爻位皆柔惑于豐盛故所見(jiàn)反小故取此豐蔀見(jiàn)斗以為象也
　　往得疑疾有孚?若吉　往者謂往五也二五兩爻皆柔故其才亦均然五位剛二位柔故其徃又得疑疾有孚者二五位皆中也?若者謂五爻也五位剛故又能以有孚之道?二使之明者也蓋其不惑于豐故吉
　　象曰有孚?若信以?志也　志本相應(yīng)故有孚可以?之者也
　　九三豐其沛日中見(jiàn)沬　沛古本作斾幡幔圍蔽于內(nèi)者沬星之防小者與上為應(yīng)為上所蔽反甚二四故取此為象
　　折其右肱無(wú)咎　折毀也其者指三爻也前為右肱右肱者謂上爻也九三欲用上爻之切如右肱然也葢上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由已故曰無(wú)咎
　　象曰豐其沛不可大事也　所見(jiàn)者故小
　　折其右肱終不可用也　失其所應(yīng)此亦終不可用者也
　　九四豐其蔀日中見(jiàn)斗　位柔故亦豐蔀見(jiàn)斗之象遇其夷主吉　夷者等也謂初爻也初四二爻皆剛故
　　曰夷
　　象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也　行謂應(yīng)初
　　六五來(lái)章有慶譽(yù)吉　章者二爻也二居文明之中故以章言來(lái)者謂致二之來(lái)也即?若之謂也相照而得處豐之義故有慶而又有譽(yù)且吉也
　　象曰六五之吉有慶也
　　上六豐其屋蔀其家　屋居也家所居戶牖之內(nèi)也既
　　豐其屋又蔀其家障蔽幽暗之甚也
　　闚其戶閴其無(wú)人三嵗不覿防　闚者門中視也閴者靜也覿者見(jiàn)也闚其戶閴其無(wú)人三不得見(jiàn)于上也三嵗不覿上終不見(jiàn)于三者也葢失其處豐之道者故防
　　象曰豐其屋天際翔也　上爻居天位之極故曰天際也翔者飛而去也言上六爻去九三爻之逺也
　　闚其戶閴其無(wú)人自藏也　言上自藏之深也
　　【艮下離上】
　　旅　覊旅也
　　小亨　柔居尊位故曰小亨
　　旅貞吉　得旅之正則吉也謂二五之爻
　　象曰山上有火旅　火行山上而不留旅之象者也君子以明慎用刑而不留獄　明離之象慎艮之象不留獄火行而不處之象
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也　釋旅之彖辭柔得中乎外者坤卦之上爻而交乾卦之中爻以為離體也順乎剛者順乎卦之上九爻也止而麗乎明者以二卦之徳言小亨五爻也
　　旅之時(shí)義大矣哉　賛旅之時(shí)義也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)　瑣瑣者猥細(xì)之狀處最下
　　之位旅之淺者也故猥細(xì)取災(zāi)
　　象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也
　　六二旅即次　即者就也次行舍也在內(nèi)得旅位之中
　　者也
　　懐其資　資者財(cái)貨也六二上承乎剛之爻故曰懐其
　　資者也
　　得童仆貞　童仆者謂初爻也六二當(dāng)位故能得童仆
　　之正
　　象曰得童仆貞終無(wú)尤也
　　九三旅焚其次　居髙非旅之次近離故焚
　　防其童仆　童仆者謂初爻也初六為六二所據(jù)故防
　　其童仆
　　貞厲　以旅之正言之則危
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義防也　下謂初也
　　九四旅于處　處者居也履位不當(dāng)為旅不次而安居
　　失旅之正者也
　　得其資斧　資者財(cái)貨也斧者利器也得剛之體又下
　　得乎剛也
　　我心不快　有財(cái)有器而失旅位之正不適于用故心
　　不快也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽(yù)命　雉者謂上爻也射雉者承乎上爻也雉葢文明之鳥(niǎo)六五以柔承剛故有射雉之象一亡矢者得上之易也終者謂上也終以譽(yù)命者上以譽(yù)命及五也
　　象曰終以譽(yù)命上逮也　上謂上爻即終之義也逮者及也
　　上九鳥(niǎo)焚其巢　鳥(niǎo)巢安于髙者也焚亦離象上以剛
　　自居而過(guò)亢故焚
　　旅人先笑后號(hào)咷　居至髙之位故笑旅賤之人而據(jù)
　　髙位義之所必失故號(hào)咷
　　防牛于易防　離卦有牛之象也為五爻所得故在此曰防然五爻之體柔順故防牛于肆易之中而不自知者也
　　象曰以旅在上其義焚也防牛于易終莫之聞也處上無(wú)應(yīng)又復(fù)肆易其誰(shuí)告之
　　【巽下巽上】
　　巽　入也順也柔伏于二剛之下而上順乎剛巽之義
　　者也
　　小亨　柔長(zhǎng)也
　　利有攸徃　柔皆順乎剛也
　　利見(jiàn)大人　剛居二五也
　　象曰隨風(fēng)巽　風(fēng)從風(fēng)而不逆巽順之象也
　　君子以申命行事　申命者重巽之象也行事者風(fēng)之象也
　　彖曰重巽以申命　釋巽之義申者重也巽為號(hào)令是取二剛示乎上而下之一柔有順之之象也一巽見(jiàn)于蠱則曰先甲后甲重巽申命者主在上巽故于五曰先庚后庚
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人　釋巽之彖辭剛巽乎中正二五爻也柔者初四也
　　初六進(jìn)退　巽柔不決
　　利武人之貞　斷決也位剛故有此象
　　象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也
　　九二巽在牀下　牀者人之所以安也柔巽過(guò)其所安
　　者也
　　用史巫紛若吉無(wú)咎　史接人者巫事神者皆善口舌者也紛若者丁寧煩悉之意也巽過(guò)乎實(shí)惟可用于史巫則吉而無(wú)咎二兼上有兊體故有史巫口舌之象者也
　　象曰紛若之吉得中也
　　九三頻巽吝　頻者屢也爻位皆剛勉強(qiáng)為巽者也故
　　屢巽屢否如是之人豈不可吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　六四悔亡　居柔無(wú)應(yīng)宜有悔者處巽之時(shí)而能得上
　　下故其悔可亡
　　田獲三品　田者獵也獲得也三品者一為干豆一為賔客與克庖一頒徒御言遍及上下也承乘皆剛故取此為象
　　象曰田獲三品有功也
　　九五貞吉悔亡無(wú)不利　剛體近柔宜有悔者得位正
　　中故吉而悔亡無(wú)不利也
　　無(wú)初有終　申命則后命為用
　　先庚三日后庚三日吉　蠱之甲下巽也巽之庚上巽也上巽而五當(dāng)君位故于爻辭見(jiàn)之十干自甲至已為陽(yáng)自庚至癸為隂陽(yáng)主生之始隂主成之始甲者于時(shí)為春春夏一氣也庚者于時(shí)為秋秋冬一氣也先庚三日者丁也后庚三日者癸也丁者叮嚀之義也癸者揆度之義也蓋圣人重于舉事故先之所以謹(jǐn)其始后之所以圖其終叮嚀揆度言當(dāng)如是乃為得吉也
　　象曰九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下防其資斧貞防　處巽之極巽順過(guò)甚既失其所安又防其所有巽之正乎所必防也反復(fù)之辭
　　象曰巽在牀下上窮也防其資斧正乎防也　正乎問(wèn)之辭防也荅之辭
　　【兌下兌上】
　　兌　説也見(jiàn)也一柔見(jiàn)于二剛之上喜見(jiàn)乎外兊之義
　　者也
　　亨　剛中而柔外
　　利貞　二五剛中也又説易失正故戒之
　　象曰麗澤兌　澤附澤而相潤(rùn)兊説之象也
　　君子以朋友講習(xí)　講兌説之象習(xí)重兌之象彖曰兌説也　釋兌之義
　　剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人　釋兌之彖辭剛中者二五兩爻也柔外者三爻上爻柔在外也
　　説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉　廣兌之義
　　初九和兌吉　和者不流于邪也在説之初取柔最逺
　　無(wú)所應(yīng)系得説之正者
　　象曰和兌之吉行未疑也　未牽于隂故未疑若四則有商兌之疑矣
　　九二孚兌吉悔亡　剛中故有孚近柔冝有悔者居中
　　故悔可亡
　　象曰孚兌之吉信志也　在中故以信志言
　　六三來(lái)兌防　來(lái)者四也柔居不正之位比四為説而
　　失正者也
　　象曰來(lái)兌之防位不當(dāng)也
　　九四商兌未寧介疾有喜　商者度量也上承下比未能自決者故商度未安所向也疾者比乎不正而為已害謂三爻也若介然去之而能承五之中正則有喜者也
　　象曰九四之喜有慶也
　　九五孚于剝　剛中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻説近乎極不如二爻之孚也説極則易失正柔附則必剝剛也
　　有厲　處髙位而親小人有危之道也
　　象曰孚于剝位正當(dāng)也
　　上六引兌　引者牽誘也柔居五之上牽誘五爻而為
　　説者也
　　象曰上六引兌未光也　引牽為説甚非光大之道者也
　　【坎下巽上】
　　渙　散也離也
　　亨　二與四交用故亨
　　王假有廟　假至也人生則神氣聚死則神氣散矣渙散之時(shí)故立廟以聚之耳然非有王者之徳則不能至有廟也
　　利涉大川　木在水上舟楫之象也
　　利貞　剛中也
　　象曰風(fēng)行水上渙　水遇風(fēng)而散渙之象也
　　先王以享于帝立廟　取救渙為義
　　彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也　釋渙之彖辭剛來(lái)而不窮者二爻也干之下爻交坤之中爻而為坎也二爻在卦之中故不窮柔得位者四爻也坤之中爻上交于干之下爻而為巽也上同者四上同乎五也王乃在中者五也
　　初六用拯馬壯吉　拯救也馬所用以行者馬壯則行
　　速言用救渙之急也
　　象曰初六之吉順也
　　九二渙奔其機(jī)悔亡　機(jī)憑據(jù)以為安者謂二爻也九二居中安靜故以機(jī)為象奔者來(lái)之急也九二爻以剛居柔宜有悔者然當(dāng)渙之時(shí)來(lái)而不窮故其悔可亡者也
　　象曰渙奔其機(jī)得愿也
　　六三渙其躬無(wú)悔　四為渙之主六三爻切近之葢風(fēng)之渙水在水之面今三居坎之上渙其躬之象也水受風(fēng)渙而有文故可無(wú)悔此渙而自治者也何悔之有乎
　　象曰渙其躬志在外也　外四也
　　六四渙其羣元吉　四與初及三爻皆隂柔故曰羣言能散其同類之私羣而上同乎五爻者也故得元吉以卦變言之其羣亦謂初爻與三爻也四本居二之爻與初爻三爻皆柔者也今剛來(lái)居二而已上居四故曰渙其羣
　　渙有丘匪夷所思　丘者聚也夷者平常也聚葢謂二也散其三爻與初爻而有二來(lái)聚也匪夷所思者九二非應(yīng)非近謂非平常所思者也治渙有此故其功獨(dú)大
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　九五渙汗其大號(hào)　九二為應(yīng)位而居坎之體故稱汗九五當(dāng)位大出號(hào)令澤被天下如人身之汗浹于四體者也
　　渙王居無(wú)咎　大號(hào)之渙惟居王位者乃可無(wú)咎象曰王居無(wú)咎正位也　正其君之位
　　上九渙其血去逖出無(wú)咎　下應(yīng)乎三爻三居坎之上故稱血逖者逺也坎難在內(nèi)四爻五爻得位皆以散其難為功居無(wú)位之地但能自散其難逺去以致無(wú)皆而已
　　象曰渙其血逺害也
　　【兌下坎上】
　　節(jié)　有限而止節(jié)之義也
　　亨　五剛中也
　　苦節(jié)不可貞　貞固守以為正之謂節(jié)之正者止乎中
　　過(guò)乎中則為苦矣謂上爻也
　　象曰澤上有水節(jié)　澤容水而有限節(jié)之象也君子以制數(shù)度議徳行　制度數(shù)節(jié)乎外也兌説之象議徳行節(jié)乎內(nèi)也坎維心之象
　　彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟媒砜喙?jié)不可貞其道窮也説以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通　釋節(jié)之彖辭剛?cè)岱终吒蓜偡稚县尘永ぶ卸鵀榭惨怖と岱种胸尘痈芍隙鵀閮兑矂偟弥姓呶遑骋财涞栏F者上爻也説以行險(xiǎn)者以二卦之徳言當(dāng)位正中者皆指五為言也
　　天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民　廣節(jié)之義而明圣人用節(jié)之道也
　　初九不出戶庭無(wú)咎　戶庭戶外之庭也處節(jié)之初在
　　剛之后故能不出而無(wú)咎
　　象曰不出戶庭知通塞也　塞者謂二爻之剛在于前也
　　九二不出門庭防　門庭門內(nèi)之庭也前無(wú)剛爻之塞而五又為應(yīng)位乃當(dāng)出之時(shí)者也而九二之不出門庭故防
　　象曰不出門庭防失時(shí)極也　極中也過(guò)守其位之中而失時(shí)中也
　　六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎　三柔居説之體而為往來(lái)之爻故不能節(jié)也不能自節(jié)雖嗟何咎六故不能節(jié)三故能嗟
　　象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也
　　六四安節(jié)亨　安者順而無(wú)所勉強(qiáng)之謂當(dāng)位故安得
　　乎五故亨
　　象曰安節(jié)之亨承上道也　上謂五也
　　九五甘節(jié)吉　甘者樂(lè)易無(wú)難苦之謂中正以通天下
　　皆説從之矣
　　往有尚　往者行也以斯而行人皆尊尚之
　　象曰甘節(jié)之吉居位中也
　　上六苦節(jié)貞防　上六位過(guò)乎中故節(jié)亦過(guò)乎中矣過(guò)中則苦而難行若苦而難行自以為正所以為防之道也
　　悔亡　心有所未足者故悔若以苦為正矣則何悔之
　　有乎
　　象曰苦節(jié)貞防其道窮也
　　【兌下巽上】
　　中孚　信也兌説從上巽順應(yīng)下孚之義也為卦三四爻以柔居全體之中中虛也二五爻以剛居二體之中中實(shí)也虛者所以受信實(shí)者所以為信中孚之義者也
　　豚魚(yú)吉　豚魚(yú)者無(wú)知難感之物也以實(shí)而孚故能感及豚魚(yú)而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以剛相與故其孚皆實(shí)初上爻所與皆柔其孚多虛故或不燕或貞防也
　　利涉大川　卦之全體中虛有舟之象也又木在澤上
　　故利也
　　利貞　二五中正也
　　象曰澤上有風(fēng)中孚　風(fēng)動(dòng)感澤澤虛受風(fēng)中孚之象者也
　　君子以議獄緩死　議獄者兌之象也緩死者巽之象也又言獄多主之離象中孚乃兼兩爻象離故亦言獄也
　　彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中説而巽孚乃化邦也釋中孚之義柔在內(nèi)三四爻也剛得中二五爻也説而巽以二卦之徳言
　　豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也　釋中孚之彖辭舟虛者以卦象言應(yīng)乎天五天位也
　　初九虞吉有他不燕　虞者度也有他者四爻也燕者安也初與四為應(yīng)必虞度其可信乃為吉也然四近乎五爻有他謂有五也志在乎五則不安于初矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故當(dāng)審度其信乃得吉也
　　象曰初九虞吉志未變也　變動(dòng)也言虞度其志未動(dòng)之時(shí)所以吉也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　在隂者謂九居二也靡與縻同系也以剛居中與五位應(yīng)孚之中實(shí)信之自然者也故有鶴鳴子和我爵爾縻之象
　　象曰其子和之中心愿也
　　六三得敵或皷或罷或泣或歌　敵者四也同體故曰敵或者不定也皷者動(dòng)也罷者息也泣者悲也歌者樂(lè)也信者有常之謂動(dòng)息悲歌之無(wú)常者安能有信哉蓋六三之爻與六四之爻柔而相比但位居剛故有此象也
　　象曰或皷或罷位不當(dāng)也
　　六四月幾望　月者隂物受日之光者也近九五之剛故有此象也幾望者尚未滿也六四乃柔體不實(shí)雖能得九五之剛而下未絶乎三爻之柔故其信未至充滿也
　　馬匹亡無(wú)咎　馬者已之所乘匹者類也皆謂六三也言六四之爻系三爻之心既去則可無(wú)未充滿之咎者矣
　　象曰馬匹亡絶類上也　類者隂也絶三之類而上從五也
　　九五有孚攣如無(wú)咎　九五剛實(shí)居中故孚攣如固結(jié)之義九五居君之位能以孚信固結(jié)于天下則何咎之有
　　象曰有孚攣如位正當(dāng)也
　　上九翰音登于天　翰羽蟲(chóng)也音登于天聲之虛也與
　　三爻為應(yīng)三柔不實(shí)故有此象
　　貞防　上居中孚之終信之成也有信之名無(wú)信之實(shí)
　　中孚之正乎故防
　　象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也
　　【艮下震上】
　　小過(guò)　小柔也二剛四柔柔過(guò)于剛小過(guò)之義也亨　五也
　　利貞　二五也
　　可小事　柔盛也
　　不可大事　剛微也
　　飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉　卦之全體有飛鳥(niǎo)之象中二爻象身上下四爻象翼小過(guò)柔為主柔性下故宜下則大吉
　　象曰山上有雷小過(guò)　山上之雷其聲未壯小過(guò)之象也
　　君子以行過(guò)乎恭防過(guò)乎哀用過(guò)乎儉　恭也哀也儉也皆過(guò)乎衰非過(guò)乎盛也小過(guò)者柔過(guò)盛也君子主剛為義故過(guò)乎衰
　　彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也　釋小過(guò)之彖辭小者五也五居三四爻之上而為一卦之主故曰小者過(guò)而亨與時(shí)行謂之小過(guò)之時(shí)而用其正也柔得中二五也剛失位而不中三四也上逆下順隂之道也
　　初六飛鳥(niǎo)以防　初上二爻有翼象故皆稱飛鳥(niǎo)柔過(guò)
　　而不中故防
　　象曰飛鳥(niǎo)以防不可如何也
　　六二過(guò)其祖遇其妣　祖剛也妣柔也過(guò)祖者過(guò)三四爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而應(yīng)五故曰過(guò)曰遇也蓋小過(guò)之卦惟六五之爻得位故諸爻多主五為言
　　不及其君遇其臣無(wú)咎　柔過(guò)而居五位遇之不可及
　　其君之道若以其臣之道則無(wú)咎也
　　象曰不及其君臣不可過(guò)也
　　九三弗過(guò)　柔盛之時(shí)剛不可過(guò)故戒
　　防之　防五也
　　從或戕之防　戕者殺也柔盛滅剛故曰戕五非應(yīng)非
　　近故曰或
　　象曰從或戕之防如何也
　　九四無(wú)咎　位柔故可無(wú)咎
　　弗過(guò)　義同三
　　遇之　遇乎五也
　　往厲必戒　往者猶乆也乆處有危必當(dāng)戒慎也勿用永貞　柔性無(wú)常不可永貞與干母之蠱同義象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也徃厲必戒終不可長(zhǎng)也
　　六五密云不雨自我西郊　柔盛居上故有密云之象
　　獨(dú)隂不能自成故不雨
　　公弋取彼在穴　公者五也弋取之易也彼者二也穴
　　謂二柔居中也
　　象曰密云不雨已上也　隂已居上故不能成雨
　　上六弗遇　遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故
　　弗遇
　　過(guò)之　過(guò)之者過(guò)乎五也
　　飛鳥(niǎo)離之防是謂災(zāi)眚　離者過(guò)之逺也過(guò)而不中故
　　防至于天災(zāi)人眚俱有也
　　象曰弗遇過(guò)之已亢也
　　【離下坎上】
　　既濟(jì)　六爻皆已當(dāng)位既濟(jì)之義也
　　亨小　所亨者小謂二也六爻獨(dú)二有亨之道體柔故
　　曰亨小
　　利貞　六位當(dāng)也
　　初吉　二也離明在內(nèi)也
　　終亂　上也既濟(jì)之終則變?yōu)槲礉?jì)矣又坎之難在外象曰水在火上既濟(jì)　水在上而潤(rùn)下火在下而炎上相交而相用既濟(jì)之象也
　　君子以思患而豫防之　思患坎難之象豫防離明之象
　　彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也　釋既濟(jì)之彖辭剛?cè)嵴咔は嘟欢鵀榭搽x也五爻以剛居上二爻以柔居中蓋上下定位剛?cè)嵴矂偩雨?yáng)位柔居隂位位當(dāng)者也柔得中者指六二之爻也其道窮者指上六之爻也
　　初九曵其輪濡其尾無(wú)咎　輪者在下尾者在后皆初之象也曳者不進(jìn)也濡者沾濡也夫獸之涉水必掲其尾若尾濡則不能涉矣初九居離體之始明濟(jì)之義為能曳其輪而不急于濟(jì)故雖有濡其尾之象亦可無(wú)咎
　　象曰曳其輪義無(wú)咎也
　　六二婦防其茀　茀婦人行以自蔽者防茀則不可以行矣蓋九五爻為六二爻之正應(yīng)已所賴以行者而五爻則溺乎二柔之中而未應(yīng)故有婦防其茀之象者也
　　勿逐七日得　逐則失正矣卦既一終當(dāng)復(fù)得其正者
　　故勿逐
　　象曰七日得以中道也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用　克者勝也有商之初既濟(jì)也高宗乃既濟(jì)之中未至于亂者也升平之世而為國(guó)家難者惟四夷耳九三爻近坎故有鬼方之象居離之體故有伐之象賢君畏慎重于舉事不恃其既濟(jì)之盛而急取故至于三年之久小人反是故戒勿用
　　象曰三年克之憊也　憊者自壊之謂必待鬼方自壞乃克之所以至于三年之久也
　　六四繻有衣袽終日戒　繻細(xì)密之羅可為衣者袽衣之敝?jǐn)≌呱w繻雖美則必至于有袽之時(shí)事雖濟(jì)則必至于未濟(jì)之日六四居變之始而應(yīng)初故知終日戒慎乎此也
　　象曰終日戒有所疑也
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其?！|隣者陽(yáng)也謂五爻西隣者隂也謂二爻殺牛盛祭也禴者薄祭也二五爻皆中二爻當(dāng)既濟(jì)之初故祭雖薄而受福五當(dāng)既濟(jì)之終故祭雖盛而無(wú)益二必得五而亨故特于五?之
　　象曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也
　　上六濡其首　濡者坎之象也首者上之象也
　　厲　至髙而濡首故厲
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　【坎下離上】
　　未濟(jì)　六爻皆未當(dāng)位未濟(jì)之義也
　　亨　五也
　　小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利　狐坎之象汔者幾也尾謂初也幾濟(jì)而濡其尾則其力竭而不能濟(jì)者矣何所利哉
　　象曰火在水上未濟(jì)　火上而炎上水下而潤(rùn)下兩不相用未濟(jì)之象也
　　君子以慎辨物居方　慎者坎水之象也辨者離明之象也居方者水火各定其位之象也
　　彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也　釋未濟(jì)之彖辭柔得中者五爻也未出中者初未及坎中也不續(xù)終者亦初也以卦之體言之則上爻為首下爻為尾以爻之序言之則初六為事之始上九為事之終始既濡其尾則不能終續(xù)矣
　　雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也　廣未濟(jì)之義
　　初六濡其尾吝　以柔居剛不知未濟(jì)之義而急于濟(jì)
　　者故致有濡尾之吝
　　象曰濡其尾亦不知極也　極中也言其濡尾亦由未知出中之義
　　九二曳其輪貞吉　以剛居中上應(yīng)六五之爻有才濟(jì)難者也然以剛應(yīng)柔易生凌忽之心故必緩其所以行乃得正而吉也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　六三未濟(jì)征防　亦以柔居剛而急濟(jì)當(dāng)未濟(jì)之時(shí)而
　　往宜其防也
　　利涉大川　下乗乎剛而將出險(xiǎn)故利
　　象曰未濟(jì)征防位不當(dāng)也
　　九四貞吉悔亡　五為濟(jì)之主已乃近之故必貞然后
　　吉而悔亡也
　　震用伐鬼方　震者恐懼也下履乎坎亦有難用濟(jì)者
　　故有伐鬼方之象
　　三年有賞于大國(guó)　恐懼舉事又乆而獲賞者得未濟(jì)之正者也若九四之爻恃剛才而急取反致危敗何賞之有與既濟(jì)之九三爻同有伐鬼方三年克取之象而此之處位不同所以不言之君而僅言有賞于大國(guó)也
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　六五貞吉無(wú)悔　六五柔履中正以柔理天下者何悔
　　之有
　　君子之光有孚吉　文明之主稱君子之光下得二四
　　恭順剛明之臣故有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　上九有孚于飲酒無(wú)咎　六五爻為濟(jì)之主二四兩爻助之已成濟(jì)之功矣上九獨(dú)處其上雖有剛明孚實(shí)之才無(wú)所用其力惟于飲食自樂(lè)不妄生事端乃為無(wú)咎耳
　　濡其首有孚失是　上九爻居未濟(jì)之極故有濡其首之象也夫飲酒而至于濡其首則其惟知飲酒而有孚當(dāng)復(fù)失之矣
　　象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　周易卦爻經(jīng)傳訓(xùn)解卷下