【二一】軌【一萬五千九百六十年】　小人　　十　世　消
　　【二二】軌【一萬六千七百二十七年】　君子　　二十世消
　　【二三】軌【一萬七千四百八十年】　小人　　十二世消
　　【二四】軌【一萬八千二百四十年】　君子　　三十六世消
　　【二五】軌【一萬九千年】　　　圣人　　一十八世消
　　【二六】軌【一萬九千七百六十年】　庸人　　一十二世消
　　【二七】軌【二萬五百二十年】　　君子　　三十世消
　　【二八】軌【二萬一千二百八十年】　庸人　　二十四世消
　　【二九】軌【二萬二千四十年】　　圣人　　三十二世消
　　【三十】軌【二萬二千八百年】　　庸人　　三十二世消
　　【三一】軌【二萬三千五百六十年】　小人　　一　世　消
　　【三二】軌【二萬四千三百二十年】　君子　　一　世　消
　　【三三】軌【二萬五千八十年】　　小人　　十　世　消
　　【三四】軌【二萬五千八百四十年】　君子　　二十世消
　　【三五】軌【二萬六千六百年】　　小人　　一十二世消
　　【三六】軌【二萬七千三百六十年】　君子　三十六世消
　　【三七】軌【二萬八千一百二十年】　圣人【闕】
　　【三八】軌【二萬八千八百八十年】　庸人　　一十二世消
　　【三九】軌【二萬九千六百四十年】　君子　　三十世消
　　【四十】軌【三萬四百年】　　　小人　　二十四世消
　　【四一】軌【三萬一千一百六十年】　　圣人　　三十二世消【四二】軌【三萬一千九百二十年】　　庸人　　三十二世消
　　文王世軌
　　一軌【七百二　　　　　二十年　　　　　　二】軌【一萬五千八百四十年】
　　二軌【一千四百　　　　二四十年　　　　　三】軌【一萬六千五百六十年】
　　三軌【二千一百　　　　二六十年　　　　　四】軌【一萬七千二百八十年】
　　四軌【二千八百　　　　二八十年　　　　　五】軌【一萬八千年】
　　五軌【三千六　　　　　二百年　　　　　　六】軌【一萬八千七百二十年】
　　六軌【四千三百　　　　二二十年　　　　　七】軌【一萬九千四百四十年】
　　七軌【五千四　　　　　二十年　　　　　　八】軌【二萬一百六十年】
　　八軌【五千七百　　　　二六十年　　　　　九】軌【二萬八百八十年】
　　九軌【六千四百　　　　三八十年　　　　　十】軌【二萬一千六百年】
　　十軌【七千二　　　　　三百年　　　　　　一】軌【二萬二千三百二十年】
　　【十一】軌【七千九百　　　　三二十年　　　　　二】軌【二萬三千四十年】
　　【十二】軌【八千六百　　　　三四十年　　　　　三】軌【二萬三千七百六十年】
　　【十三】軌【九千三百　　　　三六十年　　　　　四】軌【二萬四千四百八十年】
　　【十四】軌【一萬八　　　　　三十年　　　　　　五】軌【二萬五千二百年】
　　【十五】軌【一萬八　　　　　三百年　　　　　　六】軌【二萬五千九百二十年】
　　【十六】軌【一萬一千五　　　三百二十年　　　　七】軌【二萬六千六百四十年】
　　【十七】軌【一萬二千二　　　三百四十年　　　　八】軌【二萬七千三百六十年】
　　【十八】軌【一萬二千九　　　三百六十年　　　　九】軌【二萬八千八十年】
　　【十九】軌【一萬三千六　　　四百八十年　　　　十】軌【二萬八千八百年】
　　【二十】軌【一萬四千　　　　四四百年　　　　　一】軌【二萬九千五百二十年】
　　【二一】軌【一萬五千一　　　四百二十年　　　　二】軌【三萬二百四十年】
　　水旱軌意
　　復(fù)【陽爻六十四隂爻五十六復(fù)一陽五隂再周得六百八十八】
　　臨【二陽四隂再周得七百四】
　　防【三陽三隂再周得七百二十】
　　【大壯】【四陽二隂再周得七百三十六】
　　夬【五陽一隂再周得七百五十二】
　　干【六陽再周得七百六十八】
　　姤【一隂五陽再周得七百五十二】
　　遯【二隂四陽再周得七百三十六】
　　否【三隂三陽再周得七百二十】
　　觀【四隂二陽再周得七百四】
　　剝【五隂一陽再周得六百八十八】
　　坤【六隂再周得六百七十二】
　　干鑿度五徳轉(zhuǎn)移
　　木徳　　三百四嵗【煦按以下皆三百四嵗加之】
　　金徳　　六百八嵗
　　火徳　　九百一十二嵗
　　水徳　　一千二百一十六嵗
　　土徳　　一千五百二十嵗
　　五徳日數(shù)【從部首起冬至甲子朔】
　　木徳　　甲子三十六日
　　金徳　　庚子三十六日
　　火徳　　丙子三十六日
　　水徳　　壬子三十六日
　　土徳　　戊子三十六日
　　煦按自干鑿度焦贛京房而下如太元洞極潛虛元包洪范經(jīng)世書大約皆本鑿度京房而推廣之以合諸嵗數(shù)耳雖曰附易以行而易之正義不與焉故但以為易之派也易冒天下之道各家所說自應(yīng)包括其中若論本義自應(yīng)以盡性至命天人合一為極則焉今于各家所著節(jié)其大略于后然于盡性至命之道無與也即用以占卜亦無可占之騐大約皆后之學(xué)者不克窮理妄自附于作者之林以欺世盜名耳然猶有存之學(xué)之傳之者非盡留心圣道者也大都艶前人之名故不論是非不求實騐止資以為博雅之助爾
　　易林
　　焦贛字延夀傳經(jīng)學(xué)于孟喜當(dāng)西漢元成之間以易道上干梁王遂為郡察舉詔補小黃令著焦氏易林每卦各有六十四變變各有詞亦西漢之杰作也
　　煦按周易三百八十四爻而每卦六爻每爻各系以辭非止占獨動之爻也若止獨動之爻可占則二爻同動以及三四五六爻同動者周公未嘗別立爻辭則周易所系之占辭豈不大有缺略乎不知一卦之爻各有時位既巳二爻三爻四爻五爻同動于一卦自不應(yīng)外此一卦別求道理即如乾卦二三爻同動以位而論則有在下可見之象以理而論則有居下謹(jǐn)畏之象以時而論則有居下漸進之象是此二爻其理未始不一其事未嘗不可合占如或初三四合三爻而動則有由靜而動由潛而方躍之象潛而始躍安得不寅畏中存凡人占事必有始終潛始而躍終莫不凜以兢懼之心則三爻之象固一理也周公逐爻而設(shè)之辭卻不別立二爻以至五六爻同動之辭職是故耳即用九一節(jié)是為六十四卦所有陽爻同出于干故特著乾元之用孔子文言巳明告之非為六爻同動者言也以卦之六爻或獨動或合動周公逐爻各有辭矣今于六十四卦不論獨動合動每于所動之卦皆別立一辭比諸周公爻辭絶不相類如前所云九二九三兩爻同動周公之辭何等切實其在易林則為干之無妄辭曰傳言相誤非于徑路鳴鼓逐狐不知跡處如前説初九九三九四三爻同動周公之爻辭俱在也其在易林為干之渙辭曰跛踦相隨日暮牛疲陵遲后旅失利亡雌絶無一字與周公爻辭相似夫周易經(jīng)四圣厘定吉兇悔吝自古及今莫之或爽者道存故也若使道理尚有滲漏尚俟后人寡知見綴而補之豈四圣之聰明領(lǐng)防不子若乎抑亦不揣之甚矣學(xué)者有志圣道寜棄術(shù)數(shù)而尊圣經(jīng)可耳若妄意推求自鳴著作圣人既逺烏得而禁諸然而圣人之經(jīng)隨人所用皆可得益隨人所占皆可得騐彼妄意推求者卒亦莫之有益莫之有騐也斯其淺深離合亦槩可想矣大抵卦中合動之爻皆宜合所動之辭而占左氏所定同動之爻既無遺漏又恒合諸互卦變卦以為之說當(dāng)亦有由然也其説見沙隨程迥古占法巳見前卷
　　京房易傳
　　商瞿子木受易孔子五傳至漢田何子莊又三傳為孟喜而焦贛云從孟氏問易頓丘京房君明師之房授殷嘉姚平乗宏遂為京氏學(xué)京房元帝時人
　　孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂為鬼易鬼為系爻【今作克我為鬼】財為制爻【我克】天地為義爻【即生我為父母】福徳為寳爻【子孫】同氣為專爻【兄弟】龍徳十一月子在坎左行【即月建】虎行五月午在離右行五行生死【即今生旺墓例】陽入陰陰入陽交互相蕩積算隨卦起宮天地之內(nèi)無不通也【干起已坤起亥震起寅防起午坎起子離起丑艮起未兊起申】初爻三日二爻三日三爻三日各九日余一曰閏余三旬成月積月成年成萬一千五百二十防
　　此言每爻三十防大衍數(shù)用之
　　分三十為中三十為上三十為下總一百二十【倍六十卦】新新不停生生相續(xù)故淡泊不失其所易所以斷理定倫也晁景遷曰京?文字舛訛余三十四年乃能以象數(shù)辨正之葢辨三易謹(jǐn)氣候以觀盈虛也進退以幾而為卦主者世也據(jù)一起二而為主之相者應(yīng)也世所位而陰陽轉(zhuǎn)者飛也肇乎所配不脫乎本以飛何宮之卦乃伏何宮之位者伏也起世而周內(nèi)外參本數(shù)以紀(jì)月者建也終始無窮以紀(jì)日者積也防于中以四為用備四卦者互也干建甲子于下坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一一世之五位乃分為五世之位其五世之上乃為游魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生后卦之初其建剛?cè)談t節(jié)氣柔日則中氣虛則二十八盈則三十六至于世應(yīng)飛伏死于位生于時生于時死于位則意遺乎言者也焦小黃變四千九十六管輅定干之軌七百六卦入坤之軌六百七十二卦知之者將以語康節(jié)三易矣
　　煦按此即今傳火珠林占法也其系制義寳即生克制化也其納支干于中而每有竒騐即容成造甲子之法也說見別集原圗內(nèi)其以八純之世定于宗廟乃自一世至五世以及游歸之世皆各各不爽者取卦中升降之氣與隂陽之升降合也其每更一世則必另為一卦而仍不離乎本宮之性情則圣人歴歴騐之而確有以見其然也其卦氣之升至于五矣乃復(fù)以降氣取之而六位不復(fù)變者正所以存本宮之性情也亦圣人歴歴騐之而確有以知此爻之不變也夫易始于伏羲冒天下之道者也文王周公孔子相傳曰周易黃帝老子相傳曰金丹此周易之一分也周易之傳于孔子者以道為主其別傳為京氏之學(xué)究數(shù)而言占此周易之又一分也想當(dāng)古皇授受時必合精粗巨細而歸于一致其后相沿既乆聰眀不逮古人遂分金丹術(shù)數(shù)而為三矣然而京房所傳雖全在占上留心其五行卦氣之說猶不失隂陽四象之防精而求之皆各有至理存焉正未可以粗鄙而略之也如所云歸魂之初乃生后卦之初豈非有見于卦氣之循環(huán)周流不息乎如所云生于時死于位豈不謂時為流行不息位為一定不移與圣人論爻之説同乎乃學(xué)周易而未嘗取騐于占雖道理百出言之可聼要皆旁出岐趨必非正防故吾于京氏猶有取也至于溺數(shù)而遺理則又在所畧矣
　　潛老曰七變藏九不變主變
　　煦按七變者一世至歸魂也不變者上爻也
　　游魂歸魂原始反終誰知之乎今之術(shù)火珠林者未有能讀京傳者也余亦十年而后通其觧干統(tǒng)氣故虛五而起積每卦五變合上為六而游魂之變亦虛五而行四陽卦當(dāng)二十四則所余二十六也【煦按二字當(dāng)是三字】震坎艮首虛一位而自干巳巳至艮庚子【艮字當(dāng)是震字】則余二十八也四隂卦亦然剛干起月首故六月得二十六柔干中氣則六月止得二十八
　　宿則兩周而定南方七宿加參焉五行以生為序故訂而譜之
　　立【春秋】坎初【戊　　雨水寅　　處暑】防初【辛　　驚蟄丑　　白露】震初【庚子春秋】分兌四【丁　　清明亥　　寒露】艮四【丙　　谷雨戌　　霜降】離四【巳酉】立【夏冬】坎四【戊申】　　小【滿雪】防四【辛　　芒種未　　大雪】干四【壬午夏冬】至兌初【丁己】　　小【暑寒】艮初【丙辰】　　大【暑寒】離初【巳卯】

　　干【建始甲子至巳巳兼巳已至甲戌積算起巳已至戊辰　五星從位起填星與坤飛伏　參位起壬戌統(tǒng)七十二】
　　姤【起坤宮庚午芒種至乙亥小雪積乙亥至甲戌太白　飛防　井入辛丑　分氣候三十六】遯【辛未大暑至丙子大雪丙子至乙亥太隂辰星　飛艮　鬼降丙午】
　　否【壬申立秋至丁丑大寒丁丑至丙子　嵗星　飛坤　栁降乙卯】
　　觀【癸酉秋分至戊寅立春戊寅至丁丑　熒惑　飛防　星宿降辛未　二十八】
　　剝【甲戌寒露至已卯春分已卯至戊寅填星　飛艮　張降丙子　三十六】
　　晉【已卯春分至甲申立秋甲申至癸未　太白　飛離伏艮伏五世之上卦　翼降已酉　二十八大戊寅立春至癸未大署癸未至壬午　太隂有辰星　與坤飛伏　軫降甲辰　三十六】
　　震【建丙子大雪至辛已小滿積算辛已至庚辰嵗星　與防飛伏　角降庚戌　三十六】
　　豫【丁丑大寒至壬午芒種壬午至辛已熒惑　飛坤　亢　乙未　二十八】
　　解【戊寅立春至癸未大暑癸未至壬午填星　飛坎　氐　戊辰　三十六】
　　恒【巳卯春分至甲申立秋甲申至癸未太白　飛防　房　辛酉　二十八】
　　升【庚辰清明至乙酉秋分乙酉至甲申　太隂水星　飛坤　心　癸丑　三十六】
　　井【辛已小滿至丙戌寒露丙戌至乙酉嵗　飛坎　尾　戊戌　二十八】
　　【大丙戌寒露至辛卯春分辛卯至庚寅　熒　飛兌過　伏坎伏五世之上卦　箕　丁亥　三十六】隨【乙酉秋分至庚寅立春庚寅至己丑填　計都此南斗也庚辰二十八】
　　坎【建癸未大暑至戊子大雪積戊子至丁亥太白　與離飛伏　牛降戊子　二十八】
　　節(jié)【甲申立秋至己丑大寒己丑至戊子　太隂辰星　飛兌　女丁已】
　　屯【乙酉秋分至庚寅立春庚寅至已丑　嵗　飛震　虛　庚寅】
　　【既丙戌寒露至辛卯春分辛卯至濟庚寅　熒　飛離　?！〖汉ァ?br />　　革【丁亥小雪至壬辰清明壬辰至辛卯　填　飛兌　室　丁亥】
　　豐【戊子大雪至癸已小滿癸已至壬辰　太白　飛震　壁　庚辰】
　　【明癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉　辰星夷　飛坤伏震伏五世之上卦　奎　癸酉】
　　師【壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申　嵗　婁　戊午】
　　艮【建庚寅立春至乙未大暑積乙未至甲午熒　與兌飛伏　胃　丙寅　三十六】
　　賁【辛卯春分至丙申立秋丙申至乙未填　飛離　昴　已卯　二十八】
　　【大壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申畜太白　飛干　畢　甲寅　三十六】
　　損【癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉辰　飛兌　觜　丁丑　二十八】
　　睽【甲午芒種至已亥小雪已亥至戊戌嵗　飛離　參　己酉　三十六】
　　履【乙未大暑至庚子大雪庚子至已亥熒　飛干　井　壬申　二十八】
　　【中庚子大雪至乙己小滿乙己至甲辰　填　飛孚防伏干伏五世之上卦　鬼　辛未　三十六】漸【巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯　太白　栁　丙申　二十八】
　　坤【建甲午芒種至巳亥至戊戌周而復(fù)始　與干飛伏　五星從位起太隂水星　星宿從位降癸酉】復(fù)【乙未起坤大暑至庚子大雪積庚子至巳亥　嵗星　飛震　張宿降庚子　分氣候二十八】臨【丙申立秋至辛丑大寒積辛丑至庚子熒惑　飛兌　翼在丁卯　三十六】
　　防【丁酉秋分至壬寅立春壬寅至辛丑填星　飛干　軫降甲辰　二十八】
　　【大戊戌寒露至癸卯春分癸卯至壬寅壯太白　飛震　角降庚午　三十六】
　　夬【巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯辰星　飛兌　亢降丁酉　二十八】
　　需【甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申　嵗星　飛坎伏兌伏五世之上卦　氐降戊申　三十六】比【癸卯春分至戊申立秋戊申至丁未　熒惑　與干飛伏　房降乙卯　二十八】
　　防【辛丑大寒至丙午芒種丙午至乙已　填　與震飛伏　心　辛卯】
　　【小壬寅立春至丁未大暑丁未至丙畜午　太白　飛干　尾降甲子】
　　【家癸卯春分至戊申立秋戊申至人丁未　辰　飛離　箕　巳丑】
　　益【甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申嵗　飛震　計都降庚辰北斗也】
　　【無乙己小滿至庚戌寒露庚戌至妄巳酉　熒　飛干　?！∪晌纭?br />　　【噬丙午芒種至辛亥小雪辛亥至嗑庚戌　填　飛離　女　巳未】
　　頤【辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙卯　太白　飛艮伏震震字誤當(dāng)離五世之上卦　虛　丙戌】蠱【庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　辰　與震飛伏　?！⌒脸蟆?br />　　離【戊申立秋至癸丑大寒癸丑至壬子　嵗與坎飛伏　室　巳巳　三十六】
　　旅【巳酉秋分至甲寅立春甲寅至癸丑　熒　飛艮　壁　甲辰】
　　鼎【庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　填　飛防　奎　辛亥】
　　【未辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙濟卯　太白　飛坎　婁　戊午】
　　蒙【壬子大雪至丁已小滿丁己至丙辰　辰　飛艮　胃　丙戌】
　　渙【癸丑大寒至戊午芒種戊午至丁己　嵗　飛防　昂　丁己】
　　訟【戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒飛干伏防伏五世之上卦　畢　壬午】
　　【同丁已小滿至壬戌寒露壬戌至人辛酉　填　觜　已亥】
　　兌【乙卯春分至庚申立秋庚申至己未　太白與艮飛伏　參　丁未】
　　困【丙辰清明至辛酉秋分辛酉至庚申　辰　飛坎　井　戊寅】
　　萃【丁已小滿至壬戌寒露壬戌至辛酉　嵗　飛坤　鬼　乙己】
　　咸【戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒　飛艮　栁　丙申】
　　蹇【已未大暑至甲子大雪甲子至癸亥　填　飛坎　星　戊申】
　　謙【庚申立秋至乙丑大寒乙丑至甲子　太白　飛坤　張　癸亥】
　　【小乙丑大寒至庚午芒種庚午至己已　辰過飛震伏坤伏五世之上卦　翼　庚午】
　　【歸甲子大雪至巳己小滿巳己至妹戊辰　嵗　軫　丁丑】
　　煦按此卦序以干統(tǒng)震坎艮三男在前坤統(tǒng)防離兌三女在后其二十八宿自參納干而始一卦一宿順行至防而止又由震起角順行至歸妹唯隨卦納計都下注曰南斗益卦納計都下注曰北斗然皆注世爻于下葢納于世爻也或由世爻而更衍其宿亦未可定凡冬至立春之類其上所用之支則月建也其云建始甲子則配六爻者也干多已己至甲戌六干支為其建統(tǒng)七十二也其云三十六老陽之防也二十八少陽之防也干言七十二建始之所統(tǒng)也其云起巳已至戊辰周六甲也

　　外層京以辟統(tǒng)公侯卿大夫卦
　　次層后天八卦順加除坎離震兊
　　煦按次層所列皆后天卦位而又以后天卦順加之者也俱以各宮之卦居首其家人當(dāng)為防
　　內(nèi)層邵子除乾坤坎離
　　煦按其卦皆先天之卦而又加以先天之卦也在左者左下在右者右下
　　四層每爻一氣

　　辟卦毎爻一候
　　鑿度類是謀稽覧圗俱言卦氣唐志曰月卦出孟喜章句以為易本于氣而后以人事明之
　　孟康曰分至之首皆得八十分日之七十三頤晉井大畜皆五日十四分余皆六日七分
　　邵子曰三百八十四爻真天文也止用三百六十以乾坤坎離之不用也不用所以用也故萬物變而四者不變也葢自京氏亦除四卦以三百六十五度四分度之一爻直一日而五度竒則每度八十分五日四分度之一當(dāng)?shù)盟陌俣至苑种愿髌叻质撬^六日七分也止庵謂此最盡天體智按此京減三統(tǒng)日法之一耳依邵子法五度四一當(dāng)為一千八百九十分則十卦卦得三十一分六秒每兩卦相對寓六十四藏一之象焉緯占曰每六氣后余一日三時五十八分有竒二十四氣共五日三時歸于氣終此四分厯以九百四十分為日法也后天坎離震兊四正卦其用十二乾坤艮防四隅卦其用四十八數(shù)盡則交六九七八合之皆十五四正用六四隅用九
　　煦按此隂陽互用之機在洛書則四正竒數(shù)四隅偶數(shù)也以后天配先天除坎離震兊亦即除乾坤坎離之義但取其爻數(shù)與三百六十相合耳若以圗論斷以除先天乾坤坎離為是不然則與六十四卦圎圗不合
　　以七八居中六九前后相交焉此京氏本法至今卦影用之其以辟統(tǒng)公侯卿大夫則太?取之環(huán)配者也四維之用所以維四正故皆主九貴其用也大抵先天立體后天主用全以具爻納虛相應(yīng)原自妙葉謹(jǐn)衍于后煦按次層后天之卦除坎離震兊皆左旋三層先天之卦除乾坤坎離者皆自上而下

　　邵子曰干干也支枝也干十而支十二則陽數(shù)中有隂隂數(shù)中有陽也此言二五則陽而隂三四則隂而陽也潛老曰具爻配通期多二十四爻今以一氣虛一爻則二十四氣虛二十四爻虛者合二為一則十二也故當(dāng)氣盈虛之象焉四而為一則二十四而六也智曰凡四肢之節(jié)以虛能轉(zhuǎn)故納虛之法納于氣節(jié)之間今按每氣皆十五日二時五刻原有余贏故贏爻應(yīng)之舉一章七閏閏年四大月三小月為三百八十四日權(quán)法十六兩一斤斤亦三百八十四銖列其恒法而盈虛在中矣甲壬陽孤乙癸隂虛五子五丑之類納一于孤虛之間則七十二也納虛爻二十四而以二為一亦七十二也六十律六十甲子與除四之卦則其體矣然嵗有四千三百二十時即貞悔七十二卦之十周爻也今以通期爻具爻貞悔爻三等而與甲子輪之聼其不齊而五千七百六十自齊矣此半其具防十五閏年而十六其通期八卦各兩其三百六十而九十六周甲子也別詳全譜年也月也日也時也分秒也爻與甲子環(huán)輪相續(xù)而積閏氣分盈縮其間自何硋焉易真神明之牖○九年前二月十五日辰即今年正月初一日辰為月九十七為日二千八百八十而四十八周甲子也此推歩家約法也今五千七百六十則兩其九年四十八周甲子耳凡四十九年合易之具防
　　今世揲蓍者少而火珠林之術(shù)盛行大槩本于京氏卦棄其象數(shù)爻取于干支一世卦為一世應(yīng)于動靜無與也一事為一門類與爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也
　　曰世應(yīng)分爲(wèi)八宮干震坎艮坤防離兊各主一宮所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復(fù)變上爻為本宮之主故第六卦從五爻返至四爻變而復(fù)主卦之畫謂之游魂第七卦則內(nèi)卦皆復(fù)主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世游魂以四爻為世歸魂以三爻為世【亦內(nèi)卦之上爻也】世之對為應(yīng)初與四二與五三與上是也
　　曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲【干與坤反震與防反坎與離反艮與兊反】五變卦取主卦之納甲【變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻余凖此】游歸二卦取從變之納甲如干宮游魂從剝而變則取剝四納甲為伏歸魂從晉而變則取晉三納甲為伏余凖此
　　煦按此又一伏法當(dāng)不可宗
　　曰建以爻直月從世起建布于六位【惟干坎從初爻起】干起甲子坤起甲午一卦凡六月也
　　曰積算以爻直日從建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥上起九為一日終而復(fù)始一卦凡百有八十日也術(shù)家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當(dāng)之非矣
　　曰鬼為系爻財為制爻天地為義爻【天地即父母】福徳為寳爻【福徳即子孫】同氣為専爻【兄弟爻也】即術(shù)家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五巳亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦云水配初位為福徳【初爻甲子水干之子孫】木入金郷居寳貝【二爻甲寅木干之財】土臨內(nèi)象為父母【三爻甲辰土干之父母】火來四上嫌相敵【四爻壬午火干之官鬼】金入金郷木漸防【五爻壬申金干之兄弟】宗廟上建戌亥干木位【謂上爻壬戌土】
　　煦曰末句上字亥字當(dāng)羨
　　若依術(shù)家則干五為身爻干上復(fù)為父母京氏皆不言者以世即身也世外復(fù)有身不巳贅乎
　　煦按據(jù)此則卦身之說后人杜撰耳
　　曰龍徳虎刑龍徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所立龍徳起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十二月在亥
　　煦按末句當(dāng)去二字
　　干徳繼之術(shù)家見子即為龍徳見午即為虎刑失之逺矣術(shù)家又有青龍朱雀勾陳螣蛇白虎元武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起螣蛇庚辛起白虎壬癸起元武在龍虎為重出余四神為増加也
　　曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆從世爻入卦
　　曰盈虛盈則三十有六虛則二十有八內(nèi)外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡于六位視與爻之納甲相生尅定其吉兇此皆術(shù)家之所無也
　　游魂八卦伏【鬼易十六卦不取本宮為伏故別為圗】
　　晉【艮四　大坎四　明震四　中干四丙戌　過戊申　夷庚午　孚壬午】
　　需【兊四丁亥】　頤【離四巳酉】　訟【防四　小坤四辛未　過癸丑】
　　歸魂八卦伏
　　【大坤三有乙卯】　隨【防三辛酉】　師【離三已亥】　漸【兊三丁丑】
　　比【干三甲辰】　蠱【艮三　同坎三　歸艮三庚辰　人戊午　妹丙申】
　　煦按二十四節(jié)節(jié)有三候一候五日而配以一卦該七十二卦今于四立分至中各虛一卦以象之其十六氣每氣各計三卦然以予意論之畢竟除去乾坤坎離而以其余六十卦分配三十日則一卦六爻各配六日方與三百六十日合也然必以六日七分者以三百六十之外尚有五日四分度之一也
　　冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一氣余六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周離坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻別主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一每日分為八十分五百分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二每卦各得七分每卦得六日七分也自復(fù)至干為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬曰少陽消卦所屬曰少隂京房精于其學(xué)東漢郎顗明之
　　象數(shù)論曰以十二辟卦言之剝之至復(fù)所隔惟坤六爻其一爻當(dāng)一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剝之至復(fù)中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔穎達牽合兩者故其說不能合易之七日來復(fù)反剝?yōu)閺?fù)所歴七爻以一日為一爻故曰反復(fù)其道反復(fù)即反覆也與卦氣何與即使孔氏之防能合卦氣則易之辭毋乃為卦氣圗説乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶
　　煦按黃氏止認(rèn)得來氏之綜卦故確認(rèn)七日來復(fù)為覆卦此說非也如但以覆為義則但曰反覆可矣不必曰復(fù)復(fù)者往往來來不一之稱也如但以覆為義則一覆而即至矣更不必曰七日也七日云者謂中為純坤六爻所間耳今曰反復(fù)為反覆矣然則七日來復(fù)亦可曰七日來覆乎葢周易全是先天全是流通活潑的全是仿像天地間隂陽往復(fù)循環(huán)不巳之運安有一卦可認(rèn)為一定不移之象乎漢儒去古未逺易道雖晦而尚未盡沒其真所以猶有卦氣之說特漢儒援入嵗法必欲卦爻皆與日配所以紛紛其說不能盡合前隔九卦之說是太元卦圗如以先天太極圗而論則坤之左右即剝復(fù)也安得有九卦之隔
　　六日七分之說相傳既乆其余卦氣皆自后起有自干至未濟并依易書本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也
　　此除后天四正者也
　　有以乾坤坎離四卦為槖籥余六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數(shù)者又以十二辟卦每卦管領(lǐng)一時魏伯陽之法也
　　煦按此除先天四正者也伯陽所用序卦乃火候之次第至于合諸嵗法則必用先天大圗中卦序除去四正乃可也葢離坎震兊乃后天小圗之卦后天無大圎圗則無六十卦可以分爻配日且除后天之四正而合諸先天之大圗則冬至后除去震離兊三卦而夏至后止除坎之一卦故不能合要必除先天四正而用大圎圗者為是
　　干起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當(dāng)大衍之?dāng)?shù)節(jié)居序卦之六十當(dāng)周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經(jīng)干起甲子防甲午【午當(dāng)是戌】噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經(jīng)咸起甲午損甲辰震甲寅至節(jié)癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故天地節(jié)而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者以應(yīng)分至
　　中孚防上兊下小過震上艮下既未濟皆坎離此又一除法
　　每爻直十五日以應(yīng)二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所謂先天圗者于是邵子以六日七分之法施于其圗黜卦起中孚之說以復(fù)起冬至姤起夏至其以坎離震兊四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圎圗之卦氣也張理以方圗覆背置之泰處于東北干處于東南否處于西南坤處于西北此即干南坤北干東坤西目為后天方圗者也
　　亦以冬至起復(fù)至防而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方圗之卦氣也
　　此又一除法
　　張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而并列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圗干兊離震各重之為六十四卦共二百五十六卦【即既濟卦圗見前經(jīng)世書】以之算大運亦以算小運二十四氣每氣六十四爻積一千五百二十六爻合干兊離震掛一之?dāng)?shù)謂之掛一圗所謂皇極之學(xué)也
　　圗說述曰二十四氣七十二候見于周公時訓(xùn)呂不韋取以為月令其書則見于夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之于杞者也夏建寅故其書始于正月周建子而授民時廵狩祭享皆用夏正故其書始于立春夏小正具十二月而無中氣有應(yīng)而無日數(shù)至于時訓(xùn)乃五日為三為氣六十日為節(jié)仲尼贊易時巳有時訓(xùn)觀七月一篇則有取于時訓(xùn)可知豈時訓(xùn)因小正而加詳歟
　　煦謂七月自是周公詩今云此者見得周公時尚且有取于時訓(xùn)則孔子贊易時有時訓(xùn)明矣
　　說卦言坎北方之卦也離南方之卦也兊正秋也于三卦言方則知坎離震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復(fù)大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也于復(fù)言冬至則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復(fù)象曰七日來復(fù)則六十卦分主一嵗卦為六爻爻主一日可知矣系辭曰三百八十四爻當(dāng)期之日葢六十卦當(dāng)三百六十日四卦主十二節(jié)十二中氣所余五日則積分成閏也
　　京房卦氣主六日七分用太?之序焦贛一卦直一日用周易之序而費直引孟康之法則一爻主一日也京房在元帝時子云在孝平時當(dāng)是子云用京房卦氣
　　卦氣正月為泰天氣下降當(dāng)為雨水二月大壯雷在天上當(dāng)為驚蟄先雨水而后驚蟄宜也驚蟄者萬物生乎震震為雷也清明者萬物齊乎防防為風(fēng)也防潔齊而曰清明清明乃潔齊之義谷雨三月中自雨水后土膏脈動至此又雨則土脈生物所以滋五谷之種也小滿四月中先儒云小雪后陽一日生一分積三十日生三十分而成一晝?yōu)槎列M后隂生亦然夬四月干之中謂之滿者姤初六羸豕孚蹢躅坤初六履霜堅氷至羸豕喻其小蹢躅喻其滿履霜喻其小堅氷喻其滿易言于一隂既生之后嵗言于一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪后有大雪此乃有小滿無大滿意可知矣至若三月中谷雨五月中芒種此二氣獨指谷麥言谷必言其生之始谷種于春得木之氣殘于秋金克木也麥必要其成之終麥種于秋得金之氣成于夏火克金也六月小暑六月中大暑夏至后暑已盛不當(dāng)又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉通上半年之半皆可謂暑通下半年之半皆可謂寒正月暑之始十二月寒之終而曰大暑小暑者不過上半年之詞耳六月中暑之極故謂大然則未至于大則猶為小也七月中處暑七月暑之終寒之始大火西流暑氣于是乎處矣處者隱也藏伏之義也白露八月節(jié)寒露九月節(jié)秋本屬金金色白金氣寒白者露之色寒者露之氣先白而后寒固有漸也九月中霜降寒露始結(jié)為霜也立冬后曰小雪大雪寒氣始于露中于霜終于雪霜之前為露露由白而始寒霜之后為雪雪由小而至大皆有漸也至小寒大寒豳風(fēng)云一之日觱發(fā)二之日栗烈觱發(fā)風(fēng)寒故十一月之余為小寒栗烈氣寒故十二月之終為大寒也大抵合而言之上半年主長生曰雨曰雷曰風(fēng)皆生之氣下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時不言農(nóng)時農(nóng)時莫急于春夏也先儒有云日月運行而四時成以其有常也故圣人立法以歩之隂陽相錯而萬物生以其無窮也故圣人指物以候之貫六氣終始早晏五運大小盈虛原之以至理考之以至數(shù)而垂示萬古無有差忒也經(jīng)曰五日謂之三謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀(jì)周有道理日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗積氣余而盈閏矣經(jīng)云日常于晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一候應(yīng)之故三成一氣即十五日也三氣成一節(jié)節(jié)謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節(jié)三八二十四氣而分主四時一嵗成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之分言之則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五刻亦隂陽之中分也故經(jīng)曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至日短不過四十刻隂至此而極皆天之未變故經(jīng)曰至則氣同此之謂也天自西而東轉(zhuǎn)其日月五星循天從東而西轉(zhuǎn)故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復(fù)行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數(shù)總之則二十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之?dāng)?shù)比日行遲之?dāng)?shù)則二十九日日方行天二十九度月巳先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽家說謂日月之行自有前后遲速不等固無常準(zhǔn)則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻【所謂三時者是也】當(dāng)為一嵗自除嵗外之余則有三百六十日又除小月所少之六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀(jì)則無立氣建方皆化氣但依嵗以八節(jié)見之推其所余乃成閏天度畢矣故經(jīng)曰立端于始表正于中推余于終此之謂也觀天之杳冥豈復(fù)有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為證而記之曰度故經(jīng)曰星辰者所以制日月之行也制謂度也天亦無以風(fēng)雨霜露草木之類應(yīng)期可證而測之曰言之日亦五運之氣相生而直之即五日也如環(huán)之無端周而復(fù)始書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗即其義也夫日一晝一夜十二時當(dāng)均分于一日故上智設(shè)銅壺滴水漏下壺箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是一日之中有百刻之也夫六氣通主一嵗則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也冬夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不同然終天百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗初之氣始于漏水下一刻終于八十七刻半子正之中也二之氣復(fù)始于八十七刻六分終于七十五刻戌正四刻也三之氣復(fù)始于七十六刻終于六十二刻半酉正之中也四之氣復(fù)始于六十二刻六分終于五十一刻未正四刻也五之氣復(fù)始于五十一刻終于三十七刻半午正之中也六之氣復(fù)始于三十七刻六分終于二十五刻辰正四刻也此之謂周天之嵗度余刻交于乙丑嵗之初氣矣如此而轉(zhuǎn)致戊辰年初之氣復(fù)始于漏水下一刻則四嵗而一小周也故申子辰氣防同者此也已酉丑初之氣俱起于二十六刻寅午戌初之氣俱起于五十一刻亥卯未初之氣俱起于七十六刻氣皆起于同刻故謂之三合義由此也以十五小周為一大周則六十年也三車一覽以申為水之生子為水之旺辰為水之庫故申子辰三合而不知氣起于同刻乃天道自然之妙耳
　　五運
　　甲　　　乙　　　丙　　　丁　　　戊
　　化土　　化金　　化水　　化木　　化火
　　巳　　　庚　　　辛　　　壬　　　癸
　　六氣
　　子午少隂君火　丑未太隂濕土　寅申少陽相火卯酉陽明燥金　辰戌太陽寒水　巳亥厥隂風(fēng)木
　　司天者本年所見之隂陽在泉者與之相對者也如子午年則辰戌大陽寒水司天為初之氣子午君火為三之氣而丑未太隂濕土則為在泉者也

　　周易函書約存卷九
<經(jīng)部,易類,周易函書約存>
　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十　　禮部侍郎胡煦撰
　　原古

　　煦按圖宜重二十一卦乃今所重止二十卦必有應(yīng)重而不重不應(yīng)出而出者夫干既重矣而坤不之重何耶既除坎離震兌之四正而兌卦猶存必誤也或故出兊以足八十一數(shù)亦未可知然巳與立圗之本意不合
　　揚雄字子云焦弱侯曰雄孝平時卒胡正甫簡紹芳張平子韓退之司馬君實曾子固皆重之
　　一元生三方用三乗一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十三七百二十九贊生二萬六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一元為一嵗七十二防為一日起十一月始于中之中孚次及周復(fù)而左旋一周終于養(yǎng)頤復(fù)頤卦名也周養(yǎng)首名也一如大圎圗坤復(fù)頤左旋而一周也
　　煦按雄固問竒字者也漢之博學(xué)以雄為最然觀首之?dāng)M卦如上干擬升羨差擬小過增擬益達交擬防從擬隨進擬晉釋擬解樂擬豫爭擬訟事務(wù)擬蠱更擬革如此之類止可謂易卦中一字注耳至以八十一數(shù)與六十四卦相配所多者二十一因不得不重然止是子云之厯法耳不當(dāng)作卦爻看也若其逐首準(zhǔn)易而擬辭則其失為不少矣潛虛以春夏秋冬生長收藏之義類衍為五十有五亦與此相似
　　?三方九州二十七部八十一家曰首猶卦也圜之應(yīng)天中首冬至日在牽牛初乃漢厯也王薦以卦氣著論曰求其故千嵗日至可坐定也一動一靜之間復(fù)見天地之心數(shù)往知來數(shù)起于此是易理也即嵗法也雄立踦贏原非牽湊世無知者乃多議之邵子曰雄知厯理伯溫曰子云知易之本外有太?準(zhǔn)易卦氣圓圖其中首始于子北之冬至入牛一度起分列宿之度而周其天至養(yǎng)而終于斗之二十二度焉其度數(shù)多寡與今法不同而冬至之日又在牛初亦與今時異蓋嵗差亦已乆矣故不録
　　李氏曰?固京法也【京在?前】止庵曰雄以六日七分為法則是房以之為七日來復(fù)則非潛老曰類是謀稽覽圖言之緯非圣?然隂陽家言原有所自三統(tǒng)法以八十一為日法京房藏一豈無謂耶子云蓋知易合叅兩而兩顯叅幽卦蓍皆立恒法其密率則在盈虛損益追差之事故?特以三法衍之明圖之用書也每首九贊直四日半九十贊為四十五日八其洛書為通期【三百六十】益一首為四日半益踦之半日為五日【踦準(zhǔn)半日也】又益盈為半日之半【盈準(zhǔn)三時也】則四方度一也方圍四則齊圓圍三則踦贏矣世非任數(shù)失理者即談虛冐之理而遺數(shù)者誰研極而通變乎子瞻喜淺爽以?艱深而遷怒耳朱子以為拙可也若病其三彼不服也以除四之六十卦而重二十一卦配之中具虛一之防即具四用三之防方虛谷謂何故子中至辰中為天辰中至申中為地申中至子中為人【煦曰此三語不與囫合又曰干鑿度之部首亦中子辰也】夫豈知三四為十二何異四三為十二乎知其故而仍藏叅于兩寓其盈虛者邵子也石齋更欲密率推之可謂攻苦研極后人因前人之攻苦研極而引觸防通何為不善煦按周易叅兩之書也所由謂一隂一陽之謂道陽參而隂兩如缺其一安有化育即如周易三爻為卦是參也乃重而為六則兩矣六固兩也而其中含有三極則又參矣三極參也而其中又各有隂陽剛?cè)釀t又兩矣又凡考隂數(shù)者必于陽考陽數(shù)者必于隂如升陽之三必驗于昏降隂之三必驗于晨如隂之始終必交至于陽陽之始終必交至于隂是也又九之用必用于六六之用必用于九蓋非陽則隂不可見非隂則陽不可見也此皆參兩二者兩不相離之妙所由謂一隂一陽之謂道夫陽之為用健行不息若不得隂則無駐足托跡之地止是善動而不已者耳今子云之?dāng)?shù)全從奇起有參而無兩是善動而不止者也動而不止則無定形安得有定卦之可指故謂子云之書以其踦贏推衍嵗序可也謂為知易則未也夫古今之尊?重?因得至今存而不廢者大抵皆為艱深奧晦之辭所愚未甞即其書而深考之耳今觀每首管四日半八十首共管三百六十所余之一首又復(fù)管四日半是五日四分度之一而今止得四日四分度之二矣又其所立之圖既與六十卦相配自不得不重二十一卦乃今所重止二十卦何也既以六十卦相配則自應(yīng)除去四卦乃除后天之四正而仍存兌之一卦何也既已多此一卦則其所重不得不為二十卦既取八十一數(shù)立之踦贏以與嵗差相配則不必更與易卦相配可也乃每首所系之辭又?jǐn)M周公之象而為之則已成易外之易矣讀書窮理其尚知所辨正乎況陽生子半隂生午半此萬古不易者也乃子云以為卦氣起中孚夫周易之理不離隂陽故曰一隂一陽之謂道今中孚二隂在內(nèi)四陽在外有何道理而以為卦氣所起若無道理便可以為卦氣所起則任起一卦而為首奚不可者甚矣昧來復(fù)之義而不之察背圣人之經(jīng)而未之考皆圣經(jīng)之蠧也
　　晁說之謂羨不當(dāng)凖臨夷不當(dāng)凖大壯【煦】按凖臨羨凖小過者也
　　黃宗羲曰揚子云太?以兩贊當(dāng)一日七百二十九贊以當(dāng)一嵗三百六十四日半于嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦贏二贊以補之例以兩贊一日則過四分日之一矣故蘇明允謂四分而加一是四嵗而加一日千載之后恐大冬之為大夏也欲以一百八分為日率四分之每分得二十七三之為八十一每首加一盡八十一首而四分日之三者無過不及之患矣然余以為?之所以準(zhǔn)日者贊也加一分于首贊之不及如故是失所以立贊之意既以踦贏名贊仍與他贊為伍則亦不援兩贊一日之例即以四分之三當(dāng)之無不可矣第踦以虛而言贏以盈而言猶之所謂氣盈朔虛也合氣盈朔虛十日有奇則踦贏當(dāng)?shù)枚噘澖褚远潈H寄其名余皆渾于七百二十九贊之中此則不可謂之合于日也明允言圣人以六日七分言易而卦爻未嘗及之雄以三百六十五日四之一言?而首贊擬之失其所以為書之意余以為易未嘗有六日七分之說加之起于后世子云凖此以作?茍不相似則又何以為書是故子云之短不在局嵗法以失?而在牽?以入嵗法也推歩以一定之法御其至變?nèi)缓罂梢?之乆逺茍不得其至變即不可謂之定法也?之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之屬水者巳屬木矣其從違亦異此?失之較然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消長則不如踦贏之以不齊齊之也
　　煦按子云太?之作其卦氣起中孚六日七分之說取京房其分爻配卦之法取諸周易其踦贏之法取之于氣盈虛葢合三家之長而自為一書用以推歩者也至于逐首擬易爻辭則贅而贅矣據(jù)黃宗羲所説子云于推歩猶踈而況于易乎予非有惡于子云惡其不知而作導(dǎo)之于前后來擬易而妄作者不一而足耳
　　太?蓍法
　　?蓍三十六防虛三掛一在小指中分余以三數(shù)之并余于艻數(shù)其余七為一八為二九為三六算也【按此六除而數(shù)之也范叔明曰十取除一名以為艻葢虛者三掛者三實用三十防也解?者宋衷陸績范望王涯宋惟干徐庸張詧陳漸張揆郭元亨吳秘司馬溫公合為集注許澣作?紀(jì)晁説之作一元星紀(jì)圖】
　　煦按三十六數(shù)每十取去一而虛之則所用止三十三防矣虛之云者若大衍之反一于櫝也又按變圣人之蓍法亦自?始葢蓍法之傳惟啟蒙獨得正傳故節(jié)節(jié)次次悉與易合莫不有至精之妙他人取大衍之?dāng)?shù)而稍變易其掛扐猶不克占而有騐況盡易其數(shù)與法乎甚矣子云之好竒也而后此之洞極元包潛虛洪范變亂周易遂由此始矣説卦曰圣人之作易也幽贊于神明而生蓍易之有蓍法經(jīng)伏羲創(chuàng)之三圣人守之而卒不敢易太?元包潛虛洪范未聞有幽贊之說率憑臆見妄自立法其亦不自諒矣
　　令曰假太?假太?孚貞爰質(zhì)所疑于神于靈休則逢陽星時數(shù)辭從咎則逢隂星時數(shù)辭違【以上命筮之辭】
　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮革不以其占不若不筮神靈之神靈之曜會越卓【去此四者而筮則神聽之矣此言為筮之道雙湖胡氏連上文非也】
　　三十有六而防視焉【蓍之?dāng)?shù)三十有六】
　　天以三分終于六成故十有八防【以下明蓍三十六之故三分者參天之?dāng)?shù)六成者一二三之積數(shù)十有八者三六之乗數(shù)】
　　天不施地不成因而倍之【天施地成故地數(shù)亦十有八合之為三十六】地則虛三以扮天十八也【陽饒隂乏地則虛三故揲用三十三】
　　別一以掛于左手之小指【三十三防之中取一以掛掛而后分也】
　　中分其余以三搜之并余于艻【蘇氏作扐分為二刻三搜左刻置其余或一或二或三次三搜右刻置其余如前數(shù)其余數(shù)不二即五掛防在外】

　　左二則右必三左三則右必二左一則右必一以上初揲在易為再扐在?為一艻之半
　　次除前余數(shù)復(fù)合其見存之防或三十或二十七不掛分搜如前法其余數(shù)不三即六

　　左一則右必二左二則右必一左三則右亦三以上為再揲再揲之余并之于艻是為一艻艻即所掛之一也王制祭用數(shù)之仂鄭注十一掛先別于正數(shù)故名艻蓋再揲未竟余數(shù)未并再揲竟則余數(shù)并入掛內(nèi)此所謂余乃不用之?dāng)?shù)與上下分?jǐn)?shù)之余異
　　一扐之后而數(shù)其余七為一八為二九為三【再揲止一掛故曰一艻七其三為一畫一八其三為二畫九其三為三畫□以成一方之位如是每再揲而成位自家而方四位通計八揲然后首名定也　老泉蘇氏曰一掛一扐之多不過乎六既六而其余二十七者可以為九而不可以為七八況夫不至于六哉于是改為再扐而三數(shù)其余八扐而四位成羲按易再扐后掛之義揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐謂之再扐蘇氏以初揲為一扐故加一扐于?不知?之以掛為艻也若準(zhǔn)易之例四位凡十六扐焉煦按七八九皆除兩三而算其數(shù)故七為一八為二九為三】
　　六算以防道窮也【一艻止于再揲可以為七八九而不可以為六　范注曰謂余得七則下一算得八則下二算得九則下三算一二三凡六揲三十三止得六算故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也】

　　?圖曰泰積之要始于十有八防終于二十有四【天地人各十八并之五十四】并始于防數(shù)半之為泰中【并五十四于十八為七十二】泰中之?dāng)?shù)三十有六防以律七百二十九贊凡二萬六千二百二十四防為太積【猶易二篇之防也每贊三十有六乘之得太積防數(shù)】七十二防為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合嵗之日而律厯行【一嵗三百六十五日四分日之一七十二防二贊晝夜之?dāng)?shù)也太積防數(shù)于嵗日不及四分日之三應(yīng)增五十四防此踦贏所由作也】
　　王涯揲蓍法
　　三十六防虛三掛一中分左右以三數(shù)左置余以三數(shù)右置余合左右正防數(shù)之為三者九而后一一數(shù)之及八以為二及九以為三不及八不及九從三三之?dāng)?shù)而以三七為一　老泉蘇氏曰是茍以牽合乎一扐之言而不知夫八者須掛一扐三而后成而扐終不可以三也羲按左右一揲之余其掛扐之?dāng)?shù)不三即六三者得三十防三七之余為九六者得二十七防三七之余為六更無得二十九防可以為八也然王氏雖謬不以余防而論猶為未失其傳也煦按三十六數(shù)虛三掛一則所揲者三十二數(shù)耳方州部家凡四層每二揲而得一所余之?dāng)?shù)非七則八非八則九也凡七八九皆除去兩個三故七為一八為二九為三也如首得一次得二三得三四得一初得一則在天元次得二則在天元之二州三得三則在二州之三部四復(fù)得一則在二州三部之一家所列交陽七火上下者泰是也
　　胡雙湖揲蓍法
　　三揲有余一余二余三而無余七余八余九之理解者甚多皆不通意者子云之法以余一凖七余二凖八余三凖九只余一二三則七八九自定矣故曰余七為一八為二九為三只倒用一字故難解若作余一為七二為八三為九人無不曉矣　羲按胡氏舎正防而論余數(shù)失之逺矣南宋以后揲蓍者皆尚簡便而置正防不獨太?也然易之余數(shù)與正防相合故論之不為失太?余數(shù)直置之不用者無可推之理使如胡氏所言一刻有余一余二余三連掛則不得有余一而有余四二刻連掛則有余三余六而不得有余一余二然則三固凖九六亦凖九?之四位皆三而已豈可通哉煦按此未知揲法者也既分二以揲之當(dāng)必有兩數(shù)存焉安得有余一之事
　　季彭山揲蓍法
　　太?揲法注家多不能通其說老泉以為傳之失者得其意矣蓋?之虛三地之所以配天也而掛一于左手之防則天之所以運行乎地也其曰掛一非謂所用三十三防之中掛其一也所用三十三防之中而掛其一則歸余者與七八九之?dāng)?shù)不合矣故掛一者十防之中而掛其一也是三十三防之中分之為三而各掛一防所用實止三十防也范叔明曰十取出一名以為艻謂之艻者蓋以識三十蓍之?dāng)?shù)也如此則當(dāng)其中分左右也正揲左防以其所余者或一或二或三以合于所虛之三所掛之三則得一者為七得二者為八得三者為九而右防亦不必揲矣故不再扐也意其傳之者失此法耳所幸范注畧發(fā)此意尚得以尋其緒焉　羲按季氏牽合余數(shù)故轉(zhuǎn)展愈誤也揚子之虛三老泉尚議之又從而掛其三乎據(jù)所引者范注而范云艻猶成也合之為十取一以識之為艻中分其余于左手之二以三搜之其所余者并之于左手兩指間以識揲蓍之?dāng)?shù)也凡一掛再艻以成一方之位然則范之所謂艻者余數(shù)也為從余數(shù)可以識正防之?dāng)?shù)李氏用之證掛不亦疏乎?數(shù)曰別一以掛于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻季氏曰掛三止搜左防不亦盡背之乎此上皆未知揲法
　　洞極
　　洞極唐趙防注李邯鄲曰洞極經(jīng)闗朗家藏親受說于李崆峒者晁氏曰魏太和中王虬言于魏孝文召之著成筮論
　　【一四七天】生煥【育乘共一】實【育乘二】興【育乘三】燠【資乘其一】
　　茂【育乘二】達【育乘三】序【育一資二】和【育二資一】
　　【二五八地】育　【后分】萌【生乘其一】華【生乘二】安【生乘三】?！举Y乘其一】
　　止【資乗二】靜【資乘三】息【生一資二】紊【生一資二】
　　【三六九人】資　抑【生乘其一】用【生乘二】作【生乘三】冥【育乘其一】
　　塞【育乘二】平【育乘三】通【生一育二】幾【生二育一】
　　煦按茂當(dāng)為資乘二達當(dāng)為資乘三紊下當(dāng)為生二資一傳寫之誤也
　　闗子明易所傳有兩種一為易傳一為洞極真經(jīng)陳師道言闗子明易傳阮逸所著而不及洞經(jīng)豈當(dāng)時合為一書耶即不然洞極逺出易傳之下其為偽書者更不及逸矣洞極以洛書之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右故立生三以象天育以象地資以象人一為生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之弎三象變而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以凖三爻翼以凖彖傳則以凖大象傳以凖小象首生次萌息華茂止安燠實繼之以資次用達興紊?！A靜平序繼之以育次和塞作渙幾抑冥通【煦曰息與止同必有一誤】十一論以發(fā)明大意則凖易之系辭焉其言生也曰形而上者謂之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者謂之地山水草木皆地也其言資也曰命于中者謂之人凡有血氣皆人也割裂昌黎原人以為巳有與易傳不出一手亦明矣獨怪宋儒既知其偽而又引以證圗十書九何也
　　闗子明易傳曰兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日【支統(tǒng)于干】所以錯綜也天一數(shù)之兆也雖平其兆未可用也地二數(shù)之生也有生則滋乃可推也天三數(shù)之極也極乎中則反乎始兼兩之義三極之道也獨陽不生獨隂不成故生必待成五行皆然其體雖五而成必六六者天地生成之謂也五者參天兩地之謂也地二天三合而為五其一不用者六來則一去也既成則無生也有生于無終必有始
　　五者生數(shù)之終六者成數(shù)之始
　　既有則無去矣
　　煦按去來之說與既成則無生既有則無去之說是即周易干稱無首蠱卦無初有終之義也火珠林有飛有伏亦是此防中庸之言費隠皆此義也煦于用九節(jié)言用九則不用六于用六節(jié)言用六則不用九又于四通之爻發(fā)明見伏之義皆周易之至理也子明具如是之見乃不以之注易而顧支離于洞極之?dāng)?shù)也惜哉
　　故大衍五十用四十九者入有去無之謂也
　　智按天地未分之無即在天地已分之有中隂陽相轉(zhuǎn)實不可離即二是一者也煦曰是即隠顯同揆中外一致之妙也揲蓍之?dāng)?shù)以四為用也而四象之成乃在不數(shù)之余數(shù)是用者不用而不用者為用皆此之義也西洋三角形算法所裁之角不算而算未裁之角即得所裁之角又因乘之法不用因乘但以所余之?dāng)?shù)改用除法而即得所乘之?dāng)?shù)此皆不用而用用而不用之妙隠顯同原之奧防也
　　天生于陽成于隂隂成則陽去地生于隂成于陽陽成則隂去六爻初上無位者隂陽相去者也天數(shù)以三兼二地數(shù)以二兼三奇耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也問一將不用乎曰物有兩大必曰盈虛日往夜來晝極則夜進盈于此則虛于彼盈于小必虛于大此用所以不窮也蓍以五行運于中焉大偶而言則五十也小奇而言則五也凡天地之?dāng)?shù)五十有五奇偶小大具言之耳若舉大而去小盈奇而虛偶則小奇之五大偶之一皆盈而不用也
　　共去其一故每嵗減六日也
　　問防曰參天兩地舉生成而六之也三六而又二之二者倍也即六六也
　　故三十六防為干二六而又二之故二十四防為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二干防也二其七十二坤防也
　　陽三隂二相參成五煦曰隂陽未有不交而能發(fā)用者也隂數(shù)之用也成于陽陽數(shù)之用也成于隂凡三皆奇凡二皆偶隂陽之義也
　　每一五而變七十二二五而變?nèi)宥兌臍夥踩倭逯芏鴱?fù)始日月軌度積于余分【謂分度之一也】六十出六以六五行所以成閏三百六十六者嵗功之用也
　　出六者氣盈奇六者朔虛
　　虛一之義也夫生于一成于六一六相虛三五為用自然之道也圣人立防數(shù)必舉其三兩于六行于五合于一推萬而變無出于此爻所以著象防所以推數(shù)象以數(shù)五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二陽每爻三十六防六爻二百十六先三十其六凡百八十爻得六千四百八十又二其六凡十二爻得四百三十二共六千九百一十二隂每爻二十四防六爻百四十四先三之【一本作三十三】凡一百八十爻猶四千三百二十又二之凡十二爻得二百八十八共四千六百八合萬一千五百二十蓋舉盈數(shù)而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過算也謂過虛也凡過盈為溢不及為虛問何為盈虛曰當(dāng)期之?dāng)?shù)過者謂之氣盈不及者謂之朔虛故七十二為經(jīng)五之為期五行六氣推而連也七百二十為起法七千二百為統(tǒng)法七十二萬為通法氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬【此萬字一本無】為大率謂之元紀(jì)嵗月日時皆甲子日月五行在子位之宿當(dāng)盈縮先后之中焉煦曰諸家易派唯此論最達易理

　　智按子明曰象以數(shù)五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二蓋三十者五其六也十二者二其六也共四十二用七其六于四十八防中余六焉百九十二者三十二其六也全爻六十四其六也九則四十二其九則仍余六也益知六為參兩之會元洞虛疇不若此之適矣觀此七六與八六之盈虛三十益一六為老陽二六益二六為老隂半六為三倍半為九
　　煦按六與九皆從卦立三爻而起
　　何適而不臧乎邵子取諸年月日時以為元會運世何謂不同符耶隠老曰蓍法六居五后七前為升降進退之交也
　　煦按此上二段即成蓍論
　　河圖之文七前六后八左九右圣人以畫八卦全七之三以為離奇以為防
　　兼三才而兩之故以三為易之用言三猶言一也奇余也
　　全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為干全九之三以為兌奇以為坤正者全其位偶者盡其畫此猶未見先天圖也
　　稽洛書為三象一生之一也四生之二也七生之三也二育之一也五育之二也八育之三也三資之一也六資之二也九資之三也天地人三極各九變?yōu)槎哂斜居凶冇行虼似渥円?br />　　極數(shù)篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之?dāng)?shù)四十五天有十二地有十五人有十八即洛書數(shù)也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故合一四七為天十二合二五八為地十五合三六九為人十八
　　審其數(shù)而畫之三十有九則一
　　除天地人六數(shù)外有三十九歸之于天蓋為三者十三也
　　四十有二則二
　　除人三數(shù)外有四十二歸之于地蓋為三者十四也
　　四十有五則三
　　洛書全數(shù)歸之于人蓋為三者十五
　　生之防百一十七
　　凡三畫三其三十九也
　　育之防百二十六
　　三其四十二也
　　資之防百三十五
　　三其四十五也按百之為一日之息
　　遺其余則三百有六十當(dāng)期之日
　　遺其七六五也共十八而三除為六正應(yīng)氣朔猶三百八十四爻以卄四爻納虛折半以應(yīng)氣朔邵子四分用三通期用二百七十而隂陽相侵或六或十八亦此故也此書不必闗子明而理自得易中一端之精處惜不知先天八卦以二四八六立體則亦何以明洛之維正耶子明易傳曰一不可用二生可推三極中而兼兩六來則一去以三十與十二明蓍開百原之端故知洞極非子明手季氏以其八卦九宮遂實宋咸之言以為壬遁夫壬遁何甞不在易中特衍者以占騐取資而不知其故耳
　　顯冥之道盡矣此蓍法也胡廷芳云三防之?dāng)?shù)本甚不合遺其余七六五然后合三百六十之?dāng)?shù)未敢以為然楊止庵云意其揲當(dāng)用四十九防而虛三如揚雄之法而掛一不用以九揲左手之防視其所得之防而定畫焉右則不揲自三十有九至三百有六十當(dāng)期之日其說多牽強不可通某按后人不得其解而洞極之蓍法亡矣間甞推之而復(fù)得用四十五防分為三刻不掛每刻以三揲之不滿三為余若三刻各余二者為三十九則弌畫一若三刻各余一者若一刻余一一刻余二一刻無余者為四十二則弍畫□若三刻各無余者為四十五則弎畫□是為初畫復(fù)合全防如前法者二是為二畫三畫而極成矣三極之?dāng)?shù)四十五者即防數(shù)也天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】者合天地人得四十五以明防數(shù)之故三十有九則一者三刻各余二四十五除六為三十有九于畫得生也四十有二則弍者或三刻各余一或三刻余一余二無余四十五除三為四十有二于畫得育也四十有五則弎者三刻各無余四十五不除于畫得資也生之防百一十七者三合防而成極三其三十九為百一十七育之防百二十六者三其四十二資之防百三十五者三其四十五遺其余則三百六十者去七六五以當(dāng)期之?dāng)?shù)猶二篇之防萬有一千五百二十無礙于當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也蓋諸家蓍法大畧分二此獨分三大畧揲四則余四揲三則余三此獨揲三而不余三推尋者槩以常法故輾轉(zhuǎn)而不能得也
　　煦按此上蓍法最明
　　元包
　　元包崇文目唐衛(wèi)元嵩撰蓋后周人武功蘇源明傳趙郡李江注包以坤為首因八純之宮以生變極于六十四自系其辭言外卦體不列爻位以為易首干尚文包首坤尚質(zhì)夏連山商歸藏周易唐包其實一也張行成曰蘇李未達數(shù)也理生數(shù)而論理遺數(shù)譬作樂而棄音律也張氏曰衛(wèi)元嵩作元包義取于歸藏　元包祖京氏以為書八純卦為八宮一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂為鬼易但更其次序先隂而后陽則歸藏之防也首坤宮八卦為太隂次干宮八卦為太陽兌宮八卦為少隂艮宮八卦為少陽離宮八卦為仲隂坎宮八卦為仲陽防宮八卦為孟隂震宮八卦為孟陽蓍用三十六防太隂之?dāng)?shù)也兩手分之先取左手之防以三數(shù)之滿四三【共十二防】則置之左右余一余二余三皆為歸奇數(shù)余四余五余六其三為爻數(shù)【是亦除三也】一與二與三為歸奇數(shù)余七余八余九其兩三為爻數(shù)【除兩三也】一與二與三為歸奇數(shù)余十余十一其三三為爻數(shù)【除三三也】一與二為歸奇數(shù)次取左右之防以三數(shù)之滿四三則置之右左余一則右余十一左余二則右余十其三三為爻數(shù)其二其一為歸奇數(shù)左余三則右余九左余四則右余八左余五則右余七其兩三為爻數(shù)其三其二其一為歸奇數(shù)左余六則右余六左余七則右余五左余八則右余四其一三為爻數(shù)其三其二其一為歸奇數(shù)左余九則右余三左余十則右余二左余十一則右余一皆為歸奇數(shù)于是合兩手之余防爻數(shù)不九即六歸奇數(shù)不六即三爻數(shù)得九者陽畫也歸奇數(shù)則三矣爻數(shù)得六者隂畫也歸奇數(shù)則六矣兩手各存十二防者體數(shù)也爻數(shù)歸奇數(shù)相消長亦十二防者用數(shù)也凡六合十二揲而卦體定矣其書因卦兩體詁以僻字義識庸淺何所用蓍而好事者為之張皇也宋楊楫謂衛(wèi)元嵩益州成都人明隂陽厯算獻防周武帝賜爵持節(jié)蜀郡公武帝不敢臣之有傳在北史今按北史周易皆無元嵩之傳惟唐書藝文志列元包十卷不知楫何所據(jù)也
　　坤【八八】復(fù)【八四】臨【八二】泰【八大四一壯一】夬【二一】需【六一】比【六八】各七
　　兌【二二】困【二六】萃【二八】咸【二七】蹇【六七】謙【八小四歸四七過七妹二】十六
　　干【一一】姤【一五】遯【一七】否【一八】觀【五八】剝【七八】晉【三大三八有一】各六
　　艮【七七】賁【七大七三畜一】損【七二】暌【三二】履【一中五二孚二】漸【五七】十八
　　離【三三】旅【三七】鼎【三未三五濟六】蒙【七六】渙【五六】訟【一同一六人三】各六
　　防【五小五家五五畜一人三】益【五無一噬三四妄四嗑四】頤【七四】蠱【七五】十八
　　坎【六六】節(jié)【六二】屯【六既六四濟三】革【二三】豐【四明八三夷三】師【八六】各七　共五百震【四四】豫【四八】解【四六】恒【四五】升【八五】井【六大二五過五】隨【二四】十六　七十六本以坤干少仲孟為序此雙列也八卦上為不變之世七變而歸魂十四變而復(fù)本卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五為運行之?dāng)?shù)十六為生物之?dāng)?shù)六爻皆變者氣之用也上爻不變者形之用也是為歸藏包卦六十四包蓍三十六共百坤數(shù)也煦按中所列如八八八四之類先天八卦之?dāng)?shù)也下所列數(shù)如六十八七十六之類各卦之合數(shù)也
　　三十六蓍
　　六用成一卦合干防六十四卦計萬三千八百二十四蓍得先天生物數(shù)十之一智按此先天數(shù)以具防乘十二即三統(tǒng)法五星防終數(shù)
　　存本數(shù)
　　一揲成一爻每揲先存二十四蓍一卦計百四十四蓍通六十四卦計九千二百十六蓍每卦于干防中存坤防數(shù)蓋三分用一也先天存四卦九千二百十六而開物數(shù)九萬二千一百六十者六十四卦皆為用也包存數(shù)亦九千二百十六而用防二千二百八十者止用乾坤二卦也智按四千六百八之半為二千三百有四以六十卦乘之為十二乘具防之?dāng)?shù)是除四卦也開物九萬二千一百六十者即十三萬八千二百四十除四萬六千八十也
　　歸奇數(shù)
　　三畫卦老陽九三女十二三男十五老隂十八六畫卦以此交而重之六十四卦總一千七百二十八為六者二百八十八用防十之為二千二百八十通四千六百有八折而十之得四萬六千八十則易軌所用四會萬物之?dāng)?shù)也泰積之要始于十八防終五十四包歸奇起十八而用數(shù)終五十四
　　卦防數(shù)
　　三畫老隂十八三男二十一三女二十四老陽二十七六卦以此重之六十四卦總二千八百八十則坤防偶之而又十折之者也智按隂陽爻各百九十二以九乘為一千七百二十八以六乘為千一百五十二亦合二千八百八十倍之則五千七百六十為通期具爻甲子之會數(shù)也四萬六千八十者四其具防也
　　煦按通志云連山用三十六防歸藏四十五防周易四十九防今之揲蓍與周易并傳四十九防者也連山歸藏其書不傳故其蓍法亦已無考圣人立法各有精義存焉務(wù)期上合天道下騐人事妙契無違然后其法始可以乆大衍數(shù)用五十業(yè)經(jīng)四圣厘定是合河洛總數(shù)而折半取用者也至其立法尤必擬議乎太極隂陽四象閏余之妙故能使一爻既成而隂陽太少之理即流行于三變之中而其體以定此所以能與天地之氣機合徳用以知來藏往裕如也后儒不求理而求數(shù)只一初爻用一初字便是離有形有體之?dāng)?shù)追尋入無聲無臭之理窟中矣乃自漢迄今競無一人能言其所以然者大約皆究數(shù)者多而究理者少也夫理原不待數(shù)而存而數(shù)則必依理而住則其輕重廣狹亦斷可識矣文周所系之詞亦復(fù)何卦何爻為諄諄言數(shù)者哉孔子所翼之傳亦復(fù)何彖何象為諄諄言數(shù)者哉元包之與太?皆因前此有三十六蓍之臆說便欲索隠搜奇自成一代著作之手無論三十六防原具通靈之妙而其法無傳已難臆度政恐與道相違用以知來當(dāng)亦必?zé)o可騐蓋彼所意為之老隂老陽未必即與老隂老陽合徳意為之少隂少陽未必即與少隂少陽合徳也將欲以此上掩周易而圣圣傳心最靈最妙處必不可掩則徒以惑庸眾而博名髙巳耳夫周易本傳道之書乃必附占卜于中并行而不悖者誠懼后人之顚倒悖亂欲其取騐于人事而因以存周易之真諦故火珠林之術(shù)亦遂得附易流傳不廢今徒向數(shù)中留心不問所用之騐否將多于三十六少于三十六茍與圗書之?dāng)?shù)偶然相合因而自立一說奚不可之有哉故吾于火珠林猶有取也
　　潛虛
　　潛虛司馬君實作張敦實釋虛曰溫公三十年集注太?又為潛虛其心學(xué)也朱子曰溫公未竟而卒今以范仲彪家藏本補成之

<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十>
　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性備矣始于純終于配天地之道也【謂之性圗者人性在此性圖中況之以齊無其位也】
　　始十純不改其次降一降二降三降四最后五行生成各自為配五行各五為二十五存十純?yōu)樗氖鍍芍攀霞優(yōu)榘偕上喑烁髁偬斓刈猿烁髌甙傥迨煞e數(shù)三千二十五
　　泯造隆散余元裒柔剛雍昩【十一】在北【水】容言慮聆覿繇懠得罹耽歬【十一】在東【本】蠢認(rèn)宜忱喆戛特偶防續(xù)考【十一】在南【火】徒丑林禋凖資賓?斆乂【十一】在西【金】昭一土處報徳之維王丑郤庸妥三土處常陽之維王辰范一土處背陽之維王未續(xù)育聲興痛五土處號通之維王戌齊處其中焉【按虛有五十五名齊有名而無位冬至起元轉(zhuǎn)而周天以余終之除齊元余無變所用自裒至散五十二名每名七變猶七爻也共三百六十四變以元余當(dāng)一變四分度之一蓍則虛五潛老曰溫公以艮坤丑未土之本位也故各分其一辰為角起以三子防合西南與東南即四也戍以步嵗人用起寅終戍交于天門故以五泰干合東北與西北即六也七變法律正以明蓍之用七也五十二兩之為百四七七兩之為九十八盈四縮二寓之矣溫公常云圓徑七而圍三加一故以余象之五五二十五又五之為百二十五每變百分是適一度與四分度之一也京房之百抑一度四分度之二也通期之外以四為大余以一與四分之一為小余不亦當(dāng)乎先儒多有執(zhí)自有反無為虛懸者猶未知六十四卦即大潛大虛也茍明寂厯同時萬法源委則雜而不越旁行不流作述又何分乎如實未明萬法源委而但倡言知本無知依然執(zhí)一是不知而作也】
　　黃宗羲曰萬物皆祖于虛生于氣氣以成體體以變性性以辨名名以立行行以俟命此數(shù)言者潛虛之大綱也以五行生成圖為氣圖而變一為丨二為三為川四為五為防六為丅七為丌八為九為十為十結(jié)之以原熒本丱基委焱末刄冡將謂虛能生氣墮老氏有生于無之說體分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非體也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所謂體性專生克先列十純其次降一水與火配其次降二水與木配其次降三水與金配其次降四水與土配其下皆降次以配以生成自配終焉湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性以生克言性則雜矣不可謂之恒也溫公從來不知性曰性者人之所受于天以生者也善與惡兼有之雖圣人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊耳其論性如此猶之雜生克而為言也其名五十有五萬物始于元著于裒存于齊消于散訖于余五者形之運也柔剛雍昩昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠得厲耽情之訹【恤】也歬郤庸妥蠢事之變也認(rèn)宜忱詰戛徳之涂也特偶防續(xù)考家之綱也范徒丑林國之紀(jì)也禋凖資賓?政之務(wù)也斆理積育聲功之具也興痛泯造隆業(yè)之著也有性而后有情有情而后有視聽言動有徳而后有事以動先于情以事先于徳失其次矣元余齊三名無變五十二名之變?nèi)倭闹^之行以其有辭之可見也吉臧平否兇五者謂之命以其為時之所遇也觀辭之善者命必吉次善者命必臧辭之惡者命必兇次惡者命必否辭之善惡半者命必平所謂盡人以合天也而隂用其幽則是善者必兇惡者必吉次善次兇次惡次吉天道與人事相反其于勸懲之道又何居焉既云初上者事之終始不占則得名之后揲當(dāng)五以求變其揲以七使得初上將焉用之是故?以凖易虛以凖?亦猶文章遞相模仿無闗大道論者至謂由虛以曉?由?以究易斯無躐等之患使有人言曰由三都以曉兩京由劇秦以究封禪當(dāng)無信者不知何以異于是朱子云潛虛后截是張行成續(xù)不押韻見得今后截未甞不押韻似亦不可辨也
　　煦按諸家易派除邵子全明先天四圖溫公全明圖書之?dāng)?shù)此外則皆易外之易而洪范之謬誤尤甚以其附范而不附易也豈知河圖者周易之大原所從出天人合一之防圣圣傳心之道所由肇乎諸家所著或兢兢焉向卦爻中分別或沾沾焉向蓍數(shù)上留心而圖書分合之秘不能逐節(jié)打通則膚竊之語貌其形似轉(zhuǎn)就支離今潛虛立法全用河圖之?dāng)?shù)始于純者本數(shù)與本數(shù)相配是雖配而非配者也如水與水火與火安云配乎由此而降一降二降三降四是雜配者也如水與火與木是也至五轉(zhuǎn)之后而生成之本數(shù)適防又當(dāng)河圖四正之位數(shù)故以為終于配其法全用河圖以降等之法循之而左轉(zhuǎn)五周而河圖之象以定其中全是流行之氣全仿周易重卦之法曾無一語粘著卦爻而卦爻摩蕩之妙即此而在曾無一語摹仿蓍數(shù)而蓍數(shù)顯藏之神即此而在向疑卜更靈于蓍觀其燋墨不越五行夫此五行亦奚足盡天下之變哉然由五行而雜互以配之亦如重卦之摩蕩乃適有五十五象之可稽夫六十四卦而萬事之理悉備豈五十五象尚不足以周天下萬事萬物之變乎且支干之設(shè)要不越此隂陽五行而火珠林所傳亦皆率論五行然而時日支干每有奇騐則此五行固隂陽之寓卦爻之所自起而河圖四象所顯然昭示者也擬易而但擬其卦爻之象蓍防之?dāng)?shù)則又不如全論五行者為尚不悖乎圖書之奧也漢儒分圖書而二之謂禹則書而作范乃九峯先生遂有洪范皇極之作然按之于書其相合者九數(shù)而已至五行五事各得九數(shù)之一比于圖書中四象勻布者絶不相類是五行之不一其性者竟欲其性之一五事之不同其防者竟欲其防之同矣溫公深有會于圖書因見天下之事物無能逾此五性故性名形體政事功徳悉與洪范之五行五事相凖如易貌言視聽思而為容言慮聆覿易肅乂哲謀圣而為認(rèn)宜忱詰戛則謂潛虛為溫公之解圖書可也不必諄諄言易其所推求皆周易從出之原視范之暗竊書而自為易外之易不逕庭哉卜之法漢已失傳得潛虛而五行之理明即謂卜猶存亦無不可予于卜考證于古今因有卜法詳考四冊已見別集中誠懼圣人之道乆而盡失其傳也夫溫公與邵子同時又甞師事之討論切磋二三十年固宜妙契圖書有若是耳獨惜未見全書后世遞相傳寫于所立名圖之?dāng)?shù)訛誤甚多未能一一改定耳
　　圖書擬卦之法當(dāng)以五行配之則木金土皆有重象便可束六十四卦而歸于五十有五以合乎河圖之?dāng)?shù)矣今以意擬而配之如干干為重金坎坎為重水是也然四柔而九剛則四兌而九干三剛而八柔則三震而八防五剛而十柔則五艮而十坤也坎之一六離之二七二行皆專兩數(shù)若以數(shù)之陽者配隂卦數(shù)之隂者配陽卦其亦可矣
　　吉兇臧否平因所得之變觀乎命圖陽則吉兇不易隂則圖之言吉者反兇言兇者反吉
　　欲知始中終者以所筮之時占之先體為始后體為中所得之變者為終變已主其大矣又有吉兇臧否平者于變之中復(fù)細別也
　　先體左也后體右也筮虛凡三揲以為始中終之時
　　不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽
　　張敦實曰七十五防以占五十五名衍而積之凡三千八百五十防以成變化之用
　　潛虛蓍法
　　五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為防蓍之?dāng)?shù)七十有五
　　虛五用七十分為二取左一掛于右揲左以十觀其余扐之
　　中分七十防取左一防掛于右十?dāng)?shù)左防觀其余而而畫丨川乂丅丌十之?dāng)?shù)于左方煦曰是右不揲也
　　復(fù)合為一再分之掛揲右如左法
　　揲左畢置右不揲復(fù)合七十防分為二取右一防掛于左揲右觀其余畫數(shù)于右方置左不揲曷為不左右皆揲乃需復(fù)合哉虛之左右各備五行之性若一掛而畢嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右雖曰左右實分先后也
　　左主右客先主后客者陽先客后主者隂
　　左主位右客位行圖之中左右原有定位先后所得與其左右相符是為先主后客者陽先后所得左者乃圖之右右者乃圖之左是為先客后主者隂虛合二數(shù)為名非如易之上下互換則為他卦
　　其左右之分止辨隂陽名固不易也煦按主客之解未當(dāng)譬如四五五四三六六三固左右皆具兩象也亦孰陽而孰隂哉
　　觀其所合以名命之
　　左右合而虛名定
　　既得其名又合蓍分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左
　　左右同者為純在生數(shù)者元蠢客□徒□齊□為陽在成數(shù)者造□考□歬□乂□績□為隂故揲與之凖
　　揲以七所揲之余為所得之變
　　虛之變七故不復(fù)以十揲之
　　觀吉兇臧否平而決之陽用其顯隂用其幽幽者吉兇臧否與顯戾也

　　周易函書約存卷十
　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十一　　禮部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】
　　皇極經(jīng)世書
　　黃宗羲曰皇極之?dāng)?shù)一元十二防為三百六十運一防三十運為三百六十世一運十二世為三百六十年一世三十年為三百六十月一年十二月為三百六十日一月三十日為三百六十時一日十二時為三百六十分一時三十分為三百六十秒【十二分一秒】葢自大以至小總不出十二與三十反覆相乘而已以掛一圗之二百五十六卦分配凡一運一世一年一月一日一時各得四爻其為三百六十者【兩卦共管三日也】盡二百四十卦余十六卦分于二十四氣亦每氣得四爻以寓閏法于其間不論運世年月日時皆有閏也然推求其説多有可疑夫自一年成數(shù)言之為三百六十日自十二月言之為三百五十四日自二十四氣言之為三百六十五日三時自閏嵗言之為三百八十四日今以康節(jié)之術(shù)按之推歩辰法三百六十【其數(shù)皆以秒言】日法四千三百二十月法十二萬九千六百嵗法一百五十五萬五千二百世法四千六百六十五萬六千運法五億五千九百八十七萬二千防法一百六十七億九千九百一十六元法二千一十五億五千三百九十二萬皆成數(shù)也在一月為三十日于防強二千一百六十于氣防弱一千八百九十在一年為三百六十日于嵗實弱二萬二千六百八十于十二實強二萬二千九百二十【總謂少氣盈虛之?dāng)?shù)】既不可以強通矣乃于二氣相接之際各増一日以為閏以凖一年三百八十四日之?dāng)?shù)可謂巧矣然三百八十四日有閏之嵗也閏雖每嵗有之亦必積之三嵗兩嵗而后滿于實故有三百八十四日之嵗若一嵗之閏防只四萬八千六百今槩之三百八十四日是歳歳有閏月也豈可通乎且所謂閏者見之于年月日時者也就如其説増此四爻亦當(dāng)増之于三百六十之中徒増之于卦其為三百六十者如故是有閏之名而無閏之實矣是故運世嵗無閏而日月時有閏六者不可一例一年之日三百五十四以運凖之則少六日一月之時三百五十四以世凖之則少六時康節(jié)必欲以十二與三十整齊之其竒零豈可抹殺乎如以康節(jié)之?dāng)?shù)而立法歳實一百五十五【原本是七字】萬七千八百八十【煦按比原法増二千六百八十】防一十二萬七千四百四十【煦按比月法減二千一百六十】氣防六萬五千七百四十五閏法四萬八千六百由此推而上之為元防運世庶乎可通耳【此上皆宗羲變法者也】康節(jié)之為此書其意總括古今推歩法盡歸于易奈二者之?dāng)?shù)本不相通硬相牽合所以其説愈煩其法愈巧終成一部鶻?之書而不可用也
　　起運
　　干兌離震【此即方圖西北陽之四卦】為天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦【煦按此四個六十四也】謂之掛一圗以之分配元防運世年月日時然在一元防止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十運一會之中有三百六十世一運之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十時凡此六者則以掛一圖配之皆用四爻直一三百六十盡二百四十卦【煦按卦字上或落六字】余十六卦每氣之首各用四爻二十四氣恰盡余卦顧六者起卦各有不同煦按此上言掛一圖之用
　　一曰運卦張文饒得牛無邪之傳以為堯當(dāng)賁之六五堯即位在日甲月已星癸辰未之甲辰年已歴一百八十運若起元之元之元之元泰卦至此在會之世之世之世其卦為同人與無邪之傳異矣惟起于世之元之元之元升卦則至此是元之世之世之世始合無邪之賁直三四五上爻一爻直三世其世在已未則是五爻以來四十一年也故文饒據(jù)此遂起升卦番陽祝氏謂起泰者未然之卦運世用之起升者已然之卦歳月日時用之直以堯當(dāng)同人然無邪有所受授祝氏以意逆之固不當(dāng)舍無邪而從祝氏也【此引牛無邪堯時當(dāng)賁六五之説】二曰世卦起于會首所當(dāng)之卦子會起升丑會起否寅防起損夘會起泰辰會起渙已會起屯午會起損【與寅會同卦必有一誤】未會起坎申會起比酉會起大畜戌會起隨亥會起剝夏禹八年入午會祝氏起卦用泰午會之首在大畜故以大畜六五至節(jié)九二為世之始其卦雖異損其起于午會同也但以堯之己未世直賁歴明夷同人以與午會之大畜相接續(xù)不知逆推而上則已會甲子世一千八百一亦起于大畜矣以已會而用午會之起卦何所取義蓋祝氏聞堯運在賁之説用元之元以推運卦既不能合而午會世起大畜其上適與賁接遂謂無邪所言為堯之世卦非運卦也亦未嘗逆推知其乖戾耳文饒言世卦隨大運消長遇竒卦則取后卦遇偶卦則取前卦并二卦以當(dāng)十二世據(jù)此是世卦不煩別起只在運卦左右如己未世之運卦是賁為偶卦則取前卦之無妄合之分配癸亥運內(nèi)之十二世可也【煦按此亦宗牛無邪之説】
　　三曰年卦所謂小運也以世當(dāng)月以年當(dāng)日視其世所當(dāng)之辰而起子起冬至【以世當(dāng)月而論】丑起大寒寅起雨水夘起春分辰起谷雨已起小滿午起夏至未起大暑申起處暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪【所謂中朔同起】三十日分二氣一氣分三候一月六候甲已孟季仲各直五日子午夘酉為仲辰戌丑未為季寅申已亥為孟仲孟逆行先候五日季順行后候五日即如唐堯以已未世為月甲辰年為日甲辰是大暑以甲已季日當(dāng)后五日起卦直師之三四五上至十一年甲寅得蠱之初六為立秋節(jié)己未世之季氣即庚申世之初氣也若漢高小運以己未世為月甲午為日亦是大暑以甲已仲日當(dāng)先五日起卦直歸妹初九祝氏用元之元卦圖其起卦皆氣后月十五日非也
　　四曰月卦以甲子甲午年之正月起升蒙三十年而一周文饒又言月卦隨小運進退如世卦之法如堯時師為甲辰年偶卦則取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦從氣不從月以立春起升蒙一年而周六曰時卦以朔日之子起升蒙一月而周康節(jié)當(dāng)時有數(shù)鈐私相受授后之為學(xué)者多失其傳余為考定如此即如十二會之辟卦朱子曰經(jīng)世書以十二辟卦管十二會繃定時節(jié)卻就中推吉兇消長堯時正是乾卦九五按一會得一卦會有三十運是五運得一爻也已會當(dāng)星之已一百七十六已入干上九唐堯在星之癸一百八十是上爻將終安得云九五哉于其易明者且然況科條煩碎孰肯究心于此乎【此上黃宗羲論】
　　卦氣序【牛無邪所傳】
　　卦氣圖二百五十六位之序雖曰干兌離震四卦自交而成然按之方圖又錯雜時有出入則別立取卦之法于通數(shù)中除極數(shù)以謂即見圣人畫卦之防通數(shù)二萬八千九百八十一萬六千五百七十六
　　陽剛太少其數(shù)十凡四位為四十以四因之得一百六十隂柔太少其數(shù)十二凡四位為四十八以四因之得一百九十二以二數(shù)相倡和各得三萬七百二十謂之動植體數(shù)于一百六十陽數(shù)之中除去隂數(shù)四十八得一百十二于一百九十二隂數(shù)之中除去陽數(shù)四十得一百五十二以一百五十二與一百十二相唱和各得一萬七千二十四謂之動植用數(shù)以用數(shù)自乘得通數(shù)
　　極數(shù)元之元一元之會十二元之運三百六十元之世四千三百二十會之元十二會之會一百四十四會之運四千三百二十會之世五萬一千八百四十運之元三百六十運之會四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之會五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百假令元之元置通數(shù)
　　從左起二萬至右六凡九位
　　以其中位之一萬分列于右四位為九千九百九十十其通數(shù)萬下之六千五百七十六除去不用以此列之
　　除卦身八算
　　在千位除之
　　又除元之元極數(shù)一余二萬八千九百八十萬一千九百九十九【此九字當(dāng)是十字】以中位
　　萬為中位
　　左見八八屬坤右見一一屬干左為外卦右為內(nèi)卦成地天泰其第二卦即以第一卦余算除卦身除極數(shù)滿六十四卦方去余算再置通數(shù)如在會之元即以十二除起凡除卦身動中萬除右卦身進動百萬除左卦身然取卦往往不能相合則別有五法一法退隂于右卦減一算或二算二法進陽于左卦増一算或二算進退不過三三法虛張竒畫虛張五則為干六畫四法分布偶畫分布十則為坤十二畫五法消息移右算補左謂之消隂息陽移左算補右謂之消陽息隂數(shù)不過八牛無邪所傳如此又謂退隂而不合則又進陽進陽而又不合則又虛張以至于消息而止皆必先右而后左以某推之則不然有不合者方用五法若右合而左不合當(dāng)竟用其法于左安得先隂而后陽乎【左為陽右為隂】有不合者進退可合則用進退虛張分布可合則用虛張分布消息可合則用消息不須從進退以至于消息也此無邪之説胡廷芳所以謂之繁晦歟然用此五法以増減則無卦不可附會故必知卦而后可算卦若欲從算以定卦則五法俱不可用而通極二數(shù)有時而窮也圖之為序當(dāng)必有説張祝二家皆影響矣【黃宗羲】
　　蓍法
　　七十二蓍合一曰太極分為二以象兩置左不用揲右以四視其余數(shù)一為元二為會三為運四為世既得象矣【元會運世為四象】復(fù)合而分之取左之四并于右【既分之后從左手取四防入于右手】置左不用揲右以八視其余數(shù)為上卦之體復(fù)合而分之取右之四并于左【取右手四策入于左手】置右不用揲左以八視其余數(shù)為下卦之體【先成上體后成下體己違易防恐非邵子所立】二體相附既得卦矣復(fù)合而分之置右不用揲左以六視其余數(shù)自一為初訖六為上以定直事之爻假令初揲余一于象為元再揲余五上體為巽三揲余七下體為艮【先天數(shù)也】巽艮合為漸在卦氣圖得元之漸卦終攝余六則上九為直事之爻漸當(dāng)元之會之會之運以律呂圖求之元之會為日月聲卦當(dāng)履會之運為火土音卦當(dāng)蒙【與后圖合】合之為物數(shù)則卦當(dāng)遯困以觀物之象凖之為皇之帝之帝之王【皇帝王霸】飛之走之走之木【飛走草木】士之農(nóng)之農(nóng)之工【士農(nóng)工商】一之二之七之六之類是也
　　上九爻變隂則為蹇
　　爻自下而上竒位為陽偶位為隂當(dāng)位則不變不當(dāng)位則變以九處上為不當(dāng)位故變此指漸卦言也
　　上體巽變震則為小過
　　干兌離震居上坤艮坎巽居下為當(dāng)位反是為不當(dāng)位當(dāng)位則不變不當(dāng)位則變以巽居上體故變卦爻皆以當(dāng)位為吉不當(dāng)位為兇
　　漸者艮歸魂之卦以九三為世爻上九為應(yīng)爻今上九為當(dāng)世直事之爻則應(yīng)復(fù)為世與本爻相敵此占之大畧也康節(jié)本無蓍法張文饒立以配易元包虛易元包虛有辭而經(jīng)世無辭有辭者以辭占無辭者占其隂陽之進退卦爻之當(dāng)否時日之早暮五行之盛衰爻者時用也卦者定體也爻之變不變以觀其隨時卦之變不變以觀其大定變不變者數(shù)也利不利者命也辨其邪正則有理制其從違則有義若愛惡之私不忘于胷中則吉兇以情遷矣雖專心致志不可謂之誠也【黃宗羲】煦按邵子之書最合易理以先后天別體用之宜以四象定天下之象至以元會運世擬歳月日時而推數(shù)以開發(fā)收閉擬宮商角征而為音此皆妙契易理者也即其所論大衍皆本孔子系傳以立言豈嘗別有蓍法至與孔子之大衍異哉所立蓍法以為張文饒所定想當(dāng)然耳
　　致用之法以一定之卦推治亂以聲音數(shù)取卦占事物凡占一卦視其卦之當(dāng)位與否當(dāng)位則不變不當(dāng)位則變卦既變矣視其所直之爻當(dāng)位與否當(dāng)位則不變不當(dāng)位則變以終變之卦為凖終變之卦即不當(dāng)位亦不變本卦為貞變卦為悔當(dāng)位則吉不當(dāng)位則兇視其卦為竒為偶于方圖中竒卦在右為陽中陽在左為隂中陽偶卦在左為隂中隂在右為陽中隂陽為順隂為逆視其卦在某會某運某世大運以會當(dāng)月以運當(dāng)日以世當(dāng)辰如堯之已會癸亥運己未世即一歳之五月三十日未時也【煦按五月當(dāng)為四月不然則已會之已當(dāng)為午矣】小運以世當(dāng)月以年當(dāng)日以月當(dāng)時如堯之己未世甲辰年即一歳之六月十一日也視其卦之納甲與所當(dāng)之年月日時有無生克視其卦之世應(yīng)與所直之爻有無倫奪又以律呂圖求之運在四大象中某所得天門唱卦居左世在四大象中某所得地戶和卦居右合兩卦并觀在既濟圖第幾位合掛一圖問卦然后以其卦變化之而推其時運之吉兇若用年配世則以世求天門唱卦居左以年求地戶和卦居右與上一例取卦之時視算位中余數(shù)以六位配六爻元自一起世至九終無問十百千萬皆以當(dāng)一一為甲二為辛三為丙四為癸五為戊六為乙七為庚八為丁九為壬十為己甲乙為木為饑饉為曲直之物庚辛為金為兵戈為刃物丙丁為火為大旱為鋭物壬癸為水為淫潦為流濕之物戊己為土為中興為重滯之物此致用之大凡也皇極包羅甚富百家之學(xué)無不可資以為用而其要領(lǐng)在推數(shù)之無窮宋景濓作溟涬生贊記蜀道士杜可大之言曰宇宙太虛一塵爾人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間此一言已盡皇極之秘能者自有防契則余言亦説鈴也【黃宗羲】

　　掛一圖【黃宗羲】
　　元之元　【元之元之元之元】泰【冬至　元之元之八一　元之會】損【七二元之元之大七一　元之元之元之運　畜　　　元之世】節(jié)【六二元之元之會之元】需【六一　元之元之中五二會之會　孚元之元之小五一　元之元之歸四二會之運　畜　　　會之世　妹元之元之大四一　元之元之運之元　壯　　　運之會】睽【三二元之元之大小寒　元之元之運之運　有三一　運之世】兌【二二元之元之世之元】夬【二一　元之元之世之會】履【二二元之元之世之運】干【一一　元之元之世之世】困【二六】
　　元之防　【元之會之元之元】咸【二七　元之會之未三六元之會　濟元之會之元之運】旅【三七　元之會之元之世】解【三六元之會之小四七　元之會之會之元　過　　　會之會】渙【大寒五六元之會之會之運】漸【五七　元之會之會之世】坎【六六元之會之運之元】蹇【六七　元之會之運之會】蒙【七六元之會之運之運】艮【七七　元之會之運之世】師【八六元之會之世之元】臨【八二　元之會之世之會】謙【八七元之會之世之運】坤【八八　元之會之世之世】遯【一七】
　　元之運　【元之運之元之元】晉【立春　元之運之三八　元之會】觀【五八元之渾之元之運】比【六八　元之運之元之世】剝【七八元之運之會之元】巽【五五　元之運之會之會】升【八五元之運之會之運】否【一八　元之運之會之世】豫【四八元之運之運之元】井【六五　元之運之運之會】豐【四三元之運之運之運】屯【雨水　元之運之六四　運之世】革【二三元之運之世之元】恒【四五　元之運之世之會】蠱【七五元之運之世之運】訟【一六　元之運之世之世】益【五四】
　　元之世　【元之世之元之元】離【三三　元之世之大二五元之會　過元之世之元之運】姤【一五　元之世之元之世】隨【二四元之世之家五三　元之世之會之元　人　　　會之會】震【驚蟄四四元之世之會之運】鼎【三五　元之世之噬三四會之世　嗑元之世之既六三　元之世之運之元　濟　　　運之會】頥【七四元之世之運之運】萃【二八　元之世之明八三運之世　夷元之世之世之元】復(fù)【八四　元之世之同一三世之會　人元之世之無一四　元之世之世之運　妄　　　世之世】賁【七三】
　　會之元　【會之元之元之元】損【春分　會之元之大七一七二　元之會　畜會之元之元之運】節(jié)【六二　會之元之元之世】需【六一會之元之中五二　會之元之小五一會之元　孚　　　會之會　畜會之元之大四一　會之元之會之運　壯　　　會之世】睽【三二會之元之大三一　會之元之運之元　有　　　運之會】兌【二二會之元之運之運】夬【二一　會之元之運之世】履【一二會之元之世之元】干【一一　會之元之世之會】困
　　【會之元之世之運】咸　　　【會之元之未世之世　濟】
　　會之會　【會之會之元之元】旅　　　【會之會之元之會】解
　　【會之會之歸　　　會之會之元之運　妹　　　元之世】渙
　　【會之會之會之元】漸　　　【會之會之會之會】坎【谷雨會之會之會之運】蹇　　　【會之會之會之世】蒙
　　【會之會之運之元】艮　　　【會之會之運之會】師
　　【會之會之運之運】泰　　　【會之會之運之世】臨
　　【會之會之世之元】謙　　　【會之會之小世之會　過】
　　【會之會之世之運】觀　　　【會之會之世之世】剝
　　防之運　【會之運之元之元】蠱【立夏　會之運之元之會】井
　　【會之運之元之運】屯　　　【會之運之元之世】遯
　　【會之運之會之元】姤　　　【防之運之會之會】訟
　　【會之運之無　　　會之運之會之運　妄　　　會之世】巽【小滿會之運之運之元】豫　　　【會之運之運之會】鼎
　　【會之運之運之運】比　　　【會之運之運之世】過
　　【會之運之世之元】坤　　　【會之運之世之會】升
　　【會之運之世之運】萃　　　【會之運之世之世】隨
　　防之世　【會之世之元之元】晉　　　【會之世之噬元之會　嗑】
　　【會之世之元之運】否　　　【會之世之元之世】離
　　【會之世之會之元】革　　　【會之世之會之會】頥【芒種會之世之會之運】復(fù)　　　【會之世之會之世】?！炯春阋矔乐\之元】豐　　　【會之世之運之防】震
　　【會之世之家　　　會之世之運之運　人　　　運之世】益
　　【會之世之既　　　會之世之世之元　濟　　　世之會】賁
　　【會之世之明　　　會之世之同世之運　夷　　　世之世　人】
　　運之元　【運之元之大夏至　運之元之元之元　畜　　　元之會】節(jié)
　　【運之元之元之運】需　　　【運之元之中元之世　孚】
　　【運之元之小　　　運之元之歸會之元　畜　　　會之會　妹】
　　【運之元之會之運】睽　　　【運之元之大會之世　有】
　　【運之元之運之元】兌　　　【運之元之運之會】夬
　　【運之元之運之運】履【小暑　運之元之運之世】干
　　【運之元之世之元】困　　　【運之元之世之會】未
　　【運之元之世之運】解　　　【運之元之大世之世　壯】
　　運之防　【運之會之元之元】?！　　　具\之會之元之會】鼎
　　【運之會之大　　　運之會之元之運　過　　　元之世】訟
　　【運之會之會之元】姤　　　【運之會之會之會】隨【大暑運之防之會之運】旅　　　【運之會之噬會之世　嗑】
　　【運之會之小　　　渾之防之運之元　過　　　運之防】震
　　【運之會之運之運】渙　　　【運之會之運之世】巽
　　【運之會之世之元】益　　　【運之會之世之會】井
　　【運之會之世之運】屯　　　【運之會之世之世】坎
　　運之運　【運之運之元之元】漸【立秋　運之運之元之防】晉
　　【運之運之元之運】萃　　　【運之運之元之世】泰
　　【運之運之會之元】蹇　　　【運之運之會之會】豫
　　【運之運之會之運】遯　　　【運之運之會之世】咸
　　【運之運之運之元】師　　　【運之運之運之會】艮
　　【運之運之運之運】剝　　　【運之運之運之世】觀
　　【運之運之無　　　運之運之世之元　妄　　　世之會】離
　　【運之運之世之運】豐　　　【運之運之世之世】復(fù)
　　運之世　【運之世之元之元】蠱　　　【運之世之元之防】革
　　【運之世之家　　　運之世之元之運　人　　　元之世】否
　　【運之世之會之元】比　　　【運之世之會之會】升
　　【運之世之會之運】頥　　　【運之世之會之世】賁
　　【運之世之運之元】蒙　　　【運之世之運之會】謙
　　【運之世之運之運】坤　　　【運之世之同運之世　人】
　　【運之世之明　　　運之世之世之元　夷　　　世之會】臨
　　【運之世之世之運】損　　　【運之世之既世之世　濟】
　　世之元　【世之元之元之元】升【秋分　世之元之元之會】蒙
　　【世之元之元之運】蠱　　　【世之元之元之世】井
　　【世之元之會之元】坎　　　【世之元之會之會】巽
　　【世之元之會之運】渙　　　【世之元之會之世】解
　　【世之元之運之元】?！　　　臼乐\之會】未
　　【世之元之運之運】鼎　　　【世之元之運之世】困
　　【世之元之大　　　世之元之世之元　過　　　世之會】姤
　　【世之元之世之運】訟　　　【世之元之世之世】隨
　　世之防　【世之防之元之元】兌　　　【世之會之元之會】干
　　【世之會之元之運】萃　　　【世之會之噬元之世　嗑】
　　【世之會之會之元】夬　　　【世之會之會之會】否
　　【世之會之無　　　世之會之會之運　妄　　　會之世】暌
　　【世之會之運之元】咸　　　【世之會之運之會】革
　　【世之會之運之運】遯　　　【世之會之大運之世　有】
　　【世之會之世之元】履　　　【世之會之世之防】泰
　　【世之防之世之運】剝　　　【世之防之世之世】頥
　　世之運　【世之運之元之元】益【立冬　世之運之元之防】豐
　　【世之運之歸　　　世之運之大元之運　妹　　　元之世　壯】
　　【世之運之小　　　世之運之防之元　過　　　防之防】臨
　　【世之運之防之運】賁　　　【世之運之中防之世　孚】
　　【世之運之既　　　世之運之運之元　濟　　　運之防】晉
　　【世之運之運之運】損【小雪　世之運之運之世】節(jié)
　　【世之運之家　　　世之運之世之元　人　　　世之防】需
　　【世之運之大　　　世之運之小世之運　畜　　　世之世　畜】
　　世之世　【世之世之元之元】坤　　　【世之世之元之防】謙
　　【世之世之元之運】漸　　　【世之世之元之世】艮
　　【世之世之防之元】離　　　【世之世之會之防】比
　　【世之世之防之運】蹇　　　【世之世之防之世】豫
　　【世之世之運之元】師　　　【世之世之同運之防　人】
　　【世之世之運之運】旅　　　【世之世之運之世】屯
　　【世之世之世之元】觀　　　【世之世之世之會】震
　　【世之世之世之運】復(fù)　　【世之世之明世之世　夷】
　　世三十　　　　　　　運三百六十
　　【世之世　　　　　　　世之運一萬九百　　　　　　　　八百】
　　【運之世一　　　　　　運之運十二萬八百　　　　　　　萬九千六百】
　　【防之世三十　　　　　會之運三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千】
　　【元之世三百八　　　　元之運四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千】
　　防一萬八百　　　　　元十二萬九千六百
　　【世之會三十　　　　　世之元三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千】
　　【運之防三百八　　　　運之元四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千】
　　【防之防一億一千　　　會之元十二億九六百六十四萬　　　　千九百六十八萬】
　　【元之防十三萬九　　　元之元一百六十七千九百六十八萬　　　億九千六百十六萬】

<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十一>
　　以方圖裂為四片每片十六卦西北十六卦為天門干主之東南十六卦為地戶坤主之東北十六卦為鬼方泰主之西南十六卦為人路否主之陽圖以天門十六卦為律每一位各唱地戶呂卦十六位謂之動數(shù)律左呂右從右橫觀上體與上體互下體與下體互又成兩卦每一位變西南之卦三十二共成一千二十四卦隂圖以地戶十六卦為呂每一位各唱天門律卦十六位謂之植數(shù)呂右律左從左橫觀又成兩卦每一位變東南之卦三十二共成一千二十四卦
　　煦按圖之最精莫妙于此蓋出于伏羲方圖也

　　皇極經(jīng)世聲音圖
　　元　會　運　世
　　日申月子星三十辰三百六十
　　一聲【多可介吉禾火化八開宰愛○囘每退○】
　　一音【古甲九癸□□近揆坤乃丘惵□□乾坤】
　　月丑星六十辰七百二十
　　二聲【艮兩問○光廣曠丁井艮○兄永塋】
　　二音【黑花香血黃華雄賢五瓦仰□吾芽月堯】
　　月寅星九十辰一千四百四十【開星之已物七十六】
　　三聲【千典旦○九大半○臣引艮○君允巽○】
　　三音【安亞乙一□爻王寅母馬每火目貌眉民】
　　月夘星一百二十辰二千八百八十
　　四聲【刀早孝岳毛寶報霍牛斗奏六○○○王】
　　四音【夫法□非父凡□吠武晚□尾文萬□未】
　　月辰星一百五十辰五千七百六十
　　五聲【妻子四□衰○帥骨○○○徳水貴北】
　　五音【卜百丙必步白萌鼻普村品匹旁排平口】
　　月己星一百八十辰【一萬一千五百二十】【唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七】
　　六聲【宮孔眾○龍角用○魚鼠去○鳥虎兎○】
　　六音【東丹天一兌大弟一土貪大一同單田一】
　　月午星二百一十辰【二萬三千四十】【夏殷周秦二漢三國二晉十六國南北朝隋唐五代宋】
　　七聲【心審禁○○○○十男坎　○○○○妾】
　　七音【乃妳女一內(nèi)南年一老冷呂一鹿?fàn)坞x一】
　　月未星二百四十辰【四萬六千八十】
　　八聲
　　八音【走或足草采七】【自在匠曹才全】
　　月申星二百七十辰【九萬二千一百六十】
　　九聲
　　九音【思三星□□□】【寺□象□□□】
　　月酉星三百辰【十八萬四千三百六十】
　　十聲
　　十音【山子□□】【土石□□】
　　月戌星三百三十辰【三十六萬八千七百二十】【閉星之戌物三百一十五】
　　十一音【莊震文赤】【乍□崇辰】
　　月亥星三百六十辰【六十三萬七千四百四十】
　　十二音【卓中拆五】【宅直防呈】
　　洪范
　　蔡九峰洪范數(shù)大畧仿潛虛而作虛有丨川乂丅丌十之?dāng)?shù)范俱因之但去十而易虛變卦之上下為左右范亦因之虛名丨為原范亦名為原虛分占為五吉臧平否兇范分占為九吉咎祥吝平悔災(zāi)休兇蓍法虛簡而范煩曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大數(shù)得矣求小數(shù)復(fù)如大數(shù)之法則四揲而畢此恐雷同于虛而故避之者也虛有爻而范無爻然虛不占其辭而占其所值之吉兇則范之小數(shù)即其爻也范得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當(dāng)年甲子應(yīng)之者大吉以陽應(yīng)陽以隂應(yīng)隂而非正對亦為次吉求其事類皆于吉圖范得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當(dāng)年甲子違之者大兇以隂違陽以陽違隂而非正對亦為次兇求其事類皆于兇圖虛之為隂陽者二范之為隂陽者六范之五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土金火易位【此用洛書之五行也】虛之五行一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土【此用河圖之五行也】一本九宮【世名洛書】一本生成【世名河圖】雖異而實同也故以數(shù)而論虛之與范無所優(yōu)劣以辭而論虛有易林太?之遺范無聞焉乃后世進范而退虛豈知言者哉胡廷芳謂變數(shù)之法不傳莫能適諸用也某既疏明其變數(shù)誠依法用之其猶賢乎火珠林之類也夫
　　煦按范以丨為名雖取于虛而所用之八十一數(shù)則取資于太?不獨九宮之依仿于洛書也范之二七為金九四為火為仿洛書故用洛書之五行此即七九易位之説然而洪范之與周易同是天人合一之理顧必分而二之總由圖書出處考證不真因違孔子之言而信漢儒之臆説耳太?之辭擬易者也易林自是漢文一種虛所説辭皆有韻腳是又?jǐn)M易林者也虛之逺勝諸儒其説已見潛虛至謂虛為賢于火珠林不過謂金錢之卜庸夫俗子皆得而為之遂從而鄙棄之耳不知火珠林之占法其初當(dāng)與周易并傳特周易所闡乃精微之道而火珠林所闡止占卜之術(shù)耳然使占之而不騐則無取乎竊周易之名至久而不失也既已占之而騐要其所納止有支干二者則是干之與支亦必有與隂陽五行相契之妙義存焉今但以為粗淺鄙而棄之于是乎學(xué)周易習(xí)周易者遂不問其騐與不騐其胸中之臆説皆得而肆言之矣意中所欲言之支理意中所欲明之異數(shù)皆得擅著作之場名一家之論而作為易外之易矣故吾謂學(xué)周易自太?以下惟邵子妙契易理此外則潛虛所著猶能發(fā)河圖五行之蘊雖不自以為易而道理實與周易相闗過此以往大要皆近名者耳周易冒天下之道豈以其精也深也而取之粗也淺也而棄之乎君子之道孰先傳焉孰后倦焉設(shè)粗也淺也而實有極深極精之妙義存焉彼鄙而棄之者不且為得半自畫之學(xué)乎泰山不讓土壤滄海不擇細流先甲先庚文周引于周易孔子釋為天行然后知圣人之大也
　　洪范蓍法
　　蓍五十虛一分二掛一
　　煦按五十虛一則其用四十九也下云連掛左二則右二其數(shù)必不相合況左三右一左一右三莫非四乎
　　取右刻一策掛于左手小指間
　　以三揲之觀左右手歸余于扐
　　取左刻之策以三數(shù)之余或一或二或三歸扐于左手無名指間次揲右刻之策余幾歸扐于左手中指間連掛左二則右必二左三則右必一左四則右必三
　　煦按既云虛一則其用必四十九也如以四十九兩分之左得二十五右得二十四掛右一策于左則左止二十三矣左三數(shù)余一右三數(shù)必余二連掛則為四數(shù)如左得二十四三數(shù)余三右除掛一三數(shù)亦余三連掛得七數(shù)如左得二十六三數(shù)余二右必二十三除掛必余一連掛亦得四數(shù)如左得二十三三數(shù)余二右得二十六除掛一三數(shù)余一連掛亦為四數(shù)純是四數(shù)六數(shù)全無變化安有此理且既云以三數(shù)之又安得有左四之理若不連掛一而數(shù)之則必?zé)o左四之?dāng)?shù)若連掛一而數(shù)之則又必?zé)o左二右二左三右一之?dāng)?shù)是皆臆説也
　　是為一揲為綱
　　視左右之余策兩竒為一左三右一是也兩偶為二左二右二是也竒偶為三左四右三是也范分左右猶卦分上下此雖有一二三之?dāng)?shù)然未成一旁需之再揲綱必待于目也
　　復(fù)合見存之策
　　除去掛扐之策初揲得四三則見存四十二初揲得三一或二二則見存四十五此可知用四十九策【煦】按既云三數(shù)而所存有四何也
　　分掛揲歸如前法是為再揲為目
　　掛扐之?dāng)?shù)左四則右必二左三則右必三左二則右必一亦以兩竒為一左三右三是也兩偶為二左四右二是也竒偶為三左二右一是也【煦】按凡言竒偶者皆分左右而論即雙數(shù)單數(shù)也
　　初揲綱也再揲目也綱一函三以虛待目目一為一以實從綱綱一數(shù)具三數(shù)故一可以為一亦可以為二亦可以為三待目而分二之為四五六三之為七八九亦然如初揲一再揲一則實其函之一于左方立丨再揲二則實其函之二于左方立再揲三則實其函之三于左方立川如初揲二再揲一則實其函之四于左方立再揲二則實其函之五于左方立再揲三則實其函之六于左方立丅如初揲三再揲一則實其函之七于左方立丌再揲二則實其函之八于左方立再揲三則實其函之九于左方立此正九數(shù)也
　　綱一函三別注云【一當(dāng)三二當(dāng)六】以虛待目目一為一以實從綱【綱二目三則虛納一不用而用網(wǎng)之一為三數(shù)又合目三為六數(shù)如綱一則綱不用】
　　其下云揲為一防八揲四會以當(dāng)年月日時【前二會為大綱目視其壯字為何時后二會為小綱目觀其壯字下之第幾局】
　　兩揲而九數(shù)具四揲而數(shù)名立
　　兩揲具范之左方復(fù)合四十九策如前兩揲以具右方此之九數(shù)也如正九是一數(shù)之九是二數(shù)為一之二潛如正九是五數(shù)之九是六數(shù)為五之六伏
　　八揲而六千五百六十一之?dāng)?shù)備
　　數(shù)名既定復(fù)兩揲以具左方是變九之正九也復(fù)兩揲以具右方是變九之之九也凡四揲而得大數(shù)下之小數(shù)如變正九是三變之九是八即為三之八如大數(shù)得一之一為原當(dāng)于原下尋小數(shù)大數(shù)下之橫即小數(shù)之左縱即小數(shù)之右橫三縱八相合之處便是變九也一大數(shù)之下有八十一小數(shù)以八十一乘之得六千五百六十一數(shù)吉兇休咎覩矣
　　大事用年其次用月其次用日其次用時
　　此占法也大數(shù)為年反大數(shù)為月小數(shù)為日反小數(shù)為時反之者如大數(shù)左一右二為潛月則左二右一為成也如小數(shù)左【疑落一字】右三在潛下之第三局時則左三右一在下之第十九局也如大數(shù)小數(shù)左右同者則月時與年日同占此猶易之卦變
　　辨其隂陽五行物無遁情
　　左方以辨隂陽一三為一陽五為二陽七九為三陽二為一隂四六為二陽八為三隂右方以分五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土如筮得一之一謂之一陽屬水五之二謂之二陽屬金七之三謂之三陽屬木二之四謂之一隂屬火四之五謂之二隂屬土八之六謂之三隂屬水余仿此洪范名數(shù)原【一一冬至】沖【二二立春】從【三三春分】公【四四立夏】中【五五夏至】用【六六立秋】分【七七秋分】戎終
　　原【丨一之丿一】潛【一之丿二】守【川一之丿三】信【一之丿四】直【一之丿五】蒙【丅一之丿六】閉【丌一之丿七】須厲成【丨一之一】沖【二之二】振【川二之三】祈【二之四】常【二之五】柔【丅二之六】易【丌二之七】親華見【丅三之川一】復(fù)【三之川二】從【川三之川三】交【三之川四】育【三之川五】壯【丅三之川六】興【丌三之川七】欣舒比【丨四之一】開【四之二】晉【川四之三】公【四之四】益【四之五】章【丅四之六】盈【丌四之七】錫靡庶【丨五之一】決【五之□二】豫【川五之三】升【五之四】中【五之五】伏【丅五之六】過【丌五之七】疑寡飭【丨六之丅一】戾【六之丅二】虛【川六之丅三】昩【六之丅四】損【六之丅五】用【丅六之丅六】卻【丌六之丅七】翕逺迅【丨七之丌一】懼【七之丌二】除【川七之丌三】弱【七之丌四】疾【七之丌五】競【丅七之丌六】分【丌七之丌七】訟收實【丨八之一】賔【八之二】?！敬ò酥咳繄浴睛桨酥克摹扛铩睛景酥课濉繄蟆緛B八之六】止【丌八之七】戎結(jié)養(yǎng)【丨九之一】過【九之二】勝【川九之三】囚【九之四】壬【丅九之五】固【丅九之六】移【丌九之七】墮終方為地圓應(yīng)天一也每時當(dāng)直四日半有竒亦太?之卦氣而不以余分為竒贏潛者曰每疇之九則候帝虛故九其八為七十二候是以適符嘗以為一一與一二之間則九而適八猶六爻而適五爻也重數(shù)葉八際而九九一一合為冬至猶之任督之五十一也用則藏其一而八十卦之四分用三依然六十耳
　　小數(shù)圖
　　縱一縱二縱三縱四縱五縱六縱七縱八縱九
　　橫一【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇丿元丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉】橫二【丿吉丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇咎咎咎咎咎咎咎】橫三【咎咎丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇川祥川祥川祥川祥川祥川祥】橫四【川祥川祥川祥丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇吝吾吝吝吝】橫五【吝吝吝吝丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇平平平平】橫六【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔】橫七【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇丌災(zāi)丌災(zāi)丌災(zāi)丌爽丌災(zāi)丌災(zāi)丌災(zāi)丌災(zāi)丌災(zāi)】橫八【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇休休休休休休休休休】橫九【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災(zāi)休兇兇兇兇兇兇兇兇兇兇】大數(shù)下之小數(shù)起一一以至九九八十一數(shù)皆同其吉兇則互換左以橫序右以縱序如左是一數(shù)則吉起橫一兇終橫九左是二數(shù)則吝起橫一悔終橫九如右是一數(shù)則吉起縱一兇終縱九右是二數(shù)則吝起縱一兇終縱九皆視周流圖以原【右一左一】下一圖為例
　　象正曰一　一　一為干一一二為兌自領(lǐng)九類一二一為離一二二為震自領(lǐng)九類依此序之末歸干統(tǒng)
　　一疇三疇七疇九疇以陽儀主之二疇四疇六疇八疇以隂儀主之五疇兼用七百二十九卦五五為中
　　【此九一一一一一一一一一　第干干干干干干干干干煦曰此即九八一二三四五六七八九　一干克離震中巽坎艮坤先天橫圖】【十一二二二二二二二二二　第兌兌兌兌兌克兌兌兌之?dāng)?shù)而以方也一二三四五六七八九　二干兌離震中巽坎艮坤疇數(shù)配之】【第一三三三三三三三三三　第離離離離離離離離離　者縱橫皆疇各一二三四五六七八九　三干兌離震中巽坎艮坤　除五中故】【加一四四四四四四四四四　第震震震震震震震震震　巽五坎六二疇一二三四五六七八九　四干兌離震中巽坎艮坤　艮七坤八】【各加五五五五五五五五五　第中中中中中中中中中　遂各降一二三一二三四五六七八九　五干兌離震中巽坎艮坤　等而其數(shù)】【四五六六六六六六六六六　第巽巽巽巽巽巽巽巽巽　亦不能盡六七一二三四五六七八九　六干兌離震中巽坎艮坤　合也八九七七七七七七七七七　第坎坎坎坎坎坎坎坎坎疇各一二三四五六七八九　七干兌離震中巽坎艮坤以其八八八八八八八八八　第艮艮艮艮艮艮艮艮艮數(shù)加一二三四五六七八九　八干兌離震中巽坎艮坤之　九九九九九九九九九　第坤坤坤坤坤坤坤坤坤一二三四五六七八九　九干兌離震中巽坎艮坤】第五疇之五五五則中也共七百二十九石齋黃氏衍為九圖此其約槩　潛夫衍此配卦三式
　　【北干干干干干干干干干　北坎坎坎坎坎坎坎坎坎一干離巽艮中坤坎震兌　一坎坤震巽中干兌艮離南離離離離離離離離離　　坤坤坤坤坤坤坤坤坤二干離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中干兌艮離東巽巽巽巽巽巽巽巽巽　東震震震震震震震震震三干離巽艮中坤坎震兌　三坎坤震巽中干兌艮離西艮艮艮艮艮艮艮艮艮　　巽巽巽巽巽巽巽巽巽四干離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中干兌艮離五中中中中中中中中中　五中中中中中中中中中中干離巽艮中坤坎震兌　中坎坤震巽中干兌艮離北坤坤坤坤坤坤坤坤坤　　干干干干干干干干干六干離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中干兌艮離南坎坎坎坎坎坎坎坎坎　西兌兌兌兌兌兌兌兌兌七干離巽艮中坤坎震兌　七坎坤震巽中干兌艮離東震震震震震震震震震　　艮艮艮艮艮艮艮艮艮八干離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中干兌艮離西兌兌兌兌兌兌兌兌兌　南離離離離離離離離離九干離巽艮中坤坎震兌　九坎坤震巽中干兌艮離右河圖四象也九疇依序　右洛書后天數(shù)位也九疇統(tǒng)之煦曰此即拆河圖配　依序統(tǒng)之煦曰此即文王卦之?dāng)?shù)然河圖實無可拆　后天卦位之?dāng)?shù)以坎始離之理亦必?zé)o卦爻可能強　終者也配之理】
　　煦按右除三易鑿度而外易林以下自為一易其書可見者八家惟邵子經(jīng)世書深契易理溫公潛虛猶能發(fā)明河圖之?dāng)?shù)焦京雖淪于術(shù)猶能發(fā)明河圖中五行之奧然支干之所由設(shè)與納甲納支皆上古圣人借之以表彰天行闡揚易理者也文周作易時猶然未分乃后世分為占卜之學(xué)亦如圖書本附周易以行而后人專求義理于文字中遂并圖書而分之而旋失之不有孔子之傳烏能確證二圖之必與周易合哉五行支干之説學(xué)者不傳而京氏傳之其于周易未為無補七八九六隂陽老少之?dāng)?shù)也六六卦爻策數(shù)也七七蓍數(shù)也八八卦象數(shù)也九為干陽之大用流行于六十四卦中子云元嵩九峯以為不應(yīng)獨缺老陽自乘之?dāng)?shù)故于九九有取焉是借易而立異者也子明占夬而外絶無他竒當(dāng)亦矜張其辭以自神其易耳然此猶附經(jīng)以起義者也洪范違經(jīng)而自附于范尤異之異矣孔子圣人也十翼之傳止于釋經(jīng)此外尚無著作況其才智不逮者乎學(xué)者有志于易其尚深窺四圣之文精求四圣之心可耳無務(wù)自外于易而致支離之逺也
　　正易心法【正文不録】
　　煦按心法謂上經(jīng)為數(shù)下經(jīng)為氣非也論數(shù)與氣則上下經(jīng)皆有之謂上經(jīng)為對待不移非也上下經(jīng)皆流行不息者也蓋六十四卦原備于伏羲先天一圖則上下經(jīng)皆先天也因目上經(jīng)為對待不移故遂以為數(shù)因目下經(jīng)為流行不息故遂以為氣不知萬物皆始于氣而終于形上經(jīng)之天地言氣孔子所由謂天地絪緼下經(jīng)之男女言形孔子所由謂男女搆精也周易卦爻俱是先天俱是氣機未兆自乾坤至既未無非氣機之摩蕩所以卦卦爻爻皆是活的雖曰下經(jīng)言形然形亦氣機摩蕩所成安得有不移之説乾坤即隂陽也水火亦乾坤也水火全以氣用故在河圖遂居生數(shù)之始水先而火后水始而火終即生于下而進于上之理也卦爻自下而生此之義也洛書之象離上而坎下后天之?dāng)?shù)坎始而離終皆此義也乾坤之初皆水也屯蒙等六卦水之用也泰否即水火之交不交也頥大過則水火之象已成故繼之以坎離終也咸恒大象水也損益配上經(jīng)之泰否是隂陽之既交而大象則火也所損所益皆言陽爻是即坎外之濁隂無可用而坎中之陽具剛中時用之妙也中孚小過則水火之交已定故繼之以既濟終也要皆乾坤之妙所流衍于六十四卦者也洛書坎離之位居先天乾坤之位即是乾坤二用所由行始乾坤終坎離始咸恒終既未胥此防也然象離之大畜中孚在前而象坎之頥小過在后是仍火上水下未交之義必至坎離然后可以見乾坤之變必至既未然后乾坤之二用始可見也觀上經(jīng)屯蒙六卦之后小畜履大象火也泰否之后同人大有大象火也以水火皆乾坤之摩蕩也咸恒之后遯象巽艮大壯象震兌損益之后夬之大象象震兌姤之大象象巽艮以山澤雷風(fēng)皆水火之摩蕩也上經(jīng)則乾元用九初感于隂下經(jīng)咸恒損益則隂陽之既盛矣此初氣終形初微終盛之妙凡皆自陽爻之游歴進盛言也奚為乎始于水火而終于水火也金土之性雖下而水之性有隙而必入是水更下于金土也木生而上木之性也而火性炎上更上于木其初在下其末在上故上下經(jīng)皆始水而終火當(dāng)知坎離二者止是乾坤相交之兩象易發(fā)坎離之用即以發(fā)乾坤相交之用也若知六十四卦皆開于大圓圖則遇巽逢干莫非流行不息之妙矣安得曰對待不移也

　　周易函書約存卷十一
<經(jīng)部,易類,周易函書約存>
　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十二　　禮部侍郎胡煦撰原古【冒道分?】
　　九章皆勾股
　　周禮保氏九數(shù)注曰方田御田疇界域曰粟布御交質(zhì)變易曰差分御貴賤廩稅曰少廣御積?方圓曰商功御工程積實曰均輸御逺近勞費曰盈朒御隱雜互見曰方程御錯糅正負曰勾股御高深廣逺周髀周之算經(jīng)也陳子曰髀者股也正晷者勾也以勾為首以髀為股又曰髀者表也然周髀獨明勾股不及九章何哉偃矩以望高覆矩以測深臥矩以知逺勾股之自為用也環(huán)矩以為圓合矩以為方方數(shù)為典以方出圓勾股之所生也數(shù)有可見者有隱而不得見者有互見者有旁見者其變無窮藏于圓方少廣圓方所出也方田商功皆少廣所出一方一圓其間不齊始出差分而均輸對差分之?dāng)?shù)盈朒者借差求均又差分均輸所出而以方程濟其窮度也量也衡也原于黃鐘粟布出焉黃鐘出于方圓者也三分益一圓周變?yōu)榉街芩姆钟萌龍A積變自方積故勾股之容圓方不同方田少廣生焉折半以平粟布均輸生焉盈朒方程生于諸和商功差分生于諸較勾股豈非九數(shù)之原乎設(shè)為九章者便用耳田疇界域或見于勾股少廣方田統(tǒng)之矣交質(zhì)變易或見于差分均輸粟布統(tǒng)之矣故九章以用而分不以數(shù)而分也泰西立十八法盈朒曰疊借互徴方程曰雜和較乘分少廣為九而開方諸法有其七其二曰遞加倍加勾股有其畧差分仍為差分粟布商功見于三率均輸見于重凖測名異理同究無同異也加減乘除出于洛亦成于勾股和者勾股?之相并也較者勾股?之相較也并以成加較以成減勾股自之而為?積則乘成?積開方而為?則除成有河即有洛有勾股即有加減乘除何往非圖書引觸哉

　　煦按天道左旋三竒數(shù)也竒為陽故以三乘而左旋之是謂參天如一三如三三三如九三九二十七三七二十一之類是也然洛書之?dāng)?shù)左右上下其對待者莫不皆十蓋十也者數(shù)之大盈也故百千萬億至于無窮未有出此十?dāng)?shù)者此隂陽逆順之機而加減乘除之妙所由寓也三與七合為一十三之乘也順則七之乘也必逆如一七如七七七四十九七九六十三三七二十一之類是也然乘也者進數(shù)也加數(shù)也止此一十之?dāng)?shù)今以所乘為用數(shù)矣而所乘之外非乘之所及者則皆除也亦如以所除為用而所除之外非除之所能及者則皆乘也乘者少則除者必多乘者順則除者必逆順者乘則逆者必除皆自然之理也如三乘者既順矣今復(fù)以三為除則必逆施以合之如三三除如九余一一三除如三余七三七除二十一余九三九除二十七余三之類是也如以七乘者既逆矣今復(fù)以七為除則必左旋以合之如一七除如七余三三七除二十一余九七九除六十三余七七七除四十九余一之類是也蓋天道以左旋為順右旋為逆順進者日有所加逆退者日有所減加則乘之所由生減則除之所由起循環(huán)太極圖中陽進一分則隂必減卻一分隂進一分則陽必減卻一分此即乘除加減之妙凡皆由洛書出也

　　煦按地道右轉(zhuǎn)二耦數(shù)也耦屬隂故以二乘而右旋之是謂兩地如二二如四二四如八二八一十六二六一十二是也如以合十之八而乘之則二之乘也順而八之乘也必逆如二八一十六六八四十八八八六十四四八三十二是也蓋十為數(shù)之大盈而二與八相為進退則此二數(shù)必具逆順之機如以二乘之矣今復(fù)以八數(shù)乘之則二右旋而八必左旋矣然既能以乘而進者加之又必能以除而退者減之如以二數(shù)逆旋加之而為乘則必能以二數(shù)順轉(zhuǎn)加之而為除如二二除如四余六二六除一十二余八二八除一十六余四二四除如八余二是也以八數(shù)順轉(zhuǎn)加之而為乘則必能以八數(shù)逆旋加之而為除如八八除六十四余六六八除四十八余二二八除一十六余四四八除三十二余八是也如以合十之?dāng)?shù)而皆以乘求之也則必一順一逆然后可以相合如以合十之?dāng)?shù)而皆以除求之也則必一順一逆然后可以相合如以合十之?dāng)?shù)而一乘一除也則順必同順逆必同逆如以一數(shù)而即兼乘除以求之則乘者順而除者必逆除者順而乘者必逆夫合十之?dāng)?shù)而可以迭為乘除者何也萬物之理有進則必有退有逆則必有順有乘則必有除有見則必有隱隂陽之理本如是也孔子曰萬有一千五百二十以備萬物之?dāng)?shù)則無有一物不可紀(jì)之以數(shù)者即無有一物不在數(shù)中即無有一物不在數(shù)外者此洛書之對待止此十?dāng)?shù)任意中分之而逆順進退加減乘除無往不合者也
　　陽統(tǒng)隂隂奉陽者也隂所至之分陽皆有以至之者大明終始之義也陽所至之分隂不必皆有以至之者地道無成而代有終也世有溫泉而無寒火則陽之可以統(tǒng)隂隂之不能逾陽明矣故二八之偶數(shù)不能與一三七九之竒數(shù)相為乘除者隂固不可以干陽所以謂為常乏也三七之竒數(shù)能與二四六八之偶數(shù)相為乘除者陽之所以統(tǒng)隂天之所以包地所以謂為常饒也今就洛書之偶數(shù)亦以三之竒數(shù)乘之而求其進數(shù)是隂從乎陽故必左轉(zhuǎn)而始有以相合如二三如六三六一十八三八二十四三四一十二是也如以三之竒數(shù)除之而求其退數(shù)則必逆轉(zhuǎn)始有以奉陽如二三除如六余四三四除一十二余八三八除二十四余六三六除一十八余二是也如更以七之竒數(shù)乘之則生數(shù)順而乘數(shù)必逆如二七一十四四七二十八七八五十六六七四十二是也如更以七之竒數(shù)除之則乘逆而除者必順如二七除一十四余六六七除四十二余八七八除五十六余四四七除二十八余二是也竒偶互為乘除進退互為消長逆順相為盈縮每一乘除兼有四法四四該一十六法而茲止于十二者邵子所以有四分用三之説是半隱半見之機凡皆隂陽自然之妙也如必以二八之偶數(shù)乘除一三七九之竒數(shù)則止能生四隅之偶數(shù)而不能生四正之竒數(shù)如一八如八而生東北之八三八二十四而生東南之四八九七十二而生西南之二七八五十六而生西北之六是也又如二三如六而余四二九一十八而余二二七一十四而余六一二如二而余八是也則是偶數(shù)之所乘除亦止能乘除偶數(shù)而不能乘除竒數(shù)也此地道無成之故也
　　煦按隂陽之理互相為用故陽用用于隂隂用用于陽原未有相離者也其數(shù)為陽而又用少陽之成數(shù)七轉(zhuǎn)之故必右轉(zhuǎn)而循隂之道以濟其陽右而逆者以從地也其數(shù)為陽今又左轉(zhuǎn)而從陽則必用少隂之生數(shù)三以濟其陽除與乘進退加減既異其數(shù)故逆順亦異其理也其數(shù)為隂而又用少隂之成數(shù)八轉(zhuǎn)之故必左轉(zhuǎn)而循陽之道以濟其隂左而順者以從天也其數(shù)為隂今復(fù)右轉(zhuǎn)以從隂則必用少陽之生數(shù)四以濟其隂除與乘進與退異則逆與順亦異也至以偶數(shù)而用三七之竒數(shù)乘除之其逆與順亦莫不然耳
　　煦按其乘除之?dāng)?shù)皆不離于十?dāng)?shù)之中而此之乘則彼之除者何也今試看二與八合為一十如以二乘八除或八乘二除則其數(shù)無不相合如二二除如四則二八乘得一十六矣是二十之中四為除而十六則為乘矣如四四除一十六則二二如四又為乘矣然必在二十之中者以二為乘除故也如以三七乘除之三乘則必七除三除則必七乘矣如三七除二十一則必三三乘之而得九如三三除九則必三七乘之而得二十一然必在三十之中者以三為乘除故也如以四六乘除之則必在四十之內(nèi)矣如四六除得二十四則必四四乘得十六如四四除得十六則必四六乘得二十四凡皆不離一十之中少者乘則多者必除生者乘則成者必除此皆隂陽微盛進退之妙也
　　河圖有十而洛書無十以其散處于四方故對待取之莫非十也乘除同此十?dāng)?shù)而半見半隱用不用分耳河圖靜而洛書動河圖體而洛書用乘除進退之妙都在動用時見出故洛書無十者是半見半隱之妙以乘之外有除除之外有乘也無窮之?dāng)?shù)極于千百萬億皆無能出此十?dāng)?shù)之外者今以十?dāng)?shù)任意分之除兩五居中者不論其余所得必有一生一成如以成數(shù)乘而得之則以生數(shù)除之而得其數(shù)矣如以生數(shù)乘而得之則以成數(shù)除之而得其數(shù)矣故八與二同為一十三與七同為一十四與六同為一十一與九同為一十唯一無乘則亦無除適得其本數(shù)而止如前參天兩地二圖引而伸之亦可以得其槩矣凡皆隂陽相須竒偶相依進退同原生成合徳順逆相循之妙防也
　　以除代乘之法
　　此法不用因乘而以除法代之?dāng)?shù)亦天然符合其術(shù)須變法數(shù)如一位法者作單數(shù)于十內(nèi)減去所乘之?dāng)?shù)而以所余之單數(shù)除之亦得所乘之?dāng)?shù)也蓋所除之單數(shù)與同乘之單數(shù)同為一十故也今以所乘之?dāng)?shù)為用數(shù)則所余之?dāng)?shù)自應(yīng)除去如以十?dāng)?shù)論所乘既用三數(shù)則七數(shù)自應(yīng)除去矣此所由因除數(shù)而得成數(shù)也二位法者作幾十幾數(shù)于百內(nèi)減去所乘之?dāng)?shù)而以所余之幾十幾數(shù)除之而即得所乘之?dāng)?shù)也三位法者作幾百幾十幾數(shù)于千內(nèi)減去所乘之?dāng)?shù)而以所余之幾百幾十幾數(shù)除之即得所乘之?dāng)?shù)也法實既變乃將變法與實呼除之呼實則自右向左呼法則自左向右逐位呼除除畢余實即為所求之乘數(shù)也
　　如有一百二十人每人二兩一錢問共若干曰二百五十二兩術(shù)此二位法也將法二兩一錢作二十一于百內(nèi)減之余七十九即七十九為二十一之變法先以甲法七呼丑實二曰二七除一十四乙法九呼丑實二曰二九除一十八皆于丑實二內(nèi)除之此如以丑二作二百先除一百四十后除一十八止存四十二也故丑位空寅存四夘存二再以甲法七呼子實一曰一七除七乙法九呼子實一曰一九除九此如以子一作一百先除七十后除九也曰七退十還三子位空丑上三曰九退十還一丑存二上一于寅之四上為五夘仍存二逐位除畢即丑余之二寅余之五夘余之二為所求二百五十二兩也蓋所除之?dāng)?shù)皆乘數(shù)中不用之?dāng)?shù)今既以所余之?dāng)?shù)悉除之故遂因除數(shù)而得乘數(shù)也總縁十?dāng)?shù)之中有所用之正數(shù)即有所不用之余數(shù)正數(shù)用則余數(shù)除矣由其不用征其所用此即周易體陽用隂體隂用陽之妙此即八卦小圖純陽之體由隂終隂始而見純隂之體由陽終陽始而成之妙也蓍之揲也本以分揲掛扐為所用之策而或以所余不用之?dāng)?shù)即以分老少隂陽凡皆隱顯互征體用一原之妙耳故前參天兩地之圖如以十中之成數(shù)生數(shù)分別用之無不相合特逆順不同耳

　　九九圖

<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
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<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
　　六十四子順逆安置用橫行八位為一陣首行數(shù)居北之中八行數(shù)居北之右七行數(shù)居西三行數(shù)居?xùn)|五行數(shù)居南四行數(shù)居南之左六行數(shù)居南之右其求積法如前八八圖每陣得二百六十每陣各取半面四子積一百三十合而俱成一陣數(shù)無不同如截坎東四子艮西四子共得二百六十截干南四子兌北四子亦得二百六十　煦曰蓋必如此順逆列之然后左右對取各得六十五知一對得六十五則兩對必得一百三十四對必得二百六十矣前四四等圖左右上下其數(shù)無不相合皆用此圖對取之法也

　　用七十二子為圖并一與七十二得七十三以七十二乘之得五千二百五十六折半得二千六百二十八為實以九為法除之得每環(huán)八子為一陣各二百九十二以九陣化為十三陣也
　　煦按此亦上下順逆列之然后左右對取各得七十二數(shù)者也左右對取即以多配少如一便配七十二是也
　　自洛書以三三積數(shù)為數(shù)之原而自四以下皆以為法焉何則三者天數(shù)也故其象圓如前圖居四方與居四隅者或動或靜【居中者一定不易】而各成縱橫皆十五之?dāng)?shù)矣四者地數(shù)也故其象方如后圖居中居四隅與居四方者或動或靜亦各成縱橫皆三十四之?dāng)?shù)矣自五五以下皆以三三圖為根自六六以下皆以四四圖為根而四四圖又實以三三圖為根故洛書為數(shù)之原不易之論也今附四四圖于左以相證明其余具數(shù)學(xué)中不悉載
　　四八十二十六　四九五十六　　十三八十二一三七十一十五　十四七十一二　三十六十五二六十十四　　十五六十三　　二十一七十四一五九十三　　一十二八十三　十六五九四
　　此以十六數(shù)自左而右自上而下列之【第一圖】其居中與居四隅者不易而居四方者交易則成縱橫皆三十四之?dāng)?shù)【第二圖】若居四方者不易而居中與居四隅者交易亦成縱橫皆三十四之?dāng)?shù)【第三圖】
　　十三九五一　　十三八十二一　四九五十六十四十六二　　三十六十五　　十四七十一二十五十一七三　二十一七十四　十五六十三十六十二八四　十六五九四　　一十二八十三
　　此以十六數(shù)自右而左自下而上列之【第一圖】用前法變?yōu)閮蓤D【第二圖第三圖】并得縱橫皆三十四之?dāng)?shù)但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者【此第二圖同前第三圖此第三圖同前第二圖】蓋亦隂陽互為動靜之理云

　　【一　用中兩率三七相加為十以一減之得九三　以九減之得一七　若用一九相加亦為十以三減之得七以七九　減之得三二　用中兩率四六相加為十以二減之得八以四　八減得二六　若用二八相加亦為十以四減之得六以六八　減之得四】

　　【一　用中兩率三九相乘為二十七以一除之得二三　十七以二十七除之得一九　若用一與二十七相乘以三除之得九以九除七　之得三二　用中兩率四八相乘為三十二以二除之得十四　六以十六除之得二八　若用二與十六相乘以四除之得八以八除之六　得四】
　　大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之?dāng)?shù)皆自少而多多而復(fù)還于少此加減之原也又曰參天兩地而?數(shù)天數(shù)以三行地數(shù)以二行此乘除之原也是故河圖以一二為數(shù)之體之始洛書以三二為數(shù)之用之始然洛書之用始于參兩者以參兩為根也實則諸數(shù)循環(huán)互為其根莫不寓乘除之法焉而又皆以加減之法為之本今推得洛書加減之法四乘除之法十四積方之法五勾股之法四各為圖表以明之于左
　　洛書加減四法【俱論下一字】
　　一用竒數(shù)左旋相加得相連之耦數(shù)【此生四隅之?dāng)?shù)也一加三為四　　　三加九為十二九加七為十六　　七加一為八】
　　若用竒數(shù)減左旋相連之耦數(shù)得右旋相連之竒數(shù)【三減四為一　　　九減十二為三七減十六為九　　一減八為七】
　　一用耦數(shù)左旋相加得相連之耦數(shù)【此亦生四隅之?dāng)?shù)也二加六為八　　　六加八為十四八加四為十二　　四加二為六】
　　若用耦數(shù)減左旋相連之耦數(shù)得右旋相連之耦數(shù)【此亦生四隅之?dāng)?shù)也】
　　【六減八為二　　　八減十四為六四減十二為八　　二減六為四】
　　一用竒數(shù)右旋加耦數(shù)得相連之竒數(shù)
　　【一加六為七九加四為十三】
　　若用竒數(shù)減相連之竒數(shù)得相連之耦數(shù)【此兩竒生在申之耦數(shù)也】
　　【一減七為六九減十三為四】
　　一用耦數(shù)右旋加竒數(shù)得相對之竒數(shù)
　　【二加九為十一　　四加三為七八加一為九　　　六加七為十三】
　　若用竒數(shù)減相對之竒數(shù)得相連之耦數(shù)
　　【九減十一為二　　三減七為四一減九為八　　　七減十三為六】
　　洛書乘除十四法
　　一用三左旋乘竒數(shù)得相連之竒數(shù)
　　【三三如九　　　三九二十七三七二十一　　一三如三】
　　一用八左旋乘耦數(shù)得相連之耦數(shù)
　　【八八六十四　　四八三十二八二一十六　　八六四十八】
　　一用三左旋乘耦數(shù)得相連之耦數(shù)
　　【三四一十二　　三二如六三六一十八　　三八二十四】
　　一用八左旋乘竒數(shù)得相連之耦數(shù)
　　【八三二十四　　八九七十二八七五十六　　八一如八】
　　一用二右旋乘耦數(shù)得相連之耦數(shù)
　　【二二如四　　　二四如八二八一十六　　二六一十二】
　　一用七右旋乘竒數(shù)得相連之竒數(shù)
　　【七七四十九　　七九六十三七三二十一　　七一如一】
　　一用二右旋乘竒數(shù)得隔二位之耦數(shù)
　　【二九一十八　　二三如六二一如二　　　二七一十四】
　　一用七右旋乘耦數(shù)得相連之耦數(shù)
　　【七二一十四　　七四二十八七八五十六　　七六四十二】
　　一用六乘偶數(shù)得本位之偶數(shù)
　　【六六三十六　　六八四十八六四二十四　　六二一十二】
　　一用六乘竒數(shù)得相連之偶數(shù)【此由四正而生四隅也】
　　【六七四十二　　六九五十四六三一十八　　六一如六】
　　一用四乘偶數(shù)得相對之偶數(shù)
　　【四四一十六　　四六二十四四二如八　　　四八三十二】
　　一用九乘竒數(shù)得相對之竒數(shù)
　　【九九八十一　　九一如九九三二十七　　九七六十三】
　　一用四乘竒數(shù)得隔二位之偶數(shù)
　　【四九三十六　　四七二十八四一如四　　　四三一十二】
　　一用九乘偶數(shù)得相對之偶數(shù)
　　【九二一十八　　九八七十二九四三十六　　九六五十四】
　　凡除法除其所得之?dāng)?shù)得其所乘之?dāng)?shù)
　　洛書乘除十四法可約為八法何則五者河洛之中數(shù)自此以上由五以生五加一為六六減五為一是六與一同根也五加二為七七減五為二是七與二同根也三八四九其理如之今用三與八左旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知八即三矣用二與七右旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知七即二矣內(nèi)惟二乘竒數(shù)得隔二位之偶數(shù)者其所得即相連竒位同根之?dāng)?shù)猶之乎相連也【如二九一十八八與三同根得八猶之乎得相連之三也余仿此】用一與六乘而皆得本位之竒偶可以知六即一矣內(nèi)惟六乘竒數(shù)得相連之偶數(shù)者其所得即本位同根之?dāng)?shù)猶之乎本位也【如六七四十二七與二同根得二猶之得本位之七也余仿此】用四與九乘而皆得對位之竒偶可以知九即四矣內(nèi)惟四乘竒數(shù)得隔二位之偶數(shù)者其所得即對位同根之?dāng)?shù)猶之乎對位也【如四九三十六六與一同根得六猶之得對位之一也余仿此】其但得同根之?dāng)?shù)者何凡竒乘偶偶乘偶所得皆偶數(shù)而同【如三四一十二八四亦三十二】竒乘竒其得數(shù)為竒若偶乘竒不能得竒數(shù)而同故但得其同根之偶數(shù)也【如三三為九八三二十四九與四同根得四猶之得九也】所以一六二七三八四九在河圖則四方之相配在洛書則正隅之相連以其數(shù)之生于中五而同根也數(shù)有合數(shù)有對數(shù)合數(shù)生于五對數(shù)成于十一六二七三八四九此合數(shù)也皆相減而為五者也一九二八三七四六此對數(shù)也皆相并而為十者也在河圖則合數(shù)同方而對數(shù)相連在洛書則合數(shù)相連而對數(shù)相對相合之相從者六從一也七從二也八從三也九從四也【如前乘除十四法】相對之相從者九從一也八從二也七從三也六從四也【如后積方五法】凡以合數(shù)共成一數(shù)所得之?dāng)?shù)必同【乘偶既同數(shù)乘竒則同根】若各自乘焉則又必合矣【如三三得九八八六十四】以對數(shù)共乘一數(shù)所得之?dāng)?shù)必對【如三三得九七三二十一】若各自乘焉則又必同矣【如一一得一九九亦八十一二二得四八八亦六十四】是以自乘之?dāng)?shù)相合之相從者此得自數(shù)則彼亦得自數(shù)也【如一得一六得六】此得對數(shù)則彼亦得對數(shù)也【如四得六九得一】此得連數(shù)則彼亦得連數(shù)也【如三得九七亦得九二得四八亦得四】要皆防于一六四九而齊焉故開平方之自乘數(shù)止于一六四九而洛書之位一六四九居上下以為經(jīng)二七三八居左右以為緯者此也

<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十二>

　　以上諸圖本同一根雖積數(shù)若異而其為九六之變則一也九六可分為內(nèi)外中之三重亦可分為上中下之三層就每重每層論之則九為天而包地六為地而涵于天心為人而主乎天地統(tǒng)三重而論之則外為天內(nèi)為地而中為人也統(tǒng)三層而論之則上為天下為地而中為人也又合而論之則九六者在天為隂陽在地為剛?cè)嵩谌藶殛涥杽側(cè)嶂蓝湫膭t天地人之極也以上下分者其心有三所謂三極之道三才各具一太極也以內(nèi)外分者其心惟一所謂人者天地之心三才統(tǒng)體一太極也此圖之中渾具理象數(shù)之妙者如此故分而為圖則應(yīng)乎隂陽剛?cè)嶂x根于極而迭運不窮圣人則之易有太極是生兩儀陽九隂六命爻衍策者此也分而為書則應(yīng)乎三才之義主于人而成位其中圣人則之皇極既建彜倫攸敘參天貳地垂范作疇者此也或曰河圖洛書出于兩時分為兩象今以一圖括之可乎曰十中涵九故數(shù)終于十而位止于九此天地自然之紀(jì)而圖書所以相經(jīng)緯而未嘗相離也非有十者以為之經(jīng)則九之體無以立非有九者以為之緯則十之用無以行不知圖書之本為一者則亦不知其所以二矣或曰河圖洛書有定位矣今以為有未變者何歟曰易大傳之言河圖也曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十順而數(shù)之此其未變者也又曰天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合分而置之此其定位者也如易卦一每生二以至六十有四則其未變者也干南坤北離東坎西則其定位者也不知未變之根則亦不足以識定位之妙矣【煦按此論圖書不分?有至理其論九六亦佳煦于參互錯綜注中已詳言之】

　　此圖左方注者本數(shù)也自一至九而用數(shù)全矣中列注者加數(shù)也一加二為三二加三為五至于八加九而為十七皆以本數(shù)遞加而每層之羃積如之右方注者乘數(shù)也一自乘一其羃積一二自乘四其羃積合一三兩層而為四至于九自乘八十一則其羃積亦合自一至十七九層之?dāng)?shù)而為八十一皆以本數(shù)自乘而每形之羃積如之得加乘之法則減除在其中矣自此而衍之至于無窮其數(shù)無不合焉推之九章之術(shù)其理無不貫

　　焉今考洛書縱橫逆順無往不得加減乘除之法開方勾股之算乃自其未變之先而諸法渾具至洛書而始盡其參伍錯綜之致云爾
　　大衍圓方之原

　　蓍策之?dāng)?shù)必以七為用者蓋方圓之形唯以徑七為率則能得周圍之整數(shù)勾股之形亦惟以三四為率則能得斜?之整數(shù)徑七固七也勾三股四之合亦七也是故論方圓周圍之合數(shù)則五十論勾股?之合積亦五十此大衍之體也因而開方則不盡一數(shù)而止于四十九此大衍之用也開方而不盡一數(shù)則蓍策之虛一者是已方面之中函八勾股而又不盡一數(shù)則蓍策之掛一者是已唯老陽老隂之?dāng)?shù)與此密合故作圖以明之
　　勾股名義
　　勾【橫也】股【直也】?【斜也】勾股較【勾股相減也】勾?較【勾?相減也】股?較【股?相減也】勾股和【勾與股并也】勾?和【勾與?并也】股?和【股與?并也】?較和【?與勾股較并也】?和和【?與勾股和并也】?和較【?與勾股和相減也】?較較【?與勾股較相減也】
　　勾股求?　勾自乘股自乘并之為?實用開平方法
　　除之得?
　　勾?求股　用勾自乘?自乘相減所得之?dāng)?shù)平方開
　　之得股
　　股?求勾　用股自乘?自乘相減所得之?dāng)?shù)平方開
　　之得勾

　　周易函書約存卷十二
　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十三　　禮部侍郎胡煦撰原古【冒道分?】
　　異乘同除法【泰西謂之三率】
　　以先有之?dāng)?shù)知今有之?dāng)?shù)兩兩相得是生此例莫善于異乗同除乃古九章之樞要也先有者二今有者一是已知者三而未知者一用三求一故泰西謂之三率異者何也言異名也同者何也言同名也假如以粟易布則粟與粟同名布與粟為異名矣
　　何以為異乗同除也主乎今有之物以為言也假如先有粟若干易布若干今復(fù)有粟若干將以易布則當(dāng)以先所易之?dāng)?shù)例之是先易之布與今有之粟異名也則用以乗是謂異乗若先有之粟與今有之粟同名也則用以除是謂同除皆用以乗除今粟故曰主乎今有以為言也【置今有粟以異名之布乗之為實再以同名之粟為法除之是皆以今粟為主而以先冇之二件乗除之也】
　　原價與今物異名以乗原物與今物同名以除泰西以原物為一率原價為二率今有物為三率以二率乗三率而以一率除之即得四率
　　問何以不先除后乗曰以原總物除原物總價則得每物之價以乗今有總物亦可得今有之總價然除有不盡則不可以乗故變?yōu)橄葋\后除其理一也
　　三率法以先有之二件為一率二率今有之二件為三率四率則前兩率之比例與后兩率之比例等故其數(shù)可以互求
　　【今有之二率先只冇其一合前有之二率共為三率以求之而得今冇之余一率是以三求一故曰三率法實四率也】
　　假如一率是三二率是四三率是九則四率必為十二何也三與四之比例若九與十二也故以四【二率】九【三率】相乗【卅六】為實以三【一率】為法除之必得十二【四率】
　　若互用之以四率為一率三為二率則十二為三率九為四率葢十二與九之比例若四與三也
　　【解曰以三比四以九比十二并三分加一之比例以十二比九以四比三并四分減一之比例凡言比例等者皆如是】
　　若倒用之十二為一率九為二率則四為三率三為四率
　　若以九為一率十二為二率則三為四率四為三率【四九相乘三十六而十二與三相乗亦三十六故以三除三十六得十二以十二除三十六亦復(fù)得三此前兩圖互求之理若更一四為二三其實同為三十六故以四除之得九以九除之亦復(fù)得四】
　　若錯綜之三為一率九為二率四為三率則十二為四率
　　若以九為一率三為二率十二為三率則四為四率若以十二為一率四為二率九為三率則三為四率若以四為一率十二為二率三為三率則九為四率此又以前圖之二與三更之則前兩率之第二變?yōu)楹髢陕手谝欢壤嗟取驹谇皥D為三與四若九與十二者此圖則三與九亦若四與十二也】
　　若以一率除二率得數(shù)以乗三率亦得四率【如以一率三除二率九得三以乗三率四亦必得四率十二以一率四除二率十二得三以乗三率三亦得四率九但先除后乗多有不盡之分故異乗同除為算家大法乃中西兩術(shù)所同也】
　　筆算并法
　　并法即加法也千與千并百與百并俱從小數(shù)始自下而上
　　筆算減法
　　亦千與千并百與百并亦従小數(shù)始自下而上本位不足減借上位一數(shù)以減之
　　試加差法【凡加皆自下小數(shù)起】
　　有九減七減二法凡九減不論單十百千之位亦不計○位只據(jù)現(xiàn)有之?dāng)?shù)而合計之以九除之余者存之列于右次減總數(shù)以九除之余者存之列于左兩余相比同則無差
　　七減有二法俱論位俱由大數(shù)以至小數(shù)一法以所加之?dāng)?shù)分積之凡首數(shù)皆作幾十以七減之存其余合下數(shù)便作幾十幾如下有○位則此所余之?dāng)?shù)便作幾十以七減之存其余方合三位之?dāng)?shù)作幾十幾以七減之若其末有○位不可以其余便為余數(shù)亦須作幾十之?dāng)?shù)七減之其余方為所余之?dāng)?shù)記于右又従首減二行之加數(shù)以其余亦記于右又從首減三行之加數(shù)以其余亦記于右若所加之?dāng)?shù)止于三行則以三行所得之?dāng)?shù)合而七減之存其余列于右然后減總數(shù)亦自大數(shù)以至小數(shù)其○位亦如前法兩余相比同則無差一法以所加之?dāng)?shù)合積之萬與萬積為一處以七減之以其余并千位之?dāng)?shù)減畢以其余合百位之?dāng)?shù)凡所余之?dāng)?shù)俱作十減至末位止以其余列于右中有○位皆不論矣然后如前減其所得總數(shù)相合則無差矣
　　試減差法【凡減皆自下小數(shù)起】
　　一法以減數(shù)并減余數(shù)仍得原數(shù)
　　一法以減余之?dāng)?shù)于原數(shù)中減之即得所減之?dāng)?shù)亦有九減七減二法九減法以減數(shù)并減余之?dāng)?shù)合而九減之以其所余者列于右次并原數(shù)亦合而九減之以其余列于左兩余相比同則無誤【葢必用減數(shù)減余二者然后能與原數(shù)配也】
　　七減法先以減數(shù)從大數(shù)始如前七減之法有○位則所余之?dāng)?shù)亦作十?dāng)?shù)視其所余者列于右然后以減余之?dāng)?shù)亦如前七減之法由大數(shù)而始遞降而七減之亦列于右然后并二者之余數(shù)合為一處如過七數(shù)仍以七減之不及則并其余列于右次以原數(shù)亦如前七減之法由大數(shù)而始以七減之存其余列于左兩余相比同則無誤【如得數(shù)原數(shù)下冇三○則亦三余而止不可及于四余】
　　試乗差法【凡乗之實數(shù)由尾而起乗之法數(shù)由大者而起】
　　亦有九減七減二法九減法先以實數(shù)積而九減之而紀(jì)其余于右次以法數(shù)如法九減之而紀(jì)其余于左再以左右兩減之余相乗得數(shù)仍九減之而紀(jì)其余于上末以所得之?dāng)?shù)亦九減之而紀(jì)其余于下兩余相比同則無誤若左右二方內(nèi)有○即上方亦○又或左為一數(shù)即上數(shù)亦同右數(shù)皆不用乗　七減亦然【幾曰十者在本位余者便在第二位】
　　試除差法
　　亦用九減七減二法九減得數(shù)記余于左法數(shù)記余于右得數(shù)與法數(shù)相乗記余于上然后以原數(shù)九減之記于下而合之
　　七減法先以除數(shù)【即法數(shù)】如法減之列于左次以得數(shù)如法減之列于右次以除數(shù)得數(shù)之余相乗而減之列于上然后以原數(shù)如法減之列于下兩數(shù)相同知其無悮若使得數(shù)除之不盡尚有余數(shù)未除則于兩數(shù)相乗之時合并所余之?dāng)?shù)而減之
　　試加差法
　　九減式試第一式先減散數(shù)去○與九不入減【□本不入
　　數(shù)九在減內(nèi)故不入】并四七【此處除九】五
　　八八六七八八六一五共
　　為七十三九減余一【減去八九七十二】列
　　□左○次并總數(shù)三二七七共為
　　一十九九減余一【減去二九一十八】列□右左右相比數(shù)同無差通曰此以見數(shù)為主不論千百位也
　　七減式試第一式散數(shù)首行之左一○作一十七減余
　　三次作
　　三十六
　　七減余一【減五
　　七三十五】次作一
　　十五七減余一【減二七一十四】次作一十四七減無余右下紀(jì)○次行左八九作八十九七減余五次作五十七減余一次作一十七七減余三右下紀(jì)三【三行余五四行余五】三行依法減余五俱紀(jì)右下再以各行紀(jì)余○三五五并為十三【此合數(shù)也】七減余六乃以總數(shù)依法減之余六左右列比無差
　　試減差法
　　九減式試第一式先并減數(shù)四二及減余二三一三共
　　為一十五九減余六次并原數(shù)
　　二七一五為一十五九減余六
　　左右列比無差
　　通曰九減用實積數(shù)亦可葢九數(shù)無往
　　不合故也【此二七一五減四二者】
　　七減式試第一式先以減數(shù)之左四○作四十七滅余
　　五次作五十二七減余三
　　又以減余之左二三作二
　　十三七減余二次作二十一七
　　減無余次三不足減仍余三【不足】
　　【在末不必作十】三俱紀(jì)右下乃以各數(shù)紀(jì)余之三三并為六不足減仍作六再以原數(shù)之左二七作二十七七減余六次作六十一七減余五次作五十五七減余六左右列比無差【此二七一五減四二者】
　　補乗法
　　術(shù)曰乗即因也用九因法上列原數(shù)【即實數(shù)】下列乗數(shù)【即法數(shù)】齊于右尾算即始右將下一位遍乗上諸位向左逐位紀(jì)所乗數(shù)于下盡下數(shù)乃止諸所紀(jì)為散數(shù)用加法得所求總數(shù)若定總首為何數(shù)從乗數(shù)左首推至總數(shù)左首即知
　　通曰凡以下乗上一數(shù)有二位左十右零右即本位也遇十有數(shù)而零亦有數(shù)者曰平【三四一十二四四一十六之類】本位紀(jì)零數(shù)左位紀(jì)十?dāng)?shù)遇十有數(shù)而零無數(shù)者曰足【五四得二十五八得四十之類】本位紀(jì)○而其數(shù)紀(jì)左位也遇十無數(shù)而零有數(shù)者曰如【一三如三二三如六之類】左位紀(jì)○而其數(shù)紀(jì)本位也舊法紀(jì)數(shù)每并為一令人難曉凡原尾有○而乗尾無○者雖○亦乗之以存其位乗尾有○而原尾無○者即自乗數(shù)之有數(shù)位乗起若上下尾與中或俱有○者亦須乗之以存位下數(shù)乗上○下○乗上數(shù)皆曰某○如某下○乗上○曰○○如○則本位左位俱紀(jì)○也
　　十因
　　式乗上下數(shù)不等少數(shù)尚未滿十乗數(shù)而少數(shù)不及于乗上下數(shù)如以八乗九何以得七十二術(shù)九在十內(nèi)少一紀(jì)一于九右八在十內(nèi)少二紀(jì)二于八右是九八為乗上下數(shù)一二為少數(shù)也上九下八上下數(shù)不等也一
　　不及九二不及八少數(shù)不及也以少數(shù)一二相乗得二【此即七十二之二也呼一二如二】紀(jì)下二未滿十故曰未滿十乗數(shù)也又以右一斜減左八右二斜減左九俱余七數(shù)【此即七十二之七】同下紀(jì)七故得七十二
　　又式乗上下數(shù)等少數(shù)未滿十乘數(shù)而少數(shù)不及于乘上下數(shù)如以八乗八何以得六十四術(shù)上下俱八故曰上下數(shù)等八在十內(nèi)少二右俱紀(jì)二相乗得四下紀(jì)四左右上下斜減俱余六
　　下紀(jì)六故得六十四
　　又式乗上下數(shù)等少數(shù)已滿十乗數(shù)而少數(shù)反過于乗上下數(shù)如以三乗三何以得九術(shù)上下俱三三在十內(nèi)小七右俱紀(jì)七相乗得四十九已有四十故曰已滿十乗數(shù)也下紀(jì)九紀(jì)四于左左上下三各加所?四俱變
　　為七然后左右斜減俱無余【七與七減也】下紀(jì)○故得九
　　又式乗上下數(shù)不等少數(shù)滿十乗數(shù)而少數(shù)不及于乗上下數(shù)如以六乗七何以得四十二術(shù)七在十內(nèi)少三六在十內(nèi)少四俱紀(jì)右相乗得一十二下紀(jì)二?一于左左上七加一變?yōu)榘讼铝右蛔優(yōu)槠呷缓笞笥疑舷?br />　　斜減俱余四下紀(jì)四故得四十二又術(shù)三乗四得一十二將一懸于左待左右上下斜減俱余三乃并所懸之一為四亦合
　　通曰一二之乗得八九之乘是以小乗而得大乗也七七之乗得三三之乗是以大乗而得小乗也九因本乎【卜因即洛書之無十而藏十也】
　　試乗差法
　　九減式試第二式四千六百零八人每人三百二十五兩共得一百四十九萬七千六百兩也除○九外并原
　　數(shù)四六八為一十八九減無余
　　列○于□左并乘數(shù)三二五為一十九減余一列□右以左右一與○乘
　　曰一○如○無數(shù)列○于□上并總數(shù)一四七六為一十八九減無余列○于□下上下相比無差
　　七減式試第四式四十五人每人六十兩共得二千七
　　百兩原數(shù)如法減之【減六七四十二】余
　　三列□左乗數(shù)如法減之【減七八五】
　　【十六】余四列□右以左右三四乗得一十二七減余五列上總數(shù)如法減之余五
　　列下上下相比無差
　　通曰九減用見數(shù)可去○九不用七減用實積數(shù)必存○九之位與數(shù)以便逐位減至右未而止也
　　試除差法
　　除無余九減式試第一式三百四十二兩九人分之各
　　得三十八兩除數(shù)九九減無余
　　左列○并用數(shù)三八為一十一
　　九減余二右列二乗無數(shù)列○于□上
　　并原數(shù)三四二為九九減無余列○于□下上下相比無差【下有余實一五未分】
　　除有余九減式試第五式六百五十三兩五十八人分
　　之各得一十一兩并除數(shù)
　　五八為一十三九減余四
　　左列四并用數(shù)一一為二不足九
　　減右即列二乗得八【二四如八也】又并余實一五為一十四九減余五列上并原數(shù)六五三為一十四九減余五列下上下相比無差
　　除無余七減式試第一式三百四十二兩九人分之各
　　得三十八兩除數(shù)九作九七減
　　余二列左用數(shù)三八作二十八
　　七減余三列右乗得六【二三如六】不足七減
　　即列六于上原數(shù)三四作三十四七減余六次作六十二七減余六列下上下相比無差
　　除有余七減式試第五式六百五十三兩五十八人分
　　之各得一十一兩除數(shù)五
　　八作五十八七減余二列
　　左用數(shù)一一作一十一七減余四
　　列右乗得八【二四如八】又以余實一五作一十五七減余一以此余一并左右所乗八為九七減余二列上原數(shù)六五作六十五七減余二次作二十三七減余二列上原數(shù)六五作六十五七減余二次作二十三七減余二列下上下相比無差
　　半除試差式除數(shù)六五用數(shù)一三原數(shù)八六六三余實
　　二一三○用九減并除數(shù)六
　　五為一十一九減余二列左
　　又并用數(shù)一三為四不足九
　　減右即列四乗得八乃并法
　　尾止處以前之余實二一為三不足九
　　減即以此三并左右所乗八為一十一九減余二列上并原數(shù)抹去三位之八六六為二十九減余二列下上下相比無差○用七減除數(shù)六五作六十五七減余二列左用數(shù)一三作一十三七減余六列右乗得一十二乃以法尾止處以前之余實二一作二十一七減無余與左右所乗數(shù)相并仍是一十二七減余五列上原數(shù)抹去之八六作八十六七減余二次作二十六七減余五列下上下相比無差
　　通曰試策之法獨用九七何也葢十者數(shù)之窮也數(shù)窮則變十復(fù)為一故數(shù)始于一終于九九陽數(shù)也下九之陽數(shù)為七故七與九同用自七九而外或有合者于率不通不可立法所以加減試差用實積則無不可用見數(shù)則七與五不可也乗除試差用實積則亦無不可用見數(shù)則自九而外皆不可也若夫論除之余六與三之余同九是用九而六三可無用矣四與二之余用八是用八而四二之余可無用矣且八或可以試加減而或不可以試乗除亦不可用然則試差之法舎七與九又何所取用哉
　　命分法
　　術(shù)曰命分者一大幾何已分幾何命余者為幾何分之幾何也又曰所余之小幾何再分幾何命此得者為幾何分之幾何也通曰第一術(shù)即幾何原本之命比例法也第二術(shù)恰盡則可否則終不能盡也
　　式法數(shù)為母余數(shù)為子如實數(shù)八萬七千二百四十八法數(shù)三百七十四法尾已齊實尾用數(shù)已得二三三尚有余實一○六當(dāng)命為三百七十四分之一百零六也又式得數(shù)為子得數(shù)前位為母得數(shù)一位為十二位為百三位為千也如右式余實一○六先于六右加一○依法再除之得二又加一○再除之得八又加一○再除之得三凡三位乃千也當(dāng)命為千分之二百八十三也
　　尺算
　　法尺之式上連下分下則可開可合上則相對不移如此乃可為法

　　兩端變?yōu)槿且騾⒅獌晒垂删囟戎本暗咕叭懲辉醇訉嵆哂诜ǔ咧现^之三角可也謂之勾股可也天地間無非參兩之妙雖百千萬億至于無窮胥莫能逃矣
　　乗法
　　先定實數(shù)法數(shù)與他算不同既定乃以法數(shù)作法尺何數(shù)實數(shù)作實尺何數(shù)或寸或分又須預(yù)定然后將實尺比照實數(shù)橫安于法尺之一分或一寸上令法尺開而就之隨量法尺之法數(shù)空處得何數(shù)即為所求數(shù)也通變升降其用始廣如實尺數(shù)大不便安放者須降實數(shù)寸降為分分降為厘或?qū)崝?shù)折半法實俱大必須俱折先降后升先半后倍得數(shù)原無異也或用升法以代降實
　　式有五人每人四兩問共若干曰二十兩

　　以四兩為四分作實數(shù)以五人為五寸作法數(shù)將實尺比定四分橫安于法尺一寸空處乃量法尺五寸空處得何數(shù)今得二寸因以分為兩則寸即為十知所得二寸為二十兩
　　降數(shù)式有五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩

　　以八兩為八分作實數(shù)以五十九人作五寸九分為法數(shù)用實尺比定八分安于法尺一分上八大一小不可安放乃降十倍安于法盡一寸空處量法尺五寸九分空處得四寸七分二力先降后升應(yīng)升為四尺七寸二分原以分為兩故知所得四百七十二兩此系升法以代降實
　　實數(shù)折半式有八人每人一十二兩問共若干曰九十

　　以八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分原以分為兩是為四十八兩先半后倍倍得九十六兩也
　　法實俱折半式有一十六人每人一十二兩問共若十曰一百九十二兩

　　以一十六人折半得八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩因法實俱折半故再倍之也
　　實數(shù)再折式八人每人二十四兩問共若干曰一百九十二兩

　　以八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半為六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六再倍之得一百九十二再折故再倍或?qū)嵢种脭?shù)三乗之亦可
　　法實俱再折式三十二人每人二十四兩問共若干曰七百六十八兩

　　以三十二人折半得一十六人又折半得八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩再倍之得三百八十四兩再倍之得七百六十八兩四其折半故四其加倍如以四自乗得十六又乗四十八亦合
　　整零截量式二十四人每人五錢三分問共若干曰一十三兩七錢二分

　　以二十四人作法尺二寸四分以五錢三分作實尺五分三厘先截整數(shù)二十人求之將實尺比定五分三厘安于法尺一分空處實大不便安頓降之安于法尺一寸空處將五分三厘升作五寸三分此為十人所得數(shù)倍之得十寸六分便是二十人所得數(shù)也后截零數(shù)四人求之量法尺四分空處得二分一厘二毫亦升作二寸一分二厘便是四人所得數(shù)并兩得數(shù)得十二寸七分二厘為二十四人所得總數(shù)因以尺之厘為銀之分故知為十二兩七錢二分

　　又術(shù)以二十四人作法尺二尺四寸以五錢三分作實尺五分三厘將實尺比定五分三厘安于法尺一寸空處得五寸三分倍之得一尺○六分為二十人所得數(shù)又于法尺四寸空處量得二寸一分二厘并得一尺二寸七分二厘亦合所截為二十人故加倍若三十人則用三乗四十人則用四乗之
　　除法
　　法實數(shù)定之后將實尺比定實數(shù)安于法尺之法數(shù)空處乃量法尺之一分或一寸空處得幾何即為所求除出數(shù)也亦用降數(shù)折數(shù)二法或有實無法任意作幾分者不論實數(shù)多寡將實尺比數(shù)安于法尺之百分空處用隨分量之
　　式銀二十二兩四十人分之問各得銀若干曰五錢五分

　　以二十二兩作二寸二分為實以四十四人作四寸四分為法將實尺比定二寸二分安于法尺四寸四分空處乃量法尺之一分空處得幾何今得五厘因以尺之分為銀之兩則厘當(dāng)為錢又因以分為人則五錢為一人所得數(shù)也　量一寸空處得五分降為五厘亦合一分為一人一寸則為十人量四寸空處得四十人銀數(shù)四分空處得四人銀數(shù)此用乗以知除也
　　降數(shù)式銀四十四兩二十二人分之問各若干曰二兩

　　以四十四兩作四寸四分為實以二十二人作二寸二分為法將實尺比定四寸四分安于法尺二寸二分上實大不可安頓降為四分四厘安于法尺二寸二分空處乃量法尺一分空處得二厘因先降數(shù)此當(dāng)升為二分分為銀之兩知所得為二兩
　　折實式一十八兩六人分之問共若干曰三兩

　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以六人作六寸為法將實尺比定九寸安于法尺六寸上實大降作九分安于法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五厘因降實此當(dāng)升為一寸五分又因折實此當(dāng)倍為三寸以寸為兩故知所得為三兩
　　法實俱折式一十八兩一十二人分之問各若干曰一兩五錢

　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以一十二人折半得六人作六寸為法將實尺比定九寸安于法尺六寸上實大降作九分安于法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五厘因降實當(dāng)升為一寸五分寸為兩知所得為一兩五錢法實俱折者除與乗不同乗折則所得止半數(shù)故須倍之除折則所得即所求數(shù)故不必又倍
　　隨分式銀八十兩或四平分或五平分問各若干曰四分之一得二十兩五分之一得一十六兩

　　以八十兩作八十分為實將實尺比定八十分安于法尺百分空處如欲作四平分者則量法尺二寸五分空處得二十分每人即得二十兩也如欲作五平分者則量法尺二寸空處得一十六分每人即得一十六兩也　二寸五分者四分百之一也二寸者五分百之一也
　　整零截量式三十二兩五人分之問各若干曰六兩四

　　以三十二兩作三尺二寸為實以五人作五寸為法先截實末二寸求之將實尺比定二寸安于法尺五寸空處量法尺一寸空處得四分后截實首三尺求之將實尺比定三尺降作三寸安于法尺五寸空處量法尺一寸空處得六分應(yīng)升為六寸并前四分得六寸四分以兩為寸知每人得六兩四錢　后量法尺之十寸空處得六寸亦合此不升數(shù)而升度也
　　比例法
　　有實數(shù)于此以某法數(shù)分之得某數(shù)今又有實于此照前分例求法幾何將實尺比前尺數(shù)安法尺之前法數(shù)上又將實尺比后實數(shù)于法尺空處上下推移求至脗合處視法尺之分寸幾何即所求數(shù)也比類無窮不可勝舉引而伸之存乎其人
　　銀四百四十兩二百二十人分之人得二兩今有銀
　　八百八十兩照前二兩分?jǐn)?shù)該人幾何曰四百四十人

　　以二百二十人作二寸二分為法將四百四十兩作四寸四分為實以實尺比定四寸四分安于法尺二寸二分土實大降作四分四厘安于法尺二寸二分空處又將八百八十兩作八寸八分亦降作八分八厘以實尺比定八分八厘于法尺空處上下推移至四寸四分空處適合以寸為百數(shù)即知為四百四十人　前后俱降實故不升且前以人為法銀為實后亦以銀為實求出法數(shù)人降實則不升法也
　　式銀三兩給六人今有銀七兩照前例應(yīng)給幾人曰一十四人

　　以三兩作三寸為法以六人作六分為實將實尺比定六分安于法尺三寸空處乃量法尺七寸空處視得幾何今得一寸四分以分為人即知所得為一十四人也　又術(shù)以三兩作三分為實以六人作六分為法將實尺比定三分安于法尺六分空處又將實尺比定七分在于法尺空處上下推移至法尺一寸四分空處適得脗合一寸四分即一十四人也法實可互更乘除可互用此尺算之異于他算也凡求得數(shù)皆以例比即乘除亦無非比例故比例以尺為便
　　籌算

　　珠算筆算皆有數(shù)而后乘籌算無數(shù)而先乘也故乘以籌為防數(shù)盡九九除亦因乘故隨時施用所遇數(shù)更而先乘之?dāng)?shù)亦變多寡前后相合自成至若零籌無數(shù)又無用之用也【零籌多置幾根】
　　開方籌
　　籌有二曰平方自乘之還原也故用自乘之?dāng)?shù)曰立方自乘再乘之還原也故用自乘再乘之?dāng)?shù)

　　術(shù)曰有實有法先將實數(shù)查籌從左向右齊列其兩籌每格平行線斜方形合成一位并為一數(shù)矣或前位有數(shù)或后位有數(shù)皆一位也或兩位皆有數(shù)則合為一數(shù)次以籌之格為法數(shù)如法數(shù)是五即查第五格也若法有二位先查法尾所得數(shù)橫列之次查法首所得數(shù)進一位橫列之再用筆算加法得所求數(shù)乗除皆有法實實者現(xiàn)有之物也法者今所用以乗之除之之規(guī)則也凡籌算皆以實列位而以籌為法法有幾位則用幾籌中有零位則用○籌有幾○位則用幾○籌凡法實不可誤用唯乗法或可通融若除法必須細認(rèn)
　　凡乗法皆于實末位小數(shù)起視原實某數(shù)即于籌某行取數(shù)列之
　　一位法式五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩

　　以五十九人為實八兩為法先依實數(shù)查第五籌第九籌五左九右并列次依法八查第八格內(nèi)橫數(shù)曰二曰七○曰四去○不用自左向右橫視之得四百七十二兩也得數(shù)尾與法尾數(shù)同故知為兩
　　二位法式五十四人每人六十四兩問共若干曰三千四百五十六兩

　　以五十四人為實六十四兩為法依實查五四兩籌齊列先依法尾四查第四格曰六曰一○曰二自右向左橫列之次依法首六查第六格曰四曰二○曰三進一位橫列之用筆算加法得三千四百五十六兩也多位法者視此每查格一囘進一位列數(shù)此橫列之法故従右起梅定九竪列之則應(yīng)自下而上矣九格內(nèi)凡遇右尾有○必須列之以存位其○在
　　數(shù)中者說詳后式
　　【并　二一六法三二四】
　　【得數(shù)】三四五六
　　如一年三百六十日每日一十二時問共幾何答曰四千三百二十時
　　法列一籌二籌看六三兩位六位為七二三位為三六合并得四三二
　　定位法従末位起知未位是十上一位便是百又上一位便是千也若末位是單上一位便是十
　　二
　　一
　　三籌為法式如每歲三百六十五日每日九十六刻該刻幾何曰三萬五千○四十刻
　　法列三六五三籌看九六兩位六位二一九九位三二八五因六位二一九下有一○則存之以存刻位籌內(nèi)斜方有○無數(shù)式五十四人每人二十八兩問共若干曰一千五百一十二兩

　　以五十四人為實查籌并列二十八兩為法先查八格曰二曰三○曰四橫列之次查二格曰八曰○曰一進一位列之加得合問○斜方之中有數(shù)有○則去不用若無數(shù)有○則須存之以定位如八格去○列三二格列○存位是也
　　籌內(nèi)斜方并數(shù)進十式有八十七人毎人六兩問共若干曰五百二十二兩

　　以八十七人為實查籌并列六兩為法查六格曰二曰四八曰四其曰四八者并為十二本位存二以十進位作一其曰四者并所進之一為五當(dāng)自右向左列曰二二五矣自下而上者亦然若自上順數(shù)之則為五二二
　　法尾有空式如每年三百六十日今三千八百三十年問日該幾何曰一百三十七萬八千八百○日此因所問止及十?dāng)?shù)未及單位之日故法尾存單位為日法列三六兩籌而后加一○籌先看三位為一○八次看八位進一位為二八八又次看三位又進一位為一○八并之得一三七八八下有○○方至單位但知尾位一圈是單日則各位皆定
　　實尾位有空式如一十二萬日每日九十六刻該則幾何曰一千一百五十二萬刻法置九六兩籌看一二兩位二位為一九二一位為○九六因一位上有一圈故必存○位于上然所問為每日則日為單位而所問實止于萬則千百十單必須存四空位方能及于單日用零籌式六百零八人每人三十四兩問共若干曰二萬零六百七十二兩

　　以六百零八人為實查六籌零籌八籌并列三十四兩為法先查四格曰二曰三○曰四曰二橫列之次查三格曰四曰二○曰八曰一進一位列之加得合問
　　實數(shù)整幾十者列一零籌于右整幾百者列二零籌于右以定位也
　　除法【即商法】
　　術(shù)曰有實有法有商別列實數(shù)以法數(shù)依號查籌従左向右齊列于諸籌九格內(nèi)查橫行數(shù)之等于實數(shù)或略少于實數(shù)者在第幾格即是初商數(shù)如在第一格即一為初商也次以查得之?dāng)?shù)減其實數(shù)已盡則止一商如未盡則有再商即再查橫行內(nèi)數(shù)之等于存實或略少于存實者在第幾格即是再商數(shù)又以查得之?dāng)?shù)減其存實如前又未盡則更有三商倘再商已除實雖未盡而次位無實則商有○位即作○以當(dāng)次商再以存實于格內(nèi)查之若至余實數(shù)少于法數(shù)是為不盡法當(dāng)命分之
　　凡除以所分之物為實今欲作幾分分之為法法與實須審定不可倒置如有糧若干給若干人則當(dāng)以糧為實以人之?dāng)?shù)為法除之葢糧數(shù)是所分之物人數(shù)是用以分之之法也
　　凡書商數(shù)皆與減數(shù)第一行相對若所減第一位是○則?作○于原實首位上而對之此定位之根也定位法除畢以商得數(shù)與原實對位求之皆如法首位之上一位命為單數(shù)【歸于法前得零古法實如法而一是也】然此有二法有法少實多者従原實內(nèi)防法首位認(rèn)定逆轉(zhuǎn)上一位命為單數(shù)【如米則為單石錢則為單文】既得單數(shù)則上而十百千萬下而分秒忽微皆定矣此為正法有法反多而實反少者乃變法也法従原實首位逆遡而上至法首位止又上一位命為單數(shù)【此是虛位借之以求實數(shù)】既得單數(shù)乃順下求之命所得為分秒之?dāng)?shù)
　　一位商式三百二十五兩六十五人分之問各若干曰五兩

　　別列三百二十五兩為實以六十五人為法查六五兩籌左右齊列何格數(shù)與實相等一格至四格皆少五格內(nèi)自左向右曰三二五適等即五為商數(shù)也
　　如太陽每歳行天三百六十度分為七十二候每候幾何度曰每候五度此欲分七十二分當(dāng)以七二為法用兩算
　　先列三百六十度為實次檢七二兩籌為法視何格內(nèi)有三六○與相同今在五格則商作五又查所減第一位是三將商數(shù)五對三字書之此法少于實也宜于原實內(nèi)防十度位即法首位也法首再上一位為單度定所得為五度
　　假令實是三千六百則所得為五十度此亦法少于實法亦于原實內(nèi)防法首十位再上一位為單位單位空?作圈再上一位是十度定所得為五十度用籌同而得數(shù)迥異定位之法所以當(dāng)明
　　二位商式三千三百二十五兩九十五人分之問各若干曰三十五兩

　　列三千三百二十五兩為實九十五人為法列籌二籌橫數(shù)止三位須截實上三位曰三三二作三百三十二于格內(nèi)查之至三格自左向右曰二八五【中位一七并八】作二百八十五略少于實數(shù)四格則多矣用三為初商相減余四十七再以余實四七及截外之五作四百七十五查至五格四七五【二五并七】適等用五為次商
　　如皇極經(jīng)世一元共十二萬九千六百年分為十二防共幾何曰每防一萬○八百年
　　如圖列實檢一二兩籌第一行是○一二商作一數(shù)除實一二尚余九六至第八行得○九六商作八恰盡又因所減數(shù)是○一二故于實首位?作圈而以商得一對此商位書之此定位之根次所減亦是○九六故以商得八進位書之以暗對其○因法以十為首則十字之上方是單位數(shù)至一恰當(dāng)萬也
　　三商式如有水輪毎日共轉(zhuǎn)二千二百四十四周一日十二時每時幾何轉(zhuǎn)曰每時一百八十七此亦欲分為十二也故用一二兩籌檢籌第一行是○一二商一減實一千二百余一千四十四次檢籌第八行是○九六商八減實九百六十余八十四末儉籌第七行是○八四商七法以十為首則十上一位為單數(shù)初商數(shù)對所減籌第一位因初商是○一二故遂以一字對書之商當(dāng)有○式三十二萬三千八百七十六兩五百三十八人分之問各若干曰六百零二兩

　　列實查籌三籌橫數(shù)止四位截實左四位曰三二二八作三千二百二十八查至六格自左向右曰三二二八作三千二百二十八畧少于實數(shù)七格則多矣用六為初商相減余一十以余實一○及截七六作一千零七十六此乃次位無實也次商當(dāng)作○竟不除實余實仍是一千零七十六查至二格一零七六適等用二為三商　若次位三位俱無實者即一連兩商皆當(dāng)作○
　　法有○位式假如布二萬一千七百六十八丈給與九百○七人各幾何曰每人二十四丈此欲分為九百○七分也故以九籌○籌七籌為法檢籌第二行一八一四商作二葢一格本少自二格以下皆多唯第二格略少于實數(shù)故商二減實一萬八千一百四十尚余三千六百二十八丈減至第四三六二八恰盡故又商四因法首是百故百上為單位知為二十四丈以上皆法少于實故法首在原實中乃本位也
　　法多實少式【即除分秒法】假如銀五百一十二兩給六百四十人各若干曰每人八錢解曰凡不能成一單數(shù)者皆分秒也故斤下有兩兩下有錢錢下有分分下有厘厘下有毫零以兩為主以兩為主則兩為單位而錢為兩十之一八錢即十分兩之八此欲分為六百四十分也故以六四兩籌為法檢籌第八行恰盡故商八又所減首位不空故商數(shù)對之定位法曰此法多于實也防法首位百逆上一位是兩二位空則知是錢
　　又式如饑民四十八萬口賑米三千六百石各得若干曰每口七合五勺此人分米也故以四十八萬為法列四八兩籌檢籌第七行是三三六初商七余二百四十石次檢籌第五行是二四○次商五恰盡定位法于原實內(nèi)防法首位而原實內(nèi)無十萬只有千虛進一位防萬又進一位十萬十萬者法首位也再上一位得零是單石石位○順下斗升俱○知所得為七合五勺以上兩例皆法多于實者其法首位或在原實中必原實首位也或不在原實中則于其原實上幾位也要之皆不能滿法其所得必為分秒
　　法多實者實乃零數(shù)法乃整數(shù)假如有銀四百五十六兩而千百十人分是也
　　實多法者法乃零數(shù)實乃整數(shù)假如有銀四百五十六兩而有二三十人分也
　　法首位者法首位之?dāng)?shù)也若法首是十即于實之十位上為法首位若法首是百即是實之百位上為法首位法首位上一位是單者如實之十?dāng)?shù)是法首位而十上之百數(shù)位即為單位也實之百數(shù)是法首位而百上之千即為單位
　　實不盡式二千三百三十六兩九十五人分之問各若干曰三十五兩余實一十一兩

　　列實查籌二籌橫數(shù)止三位截實左三位曰三三三查至三格自左向右曰二八五略少于實數(shù)用三為初商相減余四八以余實四八及截外六作四八六查至五格四七五略少于余實用五為次商相減尚余一十一為不盡數(shù)也
　　開平方法
　　術(shù)曰有積數(shù)【即實數(shù)】有商數(shù)商有方法有廉法【倍初商】隅法【次商】置積數(shù)従末位下作防向左隔一位作一防有一防知有一商也視平方籌內(nèi)自乗之?dāng)?shù)與實相等或略少者取以除實但自左一防為始【此謂橫列者若上下列則従上始】防前無位則自乗止于零數(shù)防前有位則自乗應(yīng)有十?dāng)?shù)而此乗數(shù)在籌內(nèi)第幾格即用其格數(shù)為初商也有二防者以初商倍之乃以倍數(shù)查籌列于平方籌之左再視諸籌橫行內(nèi)數(shù)與存實相等者用以除實而此實在幾格即用為次商法不盡者以法命之或?qū)嵱壹印鹪匍_之
　　開方有實無法故用方廉隅以代之初商積與次商隅積皆自乗數(shù)也次商廉積之?dāng)?shù)處初商與隅積之間也
　　第一防求初商之根為方法乙為方
　　積也不盡求二防之商倍初商根為
　　廉法甲丙兩長邊也隅法丁方一角
　　也此甲乙丙丁為平方二商之形如
　　三商則加戊已廉及庚隅也
　　積三萬二千○四十一平方開之問邊得若干曰
　　一百七十九　別列積為實従末位一下作點向左隔一位○下作點三下作點共得三點知商有三位也點左無實【橫言左竪言上】三作零數(shù)視方籌內(nèi)自乗無三近少為
　　一平行取一為方法為初
　　商乃于實三內(nèi)減去一格
　　自乗之一存二以共次點
　　實曰二二○為余實次倍
　　初商根得二為廉法【倍一為二】取二號籌列方籌之左于
　　兩籌橫行內(nèi)求二二○無
　　則用近少者一八九在第
　　七格即七為次商為隅法
　　乃以一八九減余實二二
　　○余三一以共三點之實
　　曰三一四一為次商余實
　　再倍初次兩商之一七得
　　三四【初商一作一十次商七共為十七倍為三】
　　【十四】為次廉法乃去次商所列之第二籌又取三號四號兩籌自左向右俱列方籌之左于橫行內(nèi)求三一四一在第九格即九為三商為次隅法減實無余即三次所商為平方邊一百七十九也
　　開立方法
　　術(shù)曰有積數(shù)有商數(shù)商有方法有平廉法長廉法隅法置積為實従末位作點向左隔二位作點每一點有一商視立方籌內(nèi)再乗之?dāng)?shù)有與實相等或近少者用以除實也但自左一點為始點前無位則再乗止于零數(shù)點前有一位則再乗應(yīng)有十?dāng)?shù)點前有二位則再乗應(yīng)有百數(shù)而此乗數(shù)在第幾格即用作初商也有二點者以初商自乗而三倍之為平廉法以初商三倍之為長廉法卻以平廉法數(shù)查籌列立方籌左以長廉法數(shù)查籌列立方籌右乃視左籌與方籌之橫行內(nèi)數(shù)查其或等或少于余實者取格數(shù)為約數(shù)即以此為次商以次商自乗之?dāng)?shù)與長亷法數(shù)相乗進一位書于約數(shù)之下以此二數(shù)并之除其余實即得立方邊也不盡者依法命之
　　其一作六面方體諸面線角皆相等此名方法體成甲乙丙丁形
　　此初商形也凢邊皆初商之?dāng)?shù)
　　其二作六面扁方體其上下面各與方法等旁四面之髙少于方法之髙而四棱線皆等此各平廉法體成戊己庚辛形
　　其三作六面長方體其上下左右四面與平廉之旁面等兩端之四界線皆與平廉之高等此名長廉法體成壬癸形其四作六面小立方體六面之廣袤皆
　　與長廉之兩端等此名隅法體成子丑形
　　通曰右三形皆次商形也三四商者亦如此三形増之
　　后邊長廉之下
　　尚有一平廉

　　通曰初商方根次商上加一平防左加一平防后加一平防故三倍初商之自乗為平防法也上與后之邊齊右加一長防上與左之邊齊前加一長防左與后之邊齊下加一長防故三倍初商為長防法也上與左與后三角加隅法而立方形成矣
　　積九百二十一萬九千三百二十九立方開之問
　　邊得若干曰二百零九　別列積數(shù)為實從末位九
　　下作點向左隔二位作點
　　凡三點知商有三位也點
　　前無實則實前九為零數(shù)
　　視立方籌內(nèi)再乗之?dāng)?shù)無
　　九三格二七過實用二格
　　八實之近少數(shù)也即取二
　　為方法為初商九內(nèi)減八
　　存一以共次點之實曰一
　　一二九為余實將初商二
　　自乗得四又三倍得十二
　　為平防法取一號二號
　　兩籌列方籌左又將初
　　商二三倍得六為長防
　　法取六號籌列方籌右
　　乃于立方與平防共三
　　籌內(nèi)之橫行數(shù)取其少
　　于余實者為約數(shù)視籌內(nèi)無近少數(shù)即第一格之一二○一亦多于余實之一一二九遇此則知商有○位矣竟于初商下作○以當(dāng)次商而實數(shù)不動復(fù)開第三點之實一一二九三二九將初次兩商之二○【此作二十】自乗之得四○○【此作四百】又三倍得一二○○【此作一千二百】為次平廉法乃取一號二號○○○號之四籌列方籌左而去次商所列之平廉兩籌又將初次兩商之二○【此作二十】三倍之得六○【此作六十】為次長廉法取六號○號兩籌列方籌右而去次商所列之長廉籌乃于立方與次平廉共五籌內(nèi)之橫行數(shù)取其少于余實者為約數(shù)至第九格曰一○八○七二九另立之向立方籌右平行取九格內(nèi)平方之自乗數(shù)八十一以乗次長廉六○【此作六十】得四八六○【此八十一囘六十也】進一位列約數(shù)一○八○七二九之下相并得一一二九三二九以此數(shù)除余實之一一二九三二九恰盡乃以約數(shù)之格數(shù)九為三商也三次所商曰二曰○曰九是謂立方根二百零九也通曰長廉籌止
　　用其號數(shù)格內(nèi)諸數(shù)皆
　　無用即不列籌而止列
　　數(shù)亦可開方宜入少廣
　　章因有此二籌故亦附
　　于此

　　周易函書約存卷十三
<經(jīng)部,易類,周易函書約存>
　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十四　　禮部侍郎胡煦撰原古【冒道分?】

　　宮與商商與角征與羽相去各一角與徴羽與宮相去各二則音節(jié)不和故角徴間収一律近徴比徴少下曰變徴羽宮間収一律少髙于宮曰變宮自宮九寸三分損一為徴六寸徴三分益一為商八寸而不可分故止三統(tǒng)乃析七十二分生羽四十八至角六十四則三分余一故止五音乃析一為九厘為五百七十六三分損一得三百八十四生變宮三分益一得五百十二生變徴三分余二此變聲所以止二也曰和曰繆故不為調(diào)約以寸法則黃林太得全寸約以分法則南姑得全分約以厘法則應(yīng)?得全厘約以毫法則大夷得全毫約以絲法則夾無得全絲至中呂之實十三萬一千七十二分三余二律之終也變則旋起凡數(shù)始于一成于三此后則兩而一變
　　煦按初九初六之類即所納之爻也其圗本復(fù)南而姤北取其合隂呂所居取沖之妙也予謂宜倒之取其于乾坤納甲之義合也易冒天下之道萬事萬物無出隂陽則乾坤二者其既包之矣易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳夫奮之云者一陽之動用也雷之云者一陽初奮之聲也陽與隂遇?擊而聲出故易于雷霆謂之為鼓凡兩物相擊皆能出聲勢使然也防之初隂遇陽亦振而為聲兌之末隂居上亦?口而出言易謂雷風(fēng)相薄皆隂陽之初遇耳絲靜也手撫之而成韻竹靜也氣噓之而成音金石之無知搏拊之而應(yīng)節(jié)皆兩物之擊也聲有永短始之終之則其中有漸矣損之益之所以應(yīng)律也圣人之徳何遽不昭于韶夏乎
　　通曰六律居子寅辰午申戌不動六呂皆取沖位未居丑為十二月酉居夘為二月之類是也凡陽生隂謂之下生用三分損一求之凡隂生陽謂之上生用三分益一求之葢相生則以子午分隂陽不以律呂分隂陽也詳后
　　煦按五音六律度量權(quán)衡皆以黃鐘為之根本則求其故者必先定黃鐘之積固已然積黍以求之而黍有大小歴代之所考其數(shù)各各不同是黍之不可以為準(zhǔn)也葭灰候氣之説出于司馬歴代因之然皆信耳之過夫地之厚不知其幾萬里矣陽生地中一日之運量亦不知其幾千里矣今以數(shù)寸之管或長或短候于地面七八九寸之間欲其氣應(yīng)無違是冬至初復(fù)之氣僅在此地面數(shù)寸之間至極深極逺之下必?zé)o有初復(fù)之氣矣且又欲于大寒雨水逐節(jié)之氣各當(dāng)其管而胥為之應(yīng)是天地間之陽氣終嵗之間僅在此地面數(shù)寸中其何以處夫數(shù)寸以上而至于無上數(shù)寸以下而至于無下者其亦不思之甚也夫候之于管而遂能動蕩其灰亦謂氣之能力然耳若然則陽氣初至雖曰甚微既能動蕩其灰則必有隱隱欲動吹之如風(fēng)者存也始陽初復(fù)彼其風(fēng)力既能如此逮于極盛彼其風(fēng)力當(dāng)亦從之而極盛矣乃后乎冬至何未聞風(fēng)氣之運邪豈初至之風(fēng)力可征而極盛之風(fēng)力反防而不可征邪豈極盛之陽非此初復(fù)之陽漸進而趨盛者邪夫隂陽之氣行于天地間者寒暖止耳非謂氣行皆必有風(fēng)力存也譬若花之有香人皆謂為香氣豈非風(fēng)力推送使然況在冬至初復(fù)之陽尤極防極微者邪嘗聞古人以炭與灰各適其均而平懸之逮及冬至后則炭重于灰夏至后則灰重于炭何也陽暖則熯能使灰輕隂凝則濕能使灰重至炭之堅實則隂陽皆不易入故仍其重耳此冬至后所由炭重夏至后所由灰重也知灰之或輕或重由于陽之熯隂之濕則但于春秋二分以物包灰約其分兩之輕重空懸室中逮于冬夏二至察其重輕當(dāng)必有較然可辨者此氣之能力使然非氣之風(fēng)力使然也不征其氣之能力而但以為氣之風(fēng)力至于候之不驗則從而咎灰于是乎求其至輕至妙者而至于葭逮于葭灰候之而又不騐也則又歸其咎于壯風(fēng)之搖撼而以為其室不密于是乎又以緹素密帷候于室中木架之上凡此皆意以為然從無實據(jù)而未知隂陽之妙各有真機非氣也亦必非風(fēng)力之所能顯也以風(fēng)力而論陽氣此溺于氣之一偏而未察夫天地間真隂真陽升降之至理也夫風(fēng)力者使之然而然也能力者物之才具然也火之自然而熱水之自然而寒日月自然而照自然而溫皆能力也今將認(rèn)能力為風(fēng)力然則日光之照灼沖和其亦將有風(fēng)力推運而使之然邪不知微陽復(fù)于地中之説非真謂地之中此陽從何處始也特以隂陽之理原自相湏非隂則陽無以顯非陽則隂無以顯故隂陽二者皆以一分為防六分為極卦之必定以六爻此也當(dāng)純隂極盛時忽覺此極隂之稍減一分而不極其盛也此便是防陽之復(fù)天純陽而地純隂故遂謂防陽復(fù)于地中耳其在先天圖中微隂之或始或終皆附于干防陽之或始或終皆附于坤此之義也又以陽之生也必根于隂隂之生也必根于陽故以為陽自地中復(fù)其實陽氣才復(fù)得一分盡天地間所有之氣無上無下無髙無卑無往不具此一分之陽固不獨地面三寸二寸間然也葢陽氣之微盛止有淺深厚薄而已淺謂陽氣之尚薄深謂陽氣之巳厚也冬至陽氣初萌薄而未舒其在乾卦正潛龍勿用之爻豈遂獨出能力鼓而為風(fēng)而獨于此刻此時驗于茲管邪況既為冬至之時令則半月之中何非冬至倘再入灰于此管當(dāng)亦無不有然者矣而又奚拘于此時邪且其陽生之厚薄既統(tǒng)上下髙卑而莫不胥然固宜無拘乎此管之長短大小而此氣之均當(dāng)無不然者矣豈能于數(shù)寸管中分別長短有應(yīng)有不應(yīng)邪夫后儒講求圣學(xué)但當(dāng)以孔子為正聞韶而忘肉味此其契樂亦已精矣孔子未之言必有難以言傳者矣從而置之可也夫積黍不可候氣不可然則黃鐘為萬事根本將遂無術(shù)以取乎曰樂律雖曰失傳其先要必以中聲為本以其吹之于管長一寸者其聲便清一分短一寸者其聲便濁一分清濁不能以不分則管不能無長短管不能無長短則分寸不能以不定所由有損之益之之説凡皆因音而損益之以求中聲非因數(shù)而損益之以至于不可紀(jì)也中聲者黃鐘也凡樂皆自有之凡曲調(diào)皆自有之故韶有韶之中聲武有武之中聲髙有髙之中聲下有下之中聲中聲既定然后從而察之髙于中聲者為髙卑于中聲者為卑由其本具之中聲而漸殺漸申以損益之雖五音七調(diào)十二律以及六十律八十四調(diào)三百六十無不縁此中聲之清濁髙下而五音六律胥由以葉矣夫人之聲音或大或細要各有中聲存焉鳥雀之聲微牛馬之聲髙要亦各有中聲存焉激之則亢過其分緩之則抑過其分別其亢抑審其性情辨其喜怒鳥獸之音猶將可識況于度量權(quán)衡乎哉夫盡善之韶盡美之武遡其中聲當(dāng)是韶之優(yōu)柔平中而武則不免于發(fā)揚蹈厲耳自來言律者詳于數(shù)而略于音與言易者詳于數(shù)而略于理同弊是皆未精求乎音而得夫中聲之説也
　　補筆談曰琴瑟?皆有應(yīng)聲宮?則應(yīng)少宮商?則應(yīng)少商其余皆隔四相應(yīng)今曲中有聲者須依此用之欲知其應(yīng)者先于諸?令聲和乃剪?人加?上鼓其應(yīng)?則?人躍他?則不動聲律髙下茍同雖在他琴鼓之應(yīng)?亦震此之謂正聲
　　等韻
　　煦曰了羲之三十六母以腭舌唇齒喉分定部位此即宮商角征羽五音之所自起也音出于喉與宮音相配今不首喉而以配角之腭音居首此即一陽之生始于冬至子半而春令所始則歳建首寅是也征夏而商秋至冬而為閉藏之令然聲陽類也聲之動也莫不托始于靜以始之者終之即以終之者始之也至其一隂一陽上下相配以成翻切雖亦具有隂陽蕩摩之妙如見之一母倡于東通韻則為古紅之公倡于支齊韻則為居宜之基倡于魚模韻則為古胡之姑是見之一音三十六母皆可以徧倡也如紅之一音和于魚模之古而為公和于魚模之苦而為空和于登丁之徳而為東和于歌羅之他而為東是紅之一音未嘗不可以徧和也然其所重止在一上一下一夫一婦以葉一字之音耳顧其三十六母既足以攝天下之音而無所遺而二音所葉又足以定一字之音而無所誤此所以相?而未之有易也至于邵子以翕辟清濁開發(fā)収閉括盡天下之萬聲萬音而有聲無聲有字無字無不該錯其中要其上下交錯之妙亦止是八卦之蕩摩而已故其開發(fā)収閉比于腭舌唇齒未之易也其翕辟清濁依然三十六母中剛上而柔下清上而濁下之義至其所以能然之故則仍不離夫卦爻隂陽剛?cè)崽僦蓝阋蛄D于后

<經(jīng)部,易類,周易函書約存,卷十四>
　　以類分之則五以輕重清濁分之則八以剛桑太少分之則四如專論剛?cè)釀t隂陽闔辟而已矣煦所著韻函一書以隂陽分之為第一層隂先而陽后者凡音皆由靜起也其次皆別以剛?cè)崽賱偳岸岷笳哧柍浐椭x也先少剛而后太剛先少柔而后太柔亦律呂先黃鐘諸律以中聲為主之義也其少剛之類則由見端幫始太剛之類則由精清始少柔之類則由知照始太柔之類則由曉匣始疑之少柔宜付娘禪之后而夾于羣端之中少剛中之少柔也來之少剛宜付并明之后而夾于喻日之中少柔中之少剛也此隂中有陽陽中有隂之義也亦其本來部位自然如此不可紊也葢論位則疑在羣后來在日前論音則疑為少柔來為少剛也四象之下別以三十六母故見仍居前而日仍居后下列各標(biāo)所領(lǐng)之韻于首一字即以翻切定之故可以知為某標(biāo)之韻又可知列于剛?cè)崽贋槟陈曈挚梢灾杏陉涥栒邽槟骋粲诖硕鴦e以翕辟辨以開發(fā)収閉亦在人之自領(lǐng)而已矣
　　煦按古立切韻之法以兩字合而得音此即地天交泰之義也位一定而不移坤徳之定分也音變遷而各異乾道之變化也今以上一字定位天道之下交也下一字得音地徳之上承也位之一定腭舌齒唇喉是也音之變易宮商角征羽是也如徳紅切東徳為腭位之見標(biāo)其所切之東亦腭位之見標(biāo)也紅為宮音東亦宮音也然徳為少剛故所切之東亦少剛

　　五藏【肝心脾肺腎】隂也六府【膽胃三焦膀胱大小腸】陽也首陽身隂而水陽下火隂上負隂抱陽而背隂腹陽【陽中陽心也陽中隂肺也隂中隂腎也隂中陽肝也隂中至隂脾也】形藏四【一頭二耳目三口齒四胸】神藏五【心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意腎藏智又曰脾藏意與智腎藏精與志謂七神】是曰九藏【手陽足隂腰以上陽以下隂】

　　五運六氣
　　鬼臾區(qū)曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸岐伯曰臣覽太始天元冊文丹天之氣經(jīng)于牛女戊分【牛女在子癸火氣自子癸至戊分故火主戊癸】□天之氣經(jīng)于心尾巳分【心尾在甲土氣自甲至已分故土主甲巳】蒼天之氣經(jīng)于危室栁鬼【危室在壬栁鬼在丁故木主丁壬】素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢【亢氐在乙昴畢在庚故金主乙庚】?天之氣經(jīng)于張翼婁胃【張翼在丙婁胃在辛故水主丙辛】是曰五運【主運甲為干首故先土運其運行自首丁壬木每年木火土水金各七十二日零五刻運位相次萬年不易也客運如甲巳年土運土為初運金為二運水為三運木為四運火為五運以相生序乙庚年金則金初水二木三火四土五各七十二日零五刻周流每年一遷者也○五陽干之年太過也五隂干之年不及也太過以大寒前十三日交曰先天不及于大寒后十三日交曰后天平年之氣正大寒日交曰齊天○天以六為節(jié)地以五為制周天氣者六期為一備終地紀(jì)者五嵗為一周君火以名相火以位五六相合而七百二十氣為一紀(jì)凡三十嵗千四百四十氣凡六十歳為一周不及太過斯皆見矣煦按甲已土運則土為司天之運其氣居三今謂為初運非也天之節(jié)節(jié)于地故六地之制制于天故五葢五者天之陽六者地之隂此天地交泰之妙也】
　　主氣
　　【子午】歳少隂君火司天三【左太隂四　五陽少右右厥隂二　初陽太左】六泉在金燥明陽【丑未】歳太隂濕土司天【左陽明　　　明陽右右少隂　　　隂厥左】泉在水寒陽太【寅申】歳少陽相火司天【左陽明陽太右　右太隂　陽少左】　泉在木風(fēng)隂厥【卯酉】歳陽明燥金司天【左太陽　　　隂厥右右少陽　　　隂太左】泉左火君隂少【辰戌】歳太陽寒水司天【左厥隂　　　隂少右右陽明　　　陽少左】泉左土濕隂太【巳亥】歳厥隂風(fēng)木司天【左少隂　　　隂太右右太陽　　　明陽左】泉在火相陽少主歳者紀(jì)歳在天三年一降五年遷正司泉泉而天亦然間氣者紀(jì)歩以六十日八十七刻半有竒為一歩也如子年君火天金地則地左間太陽水為初氣天右間厥隂木為二氣司天君火為三氣天左間太隂土為四氣地右間少隂相火為五氣司泉金為六氣左升而上右行下施而復(fù)于中六氣風(fēng)初?二暑三濕四燥五寒六此每年六十度有竒者萬年不易之主氣也年支定司而左右紀(jì)歩者每年一遷之客氣也
　　岐伯曰寒暑燥濕風(fēng)火天之陰陽也地三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也天生長化収藏下應(yīng)之地為下乎曰地人之下太虛之中也馮乎曰大氣舉之也風(fēng)寒在下燥暑在上濕氣在中火逰行其間寒暑交焉故虛而生化先天者太過則制已所勝而侮所不勝命曰氣淫后天者不及已所不勝則侮而乘之已所勝則輕而侮之侮反受邪命曰氣廹平氣木曰敷和火曰升明土曰傋化金曰審平水曰靜順太過木曰發(fā)生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及木曰委和火曰伏明土曰卑濫金曰從革水曰涸流

　　天符為執(zhí)法嵗直為行令太乙天符為貴人○氣生運曰順化○氣克運曰天刑○運生氣曰小逆曰相得則防○運克氣曰不和曰不相得則甚運同四孟月曰支得符○太過運加司地之氣曰同天符○不及運加司地之氣曰嵗防○各以氣運加臨為勝負之差○亢則害承則制【五運相克為承】地氣制己勝天氣制勝己天制色地制形天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病六氣之勝乘其至也感于邪而病乘年之虛則邪甚失時之和亦邪甚遇月之空亦邪甚重感于邪則病危○時有常位而氣無必也初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復(fù)之常也有勝則復(fù)無則否復(fù)已而勝勝至則復(fù)無常數(shù)衰乃主耳○復(fù)至則不以天地異名皆以復(fù)氣為法
　　醫(yī)方
　　醫(yī)之為道以元氣為太極以血氣為隂陽立方制藥皆本元氣以折其有余不足之故有余者陽之饒不足者隂之乏也其有余者剝之削之不足者補之益之而元氣之中涵則未有能動者也此太極靜涵之?也脈以胃氣為主亦謂元氣之中存也若無胃氣則非藥之所能及矣人稟天地之隂陽以有其血氣故氣陽而血隂氣無形故陽血有形故隂也隂陽以相竭故能相循而不息如使血氣或有饒乏則饒者用其有余必為怯弱者之梗阻乏者從之不及亦必有難齊之勢此病之所由生也于是乎汗之吐之下之發(fā)之解之泄之以損其有余溫之補之滋之寒之以益其不足而醫(yī)方之制于是乎起然亦有寒癥似熱熱癥似寒者此陽極生隂隂極生陽之理干上之悔坤六之龍即此義也然亦有寒因熱用熱因寒用者此相敵之情難于驟合資其鄉(xiāng)導(dǎo)容易得逹之義也先天圖中相親之卦復(fù)得防為一卦乃始言遇此之義也醫(yī)而不知隂陽有余者補之是益之以賊也不足者防之必將虧損元氣暗促人夀醫(yī)可易言乎哉
　　今之言補藥者拘守本草遂以為某藥補氣某藥補血其神竒靈妙實難言述矣極其好誕之心且有以長生不難立致者是未知氣血之在人為何等物事藥之治病為何等道理矣夫人之血氣本于一元受氣之初其強弱原自不同今以草木朽枯之質(zhì)謂于人之真氣能增益之有是理乎若使益而可益設(shè)從而減之不且可竝呼吸而去之乎朽木之質(zhì)煎而為水謂能變而為血乎抑存之于腸胃中乎抑循腸胃而過之而為大小解乎其理之易明不待辨矣第外感之疾每有竒驗者邪感于外猶未入于甚深之地發(fā)之解之吐之下之驅(qū)其外邪其病即已而補氣補血亦或間有所驗則水火隂陽之妙用非即謂此為氣之補血之補也蓋因人之身中原自有火于是乎因其有而發(fā)之火盛則氣必上達遂以此為氣之補耳因人之身中原自有水于是乎因其有而寒之寒之為氣與水同體遂以此為血之補耳若使人身之水火一或無根必?zé)o再能扶助之理李東垣曰寒之不寒是無水也熱之不熱是無火也無他藥之假不能融物之真也知言哉燕人極喜而癲百療防效醫(yī)忽悟曰我能醫(yī)之乃語之曰若趣辦具復(fù)何醫(yī)為其人乃更憂怖及月而愈越醫(yī)治乆痢者而術(shù)窮入室見水滴焉窒其中孔而水不下滴遂針其百防而愈
　　人之一身唯此隂陽相資疊運乃始有其生然隂質(zhì)非陽則無由以運故人之生唯陽為貴此氣周于一身逹于肢體目視耳聽手握足行其溫和而暖者是其征也真陽一盡則無生理陽之見于脈也為浮大動滑　隂之見于脈也為沉伏?細　陽病必見陽脈隂病必見隂脈反是者必危然隂病見陽脈者必生此周易貴陽之義也
　　凡病必有本證有標(biāo)證本證必有臟腑經(jīng)絡(luò)之分而標(biāo)證則每形見于肢體庸醫(yī)但治其標(biāo)不治其本又且不審臟腑經(jīng)絡(luò)之所在此所以外癥雖云暫去而本病之根仍未亡也
　　藥之為用無過氣味兩端氣屬陽而味屬隂然氣有清濁則清者上而濁者下也味有甘苦辛澁之分所以各行臟腑不能相兼也
　　地理
　　地之體方而靜而天氣出入其中故亦有理氣可言然而剛?cè)嶂性哧涥栔顥盍沃h雖不同其防一也謂山為陽而水為隂者是謂上者陽而下者隂也據(jù)位而別之者也謂水為陽而山為隂者是謂動者陽而靜者隂也據(jù)氣而別之者也今觀山水之勢如山自左轉(zhuǎn)而來則水之出于元辰者必右轉(zhuǎn)以合之如山自右轉(zhuǎn)而來則水之出于元辰者必左轉(zhuǎn)以合之與煦所畫循環(huán)太極圖相似至于水之行也亦必依山而行水之住也亦必依山而住是皆隂陽兩不相離相依互根之理也
　　地以鎮(zhèn)靜為徳故喜支聚包裹而不喜支離散漫然尋龍之法必察其動然后能審其來點穴之法必察其動然后能審其住此又靜中之動也
　　水之為徳流而不止而有情之水匪特彎回環(huán)抱也必將淵沈停蓄此又動中之靜也
　　穴之窩鉗者來龍過峽處必隆起穴之乳突者來龍過峽處必洼凹此隂陽相配之理也
　　防傳宋元王占
　　元王乃召博士衛(wèi)平而問之曰今寡人夢見一丈夫延頸而長頭衣?繡之衣而乘輜車來見夢于寡人曰我為江使于河而幕?當(dāng)吾路泉陽豫且得我我不能去身在患中莫可告語王有徳義故來告訴是何物也衛(wèi)平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉(xiāng)規(guī)矩為輔副以權(quán)衡四維已定八卦相望視其吉兇介蟲先見乃對元王曰今昔壬子宿在牽牛河水大防鬼神相謀漢正南北江河固期南風(fēng)新至江使先來白云擁漢萬物盡留斗柄指日使者當(dāng)囚?服而乘輜車其名為王其使人問而求之
　　煦按古人占法原不必一途之拘也前知而先覺者推為圣人之明乃圣人之所由以前知先覺實乾元各正后分天地至靈之寓也顧至明之在天地莫若三光倘天地?zé)o日月則萬古冥冥如長夜矣此法依三光以為明而實取最初之所見以征吉兇故知者人也而所以借明者實為三光故能無幽不燭無防不著向在都城見有挾術(shù)以干人者先令人立于日下面己而立卻以兩目直視日光令己目昏?然后舉首觀人頭上之氣以五色分吉兇而禍福征騐毫無差忒當(dāng)亦衛(wèi)平之遺法也其五色以紅黃白者為吉青黑為兇今之鏡聽與聽讖者皆本最初之一語取為證騐無不恊合此即所謂幾者動之防也誠之至也見乎蓍動乎四體故昭昭其不爽也道士符箓亦取最初之氣木匠作材亦于最初觀之唯其誠而已矣
　　納音
　　六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之內(nèi)經(jīng)者五音始于金傳火傳木傳水傳土其序也【干納甲坤納癸為之始終故納始于干金終于坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟【申在子下故曰下生】娶癸酉上生庚辰金之季【辰在申上故曰上生】娶辛巳下生戊子火自戊子已丑轉(zhuǎn)丙申丁酉轉(zhuǎn)甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉(zhuǎn)庚申辛酉轉(zhuǎn)戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉(zhuǎn)甲申乙酉轉(zhuǎn)壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉(zhuǎn)戊申已酉轉(zhuǎn)丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉(zhuǎn)壬寅癸夘轉(zhuǎn)庚戌辛亥皆金也戊午已未轉(zhuǎn)丙寅丁夘轉(zhuǎn)甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉(zhuǎn)庚寅辛夘轉(zhuǎn)戊戌己亥皆木也丙午丁未轉(zhuǎn)甲寅乙夘轉(zhuǎn)壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉(zhuǎn)戊寅己夘轉(zhuǎn)丙戌丁亥皆土也以上為陽呂此一法也【此法出于律呂】葛稚川曰子午屬庚【納音震初爻庚子庚午】丑未屬辛【防初爻納辛丑辛未】寅申屬戊【坎初爻納戊寅戊申】夘酉屬已【離初爻納己夘己酉】辰戌屬丙【艮初爻納丙辰丙戌】己亥屬丁【兊初爻納丁巳丁亥】一言得之者【先防支后防干】宮與土【所屬者即是一言而得】三言得之者征與火【如戊子戊午戊之去庚數(shù)之有三也余仿此】五言得之者羽與水【如丙子丙午丙之去庚為數(shù)五也】七言得之者商與金【如甲子甲午甲之去庚為數(shù)七】九言得之者角與木【如壬子壬午壬之去庚為數(shù)九】此一法也【此法出于支于】子午之?dāng)?shù)九【九者黃鐘之?dāng)?shù)子為十一之月其律黃鐘午為子沖故其數(shù)同】丑未八【丑十二月故殺于九】寅申七卯酉六辰戌五已亥四甲已之?dāng)?shù)九【甲為子干子為甲妃其數(shù)同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子云太?之?dāng)?shù)其推納音以火土木金水為序【煦曰前稚川納甲之法用土火水金木與此火土木金水葢一順一逆者也】甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之余四故為金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之余一故為火余準(zhǔn)此此一法也【一説所積之?dāng)?shù)以五加五至不滿四十九者而止視其數(shù)之所到以河圖之?dāng)?shù)加之視四十九之五行為何行其所生者即是也如數(shù)至四十四則四十九為土土生金故甲子乙丑屬金如數(shù)至四十六則四十九之五行為木所生必火也】按律書同位娶妻如黃鐘大呂同位為妻隔八生子黃鐘三分損一隔八生林鐘為子今甲子黃鐘與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鐘何以甲子不能生之也蔡邕曰陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也內(nèi)經(jīng)之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黃天之氣一南方丹天之氣二北方?天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆竒數(shù)而無偶數(shù)而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子云謂子之?dāng)?shù)九從黃鐘之管則丑當(dāng)從林鐘而六寅當(dāng)從太蔟而八十二月各有其律何以有從有不從邪是故必欲定納音之法當(dāng)以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無弊耳

　　潛老曰五行本位西方屬金五行有聲而最清者金故納音首金所以甲子乙丑海中金也五聲角征羽既輪之后回輪以應(yīng)天地之生數(shù)則起于西方羽與宮相接而干居于前為金故納音之理起于西而支干始甲子則仍起于北干統(tǒng)之也凡氣始于東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起于西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也沈存中謂納音納甲皆干始而坤終也音始西方起金西左旋故金三無終左行傳南方火火三無終【闕】
　　左行傳東方木也自子至已為陽故自黃鐘至中
　　呂皆下生自午至亥為隂故自林鐘至應(yīng)鐘皆上生以六十支干應(yīng)六十律猶之旋相為宮法也按支位隔八相生分三合三原依序排列觀天氣?乎地則十干順布用地支六氣尊六甲以為頭逐地而右轉(zhuǎn)察地位負乎天則十二支逆排用天干五運列五子以為首隨天而左旋凡三十名名當(dāng)二律當(dāng)十日與七十二卦同旋直日卦影用之非僅堪輿家所用遯演也葢氣從右行而聲從左應(yīng)時以運轉(zhuǎn)而律以音中皆以征自然相應(yīng)之理也王逵曰同位娶妻嗝八生子此律呂相生法也五行先仲而后孟季此遯甲三元紀(jì)也甲子金之仲為黃鐘商甲子同位娶乙丑為太呂商隔八下生壬申金之孟為夷則商壬申同位娶癸酉為南呂商隔八位生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲呂商隔八下生戊子火之仲為黃鐘征戊子娶巳丑為大呂征生丙申火之孟為夷則征丙申娶丁酉為南呂征生甲辰火之季為姑洗征甲辰娶乙巳仲呂征生壬子木之仲為黃鐘角如是左行至丁巳仲呂之宮五音一終復(fù)自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子元法終于癸亥謂蕤賓娶林鐘上生太蔟之類
　　內(nèi)經(jīng)納音圖
　　陽律　　　　　　隂呂
　　甲子乙丑金　　　　丙寅丁卯火
　　戊辰己巳木　　　　庚午辛未土
　　壬申癸酉金　　　　甲戌乙亥火
　　丙子丁丑水　　　　戊寅己卯土
　　庚辰辛巳金　　　　壬午癸未木
　　甲申乙酉水　　　　丙戌丁亥土
　　戊子己丑火　　　　庚寅辛卯木
　　壬辰癸巳水　　　　甲午乙未金
　　丙申丁酉火　　　　戊戌己亥木
　　庚子辛丑土　　　　壬寅癸卯金
　　甲辰乙巳火　　　　丙午丁未水
　　戊申己酉土　　　　庚戌辛亥金
　　壬子癸丑木　　　　甲寅乙卯水
　　丙辰丁巳土　　　　戊午己未火
　　庚申辛酉木　　　　壬戌癸亥水
　　葛稚川納音圖
　　一言宮屬土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申
　　己卯己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥
　　三言征屬火　戊子戊午　己丑已未　丙寅丙申
　　丁卯丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥
　　五言羽屬水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申
　　乙卯乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥
　　七言商屬金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申
　　癸卯癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥
　　九言角屬木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申
　　辛卯辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥
　　揚子云積數(shù)納音圖
　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六　丙戌丁亥【二十】二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑【三十】一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛卯【二十】八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未【三十】四　甲寅乙卯三十一丙子丁丑三十　　丙申丁酉【二十】六　丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七　戊戌己亥【二十】三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑【三十】二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸卯【二十】四　壬戌癸亥二十

　　周易函書約存卷十四
　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十五　　禮部侍郎胡煦撰原古【支流異派】
　　六壬
　　沈存中云六壬十二辰亥登眀為正月將戌天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宮今日度隨黃道嵗差太陽至雨水方躔娵訾【亥宮】春分后躔降婁【戌宮】若用合神則須自立春便用亥將驚蟄便用戌將若用太陽則須照過宮時分不知所謂合神者厯元冬至之時天與日防于子中為十一月自后天順日逆左右分行天行丑日躔子為十二月天行寅曰躔亥為正月天與日各歴十二辰辰異而月同謂之神合則神合者亥與戌也登明天魁是解正月二月之義于合神無與也唐虞之時冬至天與日防于丑宋元以來天與日防于寅古之所謂合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥驚蟄而用戌亦非合神也然唯與日防于子中適在十一月故能建與躔合其后冬至自丑而寅而邜則天行亦不與次舍相應(yīng)其所謂合神者日躔與天行乎天行與次舍乎是則兩者合為三矣周云淵遂欲盡更諸將謂子月一陽生是謂大吉五月一隂生是謂小吉然不名于子午而名其丑未者以子月冬至太陽在丑故以丑為大吉午月夏至太陽在未故以未為小吉今太陽冬至在寅夏至在申更當(dāng)以寅為大吉申為小吉此亦誤以大吉小吉為合神也大吉以十一月為義不因于丑小吉以五月為義不因于未是故以黃道歳差當(dāng)更合神不當(dāng)更月將葢十一月子十二月丑正月寅萬古不易之次舍也太陽躔子躔丑躔寅者嵗差之次舍也兩者不相蒙云淵渾而一之故有此失存中又欲厘正歴法如東方蒼龍七宿當(dāng)起于亢終于斗南方朱雀七宿起于井【井字當(dāng)為鬼字】終于角西方白虎七宿起于婁終于輿鬼北方真武七宿起于東井【井字當(dāng)為牛字】終于奎經(jīng)星改動亦是出此舍以入彼舍非東之寅夘辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至東次舍不拘于經(jīng)星猶月將不拘于合神也【煦】按合神之所自來東西隂陽之所合也十二支神則因其隂陽初末之分位而分之者也古者天與日防于子則以丑為合矣今之天與日防于寅則寅即子也其東西隂陽之合猶夫古也豈拘其子丑之名而不察夫東西之實乎
　　方伎家多托于上古無所徴信惟六壬見之吳越春秋子胥少伯皆精其術(shù)然與今世所傳亦復(fù)不同伶州鳩之對七律也即六壬之術(shù)其曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當(dāng)辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也周二月丑為月建以其為日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盤之丑加于地盤之戌葢武王畢陳之時在戌也丑既加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宮加于其上故為夷則之上宮戌為無射羽也故名之曰羽又曰王以黃鐘之下宮布戎于牧之野故謂之勵所以勵六師也按牧誓時甲子昧爽王朝至于商郊牧野是時在寅也以天盤之丑加于地盤之寅則甲子日辰乃在丑上子為黃鐘而丑以宮處其下故為黃鐘之下宮丑為大呂子以宮加其上不曰大呂之上宮者以隂呂不可為唱也
　　又曰以太蔟之下宮布令于商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也日為丙寅時為子以天盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨于丑寅為太蔟而丑以宮處其下故為太蔟之下宮【此上但以月建加時非月合也注者之誤也】
　　又曰反及嬴內(nèi)以無射之上宮布憲施金于百姓故謂之嬴亂所以優(yōu)柔容民也按汲冡周書時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周則王之反及嬴內(nèi)在四月也周四月建夘【建夘則當(dāng)用戌】以天盤之夘加地盤之丑則子以宮臨日辰之戌上戌為無射故曰無射之上宮【其術(shù)以五音論之或別有一術(shù)非壬也】其所考見如此則并無四課三傳之說也而今之六壬亦絶不及五音十二律也豈乆而失其傳與抑州鳩舉其大而不及其細與就以今術(shù)論之卜筮諸術(shù)皆以生為主以生為用壬則于十二時獨取大辰以斗柄罡星嵗常指辰故謂辰為天罡辰建于三月而為八月之將金旺殺物之候以天地之殺為用故也其四課上克下曰元首下克上曰重審上下交相克曰知一涉害日辰遙相克曰蒿矢彈射伏吟反吟皆因沖克以為之名目此眀與諸術(shù)相反故不取夫生而取夫殺不取夫徳與合而取夫克與沖不取夫祿與旺而取夫刑與害則凡一書之中所以論吉兇者皆當(dāng)取此而何所論非所主所主非所論所主者刑殺沖克所論者生旺徳合所主者與諸術(shù)相出所論者與諸術(shù)相入豈失傳中之又失傳與宋咸定京房闗朗輩假易以行壬遁之學(xué)其時當(dāng)不如是也
　　起例
　　地盤
　　布十二支為地盤以十干?之甲?于寅乙?于辰丙戊?于已丁已?于未庚?于申辛?于戌壬?于亥癸?于丑
　　五行家干之?支各以類從戊已為中央之土故隨丙丁而?已午其辰戌丑未則空無所?六壬避四位之正故不得不移乙于辰移丁已于未移辛于戌移癸于丑

　　煦按此即術(shù)家之干祿特避四正而下?于庫耳
　　天盤
　　布十二辰于天盤正月亥登明二月戌天魁三月酉從魁四月申傳送五月未小吉六月午勝光七月巳太一八月辰天罡九月夘太沖十月寅功曹十一月丑大吉十二月子神后
　　沈存中以登明至神后為十二辰之名術(shù)家以為月將非也登明者正月三陽始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌從魁者斗魁第二星也其星抵酉傳送者四月陽極隂生傳隂而送陽也小吉者小為隂隂長為小者吉也勝光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗剛所建太沖者日月五星之門戶天之沖也功曹者十二嵗功成而防計也大吉者大為陽陽長故大者吉也神后者其位居末在諸神之后也

　　貴人　視占時日干于天盤上求之
　　夘辰巳午未申六時用陽貴　甲未　乙申　丙酉丁亥　戊丑　已子　庚丑　辛寅　壬夘　癸巳酉戌亥子丑寅六時用隂貴　甲丑　乙子　丙亥丁酉　戊未　已申　庚未　辛午　壬巳　癸夘貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而不居辰戌虛其對沖【對沖謂午也】以辰戌為貴人之獄對為天空也陽貴順布甲與已合甲加子巳加未故甲用未為貴人已用子為貴人乙與庚合乙加丑庚加申故乙用申為貴人庚用丑為貴人丙與辛合丙加寅辛加酉故丙用酉為貴人辛用寅為貴人丁與壬合丁加夘壬加亥故丁用亥為貴人壬用夘為貴人戊與癸合戊加已癸加丑故戊用丑為貴人癸用已為貴人隂貴逆布甲加申已加丑故甲用丑已用申為貴人乙加未庚加子故乙用子庚用未為貴人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午為貴人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已為貴人戊加夘癸加未故戊用未癸用夘為貴人甲之起于子申者貴人屬土正位丑未乃坤二五黃中之合氣先天卦之坤在正北子位河圗之坤在西南申方故晝夜分之以起甲也【煦按水土長生居申便是此義】

　　十二神將　以天盤月辰加地盤時辰視貴人之在天盤者臨地盤何位地盤以已亥為界貴人臨辰亥一邊則順行天乙【即貴人】螣蛇朱雀六合勾陳青龍?zhí)炜瞻谆⑻Ｕ嫖涮浱旌笈R已戌一邊則逆行天乙天后太隂真武太常白虎天空青龍勾陳六合朱雀螣蛇皆加于天盤之上
　　沈存中曰六壬十二神將以義求之止合十一貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者【方左謂寅夘辰己午】其后有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右謂未申酉亥子】唯貴人相對謂之天空如日之在天月對則虧五星對則逆行避之空無所有非神將也又曰十一將前二火二木一土間之后當(dāng)二金二水一土間之真武合在后二太隂合在后三
　　四課　以天盤月辰加地盤時辰視地盤日干連上為第一課即以干上所得之支移入地盤名干隂又連上為第二課又視地盤日支連上為第三課即支上所得之支移入地盤名支隂又連上為第四課
　　三?起法別為九課
　　一尅賊　先以下克上為用若無下克上方取上克下二比用　或有二三四課上下相克陽日用陽比去隂不用隂日用隂比去陽不用
　　三涉害　若有二三四課為上克下克而俱與日比或俱不比宜視地盤孟仲季孟深仲淺季尤淺取深者為用若俱深則剛?cè)沼萌崭缮仙袢崛沼萌罩仙衩霞匆暌押ブ?br />　　四遙克　若無上下克賊取四課上神克日者為用名蒿矢若無上神克日則取日所尅之上神為用名彈射若兩神克日或日克兩神則仍取比日者為用
　　五昴星　若四課無克又與日干無相克陽日則從地盤酉仰視所得之神為用隂日則從天盤酉俯視所得之神移入天盤連下為用陽日以地盤日支連上為中?日干【用地盤日干所?之支】連上為末?隂日以地盤日干連上為中傳日支連上為末傳
　　六伏吟　伏吟者子加子是也無克者剛以日干上神【甲丙戊庚壬】柔以日支上神【丁已辛】為傳首皆以所刑為中傳以中傳所刑為末傳若傳首遇自刑剛?cè)粘鮽魅铡救崭伤?之支】次傳支支所刑為末傳柔日初傳支次傳日日所刑為末傳次傳若更遇自刑以次傳所沖為末傳
　　六癸有尅以尅處為傳首首所刑為中傳中所刑為末傳
　　六乙亦有尅而傳首遇自刑故初傳日次傳支末傳支所刑
　　寅已已申申刑寅　丑戌戌未未丑并　子刑夘上夘刑子　辰午酉亥自相刑　夘順至子子逆至夘極十?dāng)?shù)而為無禮之刑寅逆至已已逆至申極十?dāng)?shù)而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十?dāng)?shù)而為恃勢之刑皇極中以十為殺數(shù)故也
　　七返吟　對沖相加是也返吟多相尅以比用渉害為例其不同者取初傳之沖為次取次傳之沖為末而已惟六日無尅丁丑已丑辛丑則以登明為初傳丁未已未辛未則以太乙為初傳支【未丑丑未】為中傳干為末傳【丑未辰戌】八別責(zé)　四課不全謂相重也又無尅無遙則用別責(zé)剛?cè)找愿珊现瘛疽暤乇P】為傳首柔日以日支三合之神【視天盤日支順行隔三位者是】為傳首中末皆以日?之支為傳別責(zé)有九課剛?cè)杖n戊辰戊午丙辰柔日六課辛未辛丑各二辛酉丁酉各一
　　九八専　四課干支共位【別責(zé)三課八専二課】名八専如兩課有尅仍以比用渉害為例若無克剛?cè)諒娜罩柹耥様?shù)二辰為用柔日從第二課隂神逆數(shù)三辰為用中末俱重在上日
　　獨腳課　亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉酉未亥酉從亥酉逆數(shù)三辰得酉未而酉未乃日上也三傳同在一課
　　斷例
　　精蘊甲子嵗四月庚子日有冨人年五十九嵗占一陽命行人年二十九嵗課得子時以申將加子時得青龍乘子加辰為用中傳蛇乘申臨子末傳元乘辰加申占曰子逃萬里音信不通今貲財大?出門逃歸其人曰某有一子年二十九嵗自丁已年正月間因言語不足將貲財貨物往陜西興販一去七年不聞音信欲問存亡尚能見否占者曰當(dāng)以乙已日侵晨出北門候之后有行李籠仗十?dāng)?shù)擔(dān)有二人騎馬一婦人紫衣赤馬男子白衣青馬君當(dāng)訊而迎之其人曰謹(jǐn)如命至期果往北門外三里見籠具十余人逺逺而來先見一人著白衣乘青馬一見其人便下馬泣拜乃是其子自川陜稱意而歸斷曰課屬斬闗發(fā)用子水是庚日子孫加辰為空亡以下賊上為用將得青龍飛騰萬里又傳入元武空亡空亡主失信期故曰子逃萬里音信不通行人年上得寅木乃日之財加在旺方故曰貲財大?日傳發(fā)用起占時課值日辰相加可見速而近又庚徳加子上庚本七數(shù)當(dāng)夏囚死法當(dāng)折半求之其人行年五十九嵗本年在亥臨夘夘為門戶將得勾陳乃戌辰土為門戶之路發(fā)用水神水旺北方故曰北門外三里迎之行人年上見寅作驛馬屬木青色將得白虎屬金白色故主白衣乘青馬天上行年午加戌作天后是火墓天后屬水乘午火水黒火赤而成紫午乃天馬之源故曰婦人紫衣乘赤馬課變澗下水水象見已而絶是其歸期又行人年加戌以午為主午上見寅寅中有甲當(dāng)與已合四月見已已又庚與乙合故取四月乙已日歸

　　古鑒占人壬申年十一月初四日申時生三十七嵗戊申年二月初十日甲子亥將午時占嵗課課得比用?得子已戌穿害日墓占曰歳內(nèi)主眷屬入宅大撓遂成大獄未為日墓加甲為日入墓子坐未六害相穿已居宅上系破碎作太常入宅主有防服人歸來分撓是在今年添人進口又見分釁也其人有弟五人最小者與姐為嗣父存時已分作四分及當(dāng)年姐夫死其子因家敗還母又先亡續(xù)生兩子圗歸本宗至六月歸家兄弟不容遂興訟有司量斷財物令還姐家此子不服爭至臺部遂下大理按律有歸宗條例自戊申六月爭訟至壬子年十一月方止果作五分分之此未加甲為墓神未為眷屬上得天空乃平地起堆之兆初?子水為父母未為眷屬六害螣蛇繞之?歸宅上又見已為破碎已為防灶破碎主分也已為太常是有服人入宅欲動分釁也甲木用已火為子息巳為小口末?已上戌又刑起未中丁火戌上六合即乙夘夘與戌合故主添小口所謂不刑不動不沖不發(fā)因弟分爭攜兩子同歸也謂在當(dāng)年興訟葢本人壬申即日課寅六月見者日上之未是也至壬子十一月間始寧者子未穿害螣蛇繞之?歸宅上破碎在已臨宅不分破不已也

　　六　　勾　　青　　空
　　六壬透易
　　置年月日時先以月將加時得四課三傳其三傳之在天盤者為一類在地盤者為一類以年干起五虎遯數(shù)天盤三傳得其所屬甲子視八卦納甲相同合之為上卦以日干起五鼠遯數(shù)地盤三傳得其所屬甲子視納甲相同合之為下卦上下相重為六畫之卦以大?為基世爻為命應(yīng)爻為身大限陽年從世爻而上隂年從世爻而降十年一爻小限陽年從應(yīng)爻而降隂年從應(yīng)爻而升一年一爻周而復(fù)始陽年用陽貴隂年用隂貴五虎遯　甲已起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚寅
　　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅
　　五鼠遯　甲已起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊子
　　丁壬起庚子　戊癸起壬子
　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午時大吉加午【此直用月將不用月合也】　四課　寅丁　酉寅　午亥　丑午三傳午亥　丑午　申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆為庚寅所屬午得甲午干四納甲丑得辛丑防初納甲申得丙申艮三納甲合之得離而為上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆為庚子所屬亥得辛亥防二納甲午得丙午艮二納甲丑得辛丑防初納甲合之得震為下卦離震相重為噬嗑世在五爻為命應(yīng)在二爻為身以隂年大限自五而四小限自二而三
　　遁甲
　　遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宮以叅詳人事而甲尤注意于兵其術(shù)之自以為精者在超神接氣置閏之間超神者節(jié)氣未到而甲子已夘之符頭先到則借用未到節(jié)氣之上局故謂之超接氣者甲子已夘之符頭未至而節(jié)氣先至則仍用已過節(jié)氣之下局故謂之接葢縁一月節(jié)氣必三十日零五時二刻積之而符頭節(jié)氣遂相參差至于順將變逆逆將變順在芒種大雪之后有超至九日十日者則謂之置閏芒種后則疊芒種上中下三局大雪后則疊大雪上中下三局以歸每節(jié)氣所余五十二刻然后二至之順逆始分于是節(jié)先局后不得不以接氣繼之矣是欲與嵗法相符某則以為自亂其術(shù)者此也節(jié)氣三十日所零者五時二刻耳積之一百八十日之乆則為時三十為刻二十葢不及三日也符頭五日一換所差不過半局略為消息便可符合今以超神而太過者九日十日以置閏而不及者五日六日氣序不清局法重出甲之所重者在二至置閏歸余于其前半年之中必有超神超神之后必且置閏置閏之局必侵二至是二至必不能正其始也順者反逆逆者反順使其吉兇星煞無騐則可不然則避其所當(dāng)趨趨其所當(dāng)避矣某故以為自亂其術(shù)也煦按超神接氣必在閏月之年此即氣盈朔虛之故也葢三嵗而置閏雖有一月三十日之多然此三年之間月之小者必有十五日所以謂之朔虛若據(jù)甲子之實數(shù)而按之亦止多得十五日所以謂之氣盈遁甲以十五日為三局則每節(jié)不及一時有余積至三年其氣盈過其分必有九日十日之差故每逢閏月之年而竒亦一閏職是故也非謂每年必有超神也其神既超必閏之以接其氣非謂既超神又有接氣也前說猶未明超神接氣之故
　　先觀二至以分順逆
　　冬至后為陽遁順布六儀逆布三竒夏至為隂遁逆布六儀順布三竒
　　六儀　【甲子】戊　【甲戌】已　【甲申】庚　【甲午】辛　【甲辰】壬　【甲寅】癸三竒　乙　　丙　　丁
　　順布者自一宮而至九宮逆布者自九宮而至一宮也三竒順逆即布于六甲之后
　　煦按九宮用洛書之?dāng)?shù)八方用后天之卦以九宮而布為八宮則以中五?于二坤宮
　　次觀節(jié)氣以定三元
　　三元者上中下三局也以甲已二將為符頭【此日也】符頭所臨之支直子午夘酉為上元直寅申巳亥為中元直辰戌丑未為下元五日【六十時】一換符頭半月一氣而三局周如冬至一七四甲子為符頭至戊辰五日皆從坎一宮起為上元已已為符頭至癸酉五日皆從兌七宮起為中元甲戌為符頭至戊寅五日皆從防四宮起為下元余仿此
　　陽遁順局　【冬至驚蟄】一七四　小寒二八五
　　【大寒春分】三九六　立春八五二
　　雨水九六三　【清明立夏】四七一
　　【谷雨小滿】五二八　芒種三六九
　　隂遁逆局　【夏至白露】九三六　小暑八二五
　　【大暑秋分】七一四　立秋二五八
　　處暑一七四　【寒露立冬】六九三
　　【霜降小雪】五八二　大雪四七一
　　次觀旬首以取符使
　　旬首者用事時辰其首之六甲也旬首所泊之宮星即為直符門即為直使如在坎宮則天蓬為直符休門為直使
　　直符隨時干
　　視所用時干泊在地盤何宮即以天盤直符移在此宮
　　直使隨時宮
　　視所用時辰泊在地盤何宮即以天盤直使移在此宮
　　小直符加大直符
　　以八詐門之直符加于九星直符所臨之宮陽順隂逆

　　易派之后復(fù)序三式者葢自支干出于周易內(nèi)具河圗五行之妙以次傳授皆有明騐然后本易之卦爻而歧焉者遂有焦京以下八家本卦之五行而歧焉者遂有太乙六壬竒門三式如衡運之有取于卦爻也如沖合之義出兩儀也祿之有取于支干合徳也九宮八卦之出于后天洛書二遯之有符于陽順隂逆也幾皆易中自有之妙也故并附録于后
　　太乙【黃宗羲】

　　太乙緯書也葢仿易數(shù)而作其以一為太極因之作二目二目生四輔猶易之太極生兩儀兩儀生四象也又有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以歲月日時為綱而以八將為緯三基五福十精之類為經(jīng)亦猶之乎厯也法以八將推其掩迫囚擊闗格之類占內(nèi)外災(zāi)福又推四神所臨分野占水旱兵防饑饉疾疫又推三基五福大小游二限易卦大運如遇兇神陽九百六交限之際卦運災(zāi)變之限大數(shù)兇者其兇發(fā)于八將掩迫囚擊闗格之年如遇吉星所防之分卦象和平之運非陽九百六交限之際大數(shù)吉者八將雖有掩迫之類其災(zāi)不發(fā)故占家以為圣書私相傳習(xí)然其間經(jīng)緯渾淆行度無稽或分一為二或并二為一茫然何所適從也太乙者天帝之神王希明曰太乙在璿璣玉衡以齊七政隨天經(jīng)行以斗抑揚故能馭四方此以中宮太極系于經(jīng)星者為太一也又曰太乙者木神也東方木之監(jiān)將嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五緯木星為太乙也斗魁戴匡六星曰文昌宮經(jīng)星也填則土星也以主目文昌為填星土徳之精是兼經(jīng)緯而一之矣其所謂四神太一者欲擬太防宮之五帝而首天一不知天一乃紫微宮之星也十精天皇太一謂是紫微垣勾陳中星即天帝也既有小游太一當(dāng)之矣此之天皇無乃重出乎帝符為天節(jié)之吏天時為昴星之使飛鳥為朱雀之體八風(fēng)為畢星之神三風(fēng)五風(fēng)為箕星之精二十八宿有所去取其間何也嵗星一嵗行一宮一二年一周天太一既為木精而一年理天一年理地一年理人每宮乃至三年所行宮次一為十二辰一為八卦位亦不相當(dāng)也填星二十八嵗一周天天目既為土徳而每宮一年乾坤二年十八年而一周所行宮次一為十二辰一為十六辰亦不相當(dāng)也地目為火星熒惑之精火星二年一周二月而行一宮此則二宮一年或三宮一年主大將屬金客大將屬水水金俱一年一周天此則一年行三宮或一年行五宮經(jīng)星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大游其所指之恍惚者如四神之三十六天皇地符之二十昴星之十二年一周朱雀箕畢之九年一周皆的然違天者也此皆以嵗計言也降而為月日時其不相應(yīng)更不必論或曰假星名以寓術(shù)不必核其果否也若是則某不知之矣煦按五行之理出于周易故大撓本之以作甲子周易之輪衍為火珠林専論五行已屬周易之支流況五行之輪衍而為太乙為六壬為竒門不大支離乎然太乙有衡運之卦六壬有透易之卦竒門之九宮出于洛書八卦出于后天圖雖不足以發(fā)明周易或其遺義有可采摘故姑録其大槩以?識者之鑒別云耳然觀太乙所取當(dāng)是稍知五行者作此以愚天下耳
　　衡運論【胡仲子翰著】
　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失生乎天下之動極乎天下之變紀(jì)之以十二運統(tǒng)之以六十四卦干天道也健而運乎上坤地道也順而成乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎干訖乎泰四卦統(tǒng)七百二十年【陽爻三十六隂爻二十四每卦所積之?dāng)?shù)后仿此】是為天地否泰之運
　　干一索得男而為震坤一索得女而為防震長男也防長女也夫婦之道也始成為恒繼交為益干再索得男而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟干三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兌兌少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸十二卦統(tǒng)二千一百六十年是為男女交親之運
　　男治政于先女理事以承其后男之治也從父之道大壯也旡妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統(tǒng)一千一百五十有二年是為陽晶守政之運
　　女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也眀夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統(tǒng)一千有八年是為隂毳權(quán)衡之運
　　坤隂也得陽育而生男干陽也得隂化而生女男歸于母女應(yīng)于父豫也復(fù)也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剝也謙也少男歸母者也六卦統(tǒng)九百三十有六年是為資育還本之運
　　小畜也姤也長女應(yīng)父者也同人也大有也中女應(yīng)父者也夬也履也少女應(yīng)父者也六卦統(tǒng)一千二百二十有四年是為造化符天之運
　　乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頤也少男從長者也四卦統(tǒng)六百七十有二年內(nèi)外以剛陽治政是為剛中健至之運
　　陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統(tǒng)七百六十有八年內(nèi)外以隂柔為治是為羣愚位賢之運
　　隂隨于陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節(jié)也困也少女從中男者也六卦統(tǒng)一千八十年是為徳義順命之運
　　陽隨于隂為不順渙也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統(tǒng)一千八十年是為惑姤留天之運
　　長男既息為男之窮也長女既息為女之窮也于是中男與少男相搏焉蹇也蒙也二卦統(tǒng)三百三十有六年是為寡陽相搏之運
　　陽之搏也隂必隨之于是中女與少女防焉睽也革也二卦統(tǒng)三百八十有四年是為物極無終之運
　　十二運上下萬有一千五百二十載陽來隂往太乙臨之不浸則不極不極則不復(fù)復(fù)而與天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼當(dāng)王霸之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼沒繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推眀天人之際皇帝王霸之別定次于篇
　　卦運表【陽爻管三十六年隂爻管二十四年】
　　一天地否泰之運【七百二十年】　六造化符天之運【一千二百二十四年】