欽定四庫全書　　　　經(jīng)部一
　　周易義海撮要　　　　易?
　　提要
　　臣等謹(jǐn)案周易義海撮要十二卷宋李衡撰衡字彥平江都人乾道中官秘閣修撰尋除御史改起居郎事跡具宋史本傳先是熙寧間蜀人房審權(quán)病談易諸家或泥隂陽或拘象數(shù)乃斥去?學(xué)異説摘取専明人事者百家上起鄭元下迄王安石編為一集仍以孔頴逹正義冠之其有異同疑似則各加評議附之篇末名曰周易義海共一百卷衡因其義意重復(fù)文詞冗瑣刪削?定以為此書故名曰撮要其程頤蘇軾朱震三家之説則原本未?衡所續(xù)入第十二卷襍論亦衡所補(bǔ)綴故婺州教授周汝能樓鍔跋稱卷計(jì)以百今十有一葢耑指所刪房本也書録解題作
　　十卷又傳寫之誤矣是書成于紹興三十年至乾道六年衡以御史守婺州始鋟于木自唐以來唯李鼎祚周易集解合漢后三十五家之説畧稱該偹繼之者審權(quán)義海而已然考宋史藝文志但有衡書而無審權(quán)書陳振孫書録解題亦惟載殘本四卷豈卷帙重大當(dāng)時(shí)即已散佚抑沖書出而審權(quán)書遂廢歟然則采擷精華使古書不沒于后世衡亦可謂有功矣乾隆四十三年七月恭校上總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　周易義海撮要原序
　　易義海熙寧間蜀人房審權(quán)所編房謂自漢至今專門學(xué)不啻千百家或泥隂陽或拘象數(shù)或推之于互體或失之于虛無今于千百家內(nèi)斥去雜學(xué)異説摘取專明人事羽翼吾道者僅百家編為一集仍以正義冠之端首?為百卷目之曰周易義?；蛑T家説有同異理相疑惑者復(fù)援父師之訓(xùn)朋友之論輙加評議附之篇末衡得是書而讀之其間尚有意義重疊文詞冗者載加刪削而益之以伊川東坡漢上之説庶學(xué)者便于觀覽云紹興庚辰十一月辛已江都李衡彥平遂安雙清堂書

　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷一　　　　宋　李衡　撰
　　【干下干上】干
　　干天也天者干之形干者天之用天猶人之耳目鼻口四體干猶人之耳聽目視鼻臭口言四體之運(yùn)動也【胡瑗】
　　元亨利貞
　　干之四徳　元仁也亨禮也利義也貞信也不論知者行此四徳正資于知干鑿度云水土二行兼信與知故略而不言【正義】在天為春夏秋冬在人為仁義禮信【薛溫其】始萬物為元遂萬物為亨益萬物為利不私萬物為貞【魏徴】以事業(yè)言則元為樂亨為禮利為刑貞為政物之既成以歸于正隂陽之氣干了萬事圣人法之為知不言信者以信屬土分王四季【胡】不曰正而曰貞者正可邪而貞不可奪也【何維翰】
　　初九
　　第一位稱初陽爻稱九　第一言初上當(dāng)言末莊氏云下言初則上有末意故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初當(dāng)言下小象云潛龍勿用陽在下也是初有下義不言一與下者以從無而入有不言六與末者欲見位居卦上也王輔嗣以初為無用之地上為盡竟其居位者惟二三四五故系辭惟論此四爻初末雖無正位綂而論之爻亦始末之位故干彖云六位時(shí)成二四為隂位隂居為得位陽居為失位三五為陽位陽居為得位隂居為失位例略曰陽之所求者隂也隂之所求者陽也一與四二與五三與上若一隂一陽為有應(yīng)若俱隂俱陽為無應(yīng)陽爻稱九隂爻稱六其說有二一者干體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故其數(shù)九隂不得兼陽故其數(shù)六二者老陽數(shù)九老隂數(shù)六老陽老隂皆變周易以變者為占七八質(zhì)而不變?yōu)樨持倔w九六文而從變故為爻之別名【正】
　　潛龍勿用
　　陽氣防萌不可暴進(jìn)進(jìn)則為羣隂所抑譬之圣人宜潛退俟時(shí)勿經(jīng)營也【房】道未可行漢祖為泗上亭長文王在羑里之時(shí)【干】非不為時(shí)用不求用也【石介】不用潛隱為徳【胡】爻理無形假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道之變化陽氣之消息圣人之進(jìn)退【伊川】
　　九二見龍?jiān)谔锢姶笕?br />　　陽氣見于田則生植利于民圣人見于世則敎化漸于物故曰徳施普也【陸希聲】天下所利見如孔子敎于洙泗利益天下【王】陽氣漸出于地上萬物甲拆天下文明施之于人若西伯治岐力行仁政二老來歸沛公入闗約法三章秦民大悅天下之人己利見之矣雖非君位亦君徳也【房】圣賢君子之徳?見于世利見大才大徳之君若舜之得堯禹之得舜伊尹呂望之得湯武是也【胡】舜佃漁時(shí)利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤【伊】
　　九三君子終日干干夕惕若厲無咎
　　處上體之極居下體之上履五剛之險(xiǎn)上不在天未可安其尊下不在田未可寧其居故終日干干至于夕惕猶若厲也【王】終竟此日至向夕之時(shí)猶懐憂惕案此卦九三所居之處實(shí)有危厲又文言曰雖危無咎是實(shí)有危也據(jù)其上下文勢若字宜為語詞但諸儒并以若為如是實(shí)無厲也【孔】在下而君徳已著能無懼乎【伊】爻以氣表繇以龍興嫌不闗于人事故稱君子【干寳】龍能變化之物其神不可測其跡不可見同乾道之變化若人則升沉出處之跡皆可觀以三四俱明人道故不稱龍
　　九四或躍在淵無咎
　　如圣人位漸尊髙欲進(jìn)于王侯猶豫遲疑在于故位未即進(jìn)也若周西伯內(nèi)執(zhí)王心猶率諸侯以事紂也【孔】此武王率兵孟津觀釁而退之時(shí)也守柔順則逆天人之應(yīng)通權(quán)道則違經(jīng)常之?dāng)準(zhǔn)ト瞬坏靡讯鵀橹势滢o疑【于】道者常也權(quán)者變也躍以象變淵以象常龍非在淵不能騰躍人非體道不能行權(quán)惟能反經(jīng)合義是以動而無咎【陸】君子處茲時(shí)也能愚其志若龍之將躍而反伏于淵使人不疑其動則無咎【劉】淵即深也九四將成大業(yè)當(dāng)艱難不定之時(shí)其心疑惑踴躍不可造次而進(jìn)直湏在意而深慮【王昭素】儲嗣或躍以進(jìn)其徳在淵以守其位是進(jìn)其徳而不進(jìn)其位【胡】躍而不惕者既進(jìn)而不復(fù)反退則入于禍故敎之躍所以異于五者猶有疑也【坡】
　　九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?br />　　不行不躍而在乎天非飛而何【王】此武王克紂正位之爻也圣功既就萬物皆覩故曰利見大人【干】雖有圣人之位必得大才大徳之人輔佐若堯得舜舜得禹臯陶以成天下之治也【胡】堯舜得位之大人能明目達(dá)聦舉八元八凱任九二之大人也【勾微】
　　上九亢龍有悔
　　亢陽至大而極盛如圣人居天位久而亢極未至大兇但有悔吝鄭引堯之末年四兇在朝是以有悔未大兇也【孔】圣人之徳無亢年有亢耳圣人之道無悔身有盛有長有耄耳上九是年齒衰耗精神倦怠之時(shí)不能自反而求代已必有悔【胡】亢之為義非謂久與老而不退之謂也茍新君少主庸暗縱溢怙貴而盈恃富而驕倚安忘危專恣侈滿　棄萬機(jī)侮慢百官此亦亢也【石】亢極驕盈之君凡動多為不道之事皆悔過也太康失?有三風(fēng)十愆之?是也【昭】若漢之孝武唐之?宗是過而亢亢而悔之也【胡旦】自古人君享國久長而志不驕恣道徳政化終始無虧不可謂之亢商之髙宗是也【房】武功既成在止戈【干】
　　用九見羣龍無首吉
　　能用天徳則見羣龍之義羣龍之義以無首為吉也【王】見眾圣人無自尊之意則可以統(tǒng)御羣才矣【陸】九六隂陽之變下見眾陽不自為首如堯咨四岳揚(yáng)側(cè)陋以禪舜是也介先儒謂諸爻之龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不能用之者故因以為戒【代淵】天極高不能下交于地豈能行四時(shí)生萬物君極尊不卑接于人豈能懐萬國御百官干君道不可亢極必自下故言用九坤臣道臣不可入邪佞必自立故言用六【石】九者君也乾元用九之道見陽明之羣臣在乎謙退不自尊大則吉也此用亢龍之悔特設(shè)此一段以為戒也【房】
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　彖者斷也斷定卦之義【缺】　陽氣浩大始生萬物以其至健緫統(tǒng)有形此乾元之徳云氣流行雨澤施布品物之?流布成形各得亨通大明乎萬物始終之道始則潛伏終則飛躍故六爻之位依時(shí)而成緫括乾卦之徳也干之為徳依時(shí)乗駕六爻之陽氣以控御天體此申明乃統(tǒng)天之義上文以至健元始緫明干徳故云乃統(tǒng)天此明乗駕六龍各分其事故云乃御天干徳無形自然而改此申明資始之義性者天生之質(zhì)剛?cè)徇t速之別命者人所稟受貴賤壽夭之屬保合太和乃利貞此二句釋利貞純陽剛暴無和順則物不得其利又失其正以能保安合會太和之道乃能利貞言萬物得利而正也圣人為君在眾物之上最尊髙以顯首出于眾物之上各置君長以領(lǐng)萬國故國皆寧也【孔】萬物資始者謂分為六十四卦皆受始于干也策取始于干猶萬物之生本于天大明終始者干起坎終于離坤起離終于坎坎離者乾坤之象而隂陽之府也故曰大明終始也【荀爽】大明日也六位天地四時(shí)也六爻效彼而作也大明以晝夜為始終六位以相揭為時(shí)乗言干乗六氣而陶冶變化運(yùn)四時(shí)而統(tǒng)御天地【侯果】干者剛陽至健之氣元者始生長養(yǎng)之徳言天以一元之氣生成萬物而無有限極故曰大哉然坤則至哉者蓋天氣降于地為萬物之始地承天之氣以育成萬物故曰至哉資者取也言干以一元之氣?育施生故萬種之物資而為始坤則待天氣之降然后能生萬物故干言資始坤言資生【胡】
　　象曰天行健君子以自強(qiáng)不息
　　此大象也孔子作大象之辭以明一卦之用萬物之體自然有形象圣人設(shè)卦以冩萬物之象夫子釋此卦所象故曰象彖詳而象略象在彖后所以過半之義在彖而不在象【孔】彖累圣相承之意大象孔子獨(dú)出之事【薛溫其】天者干之形干者天之用天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如?杵此天之形也言其用則一晝一夜之閑凡行九十余萬里夫人一呼一吸謂之一息一息之間天已行八十余里人之一晝夜有一萬三千余息是故一晝一夜而天行九十余萬里則天之健用可知自古及今未嘗有毫?之過亦未嘗有毫?之不及蓋干以至健至正而然也【胡】諸卦并稱君子若卦體之義惟稱于天子不兼包在下者則稱先王稱后者兼諸侯而言也【孔】言君子通之于賢也凡勉強(qiáng)以進(jìn)徳不必湏在位也故堯一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自此已下莫敢淫心舍力故曰自強(qiáng)不息【干】
　　潛龍勿用陽在下也見龍?jiān)谔飶允┢找步K日干干反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲部糊堄谢谟豢删靡灿镁盘鞆圆豢蔀槭滓?br />　　小象也夫子釋六爻之辭經(jīng)言龍而象言陽明經(jīng)之稱龍則陽氣也一爻舉自然之象五爻言人事互相通也【孔】卦辭下不加象曰尊君也【房】反謂進(jìn)反在上處下卦之上能不驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下能不憂懼是覆能合道也雖有圣人之徳而無圣人之位不能營造事業(yè)故云徳施普也【朱】量可而進(jìn)適其時(shí)則無咎【伊】九五動九二大人應(yīng)而往造之利見大人也【朱】首者事之倡也故圣人之治天下有以誅亂去惡也應(yīng)之而已非其倡也則天下皆覩圣人用九之無首也【子夏】周公加用六用九之爻以著君臣之戒
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　釋二卦之經(jīng)文【孔】依文而言其理【劉巘】文布乾坤之大徳【莊氏】天生體性生養(yǎng)萬物善之大者莫善施行元為施生之宗天能通暢萬物使嘉美會聚利益萬物使各得其冝而和同以中正之氣成就萬物使皆得干濟(jì)【莊】君子以自強(qiáng)不息行此四者故首不論干而下元亨利貞【石】
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之愛則違之?乎其不可拔潛龍也
　　此以下言干之用九之道【伊】子曰非孔子自稱卜商加之【勾】?乎其不可拔者身雖逐物推移潛隱避世心志守道?乎堅(jiān)實(shí)其不可防【正】
　　九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸?br />　　九二居中不偏未若九五居尊得位故但言龍徳【孔】未得位而上同乎五故曰君徳【牧】言行謹(jǐn)信造次必于是也徳博而化正己而物正也【伊】
　　九三曰君子終日干干夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而惕雖危無咎矣
　　立徳而智能及之知至而能至之者也立功而仁能守之知終而能終之者也惟幾成務(wù)義存守成太公周公之術(shù)之道盡矣【牧】忠信行也修辭言也知九五之位可至而至之舜禹湯武是也非常義也故曰可與幾也知此位可終則終之伊周文王是也可與存君臣之大義也【介甫】三居下之上君徳已著惟進(jìn)徳修業(yè)而已內(nèi)積忠信所以進(jìn)徳擇言篤志所以居業(yè)知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進(jìn)而終也守之在后故可與存義所謂終條理者圣之事也此學(xué)之始終也君子之學(xué)如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖在危地而無咎【伊】干進(jìn)退之決在三故可往而往其幾可止而止其義【坡】
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無咎
　　上下?lián)贿M(jìn)退據(jù)爻【孔】九四以儲位言之則若夏禹之啓漢髙之惠居伯益趙王之際務(wù)徳修業(yè)欲及時(shí)既不回邪又不離羣?乃得無咎【劉緯】或上或下非茍為邪佞或進(jìn)或退非茍離羣?故進(jìn)其徳以副上之望修其業(yè)以絶上之疑是將欲及時(shí)以行道也上與進(jìn)是或躍之義下與退是在淵之義【胡】在淵謂躍就所安【伊】
　　九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其?也圣人作而萬物覩此正釋飛龍?jiān)谔炖姶笕酥x【孔】圣人在上君子小人各得其親而從其?【子夏】
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　上非位故曰無位六爻無隂故曰無民賢人雖在下位不為之輔助【孔】上九不得九五天之中故曰無位下陽皆歸五故曰無民二非已應(yīng)故曰無輔【介】
　　潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也
　　舎謂通舎【孔】仲尼有圣人之徳而無其位為世所棄舎【胡】見龍?jiān)谔飼r(shí)可止也舎止也【朱】隨時(shí)而止【伊】
　　終日干干行事也
　　進(jìn)徳修業(yè)【伊】行知至知終之事【孔】
　　或躍在淵自試也
　　或躍以進(jìn)其道行其徳【子夏】隨時(shí)自用【伊】
　　飛龍?jiān)谔焐现我?br />　　治在一人【子夏】得位而行上之治也【伊】
　　亢龍有悔窮之災(zāi)也
　　窮極而災(zāi)至也【伊】
　　乾元用九天下治也
　　上下皆治【子】九陽徳也天所以專用陽徳欲人君專用正道以治天下天下莫不治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　建子之月陽氣潛于地下【胡】
　　見龍?jiān)谔锾煜挛拿?br />　　龍徳見于地上天下見其文明而化之【伊】
　　終日干干與時(shí)偕行
　　隨時(shí)而進(jìn)
　　或躍在淵乾道乃革
　　九四離人位而居天位【石】
　　飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆?br />　　髙明而周也【子夏】
　　亢龍有悔與時(shí)偕極
　　時(shí)既極則處時(shí)者亦極【伊】君子能與時(shí)俱退也【牧】
　　乾元用九乃見天則
　　能用剛陽之徳乃見天之法則【胡】知巾道乃固然之理非人為也【朱】
　　乾元者始而亨者也
　　既始則亨不亨則息干之性情非利貞其能不息乎【伊】
　　利貞者性情也
　　利貞之徳正其性而和其情也夫保合萬物之情至于大和者利也各正萬物之性不入于邪者正也彖云乾道變化各正性命是也亨嘉茂暢者情也此情非邪亂之情乃萬物得其和之后會亨暢達(dá)之情草木自有草木之情茂盛繁植皆其情也蟲鳥自有蟲鳥之情【缺】　　　皆其情也非謂感動之情得其所之情也【石】以施利化萬物之性以純一正萬物之情【干】萬物既生而繁盛則必漸成之故利于秋貞于冬當(dāng)秋之時(shí)則萬物和漸而成至于冬則干了而無不?其正性言之人事則圣人能生成天下人物使皆?其利而不失其正者蓋能性其情也【胡】言天能利益萬物使各得其冝而不失其正由剛健不失中和故也性為本體情為應(yīng)用必常以性照御于情使用不離體體不離用是謂性其情【代】利貞者干之性情猶言資質(zhì)也動而生物利也不有其功常久而不息貞也【朱】
　　干始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　無所不利非可指名【伊】
　　大哉干乎剛健中正純粹精也
　　此正論干徳不兼通元純陽其性剛強(qiáng)其行勁健中謂二與五正謂五與三六爻俱陽是純粹也純粹不雜是精靈故曰純粹精也【孔】六者精極也【伊】
　　六爻?揮旁通情也
　　?越揮散旁通萬物之情【孔】干六爻?揮變動旁通于坤坤來入干以成六十四卦故曰旁通情也【陸績】干之六爻或潛或見或躍或飛而跡皆不同故?越揮散可以見圣人出處進(jìn)退之情也【胡】
　　時(shí)乗六龍以御天也
　　乗六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)則天之功著矣【伊】
　　云行雨施天下平也
　　隂陽溥天下和平之道【伊】
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　未成未著也【伊】
　　君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸?br />　　學(xué)非今之所謂文學(xué)經(jīng)借所學(xué)者治國治天下學(xué)于古學(xué)于師堯舜稽古是也【石】以臣位行君道用中而時(shí)莫之測淵微之至也圣師由是稱易以明之【集】圣人在下雖已顯而未得位則進(jìn)徳修業(yè)而已學(xué)聚問辯進(jìn)徳也寛居仁行修業(yè)也君徳已著利見大人以行之耳進(jìn)居其位者舜禹也進(jìn)行其道者伊傅也【伊】
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無咎矣
　　三四俱言重剛不中恐其義同故先言爻位并重剛不中之事初上無位故稱言其余四爻有位故不稱言【孔】
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　九四上近于天下逺于地非人所處故特云中不在人上下無定故心惑之也【孔】上不在天非九五之君下不在田非九二之臣正當(dāng)大人之位上有一人之奉下有百官萬民之責(zé)故當(dāng)因時(shí)而惕中不在人正得儲君之位則進(jìn)退上下皆有疑進(jìn)而上者徳也退而下者守位也【胡】中不在人出人上也【伊】
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與?神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于?神乎
　　合徳謂覆載合明謂照臨合序謂賞以春夏刑以秋冬合吉兇若福善禍淫是也尊而逺者尚不違況小而而近者乎【莊】
　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　進(jìn)退據(jù)心存亡據(jù)身得防據(jù)位不言得防舉重而略輕也【孔】
　　【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北防朋安貞吉
　　干之所利利于萬事為貞坤當(dāng)以柔順為貞與干異牝?qū)δ禐槿狁R對龍為順不言牛而言馬牛不能行地?zé)o疆無以見廣生之徳君子有攸往者以著以其柔順利貞故君子利有所往人懷隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉以柔順之道往詣于陽是防失隂朋是得安靜貞正之吉【孔】坤臣隂以陽為主當(dāng)后而順之則利故曰后得主利主利者守也當(dāng)以先迷后得為句【陸】介甫亦以為句　巽離坤兊隂之朋干坎艮震陽之朋【龍昌期】隂離其?乃能?其安也居安而能守其正則吉矣【牧】君子未仕之時(shí)必得明師賢友以相切磋故伐木詩曰自天子至于庶人未有不湏友以成也是言人必得朋?而事業(yè)可成也與師友講成道徳及其業(yè)已就其性已明務(wù)行其道而薦身于朝廷之閑以求致君澤民之事是防失其朋?者也安貞吉者地體安靜而守正若天氣降于地地則承而?生臣待君唱然后和之不妄有所動故得?其吉也【胡】坤干之對也四徳同而貞體則異干以剛固為貞坤則柔順而貞故取其象曰牝馬之貞　主利利萬物則主于坤【伊】至順而不貞則陷于邪先則迷惑失道后則順而得主此所以為利【坡】
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含?光大品物咸亨牝馬地?行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與?行東北防朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆
　　至謂至極言地能生養(yǎng)至極與天同也初稟其氣謂之始成形謂之生無疆有二義廣博長久包含?厚光著盛大故品?之物皆得亨通應(yīng)地?zé)o疆是慶善之事【孔】干氣至坤萬物資受以生【九家】龍則升騰翔于天馬則附著行于地【牧】合無疆合于干也應(yīng)無疆地之無窮也行地?zé)o疆馬之健行也非健何以配天未有干行而坤止者也其動也剛不害其為柔也【伊】坤之徳合地之形應(yīng)地之形【胡】
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤體直方不順【孔】干始東南地形傾而順之【牧】勢者勢力非謂形勢坤之字不專取順義天地之間持重載物其功力無有厚于坤者君子法之以厚徳載物【石】
　　初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也
　　隂之為道本于卑弱而后積著故取履霜以明其始陽之為物非基于始以至于著故以出處明之以初為潛【輔】隂之為道漸至于著以其柔順故也且隂雖柔順終反剛矣象辭堅(jiān)冰二字當(dāng)為羨文馴狎也
　　六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也
　　居中得位生物不邪謂之直地體安靜是其方無物不載是其大不假修營自然而生故不習(xí)無不利【孔】六二之動者直方之徳動而后可見也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也【介】直方大者正直之道爰從至靜中生之地有靜之理二者中正之象圣人以此理象令君子效此而動自然有法則故象云六二之動直以方也【昭】直方大孟子所謂至大至剛以直在坤體故以方易剛二為坤之主不取五應(yīng)不以君道處五也【伊】六二以直方大之三徳?動而生物無不得其宜【胡】
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時(shí)?也或從王事知光大也
　　三處下卦之極不疑于陽待命乃?含美而可正有事而從不敢為首順命而成【輔】臣之有善必稱其君故不敢主其成功則能終此臣道【陸】畜徳于內(nèi)而時(shí)?于君不求自顯禮曰善則稱君過則稱已斯其知之光也【王逢】成制也終就也【龍昌期】人臣含畜章美之道若謀議未及而先?之非其時(shí)而宣行之使天下之人但知臣之所為而不知君之所命則失所以為臣之分也【朱】
　　六四括囊無咎無譽(yù)象曰括囊無咎慎不害也
　　六三以隂居陽位陽事猶在故云含章章即陽之美也六四以隂處隂內(nèi)無陽事當(dāng)括結(jié)否閉之時(shí)惟施謹(jǐn)慎則可【孔】四處多懼變化之際猶臣居髙位權(quán)勢之間若盛而致譽(yù)有逼上之嫌退而近咎則有敗事之累惟慎所出納使得其正乃可立大徳建大功也【陸】四以隂處隂是有其位而不當(dāng)用者復(fù)過坤之體是失臣下之節(jié)又不居陽故無含章之美夫坤其動也辟應(yīng)二之徳其靜也翕應(yīng)四之位翕閉也是天地否閉之時(shí)賢人乃隱不可?其才知也【牧】六四是隂爻得位如小人之得位小人得位則與人為咎為譽(yù)圣人戒之當(dāng)安靜之世不可妄咎妄譽(yù)于人戒其作福威也【劉緯】
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　黃中之色裳下之服垂黃裳以?元吉非用武者也隂極之盛不至疑陽以文在中美之至也【嗣】六五陽位而隂居之陽在內(nèi)隂在外是藏其文章隱晦其明以守臣道而又居中體正不敢　兢兢自處上不見疑遂?元吉【介】黃而非裳則君也裳而非黃則臣耳非賢臣也六五隂之盛而有陽徳焉故稱裳以明其臣稱黃以明其徳夫文生于相錯若隂陽之專壹豈有文哉六五以隂而有陽故曰文在中也【坡】文者地道之美見于山川動植守中居下有地道之美而不過故曰文在中也【朱】五尊位也在它卦六居五或?yàn)槲拿骰驗(yàn)槿犴樆驗(yàn)榘等踉诶t為居尊位臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黃裳之戒而不盡言【伊】
　　上六龍戰(zhàn)于野其血?黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也隂盛不去占固陽所生之地故陽氣之龍與之交戰(zhàn)說卦云戰(zhàn)于干戰(zhàn)于卦外故曰于野【孔】隂不知極僭而制陽猶齊鄭來戰(zhàn)于郎我有辭也【龍昌期】夫所謂戰(zhàn)兩相勍敵之謂圣人曰戰(zhàn)蓋罪陽之失于防漸致無陽之嫌于野者又罪隂不能退避非所處之位【盧穆】上九陽之亢極不言隂戰(zhàn)之者所以抑臣僭也坤之上六隂之過極則與陽戰(zhàn)者所以警君防也防其微乎【孫坦】坤道已窮雖欲不戰(zhàn)不可得矣【坡】
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　不可純?nèi)峁世陂L守貞正此永貞即坤卦下安貞吉是也大終以廣大而終也【孔】雖有權(quán)變終歸于正是周公始攝歸復(fù)子明辟之義【干】此終字與知終終之之義合處上六而能用六能以大終伊周是已【介】周公加用九用六之虛位欲明君臣進(jìn)退之理以斷剛?cè)岬檬е怨士鬃右鄰亩澲竟次ⅰ?br />　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行
　　至柔至靜者坤之體動而剛方者坤之用方亦剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨干【朱】在事之后不為物先隂之常理含養(yǎng)萬物而徳化光大承奉于天相時(shí)而動不敢為物之先【孔】當(dāng)其生物也孰可御之故曰動也剛【石】動剛故應(yīng)干不違徳方故生物有常【伊】物非剛者能剛惟柔者能剛畜而不?及其極也?之必決【坡】
　　積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣猶辨之不蚤辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也
　　事勢之順【伊】順習(xí)隂惡之道【孔】唯順故能濟(jì)其剛?cè)缙洳豁槃t辨之蚤矣【坡】
　　直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不?直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也身有敬義以接人人亦以敬義應(yīng)之是徳不?也【孔】事至而決何習(xí)而后為故不疑其所行【子夏】直而不敬則傷于訐方正而不得冝則傷于愎也【胡】
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　六三陽位下有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待干命不敢自成也【荀爽】天地之間萬物燦然而陳者皆陽麗于隂托之以為美者也陽盡則隂之惡畢見不能自美矣然隂雖有陽之美當(dāng)含蓄之以從王事待時(shí)而?不有已也豈敢當(dāng)其成功哉【朱】
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也
　　四亦坤位六位皆屬坤而云天地變化者蓋圣人欲明否泰之義故兼天地而言之也【牧】天地閉賢人隱者此駁正六四之辭也六四茍祿竊位如括其囊無咎無譽(yù)內(nèi)避行事外言謹(jǐn)慎施之于人蘇模棱之?是也謹(jǐn)慎之中包含奸偽可不察乎【房】括囊無咎非閉其言而不出蓋言謹(jǐn)也謹(jǐn)者莊子所謂慎為善也【朱】四隂位迫近于五雖有成徳當(dāng)括而囊之謹(jǐn)慎畏敬也【荀】
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支?于事業(yè)美之至也
　　以黃居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理居中得正是正位處上體之中是居體四支此四方物務(wù)也所營謂之事事成謂之業(yè)【孔】五過四而不為失臣節(jié)者以其得中道也內(nèi)隱陽明故能通乎物理處五之位故曰正位體居隂處陽而陽不?故曰美在其中暢于四支也【牧】五君位六變九正位也正位而居坤體不失為臣之道理中者正也天地萬物之所共由者也【朱】
　　隂疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其?也故稱血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃隂盛為陽所疑隂強(qiáng)不肯退避故必戰(zhàn)也隂盛似陽故稱龍以明之雖隂盛似陽猶未能離其隂?故為陽所傷而見滅【孔】隂過極不肯自守其隂柔嫌已無陽位欲奪陽位而代之也坤無陽欲代陽之位志在乎龍故稱龍也【牧】天地皆有隂陽之氣故隂陽亦皆有天地之色豈隂須地色陽須天色也坤之上六隂居危極之位而戰(zhàn)為陽所傷故稱血焉茍?jiān)葡鄠麆t是干之初九一陽始生反為老隂之所傷其可得乎【金君卿】本體是隂?今盛彊似陽故稱龍以責(zé)之【代】非君而有君人之心故曰龍臣而君其心故曰雜也【集】稱龍者責(zé)君父辨之不蚤任小人居極位龍龍與戰(zhàn)方可除滅猶漢桓宋文?兵誅梁冀謝晦也【房】隂極至建子之月一陽必生以消退羣隂隂雖極不能離其位故雖見疑于陽但稱血也【胡】月盛則掩日臣彊則疑君【朱】
　　【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　隂陽始交而為難因難物始大通故元亨也萬物大通乃得利益而貞正故利貞也往益屯不如干之無不利世道初創(chuàng)其物未寧冝建侯以寧之【孔】坎險(xiǎn)震動動而之險(xiǎn)故謂之屯【牧】凡物之生必有屯難以小取喻如物在下未出于外不無難矣就一卦體言之震為雷坎為水雷動物本在水上今在下是未奮出之象又震為雷坎為云云雷所以作雨天雨將降隂陽相薄云雷相擊比及雨降不無艱難【石】方解屯難豈冝有他求故勿用有攸往【柯維翰】剛?cè)崾冀粍t貴者不必上賤者不必下不可謂貞也難生也動乎險(xiǎn)中也不可謂亨也此云雷之時(shí)也故曰云雷屯卒至于雷雨之動滿盈然后能免乎險(xiǎn)而屯難解故曰屯元亨利貞大亨貞要屯之終而為言也【介】屯有二義一為屯難剛?cè)崾冀欢y生是也二為盈序卦云有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯【胡】
　　彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧
　　剛?cè)岫馐加嘟晃聪嗤ǜ星橐馕吹霉孰y生也坎為險(xiǎn)震為動震在坎下是動于險(xiǎn)中動而不已將出于險(xiǎn)故得大亨貞天造萬物于草創(chuàng)之始人君冝建立諸侯不得安居無事【孔】險(xiǎn)難在前不往何由以濟(jì)而能動乎險(xiǎn)中故得大亨也既亨而不可復(fù)動故曰勿用有攸往也草在土上芽藏未萌則未能別其?【牧】乾坤之后圣人不排震巽六子而以屯次之者屯人事也用人事而參乾坤備三才之道也【勾】所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也雷雨之動滿盈于天地生物之義此下言時(shí)事天造謂時(shí)運(yùn)也天下之屯豈獨(dú)力所能濟(jì)哉冝建侯以自輔也雖建侯以自輔又當(dāng)憂勤而不寧處乃可濟(jì)圣人之深戒也【伊】
　　象曰云雷屯君子以經(jīng)綸
　　若機(jī)織之有經(jīng)緯綸繩之有約束也【代】云未成雨所以為屯【伊】雨則屯解矣彖言雷雨要終而言也解絲棼者綸之經(jīng)之經(jīng)而又綸終則有始離南坎北為經(jīng)【牧】
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　處屯之初動則有難不可以進(jìn)非為宴安棄成務(wù)故雖磐桓志行正也【輔】初九之陽在三隂之下是以貴下賤也屯難之世民思其主之時(shí)既能以貴下賤所以大得民心也【孔】利居冝不失其居也利貞冝不失其貞也以貴下賤居正而天下從之則冝建侯而經(jīng)綸天下矣【介】志行正也者志在經(jīng)綸天下所行不失正故也【胡】居正而固其志【伊】
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　志在乎五不從于初無初之難則與五婚矣志在于五不從于初故曰女子貞不字【輔】女子謂六二不受初九之愛字十者數(shù)之極十年之后屯難既息乃得反常以適五也【正】相牽不進(jìn)班如也【子夏】班班旋不進(jìn)【馬季長】言二欲乗馬往適于五【孔】初雖難二非欲為宼以二近已欲為婚媾康屯之情可以見矣女子著明未有所從字孕育也此未可以適變猶亂世之正臣不從撥亂之君也【陸】二以險(xiǎn)在前故謂之寇非初為二之寇也【牧】乗馬欲行也柔者剛所陵故為難也以初之剛明而為寇何也此自據(jù)二以柔近剛為義不計(jì)初之徳為如何易之取義如此【伊】
　　六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　君子見動之防逆知無虞則不如舎勿往【崔憬】屯難之世二以有應(yīng)而往猶不得字況其無應(yīng)乎三當(dāng)茲而有求焉何異于無虞以從禽也當(dāng)舎正從權(quán)之際惟君子能行之【牧】介甫以舎為止幾為近近無所?故見幾而舎之舎止也【朱】六三以隂居剛而不中正則不能安于屯而妄動也君子見事之幾防不如舎而勿遂往【伊】幾殆也【坡】六三以隂居陽上又無應(yīng)欲往求于五五屯其膏自與二為應(yīng)必不見納若下求于初初又有六四之應(yīng)則是以不正而妄動上下皆不?其安【胡】
　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也四應(yīng)于初故道迂逺為其在難故難進(jìn)也初為康屯之主四得正而應(yīng)之故往吉無不利言得所往之道也見求而往所以為明六四以隂得隂位險(xiǎn)難在上正應(yīng)在下皆險(xiǎn)而往途無寇難也初志存謙下往必見納故吉無不利【牧】知必然之理也明以合之?dāng)?shù)【陸臯】四應(yīng)初乗馬欲往有六二之隂妨礙已路故且班旋其馬而未往也二不比初自應(yīng)于五四乃遂得其媾合則往而?吉【勾】六四以柔順居近君之位而其才不足以濟(jì)屯故進(jìn)而復(fù)止初剛陽之賢正已之應(yīng)居公卿之位已之才雖不足以濟(jì)時(shí)之屯而能求在下之賢而親之與之共輔剛明中正之君則往無不濟(jì)矣【伊】
　　九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也五居尊位難于膏澤使眾隂下歸于初其義固可恥也膏澤象爵祿屯于膏澤而獨(dú)應(yīng)二是私也用之小事則吉大事則兇居尊位而不能博施于民眾徳不稱也【陸】此一爻言君居大位意在于公當(dāng)與天下同其好惡無私系于一人惟公是從則道光也如私系于一人乃婦人女子之正也【石】威權(quán)去已而欲驟正之求兇之道也魯昭公髙貴鄉(xiāng)公之事也故小貞則吉若盤庚周宣修徳用賢得先王之政諸侯復(fù)朝是也非恬然不為若唐之僖昭也【伊】
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六處一卦之上最居屯難之極欲應(yīng)于五五屯其膏而無所告三又失其正應(yīng)故乗馬班旋而不得進(jìn)泣血相續(xù)而無所愬也
　　【坎下艮上】防亨匪我求童防童防求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　筮者決疑之物童防求我當(dāng)以初始一理剖決告之師若廣陳二三之義告之則瀆防不如不告也利正者防之為義利以養(yǎng)正若養(yǎng)正以明即失其道也【孔】防之志愿通內(nèi)坎為水水性通故亨防昧不通則不知君子之道矣上陽爻而體艮于上象師之尊二亦陽爻而明在于中象師之明童防求師擊?其防猶疑有所未決問筮以決其疑也始求問師師啓其本意開宗本也學(xué)而不思則罔再三問師則瀆師則不復(fù)告之非不欲告之不思而告之則愈惑【陸】初筮謂誠一而求決其防【伊】
　　彖曰防山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止??亨以亨行時(shí)中也匪我求童防童?求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆?也?以養(yǎng)正圣功也
　　退則困險(xiǎn)進(jìn)則閡山以亨道行之于時(shí)則得中也【孔】行時(shí)中者謂訓(xùn)不失時(shí)也過稚則性未成過長則捍格不入必時(shí)中乃能通于學(xué)志應(yīng)者謂中相應(yīng)也【牧】?昧之人能以一理而決之使其由稍通以至大通是亨道而行皆得時(shí)之中也志應(yīng)者上下之志相為合應(yīng)也既得賢明之告不能自思是自亂于?也剛中于九二以剛明之徳居中而?其?昧也圣賢外能?晦其徳內(nèi)養(yǎng)其正性至誠不息也【胡】卦才時(shí)中致亨之道也時(shí)謂得君之應(yīng)中謂處得其中得中則得時(shí)也六五為?之主而九二則??者也故主二而言五居尊位有柔順之徳童?也與二為正應(yīng)而中徳又同能用二之道?其?者也則二非有求其五而五之志應(yīng)于二也【伊】能告所筮剛中者也不剛則不能有所不告剛不中則不能有以告【介】?之六爻二陽為治?者四隂皆處?者也【伊】
　　象曰山下出泉?君子以果行育徳
　　山下出泉未知所適果行者初筮之義育徳者義正之功【輔】坎泉出于艮山之下君子法之治人則果敢其行以決之治已則養(yǎng)育其徳以全之則?者皆通而明徳無窮也【代】君子果決其行養(yǎng)育其徳至于圣賢然后?其余以敎化人【胡】山下出泉出而遇險(xiǎn)若人之?昧未知所適也君子觀其出而未通則果其行觀其未有所向則育其徳【伊】
　　初六??利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　九二以陽處中而明能照闇故初六能?去其?在足曰桎在手曰梏爾雅云杻謂之梏械謂之桎刑人說梏皆得其當(dāng)【孔】?之象止險(xiǎn)猶人之拘于桎梏也【牧】性識不明當(dāng)用刑罰以決正之曉悟而自悔又當(dāng)肆赦之刑罰者小懲則大戒用之不已則取悔吝【胡】不辨之于蚤而至于上九則?之罪大矣不懲之于小而至于上九則?之難極矣當(dāng)?之初不能正法以懲其小而用說桎梏以縱之以往則吝道也【介】初以隂居下民之?也?下民之防當(dāng)明刑禁以示之使之知畏然得從而敎導(dǎo)之或疑??之初遽用刑人無乃不敎而誅乎不知立法制刑乃所以敎也蓋后之論刑者不復(fù)知敎化在其中矣【伊】
　　九二包?吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右惨詣偩又型浪鶜w包而不拒則逺近咸至故包?吉納配以成徳故納婦吉處于卦內(nèi)以剛接柔親而得中能干其任施之于子克家之義【輔】童子之從師猶女子之從夫?其始意是得其初心故吉也學(xué)者能守圣敎猶子能任家事者也上九為國師有利御寇之象九二為家?guī)熡凶涌思抑蟆娟憽看艘回扯呷啤敬繈D者諸爻皆隂雖婦人之善猶當(dāng)納之取諸人以為善也五父也二子也二能主?之功克家者也二與五剛?cè)嶂橄嘟庸实眯衅涞馈疽痢?可以為明之助明之無?猶子之無婦則不能家矣【坡】
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　童?之時(shí)以隂求陽六三自往求上九之剛陽其行不順不能自保其躬也【輔】金夫謂二二爻體剛故謂之金夫正應(yīng)在上而下比于二體坎為水水性趨下志在于二而不從上失位乗剛故無攸利【陸】稱見自上窺下也【牧】應(yīng)上而比下不順也【王逢】三以隂柔處?不中不正女之妄動者也近見九二為羣?所歸舎正應(yīng)而從之是女見金夫也【伊】
　　六四困防吝象曰困防之吝獨(dú)逺實(shí)也
　　處兩隂之間獨(dú)逺于陽闇莫之?不能比賢以?志故困而鄙既不近二又不近上故曰獨(dú)逺實(shí)【輔】
　　六五童防吉象曰童防之吉順以巽也
　　以隂居尊位不自任察而委于二禇氏云順者心不違巽者外跡相卑下也【注】順于上巽于二若成王之任周召也【荀】居尊以誠待物而物無所猜眾以錫其誠而貢其明吉斯臻也【牧】五居君位而下應(yīng)于二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之防故吉【伊】
　　上九擊蒙不利為寇利御寇象曰利用御寇上下順也處防之終以剛居上擊去眾隂之防合上下之愿故莫不順【注】六五以童防宅至尊之位施于人事周成漢昭之?是也上九以剛陽處臣位之極居師保之任此姬旦霍光之流利用御寇者乃心王室滅管蔡誅上官是也為寇則失忠順之道故不利也【房】寇害也凡事有非理皆為害學(xué)者有非分則為賊童防之義但求擊?茍敎之非其性分則是賊夫人之子也不利為寇者以動則害防故也敎之止于其分則師逸而功倍矣利御寇者利其止御其所以賊害之道也【陸】上九剛極而不中治人之防御寇也若舜之征苗周公之誅三監(jiān)是也肆為剛暴為寇也若秦王漢武窮兵誅伐是也【伊】
　　【干下坎上】需有孚光亨貞吉利渉大川
　　物初防稚待養(yǎng)而成無信不立若能有信其道光明物得亨通于正則吉以剛健而進(jìn)不患于險(xiǎn)干徳乃亨【注】需謂之待者以干在下必務(wù)上往險(xiǎn)在上見險(xiǎn)而止猶君子待時(shí)而不妄動有孚光亨貞吉指九五而言之也【胡】大川大難也能以信而待故可利渉【何晏】
　　彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　剛健而不陷只由二象之徳位乎天位以正中是九五之徳也凡卦之為體或直取象而為卦徳者或直取爻而為卦徳者或以兼象兼爻而為卦徳者此卦之例是也【孔】需之義有四云上于天陽氣在下蒸而須為雨一也百谷須膏雨以生成二也飲食須百谷而化三也防稚頁飲食而養(yǎng)四也五為需之主既信而正達(dá)乎盛位故其道光亨居中而不偏無應(yīng)而不私履四之柔順是飲食燕樂與眾共之也【牧】凡貞吉有既貞且吉者有得貞則吉者當(dāng)辨也【伊】干之欲進(jìn)凡為坎者皆不樂也四抗傷而后避六知其不可而敬以求免敬以求免猶有疑也至五則不然知干之不患吾知已足以御之而不疑故有孚光亨而正吉【坡】
　　象曰云上于天需君子以飲食燕樂
　　云上于天天之欲雨待時(shí)而落【孔】屯散防明徳亨信著怡然無慮飲食燕樂以須太平王在在鎬愷樂飲酒是也【房】云上天而未成雨猶君子畜徳而未施用飲食以養(yǎng)其氣體燕樂以和其心志所謂居易以俟命也【伊】
　　初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也
　　去難既逺待時(shí)避害可以保常不能見幾速進(jìn)但得無咎而已【注】三陽齊進(jìn)已若競進(jìn)必成交爭之患【牧】郊逺難而待沙近難泥渉難【薛】
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　去難稍近未至致寇小有責(zé)讓之言未逼于難而寛衍在中故以吉終【注】二應(yīng)于五水中之剛故曰沙二與四同功而三據(jù)之故小有言干雖在下終當(dāng)升上故終吉【荀】沙近于水亦平易之地也二居逺近之間內(nèi)有剛明之徳處得其中守平易之心而已以君子之道守其中正不與小人茍合則興讒謗之言終不能害蓋以九二有寛衍之徳而居中故也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也
　　以剛逼難欲進(jìn)其道所以致寇猶有須焉不陷其剛不致禍敗【注】三逼乎坎故稱泥也居陽之首先登犯難致身至敵坎屬外卦是災(zāi)在外也初二居內(nèi)與己同志我先犯敵必同志者來助己則勝也以剛居物之上必能敬慎接下則同志從而助之矣【牧】六四居險(xiǎn)難之初小人之行也以小人之心毀壊正道讒謗君子者也九三以剛陽之徳務(wù)欲上進(jìn)而迫近小人故致為寇也然以陽居陽且履正也以至正之道又內(nèi)謹(jǐn)其心外慎其事則為寇之小人終不能陷于己故曰敬慎不敗也　三之致寇由已進(jìn)而逼之其義在相時(shí)而動非戒其不得進(jìn)也直使敬慎無失其冝耳【伊】
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　隂陽相迫陽欲進(jìn)而隂塞之則相害出所居之穴以避之順以聽命也若以戰(zhàn)鬬言之其出則為血若以居處言之其處則為穴各隨事義也【注】四體于坎為險(xiǎn)之初是寇害九三也三剛健而正四不能犯故自?傷而稱血焉穴者隂物之所處也四為隂友而處坎下穴中之物也為三所犯故從穴而出懼而遜避【陸】需于血者不蚤避賢見傷而待者也猶有需焉出穴乃免【薛】
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　五既為需之主已得天位無所復(fù)需但需待酒食遞相燕樂【注】酒食徳澤之謂也九五之君當(dāng)天中正以澤乎民【王逢】五既得位道亦宣暢適會此時(shí)其所需者唯飲食燕安與民同樂而已【代】
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也
　　上六與三相應(yīng)三來之已不為禍害乃得為己援助故上無所畏忌入于穴而居以一隂為三陽之主不可怠慢【注】需道已終云當(dāng)下入穴也云上升極則降而為雨故曰入于穴云雨入地下三陽動而自至干升在上坎降在下當(dāng)循臣職故敬之終吉也【荀】上應(yīng)三而待之故入于穴言得其所處也三陽連進(jìn)非已所召我既應(yīng)而待之故其來不足憂雖非已召義以相與敬而待之乃?終吉【陸】夫爻以六居隂而云不當(dāng)其位者以隂冝居下而居上故也然能敬慎而終吉故雖不當(dāng)位未大失也【伊】
　　【坎下干上】訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利渉大川
　　凡訟之體不可妄興必有信實(shí)被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉若終竟雖窒惕亦兇物有訟利大人決之若以訟而往渉危難必有禍患故不利渉大川【注】陽來居二而孚于初故曰訟有孚也【荀】大人謂五也【侯果】九二剛而得中是以有信實(shí)失位于險(xiǎn)是其窒止坎為心憂是其懼水性內(nèi)明是求中也【陸】人之所以興訟必有由中之信實(shí)于己而為它人之所窒塞不得已而興訟中道而止則可以?吉【胡】
　　彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　以剛而來正夫羣小斷不失中其在二乎【注】剛來謂二也性本剛直好勝而訟也來居柔能屈其性也處中正不失中道也【牧】干剛坎險(xiǎn)以人事言之則是剛健對險(xiǎn)惡能無訟乎【石】彖言乎其才也訟有孚窒惕中吉此言九二之才也終兇此言上九之才也利見大人言九五之才也不利渉大川言一卦之才也有孚而見窒窒而后訟訟而能惕不敢過中則吉【介】九二剛自外來而成訟則二訟之主也【伊】
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天道西轉(zhuǎn)水流東注剛健在先以為訟始故云天與水違行謀慮其始以防訟源故有徳司契不責(zé)于人【注】五禮修而民未化必明法以固之訟起多途非禮法不能防人其始司契者乃法之一端耳【牧】
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初六應(yīng)于九四剛陽先來非理犯已初六隂柔見犯乃訟不為訟先故終吉雖小有言辯訟道理分明也【注】初欲應(yīng)四而二據(jù)之【盧氏】初與四俱失位而相應(yīng)故小有言【陸】初雖應(yīng)四而體惟相違故亦為訟四以剛處柔能變其志而不成訟故得中吉【牧】凡訟者皆持剛壯而務(wù)勝九二以剛壯訟九五九四以剛壯訟初六上九以剛壯訟六三【石】
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二以下訟上不勝五逋竄其邑大都偶國非逋竄之道三百戸一成之地下大夫之制掇猶拾也【注】邑小人少取退避之義不然即掇患于已【王昭素】
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也
　　以隂柔從上九不為侵奪故保全已之所有故食舊徳處兩剛之間居爭訟之時(shí)須貞正自危厲故終吉從上九之王事不敢觸忤無敢先成【注】雖失其位專心應(yīng)上故能保全舊恩食舊徳也處兩剛之間近不相得乗二負(fù)四正之危也剛不能侵故終吉【牧】柔失位而不中以當(dāng)上壯爭勝之時(shí)以之為厲而保舊物可也以從王事則不得行其志不得行其志則不獨(dú)無成亦不可以有終矣【介】貞謂正固自守厲終吉謂雖處危懼終必?吉【伊】
　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也
　　初能分辯道理四能反就本理變前與初爭訟之命即得安居貞吉【注】三柔附我故從三不能固初之訟【子夏】反就前理變其詔命【侯】凡變上從下稱渝【牧】四以剛陽而居健體不得中正為訟者也承五履三而應(yīng)于初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應(yīng)而順從非與訟者也命為正理失正理為方命反就正理變而安貞則吉矣【伊】九五為聴訟之主不克訟則自反而親就聴者之命雖即命猶有剛動之志變志而為安貞則吉【介】
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　處得尊位以中正為訟之主故吉【注】以中正之徳齊乖爭之俗元吉者也【王肅】
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也
　　處訟之極以剛居上勝而受錫何可保也【注】以訟受服惡人之見自徹去之恥以?人也三明理而不拒命雖勝三而曲在已【牧】以訟得賞侮而侵之者眾三者眾辭【介】
　　【坎下坤上】師貞丈人吉無咎
　　興役動眾得嚴(yán)莊尊重之人為之正則吉而無咎【注】二為師之主王能任之專任長子故無咎【石】漢髙光武應(yīng)此義【陸續(xù)】
　　彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中而無應(yīng)或應(yīng)而不剛中或行險(xiǎn)而不柔順皆不可行師剛中謂九二應(yīng)謂六五行險(xiǎn)謂下體坎順謂上體坤毒猶役也【注】五天位也以非陽居之或有戰(zhàn)爭之事能崇任九二之佐則吉【子夏】兵行荼毒不得已而用之故彖象六爻皆著戒懼之辭【于】凡藥之攻疾者謂之毒【介】師旅之興不無傷財(cái)動眾毒害天下【伊】
　　象曰地中有水師君子以容民畜眾
　　水眾大包于地中為人除害使得安寧雖尚嚴(yán)威而赦小過皆容畜之義【注】地廣而無疆水散而無涯地中有水眾象也君子廓其中以容民大其徳以畜眾【王逢】
　　初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也師出不以律否臧皆兇【注】九二在初之上為師之主初仰而承之稟其師律者也隂之質(zhì)不利先唱初以師首柔而唱始是失其師律幸而求勝者也【陸】行師之道役其羣眾或勇或怯或逆或順將兵者必有法律以制之六居卦之下為出師之始必當(dāng)用之以道不可失其法律也【胡】初六隂柔處下為出師之始師出而始用律是素不練否之與臧俱兇者圣人戒之之深與春秋書次于郎以俟陳人蔡人甲午治兵相表里也【胡】以律者正勝不以律者竒勝【坡】律謂法令節(jié)制善謂克勝兇謂殃民害義初師之始故言出師之義行師之道【伊】
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬?也
　　以剛居中而應(yīng)于五承上之寵為師之主任大役重?zé)o功則兇故吉乃無咎【注】雖當(dāng)為主尚在師中為天所寵事克功成故言無咎二非其位謂武王受命而未即位也【九家】錫命非私也安萬邦而已【干】九二在師得吉承受六五天位之寵用也王者三錫車服俾專征伐若湯征葛文王伐崇東征西怨故得萬?懐之也【勾】居下而專主其事在師則可恃專則失為下之道不專則無成功之理威和并至而得中故吉而無咎【伊】
　　六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無功也
　　以隂處陽以柔乗剛進(jìn)則無應(yīng)退無所守【注】二剛也三柔居上是兼其領(lǐng)無君上之命則免矣故曰或也【子】輿眾也尸主也師之命正夫一也不一則師惑矣九二一也六三不一也六三之不一何也陽爻竒隂爻耦不一也【介】六三失位不剛似小人僭上而乗君子之器亦猶趙同趙括為輿眾之主所以全軍被坑【勾】輿眾尸主也蓋指三也【伊】
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　無應(yīng)不可行得位可處行師之法欲右背髙故左次之【注】左不用之地待師命而已【干】偏將軍居左次常備師也【崔憬】凡天道左陽主生右隂主殺左次示不欲殺【注】四處坤坤為平陸師律曰平陸處易而右背髙前死后生此處平陸之地退守待敵不足取勝可保常也【牧】止兵于無用之地【勾】動左者生之位次者不急事事若不急何以生民當(dāng)位不失者之所用心也【薛】左次退舎可進(jìn)而退則為咎【伊】
　　六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也
　　柔得尊位隂不先唱柔不犯物物犯而應(yīng)田禽犯苗獵之無咎已既得直可執(zhí)言以問長子九二弟子六三【注】執(zhí)言猶書所謂奉辭也【介】以柔居尊上文徳不任剛暴下之叛逆先詰之以文誥不服則命將征討弟子謂懦弱素?zé)o威名如魏豹之任柏直漢祖謂之乳臭是也【房】
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂?也
　　天子爵命上六功大開國使之為諸侯功小承家為卿大夫【注】王執(zhí)而正之非私惠也【干】小人志在瀆武故不可用【陸】二上居五當(dāng)封賞【荀】上六宗廟之爻如武王受文王之命也【干】立師之始不録其行保大定功則制禮作樂以興敎化【牧】髙祖任韓彭英盧而不免叛逆光武不任功臣【胡】師之事必曰王曰大君曰天子征伐冝自天子出萬世之通法也【介】
　　【坤下坎上】比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇能相親比亦湏原窮其情筮決其意兩相親比亦湏大永長正親比貴速后來或?yàn)槿怂E夫語辭或指人而言比是寧樂之時(shí)不寧之方皆來歸也【注】五以剛居尊而得中正上下相輔之既親而安則諸侯有不寧者且將比矣若不以誠實(shí)必至于兇謂上六也【陸】所比之人善則為吉為美惡則為兇為禍必須原究其情性筮決其善惡必具三徳然后親比之有此三徳為比之主其不安寧者方相率而親附之后至而不從禹之所以戮防風(fēng)氏也【胡】圣人以兵刑威下所以齊不協(xié)既服而來必親之使不攜貳故比者居上者親于來附在下者比而順命之時(shí)也【陳臯】
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也
　　九五剛而處中眾隂順從【注】后夫謂上六逆禮乗陽不比圣主其義當(dāng)誅【荀】為比之主亦是剛正中和之人方能辨識眾志在于永貞不生猜忌則上下咸歸而應(yīng)之【代】不寧方來謂五隂【坡】元謂有君長之道永謂可久貞謂得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者五以剛陽居尊位所謂元居中得正能永貞也民不能自保戴君以求寧君不能獨(dú)立保民以為安不寧而來比者上下相應(yīng)也夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰我非夫夫猶兇況柔弱者乎【伊】
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水不離地而行有親比之象【介】建萬國所以比民親諸侯所以比天下
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　初六無應(yīng)應(yīng)不在一著誠立信盈溢乎素質(zhì)之器物皆歸向從始至終更有它人并來親附【注】缶時(shí)用之器居順之首為比之先眾愿從之故有它吉【牧】比乎人者已從往它而為它之所有人之所比者它來從已而已有之也比之初上下之分未定唯盛徳則能有它吉也【介】初始也四終也初自四復(fù)位終來也四非正應(yīng)謂之它若始不以誠其能終有它乎【朱】
　　六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也
　　居中得位系應(yīng)在五不自失其所應(yīng)之耦不如初六有它吉也【注】比不在外而從于內(nèi)乃婦人之道非君子通適之方不自失而已【陳臯】二處乎內(nèi)待上之求然后應(yīng)之比之自內(nèi)者也故正則吉降志辱身非自重之道伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而后出也【朱】自內(nèi)謂由已擇才而用雖在乎上以身許國必由于已士之修已乃求上之道二處于內(nèi)而已中正之道應(yīng)上之求故貞吉【伊】
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　四自外比二為五應(yīng)所欲親比皆非其親是以悲傷【注】二四雖近情不相得又柔諂非已所親故曰匪人【魏】比貴先而三處坤之末初敦信五賢明而為二四所隔以柔處剛內(nèi)好剛也以隂居陽行乖僻也過二之上不由中也【牧】比之非陽也【介】君子修潔自立則四海之內(nèi)皆所親也六三以隂居陽不守正也處不得中非正行也上無應(yīng)援人不録也獨(dú)立無依亦可傷矣【陳】六三柔而不正處非其位上六以非道而不應(yīng)二四以不正而不受彌子瑕曰孔子主我衛(wèi)卿可得孔子曰有命魯桓公求會于衛(wèi)至桃丘衛(wèi)侯不見求比而不得不亦可傷乎【朱】
　　六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
　　凡下體為內(nèi)上體為外【注】上比圣主下御列國方伯之象能外親九服賢徳之君務(wù)宣上志綏萬?也【干】內(nèi)比之者以專其應(yīng)為比外比之者以非其應(yīng)為比【陸】坎性趨下今外比者以三行乖僻而志剛不可抑也故上從于五【牧】不志乎內(nèi)而比于外無適莫也【介】
　　九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也比而顯之所親俠矣愛來而惡去故常失前禽征討有常伐不加邑故邑人不誡雖有為上之道亦可為上所使也【注】獨(dú)守其中而私其應(yīng)為眾所觀非顯其比歟疾其背而愛其向則失其不來者矣邑有家者之所私偏其私故邑人不誡上使之然也【干】以陽居尊而明示比道三驅(qū)之禮示去害而不嗜殺示至仁之道以比天下?邑之人不待誡勵皆信其上使民之道出于中誠【陸】行顯誅以威諸侯之心【牧】系應(yīng)在二比于一邑失天下之心【石】五剛中正位無陽以分其民可以顯比在此時(shí)也【王】田不合圍三靣而驅(qū)所失者前禽而已上六前禽之象舎逆取順雖有所比道之光也湯武不能服楚越非湯武之恥舎逆之道唐太宗之伐髙麗是失矣上下相比強(qiáng)不陵弱眾不暴寡雖邑人可以不戒民心罔中惟爾之中故曰上使中也【介】顯明比道臣之比君不可阿諛逢迎求其比已在竭其忠誠致其才力朋友亦當(dāng)修身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從茍合以求人之比已也【伊】
　　上六比之無首兇象曰比之無首無所終也
　　親道已成為時(shí)所棄無與共終也【注】無誠于附道窮而比戮斯及矣【干】陽欲無首隂以代終【荀】隂之為物以陽為首而比之者也乗九五而不承比之無首者也以陽為首則有所終先陽則迷而失道況無首乎【介】有始而無終者有之未有無始而有終者也【伊】
　　【干下巽上】小畜亨密云不雨自我西郊
　　干在下而巽在上巽以柔懦之質(zhì)不能拒物干欲上進(jìn)而不能止之故初則復(fù)自道九二則牽復(fù)至于畜極乃能止之獨(dú)止于九三一爻而已是陽志得而上行故亨文王當(dāng)討之時(shí)左右前后皆憸人終不能止之以此知文王之志在明夷而道在小畜也【胡】小畜所聚者寡也未能博施故能密云不雨干體本上今務(wù)上復(fù)憂巽所止未能通也其如巽順隂柔不能止畜剛健志得行是以亨也凡云上則為雨澤天下今小畜所聚者寡不能博施密云而不雨不能澤遍天下西郊取逺之義恩澤不能及民物也【石】臣不可僭僭則亂天下密云不雨自我西郊戒臣下不得專上施也【陳文佐】以一隂而畜五陽能系而不能固是以為小畜【伊】
　　彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也陽上薄隂隂能固之然后蒸而為雨今不能制初九之復(fù)道固九二之牽復(fù)九三更以不能復(fù)為劣也下方尚往施豈得行上九獨(dú)能固九三之路故九三不可以進(jìn)而輿說輻也能固其路而安于上故得既雨既處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣一卦之體與一爻之徳各異【注】一隂小而眾陽大隂為主而上下皆歸之【牧】一隂畜三陽之進(jìn)其勢寡也然則居正而上下應(yīng)之矣內(nèi)剛健而不陷外柔巽而不逆剛于中而無所?其有志于行矣此二五所以亨也四以隂盛有密云之象以柔止健不能固陽是以不雨西郊隂地臣之?也道不出乎君非臣之所能行方健進(jìn)而不已故曰尚往也【王逢】
　　象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳
　　風(fēng)行天上去物既逺但修美文徳待時(shí)而?【注】不可以暴為之也【介】懐畜仁義懿美文徳樂天知命待時(shí)而動【胡】下干健也上巽順也九二九五剛中也健而濟(jì)之以巽則易入剛不過于中則志行于上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜六四志在畜君以徃為尚然不待倡而先之故其施未行西郊隂也自我西郊示臣強(qiáng)之戒【朱】
　　初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也
　　四為己應(yīng)反復(fù)于上自用已道于理吉也【注】凡陽升而上曰復(fù)【牧】三陽同上已為?首【陳】
　　九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也
　　五升畜極非固已者也然得中不被閉固雖強(qiáng)牽連而復(fù)所以吉【注】與初同志而進(jìn)猶拔茅之義不失中道故吉【牧】九二欲復(fù)于上九五剛陽盛位力可以制九二之行須牽攀于物然后可復(fù)【石】無應(yīng)于上不能自復(fù)【介】二陽之中同一卦之體上下牽引亦能?復(fù)【陳】二五皆以陽剛居二體之中為隂所畜俱欲上復(fù)五雖在四上而為其所畜則同患同志者也夫同患相憂二五志同故相牽連而復(fù)故吉【伊】
　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三陽極欲復(fù)而進(jìn)上為隂長固而止之不能自復(fù)【注】三為輿二為輻三往趣上二下牽初說輻之象三與四異體相比夫妻之象三既趣上四亦畜初反目之象【陸】六四九五未盛不能畜止干陽直至上九積隂極盛方能畜止九二既能畜定九三故輿脫輻不能行也【石】
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也四與上同斯誠三不能害故能去除其血出散其惕共惡于三以一隂而眾陽趨懼于傷害誠信相與近而相親何傷害惕懼之患哉【干】三陽上進(jìn)而已獨(dú)當(dāng)其路將拒而止之必為所傷以由中之信發(fā)于至誠依附于上之二陽同心一志與之共止畜之則傷害可去惕懼可以出【胡】隂為小人忌君子進(jìn)然君子積徳不已終遂其志不可抑拒若六四不忌剛長推誠信而接羣陽與上九九五合志同方進(jìn)賢援能則傷害之理去憂懼之事出而無咎矣【陳】體巽而不敢拒以全君之分與五上同志而弭君之惡故無咎【逢】
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也二牽挽而來已不疑而迎接居盛處實(shí)不專固于富而分與二也【注】有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其鄰謂四五以四隂作財(cái)與下三陽共之故曰不獨(dú)富也九五親四委四畜物猶富以其鄰不獨(dú)富也九五雖剛明體又巽順以由中之義攀連于物故九二得以牽復(fù)而上進(jìn)不專己之富盛而分用于二故曰不獨(dú)富也【胡】眾陽為隂所畜五以中正居尊位而有孚信則其?皆應(yīng)之援而與之相濟(jì)是富以其鄰也【伊】四五同巽體君臣合志攣如也一隂畜五陽?？至Σ蛔愣妭咫m得尊位委之于鄰并力而畜之陽實(shí)為富隂虛為貧四虛五實(shí)五與之共食祿得盡其心能以富用其鄰也【朱】
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也
　　九三欲進(jìn)上九固之隂陽不通故雨三不能侵不憂危害故得處道徳積聚可以運(yùn)載使人慕尚上九制九三是婦制其夫雖正亦危月在望時(shí)盛極以敵日隂疑于陽必戰(zhàn)雖君子行之亦兇也【注】卦以一隂畜四陽故密云不雨上處畜之極故陽徳上通猶畜徳不已澤乃行也澤行則物安故既雨既處也既盡也盡雨澤盡安處之此乃上畜徳能積載與三陽同志而無私應(yīng)也【荀】志盈滿臣道虧矣雖君子亦不可復(fù)有為也【陸】以卦言之陽老而隂長不已極則反陽密云不已終為雨也上九居女之長長而不已至坤儀也坤徳積而不已至龍戰(zhàn)也【牧】上九能固畜九三之進(jìn)又隂陽相應(yīng)而成雨澤安然而居不有惕懼此由君子貴尚其徳而行之【胡】詩曰厥聲載路載積滿也隂柔畜剛由積累而至非一朝一夕之故可不戒哉已望則陽消而與日敵矣故于幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則兇也能疑而警懼求所以制之則不至于兇【伊】
　　【兊下干上】履虎尾不咥人亨
　　六三以柔踐九二之剛?cè)涣趦刁w和說而應(yīng)乎干故雖履尾而不見害【注】一柔而制五剛說于內(nèi)而為主健于外而得中以順履尾厥徳用光虎之威強(qiáng)首不可逆能履其尾是勢之順【陸】六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而行之本說禮樂之禮因明人所踐履履得其禮則吉否則兇【石】
　　彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　六三以和說應(yīng)乎上九不以隂柔應(yīng)乎邪佞以說應(yīng)乎剛故吉九五以剛中居帝位而不疚病由徳之光明也【注】六三應(yīng)乎上九進(jìn)退皆履二剛所謂柔履剛也柔而履剛其為禮乎【介】九五皆君位履又得干之體以陽居中以剛居正故孔子特贊美之【石】臣而說君多柔佞九五所納者正若明皇采張燕公之言而東封近之也【房】干剛也九二亦剛也兩剛不能相下必爭則干病矣故干不親用而授之六三六三以不挍之柔而居至寡之地故九二樂為之用九二為三用而三為五用何異五之親用二哉三與五合則三不見咥而五不病五與三離則五至危而三見咥卦統(tǒng)而論之故言其合之吉爻別而觀之故見其離之兇【坡】
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　以爻言之上履踐于下六三履九二也以二卦上下言之則履禮也在下以禮承事于上【注】尊卑序則民志定禮之用也【牧】在人上者當(dāng)以恩威接下在人下者當(dāng)以柔順事上【胡】
　　初九素履往無咎象曰素履之往獨(dú)行愿也
　　處履之初它人尚華已獨(dú)質(zhì)素則何咎也【注】進(jìn)不以為榮獨(dú)履素行之節(jié)是以無咎【于】初九布衣之吉隱而未見行而未成獨(dú)行禮義不失其正【荀】禮以文為主在禮之初未離于質(zhì)非禮之隆【陸】禮本于質(zhì)故冠冕始于緇布衣裳始于韠韨器皿始于污尊飲啜始于太羮?酒是禮之始率以質(zhì)素為本往則踐履而行之之謂也故得無咎【胡】居無位之地不以位累其心不從榮華尚夫素也【石】安其貧賤之素將有為也非為利也獨(dú)行其志愿耳【伊】
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以陽處隂已能謙退故無險(xiǎn)難以其在內(nèi)卦之中不以危險(xiǎn)自亂故冝貞吉【注】上無其應(yīng)而以剛處隂故曰幽人而以中行故曰正吉中不自亂則無巽言屈身之患【介】禮行中道今二履中是其道行而坦夷也幽人之志專靜而不過越履茲中道不可過也過則煩而自亂矣【牧】九二陽志上進(jìn)故有幽人之戒蓋不以利欲自亂則能貞固而吉也【伊】
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也
　　以陽處陽猶曰不謙況以隂居陽以柔乗剛以六三之防欲行九五之志愚頑之甚【注】謂之不明則陽位也謂之明又隂蔽之眇之象也謂之不能行又說而乗陽謂之能行又柔而乗剛跛之象也【牧】卦皆無隂而三自以為已任僭履非位咥其冝也【干】
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　逼近五之尊位故愬愬危懼然以陽居隂志能謙退謙志得行故終吉【注】三以不順為眾同棄而已近之慎于踐履者也【干】六三雖是隂柔其志剛也上承夬履之主下履志剛之臣位重憂深故愬愬然以存謙道本志必行雖有深憂可保終吉【昭】
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
　　得位處尊以剛決正履道惡盈故危厲【注】三柔失位志比武人五為一卦之主剛得帝位取而決之非系于情也然三者眾之趨也雖曰決之正之危也【于】履所以辯上下定民志是是而非非乃正之?！娟憽繀枃?yán)也剛而居尊故嚴(yán)【牧】它人所履已決正其得失責(zé)人而不恕固所危也【陳】有剛明之才茍専自任猶為危道況剛明不足者乎【伊】
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也處履之極下應(yīng)兊說髙而不危不墜于履能旋反而行之履道大成故元吉也【注】祥者吉兇之兆未定旋猶速也【陸】其歸元吉【介】處極髙之位能降身下應(yīng)六三有謙沖之徳以陽處隂位故也以髙應(yīng)下有旋反之象【石】旋謂周旋無虧也【伊】

　　周易義海撮要卷一
<經(jīng)部,易類,周易義海撮要>
　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷二　　　　宋　李衡　?
　　【干下坤上】泰小往大來吉亨
　　陽長大來隂去小往物旣大通多失其節(jié)故四德不具【注】往來者以內(nèi)外卦言之由內(nèi)而之外為往由外而復(fù)內(nèi)為來臣往君來隂往陽來小人往君子來如此則泰道成故吉亨【牧】屈于一人之下而伸于萬民之上是以貴下賤大得民也【孫復(fù)】三隂外去三陽內(nèi)附【勾】治亂之相?猶否泰之相生故于泰之義則不具四德【楊繪】時(shí)有污隆治有小大夫泰豈一槩哉言吉亨則可包矣所以不言元吉元亨【伊】
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也
　　二氣上升下降萬物負(fù)隂抱陽氣交則物乃通亨也上下交而其志同者君臣之道雖交其志同則治不同則不治施之于人若漢祖得張良如石投水是也項(xiàng)籍范増君臣雖交志不同則亡矣【房】
　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　上下大通則物失其節(jié)財(cái)節(jié)成就使寒暑以時(shí)生殺有節(jié)輔助所生之宜如大司徒所謂動物植物職方云揚(yáng)州之貢宜稻麥雍州之貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反【注】上下交始可修法度以左右民之時(shí)也天地之宜輔相之而已其余不足過與不及也則財(cái)成之此左右民之大方也【介】天生有限地出有涯而人之欲無節(jié)當(dāng)大通之時(shí)而失其均則強(qiáng)者常有余弱者常不足有余者奢侈而不知止不足者凍餒而不知恤則否亂自此而生也故繼體守文之后財(cái)成輔相使天地生養(yǎng)之道人得而共享之天地多少之宜人得而平分之以左右防民之失此所以久乎泰之道而杜絶乎否之生也【楊繪】財(cái)成其施為之方為之法制使民用天時(shí)因地利助化育之巧成豐美之利如春生則播植秋成則收斂之?【伊】
　　初九防茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也三陽同志俱欲往上故以其?征行而吉【注】干剛直之德能屈其剛而俯于下用柔也又復(fù)其道而順焉故以柔明其象此髙明柔克者也【牧】賢人在上則思引其?聚之于朝在下位則思與其?俱進(jìn)吉者君子道長也【石】志在外者可出之時(shí)也【介】方與六四相應(yīng)已欲達(dá)而達(dá)人故與二九同行【劉緯】
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包含荒穢之物容受頑愚之人不疎逺遺棄于物無私于朋黨之事得配六五之中存乎光大之道也【注】無不包容無不納用至逺不遺至近不私【石】有包含荒穢之量有濟(jì)深越險(xiǎn)之勇事之遺隠賢才之在側(cè)陋者皆不遐遺又能斷以至公而不牽于朋比則能配合九五中行之義【伊】
　　九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復(fù)天地際也
　　三處天地交際之處天體將上地體將下往者將復(fù)平者將陂居得其正動不失應(yīng)艱難貞正故無咎信義誠著故勿憂其孚食祿之道自有福慶【注】君子見交會之際思其所終慮患而艱守之不失其正【子】天地復(fù)則不交而否矣【胡】泰否與乾坤異者以其變于中也此九三知幾存義與干之九三同其象焉【牧】三陽同升不待約而自來不戒而自信也【石】天之際地而平也其卒無不陂地之際天而往也其卒無不復(fù)艱正以處之乃無咎不恤上之孚已則于食有福茍恤其孚思有以取信于上不知命者也不知命則不敢直已以行志離道失義無不為矣【介】無平不陂謂無常泰無往不復(fù)謂隂當(dāng)復(fù)不敢安逸而思慮正固則不俟憂恤而得其所求為孚如是則于祿食有福也【伊】
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也
　　四處坤首不固所居坤爻皆樂下已退則從不待富而用其鄰失實(shí)者眾隂失其本實(shí)所居之處【注】象以隂居隂故曰不富三隂皆愿下復(fù)四能道之是能用其鄰也能不富而用其鄰必其德義素著故不待戒約其信三隂皆不安其位故曰失實(shí)【陸】失實(shí)者實(shí)言居止之地乆離其居故窮而不富【牧】夫人富而?從者為利也不富而從者志同者也二隂皆在下之物居上而失實(shí)其志皆欲下行故不富而相從不待告誡而誠意相合也泰過中則變圣人于三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保也四已過中理必變也故專言始終反復(fù)之道五泰之主則復(fù)言處泰之義【伊】
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也歸妹者嫁其少女也五以柔在上帝女之象下配于二下嫁之象?降二女于潙汭是也天降于下猶男下于女天復(fù)于上地復(fù)于下天地之大義也天地之大義者地以順而承天也今五志于順故獲祉福天地助順故必元吉居中降志故曰中以行愿【陸】商之諸王多以十干為名甲為陽首六五隂爻交泰之主故以名乙之主為象【昭】此一爻上下隂陽相感得嫁娶之義【代】乙以妹而適諸侯羑里之拘閎夭獻(xiàn)女以免此反乙所為易著人事皆舉商周髙宗伐?方箕子之明夷商之事也密云不雨自我西郊王用亨于岐山周之事也【阮?】至尊之妹必歸于夫人倫之正【薛】女子而居王之位必帝王之妹【韓康伯】史記謂湯為天乙其后有帝祖乙帝乙多士曰自成湯至于帝乙此稱帝乙未知孰是自古帝女雖皆下嫁帝乙必制王姬下嫁之禮法使降其尊貴以順從其夫者也【伊】
　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也
　　泰極道滅上下不交城復(fù)于隍卑道崩也自邑告命否道已成命不行也下不奉上猶土不陪城由其命錯亂【注】干當(dāng)來上不可用師而拒之也【九】人君資于下民以成尊位猶筑土為墉上失其道國邑不寧故勿用行師臣執(zhí)國政其命亂矣【陸】施命不行于王庭故各自于其邑告命【牧】不可用師但可號令于己邑之中誠足以鄙吝者也【胡】城復(fù)于隍下不承上外不內(nèi)衛(wèi)小者擅命故曰自邑告命雖貞亦吝【介】過二則無平不陂過五則城復(fù)于隍城崩則復(fù)下泰之道不可過正是吝之道【石】惟告命于邑而不能及它命令不行吝之道也【陳皐】眾不可用將否方自其親近而告命之為可羞吝【伊】邑非所以出命也既已失之從而懐之則可正之則吝【坡】
　　【坤下干上】否之匪人不利君子貞大往小來
　　非人道交通之時(shí)小人道長不利君子為正陽主生息故稱大隂主消散故稱小【注】危言危行禍斯及矣宜遜以辟難無自立辟也【牧】非人之常道【胡】
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也泰中言志同否中言無邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也【何妥】否之者匪人也天也故君子遇此則儉德辟難而不憂也樂天而已矣孔子曰道之將廢也與命也孟子曰予之不遇魯侯天也與否之彖合矣匪人非為致否言為君子遇否者言之也【介】
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿不可榮華其身以居祿位【注】不可與小人并立但守儉素之德若不得已而仕則不可居重位享重祿以榮其身苐可全已逺害而已【胡】儉恡其德不可強(qiáng)施于小人之眾也卷而懐之可施則施韜光晦跡則難可避也【袁建】
　　初六防茅茹以其彚貞吉亨象曰防茅貞吉志在君也防茅以?貞而不諂志在于君故不茍進(jìn)【注】引?而退守以正道【胡】三隂同體志在從陽【牧】如有用我者則以其?往矣【介】三隂上皆有應(yīng)在否之時(shí)則無應(yīng)義爻以六自守于下明君子處下之道象復(fù)推明君子之心【伊】
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二居否之時(shí)小人見用者也能包其柔順便佞之心以奉承于上是以吉若大德大才之人以正自守卷懐道德不為世俗所變而雜于小人之中素患難行乎患難是大人君子行否之道所以亨也【胡】正在小人羣行之中上下皆小人若不包容和順其上下必遇疾害【昭】六二其質(zhì)隂柔其居中正方否于下所包畜者在乎承順乎上以求濟(jì)其否為身之利而已大人以道自處不亂小人之羣身之否乃道之亨也【伊】隂得位欲承順以取上之悅大人否而退使君子小人之羣不相亂未有不勝者也故亨【坡】五包二二承之三隂小人羣也包則和不亂羣則不流【朱】
　　六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也
　　位陽也而隂處之包承柔佞之過是以羞辱及之【子】初以處卑而應(yīng)上故吉亨二以中正而應(yīng)上故否亨是居小人道長之際不居小人之行者也以隂居陽不正也處下體之上失中道也不言兇咎以其體順而承陽也【牧】處臣之盛位而不能?舒以正其君是可羞也【介】
　　九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　疇初也否之時(shí)不可有命初志在君故可有命初既被命依附得福以初六志意得行也【注】受五之命應(yīng)初據(jù)三與二同功故隂?皆離祉【九】上近至尊下?lián)涿窬桃詫Ｒ参逯莘裼忻我驯耙苑钌险月氏缕渲镜眯杏趾尉陶l麗其福乃已自致【子】過否之中亨否之道而已為之先【牧】九四居上卦之首體又剛健足以遏止三隂小人不進(jìn)則君子志行【石】有濟(jì)否之才而得髙位威柄一歸于上則無咎而志行
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也
　　施否于小人否之休也苞本也若能其亡其亡以自戒慎則能系于桑之苞本無傾危也【注】休猶廢也苞桑之戒志在下民而固其根本也【陸】休退也四過中否道方變五則否道退矣【牧】休息也【胡】休否休而自謂之否不自安也【薛】
　　上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也
　　傾毀其否其事得通故后有喜【疏】否之終否其傾矣極終則變何可以久【虞】先傾后通故后喜始以傾為否后得通乃喜【輔】反危為安易亂為治必有剛陽之才而后能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也【伊】泰九三上六戒否九五上九勸【胡】
　　【離下干上】同人于野亨利渉大川利君子貞
　　野喻廣逺言和同于人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟(jì)難故利渉大川與人同利義渉邪僻故利君子貞　干為天離為火卦體有巽巽為風(fēng)天在上火炎上而從之是其性同于天也火得風(fēng)然后炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以事為人和同者君之所為也故謂之同人風(fēng)行無所不遍遍則防通之德大行故曰同人于野亨【鄭?】天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下之人同心歸之【胡】周所以興者同心同德也紂之所以亡者離心離德也夫欲建大功立大事除大災(zāi)定大難君臣同心上下協(xié)濟(jì)則可【石】上不居位之貴肯同于下譬如光武之求嚴(yán)陵帝堯之召許由與人同心胡越何患故可渉難【勾】劉向曰眾賢和于朝萬物和于野自朝及野自人及物君人之道也故門無咎郊無悔野方亨也【薛】野無求之地凡從我者皆誠同也【坡】
　　彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志
　　柔得位得中謂六二也故特云同人曰言干能行此德非六二所能也六二九五皆居中得正而又相應(yīng)君子之正道也若以威武而為健邪僻而相應(yīng)非君子之正也唯君子當(dāng)同人之時(shí)能以正道通天下之志【正】君子謂九二能舍己同人以通天下之志若九三九四以其人臣則不當(dāng)矣故爻辭不言同人【崔憬】凡人之情思慮不廣惟止一身一家惟君子能推仁義忠恕之道以及天下人莫不欲安君子扶而不危人莫不欲夀君子生而不傷人莫不欲富君子厚而不困人莫不欲逸君子莭其力而不盡君子盡之于己推之于人恢廣宏大無所不同故能通天下之志【胡】剛健之君文明之臣上下位正其德同矣【張簡】卦惟一隂眾陽所欲同也它卦固有一隂者然二五相應(yīng)天火相同故其義大同天下之志萬殊理則一也圣人視億兆之心猶一心通于理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然后能中正合乎干行也【伊】
　　象曰天與火同人君子以?族辨物
　　天體于上而火炎上君子小人各得所同【注】火炎上同乎天必待時(shí)燥而后盛上能與下也【子】十六相四兇舜能?而辨之君子小人并進(jìn)大亂之道也【石】人倫中品?各異者?同則聚今各得所同則無侵爭事物中主黨各異者?同則聚今各得所同則無間雜此大同之道也【代】方以?聚物以羣分君子別之使各得所同
　　初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　無應(yīng)于上心無系吝出門皆同誰與為咎【注】初比于二【子】門者出入之正道同則正不由斯道則為咎【陸】初剛而能屈于下毀方瓦合者也【牧】初九正人在下而不得同乎逺者于門而已得所同則同之又誰咎也【王逢】
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　應(yīng)在于五唯同于主用心褊狹鄙吝之道【注】宗眾也三據(jù)二隂二與四同功五相應(yīng)初相近上下眾陽皆欲與二為同隂道靜正從一而終今宗同之故吝也【荀】不能大感守宗獨(dú)應(yīng)失其于野之義可謂吝矣【子】宗黨也二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也諸卦皆以中正相應(yīng)為善在同人則為可吝五不取君義私比非人君之道【伊】二往同五復(fù)成離五來同二復(fù)成干往來相同干離各守其本宗同人于宗所同狹矣吝道也朱
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　居下卦之極不能包洪上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪于所比據(jù)上之應(yīng)其敵剛強(qiáng)非力所當(dāng)故伏戎于莽不敢顯亢升其髙陵望不敢進(jìn)量斯?也三歲不能興者也三歲不興五道已成安所行焉【注】與二相比盜憎主人而忌于五一爻為一年自三至五頻遇剛敵【崔】三與五爭二故曰敵剛五升髙以乘上【陸】三以陽居下體之上不能屈于下是不能同人于門也居外而用剛是不能同宗于內(nèi)也故爻辭不稱同人茲用壯而強(qiáng)欲人同于已者也三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升三歲不能興則二與五通矣【劉】
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應(yīng)三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理眾所不與故雖乘墉而不克困而反則所以得吉【注】墉謂三也三體剛得位四失位而動自量非義而止【陸】四剛而不正又無應(yīng)乎時(shí)強(qiáng)欲使人同已故爻辭無同人之稱【劉】三既不能攻五四亦以之不能是因三不興而已獲吉墉指三也【鮮于】二與五應(yīng)應(yīng)則協(xié)同二為卦主五為君位君臣相協(xié)勠力同心三既升陵而敵五四又乘墉而攻三三則積歲不興四則不克而為吉【胡旦】六二之欲同乎五也歴三與四而后至故三與四皆欲得之四近于五乘其墉其?至逼而不可動是以雖有爭二之心而未有起戎之跡故猶可以知困而不攻反則獲吉也九三之于五也稍逺而肆焉雖欲反則得乎欲興不能反不可至于三歲行將安入【坡】二眾陽所欲同也獨(dú)三四有爭奪之義者二陽居二五之間也初終逺取義別【伊】
　　九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　體柔居中眾之所與執(zhí)剛用直眾所未從故近隔二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰(zhàn)必克勝故后笑也不能使物自歸而用其強(qiáng)直故必須大師克之然后相遇【注】九五居君位不能推大中之心同天下之心系于二至于興師然后相遇故不言吉【石】三四敵彊大興師方可克傳曰如二君故曰克【代】二以柔得所同也要其宗則為吝五以剛居上非所以善同于下而又同乎己之應(yīng)失同人于野之義九三所以悖之【王逢】象止曰同人之先復(fù)曰以中直也言中正而應(yīng)可以兼通物志恢大天德王者之志以有應(yīng)為狹【薛】直者干之動理之所在也先隔則號咷后遇則?乃私昵之情非大同之體【朱】
　　上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也
　　郊外之極處同人之時(shí)最在于外不獲同志而逺于內(nèi)爭故無悔吝亦未得志【注】居外已過其同無與同者患爭之禍則免矣求同之志可得乎【子】爻辭稱同人者無系應(yīng)也【子】郊邑之近也自初至上皆不及卦德之亨德不兼濟(jì)故自守而無悔也【薛】
　　【干下離上】大有元亨
　　不大通何由得大有大有則必元亨【注】六五體離處干之上猶大臣有圣明之德代君為政處其位而有其事而理之也元亨者能長羣臣以善使嘉防禮通若周公攝政朝諸侯于明堂是也【康成】大有于眾必以元大之德亨通于天下【胡】髙明者天又火在上物之豐富繁大之象【石】此卦喻女主在位上下大有羣陽佐之故大通【勾】
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨
　　六五處大以中柔處尊位是其大也居上卦之內(nèi)是其中也剛健謂干文明謂離六五應(yīng)九二故云應(yīng)乎天德應(yīng)于天則行不失時(shí)以時(shí)而行則萬物大得亨通【注】唯剛健文明之德乃可有大物文柔之德非處尊得中則志不行于天下【陸】元亨元善而亨通【介】大有盛大豐有也【伊】
　　象曰火在天上大有君子以遏惡?善順天休命天體髙明火又在上光明之甚【正】天之昭命福善禍淫遏惡揚(yáng)善是順天休命也【牧】賞善罰惡天所以命人君也【胡】天德髙明資之以火上臨下照遁形皆顯兼包廣容一歸覆幬君子以明而在上深見物理善惡太察則人不自保淵魚之戒當(dāng)此象也【薛】初九九四冝六五遏其惡九二九三上九冝文明之君揚(yáng)其善【劉緯】
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也不在二位不能履中在大有之初是盈滿身行剛健是溢其欲匪咎艱則無咎正大有之世賢知得路而無應(yīng)無交害正道也終非已為艱則無咎獨(dú)善自處也【鄧至】以大有之時(shí)在下而無應(yīng)與時(shí)而無交冝見害于下也所以匪咎者以其剛正之才不溷于下艱難其志不失其道所以無咎【王逢】有大物者必盈盈則物或害之初為大有之始能以剛健在下既逺大有之尊不盈其志則無交于害矣又非離羣之行以絶于物匪可咎惡能守此二者動自艱難然后可以有大功而無咎【陸】交害者相交以利害也大凡以親而交于人則必有疎之者矣以喜而交于人則必有怒之者矣以利而交于人則必有害之者矣唯君子為能用心廣大故無意于交也今初九居大有之始處卦之下是無心于物者也無心于物則所尚逺大不交于有害匪兇咎之道也又當(dāng)艱難其志終久而不變則可以全得無咎【胡】初九守正無交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下應(yīng)之而初九無交則害也正匪可咎艱以守正擇可而后交則無咎交道難不可茍合也四來下初乃可動【朱】二應(yīng)于五三通于四與上近焉獨(dú)立無交者唯初而已雖然無交之為害也非所謂咎也獨(dú)無恃而知難焉何咎之有【坡】
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　健不違中為五所任任重不違致逺不泥故可以往而無咎【注】干為大車體剛履中可以任重有應(yīng)于五故所積皆中而不敗也【虞】下乘陽為動上承陽為實(shí)得中位為安五以虛中納下往則不拒故無咎【牧】以剛明勤健之才當(dāng)大有之時(shí)履得中道應(yīng)于六五是其中正之臣而當(dāng)其重任者也猶若大車之載持積于其中雖任重而不至傾敗【胡】六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也九二剛中而居柔剛則才勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載也陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大有物歸者眾六五未極極盛則不可往矣【朱】
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　處大有之時(shí)居下卦之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權(quán)之盛莫此過焉公用斯位乃得通于天子之道小人不克害可待也【注】九三權(quán)重位盛公之象也上有柔君而權(quán)重位盛體復(fù)剛健小人履之必恃權(quán)據(jù)位專悍強(qiáng)逼必至于害君子則不然此亦所以為戒也【石】當(dāng)大有之時(shí)得尊盛之位行重剛而不中之事者也以其有大事之才是以能亨于天子也重剛而不中非君子之常其趨時(shí)則有時(shí)而行之君子猶以為惕況小人乎【介】君子處此不私權(quán)利通達(dá)君德小人萌亂不能當(dāng)也通其道者分憂之謂也【薛】晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰(zhàn)克而王享吉孰大焉杜預(yù)曰大有九三爻辭也則卜偃杜預(yù)皆作享干寶曰亨燕也姚信作享祀九三剛健而正與五同功故用此爻當(dāng)天子之享則無驕亢若小人處之柔弗勝其任處之不當(dāng)必有滿盈之害三五既交易剛為柔圣人因柔以著戒焉【朱】
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　既失其位上近至尊之威下比分權(quán)之臣三雖至盛五不可舍能辨斯數(shù)專心承五常匪其旁則無咎矣旁謂三也【注】九四不屈已折節(jié)以事九三之權(quán)臣若魏之王祥不拜晉文汲黯長揖衛(wèi)將軍是也【白動】君子遇此時(shí)而立于朝謀之當(dāng)告者不以告于用事之臣而告諸其君所以明上下之禮而著君臣之義也【介】柔得尊位而上下咸愿應(yīng)之以時(shí)相親難處之地也能知禍福之端畏天下之所覩如非在五旁兢以自警不敢怙恃則無咎矣【子夏】九四居大有之世時(shí)近至尊勿同晉文公召周襄而狩河陽如不在五之旁則無咎【勾】旁盛滿貌昧者處之盈滿而不知變九四懼而守正抑損不至于滿以其明而辨于盈虛之理甚白也【朱】
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而無備也
　　居尊以柔處大以中無私于物上下應(yīng)之信以?志故其孚交如不私于物物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如【注】其體文明其德中順信?乎志以覃于物物懐其德以信應(yīng)君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易無所防備物感其德反更知畏威如之吉也【侯】厥孚交如由上有孚信以?下之志也當(dāng)大有之時(shí)人以安易若專尚柔順則陵慢生矣故威如則吉蓋無威嚴(yán)則下慢易而無戒備備謂備上求責(zé)【伊】五執(zhí)柔守中以誠信交于下而其孚在二五本有剛因二而?之積誠不已至于不怒而威則吉大有之時(shí)人以安易若專尚柔順則下無戒備陵慢生矣【朱】處羣剛之間而獨(dú)用柔無備之甚者也以其無備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其無備知其有余也夫備生于不足不足之形見于外則威削矣
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也五為信德而已履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之謂也居豐有之世而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道【注】處大有之世以剛處外恥為私邪是國老焉髙尚其志居六五天位之上與天合德故自六五之天已下悉皆祐助之何不利之有【句】大有豐富之時(shí)上九以無累于位為賢蠱卦有事之時(shí)上九以不事為髙凡人情樂權(quán)富好有為此二爻圣人所以貴之也大抵蹈權(quán)貴者近其禍好為事者殞其軀【句】
　　【艮下坤上】謙亨君子有終
　　人既謙退不可為首以謙下人何以干正于物謙必獲吉故不言元利貞與吉謙卦之繇與干之九五吉理分明故不言吉諸卦言吉者嫌其不吉故稱吉若坤泰之六五皆以隂居尊位若不行此事則無吉若行此事則得吉故稱元吉有大人吉而小人兇者否之九五是也有小人吉而大人兇者屯之九五否之六二是也亦有灼然而稱者大有上九是也卦揔六爻爻各明義故諸爻德小有嫌于不吉者也正山體髙而在地下髙能下下之象唯艮之堅(jiān)固坤之厚順乃能終之【?】六十四卦惟謙六爻無悔吝皆吉能謙則亨通矣【石】艮下剛而止也坤上柔而順也內(nèi)剛止而外不柔順則失于亢外柔順而內(nèi)不剛止則近于佞【胡】
　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙?神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也
　　天道下濟(jì)者降下濟(jì)生萬物光明者三光垂耀而顯明地體卑柔而氣上行交通于天以生萬物【正】日中則昃月盈則虧損有余以補(bǔ)不足髙岸為谷深谷為陵髙明之家?闞其室黍稷非馨明德惟馨滿招損謙受益【崔憬】降卑接下名譽(yù)益隆故其道光顯辭貌卑遜而志行剛正故雖卑退而不可逾猶坤之用六永貞以代有終也【牧】尊而謙益光大卑而謙不可逾君子所以有終【子】水滿則溢岸髙則崩洼坎則水流之卑壍則物萃之地道也【石】
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平【注】髙者處下譲也卑者上行報(bào)也地加于山而山愈髙山載于地而地益厚故多者用謙而更裒寡者用謙而得益故謙之為道無所不益稱物而與自不失平謙之用也【陳】寡者以謙為益則由寡而可以多多者以謙為益則愈多而不為溢【介】山為髙則損之地為卑則益之是損山之髙益地之卑也夫損髙而益卑損多而益寡乃稱物平施【石】裒鄭荀諸儒作捊取也字書作掊君子取有余益不足以貴下人則貴賤平矣以財(cái)分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非沒尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也【朱】
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　處謙之下謙之謙者也【注】以柔居下謙之又謙者也故能得眾用之以犯大難況居平易乎自牧者自養(yǎng)也此爻施之于自牧則可施之于佗則卑已甚矣【朱】初最在下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙也二隂一陽相與成體故曰君子也九三體坎故用渉大川吉也【荀】利渉大川非渉大川然后吉也其才其時(shí)利渉大川耳用渉大川者用此以渉大川然后吉耳【介】
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉【注】以柔居中嘉譽(yù)旁達(dá)功德雖未著而中心亦自得也夫譽(yù)斯隆者戒其名過而損實(shí)故正則吉牧內(nèi)有謙實(shí)而聲聞于外【王逢】謙德充積于中故?于外見于聲音顔色非勉強(qiáng)為之中心所自得也故曰貞吉凡貞吉有為貞且吉者有得貞則吉者六二貞吉所自得也【伊】鳴之為言接于物而感之也六二接于九三而感之以謙剛上柔下中正以相與其志得而可以有功矣【介】雄鳴則雌應(yīng)故易陽唱而隂和?之于鳴謙之所以為謙三也其謙也以勞故聞其風(fēng)被其澤者莫不相從于謙六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴于謙而六二又處內(nèi)卦之中雖防九三有不謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和于三貞以言其出于性【坡】
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也處下體之極履得其位上下無陽以分其民何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也【注】居上下之際接兩體焉非勞不可亦干干之義也【薛】居下之上為眾之則勤于正眾雖勞而謙厚之至也謙以保位萬民服也故得保其終吉【子】位髙而有功以謙而為之主能終之者其唯君子乎【王逢】三以陽剛居下體為眾隂所宗履得其位為下之上是上為君所任下為眾所從有功而持謙德者也故曰勞謙古之人有當(dāng)之者周公是也惟君子安履于謙乃其常行故久而不變所以能有終有終則吉也九三以剛居正能終者也系辭曰謙也者致恭以存其位者也君子于謙豈以保其位而為之哉亦如言為善者有令名有令名以為善故也【伊】陽當(dāng)居五自卑下眾降居下體君有下國之意也眾隂皆欲防陽上居五位羣隂順陽故曰萬民服也【荀】
　　六四無不利防謙象曰無不利防謙不違則也
　　乘三承五無不利指揮皆謙不違則也【注】謙以在位不僭不逼不違其則者也以之奉五而待于三奉事得宜所揮皆從【子】欲揮三使上居五防猶舉也【荀】能防去三之承已以為謙也【介】三之與五皆若指揮皆順從之不敢違于三五法則是指揮皆謙也故無不利【王锜】六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰無不利防謙者揮散其謙之道布于上下防謙也所以奉上下下無不利者非事是君為容悅也非持祿養(yǎng)交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所在天地萬物之所不能違故謂之則不違則無往而不得其宜則無不利矣子夏曰防謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰防謙是也謂三防之四化之誤矣【朱】
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　居尊用謙不待豐富能用其鄰若有驕逆不服得眾伐之無不利也【正】柔之過盜之生心【子】以隂居中謙而不盈是尊而不富【陸】六五爻辭無謙字明不可用謙也謙恭過甚威武不耀漸物情離叛猶復(fù)用謙乎必用武以服之也五以柔居尊位謙而履中是務(wù)損已而不居盈也故曰不富逺人離叛不為之用斯則惟能用其鄰也五以謙中履順隂而乘柔是君子過于謙者也小人以為卑而可陵故君子反用侵伐之是卑而不可逾也【牧】得尊位而無應(yīng)故有征不服之辭【介】以謙待物之主事上下下雍容無為然除驕逆以同天下去藜莠以茂嘉蓄不可忘也堯舜之朝有苗必征四兇必去人主之道雖以謙為德必以威御下然后動不失斷而威尊可保當(dāng)其行謙也故不富而用其鄰及其能斷也故征伐以服驕逆不其偉歟【陳】
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　最處于外不與內(nèi)政有名而已志功未得處外而履謙順可征邑國而已六爻雖有失位無應(yīng)乘剛而皆無兇咎悔吝者以謙為主也【注】隂陽相應(yīng)故鳴雖應(yīng)不承故志未得【九】六二之鳴誠有所愿上六之鳴愿將行焉謙道大著君子之終故可用行師征伐邑國謙功大成在此爻矣小則伐其邑大則伐其國文王是也三分天下有其二猶服事商是志未得也伐崇而天下歸是愿將行也【陸】處謙之末物情益叛五始侵伐至上乃行師也五以侵伐雖小而猶能及逺上以行師雖大而才及邑國明謙道轉(zhuǎn)薄而物情大變尚能利用行師者以謙譽(yù)尚存也【牧】上六接于九三而感之以謙者也故曰鳴謙三為眾隂所附以止于下已雖接而感之未得其來應(yīng)故曰志未得九三宜應(yīng)己而不來有邑國不服之象師眾也邑國所據(jù)也所用者眾所征者狹不若九五之正位大中也【介】六五征不服上六又曰征邑國非侵伐也克己之謂也三當(dāng)來止于下而不應(yīng)鳴而求應(yīng)志未得也易傳曰邑國已之私有自治其私也【朱】
　　【坤下震上】豫利建侯行師
　　動而眾説故可利建侯順動而不加無罪故可利行師　逸豫不可常行故無元亨非干正之道故不云利貞屯于元亨利貞之后云利建侯即莊氏謂建侯即元亨行師即利貞非也【正】坤順也震動也順其性而動者莫不得其所震為雷諸侯之象坤為眾師役之象豫喜逸悅樂之貌【?】一陽為主而眾隂從之動于上而下順【陸】天下之人既己悅豫則當(dāng)建諸侯而分天下出兵師而討叛逆武王一怒而安天下之民孰不悅豫而順從【胡】
　　彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時(shí)不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉剛謂九四應(yīng)謂初六此就爻明豫義震動坤順以二象明豫義圣人和順而動合天地之德故天地亦如圣人而為之也【正】建侯利正行師利順九四以陽居臣位而能正眾隂故利建侯陽動而隂皆應(yīng)之故利行師豫之用在于權(quán)臣以臣專君故圣人嘆之【牧】天地以順動則隂陽和消息盈虛以時(shí)也圣人以順動則賞罰明邪正分也【逢】豫無四德者豫逸為樂而不反亂也況主失其道四為權(quán)臣四德所以亡也【薄洙】
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　奮動也雷動于地上萬物乃逸豫也王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考與天同饗其功也故孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝是也【?】樂者圣人因人之豫而節(jié)之所以養(yǎng)其正而閑其邪其和可以感?神而況于人乎【荀】子曰樂者人情之所不能免也人情不能免而不能節(jié)文以正之則民德亂矣【介】
　　初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也
　　處豫之初得志于上樂過則淫志窮則兇【注】四為豫之主初與之相應(yīng)小人得志必極其情欲以至于兇形于聲鳴豫之甚也【石】小人得志悅豫過甚聲名流傳于外所以兇也【胡】鳴者接于物而感之者也于位為下于時(shí)為始于德為柔不中接于上而感之以豫所以兇【介】淺者易樂始樂而鳴窮可待也【薛】
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也處豫之時(shí)得位履中上交不諂下交不驕不改其操介如石焉【注】見防之速不待終竟一日去惡修善守正得吉正介防也石者質(zhì)定之物纎防之感才動而質(zhì)定之知己定矣【陸】介者專一也中正則貞一得位則專固中則不越正則不亂雖專介于石見防則動赴防貴速終日則后時(shí)【牧】下不從初六鳴豫上不從六三盱豫居中守正不從樂豫故吉石匪惟終此一日可以長守貞正【句】當(dāng)豫之時(shí)知上下之無交而不動知防者也【介】逸豫之道放則失正豫之諸爻多不得正才與時(shí)合也人之于豫心悅之遲遲則至于耽惑而不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉交于上以恭巽過則為諂交于下以和易過則為凟見防則不至于過也見防則知彰見柔則知剛知防如是眾所仰也故曰萬夫之望【伊】
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也
　　睢盱喜悅之貌履非其位上承動豫之主進(jìn)退不得其所【正】視上而承之以豫其行不順則不得其與近不得乎九四而逺遲上六則上六不應(yīng)故遲有悔動而承上以豫其悔必矣有者不必悔而不能必?zé)o悔也【介】上悔者悔下悔者辯上悔之由見防之遲不可追遲者過乎二也從四則諂反下則凟【薛】三四處位不當(dāng)同而不和者也睢盱上視而不正向秀曰小人喜悅佞媚之貌上視佞媚求豫而四不動則悔其動三不能去且靜而待之四又不動則悔其不動猶豫如是無它位不當(dāng)也小人悅于豫寧悔而終不以所處為不當(dāng)而去之柔不正故也【朱】
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　眾隂由之以得其豫大有得也不信于物物亦疑焉勿疑則朋合簪疾也【注】處非其位而為豫主所以疑豫不我為致豫于人又何疑焉【陸】羣隂止滯獨(dú)體剛陽居動之始震?羣隂故隂皆由我而得豫四雖體陽猶居隂位猶未離其?也故稱朋焉簪者所以固冠而緫髪冠之危頼簪以固之猶君位危頼臣以安之其桓文之事乎【牧】四秉説豫之權(quán)眾來附己信任不疑彼必引其朋?合其簪纓而來也【胡】上下無陽而莫不由我以豫物之從己可以勿疑是以朋合疾也道不可以為物之主而時(shí)不可以受物之歸則可以勿疑而當(dāng)其任乎【介】因豫之時(shí)乃大得眾在臣位則非據(jù)救怠忽則可彼求保于己宜遂納之疑而不果則天下亂矣【薛】簪居于首君之象也六十四卦惟豫九四居臣位之極以一陽而主五隂更無陽爻以分其權(quán)是居盛位大有權(quán)以得民也其君得無疑乎必以其民朋附于君此一爻周公當(dāng)之【石】以一陽而得五隂故曰大有得在近君之地?zé)o同德之助眾隂不從五而從已所以疑也髪非簪散亂不理四剛在上下眾柔之際交而通之猶簪也四五不相疑君臣上下各守其正為由豫也大矣【朱】
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　四專權(quán)執(zhí)制雖非已之乘然居中處尊未可得亡【注】四雖苦已而志在悅物不敢加害故久而不亡失位故有疾得中故不死【牧】六五不能任六二不諂不凟至正之臣所以得不死之疾【胡】東周所存者位號而已所由來者非逸豫乎書曰怠忽荒政戒守器之失也【薛】居得君位貞也受制于下有疾也恒不死漢魏末世之君是也防亦以隂居尊位二以陽為?之主防相應(yīng)則倚任者也豫相逼則失權(quán)者也此吉與疾所以不同也【伊】六五受制于四不可動亦不復(fù)安豫不可動則于貞為有害不復(fù)安豫故此爻獨(dú)不言豫【朱】二與五皆貞者也貞者不志于利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二以得吉五以得疾二之貞非固欲不從四也可則進(jìn)否則退其吉也不亦宜乎五之于四也其質(zhì)則隂其居則陽也質(zhì)隂則力莫能校居陽則有不服之心焉夫力莫能校而有不服之心則其貞也以為疾而已三豫者皆內(nèi)喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者兇六五之貞雖以為疾而其中之所守未亡則恒至于不死君子是以知貞之可恃也【坡】
　　上六豫成有渝無咎象曰豫在上何可長也極豫盡樂豫已成何可長也【注】古之太康內(nèi)作色?外作禽?紂作長夜之樂是也【胡】耽肆于豫昏迷而不知反故豫以成茍能有渝則可無咎在豫之終有變之義圣人?此義所以勸遷善也故不言之兇專言渝之無咎【伊】
　　【震下兊上】隨元亨利貞無咎
　　不大亨通無以相隨隨而不正邪僻之道故利在得正【正】震動也兊說也內(nèi)動之以德外説之以言則天下之人咸慕其行而隨從既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義干之以正則功成而有福無此四者有兇咎焉【康成】漢髙祖項(xiàng)羽其明騐也【焦】凡隨之義可隨則隨君有諍臣父有諍子若惟隨之務(wù)不以正道安得亨乎【石】圣賢欲天下之隨已必當(dāng)修天地生成之四德人將隨于人者亦當(dāng)審其所隨之人有此四德然后隨之則安而無咎【胡】
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉
　　震剛而兊柔以剛下柔動而之説乃得隨也【注】上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動以時(shí)物無不説隨之也【王逢】泰之極必變于否是泰不可守也否之極必變于泰是否之不可行也由是刑政之寛猛禮樂之沿革文質(zhì)之損益各隨時(shí)變所以順民心也少女本配少男為敵體故上下皆應(yīng)今耦長男非少女本志也何以得隨以剛能下柔而悅其性也【牧】以爻取之初九在二三之下亦以剛下柔也【石】不曰隨之時(shí)而曰隨時(shí)者在泰則隨泰之時(shí)在否則隨否之時(shí)也【介】天下之所隨者時(shí)隨時(shí)之義從宜適變不可為典要非造道之深知防達(dá)權(quán)者孰能與此【伊】
　　象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息
　　動萬物者莫疾乎雷説萬物者莫説乎澤物皆悅隨可以無為不勞明鑒【注】雷春夏用事今在澤中秋冬時(shí)也【翟?】澤性止靜今動而説者以其處下而求安也君子成天下之務(wù)抱宵旰之憂豈冀乎燕息哉然時(shí)乎求安則不可苦節(jié)以困物情【牧】雷在澤中待時(shí)而動欲人之隨與隨人者皆當(dāng)韜光養(yǎng)正向隱晦以自安息【胡】天下大通示無為而化成【金君卿】顯仁而物悅隨則當(dāng)藏諸用【陳】當(dāng)眾詭隨之時(shí)不妄動可隨而不隨者矯不可隨而隨者諂與其諂也寧矯韓愈言行成于思?xì)в陔S【繪】隨時(shí)之道著而易見者莫若隨晝夜【朱】
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官人心所主【正】與二相得出門交有功也【子】門者所由之正道【陸】設(shè)官所以正時(shí)俗官有政不得不變法而從宜四能立功于時(shí)交有功同于四也初與四俱以陽居下體故為同出門言其始也【牧】官所守也觀時(shí)量?而變前所守已出門矣又擇其有功者而交之【胡】陽在二隂之中以剛下柔孰不從之故出門則人從之【石】以陽居陽得其正無應(yīng)于上心無私欲故見惡則舍遇善則隨心常應(yīng)變而從正出門者取隨之初凡所交渉皆以正道此爻無位不當(dāng)取官位之象孟子所謂心官【代】出門有功先擇后交【房】九四變而正初九隨之正也舍二出交于四出門也五為君四受命以帥屬官之象也【朱】
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也
　　隂柔不能獨(dú)立近屬初九不能往應(yīng)九五【正】凡有系而隨則不能兼與此其所以失丈夫【介】臣不應(yīng)君失隨之道【介】以其中正系于一而不有其它故不曰兇悔吝【王逢】
　　六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也
　　近九四系丈夫二據(jù)初不可往是失小子四無它應(yīng)已往隨四四不能逆三之所隨有求皆得也已非其正以系于人不可妄動利在居處守正也【正】三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乘剛為逆故也【陸】初與四皆非已應(yīng)當(dāng)擇而從之以尊卑言之則四居上以逺近言之則四為近隨其所求而得之無所定主故利居正固其所守則善矣【陳】
　　九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也
　　處説之初下?lián)浫笙狄巡痪軇t獲履非其位以擅其民失臣之道違正者也體剛居説得民之心干事成功雖違常義志在濟(jì)物心存公誠著信在道以明其功【注】得三而附私擅其民正之兇也以隨之時(shí)協(xié)隨之義竭誠奉王立功明道皆上之有夫何咎哉【子】以剛明之才德居人臣之極位用心廣大無所系吝天下之民欲隨于已是有獲也居人臣之位而有君之民正道為大兇矣然既在嫌疑之地必當(dāng)推其至誠之信率天下之民以奉于上盡其濟(jì)物之心顯然推白其臣子之道則庶可以免其刑戮而逃其悔吝昔文王三分天下有其二然有君民之大德有事君之小心而脫羑里之禍?zhǔn)潜M其誠信以事君而免咎也【胡】明足以趨時(shí)孚足以守道非知權(quán)者孰能與于此故孔子曰明功也言明則有功【介】六三固四之所當(dāng)有不可以言獲獲者取非其有之詞二之往配于五歴四而后至四之?可以不義取之取之則于正為兇不取則于五為有功二之從五也甚難初處其鄰而四當(dāng)其道處其鄰不忘貞當(dāng)其道不?信使得從其配者初與四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明故誰咎【坡】
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　履正居中盡隨時(shí)之宜得物之誠故嘉吉【注】不私其應(yīng)信乎美德是以吉【陸】四有善而能信之雖專于己而不忌其僭俾成其功也【牧】得位處中天下之人莫不鼔舞而隨之故當(dāng)虛心盡誠以信任大才大知嘉善之人以共成天下之治則吉莫大焉【胡】六二柔順中正而應(yīng)乎上嘉而宜孚者也【介】推誠信以接天下之所歸【陳】嘉耦為配故凡言嘉者皆配也隨之時(shí)隂急于隨陽故隂以不茍隨為貞而陽以不疑其叛己為吉六二以逺五而系于初九五不疑而信之則初不敢有二不敢叛【坡】
　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也
　　處上極不從拘系之乃從不從王之所討也故維之兊為西方山者涂之險(xiǎn)隔處西方而不從故通之【注】六無所附而保其上守于險(xiǎn)阻可拘之乃從維之以力而后至服而通命于逺【子】處隨之極為悅之主弗隨于物心無所系物有來求者不得已而后應(yīng)之猶拘而系之然后乃從有終來隨我者皆維持而不棄之王用此道所以亨于西山王文王西山岐山也【陸】不得已而隨則志不固所以五維持之使不得去隨之極必反于不隨圣人垂誡以防臣道之過盛【牧】不從則威執(zhí)之拘系之也從則以德懐之維之也西者隂之所山者君之德未離乎隂之所而有君德者也【介】上與三無應(yīng)下之眾爻各有所隨已獨(dú)無可隨是逆時(shí)違眾之人【代】上窮反三復(fù)成巽乃從而繋維之使不得去拘之使不得動上六之固結(jié)有如此者文王用此亨于西山三上往來不窮亨也【朱】
　　【巽下艮上】蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　蠱者事也甲者創(chuàng)制之令輔嗣謂甲庚皆申命之謂諸儒謂甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛甲后三日取丁寧之義故用丁誤矣【正】甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也【馬】當(dāng)能者有為之時(shí)非上下并行之正故不云利正【代】君令時(shí)告猶天令時(shí)行非正固者不可干故不言正【薛】蠱惑而事生之時(shí)當(dāng)濟(jì)之以仁甲屬木仁也巽上下皆巽過于柔當(dāng)任威猛庚屬金義也【繪】
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也
　　上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競爭也有為而大亨非天下治而何進(jìn)德修業(yè)往則亨矣故利渉大川因事申令終則有始若四時(shí)之行【正】剛謂上九柔謂初六上止而下齊也事相干之時(shí)逆之則愈煩順而止故可息其紛擾【牧】用權(quán)者常失之鎭靜今既止靜又能行權(quán)故可治蠱【胡】久習(xí)于亂不可剛猛治之剛止于上柔從于下則順禮和義而天下治【石】自甲至癸自有篇次甲為今首庚者申繼之謂蠱者造事之始巽者號令之常故庚取申明之義【陳】剛止乎上無為以用下者也柔巽乎下有為以為上用者也事之來如日月四時(shí)終而有始先甲者先事而圖其患事至而能濟(jì)既濟(jì)矣又圖其方來之患而豫防之后甲之謂【王介甫】先甲三日殷勤告示后甲三日丁寧宣布【集】巽而止巽而不為因循至壊者也壊而復(fù)使大通而至天下治者干事之效也【集】甲者事之首庚者變之首制作政教之類則云甲舉其首也?號施令之事則稱庚庚猶更也【伊】春秋傳秦醫(yī)曰于文皿蟲為蠱谷之飛亦為蠱在周易女惑男風(fēng)落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也蠱非訓(xùn)事事至蠱壊乃有事也剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復(fù)有為則禍亂之萌伏于已治之中若上下志交而元亨則天下復(fù)治矣【朱】上不止于所止則不能節(jié)制下不伏以從順則不能奉令剛?cè)岵灰孜粍t不通相應(yīng)不以中則不大用此四者以干其事然后能濟(jì)難事通所以不窮也【陸】
　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德
　　風(fēng)能搖動散布?澤振民象山下有風(fēng)育德象山在上【正】撓萬物者莫疾乎風(fēng)山包養(yǎng)萬物風(fēng)撓動而搖落之則不能安是一山之有事也艮止也巽齊也止者定之以法制齊者申之以號令此所以治蠱也【石】君在上而安靜臣在下而行令【何妥】事生之時(shí)民有被其害者必先育德于心待其百中萬全而后行之【繪】在山上則于物相逺在下則有及民之義【代】議事立制非賢德不能故君子選育賢德止齊爭競【牧】德日進(jìn)則民德生【朱】
　　初六干父之蠱有子考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也
　　處事之首柔巽之質(zhì)能堪其任故曰有子考乃無咎當(dāng)事之首故危能堪其事故終吉干事之首時(shí)有損益不可盡承意承而已【注】對文父沒稱考康誥曰大傷厥考心散而言之生亦稱考【正】臨事專故厲終成其志故無咎【子】考成也能成父事則人謂之君子之子能以此意常自危厲承于先父不忘恭敬終于立身為吉矣【陸】父以剛中首事子以柔順干之父在觀其志父沒觀其行其事雖從而意欲違者多矣【介】有子然后考無咎武王周公其達(dá)孝矣乎【王逢】文武之事壊于夷厲宣王復(fù)之髙祖之事壊于諸呂文帝復(fù)之既后干則前人無咎意承者繼志述事之謂【薛】
　　九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也居內(nèi)處中是干母事婦人之性難可全正雖屈己剛猶不失在中之道【正】不可貞者事必先父命也以陽居隂不傷剛猛而居于中得中道也【牧】五以隂柔居君位委任九二有母之象【石】母從子者也宜巽乎內(nèi)以應(yīng)外反止乎外子制義者也宜止乎外以制內(nèi)而反巽乎內(nèi)宜不可以為貞矣然九二剛巽乎中得趨時(shí)之宜而未失道者也若魯莊公能哀痛思莊謹(jǐn)以事母而防閑之以禮母子相與之際雖不可謂正亦可謂能干母之蠱而得中道者矣【介】危行言遜信而后諫非梁公之徒孰能與此【薛】事柔弱之君亦然周公之事成王能使之為成王而已不能使之為羲皇堯舜之事也【伊】
　　九三干父之蠱小有悔無大咎象曰干父之蠱終無咎也
　　以剛干事而無其應(yīng)故有悔履得其位以正干父故無咎【注】以剛得位干事專任終成其志【子】以剛干事必傷和睦之道親族之間必小有悔吝然代父整肅閨門干成其事何咎之有【胡】九二九三近乎專權(quán)卦中常抑之【石】九三之所謂父上九也剛而不中不能無不義三亦不中不能無爭未失子道【介】以母而言隂陽志殊事難合也屈而合中然后可干以父言之君臣道合過亦不誅汲黯矯制雖悔何懼【薛】上無應(yīng)小有悔以剛得正志在父事故無大咎【逢】易解曰不應(yīng)于上子之能爭而不從父令者也【朱】
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也體柔當(dāng)位干不以剛而以柔和能裕先事者也然無其應(yīng)往必不合【注】以柔處柔不敏于事寛其事而無成者也復(fù)命得乎終無功也【子】裕不能爭也【虞】體柔居正可以饒益父義者也本于止靜故可止焉【陸】不能強(qiáng)干以得其位猶可寛?jiān)Ｆ涫戮彾鴪D之斯宜止矣往求干事得無咎乎【牧】父以柔懦蠱壊其家初處敗壊之始能用權(quán)變以治其事致父于無過之地今居己壊之后無剛明之才而往見吝【胡】用心懈弛后時(shí)廢事【薛】益其疾為?！酒隆繜o應(yīng)往安能濟(jì)【伊】
　　六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以德也
　　以柔處尊用中而應(yīng)承先以斯用譽(yù)之道不任威力承以德也【注】柔非能為必有主其事者居中得正用德而不勞力也【子】以德承父下之服從者眾善用譽(yù)也譽(yù)謂德譽(yù)隋煬以儉聞以奢敗虛譽(yù)也【朱】周公系此五爻專于父母者得非達(dá)孝之情見辭以?戒乎何則商紂昏暴親而正者三仁耳尚或以奔以狂以死而不能拯時(shí)固惑亂甚矣文王?難而業(yè)不耀內(nèi)助者止文母而已武王防民于無告而仁義之周公救治于己墜而禮樂之前作后述為萬世至正大公之道于親不亦干且裕者乎【孫坦】
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也最處事上不累于位【注】終其事而不享其利【子】年髙事終不當(dāng)其位【荀】上以尊剛之德為四五所承不事王侯者也【陸】在卦之終事成也在卦之上而無所承身退者也在外卦而心不累乎內(nèi)志之髙者也【介】取不貪之志為法非不事王侯也【昭】自臺輿至王公無非事者不事王侯何以貴之謂志于三三無應(yīng)則去之不累于物其志為可則【朱】賢人君子不偶于時(shí)髙潔自守不累于世進(jìn)退合道有行之者伊尹太公曾子子思是也【伊】君子見蠱之漸則渉川以救之及其成則不事王侯以逺之蠱之成也良醫(yī)不治治君子不事事【坡】
　　【兊下坤上】臨元亨利貞至于八月有兇
　　臨大也陽之浸長其德壯大可以監(jiān)臨于下剛既浸長説而且順居中有應(yīng)大得亨通而利正臨建丑之月至建申之月三隂既盛三陽方退小人道長盛不可終保圣人作易以戒之【正】陽息于十一月為復(fù)至十二月為臨消于五月為姤六月為遯自子至未凡歴八月有兇言有而未至也【陸】六爻止見相臨之義不見大之説惟序卦言之二剛浸長故也【石】一陽復(fù)于下可以修身二陽浸長可以臨人臨天下之大不有四德可乎【逢】諸儒謂周正建子是一陽始生而為復(fù)建丑二陽長而為臨建已之陽變而成純干至建午為一隂生建未二隂生乃為八月若依此言二隂生為八月匪惟月錯乃成遯矣矧易取否泰相反臨觀?伏之義又須遵用夏正建寅為首復(fù)卦則從周正建子至八月建酉為觀則是隂陽相推世數(shù)相變所以云至于八月有兇也【句】諸儒以建子數(shù)之終于未而得遯蓋從周正為定此得其蘊(yùn)邪非也文王于時(shí)為商之伯豈未王而先傳已之正朔哉言建丑者得其密此見文王極興衰之?dāng)?shù)仁于商而?萬世之戒歟【坦】
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也
　　天道以剛居中下與地相應(yīng)使物大得亨通而利貞臨卦之義同乎干故曰天之道也復(fù)一陽始復(fù)剛性尚防又不得其中泰卦三陽在卦成干天下地上失正故不具此四德【正】自建丑至建申歴八月而成否【蜀才】剛中謂二四隂皆應(yīng)故大亨以正【虞】二以四德?lián)嵊f民生長萬物天之道也【胡】有兇者不必有兇而不能必?zé)o兇能戒之于蚤則不必兇故曰消不久也【介】
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆莫不説順不待威制物無違也【注】岸髙于澤俯臨之也【牧】以土制水宜若易者然迫之以險(xiǎn)隘奔潰四出壊而后己居之以寛大則畜而為澤君子于民亦然臨之以勢?有盡也親之以教教無窮也教思無窮待之非一日也故包容之保育之而無疆無疆者坤德也厚之至也三代之民不忘先王之澤三代之下一決則橫流矣【朱】
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　四履正位已感而應(yīng)志行正也以剛感順正而獲吉【注】初居于下以道臨上名不順也故變云咸臨【薄】初在卦下四當(dāng)臨之陽升之世隂亦下降初動而説往感于四四順其欲相與志行其正猶賢人思治愿奉其上上能用之以為臨者也【虞】
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也五與二雖相應(yīng)而志不同純用剛則五不從純用柔又損已剛性必酙酌事宜獻(xiàn)可替否乃無不利也【正】履位得中有德感五五順于二二未盡順【子】當(dāng)升居五羣隂順命今尚在二故曰未順命也【荀】剛中之臣承柔中之主陽有將消之戒隂有將長之漸深思防防之理未有全順其命【陸】剛長而應(yīng)體説而順五以柔居尊虛中納善求剛為用未當(dāng)為求【牧】二陽皆浸長而欲變?nèi)峁试恢拘姓参错樥呔芙潭蔷桃病窘椤慷c初相感而不應(yīng)于五故曰未順命【侁】以道感上上悅而未必能行魯哀悅夫子之道是也【薄】四隂在上負(fù)其強(qiáng)而未順命從而攻之隂雖危矣陽不能無損故以咸臨之則吉【坡】
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也
　　履非其位居剛長之世以邪説臨物能盡憂其危則無咎【注】以不正之行取説于民違道以干譽(yù)者也【胡】比于浸長之剛而能變是以無咎【介】子朝之文辭新室之奸言內(nèi)不足也處則不當(dāng)位上則不應(yīng)無攸利也能下九二之賢則無咎【朱】咎在位不在人則憂懼可以免【坡】
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當(dāng)也
　　處順應(yīng)陽不忌剛長履得其位盡其至者也【注】含洪博厚待賢不忌體柔居正德之至也【陸】下應(yīng)初九有剛明之援【胡】至以至誠順乎剛也【介】四初得位以正相應(yīng)實(shí)美善之至極【代】以隂柔下臨剛陽剛必不服惟其當(dāng)位乃可無咎若成王雖幼而尸大君之位雖周召在下臨之可也然不以專至之誠臨之則禍咎未可免【陳臯】臨民以正不以邪以公不以私【薄】居下之上為五所任而比于下得君而近民者也以隂處四為得正體坤為處順與初相應(yīng)為下賢【朱】
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也處于尊位履得其中不忌剛長而能任之則聦明者竭其視聼知力者盡其謀能不為而成不行而至矣【注】行中和之行【正】知柔知剛用晦而明委物以能以行其中非如六四一乎柔而已【介】居坤順之中履至尊之位得大中之道有九二剛明之才至誠接納而信任之天下之賢樂為之用如堯舜之任臯陶稷禼之徒也【胡】二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也【朱】
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也
　　處坤之極志在助賢以敦為德雖在剛長剛不害厚【注】雖處上卦之極志意常在內(nèi)卦之二陽意在助賢【正】四五皆應(yīng)于陽上為至順亦歸而從之逺而至于陽厚于君子之道順時(shí)知防【子】雖無應(yīng)于陽而志順之【陸】處一卦之極雖下無剛明之人以為己助能以敦厚之德附于二陽三隂同志皆樂下復(fù)是其志在內(nèi)也【胡】敦益也六五既以應(yīng)九二上六又從而附益之猶復(fù)之六四既己應(yīng)初九六五從而附益之也【坡】初與二雖非正應(yīng)隂求于陽志在乎內(nèi)尊而應(yīng)卑髙而從下尊賢取善厚之至也隂柔在上非能臨者以其厚于順是以吉而無咎【伊】
　　【坤下巽上】觀盥而不薦有孚颙若
　　王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛于盥至薦簡略不足觀【注】既灌之后陳籩豆之事其禮卑下觀而化悉有孚信而颙然颙嚴(yán)正之貌【正】風(fēng)行于上眾順于下教化之象【陸】天子始入廟盥手酌郁鬯之時(shí)其禮簡略至誠肅敬之心莫不盡之若薦腥熟之時(shí)其禮煩勞雖有強(qiáng)力恭懿之心皆倦怠矣圣人在上既盡至誠之心如始盥之時(shí)而臨制天下天下仰而化之皆以孚信颙颙然盡其肅恭以應(yīng)上也【胡】上觀天道下觀民俗則為觀【平】修德行政為民所瞻則為觀二陽在上四隂在下陽剛居尊為天下所觀觀之義也【伊】孚者九五之誠信孚于下也不言之信?而為敬順之貌者颙颙如也【朱】
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣
　　神則無形者也不見天之使四時(shí)而四時(shí)不忒不見圣人使百姓而百姓自服也【注】柔小浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上【蜀】中正謂五以陽居陽又處中正陽則明達(dá)中則不過正則不偏以此居尊所以能觀天下【牧】賈子曰達(dá)人大觀無物不可在上二爻能如是也【薛】
　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教
　　風(fēng)主號令行于地上猶如先王設(shè)教在于民上【注】先王察其方觀其俗性而易其素履則民自行其道也【子】風(fēng)行地上無所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同【牧】草木從上之風(fēng)偃【子】
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也處于觀時(shí)最逺朝美體于隂柔不能自進(jìn)無所鑒見趨順而已無所能為小人道也君子處大觀之時(shí)而為童觀不亦鄙乎【注】觀之為義在上二陽初守卦下無應(yīng)于上不見郊廟之美所觀者淺故心未化【陸】
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑也
　　處在于內(nèi)柔順寡見不為全蒙猶有應(yīng)也故利女貞居中得位不能大觀廣覽誠可丑也【注】二居于內(nèi)有應(yīng)于外此以闚為觀處內(nèi)闚外女子之丑行然處不失位以自守故利女貞【陸】婦人有慕外之志縱其志則情斯蕩矣故利正也【牧】五剛陽中正之道非隂弱所能觀二既不能見九五之道能如女子之順從則利矣女子以順為正君子而為女子之貞是亦可丑也【伊】
　　六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也
　　居下體之極在二卦之際近不比尊逺不童觀處進(jìn)退之時(shí)觀進(jìn)退之防【注】生者我身所動出道得名生者道是開通生利萬物故繋辭云生生之謂易【正】我五也生者教化生也三欲進(jìn)觀于五四既在前而三故退未失道也【荀】我所生出謂言行也三有應(yīng)于上而所處不當(dāng)故觀其所生以定所履與時(shí)進(jìn)退不失其道【陸】處下體而未有位故自觀其道應(yīng)于時(shí)則進(jìn)不應(yīng)于時(shí)則退【牧】處下卦之上為眾人之長風(fēng)教號令皆自己出下觀于民察己之道使無過不及進(jìn)退俯仰皆至于道【胡】我生謂動作施為出于已者能進(jìn)退順時(shí)雖處非正未為失道若居當(dāng)其位則無進(jìn)退之義【伊】
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也居近得位明習(xí)國儀【注】居近至尊之道志意慕尚為王賔也【正】利用為王者之上賔【子】得位比尊承于王者職在搜揚(yáng)國俊賔薦王庭故以進(jìn)賢為尚賔【崔憬】六四以隂居隂切近九五是能上附賢明之君朝廷之禮宗廟之儀無所不知仁義禮樂之事無所不習(xí)如是而進(jìn)觀國之光輝故王者以之為賔如堯舜迭為賔主【胡】六四處巽順之下以隂居隂故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗廟【侁】尚尊上也【朱】
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
　　為觀之主觀我之俗以察己道百姓有過在予一人君子風(fēng)著已乃無咎【注】我之風(fēng)化備于民觀其民有君子之風(fēng)天下無所歸咎【子】五能察民而修已使向之未善者皆趨于道是君子居之則無咎【胡】示民以生育之道【侁】
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　觀我生自觀也觀其生為民所觀者也最處上極髙尚其志為天下所觀可不慎乎故君子德見乃無咎生動出也特處異地為眾所觀不為平易和光流通志未平也【注】居無位之地乘五之上憂悔之地志不得平【子】已處五上為王者之師民之善惡由我德化觀民之動作其志未平憂民之未化也【陸】居一卦之上非至尊之位民之所觀動而世為天下法言而世為天下則者也責(zé)望既重夕思晝行志之未平【胡】以陽處卦之上道大成也在卦之外位不當(dāng)也猶有觀焉將有為也吉兇與民同患志未平也可仕則仕可已則已觀其生也知微知彰知柔知剛?cè)缓竽苡^其生而不失進(jìn)退之幾焉故曰君子無咎【介】上來之三仰觀九五自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之矯激太過夫聦明深察而近于死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好?人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進(jìn)退無咎者君子之道也【朱】周易義海撮要卷二
<經(jīng)部,易類,周易義海撮要>
　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷三　　　宋　李衡　撰
　　【震下離上】噬嗑亨利用獄
　　凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合之所以通也刑克以通獄之利也【注】此卦自頥而得頥二陽居外四隂在內(nèi)今九四以一陽居三隂之中如剛梗之物在于頥中必齧而后合【胡】所亨在刑獄故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞【代】間隔者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪閑于其間除去之則合矣【伊】道之衰物至于相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄【坡】
　　?曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也
　　剛?cè)岱种^震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居五位柔得中也既居上卦意在向進(jìn)故云上行雖不當(dāng)位所居陽位猶利用獄【正】物情不合則成獄訟窮其情狀辨其辭防煩瀆口吻同夫咀嚼【牧】上行欲后之人君法三皇五帝之道【劉緯】使丑類盡除而異方會合【臯】三隂爻三陽爻剛?cè)岱忠踩岬弥卸闲羞M(jìn)將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟無妄渙等九二為剛體本在上而來下上行如晉睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五位為上行【石】噬嗑自否來否之時(shí)剛?cè)岵环痔斓亻]塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛?cè)岱謩t上下交矣動而明則否塞通矣雷動電明剛?cè)嵯嘟缓弦欢烧聞t天地亨矣六五柔中不當(dāng)位也施于用獄無若柔中之為利蓋人君止于仁不以明斷稱以臯陶寧失不經(jīng)曾子哀矜而勿喜之言觀之則不在明斷審矣【朱】
　　象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法
　　取可畏之義【正】雷震電照則萬物不能懷邪【侯】專威不明則虐而不察專明不威則察而不斷【薄】雷電相隨有相合之義【石】明其罰之輕重使人曉然易避效電之明正其法令以警懈惰效雷之動【朱】
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也
　　居無位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始于微法始于薄桎其行也足懲而已【注】初剛而趨下小人之性欲動而無應(yīng)故不得行是桎梏于獄者【牧】為屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能思以止過故無咎上九不能思所以有滅耳之兇【石】荀卿曰菲防屨防枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或防或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當(dāng)刑者服之以示愧恥屨校沒足使止而不行小懲大戒所以無咎【朱】
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當(dāng)故曰噬膚膚柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾故無咎【注】噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至劓而不以為咎以滅趾而不悛也【牧】初九過惡之小人已乗其剛非專尚深刻【胡】二居中得正則罪易服故取膚之義【伊】以隂居隂性刻而又乗剛施之于人張湯杜周之流無可咎者當(dāng)位故也【房】
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當(dāng)也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乗剛刑不侵順故小吝無咎【注】柔僭剛位以之刑物如噬臘遇毒而未傷懷懼而不果刑也【子】三四俱失位相齧以三噬四以柔齧剛其刑必難【陸】三處下體而無位吏之小者也常懼而弗能果敢得無咎者以內(nèi)含章明能無成而有終【牧】六三以不中不正之行而刑人人無有服從之者然以柔順之質(zhì)應(yīng)于上九剛明之人能辨明邪正審察獄情所以終無咎【胡】馬融以臘肉為晞陽之肉上九剛陽契其象矣【昭素】
　　九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服然得剛直利于艱貞未盡通理之道【注】肉有骨謂之胏【陸績】三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得剛直也【陸】史之大者也居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞則吉【牧】以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也【石】以剛直之道刑于人非艱難于正則不吉其亦未為光也【王逢】胏橫渠謂五六五柔中有剛比臘為易比膚為難九四剛直往必克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王出居于鄭書出君不可旅也決獄非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉【朱】四剛而明體陽而居柔剛明則傷于果居柔則守不固故戒以利艱貞則吉也未光者不得中故也【伊】
　　六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當(dāng)也黃中也金剛也以隂處陽以柔乗剛物亦不服然處得尊位以柔乗剛居中而能行其戮者也已雖不正而刑戮得當(dāng)故貞厲無咎【注】二先噬己巳往噬之位雖不當(dāng)刑已得當(dāng)是以無咎【陸】六二至六五俱有噬之文六二以隂居隂得位故刑人而服余皆失位故有難服之義皆不全美不能期于無刑而以刑服人其道豈善乎哉【石】五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中內(nèi)含陽明能斷大事者也獄成于已成則決之不可不畏慎能正而懼之則不輕用矣【牧】以五噬上噬之亦難于剛為得中故噬之而服物至于噬而后合德下衰矣故四之剛直上九之剛未免于噬夫子曰必也使無訟乎叔向曰三辟之興皆興于叔世圣人之意深矣【朱】四居大臣之位居中處剛而四輔之得黃金也【伊】
　　上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聦不明也
　　不慮惡積及首非誡滅耳非懲兇莫甚焉【注】何擔(dān)也【正】為五所何據(jù)五應(yīng)三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳【荀】
　　【離下艮上】賁亨小利有攸往
　　剛?cè)岫蠼幌辔娘椚醽砦膭偣实煤嗤ㄒ詣偵衔娜岵坏弥姓什荒艽笥兴菊侩x為日天文也艮為石地文也猶人君以剛?cè)崛柿x之道飾其德【鄭】離自外來而柔得正故亨艮反于上而剛失中故小利有攸往【陸】小當(dāng)作不【郭】賁本泰也坤之上六來居于二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往于上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中則賁也非過飾也【朱】
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下
　　剛?cè)峤诲e而成文天文也止物不以威武而以文明人文也觀天文則時(shí)變可知觀人文則化成可為【注】人文詩書禮樂之謂時(shí)變?nèi)羲脑录冴栍檬玛浽谄渲卸也菟朗录冴浻檬玛栐谄渲卸j麥生是也【正】隂陽之氣與政通政失于下則二氣乖于上圣人察時(shí)變修政和民以消其變也【石】天文也上脫剛?cè)峤诲e四字【徐氏】父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛?cè)嶂祥L幼者剛?cè)嶂蛭逭呓诲e粲然成文天理也非人為也上下內(nèi)外尊卑貴賤其文明而不亂各當(dāng)其分而止矣文明以止則禍亂不生災(zāi)害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也【朱】
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　處賁之時(shí)止物以文明不可以威刑【注】庶政失而至于獄訟必也使無訟乎【牧】獄訟至幽隠有剛明之德則可賁之象其明不遠(yuǎn)故圣人戒之【胡】諸卦有離象者多以刑獄言之此象文明化治之卦圣人戒之恐人惑也【代】居上而峻且明則下病于太察當(dāng)先照其本原【孫坦】
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也以剛處下居于無位棄于不義安于徒歩以從其志【注】初在四軒車之象四德不順故義不乗舍四處下徒歩之象【陸】居下無位乗則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也【牧】處賁之時(shí)六爻須交相賁飾初本應(yīng)四恐九三為防二近而無應(yīng)從二是乗車近而安應(yīng)四是徒行遠(yuǎn)而勞茍非其義寧就勞而舍安【石】民之象舍車不乗得居下之理亦賁之道【陳】
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　與三俱無應(yīng)而比焉循其所履以附于上【注】柔而位卑依剛以成文【子】上無正應(yīng)未可以往與九三合志同心以興起也【胡】須待也三與已從俱得其賁故曰賁其須也【牧】賁之一卦柔來文剛在于六二須坤之上六來而成文故曰賁其須與上興也【侁】賁由兩爻之變二實(shí)賁主飾物不能大變因其質(zhì)而加飾須隨頥而動與上同興其動系于所附而已善惡不與焉賁之象也【伊】
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其貞物莫之陵吉孰甚焉【注】剛以得位兩柔附之賁然而文濡然而沃其潤雖阻它應(yīng)履位相保可以守正而獲吉【子】三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則散永貞則吉【牧】二三非應(yīng)而相親惟不犯非禮能守正道則物莫之陵【石】賁如自飾濡如六二飾之剛上柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興不足以稱吉【介】二柔文一剛上下交賁賁之盛也【伊】三賁將變動而失正則上自外而陵之【朱】
　　六四賁如皤如白馬翰如匪防婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪宼婚媾終無尤也
　　有應(yīng)于初為三所閡欲靜則欽初之應(yīng)欲進(jìn)則懼三之難故或飾或素內(nèi)懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終無尤也【注】非三為宼乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則無尤【正】得位有應(yīng)賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往也【子】初九為應(yīng)義不乗車四慕之愈切初髙其絜白之道欲飛翔而來也【陸】六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四純白相飾也純白無偽誰能間之【朱】
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　六五處得尊位為賁之主若施華飾于輿服宮室之物則大道損害若每事素質(zhì)與丘園相似則不繁費(fèi)帛乃眾多初儉約必吝終吉而有喜也【正】上九有止靜篤實(shí)之德五能以戔戔之帛敦而聘之【陸】二有文明之德待聘而行難進(jìn)故吝束帛非豐以聘丘園之士故為盛多【牧】居賁之時(shí)須一隂一陽交相賁飾六五下無應(yīng)與六四相近四亦隂爻故比于上九上九居卦外無位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于所近吝狹之道【石】丘園敦實(shí)之地使天下知務(wù)農(nóng)重谷之事則國用豐阜又當(dāng)吝嗇節(jié)用故終獲吉【胡】戔戔損少儉而用禮未失中也【介】丘墟園林質(zhì)素之象比卦有孚盈缶亦著信于質(zhì)素之事也【代】丘園僻陋無人之地五上俱無應(yīng)兩窮而無歸則薄禮足以相縻【坡】隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為哉【朱】
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　飾終反素而無患憂得志也【注】守志任真得其本性居上得志【正】繪事后素居上而能正五彩也【牧】居于卦外不與內(nèi)爻交相賁飾修誠不事外飾者也【石】以君言之自有為以至無為【胡】延山林之人來素士之言以飾其政故上得志也【干】剛之文柔柔來附之以人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如白【坡】
　　【坤下艮上】剝不利有攸往
　　隂長變剛陽剛剝落小人既長不利有往【注】陽不可全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外以俟其復(fù)也【陸】
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛以行其道逐時(shí)消息盈虛天道之所以行也【正】小人方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也【牧】尚消息盈虛與天地合德四時(shí)合序也【介】天為剛德猶不干時(shí)小人道長當(dāng)慕尚天時(shí)之行也【緯】剝言柔變剛夬言剛決柔如姤不言復(fù)而言遇以言君子道尊小人莫能勝也于剝剝下脫落字【郭】
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　厚下者牀不見剝安宅者物不失處治剝之道也【注】山本髙峻附地剝之象【正】下不可制厚順于下因而安宅之不敢遷也【子】山以地為基國以民為本民厚則君得安其大寶矣【牧】行葦之詩可謂厚下上不見剝可必安宅【介】萬物盡落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山【薛】山附入于地春秋書沙麓崩正附剝象【楊】山剝而附于地則其下厚矣【朱】
　　初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也剝牀之足剛隕柔長下道始滅正削而兇來也【注】譬下吏剝國政令民失所安遂能害政【陸】蔑盡也言初六剝初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言滅初九者也【石】足民之象小人得位先剝于民本既弱則君子正道微蔑不行【胡】亂世小民蔑無君上之?dāng)溁缂q之民比屋可誅【緯】
　　六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑【正】以斯為德物所棄也【注】牀梐在第足之間【崔】象國之名器以辯上下由輕以名器與小人【陸】茵蓆之類初二俱言貞兇隂方浸長君子宜避小人不可固其所守【牧】六二本陽為隂所剝上下皆小人誰相與之【石】君民之間臣之位也【胡】
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　與上為應(yīng)羣隂剝陽我獨(dú)協(xié)焉失上下二隂雖處剝可以無咎【注】志在于陽不為兇害小人之出其類者【陸】如東漢之呂彊是也【伊】上九不當(dāng)位其勢微弱不能相應(yīng)而有為失上也眾隂并進(jìn)初二既剝?nèi)驳妹馊涣x則無咎非特立不懼者乎【朱】
　　六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災(zāi)也
　　剝道浸長物將失身豈唯削正靡所不兇【注】膚謂薦蓆剝于大臣之象近身與君【崔】牀有茵蓆猶國有近幸用近幸剝政令最為切近之災(zāi)【陸】四居臣位之極懷剝陽之志已過乎中剝極必復(fù)必反為陽之所剝是自履其兇故直云兇也【牧】
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也駢頭相次若貫穿之魚眾隂之象處得尊位為剝之主宮人被寵不害正事以此待眾隂無所不利【注】得中承陽反正羣小【子】魚在水難制貫而持之可為鼎俎之實(shí)宧寺之屬剝陽之明著者也寵以金帛任以宮閫之事茍不及政事何有不利無不利之事非無所不利也【陸】隂居君位故不言剝是長君子之道而消小人者然體未異羣隂羣隂緫湊于已故稱貫魚以宮人寵也【牧】寵均則勢分分則害淺豈以自安亦以安人故無不利【坡】下制眾隂若貫魚然咸順于上以宮人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則無權(quán)【朱】剝及君位兇可知矣故不言剝而別設(shè)義以開小人遷善之門圣人之意深切之至【伊】
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　處卦之終獨(dú)全不落故果至于碩而不見食君子居之則為民覆防小人用之則剝下所庇【注】小人處此位則徹民廬舍小人終不可用為君也【正】果實(shí)為陽不見食者葉為之蔽上九不見剝?nèi)鍨橹尉盘幧隙婈洿髦幂浿缶铀员涡∪私耜泟冴柺切∪俗詨钠鋸]上九處剝之極當(dāng)以剛直止之不可復(fù)用【牧】圣人存此一爻所以庇民【石】少康以一旅而興滅浞羿而復(fù)其宇【陳】亂極思治君子者眾所愿戴小人當(dāng)剝之極則剝廬矣無所容其身廬取在上之象【伊】上九剝而為六小人用事自徹其庇【朱】
　　【震下坤上】復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往
　　陽氣反復(fù)而得亨通出則剛長入則陽反理會其時(shí)故無疾病眾陽朋聚而來則無咎也反之與復(fù)不可過遠(yuǎn)七日來復(fù)乃合于道陽氣方長往則小人道消【正】臨九二爻體在兊兊隂卦也有陽消之象焉故稱八月有兇戒之也復(fù)卦初爻體震震陽卦有陽息之象焉故稱七日來復(fù)喜之也兊在西方月生于西兊象得八故曰八月戒在遠(yuǎn)也震在東方日生于東震象得七故曰七日喜于近也七八主靜故于彖象言之【陸】反藏于地下入也動而上長出也無疾者動以順時(shí)也朋來無咎明君子之進(jìn)欲眾也【石】陽氣有生物之心入于地中出于地上物無違之與疾害之者也【胡】復(fù)者才一陽反下而動臨泰大壯夬干之象尚隠而曰朋來何耶此見圣人慶隂剝而欲陽伸之亟【孫】出入無疾害之者喜陽氣之復(fù)勉之之辭朋來無罪咎之者欲眾陽漸進(jìn)誘之之意【房】來于內(nèi)為入【伊】
　　彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎
　　入則為反出則剛長【注】反之與復(fù)得合其道陽絶之后不過七日復(fù)生此天地自然之理故曰天行也天地養(yǎng)萬物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動靜寂之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月一陽生凡七月欲見陽長須遠(yuǎn)故變而言日輔嗣謂剝盡至來復(fù)經(jīng)七日若從五月言之何得云始盡也臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兊各主一方余六十卦卦有六爻爻別主一日凡三百六十日余有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剝卦陽氣之盡在于九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復(fù)卦陽來是從剝盡至陽來復(fù)隔坤一卦六日七分舉成數(shù)言之反復(fù)者出入之義反謂入而倒反復(fù)謂既反之后復(fù)而向上【正】陽上出君子道長也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣【侯】復(fù)冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉兇之先【荀】陽反于下而復(fù)其所出而動以順行出入于無閑何疾之有【子】五隂在上微陽之氣動于下惟以順而行乃全其動【石】一陽之生潛于地中雖未發(fā)見然生物之心于此可見【胡】七日者非坤之七日坤為十月卦卦氣起中孚太?中首見之中孚十一月六日七分之后復(fù)卦用事復(fù)七日六分之后屯卦用事它皆仿此【李畋】
　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　方事也冬至隂之復(fù)夏至陽之復(fù)復(fù)則寂然大靜先王則天地而行動復(fù)則靜行復(fù)則止事復(fù)則無事也【注】陽復(fù)于內(nèi)隂反于外外不能侵內(nèi)先王于陽氣始生之日閉闗以卻外夷君子尚義小人專利故使商旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方【牧】復(fù)卦只取冬至陽復(fù)為主夏至則否【昭素】王者慎三微之月況至日乎【全】夏至一隂復(fù)姤不言者抑隂害也【房】雷在地中陽微而未發(fā)安靜以養(yǎng)之然后能長【伊】動復(fù)于靜【朱】復(fù)者變易之際【坡】
　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔元吉象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也最處復(fù)初始復(fù)者也復(fù)之不速遂至迷兇【注】韓氏云祗大也不遠(yuǎn)復(fù)者以能修正其身有過則改也【正】祗適也以未知幾適足為悔知適為悔復(fù)之則無【陸】難止始動利害之心須起吉兇之兆不無起而能復(fù)則去道不遙【昭素】祗抵也馬融音之是初動不正不正則抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎【朱】
　　六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也
　　上無陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰復(fù)之休也【注】以卦言之陽反為主以爻言之陽以進(jìn)為復(fù)初九是也隂以退為復(fù)六二六三六四是也隂以退為復(fù)故六二乗初有下初之意【介】休息也六二不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至至之者也【朱】復(fù)者復(fù)于禮而已復(fù)禮則為仁【伊】以隂居隂不爭之至【坡】
　　六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也
　　處下體之終雖愈上六之迷已失復(fù)遠(yuǎn)是以蹙也蹙而求復(fù)未至于迷雖危無咎【注】守常之義得無咎也【正】三失位故頻動而之正故無咎【虞】過中失正以遠(yuǎn)初復(fù)失位為厲復(fù)則無咎【陸】懼而能悛其惡者也【牧】頻水厓也六三厥初妄動自厓而反于義為得困而學(xué)之者也叔孫病不能相禮退而學(xué)禮之爻【朱】
　　六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也
　　上下各有二隂處中得位而應(yīng)于初獨(dú)得所復(fù)順道而反物莫之犯【注】旁四隂暗昧不見幾微之理惟初九陽明見于復(fù)道六四獨(dú)能應(yīng)之故曰以從道也【石】不言吉兇者初力甚微不足以相援無可濟(jì)之理不欲言獨(dú)從道而必兇以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽之志終不克濟(jì)非無咎也【伊】
　　六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也
　　居厚則無怨履中則可以自考雖不及休復(fù)之吉悔可免也【注】以柔體厚以中用順亦足自成【陸】考者窮其理而盡于性也【子】考自省考能以中道自考則動作不離于中【介】以中道察已之思慮有不善未嘗不復(fù)于善【胡】
　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也
　　最處復(fù)后以迷求復(fù)用之行師難以有克用之于國則反君道大敗乃復(fù)量斯勢也雖復(fù)十年未能征也【注】坤為眾故曰用行師陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初受命復(fù)道當(dāng)從下升今上六行師王誅必加故曰以其國君兇【荀】庶事之?dāng)〗K猶可復(fù)師舉其大也以其國君兇任帥由君也陽生在下上六反以隂居上反君道也【牧】以之行師必?cái)∫灾疄閲貎措m改過悔復(fù)十年亦不克行如桀紂幽厲卒不省悟至于亡國反君道也【石】災(zāi)自外至眚自內(nèi)作自外而至蓋所招也君當(dāng)從天下之善迷不復(fù)善反君之道【伊】
　　【震下干上】無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往剛為內(nèi)主動而能健下無敢詐偽虛妄若行不依正道則有眚【注】干上震下天威下行物皆絜齊不敢虛妄【何妥】雷動天行物皆無妄二五又以中正相應(yīng)無妄之明者也【陸】人改其過中之行則無妄故復(fù)后有無妄【石】世之無妄者莫過耕稼之事故六爻得失皆以取喻【陳】
　　彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　為主震震動干健應(yīng)五有妄之道滅無妄之道成天之?dāng)溍慰煞敢簿硬豢捎型畷r(shí)而欲以不正往天命之所不祐【注】行矣哉不可行者也【子】剛謂干也主謂震也自外謂五應(yīng)于下也為主于內(nèi)言二得位也動而健則能行剛中而應(yīng)則能通故曰大亨以正天之命也【牧】下卦本是三隂隂為柔邪初九一爻自外來消去隂邪乃得無妄【石】無妄天理也有妄人欲也人本無妄因欲有妄去其人欲動靜語黙無非天理動非我也其動也天故曰無妄易言剛中而應(yīng)者五師臨萃升無妄也大亨以正者三萃臨無妄也獨(dú)無妄言天之命者剛自外來而為主于內(nèi)也剛自外來可也安能必其為主于內(nèi)動而健可也安能使剛中而必應(yīng)以正而至于大亨乎非天命不能也天命即天理非人為也【朱】
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時(shí)育萬物與辭也猶皆也茂盛也對時(shí)育物莫盛于斯【注】對當(dāng)也以此無妄盛事當(dāng)其無妄之時(shí)育養(yǎng)萬物【正】與者助也物之無妄者天則祐助之【牧】與相與為無妄圣人在上專以剛直為治天下之人皆不敢為無妄【石】欽授人時(shí)茂對時(shí)育萬物【介】與絶句物物相與以應(yīng)雷行【胡旦】言羣動之中與無妄而不與有妄者【薛】物與我皆無妄也【坡】茂勉對濟(jì)也勉濟(jì)斯時(shí)容養(yǎng)萬物而已【坡】
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志【注】初為動主動而應(yīng)天不妄者也【陸】往則吉者謂與四同志【牧】君子退處眾人之下修已待時(shí)可謂無妄【陳】誠之于物無不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化無往而不得志也【伊】
　　六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也不發(fā)首而耕在后獲刈不菑發(fā)新田治其畬熟之地為臣代終之義事既闕初不擅其美故云未富【正】乗剛而動則妄矣居中履正故以守先人之成緒者也守成嗣世之德不及開基創(chuàng)業(yè)之才因其成事故曰未富【陸】乗剛有應(yīng)是違謙而有妄者故爻辭不稱無妄不犯災(zāi)者得中履正也不言吉者妄動得利免咎可也【牧】未富者無妄之世臣不敢擅有成功也【石】
　　六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也
　　以隂居陽行違謙順是無妄之所以為災(zāi)也二不耕而獲利有攸往三為不順之行故或系之牛有司所以為獲彼人所以為災(zāi)【注】失位不中首事而耕【陸】四居臣位與上同體剛自外來而下乗于三故稱行人三居內(nèi)卦故稱邑人【牧】行人者九五是也臣唱始造事君疑之必奪其祿位【石】六三不中不正欲擅君權(quán)故或人系其牛行道之人皆可以得之非妄之人父子昆弟所不容不惟己有災(zāi)己之所累亦有災(zāi)也【胡】三以隂柔而不中正又志應(yīng)于上為妄者也雖或有得失亦隨至猶之或系之牛行人得之以為得邑人失之必為災(zāi)行人邑人言有得則有失非以為彼己也【伊】
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　以陽居隂以剛乗柔履于謙順上近至尊可以任正堅(jiān)固有所執(zhí)守故無咎【正】九四上逼至尊下?lián)裢?quán)之盛為五所疑所可行者惟正而已【石】能以剛直無咎者己之德性素有之也【胡】以無為有以虛為實(shí)材不足而位有余者妄也材有余而位不足雖不為正當(dāng)亦不為妄者也不妄則固有其位固有其位則可正而無咎【介】
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也居尊得位下皆無妄害非所致藥攻有妄故不可試【注】堯湯之厄?yàn)?zāi)非已招但順時(shí)修德勿須治理必欲治之則勞煩于下若人無罪忽遭禍患不須憂勞救護(hù)亦恐反傷其性【正】三與五同功三為妄行以疾已是未得志也所謂禮義不愆何恤人言之謂也【陸】五有應(yīng)于二任偏私而為已之忠為仁由己巳正則不敢為妄勿藥者不外求也【牧】九五之疾九四也四雖有權(quán)臣之象然守正無犯五不疑則病自去若反疑之彼必不安故曰不可試【石】五居尊位初自外來為主五必疑之然初本無妄【侁】欲天下之人不妄大禹泣辜成湯罪已是也【陳】六三匪正失順是大同之世有妄為五之疾【孫】
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也處不可妄之極宜靜保其身【注】居無妄之極有妄者也妄而應(yīng)三上下非正窮而反妄故為災(zāi)也【崔】乗于剛上于尊而又爭應(yīng)窮髙極危妄之甚也【子】干過亢則反隂故有窮之災(zāi)【牧】初陽在下宜動進(jìn)故往吉上陽在上宜止行則妄矣【介】
　　【干下艮上】大畜利貞不家食吉利渉大川
　　干剛上進(jìn)艮止而畜之巽順不能止干之剛則為小畜人能止健非正不可已有大畜之資當(dāng)養(yǎng)贍賢人不使在家自食豐財(cái)養(yǎng)賢不憂險(xiǎn)難故利渉大川【正】艮五柔中正畜養(yǎng)三陽【陸】在物圣人大有畜聚以養(yǎng)天下在德圣人以德畜正天下利正者六四六五二柔畜止干健非正則不能止也【石】大意養(yǎng)賢待用非抑其進(jìn)也上為養(yǎng)賢之主四五為疾賢之人干之三爻求進(jìn)之君子也【陳】
　　彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也能輝光日新其德者惟剛健篤實(shí)也處上而通剛來不距上九也能止干健非正不能【注】剛健謂干篤實(shí)謂艮上體之艮應(yīng)下體之干故稱應(yīng)天【正】上九能納干健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得上九之義【侁】
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中小能畜大也前言往行多學(xué)而充之論辨而擬之以畜為德也
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災(zāi)也
　　四乃畜己未可犯也進(jìn)則有厲已則利也【注】養(yǎng)賢之初務(wù)于進(jìn)取三陽俱進(jìn)而初最處下爭進(jìn)則必有厲故利于止【陸】艮為山干雖剛健前礙山險(xiǎn)必不能通【石】初九猶君有邪侈之心務(wù)欲行而上有六四大正之臣止畜之雖有剛欲不能以騁故不至于犯災(zāi)害也【胡】四與初在它卦為正應(yīng)相援者也在大畜為相止畜之義【伊】
　　九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也
　　五畜之盛遇斯而進(jìn)輿說輹也能以其中遇難能止故無尤也【注】止不我升待時(shí)不進(jìn)【盧氏】履正位中安其所畜【子】二體剛健志在速進(jìn)不遂至説輹【陸】三陽同志已乗于初初止其行已不獲進(jìn)猶乗輿者輹脫則所乗亦止【牧】小畜之説輻不得已也故夫妻反目大畜其心愿之故中無尤【坡】氣雄九軍者或屈于賔賛之儀才蓋一世者或屈于委裘之命故曰大畜時(shí)也【朱】
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　物極則反畜極則通上九處天衢之亨涂徑大通進(jìn)無違距可以馳騁履當(dāng)其位進(jìn)得其時(shí)不憂險(xiǎn)厄【注】雖曰閑閡乃是防衛(wèi)見護(hù)【正】自任不可以縱縱則失矣剛而守正則利閑習(xí)輿乗備其左右則利有攸往矣【子】逐角逐也與二陽角逐志在疾者也得位失中故利艱貞【陸】三將通畜之極是往而陟乎危險(xiǎn)者故利艱貞也【牧】居干健之極當(dāng)天衢之亨可以馳逐而往前有六四六五山險(xiǎn)未可輕進(jìn)故曰利艱貞【石】合志者氣類相同與初二合志【薛】曰古文作粵發(fā)語之辭曰閑輿衛(wèi)可也恃應(yīng)而不知備説進(jìn)而不知戒鮮不及矣【朱】
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　處艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止剛剛不敢犯豈惟獨(dú)利乃將有吉【注】初欲上進(jìn)四牿之角不能觸童牛牿之角與無角同牿謂設(shè)其輻衡【侯】四體柔性止畜養(yǎng)賢人三陽俱進(jìn)順而無逆如童牛加牿順之至也故獲元吉賢人竟進(jìn)世道必治故有喜【陸】牛雖稚而在牢則物不能犯隂雖弱而得位則剛不能凌【牧】豮豕之去陽者也牿觸也牙齧也以隂柔止剛健為難六四以角觸止初九六五以牙囓止九二畜止得定乃有吉慶【石】童牛私欲不行而順順而物不犯以其有牿也干自下承之燮友也柔得位以乗干柔克也【介】大臣之任上以畜止人君之邪心下以畜止天下之惡畜于初則易既盛而后禁則捍格而難勝矣初陽之微猶童牛而加牿者【伊】牿角械也童牛無所用牿然不敢廢者自其童而牿之迨其壯雖不牿可也此愛其牛之至也豮豕?豕也有牙而不鷙者惟豕也不鷙則可畜矣大畜之畜干也始厲而終亨初九陽之微者而遂牿之故至九二雖有牙而可畜也其始牿之其終進(jìn)之天衢可也童而牿之愛以德也不惡其牙而畜之將求有用也凡物有以相得曰喜施德獲報(bào)曰慶【坡】
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　豕牙橫猾剛暴難制之物謂二也五為畜之主以柔制健豈惟固位乃將有慶【注】禇氏云豮除也爾雅云豮大防【正】豮謂豕之去勢者五以柔處剛豕之有牙者也處得中道志在養(yǎng)賢不用其悍者也雖未及四之元吉賢人嘉之故終有慶【陸】豕去其勢則牙不能長猶二乗初為輿說輹而剛不能進(jìn)也【牧】牙杙也君之邪欲初行六四能制之居事之始至難也二則邪欲已止五安然以正道輔之則吉故不言元吉【胡】牙當(dāng)為刃【昭來】六五得位忌賢若豕之肆其牙也能自抑損退而為豮不忌剛進(jìn)反禍為福則吉六四六五俱在艮體不至躁甚故能改修【陳】牙橛也豕于牙不動也【逢】患豕牙之利不制其牙而豮其勢六五居君位畜天下之邪惡者也億兆之眾發(fā)其邪惡之心人君難以力制道之斯行止之斯戢故不勞而治【伊】
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜極則通何辭也【注】上為養(yǎng)賢之主其德剛厚能負(fù)何天之大道而致羣賢之通泰也眾賢遂志治化日隆道大行也【陸】經(jīng)文多何字【胡】干陽俱進(jìn)與已俱陽是同德也同則愛之故能養(yǎng)之以達(dá)其志使其道大行則是三陽之衢通于此時(shí)矣陽九被抑今而通亨故曰何訝之也【陳】
　　【震下艮上】頥貞吉觀頥自求口實(shí)
　　上下二陽中含四隂上止而下動外實(shí)而中虛頥之象也【伊】養(yǎng)民自養(yǎng)養(yǎng)賢皆貴其正【薄】
　　彖曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頥之時(shí)大矣哉
　　湯用伊尹不仁者逺可以見其所養(yǎng)也自作孽不可逭其實(shí)可以求之也【逢】動息節(jié)宣以養(yǎng)生飲食衣服以養(yǎng)形威儀行義以養(yǎng)德推已及物以養(yǎng)人大至于天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民皆頥之道以正則吉【伊】六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊養(yǎng)卑以上養(yǎng)下今震下艮上長反動而求少少反止而養(yǎng)長故諸爻皆以顛拂言之【侁】六三以下養(yǎng)上其道大?！灸痢?br />　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節(jié)飲食
　　先儒云禍從口出患從口入【正】言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頥【子】禍患未免于身何以養(yǎng)人【陳臯】山止于上雷動于下【正】
　　初九舍爾靈觀我朶頥兇象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　不能養(yǎng)物動而求養(yǎng)者也闚寵祿而競進(jìn)兇莫甚焉【注】四體隂柔靜靈之象初體陽性動?xùn)\頥之象欲四舍潛居之靈德而觀已躁求之行兇其宜矣【陸】爾言初我謂四當(dāng)養(yǎng)賢之世四居其正施下之光必來及已當(dāng)守常以俟賜今反動以應(yīng)上是守剛德不能自決策者也健羨謀食不足貴矣【牧】爾謂上九止于上而能養(yǎng)我者初九躁于下而不能養(yǎng)【繪】爾初九以一陽而位于四隂之下其德足以自養(yǎng)不能守而觀于四見其可欲朶頥而慕之為隂所致陽貴于養(yǎng)人故不足貴也【坡】咽息不食喻明知可以不求養(yǎng)于外【余同坡伊】
　　六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征兇象曰六二征兇行失類也顛倒也拂違也經(jīng)義也丘所履之常處也六二無應(yīng)于上反下養(yǎng)初類皆養(yǎng)上是所行失類【正】丘小山謂五也違常于五也【肅】丘者丘墟不平非常所安【陸】丘謂五屬艮也五處艮中體柔故以丘言其象類四也四有應(yīng)在下養(yǎng)得其宜二若行之下非所應(yīng)【牧】五居髙位丘之象下養(yǎng)于初違常義也【石】以上養(yǎng)下頥之常也以下養(yǎng)上則違常矣六五止乎尊位養(yǎng)道不足亦順以從上而待二以養(yǎng)者也不待己而已致養(yǎng)焉以征則不得志而兇故曰于丘頥征兇二五皆隂所謂類也隂與陽相養(yǎng)以隂養(yǎng)隂故曰失類【介】下不動而之五五亦不應(yīng)于二皆違常而反順【金】丘者上九應(yīng)二之象【朱】二不能自養(yǎng)下而求初則顛頥非理之正拂經(jīng)也上非其應(yīng)往而求之行失類也卦惟二陽隂必求陽丘在外而髙上九之象六二中正在它卦多吉而此卦兇何也曰時(shí)然也【伊】
　　六三拂頥征兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　履夫不正以養(yǎng)于上納上以諂者也【注】居明哲之朝當(dāng)?shù)撡t之世則上不可以邪正位不可以妄處違時(shí)悖德兇其宜矣【牧】以隂居陽是履不得位行不得正【胡】初九以陽爻處于卦下未至全悖于道六三以隂居陽位是全悖于道也【石】動而進(jìn)則上九不來不動以待則初九不應(yīng)上下無所利養(yǎng)道大悖也【朱】
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也
　　居得其位而應(yīng)于初以上養(yǎng)下得頥之義故曰顛頥吉也下交不可以瀆虎視眈眈威而不猛不惡而嚴(yán)養(yǎng)德施賢何可有利其欲逐逐尚敦實(shí)也觀其自養(yǎng)則履正察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽頥爻之貴于斯為盛【注】下養(yǎng)于初上施也【正】六四正應(yīng)在初舍而就于上九而得其位焉故曰顛頥吉也虎視眈眈貪食之容其欲逐逐逐乎嗜欲之甚然志于養(yǎng)而上九之施光故無咎【繪】四大臣之位而六以隂居之隂柔不足以自養(yǎng)初九以剛陽居下在下之賢也四柔順而正與之為應(yīng)頼初之養(yǎng)者也以上養(yǎng)下為順求養(yǎng)于下故曰顛頤也頼人以濟(jì)人之所輕必養(yǎng)其威嚴(yán)重其體貌則下不敢易矣欲謂所須用者逐逐謂相繼不乏如是則事可濟(jì)故無咎【伊】雖下顛養(yǎng)得位靜止施而不求非無情也止以待時(shí)視其所恃不睢盱也非無欲也義然后取待逐而逐安其所也【子】以正養(yǎng)初志在于遠(yuǎn)以靜止躁嚴(yán)而不暴體隂性止以欲自養(yǎng)其欲未充逐而復(fù)逐其得無咎以居不失正【陸】
　　六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　以隂居陽不有謙退乖于頤養(yǎng)之義行則失類居貞吉也五近上九以隂順陽親從于上故得居貞吉【注】居尊而上從已無政而不能養(yǎng)下違其常理者也附賢守正而吉不可渉難【子】為養(yǎng)之主下無其應(yīng)不能養(yǎng)下民所不從不可渉難上承于陽順而從之是違養(yǎng)下之常而得居貞之吉【陸】以無養(yǎng)下之意故爻辭不加頤字乃曰拂經(jīng)也【牧】六二失類從初六五順而從上俱失中爻之常居尊位而反就養(yǎng)于上雖得正吉不可渉難【繪】隂柔之質(zhì)無貞剛之性其能篤于委任乎故戒以居貞吉成王之才非甚柔弱也當(dāng)管蔡之亂幾不保于周公況其下者乎不得已而渉艱難者有之其可常乎【伊】上九助養(yǎng)于上有正之道五寛以居之順從于上則得正而吉艮止也有居之象【朱】
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也以陽處上四隂宗之莫不由之以得其養(yǎng)為眾隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而無位是以厲髙而有民是以吉為養(yǎng)之主物莫之違故利渉大川【注】最在于上為眾所養(yǎng)眾隂稟陽之德各愿盡其養(yǎng)道頥道之行自我而致【陸】物皆由之得其養(yǎng)也【牧】君養(yǎng)民陽養(yǎng)隂之象厲非危厲嚴(yán)厲之厲似家人悔厲之義【石】五體柔無應(yīng)才不足以養(yǎng)天下而由之以養(yǎng)者也然非養(yǎng)道之正權(quán)重位髙眾忌之必危不敢安其位下從王事無成有終上下并受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶【朱】受任如此當(dāng)盡誠竭力以濟(jì)天下之難【伊】
　　【巽下兌上】大過棟橈利有攸往亨
　　非經(jīng)過之過衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難屋棟之橈謂本末俱弱澤滅木過越之甚四陽在中二隂在外陽過越之甚【正】初上隂柔本末弱故棟橈【虞】內(nèi)外俱隂君子道衰剛中正故利有攸往亨【陸】過常分而救衰扶弱惟大者能之以陽居隂過其常分九二九四是也【石】文王當(dāng)之【白】堯舜禪讓湯武征伐由此道也道無不中無不過所謂過常者特人之不常見耳棟任重之象中強(qiáng)而本末弱是以橈也隂弱陽強(qiáng)君子盛而小人衰故利有攸往【伊】若藥不瞑?厥疾不瘳以治疾之道觀之則謂之過以對病與藥則謂之中【朱】
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中
　　謂二
　　巽而說行
　　以此救難乃濟(jì)
　　利有攸往乃亨
　　危而弗持則將安用
　　大過之時(shí)大矣哉
　　君子有為之時(shí)【注】時(shí)運(yùn)衰弱國家顛危上下小人未可以用剛猛惟巽而說行可以止難【石】不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權(quán)之時(shí)成敗之機(jī)間不容髪可不謂之大乎【繪】
　　象曰澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無悶
　　用之則獨(dú)立不懼舍之則遯世無悶【牧】大德圣人則可以過分拯難若諸侯卿大夫賢人君子則遯世無悶而已【李畋】澤滋養(yǎng)于木至于滅木則過矣天下非之而不顧獨(dú)立不懼也舉世不見知而不悔遯世無悶也【伊】
　　初六借用白茅無咎象曰借用白茅柔在下也
　　大過之時(shí)以絜素之道奉事于上謹(jǐn)慎如此所以免咎【注】失位咎也承二過四應(yīng)五故無咎【虞】初體柔而致棟橈二有救世之才能救而順之雖橈無咎【陸】以柔處下于理得矣上承四陽所以有咎惟過行敬慎乃得無咎【石】大過之時(shí)茍于事始慎之如此可以無咎【胡】卦取全體故言本末爻效所履故以初為慎【薛】
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　以陽處隂能過其分而救其弱上無其應(yīng)心無特吝無衰不濟(jì)故能令老夫得少妻枯楊生稊稊楊之秀也【注】老夫得少而更壯女妻得老則益長是過分以相與秀楊栁之穗【正】大過之時(shí)以陽居隂拯弱之謂故陽爻皆以居隂為美九四有應(yīng)則有它吝九二無應(yīng)則無不利濟(jì)衰救厄惟在同好則所贍者褊矣【牧】老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則妻悍而夫恭大過者君驕之世九五當(dāng)驕君九二不驕者也妻悍夫恭臣難進(jìn)而君下之之謂久不逢大通之世患在亢而無與故曰老夫女妻過以相與也【坡】陽至壯也隂至衰也今陽來居隂位是以至壯來輔至衰枯楊老夫喻其衰也得陽來助之衰可興矣生稊女妻之謂【石】二過初與五五過上與二獨(dú)大過之爻得過其應(yīng)故過以相與也
　　九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也
　　以陽處陽自守所居又應(yīng)于上系心在一宜其淹溺而兇衰也【注】大過者所以救物三守常不變坐觀棟橈而不往救用此為臣不可有輔兇之道也【陸】處有位之地是有輔世之才不上輔于君而專應(yīng)上六上六小人棟橈者也【石】上六者九三之輔也九三過甚之剛動又不正人所不與【朱】應(yīng)者謂志相從三方過剛尚能系其志乎【伊】
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也以陽處隂能拯其弱不為下所橈者也然用心不?應(yīng)乃在初有它吝也【注】以陽處隂過以救物不應(yīng)于初反經(jīng)合義故可與權(quán)是以吉【陸】四志惟存下忽于奉上隆其棟務(wù)于髙則吉【牧】上附九五之君不為初六所橈故吉有它吝者牽于應(yīng)也【石】大過之時(shí)非陽剛不能濟(jì)以剛居柔為得宜矣剛?cè)岬靡硕緩?fù)應(yīng)隂是有它也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
　　以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈無咎無譽(yù)何可長哉【注】拯難功薄所益少也【正】無臣無應(yīng)不能過越救時(shí)【房】下無應(yīng)而上比過極之隂其所相濟(jì)如枯楊之生華如生稊則能復(fù)生矣上六過極之隂老婦也五雖非少方之老婦則為壯矣【伊】稊者顛而復(fù)蘗反其始也華者盈而畢發(fā)速其終也【坡】
　　上六過渉滅頂兇無咎象曰過渉之兇不可咎也渉難過甚至于滅頂志在救時(shí)故不可咎【注】龍逢比干直言深諫意善而功不成也【正】不量其力過而渉者也【牧】上六不在其位而志在救時(shí)者也此卦皆取過之義或吉或兇何也初六慎之過也九二九四以陽居隂亦是過也故無不利棟隆吉上六渉難而無咎九三九五守其常分不得大過之道一則棟橈兇一則無咎無譽(yù)其余四爻皆得過之道故得吉無咎【石】小人行險(xiǎn)以自禍將何所歸咎因澤之象故取渉義【伊】
　　【坎下坎上】習(xí)坎
　　坎險(xiǎn)陷習(xí)便習(xí)
　　有孚維心亨
　　剛在內(nèi)有孚也陽不外發(fā)心亨也
　　行有尚
　　內(nèi)亨外闇內(nèi)剛外順以此行險(xiǎn)行有尚也【注】事可尊尚【正】物不可以終過過則必陷故次大過洼坎深險(xiǎn)之處水性所習(xí)是以洊至【石】坎非用物以習(xí)為用故名異它卦蓋言用坎之人也【薛】法制兵刑之事不得已而用之圣人慎其事故加習(xí)字【陳】行有尚謂止而不行則陷于險(xiǎn)也凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象【伊】書曰卜不習(xí)吉非便習(xí)也重也【介】
　　彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉非用之常用有時(shí)也【注】水雖流注而不盈滿險(xiǎn)之甚也行此至險(xiǎn)守其剛中不失信也【正】方者可斲以為圎曲者可矯以為直常形不可恃以為信也水無常形因物以為形天下之信未有如水者也水未嘗不志于行惟外柔而不以力爭故心亨以心亨故剛中尚配也方圎曲直隨所遇而配之故無所往而不有功【坡】險(xiǎn)之名雖一而天地王公用各有宜故曰行有尚也【牧】不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全【注】朝廷之儀上下之分雖有強(qiáng)暴而不可犯此王公之險(xiǎn)【坡】
　　象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)?br />　　不以坎為隔絶相仍而至習(xí)乎坎也至險(xiǎn)未夷敎不可廢故以常德行而習(xí)敎?zhǔn)隆咀ⅰ克跃涂矡o休息君子法之徳行務(wù)乎長久敎?zhǔn)聞?wù)乎習(xí)熟【石】習(xí)自外入非可連也如兼山艮洊雷震隨風(fēng)巽之類當(dāng)讀水洊至習(xí)【絶句】坎【絶句胡旦】平居尚徳行故遇險(xiǎn)而不變習(xí)為敎?zhǔn)鹿视鲭U(xiǎn)而能應(yīng)【坡】
　　初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也失道而窮在坎底上無應(yīng)援可以自濟(jì)是以兇【注】柔而居重險(xiǎn)之始質(zhì)弱而無才不知濟(jì)險(xiǎn)之道【子】窞坎之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地而入于坎窞是失道也刑獄不平而入于枉濫之象【千】
　　九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也
　　履失位故曰坎上無應(yīng)故有險(xiǎn)處中而與三相得故可以求小得【注】行險(xiǎn)得中二柔附之雖小求得未出險(xiǎn)中【子】用刑雖深未出丈外可以小得【陸】初六六三俱柔相輔而已不得牽攀而出乎險(xiǎn)也【石】九二未能出險(xiǎn)為六三所揜可以求比于初而已【介】剛則才足以自衛(wèi)中則動不失其宜亦可以小自濟(jì)異乎初之坎窞【伊】險(xiǎn)九五小六三二以險(xiǎn)臨五五亦以險(xiǎn)待之欲求五豈可得者所可得者三而已【坡】
　　六三來之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　履非其位居兩坎之閑出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎枕者枝而不安之謂出則無之處則無安來之皆坎故曰險(xiǎn)且枕無所用之徒勞而已【注】二承于己為枕枕而乗剛非所安也來之重險(xiǎn)則入坎窞【牧】來則乗剛之則無應(yīng)茍安以止則入于窞【介】之往上來處三【朱】
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也
　　以柔居柔履得其位以承于五五亦得位皆無余應(yīng)以相承比明信顯著不存外飾剛?cè)嵯啾榷嘤H焉際之謂也【注】坎者萬物之歸主于幽政有祭祀之象戶者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰剛?cè)犭H也以約質(zhì)之誠行篤終之道故祭則受?！娟憽砍鲇陔U(xiǎn)上攀援九五剛尊之君是君臣際接也【石】以素質(zhì)之道納省約之誠牖幽暗之處有闇合神明之義【昭素】樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛?cè)嵯嚯H之時(shí)也穴戶旁以通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而后四應(yīng)初五應(yīng)二納約也約誠信固約之象六四柔而正九五剛中而正四五無應(yīng)四非五莫之比五非四亦莫之承上下協(xié)力可以濟(jì)險(xiǎn)故四當(dāng)剛?cè)嵯嚯H也用質(zhì)以交于上因五之所明以納其誠信則言辭易入險(xiǎn)難易濟(jì)四五相易宜有咎而易則五出險(xiǎn)矣故終無咎終謂上六不動也【朱】自古能諫其君者未有不因其明者也故訐直強(qiáng)勁者率多所忤而溫厚明辯者其說易行古人有行之者左師觸龍之于趙張子房之于漢是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所謂成德達(dá)才是也【伊】
　　九五坎不盈只既平無咎象曰坎不盈中未大也為坎之主無應(yīng)輔以自佐未能盈坎者也只辭也說既平乃無咎明九五未免于咎【注】坎隆于中則水盈而不流矣只大也明水漲大而既平則復(fù)能通流矣無咎者以其雖滯而務(wù)出【牧】不能過中以出險(xiǎn)所謂大則過中以趨時(shí)而施行矣【介】王者而任刑法不能滿君臨之道恭只而行乃能平直【薛】只猶適也九五可謂大矣有敵而不敢自大所以納四不盈者人輔之適足以使之平也【坡】九五下比六四所系者狹是水不盈坎適至于平而止也出險(xiǎn)之道在剛中正剛正則大中而未大幾可以出險(xiǎn)故圣人惜之橫渠曰不能勉成其功光大其志所以為可惜
　　上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也
　　處險(xiǎn)之極不可升嚴(yán)法峻整難可犯也宜其囚執(zhí)寘于思過之地自修三歲乃可求復(fù)【注】柔而無心小人也乗剛而履于極險(xiǎn)居峻法之時(shí)行極險(xiǎn)之事故用系纆索置于叢棘之中以是三歲而兇乃終失謀身之道也【子】周禮三槐九棘公卿議獄于其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍【九】三股為徽兩股為纆【劉表】以隂在上用險(xiǎn)以督察久則為險(xiǎn)以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辭也【介】失用刑之道非自犯之人【薛】上六柔無出險(xiǎn)之才譬如人陷狴犴之中不可妄動初可動而不能上不可動而妄動皆失道也【朱】三歲不得免終兇之辭【伊】
　　【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉
　　以柔為正故心貞而后亨【注】畜牝牛吉柔處內(nèi)而履正中牝之善也外強(qiáng)而內(nèi)順牛之善也離體以柔順為主故不可畜剛猛之物【注】柔不處內(nèi)似婦人而預(yù)外事若柔而不履正中則為邪僻之行內(nèi)外俱強(qiáng)則失于猛害內(nèi)外俱順則失于劣弱【正】離明于外禮也然柔在于內(nèi)一失于正則違禮召亂故必利正而后亨【張簡】火不能自見必麗于物而后有形故離之象為火【坡】
　　彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也麗著也附著于中正乃得通也【注】日月草木廣明附著之義重明謂上下俱麗麗乎正者兩隂在內(nèi)既有重明之德又附于正道所以化成天下隂居五位亦云正者以五處中又居尊位雖非隂陽之正乃是事理之正【正】柔明麗乎中正不用剛武所以化成天下【石】君臣父子夫婦男女各得其正上下文明禮足以化成天下也【張】五中正之位而六麗焉故為正【伊】
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　明照相繼不絶【注】離為日日為明今有上下二離故曰明兩作離若明不繼續(xù)則不得久為照臨【正】君為上體臣為下體堯明于上四岳明于下所以明目達(dá)聦【牧】得麗之大者莫過大人麗大位累圣之治也【子】堯舜禹啓相繼【逄】
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也錯然者警慎之貌將進(jìn)而盛未在既濟(jì)宜慎所履【注】錯交雜之貎初與三俱欲麗二其履交至火性炎上二必從三三既得二已不敢爭敬之乃無咎【陸】初體剛居下不能附于物知所行誤能懼而復(fù)以其始則用剛也【牧】處萬物相見之初履錯雜之時(shí)昭【素】禮錯雜未有定制莫知所從主于敬而過恭語所謂與其奢也寧儉與其易也寧戚近之【房】以柔附剛者寧倨而無諂以剛附柔者寧敬而無瀆初欲麗四交巽巽為進(jìn)退故履錯然進(jìn)退動則失正管寧逡廵于萬乗之招王丹偃蹇于三公之貴以避咎乎【朱】
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　黃者巾色離者文明居中得位而處文明故元吉【正】離為火之象附于物也若以剛附柔則熖猛而易燼九四是也若以柔而附剛則物堅(jiān)而難然六五是也過盛則有衰竭之兇九三是也惟二以柔附柔又得中也且離為禮而貴中道禮由中道應(yīng)離之元吉也【牧】以文明中正之徳上同文明中順之君是以元吉【伊】
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也
　　處下離之終明在將沒不委于人養(yǎng)志無為則大耋之兇嗟憂嘆之辭【注】初為日出二為日中三為日昃【荀】禮過中則煩必節(jié)之以質(zhì)樂過盈則倦必和之以聲以陽居陽為煩過離之中為盈【牧】堯倦于勤舜代之故得免大耋之嗟【胡】當(dāng)繼明之時(shí)明將盡懼變而有將盡之悲則為大耋之嗟兇矣【伊】
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也
　　明道始變昏而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進(jìn)其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進(jìn)其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義無應(yīng)無承為眾所棄眾所不容【注】戾太子之象【房】四之五成干不善繼助求繼者也先儒謂古有焚刑刑人之防不居兆域不序昭穆焚而棄之禍極矣兇不足言【朱】
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也履非其位以柔乗剛下將害己憂傷至于沱嗟然所麗在尊四為逆首憂傷至深眾所助也【注】五王位而言公便文以會韻【正】以柔得中麗于王公有含章之德以憂思而獲福【陸】居位得中又附上九上九居于卦上有王用出征之象與此相應(yīng)【石】出涕戚嗟不貳于四【坡】麗乎二剛之間憂畏以持之【伊】
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也
　　離道已成除非其類以去民害【注】有嘉美之功斷罪人之首獲其匪類【正】柔之道非天下大服故終于用師【子】逆首匪類九四也上九輔而獲之六五之君得其吉也上九過中得無咎者雖過君位以征討叛逆有嘉善之功【石】析首者殱厥渠魁之謂【介】王用上九以出征【朱】

　　周易義海撮要卷三
<經(jīng)部,易類,周易義海撮要>
　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷四　　　宋　李衡　撰
　　先儒皆謂上經(jīng)明天道下經(jīng)明人事韓康伯注序卦謂易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏于上下者哉上經(jīng)明飲食必有訟訟必有眾起是兼人事不專天道孔子序卦不以咸系離系辭云二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦實(shí)人倫之原因而擬之有何不可乾坤各卦夫婦共卦者周氏謂尊天地之道略于人事猶如三才天地為二人止為一此必不然乾坤明天地初辟至屯乃剛?cè)崾冀还室约冴栂筇旒冴浵蟮貏t咸以明人事人物既生共相感應(yīng)若二氣不交則不成相感自然天地各一夫婦共卦
　　【艮下兊上】咸亨利貞取女吉
　　男女感應(yīng)方成夫婦若以邪道相通兇害所及感通以正婚媾之善【正】本乾坤之變干之上九下為九三坤之六三上為上六故乾坤交感而夫婦之象成【侁】
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　剛自在上柔自在下則不相交感以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞少男居下少女處上所以得吉【正】此本否卦六三升上上九降三是柔上剛下二氣交感以相與也【蜀】卦以咸釋其名而彖辭以感釋其義者圣人之微防欲明感物之無心也【牧】止而說猶女止而待男【石】情者其誠然也云龍風(fēng)虎無故而相從者豈容偽哉【坡】
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　以虛受人物乃感應(yīng)【注】山髙而降澤下而升山澤通氣咸之象也【崔】虛中無我也以量而容擇交而受非圣人有感必通之道【伊】
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　初應(yīng)在四俱處卦始為感淺末取譬一身在足指而己志雖小動未甚躁求未傷于靜故無吉兇悔吝之辭【正】初在卦下拇之象所感未深拇動而已未至失性【陸】
　　六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也
　　足之腓腨應(yīng)在九五咸道轉(zhuǎn)進(jìn)腓體動躁故兇靜居則吉隂性本靜不躁而居順其性也【正】處得其位情未違中居則為正動則為躁居則承陽承陽為順得正則吉是順而不害【陸】腓拇之上股之下躁動之物但居其所推誠以及人則人自感而歸之【胡】六二失女止待男之道止而待五乃得吉【石】
　　九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也
　　股隨足者也進(jìn)不能制動退不能靜處志在隨人所執(zhí)賤矣【注】剛而得位雖欲感上以居艮極止而不前二隨于己志在于隨下比二也遂感上則失止義而往吝窮也【崔】居下體之上上體之下上不能安其身下不能自守隨于上下者也上不能安其身亦不處上下不能制其足志在隨人執(zhí)其隨仆廝之志也【牧】九三以剛處下卦之上而應(yīng)在上六【胡】三與上六各處卦極是感道已終感之后時(shí)不能感上六動而求感故曰咸其股已失其感又務(wù)求之下比二隂隂又以失其感動而相求乃隨六二以進(jìn)故曰執(zhí)其隨【石】前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故曰亦不處也【伊】
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　居體之中在股之上其志始通凡物所感不正則至于害其始未盡感極不能至于無思以得其黨故有憧憧往來然后朋從其思也【注】失位悔也應(yīng)初動得正憧憧懷思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之內(nèi)為來之外為往兊為朋少女也坎初變之四坎心為思故曰朋從爾思【虞】不能感天下惟己之朋黨從而歸之【胡】卦體上下感應(yīng)去其心象辭君子以虛受人九四不言咸其心子曰天下何思何慮再言之所以戒偏思之深也【牧】九四失位懼失初疑初之不來思慮憧憧往來不定然后初六從之以陽居隂未至全亢故吉雖無害而憧憧往來以役思慮何光大之有【石】
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　心之上口之下進(jìn)不能大感退亦不為無志其志淺末故無悔而已【注】脢諸說不同輔嗣以四為心神上為輔頰明其淺于心神厚于言語【正】背肉頑然不動可謂淺末居中得正方乃無悔【陸】心脊之肉感近于情而非其志【子】位尊志驕不下于二失其工也有感之時(shí)無感之道所失大所得小僅能居位無悔而已【石】以剛居位不虛中也從上滕口之無實(shí)志末也【逢】背脊肉背其私心比于上六卦以初為本上為末【朱】應(yīng)二比上私狹其志【伊】
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　咸道轉(zhuǎn)末故在口舌言語而已【注】鄭?作媵送也【正】感道貴速三與上六各居亢極不能相感失所感之道皆動而求感股與輔頰舌皆非心也【石】輔上頷【馬】
　　【巽下震上】恒亨無咎利貞利有攸往
　　恒久之道所貴變通恒通無咎然后利以行正得其恒道何往不利【正】女承陽為恒久之道如風(fēng)雷不相悖是以亨而無咎二五易位而和正得中故利有攸往【陸】咸少女在上少男在下取一時(shí)相感之義恒卦則長男在上長女在下孫復(fù)先生曰咸男下女以成家既成其家不可不正也君先下臣以成國既成其國不可不治也男動乎外女順乎內(nèi)君動于上臣順于下家國之常不可易也易則生亂故曰君子以立不易方【石】君子為學(xué)久而不已可至于圣賢君臣為治久而不變可施仁義禮樂以化成天下何往而不利哉【胡】諸卦以有應(yīng)為吉此六爻皆應(yīng)而無元吉者夫吉于應(yīng)者相求以濟(jì)之時(shí)也常者上下各得之時(shí)故以剛?cè)峤詰?yīng)而不獲為吉也【范】
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　震剛巽柔剛上柔下也隂陽相感二氣相與更互而相成雷風(fēng)相與也震動而巽順故曰巽而動無違逆也剛?cè)峤詰?yīng)六爻無孤嫓也四事而正廣明恒義【正】泰之初九上為九四恒本泰卦來也【白】
　　象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方
　　長隂長陽合而相與得其所久故不易【注】方道也【正】立人之道曰仁與義不改仁義之道【牧】雷資風(fēng)而益逺風(fēng)假雷而增威【禇】雷以震動其出有時(shí)風(fēng)以撓散其發(fā)有道出發(fā)不恒威令何稟【薛】
　　初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也深常者以深為常施之仁義則不厭深施之于正即求物之情太深是兇正害德處卦之初故言始最在于下故言深【正】常之為義貴久于其道日以浸深初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久于其道之義不可以為常故正兇【陸】夫婦君臣始相正之時(shí)責(zé)之過深則不安九四剛陽下制初六六以隂柔在下不堪其處是以正兇【石】猶為學(xué)之始欲亟至周孔為道之始欲遽及堯舜為朋友之始欲契分之深為君臣之始欲道之行孔子所謂欲速不達(dá)【胡】巽入也以柔越二剛而深入于四入不以漸而求深于始以是為常物不能堪雖正亦兇【介】改修則可若專固之不知幾變自取兇也【陳】四震體陽性以剛居髙不能下初初與之為應(yīng)不度以往而求之知恒而不知變者也【伊】
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　雖失其位恒位于中可以消悔【注】恒久之道須君在臣上男在女上剛在柔上九二九三剛爻在下失恒道也孫云二以陽居隂上應(yīng)于五履非其位不正其室但能居中自守雖得悔亡何足尚哉【石】雖以陽居隂處非其常然以中德應(yīng)五五復(fù)以中德應(yīng)之其處于動皆得中也【伊】動而無悔久處而不厭者其維中乎【朱】
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德無所容也
　　居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執(zhí)心不定行德無恒自相違錯則為羞辱承之所羞非一故曰或承處久如斯物莫之納鄙賤甚矣【正】剛當(dāng)制柔陽當(dāng)制隂君當(dāng)制臣常久之道九二九三以陽剛之爻居隂柔之下失其常道孫云恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時(shí)之所容【石】剛而失中日損其德若固所守則吝矣【牧】九三居上六柔弱之下于永久貞正之道誠足鄙吝【胡】重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此承之者其志不一而羞矣雖貞亦吝況不貞乎豈惟下所恥承亦上之所不與故無所容夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而無所容以中為常則出處語嘿其趣無方而不害其?！窘椤恳躁柧雨柕闷涑Ｌ幎緩挠谏嫌谄涑Ｌ幎惶巹t羞辱或承之或承有時(shí)而至也以不常為恒而貞固守之則吝【伊】艮兊合而為咸震巽合而為恒故卦莫吉于咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則所以為咸恒者亡矣故咸恒無完爻其美者不過悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以隂下陽上為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之可以悔亡以不中者用之無常之人也故九三不恒其德【坡】
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　恒非其位雖勞無獲【注】田譬有事也【正】四體震主動又處非其位初為己應(yīng)舍己與三故田無禽田為田去害則獲禽非可久之所【陸】四以剛處柔是有德而能謙者然處非其位雖勞于謙下不能成功【牧】四非其位求初始而太深失圣人久于其道之義【石】以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是無德而忝位者故為治則敎化不能行撫民則膏澤不能下【胡】
　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也
　　系應(yīng)在二不能旁及它人是恒常貞一其德從其貞一而終婦道也五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五系于二從婦兇也【正】一陽也隂之為物當(dāng)從陽而終【石】貞固也為天子之尊有四海之廣民物之繁必使仁義敎化流通于天下不可執(zhí)一道守一方必也臨事制宜隨時(shí)應(yīng)變則無施不可今六五居至尊之位以柔不正私一己之應(yīng)是固執(zhí)常道不使隨流于天下者也【胡】五以隂柔應(yīng)剛而不失中隂柔之正也故恒其德則貞然婦道也五君位也不以君道言者在夫子猶兇況人君乎君道尢不可以柔順為常它卦六居君位而應(yīng)剛則未為失【伊】
　　上六振恒兇象曰振恒在上大無功也
　　處動之極以振為恒無施而可【正】終乎動以動為恒者也動靜宜不失時(shí)以交相養(yǎng)以動為恒而在物上其害大矣【介】處震之終動之極也以隂居之非其安處不能固守
　　【艮下干上】遯亨小利貞
　　小人方用君子日消遯而后通隂雖浸長正道亦未全滅故曰小利貞【正】遯逃去之象五得位而有應(yīng)是用正道得禮見召聘始仕它國當(dāng)尚謙損居小官干小事其進(jìn)以漸則遠(yuǎn)妬忌之害【陳】敬仲奔齊辭卿是也【鄭】隂方至中消臨為遁是以小者利貞謂六二得中正也小人雖得中正未可以為大事【陸】二隂才長陽蚤以退君子見幾不俟終日【石】
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長也遯之時(shí)義大矣哉
　　五當(dāng)位而應(yīng)非否亢也遁不否亢與時(shí)行也【汪】當(dāng)位而應(yīng)猶不果制與時(shí)行而已矣【子】小人在位時(shí)皆疾之以剛正在外而當(dāng)位應(yīng)時(shí)愿也【牧】君子晦跡濳光不使小人窺其為剛明中正之君子下應(yīng)六二之小人君子之道無固必小人能以中順之道附結(jié)于己是君子適變能與天時(shí)俱行也【胡】五與二應(yīng)君臣之道未至否隔亢極可以相時(shí)而通【代】遯藏所以伸道故亨剛當(dāng)位而應(yīng)尚足以有為圣賢之于天下雖道之廢豈忍坐視茍可致力孔孟所屑為也【伊】隂盛于否而至于剝君子未嘗不居其間二隂伏于四陽之下猶未足以勝陽然遯非避患欲以反君之心也夫二隂在內(nèi)為遯之主其勢至銳其朋至寡圣人畏其有必勝之漸而知其乖眾之意是以使陽遯隂陽皆遯而隂無與處而思求陽然后可處故曰遯而亨【坡】
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)
　　山勢上逼天性髙逺不受于逼遯避之象君子之于小人雖不可惡亦不可褻瀆【正】矜嚴(yán)于外而不憎惡于內(nèi)所謂吾家耄遜于荒【侯】君子之遠(yuǎn)小人如天道黙運(yùn)不下校于物【逢】不惡而嚴(yán)者外順而內(nèi)正也尚惡則小人憎不嚴(yán)則正道消【石】小人內(nèi)君子外遠(yuǎn)小人也初四二五相應(yīng)不惡也四陽以剛嚴(yán)在上臨之不可得而親踈也【朱】惡聲厲色適足以致怨忿惟矜莊威嚴(yán)使知敬畏【伊】
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也小人長于內(nèi)應(yīng)出外以避最在卦內(nèi)是遯之為后也危厲既至當(dāng)固窮危行言遜勿用更有所往既為遯尾出必見執(zhí)不如不往何災(zāi)猶言無災(zāi)與何傷何咎同義【正】隂過二而后遯遯之尾也【子】遯隂長于內(nèi)而陽在于外故爻在外多吉在內(nèi)多咎初以隂在內(nèi)而應(yīng)外陽是遯世小人志存君子之道也四在外卦之始為遯首初最處內(nèi)欲往從之為遯之尾往將為厲止則不害【陸】古人處微下隠亂世而不去者多矣【伊】
　　六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説象曰執(zhí)用黃牛固志也
　　二居中處內(nèi)為遯之主物皆遯矣能執(zhí)理中厚順之道以固之則莫之勝解【注】上應(yīng)貴主志在輔時(shí)獨(dú)守中直堅(jiān)如革束執(zhí)此之志莫之勝說殷之父師當(dāng)此爻矣【侯】小人之道狹而鮮親至于履位人多去已故系之以利質(zhì)之以愛然后人不得去堅(jiān)其志而不防乃得小人之中而獲順也【子】三為賢人二能執(zhí)而留之遯世小人見君子將去心愿執(zhí)而固之是用其中順之道以變革遯之時(shí)者也黃中也牛順也革變也固執(zhí)也【陸】二與五應(yīng)方陽之遯執(zhí)而止之非出欵誠至意陽不愿也【坡】
　　九三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　無應(yīng)于上與二相比以陽附隂系意在二不能遠(yuǎn)小人有疾憊而致危厲【正】為小人所制不能遯也【子】得位于內(nèi)而不能去系于遯者雖不能退而得正于小人使臣妾不能擅政則吉【陸】下附二隂而不任以權(quán)如剝以宮人寵之類【石】六二系九三而三有憂疾以臣妾畜之不使之進(jìn)【白】九三雖陽而以隂為體以隂止陽不由其道系之而已畜臣妾之道不可畜君子【坡】
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也處外而有應(yīng)于內(nèi)小人系戀是以否【正】以陽應(yīng)隂是與小人和好者也然失位在外體性剛健是能遯去者也【陸】九四已在外而遠(yuǎn)初故三為系四為好【介】志欲遯而難制【胡】九四為初六之好舍之而遯非君子不可【坡】
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　得位居中遯而得正二不敢違從五之命反制于內(nèi)不惡而嚴(yán)能正二志成遯之美【正】二以中順之道固己然亦不可屈己之貞【胡】小人得志君子避之于外使小人不得淩然后處外養(yǎng)壯大之德以滅小人五處外得權(quán)與位正固自任能正羣小之志使不敢起兇則善矣【陳】六二其配也舍之而遯猶懼其懷故戒之以正吉【坡】
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　最處外極無應(yīng)于內(nèi)超然絶志心無疑顧【注】肥饒?jiān)Ｒ病咀印糠时咀黠w【陸】陽為豐富以安閑而居豐富故遯而能肥【牧】無應(yīng)于內(nèi)髙上其事子云所謂山雌之肥弋人何慕四皓之類也【石】太公之亨于周四皓之亨于漢知三將變否脫然髙舉孽未芽而介于道厲未階而絜于身行之藏之系我獨(dú)照而已【孫】三牽于二隂而為之止我知其不可則非獨(dú)利我亦以利三【坡】
　　【干下震上】大壯利貞
　　羣陽盛長小道將滅大者獲正故曰利貞【注】用壯非君子之常雖得時(shí)得位不違謙則吉九四九二以陽居隂則獲吉九三以陽太剛而觸藩況六五上六以弱據(jù)強(qiáng)哉【陳】君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過也四陽足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦則曰大壯則止也【介】壯而不貞強(qiáng)暴之為【伊】
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　以大為正天地之至情【坡】天地之道常久而不己者亦至大至正而已【伊】天地?zé)o不覆載大也覆載無所偏私正也【牧】
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　剛以動也壯而違禮則兇【注】雷助天威【崔】壯不由禮失柔克之道湯稟純剛至正之德動與天齊猶率禮不越用此象也【薛】克己復(fù)禮壯孰甚焉【橫渠】
　　初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　在下而用壯窮兇可必【注】體性剛健志在于進(jìn)而上無其應(yīng)其征必兇【陸】
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　居得中位以陽居隂履謙不亢【注】凡卦爻有隂陽失位未有不兇大壯之時(shí)不可怙其剛盛故以陽居隂則皆獲吉【胡】以陽履隂健而得中有應(yīng)在五得正之吉【陸】
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　處干之上是健之極小人當(dāng)此不知恐懼即用以為壯盛君子慮危用之以為罔己以壯為正其正必危羸拘累纒繞【正】罔當(dāng)讀為剛以正制斷而處重剛是貞厲也【陸】罔不也君子尚德而不用壯存謙則免咎若固其壯則危矣【牧】壯惟小人用之君子則否【石】罔不用也【胡】以很壯犯九四之陽求上六之隂九四藩也【介】君子則無此也【范】陽壯則輕敵隂窮則謀深藩上六也【坡】罔蔑視而無忌憚【伊】
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　以陽處隂行不違謙故貞吉悔亡上隂不罔已路故藩決不羸無有能說其輹者可以往也【注】尚庶幾不失其壯庶幾可往【正】三與上應(yīng)而四隔之三以剛用壯自羸其角四以謙自處不能制之故決而不羸則三得以進(jìn)故曰尚往四無應(yīng)于下而上承五猶輹輔輿故往有濟(jì)【陸】體壯失中悔也然以陽居隂而能謙下故悔亡羣陽共進(jìn)而務(wù)載于己是大輿之輹壯又隂爻不妨己路故尚往也【牧】自決其藩而不以羸初九之角則向之觸我者止而為用適足以壯吾之輹【坡】剛長過中所居不正君子道長之時(shí)其可不正乎故戒之以貞則吉而悔亡【伊】
　　六五防羊于易無悔象曰防羊于易位不當(dāng)也
　　大壯之時(shí)以陽處陽猶不免咎況以隂處陽以柔乗剛必喪其壯羣陽方進(jìn)勢不可止若于平易之時(shí)逆舍其壯以任二亦剛所不害【正】陽為大而能壯故壯大而得中所以貞吉五以柔居之是失其為壯之義于易者言五居中而行之匪難也夫大壯者用壯以濟(jì)時(shí)今五居盛位反體隂柔失其為壯中以自守不能?濟(jì)但無悔而已【牧】剛?cè)嵴咚粤⒈咀兺ㄕ咚在厱r(shí)方其趨時(shí)則位正當(dāng)而有咎兇位不當(dāng)而無悔者有矣大壯之時(shí)得尊位大中而處之以柔能防其很者也子絶四類是矣【介】諸陽并進(jìn)不以力制和易以待之則羣羊無所用其壯防羊于易者也君權(quán)足以制下雖有跋扈之臣不足以為壯勢不足而后有治壯之道治壯不可以剛也【伊】
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　有應(yīng)于三故不能退懼于剛長故不能遂【注】雖處剛長剛不害正但艱固其志不舍于三即吉祥善也進(jìn)退不定非善也艱固其志即憂患消亡其咎不長【正】四為剛動之首而已應(yīng)在三不度德量力而用壯很觸四以求三很壯則不能自反是不能退雖進(jìn)而求三四為之藩不能遂也無所利矣【介】隂柔不能居壯以其居壯之上斯為壯之過不詳者不能審詳其義遂至過壯【牧】隂柔不能勝己以就義故不能退以柔用壯不終其壯故不能遂自處不詳如此則無往而利然居壯之終有變之義能艱而處柔則吉【伊】
　　【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?br />　　康者美之名侯者升進(jìn)之臣臣既柔進(jìn)天子美之【注】雜卦曰晉晝也盛明之世也臣德升進(jìn)麗乎大明美德之侯仕于明主用此以進(jìn)可保寵賜【薛】
　　彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?br />　　順以著明臣之道柔進(jìn)而上行物所與柔順受寵則一日三接以訟受服則終朝三褫【注】大明在上而下體順附諸侯承王之象也上明下順故享寵錫而見親禮【伊】四為諸侯五為天子六四進(jìn)而之五以諸侯近天子之光出明而受?！局臁?br />　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　以順著明自顯之道【注】明出地上大明之道可進(jìn)之時(shí)君子著明德求上知之時(shí)也【子】上無文明賢斯遯矣文明麗乎上君子可不進(jìn)乎柔順內(nèi)融上不拒其逼故晝?nèi)杖佑⑷A外著人不疑其行故君子以自昭明德【范】明明德在己【伊】干曰自強(qiáng)晉曰自昭天行日進(jìn)誰使之哉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無咎未受命也
　　處順之初應(yīng)明之始進(jìn)明退順不失其正處卦之初功業(yè)未著物未之信方踐卦始未至履位以此為足自防其長者也故必寛?jiān)Ｈ缓鬅o咎【注】摧憂愁也應(yīng)在四故晉如失位故摧如動得時(shí)故貞吉【虞】未為上信未受上命修德自退寛以居之故無咎【子】初六以柔進(jìn)君子也度義以進(jìn)退者也常人不見孚則或急于進(jìn)以求有為或急于退以懟上之不知孔子曰我待價(jià)者也此罔孚而裕于進(jìn)也孟子久于齊此罔孚而裕于退也【介】若有官守而不孚于上廢職失守以為裕一日不可居也已故曰裕無咎未受命也【伊】動而九四不應(yīng)自抑而退始進(jìn)未孚戒在不正以求四知唯獨(dú)行正道乃得貞吉【朱】獨(dú)專也進(jìn)與退專行正【正】
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也
　　進(jìn)而無應(yīng)其德不昭履順而正其德不回立誠于闇闇亦應(yīng)之【注】修德于幽而無應(yīng)于明故愁如在幽無應(yīng)而不為邪鬼神之幽且福之矣王母至幽之象【介】母居家內(nèi)而成德之稱二居坤卦之內(nèi)有中正厚順之德又坤為母故取象焉夫?yàn)槟妇觾?nèi)受福之大莫若王母六二處內(nèi)德盛受福亦殊不可以常母當(dāng)之故云王母【代】五王母也柔順中正履貞不囬久而必孚況同德乎未有五不動而應(yīng)之者【朱】隂之至尊六五也【伊】
　　六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也
　　處非其位悔也志在上行與眾同信順而麗明故得悔亡【注】三隂皆順上者也三在順體之上順之極也有順上向明之志而眾允從之是以悔亡【伊】坤為眾三失正與上易位則悔亡故曰上行也【虞】
　　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也
　　上承于五下?lián)浡姆瞧湮挥重?fù)且乗無業(yè)可安志無所據(jù)以斯為進(jìn)正之危也進(jìn)如鼫?zhǔn)鬅o所守也【注】蔡邕謂鼫?zhǔn)笪迥懿怀梢患甲⒃颇茱w不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能免人【正】翟氏曰鼫?zhǔn)髸兎剐胸濃珶o己雖進(jìn)承五濳據(jù)下隂久居不正之地故危也　四為明進(jìn)之首下之所仰以陽據(jù)隂不能以光明下濟(jì)履非其位上承于五固其寵祿素餐竊位為正之危者也碩鼠之志竊食黍稷而已【陸】有意而未必能者鼫?zhǔn)笠擦撬?dāng)?shù)靡蚱溥^我欲兼有之故眾不聽故曰晉如鼫?zhǔn)缶潘闹谐趿卜瞧湔吖滩豢傻枚擢?dú)危位不當(dāng)故也【坡】
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當(dāng)位能消其悔失得勿恤各有其司術(shù)斯以往無不利也【注】陽為躁動隂為靜止三五陽位以隂居之能節(jié)其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡【牧】五雖失位居得中正如舜耕深山以道自樂及升帝位亦不為泰蓋以道自任得之自是失之自是曾不以此介意小人患得患失恤也【石】五居尊位在離明之中能擴(kuò)大明之道以任賢故悔亡天下之廣萬幾之細(xì)其間未必不無一失既能任賢不必恤也【胡】四奪其與往而不爭終亦必得【坡】
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　處晉之極過明之中已在角而猶進(jìn)非亢而何失道化無為之事攻伐而后服邑危乃得吉吉乃無咎用斯為正亦已賤矣【注】以柔德治者不能威肅天下終多用師【子】五以柔得中而行文明之德上以剛處極而任強(qiáng)武之力角者剛而上窮以象武事晉而過中則至用武上窮之道不務(wù)內(nèi)德而務(wù)外功不可伐國惟用伐邑而已期道之未光棄文用武兇危之道危而獲吉方可免咎亦正之鄙者也【陸】晉其角猶日過中而迭于西北之角也上九有應(yīng)在三四非理據(jù)之四處己下若我邑焉伐之然后三來已戰(zhàn)而服危乃得吉也【句】角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取以為象伐邑內(nèi)省自治也【伊】
　　【離下坤上】明夷利艱貞
　　日入地中明夷之象施之人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智然亦不可隨世傾邪故宜艱難堅(jiān)固守其貞正之德【正】日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故曰明夷猶圣人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱無干事以避小人【?】
　　彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之利艱貞謂六五也居盛位而上承暗主危之甚也處之不亦艱乎然而不失中正是能正其志也又以隂居陽是能晦其明也在難中而能正其志斯箕子全其正也【牧】
　　象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明
　　君子性無不明好善而嫉惡茍不慎宻必罹害也黙運(yùn)其明則物不能欺蔽外示以柔則不傷苛察如是可以蒞眾也【胡】天下至眾以明蒞之則志有時(shí)而困人情不安用晦而明則親踈小大無所不容眾為我用此垂旒黈纊之義【朱】
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　上六明夷之主至暗者也最遠(yuǎn)于難遠(yuǎn)遯絶跡不由軌路故曰于飛懷懼而行故垂其翼志急于行不遑暇食殊類過甚以斯適人人必疑之故主人有言【注】火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得食君祿也【荀】飛者以下為順垂其翼飛而下者也明夷難在上是以宜下不宜上二老避紂不食之象伊尹就桀有攸往之象【介】闇主處坤之上已居離下以已之明不及彼之闇欲飛而止【牧】明夷者自夷以全其明也物飛而舉其翼則必見牽矣方未去垂其翼緩之至也及其去三日不皇食急之至是何也懼不免也去主而適敵主人必以我為謀已主人上六也【坡】明傷而不得上進(jìn)飛而垂其翼也其事未顯眾人有所不識此薛方所以為明而揚(yáng)雄所以不獲其去穆生去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之于東漢亦以為狂也【伊】
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　夷于左股示不能壯也以柔居中進(jìn)不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可以用拯馬而壯吉【注】二以柔居中是居位之人既當(dāng)闇?zhǔn)啦荒苋绯蹙朋{飛絶跡故傷于左股尚有右股未盡傷滅由遠(yuǎn)于難若能如此自求拯救須假壯馬而行取其疾也乃獲吉順以則者若能柔順事上見不可而自引去亦是君臣之法【石】股輔下體者也三下體也二輔焉三未離下體馬之象二拯馬者也三得二之拯二得其所附是以吉也此若太顛閎夭之徒輔周之興也【介】
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　南方文明之所狩者征伐之類九三應(yīng)于上六是明夷之臣發(fā)明以征闇君而得其大首然民迷日久不可疾正宜化以漸【正】歲終田獵曰狩南者九五大陽之位暗昧道終三可升上而獵于五【九】大首上六也雖非君位居暗之極明夷之主斯義也其湯武之事乎【伊】三公之位極明至剛得位而應(yīng)【朱】
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　左取其順得其心意雖近不危雖時(shí)避難門庭而已【注】四以隂質(zhì)與暗主同體得明夷之心者也然履正多懼與三相比是居暗主之朝輔南狩之運(yùn)者也入以權(quán)道深自獻(xiàn)納能獲暗主蘊(yùn)奧之志意在南狩出門庭之際兩相際會門庭由正道也以權(quán)納于腹以正會于門反經(jīng)合義伊尹五就之事【陸】四本上體順而首來比三義不誅降故無兇咎入于左腹深究南狩之情獲明夷之心謂得三之心意所存也于出門庭言所適未遠(yuǎn)而已獲心意明先見也四體隂而下麗于明故有先見之象【牧】如武王觀兵諸侯來防于出門庭言相從之眾也【石】六四以隂居隂小人之得志者也甘言美色依違曲順迎逢其主之惡不能慎蔽宣露于外也【胡】順得暗主之意不被疑害不勞遠(yuǎn)遯而免于難【代】蠱六五之心而行之于外【伊】
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也最比闇君執(zhí)志不回闇不能沒明不可息正不憂危如箕子能保其貞息滅也【正】紂之諸父德可以王故以當(dāng)五被髪佯狂以明為暗卒以全身為武王師故曰利貞【馬】諫而死所以存義貞而不利去之所以達(dá)權(quán)利而不貞【介】紂為上六箕子不當(dāng)處六五之位以隂道處尊位行柔順而御天下上奉至闇內(nèi)秉文明非文王莫可得已故易稱外柔順以蒙大難文王以之周公不欲指文王稱箕子為父謙也【旦】內(nèi)難而失其正其明滅矣【伊】
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也
　　暗而過中明夷之極晦之至也位髙勢崇登于天也失道將復(fù)入于地【子】易以意為主此卦之意主在上六故以象暗君則君位不止在五諸卦意有類此者唯學(xué)者識之【代】明夷之失本由家道不治故受之家人【集】
　　【離下巽上】家人利女貞
　　家人以女為奧主長女中女各得其正故特曰利女貞【馬】風(fēng)自火出行自內(nèi)始【陸】明乎內(nèi)者家自齊言內(nèi)離明而外巽齊也女德未正它事雖齊本己亂矣【薛】
　　彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　二五剛?cè)岬梦涣x均天地道存邦國家正則天下之治定【正】父謂五子謂四兄謂三弟謂初夫謂五婦謂二【荀】
　　象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火生于木得風(fēng)而盛猶夫婦之道相須而成【馬】明于內(nèi)而巽于外處家之道也文中子以明內(nèi)齊外為義所謂齊乎巽言萬物潔齊于巽方非巽有齊之義也君子觀風(fēng)自火出之象知事之由內(nèi)而出故謹(jǐn)言行于內(nèi)德業(yè)之著于外由言行之謹(jǐn)于內(nèi)物謂事實(shí)恒謂常度【伊】
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　家瀆而后嚴(yán)之志變而后治之則悔矣【注】以剛在初得嚴(yán)家之義【陸】凡人之情愛之極則無疑親之至則無防君子治家必當(dāng)思慮未及于邪耳目未接于私之時(shí)預(yù)為之防也【胡】初九動而與四相易則內(nèi)外不正禮外內(nèi)不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內(nèi)言不出外言不入防瀆亂也初者家人之志未變之時(shí)于是閑之以法度內(nèi)外各守其正何悔之有志動不正流宕無別然后閑之則悔矣【朱】
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也居內(nèi)處中履得其位以隂應(yīng)陽盡婦之義【正】順以巽謂二居正順于五也【九】從子從夫無所遂志【魏】禮后有瑤爵之獻(xiàn)奠盎之事詩有闗雎采蘋皆后夫人之職也【胡】詩曰無非無儀惟酒食是議孟子之母曰婦人禮精五飯羃酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志【朱】
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也
　　處下體之極為一家之長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴(yán)【注】嗃嗃嚴(yán)酷之意嘻嘻笑貌初似失猛終無慢黷【正】剛嚴(yán)之過雖未失吉婦子怨望至于嘻嘆終亦吝而已未若九五之懿也【介】九三在一卦之上剛嚴(yán)過中則傷猛矣【昭素】
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　體柔居巽履得其位明于家道以近至尊能富其家【注】順承于君而在臣位不見黜奪【正】得位應(yīng)初順五乗三比據(jù)三陽故富家大吉【虞】父子和兄弟睦家之肥大臣享祿位皆富也【石】初能防微杜漸二以體柔服勤三又過嚴(yán)畏懼家道已成四居大臣之位佐君治天下之家故有爵祿【胡】卦有四陽二隂隂皆不失其正以聽于陽家欲不治不可得也【坡】四保家者也非治家者【朱】
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假至也履正而應(yīng)處尊體巽王至斯道以有其家父子夫婦兄弟六親和睦交相愛樂而天下定故勿恤而吉【注】假大也五得尊位據(jù)四應(yīng)二以天下為家故曰王大有家【績】王者以四海為家假設(shè)有家用示親愛故勿專恤其家則吉矣【牧】剛上柔下中正以相與極有家之道【介】五恭已于外二正家于內(nèi)內(nèi)外同德可謂至矣極乎有家之道非止使之順從必心化誠合交相愛然后為至天下不勞而治矣故勿恤吉也【伊】
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚以愛為本者患于寡威家道可終惟信與威身既威敬人亦如之反之于身則知施之于人【注】威信之道始以令人其終則反信己焉【子】反身修德言行相顧德盛如威【陸】初終不易有孚者也陽明在上威如者也【牧】上九所信者三也家人無應(yīng)者惟三與上兩剛相臨是以不忘畏也畏人者人亦畏之此之謂反身【坡】上九有孚之道以下未孚也故威如威非外求反身則正正則誠誠則不怒而威圣人慮后世不知所謂威嚴(yán)者在正身而上威怒則父子相夷愈不服矣石慶家人有過輒不食家人謝過而后復(fù)是亦反身也【朱】
　　【兊下離上】睽小事吉
　　物情乖異不可大事大事謂興役動眾必大同之世方可為之小事謂衣服飲食不待眾力雖乖而可【注】火欲上澤欲下猶人同居而異志君隂臣陽君而應(yīng)臣故小事吉【鄭】知所安而不知通變?nèi)酥Ｇ槭ト酥飸阎鄳压暑ブ惯m變而成功睽之始實(shí)違其情情之未知不可以大事【陳】
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉
　　水火二物共成烹飪理應(yīng)相濟(jì)今火在上而炎上澤居下而潤下無相成之道所以為乖中女少女二女共居一家理應(yīng)同志各自出適志不同行所以為異說而麗乎明不為邪僻柔進(jìn)而上行所之在貴得中而應(yīng)乎剛非為全弱雖在乖違之時(shí)有此三德可以行小事而獲吉天髙地卑其體懸隔而生成品物男外女內(nèi)分位有別而成家理事萬物殊形各自為象而均于生長明睽理合同之大非大德之人不能用也【正】睽自家人反明本同也惟本同故有合睽之道說而麗乎明自離兊言之柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛自家人六二之五言之說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應(yīng)乎剛則取剛以濟(jì)柔【朱】子曰?木為弧剡木為矢蓋取諸睽合眾材各睽其小體以成大器觀是而它可知矣夫濟(jì)天下之務(wù)者豈于一才乎【子】不言義而言用者明用睽之義至大【盧】說而麗乎明猶君子以說順之道而附于大明之人而又以柔進(jìn)居至尊之位所行所為皆合大中之道而下應(yīng)于九二剛明之臣夫如是乃得小事吉【胡】剛得中而上行為物之所應(yīng)而無所麗則可大有為【介】
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　同于通理異于職事【注】大歸雖同小事當(dāng)異百官殊職四民異業(yè)文武不同威德相反同歸于治【荀】當(dāng)人情乖異之時(shí)外同而內(nèi)異所謂和而不同也【石】小人能同而不能異能異則不能同君子同乎道異者異乎時(shí)與事而已【介】火與澤混同則有害用不相將則功不成而物不濟(jì)以明其體位須異而其理須同所謂同而異也【代】中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是【朱】
　　初九悔亡防馬勿逐自復(fù)見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　無應(yīng)獨(dú)立悔也與四同志故得悔亡時(shí)方乖離位乎窮下上無應(yīng)可援下無權(quán)可恃顯德自異為惡所害故見惡人乃得無咎【注】時(shí)方睽離觸目乖阻馬之為物難可隠藏時(shí)或失之不相容隠勢必自復(fù)輔嗣謂物莫能同其私必相顯也【正】防馬者失其致逺之象【陸】馬者乗而進(jìn)者也之四無應(yīng)非防馬乎二應(yīng)五三應(yīng)上皆失位而進(jìn)非守正也已能獨(dú)不奔逐介然自復(fù)蓋睽世先覺者歟惡人斥二耳剛而失正怙勢而據(jù)初者也上無援不能救下無位不能擯見則巽屈以避咎也【坦】三被刑劓復(fù)隔己應(yīng)非惡人乎【侁】睽之不相應(yīng)者惟初與四也初欲四而四拒之悔也四之拒我逸馬也惡人也四往無所適無歸之馬也馬逸無歸其勢自復(fù)馬復(fù)則悔亡矣惟好同而惡異是以為睽故美者未必恱惡者未必恨從我而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而舍之則從我者皆吾疾也是相率而入于咎矣故見惡人所以避咎【坡】
　　九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也
　　失位不安五亦失位俱求其黨出門同趨不期而防處睽得援雖失其位未失道也【注】初為出門二為巷【子】三為下卦之主二遇三明非背五未為失道【崔】睽乖之時(shí)羣小黨盛皆欲加害君子故二五雖應(yīng)不敢顯然于明坦之涂但遇之于委曲狹隘之道乃得無咎【胡】
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當(dāng)也無初有終遇剛也
　　以隂居陽以柔乗剛志在上九不與四合二自應(yīng)五【又】與己乖欲載其輿曳失己所載欲進(jìn)其牛被牽滯隔所在剠額為天截鼻為劓四從上刑之故剠其額二從下刑之故劓其鼻然應(yīng)在上九執(zhí)志不回初雖受困終獲剛助故曰無初有終也【正】四見三在后欲載己二見三在前欲引己天當(dāng)作而去須曰而四刑其須惡其上附二刑其鼻惡其仰應(yīng)【子】天謂上九君父皆得稱天三應(yīng)于上忠臣孝子之象為四所譖故為上九所疑欲刑及之是無初也上九有陽明之德徐察而與之合故有終也【石】九二在下而載己九四在上而引己命者吾所受于天也上九疑而欲劓之非吾有以取之所謂天地志應(yīng)而不為邪上九終有以明之二剛亦不能為患【介】以澤應(yīng)火各居其極殊類特甚求合實(shí)難所應(yīng)之人居離之極嚴(yán)潔威明不可邇也居上猶天既尊且嚴(yán)三以澤穢之極仰之如天畏之如刑然終有所遇正配也【陳】天髠首也【伊】
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也五自應(yīng)二三與己睽初亦無應(yīng)俱在獨(dú)立同處體下志同者也己既失位三五既乖求其疇類而自托焉同志相得而無疑交孚也其志得行雖危無咎【注】元夫初九處于卦始故曰元夫丈夫之稱【正】同志相善不期而會故曰遇【陸】四初不以正合是必傾誠信以交相待然皆不正必常若?？梢悦饩獭竞砍踉陬ザ谕鎏幹辽普咴颡q善士也【伊】
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也非位悔也有應(yīng)故亡厥宗謂二噬膚齧柔也三雖比二二之所噬非妨己應(yīng)以斯而往何咎之有【注】善功被物物所頼故有慶【正】厥宗謂四與己同體五應(yīng)在二欲往從之以其乗剛有懼于四四自噬三不害于己【陸】五以隂柔居尊位當(dāng)睽離之時(shí)宜有悔矣然下有九二剛陽之賢與之為應(yīng)以輔翼之故悔亡宗黨也噬膚則入之深矣以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任圣賢之輔而周公孔明所以入之者深矣【伊】
　　上九睽孤見豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　已居炎極三處澤盛以文明之極而觀至穢之物睽之甚也至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將為一未見于治先見殊怪見豕負(fù)涂其可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也后說之弧睽怪通也四剠其應(yīng)故為宼也睽去將通匪宼婚媾往不失時(shí)羣疑亡也貴于遇雨隂陽和也【注】弧亦作壺四無應(yīng)稱孤上有應(yīng)亦稱孤睽極道孤違常義也小人為不善猶豕之好泥涂也小人閑居為不善遇君子則如見肺肝然猶鬼神以幽隠為害今載之滿車是顯其狀也弧張而未發(fā)用將行也壺傾而則説其意和平也【陸】上九睽極有應(yīng)而疑之以三為穢而污于二其稱負(fù)者以二在三之后也以三為乗四而載之其言載者以四為在上也夫睽之極則物有似是而非者雖明猶疑疑之己甚則以無為有無所不至況于不明者乎上九剛過中用明而過者也故其始不能無疑【介】
　　【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人往則濟(jì)也爻皆當(dāng)位各履其正居難履正正邦之道正道未否難以正濟(jì)故貞吉也【注】居難之時(shí)行其邪道雖見大人亦不得吉【正】二得位應(yīng)五五多功故往則有功也【虞】西南坤順東北山止順其通道止其窮道【陸】圣賢治天下之蹇致民于寛廣生育之地不納之險(xiǎn)阻使民愈困也
　　彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉
　　坎在外卦是險(xiǎn)在前艮居其內(nèi)止而不往相時(shí)而動非知不能之于平易得救難之理往得中也之于險(xiǎn)阻更益其難其道窮也往見大人必能除難二三四五爻皆當(dāng)位所以得正而吉居難守正正邦之道【正】見險(xiǎn)而止未必能安而樂之智者之所及也困之材則險(xiǎn)以說困而不失其所亨能安而樂之也故曰其唯君子乎君子則具仁智也【介】否泰諸卦皆指內(nèi)為來外為往則此往得中謂五也自內(nèi)而外往得中位蓋蹇解相循覆視蹇卦則為解覆視解卦則為蹇九二得中則曰其來復(fù)吉乃得中也往者得中中在外也來復(fù)得中中在內(nèi)也二者覆中故離位求應(yīng)皆為利也【薛】方蹇難之時(shí)惟能止為善故諸爻除五與二皆以往為失來為得也上險(xiǎn)而下止見險(xiǎn)而能止也【伊】
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　山巖險(xiǎn)水阻難水積山上彌益危難陸績曰水在山上失流通之性又曰終應(yīng)反下故曰反身君子獨(dú)善其身之時(shí)也【正】德謂恩德不因其害寧顯其恩若或剛彊擊討難轉(zhuǎn)深矣【昭素】云漢宣王治蹇之詩【張簡】山上復(fù)有險(xiǎn)行者止也【朱】
　　初六往蹇來譽(yù)象曰往蹇來譽(yù)宜待也
　　初居艮始見險(xiǎn)不往來而得譽(yù)蓋宜止以待時(shí)也【正】當(dāng)難作之始以隂柔處下自度其德未可排難能止于下往而無應(yīng)則入于蹇來則遠(yuǎn)險(xiǎn)吉之先見者也【牧】
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也履當(dāng)其位居不失中不以五在難中私身遠(yuǎn)害執(zhí)以不回志匡王室履中行義以存其上處蹇以此未見其尤【注】五在坎中險(xiǎn)而又險(xiǎn)【侯】蹇蹇者入難之深也以隂居隂無剛克之德徒有志而不能排難無功于時(shí)得無害而已【陸】蹇難之時(shí)人皆有所患而不可動初三四皆往蹇獨(dú)此六二履中居正上應(yīng)于五冐險(xiǎn)而進(jìn)非一身之故上以為君下以為民救天下之蹇也【胡】蹇蹇上下皆蹇二五中正相與修德于此而難解于彼是以終無尤也【介】無位即見險(xiǎn)而止責(zé)望既重難難相仍盡瘁正邦事不一涂故曰蹇蹇【薛】五方在大蹇之中二雖中正其才隂柔豈易勝任是以蹇于蹇也【伊】
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內(nèi)喜之也
　　九三與坎為鄰進(jìn)則入險(xiǎn)來則得位內(nèi)卦三爻惟九三一陽居二隂之上是內(nèi)之所恃故云內(nèi)喜之也為內(nèi)卦之主居又得位雖有應(yīng)未可渉難古人亦有保一城居一國者若過險(xiǎn)難內(nèi)有眾民仰恃于己外有妻子之憂亦未可往救內(nèi)舍外宜恱從已【石】內(nèi)謂在下之隂反猶春秋之言歸【伊】
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當(dāng)位實(shí)也
　　往則無應(yīng)來則乗剛得位履正當(dāng)其本實(shí)雖遇于難非妄所招【注】馬云連亦難也鄭云遲久之意【正】蹇難之世不安其所之三不得乗陽承五則與至尊相連處正承陽故曰當(dāng)位實(shí)也【荀】連者牽連之謂坎險(xiǎn)在前冒而進(jìn)必入于深險(xiǎn)知時(shí)不可退而牽連下之三爻止而自守則安陽為實(shí)連下之陽是當(dāng)位而附得其實(shí)也【胡】六柔無應(yīng)往則犯難來則當(dāng)位承五下連九三九三剛實(shí)四牽連之共濟(jì)五難當(dāng)位而又得濟(jì)之實(shí)也處蹇難不以剛實(shí)濟(jì)之柔者安能濟(jì)乎【朱】以隂居隂得實(shí)也二與三各當(dāng)位而初以柔居下皆實(shí)也當(dāng)患難之時(shí)相交以實(shí)其合也必矣故來連也當(dāng)位不曰正而曰實(shí)者上下之交主于誠實(shí)況蹇難而不以誠其何以濟(jì)【伊】
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節(jié)也
　　處難之時(shí)獨(dú)在險(xiǎn)中難之大者也居正履中不改其節(jié)則同志者集而至矣【注】在蹇之中而當(dāng)王位文王為紂所囚也承上據(jù)四應(yīng)二眾隂并至此說四臣能以權(quán)智相救【于】在蹇之中而得大位能濟(jì)蹇之大者也居于中正而能裁制節(jié)度使賢不肖各得其所故用朋來而來伸也【子】六二以中正在下匪躬竭節(jié)以救于己言得眾助也【石】五以剛中得人君之節(jié)二以柔中得人臣之節(jié)若湯伐夏而得伊尹武王伐商而得呂望也【胡】六二之應(yīng)六四之承居其所而朋來也【介】五下應(yīng)二三來比之【朱】二雖中正隂柔之才未足以相濟(jì)故不言吉【伊】
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也
　　處難終之地不宜更有所往來則眾難皆濟(jì)志大得矣險(xiǎn)難既解宜見大人以?道化有應(yīng)在三志在內(nèi)也以隂從陽故云從貴正處蹇之極體猶在坎外無所之故曰往蹇來而復(fù)位下應(yīng)于三三德剛大故曰來碩三為內(nèi)主五為大人若志在內(nèi)心附于五則利見大人【侯】碩大也寛?jiān)ＶQ上六隂柔之才未足出蹇能舒之而已蹇極之時(shí)非大人孰能濟(jì)之大人謂五也諸爻雖正各有所善未能出蹇故不言吉【伊】
　　【坎下震上】解利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉險(xiǎn)難解釋物情舒緩西南坤位解難濟(jì)險(xiǎn)利施于眾禇氏云世有無事而求功故誡以無難求靜亦有大敗乃救故誡以有難須速
　　彖曰解險(xiǎn)以動動而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉動乎險(xiǎn)外故謂之免免險(xiǎn)則解故謂之解天地否結(jié)雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨作則險(xiǎn)厄者亨否結(jié)者散難解之時(shí)非治難之時(shí)故不言用體盡于解之名無有幽隠故不曰義【注】無所往者隂處尊位陽無所往也來復(fù)居二處中成險(xiǎn)故曰復(fù)吉五位無君二陽又卑往據(jù)之者則吉據(jù)五解難故有功也【句】解反蹇之卦也蹇止于險(xiǎn)前解動于險(xiǎn)外動而出險(xiǎn)蹇之解也來得其中居則吉也蹇以濟(jì)險(xiǎn)故言其用解以居安故言其時(shí)西南寛平之所則得眾也夙速也解緩也緩必有所失明用緩以解難難既平則宜速復(fù)其道以求中也明緩慢之不可縱也大矣哉者解時(shí)之難為艱故仲尼嘆之【牧】有難則往而出乎中所以濟(jì)難難己則來而復(fù)其中所以保常濟(jì)難以權(quán)保常以中此所以吉【介】天地否散雷雨并興圣賢否散慶施遂行武王散財(cái)發(fā)粟其得解之時(shí)矣【范】
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　過輕則赦罪重則宥【正】漢祖寛秦法湯武赦宥夏商之民匪常所行也【牧】罪者宥之更始之時(shí)有不可赦者也【介】
　　初六無咎象曰剛?cè)嶂H義無咎也
　　險(xiǎn)難未夷賤弱者受害則蹇難之時(shí)柔弱者不能無咎否結(jié)既釋剛強(qiáng)者不復(fù)陵暴初六以柔弱處無位之地逢此之時(shí)不慮有咎或有過咎非理之常故曰義無咎也【注】當(dāng)蹇難解散之際在赦過宥罪之始以柔承剛以隂應(yīng)陽志在于順未失常理雖有過失義當(dāng)無咎【陸】為險(xiǎn)者坎也當(dāng)蹇之時(shí)初為難始今遇解之時(shí)初不能固其險(xiǎn)速應(yīng)于上何咎之有能速改過以遷善也剛?cè)嶂H言剛上柔下難解之際也【牧】陽爻皆能除難初六有應(yīng)于四而附近于二故無咎也【石】屯則剛?cè)崾冀晃聪嗪蜁雍蹼U(xiǎn)中故有難生之理解之剛?cè)峒合嚯H接動而出險(xiǎn)故義必?zé)o咎【薛】以柔居剛以隂應(yīng)陽柔而能剛者也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐者隠伏之物剛中而應(yīng)為五所任處于險(xiǎn)中知險(xiǎn)之情以斯解物能獲隠伏也得乎理中之道不失枉直之實(shí)得全其正者也【注】九二位既不當(dāng)由處于中得乎理中之道也【正】剛居中而能濟(jì)難眾之所附初承以奉之五正而應(yīng)之眾來附之非我之求也得中之道正之吉也【子】獲三狐難解而去眾疑也二雖性險(xiǎn)而得中道用此解難必得其直【陸】小過剛失位而不中是以不可大事九二雖不當(dāng)位剛中而應(yīng)故能大有為得羣疑而順服也【介】以剛中應(yīng)六五之君三狐指卦之三隂時(shí)之小人也【伊】初六六五六三皆可取五為正吉也黃矢謂五釋其所不當(dāng)?shù)枚∑渌?dāng)?shù)靡病酒隆?br />　　六三負(fù)且乗致宼至貞吝象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰咎也
　　處非其位履非其正乗二負(fù)四柔邪自媚以容其身宼自己致幸而免之正所賤也【注】天下之丑多矣此其一也【正】初二三俱為險(xiǎn)難初二遇解時(shí)而應(yīng)上是不固其險(xiǎn)也三據(jù)險(xiǎn)極以柔乗剛以隂居陽是小人而乗君子之器也而又不應(yīng)于上是固其險(xiǎn)者也險(xiǎn)固不通難何由解故公用射之【牧】六者小人之才三者君子之位六之為小人也乗非其位而又上慢下暴所以致宼也以解為道解緩也而不能應(yīng)上故曰上慢以柔乗剛故曰下暴宜宼之來也【介】非止速宼伐又起天下之戎【逢】
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也
　　拇足大指也履于不正與三相比三從下來附之如指附足四有應(yīng)在初若三為之拇則失初之應(yīng)故必解其拇然后朋至而信未當(dāng)位者四若當(dāng)位履正即三為邪媚之身不得附之三不得附則四無所解【正】九四體震為足三在足下拇之象【李】拇謂初也居下體之下而應(yīng)于己故曰解而拇四雖為解之主而才能解拇未盡通其險(xiǎn)也朋謂二也二與四同功又俱陽爻故謂之朋二居險(xiǎn)中不固其險(xiǎn)亦應(yīng)于上是信而不違解也【牧】以至尊而為天下之主則可包含荒穢而容天下之民物九四不當(dāng)至尊之位故不可系于它類而必解去之則其朋黨至而信矣【胡】未得尊位能解初而已所解者小矣能孚其朋所孚者寡矣【介】未有不治其身而能解其險(xiǎn)者居不當(dāng)位己則未正去己贅行乃可以行故解汝之拇則朋至同往以濟(jì)其險(xiǎn)不令而孚矣【陳】居上位而親小人則賢人正士逺矣去小人則君子黨進(jìn)而以誠相得拇初六也【伊】拇六三朋九二【坡】
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　居中履尊而應(yīng)乎剛可以有解而獲吉以君子之道解難釋險(xiǎn)小人雖闇猶知服之而無怨【注】維辭也【正】以柔居尊為解之主有應(yīng)于下是赦過宥罪之君既出其險(xiǎn)又寛其法小人信服湯武之道【牧】六五柔尊守正委下維系于二二有君子之德乃能得解險(xiǎn)之吉【句】君子之所親者必君子也所解去者必小人也君子維有解則小人去而君子進(jìn)矣【伊】六五九二配而近于四三將附四故疑而疾之六五中直豈與三爭所附哉維有解者無所不解之謂近則解四逺則解二是以三釋然而退也【坡】
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　初為四應(yīng)二為五應(yīng)三不應(yīng)上失位負(fù)乗處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處髙非三之所履上居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂故用射之極而后動成而后舉故必獲之而無不利【注】公者臣之極上六以隂居上故謂之公【正】躬親解難非人君之事【陳】隼六三也墉陽之間悖者爭也二陽所以爭而不已者以六三之不去也孰能去之將使二與四乎二與四同欲得之將使初與五乎則初與五二陽之配三之所疑也夫欲斃所爭而解交鬭惟不渉黨者能之故髙墉之隼惟上六為能射而獲之爭解二與四無不利者【坡】
　　【兊下艮上】損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
　　損下益上非補(bǔ)不足者也損剛益柔非長君子之道者也不以誠信則渉諂諛而有過咎行損之禮貴夫誠信不在于豐故二簋至約可用享祭【正】艮為山兊為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤自損以增山之髙猶諸侯損國之富以貢獻(xiàn)于天子【鄭】下以剛中說于上所以為損下上以柔中止于上所以為益上下說而上不止則損于下上止而下不說則無益于上故說而止剛中而應(yīng)乃得有孚元吉也【陸】功成難解不居其功推其志誠以荅君上臣子之道凡事干了則速往歸功于君斯可以保終而無禍故初九為損之始則曰已事遄往無咎【陳】泰之時(shí)臣子當(dāng)損下益上泰損九三之剛益上為損也【李畋】損下以自益君子以為自損損上以益下君子以為自益【坡】六爻皆應(yīng)有孚也【朱】譬諸壘土損于上以厚其基則上下安固取下以增髙則危墜【伊】
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行
　　損下益上上行之義也損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則何咎而可正雖不能濟(jì)大難以斯而往物無距也曷辭也何用豐為也應(yīng)有時(shí)者至約之道不可常也下不敢剛貴于上行損剛益柔之謂然剛為德長損之不可以為常也自然之質(zhì)各定其分短者不為不足長者不為有余損益將何加焉非道之常故必與時(shí)偕行【注】泰損九三以代上六是損下益上而其道上行矣損有孚者取于民當(dāng)以誠信取之有制什一而稅是也故利有所往二簋應(yīng)有時(shí)者八蠟不通所以謹(jǐn)民財(cái)是歲兇民不足之時(shí)當(dāng)用約以取民也歲儉民不足則用之以約歲豐民侈厚斂以節(jié)之損益盈虛與時(shí)偕行也【牧】兊之初二與艮之四五相應(yīng)是損兊卦二剛益上于艮之二柔爻損下益上之義施之于人是損抑臣下剛直之過以奉上益成君尊乃事有可益損之大時(shí)也【代】損生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也損泰之九三為損之上九泰之上六為損之六三故曰損下益上損其否之九四為益之初九否之初六為益之六四故曰損上益下孔子曰損益盛衰之始也【逢】
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　可損之善莫如忿欲【注】懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而足【正】觀山之削而懲忿觀澤之壅而窒欲忿不懲則淩物欲不窒則溺人懲之然后平窒之然后清君子所可損惟此二者【朱】
　　初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也損己奉上事已不往廢事敖慢以剛奉柔初未見親必酌而損之庶幾與上合志【正】己事者以其事為己任者也體剛在下為損之初是以事為己任者也損之為用在于應(yīng)時(shí)宜其速往尚合眾心為損之始必在酌量無使過損也【陸】居損之始是上始取于下也取不過甚宜其速奉之雖己方執(zhí)事亦當(dāng)舍而速往也剝下附上急而奉之聚斂之臣君子所賤以其得宜故無咎酌損者戒之也【陸】居損之初蹇難既濟(jì)事可為者為之可己者己之然亦當(dāng)酌度泰罷侯而孤睽漢強(qiáng)國而畔逆不能酌損也尚合志謂合眾民之志如賦重刑酷難解則可速己也【牧】初民之象民之職當(dāng)給衣食以奉上事耕獲之事己則速往奉上上之損下下之奉上皆當(dāng)酌其宜使合中道【胡】損己益上不以己事出位者也在下而剛不中故可損之損之己過則亦失中故當(dāng)酌損六四能納己者也故曰合志遄剛進(jìn)也【介】人臣摧抑剛節(jié)以奉上廢事而往咎莫甚焉竟了所職乃可速往【句】功成不居庶合上志猶當(dāng)斟酌無使過常以招上疑【陳】己事止事也事有當(dāng)損于初剛正決斷如救焚拯溺可也事已成則不可損然過則非四所堪不及則損之無益尚合乎六四之志而已事有當(dāng)損不損而至于敗豈其志哉遄往如魯人欲以璠璵葬夫子歴階而止之是也【朱】
　　九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也柔不可全益剛不可全削下不可無正【注】初九己損剛以順柔九二復(fù)損己以益六五為六二則成剝卦矣故九二利居而守正進(jìn)之于柔則兇故九二不損己而務(wù)益故曰弗損益之良由居中以中為志故損益得其節(jié)適【正】弗損之志在于中道則物皆利之是弗損己者亦所以益物也【陸】損下過深則不益上之德【集】
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　自六三已上三隂并行以承于上則上失其友內(nèi)無其主名之曰益其實(shí)乃損故六三獨(dú)行乃得其友三隂俱行則必疑矣【注】六三獨(dú)行上九納之無疑而得友也【正】此其所謂為物不貳則其生物不測者也【介】損道雖貴上行然事各有主不可無別思不出位當(dāng)損而損即上乃應(yīng)之隂好順陽故三隂俱行也【代】三人謂初二三六三應(yīng)于上九若與下卦三爻俱進(jìn)則上九以二陽非應(yīng)而來逼已故疑也若六三以柔自進(jìn)則上必見納【金】損自泰變?nèi)柌⑦M(jìn)三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛?cè)狁詈弦蝗诵袆t得其友也【朱】
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜【注】疾者相思之疾詩曰亦既見止我心則降不亦有善乎【正】遠(yuǎn)于陽而處兩隂之間望初之來而為勤望之疾初遄來使已疾損而有喜也【子】四當(dāng)承上而有初應(yīng)上之所疑初四之疾也宜損其初使上遄喜【蜀】初以損己益四為任故以未能益四為疾四能應(yīng)而受之則是損初之疾也【陸】以隂居隂損甚成疾隂而止滯以成其疾必求陽以散之使遄者謂能來初也【牧】得位近尊大臣之象凡弊病皆謂之疾民方難解有病未盡去者宜速去之禹思天下有溺者此也【石】凡不得隂陽之中而所偏者皆謂之疾以隂處隂而承乗皆隂所謂疾也偏乎隂者資之以陽則其疾損而有喜矣柔之弊常失之緩故遄乃無咎【介】四能自損以從陽損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也損不善速則喜而無咎人之損過速則不至深過為可喜【伊】
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　隂非先唱柔非自任故人用其力事竭其功知者慮能明者慮策弗能違也眾才之用盡矣朋黨也龜決疑之物也獲益而得十朋之龜足以盡天人之助也【注】馬鄭皆案爾雅云十朋之龜謂神靈攝寳文筮山澤水火【正】益而損之天之道也人之理也居尊以柔能損諸己則天祐之民歸之莫不感恱以奉益也或者非意之而自外至也十朋之龜莫違大吉也【子】五以柔居尊宜受二益位俱不當(dāng)正志所疑故用十朋之龜以正其志然五宜受益而志于損當(dāng)益而損損益以時(shí)行得中道盡盈虛之理故朋龜獻(xiàn)兆不能違之【陸】五居尊而曰上祐必天道也【牧】元龜直二十大貝防貝曰朋【崔】
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　處損之終上無所奉損終反益剛德不損乃反益之不憂于咎用正而吉居上乗柔尚夫剛德為物所歸故曰得臣得臣則天下為一故無家也【正】處損之極損極則益故曰弗損益之非無咎也為下所益故無咎據(jù)五應(yīng)三三隂上附內(nèi)外相應(yīng)上下交接正之吉也故利有攸往剛陽居上羣下共臣故曰得臣得臣則萬方一軌故無家也【肅】上九本九三是損下而益上也隂為損而陽為益故曰弗損益之且居亢極而務(wù)益非所宜也得無咎以其下濟(jì)也且居髙而眾隂仰戴不可不正故貞則吉矣【牧】居上者不可常損下以益己上居損而在艮終更無損下之道施仁義以益天下之民則無咎而獲正之吉也在上者益民以道則歡心歸之皆臣服而遠(yuǎn)近無間天下一家也【胡】剛正處外五柔奉之故不損己剛而為五主所益復(fù)何咎焉乃得上賢之正吉也上九剛德遂長為物所歸雖曰得臣非己所有蓋上處無位之地賛成六五之功以四海為家【句】
　　【震下巽上】益利有攸往利渉大川
　　損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據(jù)上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益【正】陽為君隂為臣今震一陽二隂臣多與君而四巽之下應(yīng)初是天子損其所有以下諸侯也人君以益下為德故謂之益雷動風(fēng)行猶人君出教令臣下奉行之故利有攸往利渉大川【鄭】利渉大川者君能以仁義之道益下下受其賜則捐軀而報(bào)上效命以助君可濟(jì)險(xiǎn)難【胡】
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進(jìn)無疆天施地生其益無方凡益之道與時(shí)偕行
　　處上而巽不違于下?lián)p上益下之謂五處中正自上下下何適不利故有慶也木以渉川為常以益渉難同乎木也益之為用施未足也滿而溢之害之道也故益之道與時(shí)偕行【注】動而驕盈則被損無己動而卑巽則進(jìn)益無疆天施氣于地地受氣而化生亦損上益下之義其施化之益無有方所【正】此本否卦干下之初坤為無疆震為喜笑以貴下賤大得民故說無疆【蜀】時(shí)儉不可損時(shí)泰不可益【牧】損稱損益盈虛益稱凡益之道者損下益上時(shí)不獲已然后行之則盈虛利害從而生矣富國實(shí)民無時(shí)不可故言損則不可無益而不損又何害也【薛】
　　象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改
　　遷善改過益莫大焉【注】子夏傳云雷以動之風(fēng)以散之萬物皆益二月啟蟄之后風(fēng)以長物八月收聲之后風(fēng)以殘物風(fēng)之為益其在雷之后【正】雷行而風(fēng)從益其震也【子】六子皆有益于物必曰風(fēng)雷者水火山澤惟能結(jié)聚萬物必由散動然后增長故也【牧】風(fēng)得雷而威益彰雷得風(fēng)而聲益逺【胡】風(fēng)無所不至遷善宜速雷動而復(fù)靜改過宜思【薛】風(fēng)烈則雷迅雷激則風(fēng)怒
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　處益之初居動之始體剛蒞事以之乎巽以斯大作必獲大功居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟(jì)故元吉乃得無咎【注】受上之益必有大功可以當(dāng)之初以剛下為動之主能堪大事者下非專厚之所【子】居震之初震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植若能不厚勞于民不奪時(shí)于農(nóng)畯則大吉無咎【侯】此后稷公劉之功然初處下體為二隂之主不宜厚事以擅九五之民惟志于奉上乃吉無咎【陸】
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　處內(nèi)履中居益以沖益自外來不召自至朋龜獻(xiàn)策同于損卦然位不當(dāng)尊永正乃吉【注】帝天也王用此時(shí)享祭于天明靈降?！菊咳嵋缘梦皇苌现娴弥兄滥芫庖苑钗逋ㄓ谌硕庞谏褚补释鈦矸浅Ｖv也夫隂之所利在于永貞而二能盡之其于吉也雖訪諸十朋之龜不能違也長正之道豈止于臣下哉雖王用之享上帝亦吉也【子】下比于初初非二應(yīng)故曰外來【陸】為臣若是王者用之可享上帝【逢】虛中退托又順從之九五自外來而益之或益之者益之不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得人如此故十朋之龜弗克違受益者當(dāng)守而不變愈久而不厭則來益者無窮矣【朱】
　　六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也
　　六三以隂居陽不能謙退是求益者也故曰益之益不外來自已求之物所不與若以謙道責(zé)之則理合誅戮若以救兇原之則情在可恕然六三以隂居陽處下卦之上壯之甚也用此以救衰危則物之所恃若能求益不為私己志在救難為壯不至亢極能適于時(shí)是有信實(shí)而得中行用此有孚中行之德以告于公公必任之以救衰危之事象曰固有之者明非為救兇不可求益施之兇事乃得固有其功【正】六三失位而體奸邪處震之動懷巽之權(quán)是矯命之士爭奪之臣桓文之爻也在益之象而居坤中能保社稷撫人民故無咎中行近仁故曰有孚中行然后俯列盟會仰致錫命【于】君子不在其位不謀其政今六三位非其正而過于中故益于下若民之兇荒患難至不顧一身奮然而往則可以無咎而又以由中之信合中道而行執(zhí)符瑞以告于公明所益之事若汲黯?河內(nèi)粟以救民歸而請矯制之罪是乃非其位越職以救兇荒也然益民安國之心固有之也【胡】六三以隂居陽位以過損而為益者也徹樂殺禮衣大布之衣大帛之冠所以用兇事者也能用兇事以至誠而中行則不獨(dú)無咎可以成功而上告之以圭也圭者上之所以告公侯之成功也三下卦之極四近尊之位皆所謂公也【介】居上之下宜承上者也安得自任而擅為益乎惟非常之事則奮不顧身力庇其民可也必有為上愛民之誠心雖有誠心不由中行不可也祭祀朝聘用圭皆所以逹誠信有孚而得中道猶告公而用圭上信之也【伊】
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　體柔當(dāng)位在上應(yīng)下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷何有不納【注】以中行雖有大事無不利如東遷晉鄭焉依之類既為公所從其志得益也【正】處尊之下而益于初能得下也五益主也而已承之奉中而行也上下通志何往不利小人懷土動之難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公從之益志者也【子】六四得位是行得中正也告于公家安得不從上應(yīng)至尊之君下應(yīng)初九之民民事之大莫大遷移其國邑若盤庚民怨是小人重遷今居巽始是能順民之志故利為民所依附也以益志亦其志務(wù)益下也【石】三四告公不告王者事有繁細(xì)義有緩急至于上施不廣故圣人許下之行不拘以義也【薄】處近君之位居得其正而以柔巽輔上順應(yīng)初剛則可以益于上矣惟處不得中而應(yīng)又不中是不足于中者也故云中行言得中道則可告上柔巽體非有剛特之操故利用為依遷國為依為附于上也上依剛中之君下順剛陽之才以行其事其利用如是而已遷國者順下而動也告公者告之以益天下之志也【伊】
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　為益之大莫大于信為惠之大莫大于心因民所利而利之惠心者也信以惠心盡物之愿故不待問而元吉以誠惠物物亦應(yīng)之故有孚惠我德也【注】天下皆以信惠歸我可以得志于天下【正】惠心及下終不言以彰已功問猶言也【崔】勿問所謂益無方有孚惠我德所謂反乎爾者也【介】五有惠心六二信之惠我
　　中正之德也問而后惠惠亦狹矣【朱】
　　上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　處益之極求益無已心無恒也人道惡盈怨者非一故或擊之獨(dú)唱莫和是偏辭也【注】自外來者怨者非一不待召也【正】五以中正人皆歸之極亢乗尊過求莫附雖有其應(yīng)豈附之哉獨(dú)自益之人不益矣不能修整立心無常多求于人人所忿也益窮反損故有自外而擊之者【子】以陽居上而有應(yīng)在下是能益下也然益過而更行之則惠偏而謗興焉故曰莫益之謗興則怨聚攻者非一故曰或擊之此明損益之象在夫權(quán)衡也過則損之不及則益之用在變通不可固其常心也守恒則兇【牧】

　　周易義海撮要卷四
<經(jīng)部,易類,周易義海撮要>
　　欽定四庫全書
　　周易義海撮要卷五　　　　宋　李衡　撰
　　【干下兊上】夬揚(yáng)于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
　　夬與剝反者也剛隕則君子道消柔消則小人道隕【注】王庭百官所在之處以君子決小人故可顯然?揚(yáng)決斷之事于王者之庭示至公而無私隠也用明信之法宣其號令即柔邪者危故曰孚號有厲以剛制斷行令于邑可也若用剛即戎尚力取勝為物所疾以此用師必有不利雖不利即戎然剛德不長則柔邪不消故陽爻宜有所往則夬道乃成【正】凡決去柔邪當(dāng)先明信其法宣其號令一小人猶在上故須常懷危厲故彖曰危乃光也【介】告自邑者命始于朝廷行于國邑亦自邑而行之不利即戎者一隂在上小人已窮又攻之不已是尚勝君子不為也利有攸往剛得中也【陸】
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　一柔為逆眾所同誅而無忌者故可揚(yáng)于王庭健而説則決而和柔邪者危其危乃光尚力取勝物所同疾剛德愈進(jìn)柔邪愈消往乃成也【注】柔乗五剛上六乗九五之剛眾陽比五親決五為王位故曰揚(yáng)于王庭【介】四罪而天下咸服健而說決而和也【陳】古之人退人以禮其用刑至于殺之而不怨彼嚴(yán)而少恩敢于殺以失人之情豈知健決有和說之義一柔乗五剛小人得位未易去也故曰揚(yáng)于王庭柔乗五剛也一柔乗五剛而未去其危之道其危猶曰其亡則決小人之道光如唐去李輔國則不光矣舜修文德文王無畔援歆羨告自邑之謂所貴乎夬者乗時(shí)去害動而不窮也不能揚(yáng)于王庭孚大號于下借戎兵以清君側(cè)猶鑿木去蠧熏社逐鼠如漢唐之季召外兵以去近習(xí)其禍至于覆宗圣人之戒不其深乎君子之道有始必有終夬始于復(fù)其剛浸長一柔尚存桓彥范之不誅武三思卒為世患剛長不終也【朱】
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌
　　澤上于天必來下潤施祿及下之義忌禁也法明斷嚴(yán)不可以慢故居德以明禁也【注】若以德惠自居不能及物君子所忌惡也【石】以夬施祿則果于養(yǎng)賢以夬居德則果于自用眾之所惡【介】夬決之世君必先以仁義之德自居于身然后可以明禁忌以示天下則當(dāng)作明字【胡】用健忌于不恱決事忌于不和威惠兼行居德明忌合夬之義【代】君子居德于身小人自然忌憚【畋】祿不可妄施于下宜有德者居之小人無德居位而必去之則忌于上決矣【逢】雨澤上于天其勢不居必決而下流君子之于德寛以居之然后仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施祿則可以此居德則忌【朱】
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也居健之初為決之始宜審其策以行其事【注】暴虎馮河謬于用壯不勝之理在往前也【正】剛以應(yīng)剛不能克之【虞】夬決之道不能用之以漸而躁以決之理必不勝而猶往焉自為咎也【陸】未有權(quán)位而足將前【石】人之大事莫過于戎戰(zhàn)之不勝由前不能料敵也【牧】無應(yīng)不可先動【朱】
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也居健履中能審已而不疑者也雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑【注】初不以漸二則惕懼而號戒之體大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足憂恤【陸】九二位之不當(dāng)故必惕懼守正中之道行號令至于暮夜可謂勤矣可謂能矣恐有它患者外人之辭被決者之誣讀之當(dāng)曰惕號莫夜【旦】古之剛斷類此者眾亞夫當(dāng)之【石】內(nèi)懷兢惕外嚴(yán)戒號【伊】戎上六也惕號莫夜警也有戎勿恤靜也得中道矣【坡】
　　九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　頄靣權(quán)謂上六也剝之六三以應(yīng)陽為善處剛長而助柔則兇夬為剛長而三獨(dú)應(yīng)上六助小人也君子處之則棄夫情累決之不疑故曰夬夬若不與眾陽為羣而獨(dú)行殊志應(yīng)于小人則受其困焉遇雨若濡有恨而無所咎也【注】九三體干干為君子三五同功二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨(dú)行謂一爻獨(dú)上與隂相應(yīng)為隂所施故遇雨也【荀】當(dāng)君子之世而應(yīng)小人故外有沾污之累內(nèi)有慍恨之恥然終獲無咎者志有存焉【陸】濡變也慍怒也隂陽和而為雨三始欲獨(dú)行殊志后遇眾和同遂向善疾惡怒而決之故終無咎謂三始欲助小人終能變而從眾故無咎也【牧】頄在上而見于外體之無能為者也九三干體之上剛亢外見壯于頄者也陽未上行未可以勝隂之時(shí)也應(yīng)在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬之辭也必乎夬與壯于頄何異以其能待時(shí)而動知時(shí)之未可而不失其和也應(yīng)乎上六而與之和疑于污也故曰若濡君子之所為眾人固不識若濡則有慍之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能遷善以從已與之和同而無夬矣【介】頄在上而未極于上三之象也上有君而自任其剛壯于頄者也方羣陽決隂而已獨(dú)與之和其非可知矣惟果于斷終遠(yuǎn)絶之見濡而有慍色則無過矣三體健處正非必有是失因此義以垂敎【伊】
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聦不明也
　　下剛而進(jìn)非已所據(jù)必見侵傷失其所安羊扺狠難移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽于五則可悔亡剛亢自任不能納言同于噬嗑滅耳之兇【注】志進(jìn)決柔而逼于上坐不能安行不能正剛而不當(dāng)其位也羊觝突不回之物比之用壯者能自牽系其志不縱其比則悔亡也是語也聽之而不能明昧其為道也【子】羊謂九三若能牽連九三之剛與眾賢協(xié)心盡力上決于小人則其悔可亡也【胡】四承上履剛非中不正宜從眾取順牽連干之三爻既順三爻不無連五之義【遵】以陽居隂剛決不足欲止則眾陽進(jìn)于下故傷而不能安欲行則居柔而失其剛故進(jìn)而不能前羊羣行之物也能自牽以從其羣則悔可亡矣聞善而能用惟剛明者能之【伊】
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也草之柔脆決之至易故曰夬夬五處尊位最比小人躬自決者也以至尊敵至賤雖克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也【注】諸家以莧陸為一草一名商陸董遇云前人莧陸商陸以為二草俱柔脆之物【石】陸者最髙之地若小人在髙位眾人疾之決之亦易矣【牧】卦惟一隂五以剛中正居尊位而反比之其咎大矣故必夬夬如莧陸然則于中正之道為無咎五心有所比以義不可而決之然于中道其能光大乎莧陸感隂氣之多而其柔易折今所謂馬齒莧是也【伊】詳注騐經(jīng)誤增中字【咸】
　　上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也
　　處夬之極君子道長眾所共棄非號咷所能延也【注】無號禁之也【正】小人乗至尊雖無號令終自有兇況號令嚴(yán)信告自下邑而共決者哉【牧】上六居眾陽之上為不順之人合當(dāng)誅罰是則王之號令所不及矣又曰小人乗尊位不承號令而致兇也【徐】雖號呼于天亦終不免兇咎【胡】不能號咷以憂而改修其道【介】無號者陽不警則有以乗之然終亦兇【坡】
　　【巽下干上】姤女壯勿用取女
　　此卦一柔遇五剛施之于人即是一女遇五男淫壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也【疏】姤之主在初六其氣尚微安得女壯乎巽為長女為風(fēng)為入微隂遇陽有長女之性風(fēng)動而無所不入【陸】陽在上之物自下上則反其所故曰復(fù)隂者在下之物自下上則與陽遇故曰姤【介】小人有不正之行而遇時(shí)【集】娶下誤增女字【京】
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉
　　凡言義者不盡于所見中有意謂者也【注】就卦以騐名義只是女遇于男博尋遇之深防乃至道該天地【正】凡人有剛明之德不遇中正之位則不能行其道九五有德有位故敎化大行【胡】二五之剛在姤遇之時(shí)皆得中正之位則天下人倫之化大行非正義所謂剛遇中正之柔男得中正之女也【句】九二亡而后為遯姤無臣也九五亡而后為剝姤無君也剛者二也中正者五也【坡】巽為女既已長矣又姤五月之卦一隂用事剛寖而隕長隂之來剛不能制是謂女壯也【金】
　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方
　　風(fēng)行偃草天之威令風(fēng)行天下無物不遇故人君法此施敎命誥于四方也【正】諸象稱先王者如建國作樂省方勅法閉闗育物享帝之類皆所以立法制也后者后王所為財(cái)成天地施命誥四方是也君子上下之通稱王公之通稱曰大人【伊】
　　初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也
　　金者堅(jiān)剛之物柅者制動之主羸豕牝豕也羣豕之中豭強(qiáng)而牝弱隂質(zhì)而躁恣者羸豕特甚初以一柔承五剛體夫躁質(zhì)得遇而通散而無主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必系于正應(yīng)乃得貞吉若不牽于一而有攸往行則惟兇是見矣其為淫丑若羸豕之務(wù)躁而蹢躅然也【注】柅王肅之徒為織績之器惟馬云在車之下所以止輪【正】絲系于柅猶女系于男故喻以初宜系二也順二則貞吉復(fù)往見四則兇矣【九】隂微未盛之時(shí)固止之使不得進(jìn)則陽剛貞正之道進(jìn)而往則害陽而見兇豕隂躁之物微而在下中心常在于消陽故圣人戒之曰羸豕孚蹢躅君子小人異道雖微弱之時(shí)未嘗無害君子之心防于微則無能為矣【伊】
　　九二包有魚無咎不利賔象曰包有魚義不及賔也初以隂處下故稱魚舍九四之正應(yīng)樂充九二之庖廚不正之隂不能逆近也非為犯奪故得無咎擅人之物以為已惠于義不可及賔【正】賔謂四干尊稱賔二據(jù)四應(yīng)不利賔也【虞】不正之隂與剛中之二相比能包而有之使其邪不及于外【陸】二以陽處中有包容之德使初之淫丑不彰于外義存掩惡中饋非正不足成禮其能致于賔乎【牧】魚民也賔眾也四陽皆遠(yuǎn)乎初二近而有之不及眾也【逢】九二居非其位是亦非正人初來因而攘之同惡共隠雖不罹禍咎庸可聞于它人乎【陳】一民不可有二君古者有分土無分民得道則歸往失道則攜持而去初九遠(yuǎn)近內(nèi)外之閑顧遇民之道如何耳【朱】遇道當(dāng)一二則離矣故義不及賔也【伊】
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　二據(jù)于初居不獲安行又無應(yīng)不能牽據(jù)以固所處然履得其位非為妄處不遇其時(shí)故使危厲災(zāi)非已招故無大咎【注】初若牽三三則必行斯大咎矣初為二所制未得牽已故咎不至大【陸】以陽居陽正也守正而不居中是執(zhí)節(jié)過苦者也二為不正不可以據(jù)四自起兇不可以承則是持正堅(jiān)固不茍合之人以不合眾是以危厲然不為妄有何大咎【陳】隂陽之情必求相遇二比于初已包有之三非義求遇何所得哉處則為二所侵行則遇情未忘可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其后故無大咎【朱】
　　九四包無魚起兇象曰無魚之兇遠(yuǎn)民也
　　二有其魚無民而動失應(yīng)而作是以兇也【注】孟子曰得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其中是寡助之人也【胡】民所系者德也二以中而系之民歸之也是以起兇【陳】起兇難將作也【伊】起動也【陸朱】
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　杞之為物生于肥地包瓜為物系而不食九五履得尊位而不遇其應(yīng)得地而不食含章而未發(fā)然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕【注】居尊當(dāng)位志不舍命惟天能隕之耳【正】無中正之德者皆因魚以至于悔也五德博道尊謀其道不思其欲故食杞包瓜而已含章明之德志在行道不舍敎令如天之降也莫不咸賴矣謂剛遇中正而天下大行也【子】初有意于五此瓜蔓延滋之象五以重剛下際于一隂杞根深之象也此君子用剛正之德正小人淫邪之心當(dāng)天地相遇之時(shí)使萬物各正性命者也剛徤處尊中正無私能施誥命大興敎化所謂剛遇中正天下大行此有其德有其時(shí)有其位者也外施敎化內(nèi)含章美率性修道志不舍命此能知天命而不憂者也自非天隕其命復(fù)何憂于患災(zāi)也【陸】九五以爻位無應(yīng)如不遇時(shí)者此與彖剛遇中正之說殊也得位無應(yīng)如杞梓美才反不見用包瓜如吾豈包瓜也哉之義美才不用內(nèi)含章美而不見食也有隕自天者君子仁義道德修諸身遇不遇用不用歸之天雖見傾隕不以已命不遇舍道德而改其志也【石】為姤之主不遇其應(yīng)眾陽在下各固其位猶杞之茂材為瓜之延蔓纒繞為累也已有剛明之才含畜仁義禮樂章美之德有唱而無和是以焦心勞思以求天下之賢是以盡其至誠不舍其命以求賢言天若隕墜我之命則已若未墜其命則我求之不已天必生賢臣以為已輔佐志不舍命者我之志不舍求賢之命髙宗之得傅說周世宗之得王樸【胡】杞得地也匏無應(yīng)也含章中正也有隕自天奉天命以翦兇孽也五陽同功一隂為亂若不除去是舍命也故曰有隕自天志不舍命也【集】杞髙木大葉處髙體大可以包物者也瓜美實(shí)在下賢人側(cè)微之象九五尊居君位屈己求賢如杞之包瓜也內(nèi)蘊(yùn)中正之德充實(shí)而成章含章者也人君如是所求其有不遂乎故有隕自天言必得之也命天理也至誠求賢亦不違天理而已【伊】杞葉大而防可以芘下者也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自內(nèi)始九五當(dāng)隂長之時(shí)含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以杞包瓜用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時(shí)而勝天然或不勝至于隕越亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也【朱】
　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　最處上體進(jìn)之于極無所復(fù)遇遇角而已角非所安與無遇等故獨(dú)恨而鄙吝然不與物爭其道不害故無兇咎上窮者處于上窮也【正】過中失位是以吝防健自保而已故無咎【陸】至剛而在上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相求和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也將安歸咎乎【伊】
　　【坤下兊上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
　　招民聚物其道必通天下崩離民怨神怒雖復(fù)亨祀與無廟同王至大聚之時(shí)孝德乃洽始可謂之有廟聚而無主不散則亂惟有大德之人能?正道乃得常通而利正大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福人聚神祐何往不利【正】三十七卦繇辭有亨者三十六唯萃有二亨彖中又無相闗之意陸氏云諸家本無惟王肅本有利見大人亨聚以正也亨字宜屬上句王弼云通聚以正以亨字連下句非也【昭素】下順而上恱相聚而亨也【陸】
　　彖曰萃聚也順以恱剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　但順而說邪佞之道也順說而以剛為主非邪佞也應(yīng)不失中非強(qiáng)亢也如此方能聚物聚道既全至于有廟設(shè)祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正道通而化之然后聚道得全也天之為德剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命無往不利可用大牲以享神明凢物之所以得聚者由情同也情志若乖無由得聚故觀其所聚則天地萬物之情可見矣【正】王五廟上聚百物以祭其先于廟五親奉上也【績】氣聚而生故精氣為物氣散而死故游魂為變魂氣游散無所依歸故圣人于萃聚之時(shí)立宗廟以致孝享【陸】人之來聚聚于貨食也人君聚而能散謂之仁散而能節(jié)之謂政且天道惡盈物又不可以終通故聚而能散散而能節(jié)斯順天命也【牧】王能萃聚天下民心歸之當(dāng)須有以敎之?dāng)溎扔谛⑺约儆袕R以致孝享敎天下孝也【穆】易曰方以類聚物以羣分有類必有黨有黨必有爭故萃者爭之大也盍取爻以觀之五能萃二四能萃初近四而無應(yīng)則四能萃三近五而無應(yīng)則五能萃上豈非爻爭之際也哉且天下未有不萃于一者順以說剛中而應(yīng)者二與五而已大人者因其所萃而聚之從我者納之不從者付之萃有二亨萃未有不亨者其未見大人則亨而不正爭非其有之謂故曰利見大人亨聚以正也王至于有廟而盡孝享非安且暇不能物見其安且暇安能不聚而歸之此聚之正也易言薦與禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰財(cái)用大牲猶曰用大利祿云天之命我為物主非以厚我也主而享之則過矣故利有攸往順天命也不期而聚必正情也【坡】
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　聚而無防則眾心生【注】澤上于地則水潦聚除治也【正】放牛歸馬除去戎器因民之隙訓(xùn)習(xí)師旅以為國備【胡】不言水者澤既上于地則潤澤廣備物得廣聚水潦則傷物義必不然【昭素】
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　有應(yīng)在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終不能守道以結(jié)至好情志迷亂萃不以禮一握小之貌為笑懦劣之貌【注】若自號比于一握之小執(zhí)謙退之容不與物爭則不憂于三往必得合【正】坤順之始有信者也未及于中故不終也一握非所長之意為笑順從三之意若號而自謂已非有所長又順而從之即所志必伸【陸】號呼自省度其可否反而哂之【子】初未適中誠信未定若人以已處萃之始未至盈大以小見笑則勿用憂恤終得盈大動而有應(yīng)故無咎【牧】初與四為正應(yīng)有孚以相從者也當(dāng)萃之時(shí)三隂無守正之節(jié)舍正應(yīng)而從其類則有孚而不終也乃亂惑其心乃萃從其類也初能守正不從若號而求正應(yīng)則一握為笑矣一握謂聚而為笑也勿恤而往從正應(yīng)則無咎不然則入于小人之羣矣【伊】初六柔不中正進(jìn)則疑六三之閑已退不能專一以待應(yīng)乃亂者退而亂于三隂之中乃萃者欲進(jìn)而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合于四一握其手笑以喻意微動之也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅(jiān)守其節(jié)從應(yīng)以動舍君子之正義畏小人之非笑相率陷于非義皆不知萃之道【朱】
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也以隂居隂復(fù)在坤體志于退靜則是守中未變乖眾違時(shí)須得牽引乃無咎居聚之時(shí)處于中正而行以忠信故可以省薄薦于鬼神【正】柔不先倡盡誠應(yīng)五五必見援二下之中也中正盡誠祭必受福何尚多品【陸】萃之為道不期而聚相聚之理貴于和同二獨(dú)應(yīng)于正不同其它咎何免矣若能引已接眾則吉無咎矣雖誠信可以薦神明而不能協(xié)眾以其守中未知變也【陳】二與五為正應(yīng)而相遠(yuǎn)又在羣隂之聞必引而后得其萃也二與五不相引則過矣處羣隂之閑能自守不變逺須正應(yīng)宜剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德故可覬其未變耳【伊】
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也
　　履非其位以比于四四方失位不正患所生也千人之應(yīng)害所起也故萃如嗟如上六亦無應(yīng)而獨(dú)立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃于不正不若之于同志故可以往而無咎也二隂相合猶不若一隂一陽之應(yīng)故有小吝【注】六三履非其位欲萃于四四應(yīng)初欲萃于二二應(yīng)五莫知所萃故萃如嗟如上六無與據(jù)髙慮危孤立求助六三動而往則正正則無咎然萃于四二之閑故小吝【朱】
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當(dāng)也
　　以陽居隂履非其位而下?lián)浀闷渌鶕?jù)失其所處處萃之時(shí)不正而據(jù)必立大功乃得無咎【正】以陽居隂故位不當(dāng)承五應(yīng)初故大吉無咎【虞】九四無它辭而直謂大吉然后無咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨于剛闇依于明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎嗚呼王得貴位惠未孚而民不趨萃道固郁矣若舍永正于勢可勝諱哉惟造微者敏于畏【坦】管仲有奢僭不正之惡而能九合諸侯立大功以掩其過正合此象【阮】大吉謂匪躬盡瘁始終無玷可免專民之咎若以立大功免咎竇憲何以伏誅【房】上比九五之君得君之聚下比羣隂得民之聚四以陽居隂非正也雖得上下之聚必大吉然后無咎大周徧之義天下之聚固有不由正道而得者如齊之田常魯之季氏是也其得為大吉乎【伊】
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　既得盛位所以無咎匪孚者良由四專而據(jù)已德化不行信不孚物自守而已故曰無咎匪孚若能修夫大德久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡久乃悔亡今時(shí)志意未光大也【正】當(dāng)萃處尊不能博施獨(dú)應(yīng)于二故曰未光四據(jù)其民志不為邪將立大功以輔于五五未失業(yè)故無咎匪孚也體元善居上應(yīng)下守其中道永保貞吉故悔亡也【陸】以陽居陽是不拯于弱也永貞臣道也元善也始失信于民故有悔以其能依附臣之善道故得亡其悔【牧】匪孚者以其應(yīng)之于一不能盡天下之誠【范】四干其位民咸附之是我德化不?信未及物永修仁德悔乃消亡【句】萃天下之眾得中正之道無咎也如是者不信而未歸焉則道未光也自反以修其德則無思不服而悔亡矣苗民匪孚而舜乃誕敷文德無永貞悔亡之道也悔者志未光也元謂有君長之道永謂可久貞謂得正比天下之道與萃天下之道皆在此三者【伊】
　　上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　居于上極五非所乗內(nèi)無應(yīng)援處上獨(dú)立近逺無助危莫甚焉赍咨嗟嘆之辭若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不敢自安亦眾所不害也【注】赍猶持也咨猶才也無應(yīng)乗剛持小人之才而無所與萃則憂?？謶止手撂闆⒉话灿谏嫌屡c三三亦無應(yīng)與已同志故獲無咎【陸】上六說之主也以隂柔之才說髙位而處之天下莫與及其窮迫則顛沛而涕洟乃其自取又誰咎乎【伊】上以柔乗剛處上獨(dú)立危而無助必至于求萃而之三赍持也咨嘆息也上三相持動而憂則無咎三亦隂柔不足為助【朱】
　　【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉
　　巽順可以升陽爻不當(dāng)尊位無嚴(yán)剛之正則未免于憂以柔順之南則麗乎大明也【注】木生地中日長于上故謂之升【?】木柔地順養(yǎng)而長之此元亨之德其德日升用此而往可見大人柔以時(shí)升志在濟(jì)物物必階升故有喜焉升而向明吉其宜矣【陸】尊爻無此人故不云利見【代】
　　彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　六五隂柔若不得時(shí)則不能超升貴位純?nèi)釀t不能自升剛亢則物所不從卦體巽且順九二又剛中而應(yīng)有此眾德故元亨以大通之德用見大人不憂否塞必致慶喜往于闇昧非其本志今升于大明其志得行也【正】巽以剛中而往坤以柔中而來以實(shí)升虛上下相應(yīng)是以大亨也五以柔居尊位是虛己而中正者也二以剛中而往不為邪諂者也往則見納如石投水若行此道以求見大人則何用憂恤必有慶也茲乃元凱之升于舜也陽氣左行而南巽順陽氣而發(fā)生故南征吉志行者文王柔以時(shí)升漸基王跡武王終獲南狩之志湯亦伐桀升自陑陑南也陽升明君子之志得此謂六四之德也【牧】南征前進(jìn)也【伊】
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　木生地中始于毫末終至合抱君子象之以順行德積其小善以成大名善不積不足以成名是也【正】積德而升何往不從故六爻之義鮮有咎悔【陳】
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　巽三爻皆應(yīng)升上二三有應(yīng)于五六升之不疑惟初無應(yīng)當(dāng)二三升時(shí)與之俱升必大得矣上合志者上謂二三也【正】初雖失正乃與二陽允然合志俱升五位【九】處升之初為巽之主無應(yīng)于上進(jìn)不在私四亦無應(yīng)與己合志為眾所信故升而大吉【陸】初承九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應(yīng)于君當(dāng)升之任也初無應(yīng)而能信從于二與之合志而同升吉孰大焉允信從也【伊】
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　與五為應(yīng)往必見任體夫剛德進(jìn)不求寵閑邪存誠志在大業(yè)故乃利用納約于神明【注】上升則為君所任納約則為神所享斯之為喜不亦宜乎【注】剛而能正中而無私應(yīng)上以孚盡下之義豈俟豐物而后享焉上應(yīng)其誠下升而大雖非其位得其道也故有喜無咎【子】以陽處隂以剛應(yīng)柔以此而升恭以應(yīng)也升與萃為反對萃之六二以盡誠于五升之九二以推誠于五故皆利用禴【陸】二以陽剛而事柔五以隂闇而臨明勢非誠服上下之交不誠其可久乎故孚乃利用禴言當(dāng)以誠感通于上臣以誠事上豈唯無咎可以行剛中之道而澤天下是以喜也【伊】
　　九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也
　　履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛邑【注】上六隂柔不能距已往必得邑何所疑乎【正】坤稱邑也五虛無君利二上居之【荀】剛得位而有應(yīng)前無難之者其升無疑升虛邑者易而小之也湯武之升是矣【介】
　　六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也
　　六四處升之極下體三爻皆來上升可納而不可距文王岐山之會也順物之情而立功立事故曰順事【正】升之六四柔以時(shí)升太王之德隨之上六天下恱隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西山【陸】下有三爻皆務(wù)上升已當(dāng)納之上近至尊體是坤順又順事于上文王岐山之會得上下之心也三分天下有其二以服事商是順而事上也【石】四以隂居柔而在下止其所也上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之進(jìn)已則止其分焉分雖當(dāng)止德則當(dāng)升道則當(dāng)亨盡斯道者其唯文王乎然而有無咎之辭者居近君之位在升之時(shí)不可復(fù)升升則兇咎至矣如文王可也【伊】
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　六五以柔居尊位納于九二不自專權(quán)故得貞吉升階保其尊貴而踐祚矣【正】以柔居尊有應(yīng)于二是能委仕于臣又以居中是正而得吉也升階者如自階升堂得居至尊之極也【石】六五虛中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也【朱】
　　上六防升利于不息之貞象曰防升在上消不富也進(jìn)而不息雖防猶升施于不息之正則可用于為物之主則防矣勞不可久消之道也【注】已在升極是昧于升進(jìn)之理若能知時(shí)消息不務(wù)進(jìn)往而守其正即利也息如生息之息但自消退不更求進(jìn)乃利也消不富蓋非陽爻無陽明之德所以消不富也【石】防謂杳防也言升之極而至于杳防矣是升而無所往畢湊于已也且眾湊已則所耗至多故象曰消不富也然君子居于上位眾來升已不以耗損多而不納之納之又幾困匱故利于自強(qiáng)不息貞干以濟(jì)于眾矣然非有大人之德者其孰能行之哉【牧】處于升極在眾隂之上自下升者無不巽順已勢髙權(quán)盛合推功讓能柰進(jìn)不得中升而不已至于不可升之處猶自升之是防升者乎若不能止必致其困既困物必消散無以保其所有之富盛矣孔子云利不息之貞者要久行正道防謂為政不息終至消耗非也【昭】以小人貪求無已之心移之于進(jìn)德則何利如之【伊】坤為防晦隂虛為不富【朱】
　　【坎下兊上】困亨貞大人吉無咎有言不信
　　窮必通也處窮而不能自通小人也【注】履正體大之人能濟(jì)于困然后得吉而無咎處困窮之世在于正身修徳若巧言飾辭人所不信其道彌窮故誡之以有言不信【正】貞大人吉謂五也在困無應(yīng)宜靜則無咎【虞】困者柔掩剛君子困于小人者也九二剛雖見掩而不失中與五同志是以亨也【陸】易曰困德之辯言困方辯其德故曰正大人吉無咎言大人君子雖有困厄長守正道以爻論之二五皆有剛中之德然也大舜?于畎畝傅說膠鬲叔敖之徒皆是也天降大任于是人必先苦其心志勞其筋骨而后亨仲尼厄陳文王囚羑孟子不遇荀卿逃讒是能守其正者有言不信者在困言則誰信【石】干上九降居二位降而之險(xiǎn)坤六二上為上六而掩剛成困之義剛見揜不失中所以亨正大人吉以剛中也【侁】困而亨者正也惟大人能紓當(dāng)世之困解民倒懸救民涂炭則吉而無咎救時(shí)之困利見于行事不可垂之空言也【房】
　　彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也