欽定四庫全書　　　　經(jīng)部一
　　吳園周易解　　　　　易?
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案吳園周易解九卷宋張根撰根字知常徳興人年二十一登進(jìn)士第大觀中官至淮南轉(zhuǎn)運使以朝散大夫終于家事跡具宋史本傳是書未有其孫垓跋稱為先祖太師者其子燾孝宗時為參知政事追贈官也根所撰述甚多垓跋稱有宋朝編年數(shù)百卷五經(jīng)諸子皆為之傳注晁公武讀書志載有春秋指南十卷今亦未見惟此易解僅存明祁承防家有其本此為徐氏傳是樓所鈔自?卦傳干徤也節(jié)以下蠧蝕殘缺末有康熈壬申李良年跋亦稱此本不易得然通志堂經(jīng)解之中遺而不刻豈得本于刻成后耶書中次第悉用王弼之本詮義理而不及象數(shù)不襲河洛之談注文簡畧亦無支蔓之弊末有序語五篇雜?一篇皆論系辭又泰卦論一篇專論泰卦于經(jīng)義頗有發(fā)明而泰卦一篇于人事三致意焉葢作于徽宗全盛時也亦可云識微之士矣乾隆四十九年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷一
　　宋　張根　撰
　　上經(jīng)【乾　坤　屯　?　需訟　師　比　小畜　履】
　　【干下干上】
　　乾元亨利貞
　　初九潛龍勿用
　　伯夷之事
　　九二見龍在田利見大人
　　仲尼之事
　　九三君子終日干干夕惕若厲無咎
　　文王之事
　　九四或躍在淵無咎
　　武王觀兵之事
　　九五飛龍在天利見大人
　　禹湯之事
　　上九亢龍有悔
　　穆王之事
　　用九見羣龍無首吉
　　堯舜之事
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　乾道無所不該四徳特舉其應(yīng)物之跡耳故有人君之象
　　象曰天行健君子以自強不息
　　帝之所興王之所成皆原于此
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日干干反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　天為剛徳猶不干時況于人乎
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　四徳所配惟干為然
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而?者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　時命大謬而樂則行此所以為圣人之?
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　有君徳而無位私淑艾者也閑邪存其誠是以能守其中庸善世而不伐徳博而化是以無思不服
　　九三曰君子終日干干夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣
　　內(nèi)文明所以進(jìn)徳也外柔順?biāo)跃訕I(yè)也三分天下有其二非幾而何以服事商非義而何
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時也故無咎
　　時哉不可失何咎之有
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其?也圣賢相須然后可大有為于天下
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災(zāi)也乾元用九天下治也
　　變則通故
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　圣人所以在下
　　見龍在田天下文明
　　所以時出而含
　　終日干干與時偕行
　　所以行其能事
　　或躍在淵乾道乃革
　　所以進(jìn)而自試
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　所以居上而治
　　亢龍有悔與時偕極
　　所以處窮為災(zāi)
　　乾元用九乃見天則
　　所以常治而不亂葢功成名遂身退天之道
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　乾造始而萬物自亨無一物不得其所而各正其性命之情此其所以為大而人君法之也
　　大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時乘六龍以御天也云行雨施天下平也
　　具此七徳是以能不息而首出無所不利為人君之象焉
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也?而未見行而未成是以君子弗用也
　　待時而動之謂
　　君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　寛以居之無欲速之謂仁以行之不欲一物失所之謂學(xué)問以成之寛仁以用之此徳之所以博而施之所以普也以此處下元圣素王以此處上帝王天子之徳也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣
　　徽柔懿恭小心翼翼之謂
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　動以不得已之謂
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與?神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于?神乎
　　所謂順乎天而應(yīng)乎人
　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　持滿有道天下所以常治而不亂也
　　【坤下坤上】
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤雖具四徳而所利己小況屯隨臨無妄革一時一事者乎【案易卦元亨利貞四徳全具者自乾坤外惟屯隨臨無妄革五卦原本多一賁卦系傳寫之誤今刪】故曰齊小大者存乎卦此學(xué)易者所以當(dāng)變而通之然后可也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　此所以為坤而為人臣之象
　　坤厚載物徳合無疆
　　隨天所覆
　　含?光大品物咸亨
　　生育亭毒
　　牝馬地?行地?zé)o疆
　　不爾不足以配天之健
　　柔順利貞君子攸行
　　柔順而不正則小人之徒爾
　　先迷失道后順得常
　　陰以從陽為正
　　西南得朋乃與類行
　　巽離兌皆陰卦也
　　東北喪朋
　　坎艮震皆陽卦也
　　乃終有慶
　　陰以佐陽為功
　　安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆
　　不安于正其能無疆乎人臣之道盡此矣
　　象曰地勢坤
　　天動故言行地靜故言勢
　　君子以厚徳載物
　　于國有不聞于家有不見之謂
　　初六履霜堅冰至
　　象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
　　罔不在初之義
　　六二直方大不習(xí)無不利
　　臯陶之事
　　象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也此所以為大
　　六三含章可貞
　　可猶可卷而懐之之謂
　　或從王事無成有終
　　大禹之事
　　象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也
　　既明且哲之謂
　　六四括囊無咎無譽
　　微子之事
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　坤道革故
　　六五黃裳元吉
　　伊周之事
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　上六龍戰(zhàn)于野其血?黃
　　象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也
　　后羿之事
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　大而能終伊周告歸之事
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　不剛不方不足以配天然行之有時必主于順而后可往而不返斯有至于龍戰(zhàn)者矣此君子所以當(dāng)辨早也
　　積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　不辨故積習(xí)而不自知辨者察其善惡之謂
　　直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不?
　　有敬以直內(nèi)然后可盡義以方外不然能免于疑乎不?之謂大
　　直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也
　　諫諍輔拂人臣所以塞責(zé)何疑之有
　　陰雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　三公北面執(zhí)璧而面槐義取于此
　　天地變化草木蕃天地閉賢人?
　　陰道勝故
　　易曰括囊無咎無譽葢言謹(jǐn)也
　　非盡言之時
　　君子黃中通理
　　逹權(quán)之謂【謹(jǐn)案　　　御纂周易折中引蔡氏清曰黃中非通則無以應(yīng)乎外與逹權(quán)之義正合原本作逺權(quán)系傳寫之誤今改正】
　　正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也功成治定制禮作樂之謂
　　陰疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉
　　明其為賊之謂
　　夫?黃者天地之雜也天?而地黃
　　各正其分用六所以大而能終也
　　【震下坎上】
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生
　　震坎皆陽而曰剛?cè)崾冀徽叽苏撉ざ徽撠耘c損剛益柔之義同
　　動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈
　　于物則利于人則屯
　　天造草昧宜建侯而不寧
　　無主益亂
　　象曰云雷屯君子以經(jīng)綸
　　拯危定難固屬君子
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　應(yīng)物則利治亂則兇【案初九雖系有為之才然當(dāng)屯難之初伏處在下未可出而治亂故曰治亂則兇原本作始亂與卦義未協(xié)今改正】
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　歳寒然后知松栢擾攘然后見君子
　　六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝屯難之際失位無應(yīng)進(jìn)退之幾于是乎在惟君子為能不俟終日也
　　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　六四乗馬班如求婚媾
　　屯道革故
　　往吉無不利
　　以貴求下利孰大焉
　　象曰求而往明也
　　不失時故
　　九五屯其膏小貞吉大貞兇
　　象曰屯其膏施未光也
　　人主病不廣大況多難之時乎
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　上下無交志當(dāng)益壯而乃效兒女之悲不足道矣
　　【坎下艮上】
　　?亨匪我求童?童?求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰?山下有險險而止?
　　險在下而止所以為?
　　?亨以亨行時中也
　　直而溫寛而栗之謂
　　匪我求童?童?求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆?也
　　剛而無虐簡而無傲之謂
　　蒙以養(yǎng)正圣功也
　　守之以愚
　　象曰山下出泉?
　　初出于山莫適所之?之始也道之以道可至于海蒙之終也不知所以道之茫然無所歸宿斯為下矣
　　君子以果行育徳
　　乃免于?
　　初六發(fā)?利用刑人用說桎梏
　　發(fā)蒙之道以威為先始雖甚艱終乃甚福治亦如之
　　以往吝
　　?之始故
　　象曰利用刑人以正法也
　　正法所以警之宥罪所以待之不少假借之謂
　　九二包?吉
　　善救之謂
　　納婦吉
　　勿庸疾怨之謂
　　子克家
　　象曰子克家剛?cè)峤右?br />　　夫義婦徳宜有子焉
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　此所以為?
　　象曰勿用取女行不順也
　　六四困?吝
　　象曰困?之吝獨逺實也
　　自棄之謂
　　六五童?吉
　　象曰童?之吉順以巽也
　　成王之事
　　上九擊?
　　待之盡故
　　不利為宼利御宼
　　象曰利用御宼上下順也
　　【干下坎上】
　　需
　　交則為屯不交則為解
　　有孚光亨貞吉利渉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不防其義不困窮矣所以異于蹇二得之矣
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　所以異于屯五得之矣
　　利渉大川往有功也
　　象曰云上于天需君子以飲食宴樂
　　萬物皆得故
　　初九需于郊利用恒無咎
　　處難之初故
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也九二需于沙小有言終吉
　　象曰需于沙衍在中也
　　干之體故
　　雖小有言以吉終也
　　義不勝故
　　九三需于泥致宼至
　　密邇于難故
　　象曰需于泥災(zāi)在外也自我致宼敬慎不敗也
　　過剛不中猶有待故
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血順以聽也
　　待傷而出亦已晚矣
　　九五需于酒食貞吉
　　險難既平徳澤既降天下宴樂之時
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　萬?庶民惟中正之供耳
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也處卦之外不與物爭三陽彚進(jìn)于己無嫌能敬以待之可無虞也
　　【坎下干上】
　　訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利渉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　此所以異于需
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　訟之不可如此故圣人反復(fù)戒焉
　　象曰天與水違行訟
　　天左旋水東注此訟之端
　　君子以作事謀始
　　所以防訟
　　初六不永所事小有言終吉
　　猶所謂果而已不敢取強焉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　上有好者下必有甚君無尤焉
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　食徳雖未至于訟然有訟之端矣為能從之所以異于二而終吉也以此從王事亦可以免成猶成事不說之成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　非始事故
　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉
　　聞理而止不遂而遯
　　象曰復(fù)即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉
　　中不取強正則我直訟之元吉孰大于是
　　象曰訟元吉以中正也
　　此天下所以利見而愿質(zhì)焉
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　取強之辱如此
　　【坎下坤上】
　　師貞丈人吉無咎
　　彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣
　　丈人之義如此
　　剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　感而后動之謂應(yīng)我直彼曲之謂順兵兇器惟如此然后可以免于咎甚于訟故也
　　象曰地中有水師
　　伍法示仿焉
　　君子以容民畜眾
　　惟如此然后為有名
　　初六師出以律否臧兇
　　象曰師出以律失律兇也
　　師以嚴(yán)為貴故初失律三輿尸四左次五弟子則皆兇其有功者惟二而已至上六則又以柔終焉惡夫黷也
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也
　　從順天討故
　　王三錫命懐萬?也
　　兼愛夫民故
　　六三師或輿尸兇
　　象曰師或輿尸大無功也
　　初事之始失律而已三事之成故有輿尸之象焉
　　六四師左次無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　左次不能用眾之謂
　　六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也
　　田以教戰(zhàn)而已執(zhí)言問罪而已故雖不剛無害若夫欲用師惟長子為可何則民素服其貴也雖未必有功然未有輿尸之患焉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂?也
　　賚之師是已茍小人是用則師復(fù)起矣
　　【坤下坎上】
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　此所以吉
　　原筮元永貞無咎以剛中也
　　此戒于私不慎必爭
　　不寧方來上下應(yīng)也
　　非獨順從而已
　　后夫兇其道窮也
　　所謂后服者必兇
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　比孰大焉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶
　　虛中而質(zhì)誠應(yīng)之象
　　終來有它吉
　　當(dāng)比之初無應(yīng)乎外然而上比于賢也茍能強而附之可以無咎至誠而已則終與之同升矣故曰有它吉因不失其親亦可宗之謂乎
　　象曰比之初六有它吉也
　　六二比之自內(nèi)貞吉
　　象曰比之自內(nèi)不自失也
　　雖以陰居陰然中正而應(yīng)故吉
　　六三比之匪人
　　順乎上六故
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　君子所以居必?fù)襦l(xiāng)游必?fù)袷?br />　　六四外比之貞吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　水性趨下而四得位故
　　九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也
　　惟正中為能顯
　　舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　田有驅(qū)噪逐奔之義邑人不誡天下可知葢中正以觀天下不求于物而物自歸焉莫不取于中正區(qū)區(qū)上六何足為累乎舜之舞干葢得之矣
　　上六比之無首兇
　　象曰比之無首無所終也
　　【干下巽上】
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　所畜小故
　　彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜
　　位非中正故
　　健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　西方收斂之地故以懿文徳為貴
　　象曰風(fēng)行天上小畜
　　異于觀矣
　　君子以懿文徳
　　始于自益
　　初九復(fù)自道何其咎吉
　　象曰復(fù)自道其義吉也
　　小畜之初有應(yīng)于上吾斯未信量力而止豈徒免賊夫之譏且無自傷之患
　　九二牽復(fù)吉
　　象曰牽復(fù)在中亦不自失也
　　雖無初自知之幾亦免夫三不勝任之辱
　　九三輿說輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正窒也
　　重剛不中其理固然然身不行道不行于妻子況能任重乎盆成括是已
　　六四有孚血去惕出無咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上雖貞孚所畜未大以弱制強不免于傷懼以終始庶可無咎
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　居位得中而乃攣如不能獨富所畜小故也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也
　　懿徳之極雖可施為所畜者小當(dāng)思危滿與夫大畜之上九異矣
　　【兌下干上】
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛莫如虎而柔能勝之禮之可尚如此
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　上健下順盡為辟之義
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　正名分為本
　　初九素履往無咎
　　象曰素履之往獨行愿也
　　所謂無入而不自得
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　上無應(yīng)而不比于三依乎中庸遯世不見知而不悔者也
　　六三能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君有其志而無其才處非其位而不度時之可否者也惟于武人為宜職在犯難故也
　　象曰能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　所謂在上位不陵下在下位不援上者也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
　　履而泰然后安五以剛克者也其來泰乎
　　上九視履考祥其旋元吉
　　干剛之極下應(yīng)乎三所謂和而至者其是之謂乎進(jìn)極當(dāng)返物之理也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　徳之基故

　　吳園周易解卷一
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷二
　　宋　張根　撰
　　上經(jīng)【泰　否　同人　大有　謙豫　隨　蠱　臨　觀】
　　【干下坤上】
　　泰小往大來吉亨
　　?曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也
　　上下交而其志同然后為泰非咸有一徳其可乎
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　泰者中和之極致也爕理寅亮此正其時非君圣臣賢千載之會不可與此
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　不出不足以為君子
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　不如是不足以致中和位天地育萬物尚中行大有為之君成光大可顯之業(yè)
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　中行之事包荒為尤難
　　九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎
　　日中則昃月盈則食惟亂乃能有其治惟亡乃能保其存
　　勿恤其孚于食有福
　　上下之交于此已極茍患失之將焉用彼相哉
　　象曰無往不復(fù)天地際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也
　　南有嘉魚太平君子至誠樂與賢者共之之詩斷章言翩翩者鵻烝然來思言人主至誠與賢久而格于天下則賢者元事于引去若鵻然誠有所托則翩然來矣其義與泰之六四同蓋泰之君能下下不已故賢者始則以其彚征終則以其鄰至非利祿之謂也蓋欲行其道以遂其素志云耳
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　王公尊賢于是為盛
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　蓋惟皇極可以斂五福于身而敷錫于庶民
　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復(fù)于隍其命亂也
　　物極則反理之必然惟圣人然后持滿有道
　　【坤下干上】
　　否之匪人
　　言否之匪人則泰之必得君子可知
　　不利君子貞大往小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無?也
　　變志言無?極論其弊
　　內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛
　　變健順而言剛?cè)嵬票酒渌砸?br />　　內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿逺害莫若儉全生莫若容
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　于否見圣人惡亂之深憂君之切愛民之志處下則相與守正以養(yǎng)其徳在位則包承委順以伺其隙隙未可乗則辭尊居卑以俟之有隙可治則引其黨?以決之決之能退則戒懼以守之務(wù)本以絶之是無念而不在于君也雖然惟有大人之才然后可以預(yù)此不然則適以益亂而已黨錮之君子是已
　　六二包承小人吉大人否亨
　　在位故曰否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　遵養(yǎng)之義
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當(dāng)也
　　才不足以有為則已矣而固位不去何辱如之
　　九四有命無咎疇離祉
　　象曰有命無咎志行也
　　否道革故可顯治之彚貞之人可同升矣
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　不愼必復(fù)亂
　　象曰大人之吉位正當(dāng)也
　　上九傾否先否后喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　傾者絶其本根之謂因其已傾之勢而傾之宜若易為而小人之黨根結(jié)深固所以難也可不愼哉君子自謂為君子而謂小人為小人小人亦自謂為君子而謂君子為小人是以人主常不能勝其惑然則如之何而辨之惟察其所從之小大而已矣從其大體為君子從其小體為小人上能尊君下能愛民是從其大體者也上則阿君下則虐民是從其小體者也觀其所從之小大觸?而長之則君子小人之實不能逃矣然泰之君固無此患特在否之時為尤難也此所以獨言匪人不言大人者如此
　　【離下干上】
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　同人之道以柔為主然后有所合以善為宗然后有所成以廣為貴然后有所濟以正為守然后有所立觀夫損益三友斯可見矣
　　彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也
　　柔不能自行必同乎干然后能有濟
　　文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志
　　通天下之志非中正不可
　　象曰天與火同人君子以?族辨物
　　道不同不相為謀火炎上而天下覆同人如之
　　初九同人于門無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　雖未能慮然可以免矣
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　二為同人之主【案?辭柔得位得中而應(yīng)乎干故二為同人之主惟其為卦主而偏同于所系應(yīng)故為吝原本二字誤作然今改正】是以為吝
　　九三伏戎于莾升其髙陵三歳不興
　　剛而不中其弊如此
　　象曰伏戎于莾敵剛也三歳不興安行也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　以陽處隂故不曰悔亡而言吉圣人貴遷善如此
　　九五同人先號咷而后笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　五恃居尊不能屈己以與二為三所阻戰(zhàn)乃勝焉我直故也
　　上九同人于郊無悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　志雖未得亦無憾矣
　　【干下離上】
　　大有元亨
　　?曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有
　　此同人之在上者大舜之事
　　其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨
　　王公之尊賢其效如此
　　象曰火在天上大有
　　惟明可以有大
　　君子以遏惡揚善順天休命
　　重明顯幽退姧進(jìn)良是謂天命非明之大者不預(yù)焉
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　居大有之初無上下之交惡未盡退害之者眾非我之咎能勿汲汲于進(jìn)乃免于患
　　九二大車以載有攸往無咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　托付之重惟中可免焉泰之九二同意
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　寵遇之盛惟有徳乃堪是以河陽之狩君子猶有遺恨焉
　　九四匪其彭無咎
　　夙夜匪懈以事一人之謂
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　所以能保其身
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也不如是不足以大有為
　　上九自天祐之吉無不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　此伊周之事所謂臣罔以寵利居成功公孫碩膚是已蓋大有之時天之所助者能遏惡揚善人之所助者以厥孚交如上九能履發(fā)志之信而思體命之順則推賢遜能何往而不利哉
　　【艮下坤上】
　　謙亨君子有終
　　君子所以有終惟君子為能終
　　?曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　多者裒之寡者益之謙之政高高下下無偏無陂謙之事由是觀之圣人所謂謙者豈過于中庸之謂哉
　　初六謙謙君子利渉大川吉
　　難猶可渉況其他乎
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謂之牧者去其驕悍之謂
　　六二鳴謙貞吉
　　喜也故戒于不正
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉
　　吐哺握髪之事其勞如此非君子能有始卒乎
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　六四無不利防謙
　　可以有為矣
　　象曰無不利防謙不違則也
　　當(dāng)故謂之則
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　干戈省厥躬惟謙之主為至
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　怒也二爻已應(yīng)故
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　雖異乎無不利然亦可用征邑國謙無不通如此
　　【坤下震上】
　　豫利建侯行師
　　順天下之欲以賞罰何不利之有
　　?曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫
　　非剛應(yīng)而志行則其順為于譽容悅而已
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服
　　所謂殺之而不怨于刑如此其他可知
　　豫之時義大矣哉
　　存亡之幾
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷出地則萬物皆奮而和悅是之謂豫樂之感人如之先王作樂非偽為也凡以象成而已故可以薦上帝配祖考而神只祖考安樂之
　　初六鳴豫兇
　　象曰初六鳴豫志窮兇也
　　當(dāng)豫之時上下皆怠惟四以剛毅有以厲俗而二能以中正自守見稱知幾其他皆未免于悔吝而初居豫始鳴為好樂者也故有志窮之兇焉人無逺慮必有近憂其為人也多暇逸者其出入不逺者矣
　　六二介于石不終日貞吉
　　象曰不終曰貞吉以中正也
　　惟中正故能知幾
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當(dāng)也
　　據(jù)非其位最近于四而驕蹇自若能勿悔乎
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　才足以矯世厲俗者也上下由之以保其安存何疑之有
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　四為輔故
　　上六防豫成有渝旡咎
　　象曰防豫在上何可長也
　　豫極矣茍不知懼禍斯及之
　　【震下兌上】
　　隨元亨利貞無咎
　　隨時之義惟是四徳乃可無咎此其所以大
　　?曰隨剛來而下柔動而説隨
　　非剛來而下柔則其動而悅也乃小人之隨耳
　　大亨貞無咎而天下隨時
　　惟大亨貞天下無咎而后天下隨之
　　隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息
　　莫動于雷而息于澤隨時故也君子向晦亦如之蓋不得不然耳
　　初九官有渝貞吉
　　從道不從君之謂
　　出門交有功
　　吾豈匏瓜之義
　　象曰官有渝從正吉也
　　茍不從正則徒亂舊章耳
　　出門交有功不失也
　　惟體震之才故能無所系而隨時焉故曰隨無故也二三俱失之矣
　　六二系小子失丈夫
　　象曰系小子弗兼與也
　　初切近勢不得不從罪在不能兼與爾
　　六三系丈夫失小子隨有求得利居貞
　　舍小從大何求不?乎
　　象曰系丈夫志舍下也
　　九四隨有?貞兇
　　務(wù)為容悅之謂
　　有孚在道以明何咎
　　權(quán)以濟事乃可
　　象曰隨有?其義兇也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉
　　從諫弗咈之謂
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　以剛下柔惟正之聽此興王之事
　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘系之上窮也
　　所謂三分天下有其二以服事商其見困于羑里所以為亨歟隨時之義大矣哉惟文王盡之
　　【巽下艮上】
　　蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　雖飭弊之事然戒于欲速
　　?曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　此蠱之所由生
　　蠱元亨而天下治也
　　惟元亨然后治
　　利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也
　　物極當(dāng)反故
　　象曰山下有風(fēng)蠱
　　所謂風(fēng)落山有掃除之象
　　君子以振民育徳
　　振民謂作而新之肓徳謂養(yǎng)而成之
　　初六干父之蠱有子考無咎厲終吉
　　象曰干父之蠱意承考也
　　繼述之始能以意承損益潤澤歸于至當(dāng)所以為有子雖危何傷大而天下小而一家其義一也巽之體故
　　九二干母之蠱不可貞
　　象曰干母之蠱得中道也
　　貞則咈矣
　　九三干父之蠱小有悔無大咎
　　象曰干父之蠱終無咎也
　　志在愛親故
　　六四裕父之蠱往見吝
　　一于從命異夫意承矣
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　審其所從之謂孝
　　六五干父之蠱用譽
　　所謂立身行道揚名于后世者也
　　象曰干父用譽承以徳也
　　與君子愛人以徳之徳同由是觀之裕父者其姑息之謂乎
　　上九不事王侯髙尚其事
　　于家可知
　　象曰不事王侯志可則也
　　當(dāng)蠱之時雖不宜外而猶能固守其節(jié)志亦可尚矣
　　【兌下坤上】
　　臨元亨利貞
　　君臨之道當(dāng)具四徳
　　至于八月有兇
　　當(dāng)制于未亂
　　?曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也
　　向于泰矣
　　至于八月有兇消不久也
　　盈虛消息必至之序故
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無彊此所以為大
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　初應(yīng)四者也故正則吉二應(yīng)五者也茍能審其所有何不利之有
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也
　　兌之體故
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當(dāng)也
　　至誠與賢無所娼忌異夫竊位者矣夫如是而后可以免
　　六五知臨大君之宜吉
　　舍己從人堯舜之事
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　惟行中然后可為大
　　上敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內(nèi)也
　　乃心罔不在王室之謂
　　【坤下巽上】
　　觀盥而不薦有孚颙若
　　化人之道誠為本
　　?曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　所以為大
　　觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也
　　所謂不言而信
　　觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣
　　所謂神道者何哉誠而已矣故曰天地為大矣不誠不能化萬物圣人為智矣不誠不能化萬民
　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教
　　此之謂順而巽
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　君子人之所觀者也
　　象曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　所觀非故
　　象曰闚觀女貞亦可丑也
　　六三觀我生進(jìn)退
　　象曰觀我生進(jìn)退未失道也
　　六四觀國之光利用賓于王
　　伊傅之事
　　象曰觀國之光尚賓也
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　雖中正以觀天下然觀我生而已道未宏也與知臨之義異矣故無咎而已
　　上九觀其生君子無咎
　　道有余而無其位然不怨天不尤人自信而已咎之所以免
　　象曰觀其生志未平也
　　所謂天未欲平治天下如欲平治天下舍我其誰哉

　　吳園周昜解卷二
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷三
　　宋　張根　撰
　　上經(jīng)【噬嗑　賁　剝　復(fù)　無妄大畜　頤　大過　坎　離】
　　【震下離上】
　　噬嗑亨利用獄
　　除間之謂
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也
　　剛?cè)岱肿阋杂袆e動而明足以有察雷電合而章足以大畏民志柔得中而上行則有哀矜之心而無并制罔差之患其于獄也何有使其當(dāng)位豈特用獄而已哉
　　象曰雷電噬嗑
　　氣于是通二月之卦
　　先王以明罰敕法
　　所以噬嗑當(dāng)如此
　　初九屨校滅趾無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　誅以馭過之義
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　不得不爾
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當(dāng)也
　　才不足故
　　九四噬干胏得金矢利艱貞吉
　　金矢猶所謂束矢
　　象曰利艱貞吉未光也
　　六五噬干肉得黃金貞厲無咎
　　黃金猶所謂鉤金
　　象曰貞厲無咎得當(dāng)也
　　上九何校滅耳兇
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　是所謂怙終趾下耳上各從其?
　　【離下艮上】
　　賁亨小利有攸往
　　白宜正白黑宜正黑
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨
　　?逸剛者之事
　　分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
　　剛?cè)嵯嚯s天之文訪遺舉逸人之文
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　所謂天下歸心焉
　　象曰山下有火賁
　　燭于幽隱賁于丘園之象也
　　君子以明庶政無敢折獄
　　此之謂文明以止
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　招賢聘才天下之盛節(jié)而初最在下其禮尚薄義不屑就故也
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與土興也
　　所謂分剛上而文柔
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　嚴(yán)光之事
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　進(jìn)而當(dāng)位若不固其節(jié)然上既致恭而盡禮則可以行道之時也何尤之有
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　禮雖未豐志亦可尚應(yīng)否相半故終亦有喜
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　含光?耀超然逺引征聘莫之及者也
　　【坤下艮上】
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　黨錮君子失是矣
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　本固則?寧所以止剝孰大于此
　　初六剝牀以足蔑貞兇
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　凡剝皆小人剝君子君子民所恃以安而小人害之與所謂厚下安宅異矣終于兇而已故剝毎進(jìn)上而益兇終于自剝其廬矣
　　六二剝牀以辨?貞兇
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　使五謂之應(yīng)則其禍不止辨而已
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　獨應(yīng)于六茲失也其所以為得歟
　　六四剝牀以膚兇
　　象曰剝牀以膚切近災(zāi)也
　　最近于君得肆其毒故
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　桓靈失是矣
　　上九碩果不食
　　艮為果蓏
　　君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也
　　能止剝故
　　小人剝廬終不可用也
　　當(dāng)自敗故
　　【震下坤上】
　　復(fù)亨出入無疾朋來無咎
　　在姤則戒勿用取女在復(fù)則曰朋來無咎圣人之意可見矣
　　反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往
　　彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道
　　惟順為能復(fù)其所
　　七日來復(fù)天行也
　　陰陽之?dāng)?shù)不過六天地不能違況于人乎陽故言日陰故言月
　　利有攸往剛長也
　　君子之時
　　復(fù)其見天地之心乎
　　愛物無已
　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　安身所以利用
　　初九不逺復(fù)無柢悔元吉
　　象曰不逺之復(fù)以修身也
　　顔子所以為好學(xué)為修身
　　六二休復(fù)吉
　　象曰休復(fù)之吉以下仁也
　　親人以為復(fù)吉孰大焉
　　六三頻復(fù)厲無咎
　　比于初故
　　象曰頻復(fù)之厲義無咎也
　　雖未能不貳然猶愈于迷復(fù)故
　　六四中行獨復(fù)
　　象曰中行獨復(fù)以從道也
　　中立不?惟道是與應(yīng)于初故
　　六五敦復(fù)無悔
　　象曰敦復(fù)無悔中以自考也
　　動容周旋中禮仲尼之事中以自考何悔之有
　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征
　　象曰迷復(fù)之兇反君道也
　　兵兇器也省躬無缺而后動猶或難焉況迷復(fù)以行之乎
　　【震下干上】
　　無妄元亨利貞
　　夫是之謂無妄
　　其匪正有眚不利有攸往
　　當(dāng)無妄之世而欲妄動其可哉
　　彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)
　　干上坤下一索而得震故
　　動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也
　　無妄之?報如此
　　其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　妄之不可僥幸如此
　　象曰天下雷行物與無妄
　　黙然感應(yīng)何妄之有
　　先王以茂對時育萬物
　　所謂草木固有生矣鳥獸固有羣矣吾何為哉茂對時以育而已圣人之無妄如此
　　初九無妄往吉
　　象曰無妄之往得志也
　　震之體故
　　六二不耕獲不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕獲未富也
　　欲事無妄之主當(dāng)如此耕獲菑畬小人之事樊遲所以見貶也
　　六三無妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)
　　象曰行人得牛邑人災(zāi)也
　　行人得牛而邑人災(zāi)是謂無妄之災(zāi)雖非我作而動與位極處非其稱故
　　九四可貞無咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　輔無妄之主當(dāng)如此
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　象曰無妄之藥不可試也
　　徒擾之而已堯湯之水旱是也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　象曰無妄之行窮之災(zāi)也
　　所謂用靜吉物不可極故
　　【干下艮上】
　　大畜利貞不家食吉
　　夫樂天大人之事
　　利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　夫是之謂大畜
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　能尚賢而止健非所畜之大其能之乎
　　不家食吉養(yǎng)賢也
　　君能下下故
　　利渉大川應(yīng)乎天也
　　時當(dāng)大有故
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳所謂大畜之器如此
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災(zāi)也
　　大畜雖優(yōu)于小畜然進(jìn)之難久矣故初必有厲惟能動心?性増益所不能而不急于自售以與小人爭所以免于災(zāi)而益大也
　　九二輿說輹
　　象曰輿説輹中無尤也
　　二雖浸盛【案大畜九二與小畜九三皆有不能進(jìn)之義故爻辭取象亦相似原本作三雖浸盛玩此義又義不應(yīng)指下爻說故改三作二】然亦未能大有為與小畜之三同其所以免于尤悔者姑積中以自養(yǎng)待成器而動故也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往
　　所畜已成可以致逺矣然以難進(jìn)焉日閑輿衞可也戒于疾馳故也夫是謂大器晚成
　　象曰利有攸往上合志也
　　九在上故
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六五豮豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　童牛之牿所謂犯而不校豮豕之牙所謂不怒而威夫然后可以有為非所畜之大而正其能之乎自勝之謂強如此
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　伊傅之事
　　【震下艮上】
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉
　　天人之頤如此豈自養(yǎng)而已哉
　　象曰山下有雷頤
　　頤之時也
　　君子以慎言語節(jié)飲食
　　此人之所忽而取禍莫速焉者也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　不能自養(yǎng)而望養(yǎng)于人賤之至也
　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇
　　象曰六二征兇行失?也
　　舍五養(yǎng)初非常之道居下則可征則兇矣丘者丘園之謂
　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　頤養(yǎng)正則吉而拂之是謂大悖
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　此上所養(yǎng)以養(yǎng)萬民者也光孰盛焉
　　六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　舍二養(yǎng)六雖違于常而能順乎正雖未可大有為而吉無疑矣
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　成卦之主功成不居
　　【巽下兌上】
　　大過棟橈利有攸往亨
　　拯危救難君子之事
　　彖曰大過大者過也
　　不仁而在高位
　　棟橈本末弱也
　　?而無輔
　　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉非大人不能有為
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　處大過之世當(dāng)如此
　　初六借用白茅無咎
　　象曰借用白茅柔在下也
　　居大過之世處眾之下非慎以潔其能免乎
　　九二枮楊生稊老夫得其女妻無不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　將以救過不得不爾
　　九三棟橈兇
　　象曰棟橈之兇不可以有輔也
　　難以扶持之故
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　惟不橈乎下然后可以寢成孔安茍有偏黨則悔吝至矣
　　九五枮楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
　　上六過渉滅頂兇無咎
　　象曰過渉之兇不可咎也
　　觀過可以知仁異夫患失者矣陳竇是也
　　【坎下坎上】
　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚
　　濟險之道當(dāng)如此
　　彖曰習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信此之謂習(xí)坎
　　維心亨乃以剛中也
　　是以不防
　　行有尚往有功也
　　盈科而后進(jìn)之謂
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉
　　形勢不如徳非大人莫能守也據(jù)險之守非大人莫能用也
　　象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)?br />　　常徳行所以處險習(xí)教事所以除險
　　初六習(xí)坎入于坎窞兇
　　象曰習(xí)坎入坎失道兇也
　　才不足故
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　五在上故
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終無功也
　　水自上下而三以柔當(dāng)其沖能有濟乎
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也
　　際猶天地際之際初脫內(nèi)難行禮而已不求其豐焉
　　九五坎不盈袛既平無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　未能虛心屈己禮才賢自輔僅能濟難而已
　　上六系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇
　　象曰上六失道兇三嵗也
　　迷復(fù)之咎如此
　　【離下離上】
　　離利貞亨
　　凡有所麗惟正乃亨
　　畜牝牛吉
　　坎君道也離臣道也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土
　　臣之麗君也猶日月之麗天
　　重明以麗乎正乃化成天下
　　明明在上惟正之麗化何為而不成哉
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　文武之謂
　　初九履錯然敬之無咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　麗最在下不得不爾
　　六二黃離元吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　傅說之事
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇
　　象曰日昃之離何可久也
　　過分而不能退故
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如無所容也
　　主弱臣強王敦之謂
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　雖非其位而傳襲之正遭變能戚終得公侯之助上九是也晉成之事
　　上九王用出征有嘉折首?匪其丑無咎
　　象曰王用出征以正?也
　　周公東征是以王導(dǎo)似之

　　吳園周易解卷三
<經(jīng)部,易類,吳園周易解>
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷四
　　宋　張根　撰
　　下經(jīng)【感　恒　遯　大壯　晉　明夷家人　睽　蹇　解　捐　益】
　　【艮下兌上】
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平
　　所欲與之聚所惡勿施爾之謂
　　觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　未有不相下而能應(yīng)者
　　象曰山上有澤咸
　　水潤下而山虛感應(yīng)如此
　　君子以虛受人
　　如響之投谷
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　感之道以虛為主故近取諸身則下卦皆失莫若靜之為愈至四然后悔亡惟五為無悔
　　六二成其腓兇居吉
　　象曰雖兇居吉順不害也
　　迫而后動可矣
　　九三咸其股執(zhí)其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也
　　旣不能先人又不能守靜區(qū)區(qū)之志在隨人而已益可羞也
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也
　　惟正可免
　　憧憧徃來未光大也
　　此有心于感而未能無心于求者也無心者其惟五乎
　　九五咸其脢無悔
　　象曰咸其脢志末也
　　末無也與末如之何之末同
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　是謂辭費兌之體故
　　【巽下震上】
　　恒亨無咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也
　　貞固之謂
　　天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也此所以為恒
　　日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣化成在久
　　象曰雷風(fēng)恒
　　其序順也
　　君子以立不易方
　　萬物莫足以傾之謂
　　初六浚恒貞兇無攸利
　　未可以貞而貞
　　象曰浚恒之兇始求深也
　　居恒之始而遂責(zé)人之知其能免乎
　　九二悔亡
　　久中之利如此
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九三不恒其德或承之羞
　　重剛而不中故
　　貞吝
　　非所貞而貞
　　象曰不恒其德無所容也
　　九四田無禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　免宼幸矣
　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇
　　君道主變故
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒兇
　　象曰振恒在上大無功也
　　變更易常之謂
　　【艮下干上】
　　遯亨小利貞
　　遯亨利貞未至于否
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也
　　無成之主
　　小利貞浸而長也
　　圣人不畏剝而畏遯以其方長也
　　遯之時義大矣哉
　　見幾而作非大人不能
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)
　　全身遠(yuǎn)害之道
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰尾遯之厲不往何災(zāi)也
　　二為遯首初在其后其危可必勿往乃免
　　六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說
　　象曰用黃牛固志也
　　此為遯者也尚欲收賢市譽所以異于否
　　九三系遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰系遯之厲有疾憊也畜妾吉不可大事也
　　最近于二見執(zhí)者也欲去不能祿仕乃可
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　稍遠(yuǎn)于二善為辭而去
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　剛明中正素為小人所服知其不可為以禮而去守節(jié)不失莫之敢害也
　　上九肥遯無不利
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　鴻飛冥冥弋人何慕焉
　　【干下震上】
　　大壯利貞
　　不正不足以為大
　　象曰大壯大者壯也
　　救亂之事
　　剛以動故壯
　　謂大壯如此
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　由中而行非大壯而何天地以正大為壯況人乎
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯于趾征兇有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　勝廣之事
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　吳芮之事
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子用也
　　項籍之事
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　漢祖之事
　　六五喪羊于易無悔
　　象曰喪羊于易位不當(dāng)也
　　子嬰之事
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　田橫之事
　　【坤下離上】
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?br />　　君子有不進(jìn)進(jìn)當(dāng)如此
　　彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?br />　　明明在上可進(jìn)之時道合志從無嫌于銳
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　當(dāng)無余蘊
　　初六晉如摧如貞吉罔孚?無咎
　　象曰晉如摧如獨行正也?無咎未受命也
　　?者寛以居之之謂進(jìn)之始其?必如是是以君子難處
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
　　王母猶文母也
　　象曰受茲介福以中正也
　　六三眾允悔亡
　　象曰眾允之志上行也
　　信則人任焉
　　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛?br />　　象曰鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也
　　尸素貪鄙之謂
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　毋悼后害之謂柔進(jìn)而上行麗乎火明何恤之有
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　進(jìn)不可極如此
　　【離下坤上】
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以?大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之明不可夷也人謂之夷耳文王具一卦之體箕子得一爻之用文王在外而?大箕子在內(nèi)而地親易地則皆然
　　象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明
　　察見淵魚者不祥
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　明夷之初避難早也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　微子之事
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　文王之事
　　六四入于左腹?明夷之心于出門庭
　　象曰入子左腹?心意也
　　飛廉惡來是也
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　得仁者之中
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰初登于天照四國也后入于地失則也
　　【離下巽上】
　　家人利女貞
　　家人之正莫難于女
　　彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也
　　惟正身者然后可以正家
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　所謂明內(nèi)而齊外
　　象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒
　　正身莫大乎此
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　家人之道尤貴于初
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　所謂婦順而正
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也
　　家道貴嚴(yán)雖過無害婦子貴順興嘆非宜
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　忠孝所致何吉如之
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　上正下順何疑之有文王之事
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　家人之終不弛其嚴(yán)疑若有悔惟反身以率之此所以信服而無怨也
　　【兌下離上】
　　睽小事吉
　　此論其常
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事?也睽之時用大矣哉
　　非大人莫能通之
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　可否相濟
　　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　子見南子之事
　　九二遇主于巷無咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　異乎泄柳之已甚矣
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　象曰見輿曳位不當(dāng)也無初有終遇剛也
　　一隂處二陽之間故見疑于上九上九剛明不終疑也故有遇雨之吉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　象曰交孚無咎志行也
　　失位無應(yīng)下交于初同志相求何咎之有
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　所謂柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛也
　　上九睽孤見豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　睽極則反斷決之義
　　【艮下坎上】
　　蹇利西南不利東北
　　文王與紂之事所謂徃來之義如此
　　利見大人貞吉
　　呂望之事
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正?也蹇之時用大矣哉
　　睽蹇皆君子用權(quán)之時而睽以柔得中蹇以剛得位此所以或言小事吉或言利見大人也
　　象曰山上有水蹇
　　其流通之性闕矣
　　君子以反身修德
　　下學(xué)上逹而已
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　待時之謂
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　比干之事
　　九三往蹇來反
　　象曰往蹇來反內(nèi)喜之也
　　季子之事
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當(dāng)位實也
　　連猶連茹之連微子之事
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節(jié)也
　　二老是也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也
　　雖脫難而在下以動為體附上乃吉爾箕子之事
　　【坎下震上】
　　解利西南
　　蹇難之防故不言東北
　　無所往其來復(fù)吉
　　箕子之事
　　有攸往夙吉
　　微子之事
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也方以?聚之謂
　　其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　經(jīng)綸之際故
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草本皆甲坼解之時大矣哉
　　非大人莫能建不拔之基
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　與天下更始
　　初六無咎
　　象曰剛?cè)嶂H義無咎也
　　坎為難者也震脫難斯討難矣故上卦皆有討難之辭而下卦皆有受討之義初非難首而以柔在下復(fù)居解始是以免也
　　九二田?三狐得黃矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　二為難首進(jìn)退疑懼六五之若不為已甚故得以自歸焉
　　六三負(fù)且乘致寇至貞吝
　　象曰?且乘亦可丑也自我致戎又誰咎也
　　為難之黨既免于討幸矣復(fù)竊高位宜見伐也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當(dāng)位也
　　既脫險難而強進(jìn)之謂
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　大賚四海之謂
　　上六公用射隼于高墉之上獲之無不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　險難大平可以行其道矣得位而在一卦之上故謂之公周召之事
　　【兌下艮上】
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往
　　下不可損其或損者必其上也上行而不悖然后可信于天下而無咎也賢者可貞君子利往茲損也茲所以為益歟
　　曷之用二簋可用享
　　惟如是然后可損蓋不咈百姓以從己之欲可知
　　二簋應(yīng)有時
　　亦非下事上之常道也
　　損剛益柔有時
　　損而不已則至于否矣
　　損益盈虛與時偕行
　　惟當(dāng)之為貴
　　象曰山下有澤損
　　所謂山殺瘦澤增肥
　　君子以懲忿窒欲
　　天下之可損莫大于此茍能如此則其所謂損下益上豈有不孚者哉
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　損益之事不敢以先事而言格君之非待其已事然后遄往而斟酌以救之庶幾其可耳
　　九二利貞征兇弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　雖征則兇而守正不變其所為少損乃所以益之
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　是謂致一密勿之義
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　納初之說者也
　　六五或益之十朋之弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　為損之主柔而得中下說而附所以?福
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　象曰弗損益之大得志也
　　損而不已必益茍患失之焉能與此
　　【震下巽上】
　　益利有往利渉大川
　　損上益下之時何用不可
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光益而不已遂至于泰
　　利有攸往中正有慶
　　言中正則非違道以干百姓之譽可知
　　利渉大川木道乃行
　　中虛故也
　　益動而巽日進(jìn)無疆
　　不自滿假之謂
　　天施地生其益旡方凡益之道與時偕行
　　過則失中
　　象曰風(fēng)雷益
　　鼓舞萬物者雷風(fēng)乎雷以動之風(fēng)以散之此其常也又從而鼓舞之此物之所以益而不已歟
　　君子以見善則遷有過則改
　　天下所謂益者莫大于此人主所謂損者莫難于此
　　初九利用為大作元吉無咎
　　象曰元吉元咎下不厚事也
　　民忘其勞之謂
　　六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用亨于帝吉【案大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山皆作亨惟益六二王用亨于帝作享朱子語?已言之相沿已久今仍其舊】
　　吁俊尊上帝之義同
　　象曰或益之自外來也
　　六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭
　　與行險以毒天下而民從之吉又何咎之義同
　　象曰益用兇事固有之也
　　與若固有之之義同言民不震不動也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　事莫難于遷國當(dāng)依人而行
　　象曰告公從以益志也
　　所謂丕從厥志
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　堯舜之仁不徧愛人急親賢之為務(wù)益下之道孰大于此
　　上九莫益之或擊之立心勿恒兇
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　所謂益而不已必決

　　吳園周易解卷四
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷五
　　宋　張根　撰
　　下經(jīng)【夬　姤　萃　升　田　　井革　鼎　震　艮　漸　歸妺】
　　【干下兌上】
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　如是而后可以無悔吝
　　揚于王庭柔乘五剛也
　　必勝于外
　　孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也不為已甚
　　利有攸往剛長乃終也
　　除惡務(wù)盡
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤上于天其勢必決君子法之是以施祿及下而忌居徳焉
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　欲速之患又云欲速不量之
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　在我無歉
　　九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇兩若濡有慍無咎決小人之道不惡而嚴(yán)壯于頄所以兇也君子反之是以免也
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也
　　外卦受決者也據(jù)非其位自宜逺引庶可以免而剛戾不信其?？芍?br />　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　象曰中行無咎中未光也
　　中猶未光況不中乎人君而讎匹夫其誰不懼
　　上六無號終有兇
　　象曰無號之兇終不可長也
　　勢必至是惟中道乃免以佞悅偷免于一時終必見討觀上爻之義則夬夬之道未易可知
　　【巽下干上】
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　臣遇君之象
　　勿用取女不可與長也
　　堅冰之戒
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也
　　伊呂之事
　　姤之時義大矣哉
　　非大人不足以大有為也
　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方
　　萬姓悅服之謂
　　初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅
　　此所以勿用取女必不得已惟剛以制之乃可葢女子小人在所馭之如何尤當(dāng)謹(jǐn)之于始也又解云當(dāng)辨之于早
　　象曰系于金柅柔道牽也
　　九二包有魚無咎不利賓
　　四在外故曰賓
　　象曰包有魚義不及賓也
　　此非推賢讓能之事
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　雖過剛不中而無所偏也
　　九四包無魚起兇
　　象曰無魚之兇逺民也
　　據(jù)非其位安得民乎
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　詩以杞喻賢以言包瓜非所遇也能含其章遵養(yǎng)也志不舍命者憂在天下之謂天降之福不亦宜乎
　　上九姤其角吝無咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　姤極斯窮惟吝可免
　　【坤下兌上】
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也
　　順以説而應(yīng)非以剛中則悅非道而已何由得聚乎
　　王假有廟致孝享也
　　合乎祖之謂
　　利見大人亨聚以正也
　　聚以正故亨
　　用大牲吉
　　可以備禮矣
　　利有攸往順天命也
　　平治之時
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　順説之謂
　　象曰澤上于地萃
　　澤上于地物故萃焉
　　君子以除戎器戒不虞
　　物極則反故
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎萃之初羣下爭進(jìn)三獨無應(yīng)而比于四故初疑貳潰亂以萃至于若號亦可笑也三志不在四故勿恤往無咎也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　象曰引吉無咎終未變也
　　方萃之時上下順説聚多不正而二獨待引而往是以?吉而無咎其操守如此宜見信于人神而以薄致孝享也
　　六三萃如嗟如無攸利往旡咎小吝
　　象曰往無咎上巽也
　　獨無外應(yīng)而上六以同患相憂故【案程朱之説皆以六三隂柔進(jìn)不能求萃于四退而與二則二又以中正應(yīng)五惟往而従上六雖非隂陽正應(yīng)然以類相從上亦防而受之令玩上六赍咨涕洟之占與六三嗟如之義合原本作六四以同患相憂故不但本卦無六四即四與三亦不見有同患意故改六四為上六與上交能防于三之注亦較為吻合】
　　九四大吉無咎
　　惟功可以補過
　　象曰大吉無咎位不當(dāng)也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亾
　　象曰萃有位志未光也
　　為萃之主有剛健之才宜大有為而下皆容順已又悅以應(yīng)之豈都俞戒敕之義哉志在保位而已此其所以未光而以正中故悔免焉
　　上六赍咨涕洟無咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　能防于三是以免焉
　　【防下坤上】
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升
　　自下升上必得其時
　　巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　南征與南狩同義
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　始乎為士終乎為圣人君子之升葢如此
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　防之體故
　　九二孚乃利用禴無咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　五為正應(yīng)故
　　九三升虛邑
　　象曰升虛邑?zé)o所疑也
　　湯武之事
　　六四王用亨于岐山吉無咎
　　象曰王用亨子岐山順事也
　　所以為至徳
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　舜之事所謂盡善盡美
　　上六防升利于不息之貞
　　象曰冥升在上消不富也
　　升而不已必顛修身如此則利莫大焉
　　【坎下兌上】
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　惟大人能以正而免況尚口乎處困之難如此
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　兌為口而在上故曰尚口
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　卷而懐之
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　處困之初最在其下險難方熾深藏乃免
　　九二困于酒食朱紱方來
　　坎為赤故
　　利用亨祀征兇無咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　嘿然以容之時安可征乎
　　六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇
　　據(jù)非其位其患如此
　　象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也
　　志在于民遲遲其行
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　羑里之事
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當(dāng)也動悔有悔吉行也
　　困極則亨牽制則不安悔則?吉
　　【巽下坎上】
　　井改邑不改井
　　分定故也
　　無喪無得
　　所謂天府
　　往來井井
　　愈有愈多
　　汔至亦未繘井羸其瓶兇
　　能為已而不能為人不足貴也
　　彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也
　　所以貴夫勞民勸相
　　改邑不改井乃以剛中也
　　惟剛故萬物莫之能挫
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也
　　井以濟物為事
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　井以渫而美性以修而成
　　初六井泥不食舊井無禽
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　無所可用故
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒無與也
　　所養(yǎng)可知
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　汲汲皇皇如此學(xué)之為王者事故也雖然惟王明為可求耳
　　六四井甃無咎
　　象曰井甃無咎修井也
　　自修而已安能及人
　　九五井洌寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　泉以寒為美以甘為貴自古及今未有非中正而可以養(yǎng)天下者也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　道濟天下之謂
　　【離下兌上】
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　如此然后宜革也
　　已日乃孚革而信之
　　無欲速之謂
　　文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡
　　兼利天下之謂當(dāng)革之不可易如此
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉
　　非大人莫之能定
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　時為大故
　　初九鞏用黃牛之革
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　革之初固當(dāng)徐之黃牛雖小而堅固
　　六二已日乃革之征吉無咎
　　周公革商頑民之謂信而后革故
　　象曰已日革之行有嘉也
　　中行以率之
　　九三征兇貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　下卦受革者也待之至矣猶負(fù)固怗終不亦宜乎
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　革雖不當(dāng)志不害民旋能改之何疑之有
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　所謂作而萬物覩
　　上六君子豹變小人革面征兇居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也有其徳而無其位故止于革面茍強欲改作以服之適増咎而已
　　【巽下離上】
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也
　　象之備莫如鼎
　　以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢養(yǎng)圣賢以及萬民是所以享上帝大亨者欲其無方之義也
　　巽而耳目聰明
　　養(yǎng)賢之效
　　柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　正與正位居體之義同凝與庶績其凝之凝同位與周公位冡宰之位同命與説命總百官之命同能正位然后能凝命此之謂大臣之任若顛趾折足之?俱非所謂正位若方雨虧覆公餗之類俱非所謂凝命正位凝命其惟六五上九乎
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　轉(zhuǎn)敗為功之謂
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也
　　待時之謂
　　我仇有疾終無尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　過剛不中故有耳革之象焉耳革故行塞行塞故雖雉膏溢而不能救初已出否故也方雨溢象也與覆異矣故曰虧而已悔則有存焉故終吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥兇
　　象曰覆公餗信如何也
　　據(jù)非其位理之必然
　　六五鼎黃耳金?利貞
　　鼎道既成惟在舉而用之
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　中以為實故非正不應(yīng)
　　上九鼎玉?大吉無不利
　　象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也
　　是之謂大成
　　【震下震上】
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不防匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也繼體之主未有不更憂患而能恐懼者也未有不恐懼而能有守者也
　　震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　居有威然后出可以守葢主器之難如此
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　恐懼而不能修省猶不懼爾
　　初九震來虩虩后笑言啞啞吉
　　恐懼當(dāng)在初故
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乘剛也
　　乘剛不能無失得位不能不復(fù)
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　象曰震蘇蘇位不當(dāng)也
　　雖不當(dāng)位而能震斯可免矣
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　不足驚懼逺邇故
　　六五震往來厲億無防有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無防也
　　懼而以中故雖危無咎
　　上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也
　　失中故兇得鄰故無咎婚媾有言況他乎
　　【艮下艮上】
　　艮其背不?其身行其庭不見其人無咎
　　得其所止故
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　知嘿猶知言故
　　艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也
　　勢力均故
　　是以不?其身行其庭不見其人無咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　君子無止其所以止惟于位為然
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　此一卦所喻一身上宜止下宜動初在下而止猶未失正二則不快于心三則危矣至四則無咎五則悔亡六則吉此所謂時止時行
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　九三艮其限列其夤厲熏心
　　象曰艮其限危熏心也
　　六四艮其身無咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　自趾至輔一身之象上止下動乃其常也今下卦皆止則趾所以立茍不失正猶之可也腓不能使趾則不快矣至于限則又甚焉限要也所以限別上下之際而為動之主今一于此則危斯及之矣躬也輔也止則宜矣所謂以敦艮其首乎記曰足容重目容端口容止頭容直觀斯則其義過半矣
　　【艮下巽上】
　　漸女歸吉利貞
　　臣之進(jìn)當(dāng)如此又不窮所以能漸
　　彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也
　　進(jìn)鋭則退速故
　　進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正?也
　　未有枉已而能正人者
　　其位剛得中也止而巽動不窮也
　　巽者順民心之謂又君子之進(jìn)當(dāng)如此
　　象曰山上有木漸
　　非一朝之積
　　君子以居賢徳善俗
　　美成在久
　　初六鴻漸于干小子厲有言無咎
　　君子之進(jìn)小人不利也
　　象曰小子之厲義無咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　羣臣嘉賓之謂
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　九三鴻漸于陸失征不復(fù)婦孕不育兇利御冦
　　人臣失節(jié)者如之
　　象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也
　　六四鴻漸于木或得其桷無咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　鴻水禽也棲宿水石之間而游于陵隂至于木則失其所矣順以防庶可免乎
　　六五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　不枉道以從人者也異夫持祿養(yǎng)交者矣
　　象曰終莫之勝吉得所愿也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　鴻飛防防乃其最也而易之所取在于漸耳故極于可用為儀焉
　　【兌下震上】
　　歸妹征兇無攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺人之終始也
　　少女歸長男非?已也時不可過耳
　　説以動所歸妺也征兇位不當(dāng)也
　　異乎咸之下女矣
　　無攸利柔乗剛也
　　上僣之謂
　　象曰澤上有雷歸妹
　　歸妹之時
　　君子以永終知敝
　　敝常在于娣侄又戒在不終
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　歸妹惟以娣為可久而吉也又慍于羣小何咎之有
　　九二眇能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　未敢失正配之禮故
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當(dāng)也
　　説故歸速二未變故反以娣
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　二五無隙故
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉歸妹以娣復(fù)以行帝乙宜其有幾望之寵也
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　象曰上六無實承虛筐也
　　時過動極宜其然

　　吳園周易解卷五
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷六
　　宋　張根　撰
　　下經(jīng)【豐　旅　巽　兌　渙　節(jié)中孚　小過　既濟　未濟】
　　【離下震上】
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　反乎賁者也
　　王假之尚大也
　　無此疆爾界之謂
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　大有為之謂
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于?神乎
　　當(dāng)持之有道耳
　　象曰雷電皆至豐
　　至猶極也
　　君子以折獄致刑
　　亦猶霜雪之肅殺也
　　初九遇其配主
　　所配之主謂五也
　　雖旬無咎
　　豐之初故
　　往有尚
　　多故之時故
　　象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾
　　離在下故
　　有孚發(fā)若吉
　　不改其明之謂
　　象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　明雖稍愈然未可大事剛而不中是以動而有折肱之象焉
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　夷與岐有夷之行之夷同五以尊居位故也故雖不當(dāng)位而主行焉
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　用晦而明取于人以為善者也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也明動皆有極故
　　【艮下離上】
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　處旅以柔順麗明為貴
　　旅之時義大矣哉
　　惟仲尼為能盡此
　　象曰山上有火旅
　　非其所故
　　君子以明慎用刑而不留獄
　　親寡故也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)
　　象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也
　　不能自激昂故
　　六二旅即次懐其資得童仆貞
　　象曰得童仆貞終無尤也
　　得處旅之道然必正乃可以免
　　九三旅焚其次喪其童仆貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　剛而不中傷矣乎
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　雖非其位而麗乎明故
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　此旅而得位者所謂聞其政非有所助而然特其譽上達(dá)而已
　　上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也剛而無應(yīng)以處乎上其能免乎
　　【巽下巽上】
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　剛巽乎中正而志行是以柔順之而可以小亨利有攸徃利見大人也
　　象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事
　　行事不厭丁寧
　　初六進(jìn)退利武人之貞
　　象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也
　　方事之初人情猶豫尤貴乎果斷故
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　其巽已甚君子不貴
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　行權(quán)之道安可常哉
　　六四悔亡田?三品
　　象曰田?三品有功也
　　不爭而得之謂
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　戒告丁寧庚之謂矣
　　上九巽在牀下喪其資斧貞兇
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也
　　九三之巽已吝況上九乎
　　【兌下兌上】
　　兌亨利貞
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　剛中而柔外說以利貞然后可以為說不然則說下不以道所謂違道以干百姓之譽耳何足貴哉
　　象曰麗澤兌君子以朋友習(xí)講
　　天下之所說莫大于此所謂說者惡夫不以道故六爻皆以剛為貴也
　　初九和兌吉
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　所謂和而不同
　　九二孚兌吉悔亡
　　象曰孚兌之吉信志也
　　以剛中故
　　六三來兌兇
　　象曰來兌之兇位不當(dāng)也
　　此與佞人來矣之來同無因而至佞可知矣
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　糾逖小人而疎之宜有慶也
　　九五孚于剝有厲
　　象曰孚于剝位正當(dāng)也
　　居中履正而欲惟天下之說已所謂一言喪邦不亦危乎
　　上六引兌
　　象曰上六引兌未光也
　　處卦之外雖異乎來兌然將順而已是以未光也與夫引君以當(dāng)?shù)喇愐?br />　　【坎下巽上】
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　此險難所以散也
　　王假有廟王乃在中也
　　不失位故
　　利涉大川乘木有功也
　　此之謂濟難
　　象曰風(fēng)行水上渙先王以亨于帝立廟
　　險難既散將建國家郊廟為先
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　九二渙奔其機悔亡
　　象曰渙奔其機得愿也
　　六三渙其躬無悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　坎為難者險難既平即當(dāng)見討能自歸者為上故初以先順?吉二為難首舍九而奔則悔亡三從難者也雖不能帥其羣而能脫身自歸亦可以免
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　光武散赤眉之眾使各返其家是也
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　九五渙汗其大號
　　與天下更始
　　渙王居無咎
　　反正之謂
　　象曰王居無咎正位也
　　上九渙其血去逖出無咎
　　象曰渙其血逺害也
　　【兌下坎上】
　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞
　　彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥?br />　　所以為節(jié)而亨
　　苦節(jié)不可貞其道窮也
　　已甚之謂
　　說以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通
　　惟中正然后可以通天下之志
　　天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民
　　皆以中和為貴
　　象曰澤上有水節(jié)
　　水性散漫故
　　君子以制數(shù)度議徳行
　　所謂內(nèi)節(jié)于已而外節(jié)于萬物徳行猶議之而況其他乎
　　初九不出戶庭無咎
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　外卦受節(jié)者也內(nèi)卦節(jié)物者也節(jié)之初最處于下故不出戶庭無咎至二則失之矣
　　九二不出門庭兇
　　象曰不出門庭兇失時極也
　　以躁而居內(nèi)故況與下乎
　　六三不節(jié)若則嗟若無咎
　　象曰不節(jié)之嗟又誰咎也
　　姑息之謂
　　六四安節(jié)亨
　　象曰安節(jié)之亨承上道也
　　承上道者受節(jié)而無所迕之謂
　　九五甘節(jié)吉往有尚
　　象曰甘節(jié)之吉居位中也
　　躬行以率之之謂
　　上六苦節(jié)貞兇悔亡
　　物雖不堪于已寡過
　　象曰苦節(jié)貞兇其道窮也
　　不能通變之謂
　　【兌下巽上】
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化?也柔在內(nèi)故能虛剛得中故能執(zhí)信說而巽是以不疑于物焉其化宜矣
　　豚魚吉信及豚魚也
　　其他可知
　　利涉大川乘木舟虛也
　　中孚似之
　　中孚以利貞乃應(yīng)乎天也
　　變化大興是謂天徳
　　象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死
　　宥過無大之謂
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　九二嗚鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也
　　身不行道不行于妻子其子和之則其信可知矣雖欲勿用其可得乎
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　據(jù)非其位有疑于四
　　象曰或鼔或罷位不當(dāng)也
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　象曰馬匹亡絶?上也
　　絶?于上一人此大臣之無朋者也
　　九五有孚攣如無咎
　　中不虛故未能廣然無可無不可故無咎而已
　　象曰有孚攣如位正當(dāng)也
　　上九翰音登于天貞兇
　　象曰翰音登于天何可長也
　　此信不足而急人之知者異乎在陰之鶴矣
　　【艮下震上】
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　權(quán)不足故
　　彖曰小過小者過而亨也
　　小過可耳非大人所宜
　　過以利貞與時行也
　　不可為常
　　柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　同于隨矣
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　君子之過如此而已是過于厚者也故可以知仁
　　初六飛鳥以兇
　　應(yīng)于四故
　　象曰飛鳥以兇不可如何也
　　最在下故
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　相過謂之過邂逅謂之遇小過之時宜下不宜上故可過其祖不可過其君也
　　九三弗過防之從或戕之兇
　　象曰從或戕之兇如何也
　　妣之與臣何可邂逅以得位而在中故至三則雖過有所不可矣不獨弗過焉又當(dāng)防之弗防而從之兇斯及之矣上六亢非所應(yīng)故也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長也雖不當(dāng)位然以下應(yīng)于初故不可過耳然亦不可久也
　　六五密云不雨自我西郊
　　雷在山上之象
　　公弋取彼在穴
　　下而小取庶幾焉上自應(yīng)二也
　　象曰密云不雨已上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　已亢矣雖遇不可況欲過焉飛鳥之上必離于網(wǎng)罟
　　【離下坎上】
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　所以貴夫防微
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　小者皆亨則上下偷惰之時故以利貞終止為戒與率作興事同義
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　此儆戒無虞之意
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　象曰曳其輪義無咎也
　　既濟之初已如是況其久乎此高宗伐?方所以至憊而九五之禴祭所以吉大來也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　居既濟之時而中道自守雖見侵于羣枉必?zé)o失矣
　　九三高宗伐?方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　其憊者小人好恃其強出以取勝而不恤國家之患故
　　六四襦有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　處坎之下當(dāng)如是耳
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也文王之事
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　此亦飲酒而濡其首故謂終止則亂
　　【坎下離上】
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　處未濟而不果如此何利之有
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　凡得中皆有亨之道焉
　　小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也
　　濟難之道惟克果斷乃罔后艱非柔之所能也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　蚤正以待之
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　此亦曳其輪而濡其尾者也
　　九二曳其輪貞吉
　　曳其輪而已是以謂之中
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　剛在險中故
　　六三未濟征兇利涉大川
　　象曰未濟征兇位不當(dāng)也
　　下卦皆在險而二獨以中?吉初不量力而三不當(dāng)位故其患如此也
　　九四貞吉悔亡震用伐?方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　已出險故
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　兼容并包虛已委任之謂
　　上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也
　　處卦之外孚于酒以全身可也濡其首則已甚矣未濟之終有既濟之象焉飲酒可也濡其首則過也

　　吳園周易解卷六
<經(jīng)部,易類,吳園周易解>
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷七
　　宋　張根　撰
　　繋辭解上
　　繋辭有三有繋一卦之辭所謂設(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇是也有繋一爻之辭所謂繋辭焉以斷吉兇是故謂之爻是也有繋易之辭所謂上下繋是也葢圣人既本陰陽而寓吉兇之理于卦爻彖象矣于是統(tǒng)而繋之論其所以然以示天下后世使知其説而攷之始于修身終于復(fù)命始于參天地而成位終于理天地而成能以此處上則帝王天子之徳也以此處下則元圣素王之道也此先圣所以垂教之極致歟
　　天尊地卑乾坤定矣
　　天尊地卑則乾坤之體可見
　　卑髙以陳貴賤位矣
　　上下既列則貴賤之位可明
　　動靜有常剛?cè)岱酪?br />　　天動地靜則剛?cè)嶂趴芍^
　　方以?聚物以羣分吉兇生矣
　　陰陽以辨則異同列異同立則愛惡形同者以?聚而相愛異者以羣分而相惡也愛惡相攻吉兇所以生也
　　在天成象在地成形變化見矣
　　陽輕清故升而為象陰重濁故降而為成形形象則山澤通氣雷風(fēng)相博水火不相違此萬物所以生而變化所以兆也
　　是故剛?cè)嵯嗄?br />　　所以有八卦
　　八卦相蕩
　　所以有六十四卦
　　鼔之以雷霆潤之以風(fēng)雨日月運行一寒一暑
　　此所以有萬物
　　乾道成男坤道成女
　　此萬物所以生生而窮而人事于是乎始也
　　干知大始
　　主通其數(shù)父道也君道也
　　坤作成物
　　主成其功母道也臣道也
　　干以易知坤以簡能
　　付之六子而已
　　易則易知簡則易從易知則有親
　　故不言而人推高焉
　　易従則有功
　　故不言而人推厚焉
　　有親則可久
　　物莫離焉
　　有功則可大
　　物所歸焉
　　可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)
　　所歸乎易知如此易道有三下焉者以之成已中焉者以之成位上焉者以之成能成已者六十四卦之義也成位者乾坤之徳也成能者大易之道也引而伸之成已者君子事也成位者賢人事也成能者圣人事也此言圣人法乾坤成位之事故稱賢人焉
　　易簡而天下之理得矣
　　所謂大人舉禮樂則天地將為昭焉
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　所謂致中和天地位焉萬物育焉
　　此章明圣人本隂陽作易以寓吉兇之理而法其道以成位乎其中之事易之大教其于此矣故以為繋辭之首焉夫易之為書明吉兇而已吉兇之理其于六十四卦而其原皆本于八卦八卦又本于乾坤故學(xué)易當(dāng)自乾坤始然乾坤無形不可億度觀諸天地乃可概見葢干陽物也統(tǒng)天者也坤隂物也統(tǒng)地者也觀天尊地畀則乾坤上下之體定矣畀髙以陳則乾坤貴賤之位見矣天動地靜則乾坤剛?cè)嶂膶徱?br />　　圣人設(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇
　　惟因象設(shè)卦故觀象繋辭
　　剛?cè)嵯嗤贫兓?br />　　此六十四卦所以殊用而吉兇各不同也
　　是故吉兇者失得之象也悔吝者憂慮之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠?br />　　晝宜進(jìn)夜宜退能憂則常得之無虞則常失之矣
　　六爻之動三極之道也
　　囚隂陽之理以寓人事是天地之道而人法之也
　　是故君子所居而安者易之序也
　　大象也
　　所樂而玩者爻之辭也
　　小象也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭
　　攷之于卦
　　動則觀其變而玩其占
　　決之于蓍
　　是以自天祐之吉無不利
　　此圣人法六十四卦以修身應(yīng)物之事故曰君子而已吉則行之兇則道之何不利之有
　　此章明圣人既設(shè)卦矣然后觀其象而繋之辭以明吉兇以教天下后世使人法之可以無大過是故有大象之辭卦辭是也泰之小往大來吉亨之?是已有小象之辭爻辭是也拔茅彚征吉之?是已二象之辭難不相同皆因剛?cè)嶂兌褎側(cè)嵯嗤贫兓兓鷦t利害形利害形則吉兇著其在人則語黙進(jìn)退之象故圣人寓以得失悔吝之防焉君子能居而安之樂而玩之因時應(yīng)變行其吉而違其兇何不利之有
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　于象言象則知爻者小象也于爻言變則知象者大象也
　　吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也
　　吉兇悔吝生乎動特有小大耳
　　無咎者善補過也
　　本有過而能補所以免咎
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦
　　位不過六爻卦不過陰陽而吉兇所以不同者惟其卦之義別耳卦名定然后小大可見爻彖可命
　　辨吉兇者存乎辭
　　此彖爻之不可窮也非辭則情不可見
　　憂悔吝者存乎介
　　欲無悔吝者當(dāng)辨之于早也
　　震無咎者存乎悔
　　易之為教莫大于此悔則動而轉(zhuǎn)禍為福矣
　　是故卦有小大辭有險易
　　惟其取象如何耳取象不同言大則易言小則險
　　辭也者各指其所之
　　此無事之時所以當(dāng)玩其辭然后有事之時能惟變所適
　　此章全明系辭之意學(xué)者不可不委曲盡心焉毋以一端而取也
　　易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道
　　此圣人體易以成能之事所謂因隂陽以統(tǒng)天地也
　　仰以觀于天文
　　日月是也
　　俯以察于地理
　　山川是也
　　是故知幽明之故
　　觀日月之象則天明可知察山川之形則地幽可見
　　原始反終故知死生之説
　　始于震終于艮則始終之説可知始于復(fù)而萬物生終于剝而萬物死則死生之説可知
　　精氣為物游魂為變是故知?神之情狀
　　生生死死往來乎天地之間耳精氣之聚而為生散而為死則以鬼神之情亦與人同而已
　　與天地相似故不違
　　觀于易而知二者則與天地相似矣故莫之或違
　　知周乎萬物而道濟天下故不過
　　與天相似則知周乎萬物矣故能以其道濟天下而莫之或過
　　旁行而不流
　　不過者經(jīng)也旁行者權(quán)也
　　樂天知命故不憂
　　順天之?dāng)?shù)故
　　安土敦乎仁故能愛
　　體地之徳故
　　范圍天地之化而不過
　　若然者非特不違而已又有以裁成其道
　　曲成萬物而不遺
　　非特不過而已又有以輔相其宜
　　通乎晝夜之道而知
　　惟其能裁成輔相故不違消息進(jìn)退之理此其所以無違過也
　　故神無方而易無體
　　變化不測故曰無方數(shù)所不及者體而用之故曰無體
　　一陰一陽之謂道
　　體而用之寓于卦象者也有所存焉此易之所以為體而萬物之本也
　　繼之者善也
　　功用益顯四徳是已
　　成之者性也
　　人皆具惟是君子為能黙而該之
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　此易所以不得不興而圣人所以不得不作也
　　顯諸仁藏諸用
　　所以列于卦故曰顯所以寓于此故曰藏
　　鼓萬物而不與圣人同憂
　　與民同患之道盡矣
　　盛徳大業(yè)至矣哉
　　內(nèi)外兼進(jìn)之謂
　　富有之謂大業(yè)
　　廣大悉備之謂
　　日新之謂盛徳
　　萬世無之謂
　　生生之謂易
　　變化無窮之謂
　　成象之謂干
　　凡所以造始者皆干之道
　　效法之謂坤
　　凡所以成終者皆坤之道
　　極數(shù)知來之謂占
　　通天下之性是也
　　通變之謂事
　　成天下之務(wù)事也
　　陰陽不測之謂神
　　凡不疾而速不行而至使民由之而不知者是也圣人體此以治天下則天下治帝王之能事畢矣
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不御
　　極乎形氣之表
　　以言乎邇則靜而正
　　黙而該之
　　以言乎天地之間則備矣
　　所以有廣大之號
　　夫干其靜也専
　　無所待也
　　其動也直
　　無所屈也
　　是以大生焉
　　無所不覆
　　夫坤其靜也翕
　　收斂之謂
　　其動也辟
　　敷施之謂
　　是以廣生焉
　　無所不載
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　圣人之徳如此能廣大則可以配天地能變通則可以配四時能顯晦則可以配日月能易簡則可以配乾坤之至徳廣大者易之道也變通者易之用也陰陽之義易之行也易簡之善易之徳也此皆成位之事
　　子曰易其至矣乎
　　不能以有加矣
　　夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也
　　圣人體易而法天地之大故徳崇而業(yè)廣極髙明而道中庸之謂
　　知崇
　　北方之物也
　　禮卑
　　南方之物也
　　崇效天卑法地
　　崇效天故徳言崇卑法地故業(yè)言廣
　　天地設(shè)位而易行乎其中矣
　　由而不知之耳
　　成性存存道義之門
　　惟圣人謂能成其性而存之惟能成性故能存其所存能存其所存故道義之所自出也道天也故徳以之崇義人也故業(yè)以之廣知夫天之所為則知人之所為至矣故圣人重禮治
　　此章言圣人立爻象之教不可違如此學(xué)者當(dāng)擬之而言議之而動則可以成變化之道無施不可也
　　圣人有以見天下之賾而擬諸其形容
　　八卦是也
　　象其物宜
　　六十四卦是也
　　是故謂之象圣人有以見天下之動而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻
　　象言其體非極深不足以知之爻言其用非研幾不足以知之典禮者治人之具也
　　言天下之至賾而不可惡也
　　故當(dāng)擬之而后言
　　言天下之至動而不可亂也
　　故當(dāng)議之而后動
　　擬之而后言
　　象有定體故言擬
　　議之而后動
　　爻主通變故言議
　　擬議以成其變化
　　神而明之謂
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
　　道行于妻子則無所往而不行矣
　　子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　此所以貴乎擬議五十而學(xué)易可以無大過如此
　　同人先號咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　此又明言行不必同也惟其當(dāng)而已矣
　　初六借用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無所失矣
　　此又明慎則寡過之義故曰以約失之者鮮矣
　　勞謙君子有終吉
　　謙之利如此可不務(wù)乎
　　子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此又明寡過之義不特以慎為美又以謙為貴
　　亢龍有悔
　　亢之害如此可不戒乎
　　子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　此不謙之咎
　　不出戶庭無咎
　　借用白茅慎以往也不出戶庭慎以居也
　　子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也此又明寡過之義不獨以謙為貴又當(dāng)以不密為戒
　　子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致冦至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乗致冦至盜之招也
　　此又明寡過之義當(dāng)以任重為終故曰仁以為己任不亦重乎
　　知此則可以保天下國家矣圣人雖立象以盡意而意有不可以言盡故繋辭焉以盡其言而言又有不可以窮故卦爻之辭亦舉其大略耳觸?而長之然后易之道明故圣人舉是數(shù)爻而廣喻之以為教使學(xué)者知其防而期于自得也如鳴鶴在隂其子和之象以為中心愿焉而繋辭乃推言行之動天地同人先號咷而后笑象以為中直爾而繋辭乃有出處語黙斷金如蘭之義故所貴乎觸?而長之者如此學(xué)易者不可不知也子夏問巧笑倩兮美目盻兮素以為絢兮而子曰繪事后素固已出于詩人之意外矣子夏又云禮后乎又出于仲尼之意外故曰起予者商也始可與言詩已矣葢六經(jīng)俱然不獨詩也而易象尤重此圣人所以至于韋編三絶而不知老之將至也
　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九【案朱子語?云自大衍之?dāng)?shù)五十至再扐而后掛便接干之策二百一十有六至可與祐神矣為一節(jié)是論大衍之?dāng)?shù)自天一至地十卻連天數(shù)五至而行?神也為一節(jié)是論河圖五十五之?dāng)?shù)今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明是朱子之時節(jié)次已錯今此本天一至十二十字移在第十章首而天數(shù)五至而行?神也四十四字移在再扐而后掛之下即朱子所見舛誤之本也】
　　圣人既為卦爻以示教而卦可以藏往而不可以知來爻有變動學(xué)者莫知所適故作為大衍之法質(zhì)諸神明以求之使天下后世有攷焉四時十二月二十四氣與閏是為一嵗天地之功成而萬物之理備矣所以成變化而行鬼神數(shù)具此矣而蓍之?dāng)?shù)適合焉是謂神物故取而用之
　　分而為二以象兩
　　隂陽
　　掛一以象三
　　沖氣
　　揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛
　　言再扐而后掛則未扐不掛可知言掛而后言揲則掛亦揲可知凡分揲無常數(shù)惟意所欲質(zhì)諸?神之義也葢分而為二先揲其左后揲其右皆扐其余數(shù)謹(jǐn)其竒耦然后掛而又四揲之觀其余以定陰陽焉三者皆竒為老陽皆耦為老陰一竒為少陽一耦為少陰凡三揲而成六爻是四營而成易十有八變而成卦每卦每爻必具三才之義也故曰萬物負(fù)陰而抱陽沖氣以為和此不易之理也后世以三金易之葢得其遺法
　　天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合
　　五行之所以生成也
　　天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行?神也
　　故乾坤之策取焉
　　干之策二百一十有六
　　參天之?dāng)?shù)
　　坤之策百四十有四
　　兩地之?dāng)?shù)
　　凡三百有六十當(dāng)期之日
　　乾坤之策乾坤一爻共六十防此一候之?dāng)?shù)也故三百六十日而七十二候具焉
　　二篇之策萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也
　　大衍之?dāng)?shù)所以五十也
　　是故四營而成易
　　陰陽體也
　　十有八變而成卦
　　陰陽之氣全
　　八卦而小成
　　四時具矣
　　引而伸之觸?而長之
　　萬物之義備矣
　　天下之能事畢矣
　　體常盡交無所不過之謂
　　顯道
　　所謂顯諸仁
　　神徳行
　　所謂藏諸用
　　是故可與酬酢可與祐神矣
　　所謂鼓萬物而不與圣人同憂
　　大衍之?dāng)?shù)一嵗之?dāng)?shù)也天地之?dāng)?shù)五行之?dāng)?shù)也五行運于天地之間五嵗而小成故五日為一候三候而為氣二氣而為月三氣而為節(jié)二節(jié)而為時四時八節(jié)十二月二十四氣凡七十二候三百六十日而嵗功成乾坤之策具于此矣故欲求乾坤之策以合大衍之?dāng)?shù)當(dāng)自五位始所謂五位者有相得之位有相合之位其相得也分而為十日其相合也分而為十二辰故天一與地二相得而為甲乙天三與地四相得而為丙丁天五與地六相得而為戊己天七與地八相得而為庚辛天九與地十相得而為壬癸此屬乎天者也其相合也天一生水于亥子而地六成之地二生火于巳午而天七成之天三生木于寅卯而地人成之地四生金于申酉而天九成之天五生土于辰戌丑未而地十成之此屬乎地者也天道常動故十曰運乎上地道常靜故十二辰定乎下天地相合而后萬物生于甲子而終于癸亥凡六十日而一周是謂之策此五日所以為一候而五嵗所以為小成故曰天六地五數(shù)之常也水木土屬乎天地之間天合其生成之?dāng)?shù)凡六六六三十六故干之策二百一十有六火金屬乎地是謂兩地合其生成之?dāng)?shù)凡四四六二十四故坤之防一百四十有四合乾坤之防三百有六十是謂一嵗而萬物所以終始可見矣變化之所以成?神之所以行可知矣
　　子曰知變化之道者其如神之所為乎易有圣人之道四焉
　　濟世之具
　　以言者尚其辭
　　謂繋辭
　　以動者尚其變
　　謂爻
　　以制器者尚其象
　　謂卦
　　以卜筮者尚其吉
　　謂大衍
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此
　　此卜筮所以當(dāng)之
　　參伍以變
　　謂九六
　　錯綜其數(shù)
　　謂六爻
　　通其變遂成天地之文
　　謂八卦
　　極其數(shù)遂定天下之象
　　謂六十四卦
　　非天下之至變其孰能與于此
　　此制器所以當(dāng)之
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
　　此言動者所以當(dāng)之
　　夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之至
　　此之謂至變
　　唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至一
　　此之謂至神
　　子曰易有圣人之道四焉者此之謂也
　　此章明易之謂教有圣人之道四焉據(jù)上諸事是亦圣人所以應(yīng)世之跡而已以言者尚其辭以動者尚其變至神之事也以制器者尚其象至變之事也以卜筮者尚其占知精之事也唯深也故能通天下之志遂知來物唯幾也故能成天下之務(wù)遂成天下之文定天下之象唯神也故不疾而速不行而至遂通天下之故
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【案漢書律厯志引天一至地十二十字與天數(shù)五至而行?神也四十四字相連則班固時此簡猶未錯也朱子本義云此簡本在第十章之首則已舛誤矣此本亦仍錯簡之舊】
　　此重言卦蓍之妙用
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務(wù)
　　陽以開之陰以成之
　　冒天下之道如斯而已者也
　　不離五行之?dāng)?shù)
　　是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑
　　萬物莫能逃數(shù)故也謂明卦爻之辭所以辨吉兇者也
　　是故蓍之徳圓而神
　　蓍之知來故曰圓通變故曰神
　　卦之徳方以知
　　卦有定體故曰方預(yù)言禍福故曰知
　　六爻之義易以貢
　　觀其動爻以斷吉兇
　　圣人以此洗心退藏于宻吉兇與民同患
　　既有以藏往又有以洗心退藏待其來則應(yīng)之
　　神以知來知以藏往其孰能興于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　有以研萬物之理然后有以藏往有以窮萬物之?dāng)?shù)然后有以知來可以通天下之志定天下之業(yè)防天下之疑使天下萬世服從聽順而不知所以然是以謂之神武而不殺者也
　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用明于天之道故有以興神物察于民之故故有以前民用
　　圣人以此齊戒以神明其徳夫
　　齊戒者將與民同患故也神明其徳顯仁藏用之謂也蓍卦既設(shè)則天下之故無不知雖千萬世之后吉兇無不著非神而何
　　是故闔戶謂之坤辟戶謂之干
　　言萬物所以出入也
　　一闔一辟謂之變往來不窮謂之通
　　此論卦之徳言萬物所以始終也
　　見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此論蓍之徳陰陽各二老少各二
　　是故易有太極
　　所謂太初
　　是生兩儀
　　一竒一耦
　　兩儀生四象
　　此乾坤所以三畫而后成卦
　　四象生八卦
　　八方之義所以設(shè)
　　八卦定吉兇
　　愛惡自此始
　　吉兇生大業(yè)
　　人道自此成
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時
　　是以圣人效之而立卦
　　縣象著明莫大乎日月
　　是以圣人象之而立象
　　崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人
　　通而變之使民不倦必得崇髙備物之事
　　探賾棠?鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎著是故天生神物圣人則之
　　所以有繋辭
　　天地變化圣人效之
　　所以有效
　　天垂象見吉兇圣人象之
　　所以有象
　　河出圖洛出書圣人則之
　　所以有卦
　　易有四象所以示也
　　竒耦之畫一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也
　　繋辭焉所以告也
　　觀陰陽之形象而繋卦爻之辭以明吉兇使天下后世或動或靜可以免于大過非以告而何
　　定之以吉兇所以斷也
　　定之以吉兇吉兇生大業(yè)之位所以斷也以斷天下之疑之謂
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也?信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　此章通言立卦之因
　　子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　變而通之者若黃帝堯舜設(shè)法立制之謂鼓之舞之者若黃帝堯舜使民由之而不知之謂作易之防至于是而極矣非圣人孰能與此故終之曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信茍不能然欲舉而措之天下之民不可得也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或防乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業(yè)是故夫象圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　此章統(tǒng)明立象之意

　　吳園周易解卷七
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷八
　　宋　張根　撰
　　繋辭解下
　　八卦成列象在其中矣
　　六十四象皆出于八卦
　　因而重之爻在其中矣
　　三百八十四爻皆出于六位
　　剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸?br />　　陰陽之象盡于此
　　系辭焉而命之動在其中矣
　　天下之事具于此矣
　　吉兇悔吝者生乎動者也
　　此圣人所以憂患而設(shè)教
　　剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r者也
　　立本以守常趣時以適變
　　吉兇者貞勝者也
　　禍福?伏守正者勝
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　貞者固也天地以貞而能明天下之動以一而能勝一于善則吉一于惡則兇惟其所貞而已矣
　　夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　確然隤然皆貞固之謂易簡之道常不失也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　天地易簡自然之理也
　　爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外
　　可不貞乎
　　功業(yè)見乎變
　　所謂吉兇生大業(yè)舉而錯之之謂
　　圣人之情見乎辭
　　愛人治物之意
　　天地之大徳曰生
　　圣人繼天地而為民之父母如此而已
　　圣人之大寳曰位
　　行道之具
　　何以守位曰仁
　　愛人為本
　　何以聚人曰財
　　養(yǎng)人之具
　　理財正辭禁民為非曰義
　　已養(yǎng)然后可教教之然后可治是以厯世圣人所以通變盡神無非生民之道而已
　　古者包犠氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜
　　地植物也
　　近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以?萬物之情
　　通神明之徳八卦是也類萬物之情六十四卦是也
　　作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離
　　葢有中虛之象焉
　　包犠氏沒神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　益民莫大于食
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　頤中有物之象
　　神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤所謂通變之謂事鼓之舞之以盡神至于黃帝堯舜而其法成矣
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　乘木之象
　　服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　隨物之宜而施之
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　思患而豫防之
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過震艮為木為石之象
　　?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽火動而上澤動而下之象此數(shù)事皆先圣所作皆通變之謂事之謂
　　上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯
　　壯之大者莫大乎宮室之麗
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過
　　喪過乎哀
　　上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　揚于王庭孰大于是自宮室棺槨書契以下皆巧者述之之謂故但言后世圣人而已
　　是故易者象也象也者像也
　　此制器者以一取之而其文無不一也
　　彖者材也
　　言其一卦之材
　　爻也者效天下之動者也是故吉兇生而悔吝者也制器者尚象則取像而已未盡變通之理若夫明天下之動而言其吉兇非爻不可
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦
　　兩儀為主
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也
　　順故也
　　陰二君而一民小人之道也
　　逆故也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以來信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　一往一來一屈一伸此天地萬物之理而道之所以冒天下者如此而已何容私于其間哉而憧憧然耶
　　易曰困于石據(jù)于蒺蔾入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　非可成之事而勞之則徒敗其名焉非可據(jù)之物而據(jù)之則徒喪其身耳名敗而身喪妻猶不可見況他人乎
　　易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　天下無難事人自不為耳使其規(guī)模先定而后為之有所不發(fā)發(fā)無不中矣射隼之難先審其括尚猶可?況其下者乎
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　利則勸之威則止之小人之福也惡積而身滅罪大而已喪小人之禍也不能防患于至微而僥福于己顯人之視己如見其肺肝然又焉能逃罪哉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于包桑
　　制治于未亂保?于未危
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也
　　茍非其人道不虛行小人之不可大受如此
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之防吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介于石焉寧用終日防可識矣君子知防知彰知柔知剛?cè)f夫之望
　　非神不足以知幾非介不足以防幾知而能斷惟天下之至圣為能如此
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉
　　先幾而作者謂之圣后幾而改者謂之賢見幾而改則與夫逺祗悔者異矣惟顔子近之茲所以其殆庶幾乎
　　天地絪緼萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　一陰一陽之謂道名干以配坤名男以合女天地之義盡于此矣三人行失其配一人行則一遇其偶乾坤之道無非致一而已
　　子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇
　　擬之而后言議之而后動擬議先定而終不易其所守惟有恒心者能之
　　子曰乾坤其易之門邪
　　萬物所由安也
　　干陽物也坤陰物也
　　此況兩儀
　　陰陽合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳其剛?cè)嵊畜w故以體天地之撰其陰陽合徳故以通神明之徳
　　其稱名也雜而不越
　　合徳故其名也雜其體故其義不越
　　于稽其?其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽
　　此言爻象也
　　開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣
　　此言卦辭也
　　其稱名也小其取?也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　此章言爻象變化以示吉兇因此吉兇之理而示天下后世使知吉之可為而兇不可為以濟民行以明得失之報此作易之意也
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
　　憂天下之憂者能之
　　是故履徳之基也
　　履禮也非禮勿履而為徳之基立矣
　　謙徳之柄也
　　謙則有所持
　　復(fù)徳之本也
　　克己為仁之謂
　　恒徳之固也
　　恒久不已故物莫能傾焉
　　損徳之修也
　　逺害故能自修
　　益徳之?也
　　善者進(jìn)之故?
　　困徳之辨也
　　不辨辨之
　　井徳之地也
　　性是己
　　巽徳之制也
　　行權(quán)故也
　　履和而至
　　故以和行
　　謙尊而光
　　故以制禮
　　復(fù)小而辨于物
　　故以自知
　　恒雜而不厭
　　故以一徳
　　損先難而后易
　　故以逺害
　　益長裕而不設(shè)
　　故以興利
　　困窮而通
　　故以寡怨
　　井居其所而遷
　　故以辨義
　　巽稱而?
　　故以行權(quán)
　　履以和行
　　非禮勿履貴和為至
　　謙以制禮
　　稱物平施是以尊而光
　　復(fù)以自知
　　退藏于密是以能辨于物
　　恒以一徳
　　立不易方是以雜而不厭
　　損以逺害
　　懲忿室欲是以先難后易
　　益以興利
　　遷善改過是以長裕而不設(shè)
　　困以寡怨
　　致命遂志是以困而不窮
　　井以辨義
　　往來井井
　　巽以行權(quán)
　　申命行事
　　易之為書也不可逺
　　得失之故
　　為道也屢遷
　　六十四卦三百八十四爻未嘗同也
　　變動不居周流六虛
　　天地之間
　　上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m
　　此之謂屢遷
　　其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故
　　此所以不可逺
　　無有師保如臨父母
　　此圣人所以為善教
　　初率其辭而揆其方既有典常
　　雖上下無常不可為典要而卦爻之辭以斷以告亦已明矣
　　茍非其人道不虛行
　　小人亦不可僥幸
　　易之為書也原始要終以為質(zhì)也
　　始作卦蓍終作卦體蓍之與體非易之質(zhì)而何
　　六爻相雜唯其時物也
　　此六爻所以不同
　　其初難知其上易知本末也
　　本明而末得矣先難后?之謂
　　初辭擬之卒成之終
　　初爻為一卦之門戸
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　二與四三與五之謂
　　噫亦要存亡吉兇則居可知矣
　　此圣人所以斷吉兇者也
　　知者觀其彖辭則思過半矣
　　明一卦之材故也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此論明夫中爻之義二四俱陰位常以柔為主三五俱陽位常以剛為勝柔居外卦之下而多懼剛居內(nèi)卦之上而多兇非其柔危其剛勝耶此亦圣人沈潛剛克高明柔克之防雜物撰徳辨是與非舍此何以備哉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　八卦之作本于陰陽以明人事然后成卦卦成而后三才之道具乎其中故曰有天道焉有人道焉有地道焉自陰陽言之天道也自剛?cè)嵫灾氐酪沧匀柿x言之人道也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉
　　此易因陰陽以明人事
　　易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪
　　此周易之作所以異于連山歸藏也
　　是故其辭危
　　遜而?也
　　危者使平易者使傾
　　雖畏勿畏出畏入畏
　　其道甚大百物不廢
　　求者皆得焉
　　懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　其為教如此所謂易之道故
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　此言天地健順猶常知險阻以為進(jìn)退況人可不視治亂以自為懼乎是故圣人內(nèi)研諸心外研諸慮而作易以定天下之吉兇成天下之亹亹使后世變化云為者于此以研治亂吉兇之理而以明進(jìn)退焉
　　天地設(shè)位圣人能成人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　吳園周易解卷八
　　欽定四庫全書
　　吳園周易解卷九
　　宋　張根　撰
　　說卦解
　　昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而?數(shù)觀變于陰陽而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘缽远碛诹x窮理盡性以至于命
　　圣人作易不起于蓍所謂幽贊于神明而生蓍者敎天下求易之法耳以行易之道于天下后世也既作易而無以行之則夫后世孰從而師乎故既作易之成于是幽贊于神明而生用蓍之法參天兩地而?數(shù)其數(shù)五十其用四十有九是也觀變于陰陽而立卦十有八變是也發(fā)揮于剛?cè)岫骋熘且藏载臣让鞫獌粗砜梢姾陀诘蓝鵁o乖順于徳而不逆理于義而不亂以窮理以盡性以至命無入而不自得此所以自天祐之吉無不利
　　昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　所謂性者何也三才之道而已三才之道在天則為陰與陽天統(tǒng)元氣故也在地則為柔與剛地統(tǒng)元形故也在人則為仁與義人統(tǒng)元識故也兼三才而兩之故易六畫而成卦易之成卦兆六而成焉是也六畫俱而三才之義在其中矣此之謂將順之法所謂觀變于陰陽而立卦是也然易之道無所不順也故分陰分陽迭用柔剛故六位而成章陰陽言其體剛?cè)嵫云溆盟^發(fā)揮于剛?cè)岫呈且膊谎匀说兰匆蛱斓匾悦魅耸鹿室矊⑹谷嗣餍悦韯t如之何明乎三才之道而已
　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也
　　天地之定位山澤之通氣雷風(fēng)之相薄水火之不相射者天地定位然后六子得以致其用故也然有所謂八卦相錯者言乎其氣而已易主定未來之吉兇故曰逆順也此亦明蓍龜之用
　　雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之
　　天地定位然后六子得致其用故始于天地六子致用而天地收其功故終于乾坤
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮
　　主嵗功者天也故獨稱帝而已此言帝出入之序而非所以論八卦之位也八卦之所以分于四方各有義矣帝未嘗出也萬物之出帝與之出而不辭萬物之入帝與之入而不拒此所以為帝不言天與干而言帝天地者形也乾坤者氣也其所以轉(zhuǎn)運升降必有物以主之此所以祀昊天上帝然則所謂出者果何物哉亦氣而已
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　萬物之所以出入惟從仁而已
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故火水相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也
　　妙萬物而為言故收功于無為付之于六子而已天之高地之厚猶自其根本中來況六子乎此六子之所以變化既成萬物者各得成之一體故也
　　干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也【解闕】
　　干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊【解闕】
　　干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口【解闕】
　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女【解闕】
　　干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒
　　震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　巽為木為風(fēng)為長女為繩直為工為白為長為高為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為?伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節(jié)
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊
　　凡此諸象于卦爻中未嘗有所寓焉何也以是知神而明之存乎其人而已其所以為物在實攷之歟序卦傳解【案此下二篇并無解釋錄經(jīng)文以存其舊】
　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后說之故受之以兌兌者說也說而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇
　　雜卦傳解【案此篇全用朱子本義別無解釋姑仍其舊】
　　干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯震遇坎震動故見坎險而不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言防以二言
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　大畜時也無妄災(zāi)也
　　止健者時有適然無妄而災(zāi)自外至
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　噬嗑食也賁無色也
　　白受采
　　兌見而巽伏也
　　兌陰外見巽陰內(nèi)伏
　　隨無故也蠱則飭也
　　隨前無故蠱后當(dāng)飭
　　剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也
　　井通而困相遇也
　　剛?cè)嵯嘤龆鴦傄娧谝?br />　　咸速也恒久也
　　咸速恒久
　　渙離也節(jié)上也解緩也蹇難也暌外也家人內(nèi)也否泰反其?也
　　大壯則止遯則退也
　　止謂不進(jìn)
　　大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　豐多故也親寡旅也
　　既明且動其故多矣
　　離上而坎下也
　　火炎上水潤下
　　小畜寡也履不處也
　　不處行進(jìn)之義
　　需不進(jìn)也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協(xié)之又似非誤未詳何義

　　吳園周易解卷九
　　吳園周易解附錄
　　序論一
　　生生不窮故謂之易有太易有太初有太始有太素葢太易者未見氣太初者氣之始也太始者形之始也太素者質(zhì)之始也氣形質(zhì)具而未相離曰渾淪視之不可見聽之不可聞循之不可得故曰易
　　序論二
　　圣人取夫陰陽變化之理而寓之卦以著吉兇悔吝利害成敗之說雖非道之妙而所以微顯闡幽為敎之法舍是則亦不可得而見矣故曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣此言陰陽之理待易而后明易亦待陰陽而后顯也君子所以修身為家為國為天下得是而窮之知夫變化之所自然后趣時乘理應(yīng)對酬酢無所凝滯人茍不明乎此是未免乎膠柱調(diào)瑟刻舟求劒之比也易之為名為義可不察哉
　　序論三
　　為天下國家與夫修身皆人事也其吉兇悔吝利害成敗何與乎陰陽之說而圣人取是以明之何也曰修身也齊家也治國也平天下也其事不一其時不齊所謂吉兇悔吝利害成敗不可以偏舉而又不可以概論則將示訓(xùn)于天下備垂敎于后世無定法而可乎雖不可無定法而萬事萬物之變今昔異宜一日萬防禍福?伏又不可以言盡此圣人所以體夫天地萬物之象推剛?cè)嶙兓f而寓其意于爻以示吉兇悔吝利害成敗之大法使天下后世可攷焉中才學(xué)之可以守身可以有家可以持國可以保天下智者引而伸之觸?而長之天下之能事畢矣故曰易者象也象也者像此者也又曰書不盡言言不盡意然則圣人之意不可見乎曰圣人立象以盡意而終之以變而通之以盡利鼔之舞之以盡神此易之為道所以唯變所適而異乎詩書禮樂不可為典要非中人以上焉足以與此嗚呼學(xué)易而不知通變之義不盡鼔舞之能是所謂膠柱而調(diào)瑟刻舟而求劒豈知夫易之所以為易者哉故曰易窮則變變則通通則久此黃帝堯舜所以通其變使民不倦神而化之使民宜之者也三代之書或曰連山或曰歸藏或曰周易而易之名莫之或改豈非變通之義不可易歟由是觀之易之為敎也象而已矣而所以為敎在意不在象舍象則無以見意此八卦所以為易之本而三代同之也昔虞翻好易遇飲三之夢而不得其說猥曰易道在天三爻足之矣豈真知易者哉管公明有云善易者不論易可謂知言矣惜乎其效止于占相而未能閎圣人之閫奧是以君子不多焉序論四
　　易者象也則無適而非象今獨以八卦為易之本豈非天下之象備于此歟曰然易不云乎八卦成列象在其中矣然則易之象八卦而已而曰易有四象所以示也何曰此先儒所以紛紛而莫之或一也攷諸圣人之辭而觀其立言之序其得失可見矣其曰易有四象所以示也繼之繋辭焉所以告也則所謂四象者卦爻之謂爾果以為卦爻則非生八卦之四象可知矣非生八卦之四象則非金木水火與七九六八之?dāng)?shù)又可知矣既曰易有四象則易中之象焉果易中之象則非蓍龜河圖之?可知矣有四象然后繋辭焉以告則非所謂得失憂虞進(jìn)退晝夜之象又可知矣然則果何為而四耶曰亦索諸卦爻而已竒耦之畫一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也有竒耦之畫然后八卦成八卦成然后六十四卦立六十四卦立然后三百八十四爻顯易之象于是乎備矣竒耦者陰陽之象也八卦者天地雷風(fēng)水火山澤之象也六十四卦者天下至賾之象也三百八十四爻者天下至動之象也陰陽之變而至于天下之至動則所謂為天下國家與夫修身吉兇悔吝成敗利害之理具矣圣人之意于是盡矣易之為敎于是宜矣故曰易有四象所以示也不其然乎然則圣人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書之后豈無意耶曰惡得無意此意所以明作易取象垂敎之所由也豈茍然哉葢生覆者天之職形載者地之職敎化者圣人之職萬物失其理則天地之過也萬民失其性則誰之過歟故圣人效天地變化而欲作為書以示敎以為言不切則不能動人故又取則蓍龜而告人以吉兇禍福之理然言不能盡意也故又法天之垂象使其如日月星辰爛然人皆觀而自得焉然天下之象眾矣悉備之則不勝其煩而特言之則又恐不足以盡意故又法河圖洛書之文而畫卦于是四象立而吉兇之理著矣四象者所以法圖書之文而象日月之著也繋辭焉所以則神物之告人也定吉兇所以效天地之變化既成萬物也故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)所謂大業(yè)者是圣人變通鼔舞以盡易之妙效天地變化之極致也故曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時垂象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立用成器以為天下利莫大乎人探賾索?鉤深致逺莫大乎蓍龜此言圣人據(jù)崇高之勢而能法象則效成器致用利天下以盡變通鼔舞之事業(yè)也若伏羲神農(nóng)黃帝堯舜則取諸離下結(jié)繩而為綱罟之類作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器雖然茍有其位而無其徳雖欲有為不能也茍有其徳而無其位雖欲有為不可也故古之帝王多矣而能通其變神而化之者幾何耶仲尼以大圣之才不得紹三王之業(yè)也然圣人之心曷嘗一日而忘天下哉故厯聘七十二君無所用老矣退而修易作繋辭焉然后易道彰明無余蘊矣此其功所以與伏羲文王同而其澤百世不斬也是以言崇高富貴必繼之以圣人而論蓍龜之功獨在圣人之后也然則不及圖書何耶曰首言兩儀生四象四象生八卦則圖書之功見矣此圣人立言之深防不可不攷也序論五
　　兩儀生四象四象生八卦而圖書之功著則八卦果圖書之成法而四象果金木水火與六七八九之?dāng)?shù)歟曰若是則伏羲不足謂之圣而五行先于天地也葢伏羲之作易也深探陰陽之本而究太極兩儀四象之防矣而未得所以顯之之方俯仰以觀逺近以取盡類天下之象矣而未得所以?之之體于是則圖書之文有竒耦相生之義而作畫卦之法焉然后神明之徳可以通而萬物之情有以?故曰河出圖洛出書圣人則之易有四象所以示也言揆其大法以為卦爻云爾所謂金木水火之象與夫六九七八之?dāng)?shù)皆后儒之妄也然則所謂兩儀四象果何物耶曰易變?yōu)橐皇侵^太極此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也一氣初判陰陽始分輕清者上浮重濁者下聚故謂之二氣二氣不交變化不成一騰一降或左或右更進(jìn)迭退斯有老少故謂之象儀者陰陽之體而象者陰陽之用也此天地五行所資以生化萬物而不窮者也是謂神明之徳此八卦之所由別也然兩儀四象其數(shù)六矣而卦八皆成于三者何也豈非所謂三極之象歟曰易固備三才之道矣然方畫卦之始取則于陰陽之道未興也及夫三畫既列然后人道存乎其中爾取則于陰陽而獨以三何也曰經(jīng)不云乎陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦葢陰陽不并立剛?cè)岵徊⑿歇毩⒁嗖荒芤宰陨毿幸嗖荒芤宰猿墒枪识x以為主四象以為輔合而為乾坤布而為六子干也者純乎陽者也坤也者純乎陰者也陽用事則為艮為震為坎陰用事則為巽為離為兌此干坎艮震所以處乎東北也而坤兌巽離所以處乎東南也各從其?也然則八卦皆始于一立于兩而成于三此三才之象所以形乎圣人必言于重卦后者葢易至于重卦而后人道見故也雖至于重卦而后人道見然三畫之中三才之道已具矣何則兩儀者陰陽之合而四象者陰陽之分也自形名以觀之陰陽之分不同自太極以觀之則陰陽又合有沖氣是故少陽者陰中之陽也老陽者陽中之陽也少陰者陽中之陰也老陰者陰中之陰也而所謂兩儀陰陽之沖氣也惟沖氣然后可以生萬物此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已猶人也乾道成男坤道成女然皆負(fù)陰而抱陽沖氣以為和由是觀之所謂卦皆具三才之道豈不然乎至于重卦然后兩儀四象之體全而所謂陰陽也剛?cè)嵋踩柿x也隨所取而自足夫是之謂三才之道備嗚呼沖氣者天地五行之本歟萬物之祖歟此三才所以謂之三極而太極所以為三才之主也雜說
　　開物成務(wù)冒天下之道如此而已何謂也言易之所以開物成務(wù)冒天下之道以天地之道而已易無體故也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑何則萬物皆不離乎數(shù)故也蓍之徳圓而神知來也卦之徳方以知藏往也圣人以卦藏往預(yù)言天下之吉兇以蓍知來以開天下之惑其開天下之惑如何亦以六爻之辭而已圣人以此洗心退藏待其來而應(yīng)之而已其孰能與于此古之聰明睿知神武而不殺者何也非聰明睿知固不足以藏往而知來是通天下之志定天下之業(yè)斷天下之疑天下服從而聽順之不知所以然是以謂之神武也是以明于天之道察于民之故是興神物以前民用夫惟有聰明睿知之才神武之徳是以明于天之道察于民之故而且以蓍預(yù)言而以前民用也葢不明于天道則不知蓍之可用不察于民之故則不知蓍之不可不用興神物前民用則圣人雖不出戶庭知天下之利害矣雖千萬世之后圣人不作民亦有所攷矣故曰圣人以此齊戒而為后世法夫
　　闔戶謂之坤辟戶謂之干至民咸用之謂之神何謂也此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也其本皆出于乾坤而已是故易有太極是生兩儀何謂也此言六十四卦所以生生之本也是故法象莫大乎天地此所以數(shù)也變通莫大乎四時此所以象也所謂天地變化圣人則之也垂象著明莫大乎日月此八卦之所象也故曰天垂象見吉兇圣人象之崇高莫大乎圣人此惟圣人有處崇高之勢然后為此利天下事也莫大乎此興功以利民用也故曰河圖洛書圣人則之
　　泰論
　　論曰易本為乾坤而六十四卦惟泰為君臣道合此古人所以謂之千載一時而治世不數(shù)得也葢有君而無臣有臣而無君或有君臣而其志不相同或志雖同而施為不合于天道皆不足致天下于太平此唐虞三代之盛所以后世不可跂及者也何則觀夫卦象爻彖之辭而其說可知夫圣人所以為敎之意亦可見矣其在卦曰小往大來吉亨其在彖曰君子道長小人道消也其在象曰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民其在九二曰包荒用憑河不遐遺朋亡得尚于中行其在六五曰中以行愿此其大略前圣后圣互相發(fā)明以為萬世君臣之戒廟堂之上不能鑒此以為治而欲反天下于否塞措天下于泰和者未之有也其要乃在乎皇極而已矣請先明泰之說然后論人事以合之老子曰道生一一生二二生三三生萬物萬物負(fù)陰而抱陽沖氣以為和葢?yīng)氷幉簧氷柌怀申庩柡隙笕f物得此天地交所以為泰其在四時則春是已圣人觀乎此是以執(zhí)其兩端而用其中于民剛不過猛柔不過寛喜不過予怒不過奪施為注措以至一談一笑無不循大中之道而以偏黨已甚為戒是以天下和平災(zāi)害不生禍亂不作五刑不用兵革不試方其時也天不愛其道地不愛其寳人不愛其情甘露降醴泉涌山出器車河出馬圖鳳凰麒麟在郊藪何哉本于人和而已葢政和則人和人和則氣和氣和則形和形和則聲和聲和則發(fā)于言動興于嗟嘆形于歌詩見于鼔舞無非政和也是以能感格天地之和氣此之謂裁成天地之道輔相天地之宜以左右民夫是之謂小往大來不然此其施為亦少貶矣君子小人可不辨乎夫君子小人之所以為異正在夫中不中之間而已矣是以皇建其有極則能斂時五福用敷錫厥庶民而小人反是則六極從之而天下受其殃矣故庶征曰五者來備各以其敘庶草繁廡一極備兇一極無兇五者來備非中和之謂歟一極備一極無非過不及之謂歟由是觀之則六五之君非中以行愿不能以祉元吉九二之臣非包荒用憑河不遐遺朋亡不足以尚于中行何則人主之道不可以自為也擇一相而已得一相而謙虛退聽禮貌而體下之委任而責(zé)成功一相不能獨治也擇百官而任用授之以政而已其所與共政者皆賢則政日治其所用或一不肖則政日亂此統(tǒng)百官均四海所以責(zé)之冢宰而一相之職莫大于進(jìn)賢退不肖也自非虛其心平其意擴其度大其志本之以忠恕而無作好惡于其間又安能包荒用憑河不遐遺朋亡耶不能如是則所進(jìn)者未必皆賢則所謂賢者有不進(jìn)所退者未必皆不肖則所謂不肖者有未退夫如是故讜言正論不聞而阿諛順防是信則舉措施設(shè)安能合于大中之道耶故所因者或非善所革者或非惡利者或損之害者或益之如是而欲感人心而天下和平莫可得也此愁怨之所以日深而水旱疾癘之所以不息此不肖之所由致也是以古之建官尊者謂之公謂之?而其職則曰論道經(jīng)?燮理陰陽寅亮天地所謂論道者非是之謂極耶故曰致中和天地位焉萬物育焉治至于此則君享其功臣獲其報民受其利社稷日安?家益固此之謂天下盛福豈不偉歟故先圣贊之曰包荒得尚于中行以光大也此與詩南山有臺嘉樂得賢之詩言?家之光同意然則圣人之?dāng)溫M不了然明白歟而后世一切欲徇一己之私不恤天下之公道而欲馴致于泰其可得歟夫以圣賢相遇秉持中道猶有無平不陂城復(fù)于隍之戒況不恤天下之公道而欲常保其福祿不可得也嗚呼制治于未亂保?于未危周公于制禮作樂之后由敕在位之臣曰以公滅私民其允懐蓋圣人之意深矣故曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜此之不恤而區(qū)區(qū)唐虞是襲此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆非大人孰能膺千載之運乎