□初六往蹇來(lái)譽(yù)【變離為既濟(jì)六非濟(jì)蹇之才初非濟(jì)蹇之位前無(wú)應(yīng)援往則漸近于險(xiǎn)而蹇跛難行不往而來(lái)則有見(jiàn)險(xiǎn)能止之譽(yù)此卦中言來(lái)者皆就本爻言謂來(lái)而止于本爻也對(duì)往之辭初六去險(xiǎn)最逺其止最先獨(dú)見(jiàn)前識(shí)正傳之所謂智也變離為明故能見(jiàn)幾而止若是】
　　象傳曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也【言是來(lái)也非既往而復(fù)還也即不往而待之耳然亦以時(shí)宜姑待而待取其不妄往非取其不往也所待者何待四之連三也】
　　□六二王臣蹇蹇匪躬之故【變巽為井互體坎變兊王指五二與五應(yīng)故稱王臣諸爻皆蹇往而善來(lái)六二在艮體之中亦非上進(jìn)者也外卦坎王之大蹇也互卦亦坎臣之蹇蹇也蹇蹇者蹇于蹇也卦合險(xiǎn)止二義名蹇上蹇字是止義下蹇字是險(xiǎn)義二雖中正然以隂柔之才豈易勝濟(jì)蹇之任不得不蹇于蹇其止而不行蓋審時(shí)量力以俟其可非為謀身之故而避禍也大抵輔九五濟(jì)蹇者非九三不能古說(shuō)皆以二為志匡王室不有其身者理亦無(wú)害然非命卦成爻之意也艮為巽巽以事君而無(wú)易志此其所以不愧為王臣與】
　　象傳曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也【當(dāng)蹇而蹇以待時(shí)耳非如世之全軀保妻子者故曰終無(wú)尤也尤過(guò)也】
　　九三往蹇來(lái)反【郭京據(jù)王弼本作正○變坤為比互體坎變坤約象離變艮三最近坎往則蹇跛難行故曰往蹇來(lái)者來(lái)而止于本爻也反謂反而向內(nèi)言比二也諸爻惟三有剛實(shí)之才可以濟(jì)蹇但與五非比非應(yīng)惟反而就二則可與同往而濟(jì)蹇二本忠貞之臣固思得剛明之才以共事三不知止而冒險(xiǎn)以自危則二何恃焉此所為亟其反也卦變比來(lái)反者親比于人之象】
　　象傳曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也【內(nèi)指二也卦畫從下而上二三相比二居內(nèi)三居外若上六之志在內(nèi)則謂內(nèi)卦應(yīng)爻也反者喜辭春秋書季子來(lái)歸以其為國(guó)人所喜也三為二所倚故曰內(nèi)喜四以比三而來(lái)連上以應(yīng)三而來(lái)碩則以三為下卦之主才足濟(jì)蹇故也】
　　□六四往蹇來(lái)連【變兊為咸互體坎變巽約象離變干連猶連諸侯連衡之連謂連三與五也四雖居大臣之位然隂虛無(wú)應(yīng)豈能濟(jì)蹇且已至險(xiǎn)中而猶往焉只益蹇耳來(lái)而止于本位連在下之三以合于在上之五相與勠力共濟(jì)時(shí)艱則三之功即四之功也四介乎二陽(yáng)之間處近君之位有引賢之責(zé)三五之合非四其誰(shuí)連之鄒汝光云連威公管仲之交者鮑叔也連簡(jiǎn)公子產(chǎn)之交者子皮也變兊為麗澤卦變咸隂陽(yáng)相感亦來(lái)連象】
　　象傳曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也【陽(yáng)為實(shí)隂為虛易言逺實(shí)失實(shí)皆指陽(yáng)言四雖當(dāng)位而隂虛三五俱當(dāng)位而陽(yáng)實(shí)此四所以連之也】
　　九五大蹇朋來(lái)【變坤為謙約象離變震陽(yáng)陷坎中大者蹇也故曰大蹇或云五居君位在蹇難之中非一身一家之蹇而天下之蹇是大蹇也亦通朋指三以同徳故稱朋三與五同功異位者也上六來(lái)碩應(yīng)乎三者也六四來(lái)連比乎三者也三有剛實(shí)之才可以濟(jì)蹇然三與五非比非應(yīng)惟二為五之配乃相與同其患難者三既來(lái)反而合乎二以應(yīng)五則諸爻亦皆相聮屬隨三而來(lái)以共濟(jì)蹇矣諸爻之來(lái)皆繇于九三之來(lái)故但曰朋來(lái)也曰來(lái)者亦就本爻言但他爻之來(lái)自來(lái)也此爻之來(lái)則他來(lái)也夫禍亂之作天所以開(kāi)圣人也蹇便是處蹇之道猶困便是處困之道九五徳正而位尊立乎坎險(xiǎn)之中所謂遺大投艱也萬(wàn)方有罪罪在朕躬既身天下之責(zé)自能得天下之心朋來(lái)其所自致耳至此而又何蹇之不濟(jì)去東北而就西南可計(jì)日須也變坤坤為眾朋象卦變謙履謙思順故克致朋來(lái)以濟(jì)蹇】
　　象傳曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也【中節(jié)者前此當(dāng)艮之時(shí)尚當(dāng)有待此則善類協(xié)心可以有為若失此機(jī)防又更難著力矣曰中節(jié)者不先不后恰當(dāng)機(jī)宜之謂】
　　□上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人【變巽為漸往者對(duì)來(lái)之稱上無(wú)所往以不來(lái)為往猶初無(wú)所來(lái)以不往為來(lái)也處蹇之極體猶在坎茍不思濟(jì)蹇之術(shù)強(qiáng)欲逃之于蹇外吾何行如之蹇不可解矣亦惟于蹇中求濟(jì)而后可則有內(nèi)外卦之主爻在碩大也大謂陽(yáng)指九三也來(lái)碩者言來(lái)而安于本位則有碩大之應(yīng)也大人即九五也彖辭云利見(jiàn)大人原主九三言爻以歸之上六何也三上正應(yīng)上之利見(jiàn)即隨三而利見(jiàn)也蓋其才柔本不足濟(jì)蹇唯內(nèi)應(yīng)九三碩大之陽(yáng)與之共勠力以佐五則可以出蹇爻至上六蹇極當(dāng)通此其所以獨(dú)稱吉也坎為巽處險(xiǎn)而能巽乎賢之象】
　　象傳曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也【內(nèi)指九三對(duì)外卦而言則曰內(nèi)貴指九五對(duì)下賤而言則曰貴象傳別言之本義以上六來(lái)碩謂來(lái)就五則與見(jiàn)大人為復(fù)語(yǔ)矣】
　　【坎下震上】
　　解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉【解說(shuō)文云判也從刀判牛角防意為卦坎下震上雷動(dòng)于上雨降于下則郁結(jié)解人動(dòng)乎險(xiǎn)之外則險(xiǎn)難解也解之利西南者何也西南隂方東北陽(yáng)方坎為北方之卦震為東方之卦繇東北而往西南則隂陽(yáng)相濟(jì)難所以解也蹇解彖皆言利西南而取象各異蹇取艮東北與坤西南暗對(duì)故于利西南下足之曰不利東北利見(jiàn)大人大人指坎中爻明乎東北不兼坎言也若解下坎上震一北一東則坎所暗對(duì)者乃南方之離震所暗對(duì)者乃西方之兊矣舊說(shuō)漫以西南屬坤殊未是且但言利西南不言不利東北明是取隂陽(yáng)相濟(jì)之意故下文云無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉乃主坎而言有攸往夙吉乃主震而言亦未甞以東北為不利也錢國(guó)端云解甲坼一陽(yáng)生坎中為戊土主生萬(wàn)物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革已日一隂生離中為已土主成萬(wàn)物成于兊兊離相重便是成信之已孚故革董子云北方之中內(nèi)產(chǎn)陽(yáng)而物始動(dòng)于下南方之中內(nèi)萌隂而物始養(yǎng)于上動(dòng)于下者不得東方之和不能生中春是也養(yǎng)于上者不得西方之和不能成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養(yǎng)起之不至于和之所不能生長(zhǎng)之不至于和之所不能成此皆可以明西南東北之義蹇難方解否結(jié)方釋先以安人心為務(wù)是故時(shí)當(dāng)無(wú)事則宜退守其靜來(lái)復(fù)本位不必他有所往但坐鎮(zhèn)之而已若九二之得黃矢是也時(shí)當(dāng)有事則唯速用其權(quán)及早圖之勿使滋蔓亦去其泰甚而已若九四之射隼于髙墉是也夙早朝也震初陽(yáng)夙象卦以二四為解之主以去小人為解之功夫天下多事敵國(guó)外患雜然并作此亂之形也而小人用事則亂之本也漢唐之祚不訖于曹朱而始于閹宦之擅權(quán)宋之鼎不移于夷狄而起于王呂之新法誰(shuí)謂去小人非解之第一義哉雖然所以處之者亦自有道罪未形而深文以誅之則彼之辭直惡有首而株連以盡之則我之釁深名為解難適釀難耳若四防當(dāng)堯之世不去至舜始去之而天下咸服其故何也堯之不去以四防之罪尚未形所謂無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉也天下之所以服舜者以刑當(dāng)其罪又當(dāng)其時(shí)所謂有攸往夙吉也洎乎四防去而舜之事止矣唯周公之使管叔而誅管叔亦然翼傳謂解者緩也而象傳亦以赦過(guò)宥罪為言今觀爻曰獲狐曰解拇曰射隼皆非解緩赦宥之義也誰(shuí)知所去者止于天下之大害而其小者皆將解網(wǎng)蕩滌與之更始有持大體而不尚煩苛之意焉此非剛?cè)岵?jì)者不能所謂利西南者此也夫惟有西南之意以居之故東北亦利彖所以兩贊其吉與六爻皆變?yōu)轱L(fēng)火家人坎上震下為屯】
　　序卦傳曰蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也【以緩訓(xùn)解者險(xiǎn)難解釋物情舒緩故為解也然緩自是解難之道昔人謂天下事皆因忙后錯(cuò)了真了事人語(yǔ)漢以龔遂為渤海守遂曰治亂民猶治亂繩此緩而解之效也彖言無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉亦緩意也有來(lái)復(fù)之緩然后有攸往之夙】
　　彖傳曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉【坎險(xiǎn)在內(nèi)震動(dòng)在外不動(dòng)則不能出險(xiǎn)動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外所以為解也以畫觀之解者蹇之反也以卦觀之解者屯之反也屯蹇者難之方興解則難之已散蹇之止于險(xiǎn)下固不如屯之動(dòng)于險(xiǎn)中屯之動(dòng)于險(xiǎn)中又不若解之動(dòng)于險(xiǎn)外也利西南往得眾者所謂寛則得眾也坤為眾兊西離南拱坤眾于中故謂之得眾其來(lái)復(fù)吉?jiǎng)t以坎不往西南而九二來(lái)居下卦之中也所謂不大聲色而相安于無(wú)事之天者也有攸往夙吉者主九四言四為震初畫動(dòng)而初故稱夙解難貴速時(shí)之既至則應(yīng)如?機(jī)故往有功所謂敏則有功也天地解以下解之象也詳其血脈當(dāng)専承往有功言卦畫從下而上自坎之北而順行以入于震之東生機(jī)漸動(dòng)雷雨交作而南而西皆繇此往所以為解若蹇則無(wú)此象但止于艮之東北而已此二卦之異也震為雷坎為雨天地之氣冬而閉塞立春以后雨水驚蟄之節(jié)閉塞者解散則雨出于天雷出于地作興也雷雨作者氣之解也震為蕃鮮坎為堅(jiān)多心之木雷雨之作則險(xiǎn)厄者亨否結(jié)者散故百果草木皆甲拆也甲者孚也芽萌于?；X中折則自甲分裂而出矣云雷為屯故雷雨作而解屯象草穿地而未申解則皆甲折形隨氣而解也夫雷雨之解也以破隂為功君子之解也亦以去小人為功斯時(shí)也盈天地間莫非陽(yáng)氣之?舒不其大哉王輔嗣云難解之時(shí)非治難時(shí)故不言用體盡于解之名無(wú)有幽隠故不曰義】
　　象傳曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪【震雷坎雨雷雨之作蓋隂陽(yáng)交感和暢而緩散故為解夫雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也赦釋之宥寛之赦過(guò)者災(zāi)肆赦也宥罪者罪疑惟輕也承平不數(shù)赦宥使民生幸心亂后必雪萬(wàn)政咸與民更始此亦解緩之意也】
　　□初六無(wú)咎【變兊為歸妹蹇方初解柔君在上天下之最可慮者莫若小人初三上是也但雖坎險(xiǎn)而隂柔微末以居下則惡未深承二則化易從當(dāng)解之時(shí)君子方蕩滌細(xì)故與之更始故無(wú)咎此亦九二之來(lái)復(fù)得中處也變兊為恱恱以承上亦無(wú)咎象】
　　象傳曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也【他卦貴應(yīng)唯解不貴應(yīng)以解乃分判君子小人不使同羣之時(shí)也故初之無(wú)咎但取承二不取應(yīng)四傳明之曰剛?cè)嶂H剛謂二柔謂初際即泰傳天地際之際謂兩爻相交接處也義猶理也小人雖非解時(shí)所宜有然以隂下陽(yáng)尚知安分故于義無(wú)咎若二之應(yīng)五則為以臣應(yīng)君又當(dāng)別論】
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉【變坤為豫互體離變艮二地位之上田也卦凡四隂而五居君位不與隂為朋其三皆狐也坎為狐初三象狐是已上無(wú)坎體以自三至上肖坎故亦稱狐亦猶三之指上為冦蓋謂其肖坎故也天下之難率自宵人始欲解天下之難者必有以處宵人然后可然非柔者所能辦以其濡也又非剛而過(guò)者所能辦以其激也九二以陽(yáng)居隂秉剛中之徳果而不激用能審幾酌畫使羣奸皆就我籠絡(luò)之中以靖亂源故有田獲三狐之象焉坎為弓互離為矢為戈兵變坤為致役乎眾應(yīng)爻為震眾持弓矢戈兵震田中田狩象也凡物不獲則兩失獲則兩得黃矢所以取狐狐獲則黃矢亦返矣故得黃矢黃矢離象黃中色矢直物九二之徳似之解隂之難不尚猛烈惟潛化服之使之順從而不為難守此不變則不失利西南之意所謂其來(lái)復(fù)吉者此耳變則失應(yīng)楊廷秀云田者力而取之也矢者我直則壯也黃者中而不過(guò)也去小人而不力雖去必來(lái)去小人而不直雖行必格去小人而不中雖甚必亂三者盡矣又能貞固以守之則吉矣不然鄭朋得以入望之封倫得以入太宗矣】
　　象傳曰九二貞吉得中道也【二居中位而得中道此其所以可貞而獲吉也】
　　□六三負(fù)且乗致寇至貞吝【變巽為恒互體離變干約象坎變兊負(fù)舊止取擔(dān)荷義似未盡古有以負(fù)販而取卿相者豈謂辱人賤行哉蓋竊貲以逃者也六三上承乎四以隂柔附之而因竊其所有體坎為盜負(fù)之象也所謂上慢也下乗九二而據(jù)有其所乗之車坎又為輿乗之象也所謂下暴也夫以竊負(fù)之人而乗君子之器處非其據(jù)必有起而劫奪之者故致寇至寇指上六也上六與三敵應(yīng)故兩心相猜也夫君子之交雖相爭(zhēng)如虎而不失和氣也小人則否勢(shì)利一薰心輒反面不相識(shí)或奪或伐何俟乎君子當(dāng)解之時(shí)小人亦托之于解而其黨皆其寇也是奚恠焉自取之耳若貞固守此而不知變羞亦甚矣變巽巽本伏而為髙亦負(fù)且乗象】
　　象傳曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也【上則慢四下則暴二可丑之甚我指三也致戎即致寇也誰(shuí)咎者言我之咎非人之咎與同人節(jié)又誰(shuí)咎也異】系辭上傳曰子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致寇至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乗致寇至盜之招也【居四之下而竊其有是上慢也踞二之上而奪其車是下暴也奪之名不正而伐則正以伐之名與盜猶曰盜之罪薄乎云爾】
　　九四解而拇【荀爽本作母】朋至斯孚【變坤為師互體離變震約象坎變坤解去小人之卦也卦惟二四兩陽(yáng)爻皆任解之責(zé)者而三實(shí)介處于其間二雖能以黃矢獲之而猶慮四與之昵也故為告四之辭曰必解汝之拇而與朋相孚則可而汝也拇足大指也震為足拇居足下三比于四而居其下拇之象也若舊注依咸初爻例以初為拇則初雖四應(yīng)然在下體無(wú)能為難四所慮當(dāng)不在此朋謂九二也二四同功皆有陽(yáng)剛之徳故曰朋猶蹇之言朋來(lái)亦以三與五同徳故也九四為震體之初居近君之位茍昵近比之小人而不解則君子之朋雖至彼必將肆其離間之術(shù)其誰(shuí)與僇力而解天下之難乎下卦坎本爻互體亦坎有兩相孚象二四變皆坤西南得朋儻亦彖之所謂利西南者耶】
　　象傳曰解而拇未當(dāng)位也【四不幸而與三比是所處者未當(dāng)位也故有解而拇之戒拇解則朋亦孚矣】
　　□六五君子維有解吉有孚于小人【變兊為困約象坎變巽君子指二陽(yáng)小人指三隂五與三隂本朋也安能解隂幸二為五之應(yīng)四為五之比皆負(fù)陽(yáng)剛之徳五必與之相維系推誠(chéng)委任則有以行解落隂黨之謀而吉約象變巽為繩維之象也正氣盈朝則隂邪退聽(tīng)王心既一雖所甚昵寧能我干此意將有孚于小人咸奉身而退矣約象坎故曰孚光武少時(shí)藏亡匿死吏不敢至門及為天子卻湖陽(yáng)公主之請(qǐng)而賞董宣曰天子不與白衣同得解道也即夫人處世寧無(wú)故交親知而一據(jù)事權(quán)當(dāng)以義裁彼亦必當(dāng)相諒惟慮其不諒而裁之難遂相引以溺哀哉變兊有君臣相恱之象】
　　象傳曰君子有解小人退也【惟君子方能解小人蓋光明正大有以服其心故解之而即退耳然則人主欲登皇路于清夷而不與君子相維系焉奚可】
　　□上六公用射【食亦反】隼于髙墉之上獲之無(wú)不利【變離為未濟(jì)此亦三狐之一也初微弱無(wú)足數(shù)三為負(fù)乗僅竊位之流耳至上則又變?yōu)轶{飛之隼蓋小人之錯(cuò)節(jié)盤根鷙悍而難去者彖所謂有攸往夙吉正此爻也公謂九四震為長(zhǎng)子公侯之象或云三四五互坎為三公坎又為弓又互離為矢居下卦自下射上之象也隼祝鳩也鷂屬凡鷹搏噬不能無(wú)失惟隼為有凖每?必中變離為飛鳥(niǎo)上為天位象鳥(niǎo)之飛而戾天者墉者墻也髙墉者王宮之墻也變離外圍中空墉象近于六五之君髙墉象也故泰卦上六亦曰城獲之者獲其隼也呉幼清云上柔化剛為矢之鏃離矢?于九四之手而達(dá)于上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實(shí)貫鳥(niǎo)翼之虛而獲之也隼棲于山林人皆得而射之惟棲于王宮髙墉之上則如城狐社防有所憑依人不敢射矣此蓋莽操之類初之一隂最在下九二解之甚易上之一隂最在上九四解之甚難故于卦終而后能獲之也隼一獲而隂柔之難已盡解之矣又何所不利哉此爻震動(dòng)之終故系辭謂其待時(shí)而動(dòng)也】
　　象傳曰公用射隼以解悖也【至解終而未解者悖亂之極者也射之所以解之也解則天下平矣夫解之為道亦曰去其泰甚者而已一切赦過(guò)宥罪之意俱于言外可見(jiàn)】系辭下傳曰易曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也【其人指九四也時(shí)當(dāng)解極所謂待時(shí)而動(dòng)也爻不言時(shí)而孔子?待時(shí)之義深矣】
　　第六對(duì)
　　損益
　　雜卦傳曰損益盛衰之始也【易之道患于上往而樂(lè)于下來(lái)下干而上坤陽(yáng)之盛也損三之陽(yáng)而益上之隂故為損下坤而上干陽(yáng)之衰也損四之陽(yáng)而益初之隂故為益方盛而損生方衰而益生故云損益盛衰之始皆以陽(yáng)言之也不然則陽(yáng)之損隂之益陽(yáng)之益隂之損奚擇馬抑有余則損所當(dāng)損不足則益所當(dāng)益故損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初政所以損其盈而益其本也闗子明云始盛者繇衰而益者也始衰者繇盛而損者也故損益盛衰之始也如貧賤者得百金之資九品之祿則自為盛蓋衰中得益者也富貴者減百金之資降一品之祿則自為衰蓋盛中得損者也勢(shì)相形耳孔子讀易至損益喟然而嘆于夏避席而問(wèn)答曰夫自損者益自益者缺吾是以嘆也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而嘆曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察以人事論之損下益上非無(wú)益于君究將君民交受其損安得非損損上益下非無(wú)損于君究將君民交受其益安得非益程子云譬諸壘土損于上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取于下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎鄧汝極云損益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震巽之交耶咸艮合兊易置之為損為兊合艮恒巽合震易置之為益為震合巽蓋下經(jīng)四主卦之交也而二長(zhǎng)二少交而未始?xì)ヒ材讼桃锥^為恒損易而觀為益則一體之變易交易已亟矣于上經(jīng)視否泰故乾坤后更十卦而天地交咸恒后更十卦而損益見(jiàn)而天人之大用在焉以是為二經(jīng)之樞是故天下乎地君下乎臣斯上下交通而泰上下不交乎否矣損天下地?fù)p君益民斯上下交益而益損下益上乎損矣損本泰以損下益上而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎故損益者乾坤之往來(lái)否泰之大始天人乗除盈虛之大紀(jì)也而世道升降由之矣咸山澤通氣以致用損山上澤下其體也物有體此有損山殺瘦澤流惡以形用損矣恒風(fēng)雷相守以立體益風(fēng)雷交益其用也體有用此有益雷動(dòng)風(fēng)撓以神用益矣咸男下女其人道之交乎情之性也從之則極心知之欲而損恒夫先婦其人道之綱乎性之命也放之則正天地之性而益而咸損恒益之交此極也反之身咸言速心之徳通于虛也不損不虛懲忿窒欲損之又損致虛之以復(fù)其為咸恒言乆心之徳凝于實(shí)也不益不實(shí)遷善改過(guò)益之又益充實(shí)矣而成其為恒心天而道乎至矣盡心之徳化而知裁致益逺損以為學(xué)庶夫】
　　【兊下艮上】
　　損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋【蜀才本作軌】可用享【損說(shuō)文云減也從手贠聲凡陽(yáng)為有余隂為不足故損卦之損下益上益卦之損上益下皆主損陽(yáng)益隂言蘇子瞻云自陽(yáng)為隂謂之損自隂為陽(yáng)謂之益兊本干也受坤之施而為兊則損下也艮本坤也受干之施而為艮則益上也唯益亦然則損未甞不益益未甞不損然其為名則取一而已何也曰君子務(wù)知逺者大者損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也李子思云在下者民之象在上者君之象損民益君亦分之常而作易者名之為損蓋損民乃所以損國(guó)故設(shè)卦命名深寓至戒以卦象觀之髙下相形若浚此培彼然地道虧盈益謙髙岸夷為深谷又有益之而反損者浚削之政剝民卒以自剝何以異此夫損下益上非善物也而勢(shì)有不得不損圣人于是為説以開(kāi)之曰有孚元吉先王建萬(wàn)國(guó)立六軍此賦稅之始蓋以為非君子無(wú)以治小人非小人無(wú)以養(yǎng)君子而為之什一以斂之非得已也此不得已之心著于天下而皆信之故人割其所愛(ài)以赴其所信所以獲元吉之慶者此耳元者生物之意而廣大之名也其吉也以元致之故謂之元吉然此不得已而取民之中亦必有定制存焉故又告之曰所以損上益下而無(wú)厲民之咎者惟在凖其出入著為經(jīng)賦毋過(guò)于什一而桀毋二十取一而貉使中正之道可貞之永乆而不變庶乎其利有攸往也貞即夏書厥賦貞之貞卦惟取三益上謂之可貞蓋下卦初二皆陽(yáng)實(shí)民之身家固裕矣三居卦末其供于公上者皆民之余也民亦何靳焉自下而上稱往三往益上故曰利有攸往孚指六五以心言貞指上九以法言按損之成卦在三上兩爻命卦取損下益上則三乃輸賦稅者上乃司廥庾者而受其富有者六五也所以知有孚元吉指五者五上得坎半體故稱孚抑他爻無(wú)稱元吉者是以知其指五也所以知無(wú)咎可貞利有依往指上九者爻曰弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往彖象辭合是以知其指上也夫可貞之制既定矣于此而更有不得已者焉將何所取用哉則不得不加賦于常征之外幸下有二陽(yáng)在向之留此一分于民亦可借以少紓軍國(guó)之急而第非其時(shí)則不敢輕用也猶之留二簋之物但以備用享之需自非用享可濫用此二簋乎外圎內(nèi)方為簋以盛稻粱者兊為食自初至五大象肖震為竹器初二陽(yáng)實(shí)為稻粱實(shí)于簋之象享祀宴享皆謂之享蓋明國(guó)有大祭祀大賔客則用之若大師大役亦其類也舊解以節(jié)用言殊無(wú)著落玩彖傳及初二爻辭自明六爻皆變?yōu)闈缮较獭?br />　　序卦傳曰解者緩也緩必有所失故受之以損【難不可一日解必緩而后可解然太縱緩則必有疎失使非常之役連而不已則海內(nèi)虛耗閭左騷然矣故受之以損損之為卦言損下也緩必有所失一句深可玩味管仲觴桓公日暮桓公樂(lè)之而徴燭仲曰臣卜其畫未卜其夜夫厚于味者薄于徳沉于樂(lè)者反于憂壯而怠則失時(shí)老而懈則無(wú)名臣乃今將為君勉之周鼎著防令馬履之為其不陽(yáng)也不陽(yáng)者亡國(guó)之俗也此緩而失之戒也】
　　彖傳曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行【損下益上殺陽(yáng)之有余以補(bǔ)隂之不足是以上行為其道者也道者當(dāng)然而然之謂以下奉上理之當(dāng)然故六三之損不為損也損而有孚是以元吉加一而字意義躍如無(wú)咎可貞利有攸往蓋所以無(wú)咎利往之理備于可貞故不假詮釋也二簋應(yīng)有時(shí)言下以二簋應(yīng)上自有其時(shí)蓋専為用享而設(shè)不然毋輕用此二簋為也故又申言其理曰大凡損剛益柔有時(shí)剛而過(guò)盈固當(dāng)損柔而過(guò)虛固當(dāng)益然損彼之剛益此之柔亦因其時(shí)如損三益上乃可貞之道不得不損者也若夫損初二益四五僅以備用享之需非其時(shí)則不輕損者也夫惟損之于當(dāng)損之時(shí)庶乎不得已之心為天下所共諒耳與時(shí)偕行政與二簋應(yīng)有時(shí)相應(yīng)此一段專釋彖文昌之用二句】
　　象傳曰山下有澤損君子以懲忿窒欲【深下増?bào){損之象也君子觀損之象以損于己人之最難制者唯忿與欲所當(dāng)損者亦唯忿與欲懲忿以內(nèi)卦言干體陽(yáng)剛躁而多忿上六下而成兊恱則其忿消而不熾所謂懲也窒欲以外卦言坤體隂柔媚而多欲九三上而成艮止則其欲遏而不流所謂窒也此損之義修徳之要也懲窒皆非強(qiáng)制要在心源上理防有體認(rèn)涵養(yǎng)工夫王伯安云懲窒禁于未?之象此正克己心學(xué)如顔子不遷怒從懲忿工夫來(lái)不貳過(guò)從窒欲工夫來(lái)】系辭下傳曰損徳之修也【修治也】又曰損先難而后易【方其懲之窒之是先難也究至于無(wú)忿之可懲無(wú)欲之可窒是后易也王伯安所謂懲心忿窒心欲皆禁于未?之豫是也】又曰損以逺害【害指忿與欲】
　　初九已【虞翻本作祀】事遄【荀爽本作顓】往無(wú)咎酌損之【變坎為蒙下卦之當(dāng)損者惟六三一爻所謂惟正之供也初九九二皆不當(dāng)損者也然國(guó)家或有大不可已之役茍惜暫費(fèi)則無(wú)以計(jì)永寧故有額外之征為已事而設(shè)者原其心非欲厲民以為不如是則不可已之事將未有已也初九與六四為應(yīng)四既已有疾矣初不速往救則疾無(wú)時(shí)已連往則用力省而收效早故無(wú)咎四言損其疾使遄有喜正與此應(yīng)然下民雖切于急公而為人上者亦當(dāng)酌量損之以其非唯正之供故也此即彖所謂二簋可用享者下體兊恱以應(yīng)上變坎為蒙內(nèi)險(xiǎn)外止則不能出險(xiǎn)矣故宜遄往】
　　象傳曰已事遄往尚合志也【尚上通謂六四也四之志欲損其疾而初遄往應(yīng)之使遄有喜焉其志之相合為何如】
　　九二利貞征防弗損益之【變震為頥互體震變坤蘇子瞻云損下益上其道上行然而下不可以無(wú)貞也以損之道為上行而舉不可貞則過(guò)矣故損有可貞之道九二是也皆貞而不往則無(wú)上皆往而不貞則無(wú)下愚按貞者守其正額也往者不守其正而往以媚上也九二與六五為應(yīng)兊體情恱變震躁動(dòng)恱而躁動(dòng)必曲意媚上如后世進(jìn)羨搜括者其損六五之徳多矣且六五非求富者也故戒以貞則利而征則防夫當(dāng)是時(shí)上之需益也甚勤而下不可以虛其望則將何以益之要第以弗損之益益之凡生財(cái)之道不在于財(cái)而在于政事無(wú)政事則財(cái)用不足修其政事而下之損無(wú)秋毫上之益有丘山矣且所謂以義為利者非欲人主茹草飲水為匹夫之觕也貞者萬(wàn)古賦稅之經(jīng)守貞者無(wú)往而不貞也何憂于貧天下自有弗損之益不謂損之時(shí)而無(wú)君民兩益之道也以二簋用享之意推之初二皆當(dāng)損者然初曰酌損二竟曰弗損何也初以剛居剛陽(yáng)實(shí)有余二以剛居柔僅足資身而已非甚優(yōu)裕也且君子用其一緩其二損三而益之以初已用其二矣更損及于二不幾盡用其三乎文辭分別言之雖曰不得已而用而終有不忍盡用者存圣人仁民之意于此可見(jiàn)】
　　象傳曰九二利貞中以為志也【二五相應(yīng)上下卦之中也五受下之益初無(wú)求多于下之心二之弗損守其中而不過(guò)非徒自貞其志亦能深喻乎九五之志者故曰中以為志也】
　　□六三三人行則損一人一人行則得其友【變干為大畜互體震變兊約象坤變震卦所稱損剛益柔者以損三益九言也三本干之三陽(yáng)與初九九二同行者也乃損而為隂以益上是三人行損一人也九三上而為上則上六下而為三于是乎剛?cè)崤己弦韵囫词且蝗诵袆t得其友也夫損非委也益非贅也陽(yáng)不得隂不成隂不得陽(yáng)不生陽(yáng)往隂來(lái)上下相與天地之大義也卦以損下益上命防下卦象民上卦象君截上下卦而觀疑君民不相屬矣惟三上相易則民始知有君而君始知有民亦猶之絪緼搆精之意也三人位故以人取象互震大涂故有行象互變兊為朋友故有友象】
　　象傳曰一人行三則疑也【干下坤上雖名為泰然內(nèi)體三畫俱陽(yáng)則疑于無(wú)隂外體三畫俱隂則疑于無(wú)陽(yáng)也易一行上則比偶之象益著鄧汝極云大乎哉兩以致一天下畢繇焉而莫能違也目?jī)梢砸曇欢鞫鷥梢月?tīng)一而聰足兩以布一而行手兩以端拱而恭牝牡相從馬牛其風(fēng)施于禽蟲交交噰噰巨虛蛩蛩形行景從大之而天地和同明穆協(xié)衷故兩以致一有三焉則疑能無(wú)損乎禮戶外二履言聞乃入毋往參焉離坐離立孰非天哉易一本雙榦邵終日言不離乎是程終夜思手舞足蹈有以也夫】
　　系辭下傳曰天地絪緼萬(wàn)物化醇男女搆精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【一隂一陽(yáng)之謂道其為物不二故曰致一張子云兊三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地絪緼男女搆精之象焦弱侯云下干上坤隂陽(yáng)皆應(yīng)何侍三上二爻相易而后為兩相與哉蓋下體三陽(yáng)無(wú)隂上體三隂無(wú)陽(yáng)疑于不相交者今一陽(yáng)既行而之上一隂既來(lái)而之下其相夾之象益明而初與四二與五不待言矣故孔子以天地絪緼男女搆精釋之】
　　□六四損其疾使遄有喜無(wú)咎【變離為睽互體震變離約象坤變坎隂陽(yáng)不平則疾生四以隂居隂所繇疾也互變?yōu)榭部矠樾牟〖仓笠插准闯蹂淄姿碾m有疾然幸與初隂陽(yáng)相應(yīng)初不憚?chuàng)p下遄住而已其疾故使四遄有喜也先疾而后平雖疾不害又何咎周書曰天亦惟用勤毖我民若有疾言禍亂之來(lái)如人有疾必速攻治之故不一勞不永逸不暫費(fèi)不永寧此其所以酌損于初而不稱厲與艮為離火焚山疾象得兊澤以濟(jì)之損疾象】
　　象傳曰損其疾亦可喜也【無(wú)疾固可喜疾而能速損則復(fù)于無(wú)疾亦可喜也然所以能損疾者初九遄往之力也】
　　□六五或益之十朋之龜弗克違元吉【變巽為中孚約象坤變艮六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者我不知其所從來(lái)之辭也損三益上非益及五也然上之有皆五之有五受三之益而非其正應(yīng)也是謂或益之所謂十朋之龜即上九也自二至上犬象離離內(nèi)柔外剛龜之象也龜背為貝兩貝為朋十者土之成數(shù)約象坤十之?dāng)?shù)也上九剛畫居外龜背象也云十朋者見(jiàn)其所獲之奢也班固食貨志元龜岠冉長(zhǎng)尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注云冉龜甲緣也岠至也度背兩邉緣尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也又爾雅龜名十神龜靈龜攝龜寳龜文龜筮龜山龜澤龜水龜火龜弗克違者雖欲避之而不可也以其不可避知其非求也故元吉此有孚之效也卦之稱損益者以貨賄言而貨賄可以多取乎哉象有齒以焚其身賄也上為虐以取下下為亂以攘上所得無(wú)幾而喪失滋多唯無(wú)以益為者天下羣然輸之不知其所自來(lái)是為天下之大益損下益上者如是何惡乎其為損也卦變中孚正有孚象】象傳曰六五元吉自上祐也【上謂上九也損損三以益上者也而五受其益故曰自上祐祐猶助也若求多于上九所助之外則六五不屑也】
　　上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家【變坤為臨夫富有四海六五之所固然也上九不過(guò)天子之主藏臣耳處上九于卦終亦內(nèi)本外末之意弗損益之者言上九不必?fù)p己之有而自有以益六五也本卦九二亦曰弗損益之五受上之益而非得之自二也上取三益五而非出之自我也故二爻皆同辭焉然上九之所以益君而無(wú)咎者以其道可貞故吉而利有攸往也成賦中邦取民有制所謂貞也利有攸往主三言因三往上而有所益故曰利有攸往得臣無(wú)家者上九遇能受益之君為得其所臣故盡推所有以益之不敢自有其家也三于上為友故曰得友上于五為臣故曰得臣舊指三為臣者非變坤有臣象本爻體艮為門家象變坤為國(guó)有國(guó)無(wú)家象賈誼云為人臣者國(guó)爾忘家】象傳曰弗損益之大得志也【弗損之益其所以益五者皆五之所固有所謂可貞者也大謂陽(yáng)即上九也上雖以益君為志而尤不欲以損下為志蓋至此而上九之志乃大得矣吉孰如之卦以損名似不美然六爻無(wú)貶辭】
　　【震下巽上】
　　益利有攸往利涉大川【益説文云饒也從水皿皿益之意也按之為水即坎卦形加于皿上為益所謂防意也為卦震下巽上震卦本坤巽卦本干合兩而觀是損上卦初畫之陽(yáng)益下卦初畫之隂故名為益損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據(jù)上者向秀所謂明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益是也利有攸往主初四相易言凡自內(nèi)之外稱往自外之內(nèi)稱來(lái)益卦損上益下則四先來(lái)初而后初可往而依四爻言利用為依遷國(guó)非利有攸往而何利涉大川以震巽二體言震木之陽(yáng)也巽木之隂也帝出乎震齊乎巽木道之行作事之際夫能利天下者乃能用天下以濟(jì)大事無(wú)不濟(jì)也故利涉大川傳言木道乃行是也卦無(wú)大川象唯全卦中虛象舟可以利涉與中孚同意六爻皆變?yōu)槔罪L(fēng)恒】序卦傳曰損而不已必益故受之以益【下何堪重?fù)p也必有以益之而后可荀子云義與利人之所兩有也雖堯舜不能去民之欲利然能使其欲利不克其好義也雖桀紂亦不能去民之好義然能使其好義不勝其欲利也故義勝利者為治世利克義者為亂世上重義則義克利上重利則利克義故天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪士不言通財(cái)貨有國(guó)之君不息牛羊駟馬之家不息雞豚?卿不修幣大夫不為場(chǎng)園從士以上皆羞利而不與民爭(zhēng)業(yè)樂(lè)分施而恥積藏故民不困財(cái)而貧窶者有所竄其手】
　　彖傳曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行【損上益下者損上之剛益下之柔也下卦本坤坤柔為民坤得益故民説無(wú)疆或取二三四互坤象民亦可自上下下者陽(yáng)自上體之四來(lái)初而下于下體二三之隂也其陽(yáng)剛之道為大而成卦肖離體之中虛則大而又有光也或問(wèn)子不取卦變卦綜之説則損下益上損上益下與其道上行自上下下之説豈無(wú)據(jù)而云乎曰此正所謂乾坤其易之緼者也大抵易只是乾坤兩卦乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易參一隂畫于乾卦中則為巽離兊而其初質(zhì)本干也參一陽(yáng)畫于坤卦中則為震坎艮而其初質(zhì)本坤也明此意則損卦原是上坤下干不謂之損下益上其道上行不得矣益卦原是上干下坤不謂之損上益下自上下下不得矣中正指二五相應(yīng)言益之為義雖在四下來(lái)而初上往然實(shí)以九五陽(yáng)剛中正為益民之主二則承五之益以益民者也初既利往則二五相應(yīng)之志于斯大得故曰中正有慶蘇子瞻云涉川者用木之道也震巽皆屬木雷厲而風(fēng)行故利涉大川益動(dòng)而巽合二體言下有動(dòng)求上能巽接則上之益下者未有窮已故曰日進(jìn)無(wú)疆干以一陽(yáng)益坤而為震坤以一隂應(yīng)干而為巽上布施下發(fā)生合同而化物無(wú)不被凡人君益下之道不過(guò)因天之時(shí)相地之利非必?自內(nèi)帑而謂之損也故曰其益無(wú)方震巽于時(shí)為春夏正當(dāng)天地施生雷雨益物之時(shí)圣人體此凡所以為益之道有賞慶而無(wú)刑威故曰與時(shí)偕行】象傳曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改【六子皆有益于物必曰風(fēng)雷者水火山澤唯能結(jié)聚萬(wàn)物散之動(dòng)之然后能増長(zhǎng)故歸之風(fēng)雷也君子取象于此見(jiàn)善則遷之必如風(fēng)之速有過(guò)則改之必如雷之迅則有即之義蓋貴其疾也然何以能即遷即改也勇莫神于初機(jī)也初之不審念過(guò)而后反焉則其反也不力矣所以取象震巽者震巽一隂一陽(yáng)之始生機(jī)之謂也又益卦初四相易亦有遷改象呉幼清云遷善巽象巽在外于人之善見(jiàn)則遷之自外而益也改過(guò)震象震在內(nèi)于己之過(guò)有則改之自內(nèi)而益也王汝中云巽入而在內(nèi)震出而在外二物各居其位則謂之恒有不易之義雷入而從風(fēng)風(fēng)出而從雷二物易位而相感則謂之益有遷改之義不能體常不可與適變不能盡變不可以處常見(jiàn)此謂之見(jiàn)易知此謂之知道君子自立以達(dá)于權(quán)之義也錢國(guó)端云益與損對(duì)言巽震春夏之令長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)為遷為改皆以為善艮兊秋冬之令斂藏之時(shí)為懲為窒皆以去惡】系辭下傳曰包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益【解見(jiàn)本傳】又曰益徳之裕也【裕者充積之謂】又曰益長(zhǎng)裕而不設(shè)【善日遷過(guò)日改則損不善以益至善又益一善而為萬(wàn)善如長(zhǎng)日加益而人不知豈他假安設(shè)之力乎】又曰益以興利【理欲之在心利害兩分損一分欲便逺一分害益一分善便興一分利】
　　初九利用為大作元吉無(wú)咎【變坤為觀初九一爻干所施于坤而成震者蓋筦生物之樞而主益下者也當(dāng)初四之未易上干下坤有否之象乾坤始交而成益則轉(zhuǎn)否為泰實(shí)惟斯時(shí)茍不能大有作為置天下于乆安長(zhǎng)治之域后雖欲為之無(wú)及矣如均田正賦以厚天下之生建學(xué)飭紀(jì)以正天下之徳設(shè)官分職以經(jīng)天下之治布兵設(shè)險(xiǎn)以衛(wèi)天下之寧皆是也陽(yáng)為大震為作訏謨逺猷開(kāi)天下以無(wú)疆之益必元吉而后咎可免酌之古酌之今尤酌之后當(dāng)于時(shí)當(dāng)于事求當(dāng)于心元吉者大善之謂乃以功言非若諸爻以效言也金汝白云損卦不損二與初而必?fù)p三益卦不益三與二而必益初者損殺其盈益培其本也】
　　象傳曰元吉無(wú)咎下不厚事也【厚猶言重大也事作為之事厚事即爻辭所謂大作下民賤且愚彼不能自厚于所事非陽(yáng)剛自上來(lái)大作而為之所則下何賴焉故必元吉而后無(wú)咎卦之所謂損上益下正在此爻也】
　　□六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉【變兊為中孚互體坤變震損之六五為受益之主則天下之益皆歸之益之九五為益下之主初最居下象民二居初上而與初比乃膺親民之責(zé)者或益之十朋之龜指四益初也初為二之民益初即所以益二也故曰益之四非二應(yīng)故曰或大象肖離故曰龜取象與損同夫十朋之龜大寳也若以之益二則二秉柔中之徳或謙讓未遑今所益者初耳是以天下之大寳供民生之公用乃九五益下之主所賜也二何能違之豈惟弗克違尤當(dāng)永守此利民之規(guī)而不變以為萬(wàn)世利乃吉也王五也有賢臣能為君親民如此王用之以享上帝則王且并受其吉享非獨(dú)以祭祀言書不云乎唯尹躬暨湯咸有一徳克享天心又曰吁俊尊上帝蓋帝臣不蔽是乃所以享帝也二與五中正相應(yīng)故見(jiàn)用至此帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也二居震應(yīng)巽故于此?享帝義二地上也祭天掃地而祭下卦震為主鬯互體坤雷出地上為豫有佐王奉大祀作樂(lè)主鬯享上帝之象變兊為恱亦有君臣相恱天心降格之象】
　　象傳曰或益之自外來(lái)也【自外來(lái)釋或字意以非正應(yīng)故】
　　□六三益之用防事無(wú)咎有孚中行告公用【王肅本有桓字】圭【變離為家人互體坤變坎約象艮變離此爻當(dāng)初四未易之時(shí)天地否鬲不交三處不當(dāng)位而所應(yīng)者又立心勿恒之人故有防象益之用防事者言用此等事以益之也防事如何得益如征伐防事也然用之而亂可弭遷徙防事也然用之而生可厚皆是也按説文云防象地穿交陷其中也三本坤體今變?yōu)檎鸬卣鸨叵萦种胸匙兛惨嘞莨室苑姥苑蛱煜率掠许樁嬷哂心娑嬷咭嬷梅朗麓四娑嬷咭搽m防得益庸何咎有孚中行告公用圭者蓋追其始而言初四未易天地不通三處下卦之終而與四相比故欲乞靈于四以鎮(zhèn)撫之互體變坎有孚象也震為大涂行象也在卦之中中行象也與復(fù)卦中行同告公者告四也四為五等諸侯之位故曰公因憶解卦上六以九四為公即此象也圭桓圭公所執(zhí)也按王肅本圭上有桓字上卦本干干為玉故有圭象言三致其孚信中道而行以告于公曰上之人其忘我乎庶幾執(zhí)圭而來(lái)以造福我民也圭者公所自用非三用圭也此爻正與中行告公從相應(yīng)變離為明故能知防事之為益】
　　象傳曰益用防事固有之也【言固有以防事為益者恐人知順之益而不知逆之益故解之云爾也】
　　□六四中行告公從利用為依遷國(guó)【變干為無(wú)妄互體坤變艮約象艮變巽中行吉公者三也從之者四也今之六四即向之初六也今之初九即向之九四也向之九四既從三之請(qǐng)而下于初則向之初六亦遂得因是而進(jìn)于四矣初本坤體坤為國(guó)上遷于四遷國(guó)象也中爻互坤遷國(guó)而再立國(guó)象也依依五也以四依五是以柔附剛以弱附強(qiáng)得所依矣故曰利用為依遷國(guó)遷國(guó)雖防事然實(shí)益下之大者如太王遷岐曰不以養(yǎng)人者害人盤庚遷殷曰視民利用遷皆為益下計(jì)也】
　　象傳曰告公從以益志也【告公而公即從之損其身以徇人此以益下為志者也贊九四下為初九之辭】
　　九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳【變艮為頥約象艮變坤有孚者孚四也五與四比得坎半體故曰孚惠心者益下之心也四以益下為心故三孚之五亦孚之三孚四故以用圭告四五亦應(yīng)四故不必以遷國(guó)問(wèn)四也巽為命變卦約象皆艮為止勿問(wèn)之象五知四志在惠下推誠(chéng)信任茍利于下直聽(tīng)其自為之而不問(wèn)如汲黯矯詔?倉(cāng)是也下且受益無(wú)疆矣何吉如之末句有孚即六三有孚也我五自我也四能惠下為三所孚信然所孚四之惠皆五之徳則以五之能信任四故也卦變頥是能養(yǎng)賢以及萬(wàn)民者九五當(dāng)之】
　　象傳曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也【四之爻曰告公從五曰勿問(wèn)之矣見(jiàn)五與四相聮屬四從三之告而不必請(qǐng)五亦不必問(wèn)也象傳于四曰以益志也于五則曰大得志也是四五皆以益下為志五惟任四則大得其益下之志也大謂陽(yáng)益卦之損上益下惟在四一爻故九五專倚重之云】
　　上九莫益之或擊之立心勿恒防【變坎為屯上九處非其位當(dāng)初四相易而上居卦終頑然不動(dòng)是自封其陽(yáng)實(shí)而不肯益下者也夫撲滿之報(bào)理所必然彼既不肯益人則人或?qū)?lái)?yè)舯艘尤奈寤ヴ逓槭执笙箅x為戈兵手持戈兵擊之象也擊之者眾而不知其所從來(lái)故曰或程子云利者眾人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜圣賢之深戒也夫所以致防禍如斯者則以上九之立心勿恒故耳説卦謂巽為近利市三倍上處巽極乃求益之甚者巽又為進(jìn)退為不果其究為躁卦正所謂立心勿恒而好利者之常態(tài)也韓康伯云夫虛已存誠(chéng)則眾之所不迕也躁以有求則物之所不欲也此立心弗恒者防也或云風(fēng)以從雷為恒巽以順震為恒以風(fēng)雷則不相與以剛?cè)釀t不相應(yīng)立心如此恒義何有亦通變坎入于險(xiǎn)亦擊而防象】
　　象傳曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也【偏者侚己而不益人之謂大學(xué)?云辟則為天下僇辟即偏也夫居上者以益下為徳而上九固曰莫益之是上九偏見(jiàn)不廣之辭也故或自外而擊之者至以怨者非一不待召也】
　　系辭下傳曰子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒防【有君必有民有施必有報(bào)相須之理也所求于民者詳而求之于己者畧夫誰(shuí)與我雖以三者并言然實(shí)以安其身易其心二句起定其交一句蘇子贍云上者獨(dú)髙之位下之所疾也而莫吾敢擊者畏吾與也莫益則無(wú)與矣故或擊之或者物自外來(lái)而吾不知也】

　　古周易訂詁卷四
<經(jīng)部,易類,古周易訂詁>
　　欽定四庫(kù)全書
　　古周易訂詁卷五
　　明　何楷　撰
　　自夬至鼎為下經(jīng)之中
　　夬姤　兊巽包干
　　萃升　兊巽包坤
　　困井　兊巽包坎
　　革鼎　兊巽包離
　　【凡八卦下經(jīng)之中主受客來(lái)故乾坤坎離四客卦以次入于兊上巽下包括之內(nèi)不及震艮者震艮陽(yáng)也兊巽隂也下經(jīng)易之隂體也蕭氏云兊巽為下經(jīng)之主猶乾坤為上經(jīng)之主其卦均其體敵自卦體而觀上經(jīng)乾坤之體十二坎八震艮七離六兊巽四乾坤最尊也下經(jīng)兊巽之體十二離十艮震九坎八乾坤四兊巽最貴也乾坤居上經(jīng)其體十二兊巽在下經(jīng)其體十二豈非兊巽與乾坤并乎此下經(jīng)中一節(jié)之卦象所以有兊巽而無(wú)震艮也然上經(jīng)乾坤最尊而干又尊于坤下經(jīng)兊巽最貴而兊又貴于巽何也先天圖太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦圖內(nèi)太陽(yáng)一象加一竒而為干加一偶而為兊干一兊二干兊實(shí)并立乎太陽(yáng)一象之上他卦不得并焉此兊干所以能相視為敵體此干所以為上經(jīng)之主兊獨(dú)能轉(zhuǎn)上經(jīng)而為下經(jīng)而以其體居六十八體之最先而為主也然不特下經(jīng)之象其體居先自上經(jīng)后一節(jié)十二卦首之以隨蠱一對(duì)已居其最先矣知微知彰知柔知?jiǎng)傆^卦序之象者思過(guò)半矣】
　　第七對(duì)
　　夬姤
　　雜卦傳曰姤遇也柔遇剛也又曰夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也【姤以一柔遇五剛當(dāng)防其漸夬以五剛決一柔當(dāng)成其終君子與小人勢(shì)不兩立君子長(zhǎng)則小人憂小人以遭遇為喜決去為憂者也鄧汝極云夬姤干合巽兊也下經(jīng)之中貴巽兊乾坤坎離從合焉夫非主一隂之卦耶而夬主決隂姤主遇隂猶之干適主也爾夬易而觀為姤乍其夬之無(wú)何而姤之間不容發(fā)危乎危亦微乎微矣反之身夬危之微自克必盡曰夬果之也有不盡者蘗矣故危其辭以慮終姤微之危自防必慎曰姤駭之也一不戒者害矣故危其辭以謹(jǐn)始上經(jīng)天道剝而復(fù)見(jiàn)天地之心焉下經(jīng)人道夬而姤嚴(yán)天人之介也爾且也下經(jīng)主震艮巽兊遯大壯干合震艮也夬姤干合巽兊也四卦合而干不復(fù)見(jiàn)經(jīng)吁達(dá)天難而五運(yùn)之勝?gòu)?fù)正反凜其亟矣】
　　【干下兊上】
　　夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)【戶羔反爻內(nèi)并同】有厲告自邑不利即戎利有攸往【夬本作叏説文云分決也從工丨象決形徐鍇云工物也丨所以決之按工丨俱不成字趙凡夫云爾雅肉勝好曰璧好勝肉曰環(huán)肉好一曰玦左傳賜之環(huán)則還賜之玦則決古二器圜者環(huán)闕者玦工象環(huán)缺之形即徐氏訓(xùn)物者是也中貫者索類即鍇言所以決之者是也從乂為手以手持之也形兼事意加玊作玦轉(zhuǎn)注也夬為玦字審矣愚按夬玦同字別無(wú)經(jīng)見(jiàn)惟翼傳訓(xùn)夬為決左傳謂賜玦者決義既相合以象形觀似若可信為卦五陽(yáng)在下長(zhǎng)而將極一隂在上消而將盡眾陽(yáng)上進(jìn)決去一隂所以為夬三月之卦也髙舉在上曰揚(yáng)推播在前曰揚(yáng)五為君位乃王之居上在五前王之庭也一隂處五陽(yáng)之上又且近王故曰揚(yáng)于王庭猶詩(shī)言在前上處也孚指五五與上比得坎半體故稱孚卦爻中三號(hào)字皆指上六兊為口故稱號(hào)一隂在五陽(yáng)之上處不自安孤立將亡而與五比故號(hào)呼以求援于五五為夬主茍以狎眤之故信其號(hào)呼遂不察其中心之狡而哀憐之則有危道也小人失勢(shì)則祈哀乞憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺余力君子豈可因其號(hào)呼而遽信之哉有厲者今雖未危將有危之漸也告自邑不利即戎上六自告也兊口有告象夬卦本從坤變坤為邑為眾隂消將盡僅存上六之一畫是邑削小幾于無(wú)眾勢(shì)已孤援已絶矣上六計(jì)無(wú)復(fù)之于是告其同邑之人曰如此景象豈可即戎蓋不敢與陽(yáng)敵也干金兊亦金兩金相敵有戎象是惟九五不信上九之號(hào)故至此然尤在利于往而上進(jìn)一決之后則為純干矣他卦言利有攸往以效言此言利有攸往以事言觀翼傳言剛長(zhǎng)乃終蓋云陽(yáng)剛雖盛尚有一隂是剛長(zhǎng)尚未終未可遽止故云利有攸往往而決盡一隂剛長(zhǎng)乃為終極否則九仞之山功虧一簣猶為未終耳此卦以五為卦主曰孚曰往皆指九五言六爻皆變?yōu)樯降貏儚埾＋I(xiàn)云夬言利有攸往蓋欲其為純干剝言不利有攸往蓋不欲其為純坤此亦崇陽(yáng)抑隂之防意干上兊下為履】
　　序卦傳曰益而不已必決故受之以夬夬者決也【流于既溢之余?于持滿之未益極必決此益與夬所以相受也】
　　彖傳曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也【夬為決義五陽(yáng)決上之一隂也健而説以二體言惟健則不怯以容其惡惟説則不驟以激其變總言決而和者言以健説相濟(jì)之道決去一隂也陽(yáng)進(jìn)至五僅存一隂尚未悻悻然遽去之和之象也君子以天下萬(wàn)物為一體如陽(yáng)徳之無(wú)所不及其于小人未甞仇視而物畜之也惟獨(dú)恐其剝陽(yáng)以為世道累則不容于不去耳而矜惜之意未甞不存此和意也楊敬仲云下卦干健上卦兊説雖健而説雖決而和未甞怒也未甞私也怒則私矣覆載之間皆吾之赤子彼昏而為小人良可念也小人不可居上天道也決而去之何私怒之有動(dòng)于怒則我已為小人矣已當(dāng)在所去之類安能去人是故健而悅決而和卦出此象以教君子也揚(yáng)于王庭者言一柔乗五剛之上夬之時(shí)一隂雖微而處説極為能説于五陽(yáng)有乗凌之象小人之凌君子不必?fù)?jù)勢(shì)乗權(quán)也堅(jiān)行辨言博學(xué)澤順能以似是而非之跡使人皆悅而象之以變易其心術(shù)其憑陵之勢(shì)乃有甚于在位者又比近九五之側(cè)此君側(cè)之惡人也彼其發(fā)雖短而心甚長(zhǎng)能無(wú)懼乎九五能知比近隂柔為危不以其號(hào)呼求援而孚信之則陽(yáng)明不為隂柔所蔽而陽(yáng)徳光矣是其危者乃所以為光也坤邑削小徒役盡散上六一人不能獨(dú)與陽(yáng)為難故以不利即戎告其同邑則一隂所加尚于五陽(yáng)者至是勢(shì)乃窮窘也陽(yáng)剛雖長(zhǎng)至五尚有一隂更當(dāng)決去則君子之道純一而無(wú)害之矣乃剛長(zhǎng)之終也夫必利往而后有終若坐失機(jī)防庸知死灰不復(fù)然乎此警切之辭胡仲虎云易于剛乗柔不書柔乗剛則書志變也復(fù)利有攸往剛長(zhǎng)也夬利有攸往剛長(zhǎng)乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂復(fù)之陽(yáng)必至于純陽(yáng)為干方為剛長(zhǎng)乃終也朱子云今人以為陽(yáng)不能無(wú)隂中國(guó)不能無(wú)夷狄君子不能無(wú)小人故小人不可盡去觀剛長(zhǎng)乃終之言圣人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳】
　　象傳曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌【兊澤之氣上騰于天則成雨而下降和之至也云上于天必須待然后成雨故為需澤上于天一決注便即成雨故為夬其解隂蕩濁則有決小人之意而天下沾其潤(rùn)也施祿及下即膏澤下于民之謂君子能去小人之害物雖有以施徳于天下然茍自居其徳不推功于眾則未免為羣陽(yáng)所忌當(dāng)夬之時(shí)一隂猶存五陽(yáng)自當(dāng)協(xié)力以決之不宜自相乖異也此亦圣人扶陽(yáng)之意也】
　　系辭下傳曰上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬【解見(jiàn)本傳】
　　初九壯于前趾【荀爽本作止】往不勝為咎【變巽為大過(guò)此卦大率似大壯只爭(zhēng)一畫故初與三猶存壯之名而初象又與壯同曰壯于前趾者初為趾前趾謂上卦之下與初同位蓋指四也初九干體剛健在上之物乃在下而居夬初欲急進(jìn)于四陽(yáng)大壯之位近九五以決上六蓋少年新進(jìn)之豪不勝嫉邪之心急于一決以快志者彼其志要以決去小人非咎也然使決而不勝適乃貽害于國(guó)家故告以往不勝為咎蓋欲其得必勝之筭而后往也舊謂往必不勝亦不察于辭防矣毛伯玊云勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其往也變巽為躁卦亦壯往象卦以五陽(yáng)決一隂然貴于得中下三陽(yáng)健體初與三過(guò)剛而暴則戒之上二陽(yáng)説體四過(guò)柔而懦則戒之】
　　象傳曰不勝而往咎也【君子慮勝而后動(dòng)故勝在往前不能必勝而往能無(wú)咎乎此正釋往不勝為咎意胡氏允云京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也徐子與云君子自治甚嚴(yán)治人甚寛固不為蒺惡之己甚未甞容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可乆居其上而甘心于退屈也眾剛從而決之則不勞余力一決而為干矣若虞朝之去四防周室之誅三監(jiān)藹藹賢才之盛無(wú)復(fù)貞勝之憂是得決之義也后世眾賢在位得時(shí)得君之始未甞不欲去小人以除君側(cè)之惡大抵不知夬夬之義而勇于一決機(jī)失事敗禍亂相尋卒貽眾君子之害而家國(guó)從之者何可勝數(shù)可不戒哉】
　　九二惕【荀爽翟?本作錫云賜也】號(hào)莫【音暮】夜有戎勿恤【變離為革互體】
　　【干變巽惕儆懼也剛中實(shí)故能惕號(hào)與戎俱指上六而言二為地位變離為日日在地下莫夜之象也離又為戈兵暮夜見(jiàn)戈兵有戎之象也上六恃其應(yīng)三而比五號(hào)使助己二與三為鄰與五為應(yīng)聞上之號(hào)安得不惕雖其伺隙而動(dòng)或興戎于暮夜之時(shí)二第守中不動(dòng)則上必自窮何能為乎如周亞夫軍中夜驚而亞夫堅(jiān)臥是也彖所謂不利即戎者惟上六當(dāng)之二自勿勞憂恤為矣變離明于防故善用其壯若此五代史載唐明宗時(shí)路晏夜適厠有盜伏焉晏心動(dòng)取燭照之盜即告晏請(qǐng)勿驚其稟命有自察公正直不敢動(dòng)劒匣劔而去繇是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰察象徴辭大有害公之心然難已過(guò)但守其中正請(qǐng)釋憂心晏亦終無(wú)患朱子語(yǔ)錄載王子獻(xiàn)占遇夬九二占者曰必夜有驚恐后有兵權(quán)未幾果夜遇寇旋得洪帥】象傳曰有戎勿恤得中道也【得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而無(wú)憂也此與大壯九二同故皆稱得中】
　　九三壯于頄【鄭?本作頯云夾面也蜀才本作仇】有防君子夬夬獨(dú)
　　行遇雨若濡有慍無(wú)咎【變兊為重兊互體干變離約象干變巽順面顴頰間骨也三干首故象頄取象與咸艮異咸艮合兩爻成象夬三四頄臀倒置蓋以分體取之三與上應(yīng)當(dāng)夬之時(shí)應(yīng)爻乃其所欲決者圣人獨(dú)懼其不中也故為之戒曰與小人處而剛壯見(jiàn)于顔面防道也何者小人我疑也小人我疑則反噬之禍必不免矣君子誠(chéng)有夬而又夬之心則雖獨(dú)行與其配為友至于和洽成雨跡若為所濡眾陽(yáng)且有我慍者而終必能以此道決去小人何咎之有何者不如是不足以濟(jì)其夬也夬三與五皆曰夬夬者三應(yīng)隂五比隂非倍其決不可故曰夬夬復(fù)六四隂處隂中獨(dú)復(fù)以應(yīng)陽(yáng)夬九三陽(yáng)處陽(yáng)中獨(dú)行以應(yīng)隂故皆言獨(dú)獨(dú)者違眾自立之辭也上六為成兊之主澤上于天降而成雨故稱雨又呉幼清云九三變?yōu)槿釀t三四五上肖坎象雨象濡亦通以其適值而非本心也故稱遇本非濡也而跡類之故稱若或觀其跡而不察其心也故稱有慍其用益宻其惕益深而未甞少露其幾正與壯頄之象相反王允之于董卓溫嶠之于王敦顔杲卿之于安祿山狄仁杰之于武氏皆似之健極故有壯順象變而純兊兩情交恱故又有遇雨若濡之象楊敬仲云遵道而行何怒之有動(dòng)于怒雖未必至于防而有防之道焉君子雖夬夬大義不可易而斷不動(dòng)于意健而説決而和故曰遇雨也彼不知道者以為君子既夬夬安能與之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然無(wú)思無(wú)為而有風(fēng)雨有雷霆有霜雪變化無(wú)私】
　　象傳曰君子夬夬終無(wú)咎也【惟其志在夬夬不恃其剛始雖若懦有慍而終能決去之故無(wú)咎與壯而有防者異矣】
　　九四臀無(wú)膚其行次【七私反古本一作趑説文及鄭?本同説文云倉(cāng)卒也馬】
　　【融云卻行不前也又吉本或作□】且【七余反馬云語(yǔ)助也古本一作趄或作跙】牽【子夏本作掔】羊悔亡聞言不信【變坎為需互體干變兊約象干變離兊上為口下為臀乗九三之剛其下不柔臀無(wú)膚也膚隂柔之物故噬嗑睽言膚皆指隂爻次且即趑趄王肅云行止之礙也九四以剛居柔又為説體果決不足夬之諸陽(yáng)皆欲上行以決一隂四當(dāng)干陽(yáng)上行之沖止則不安其前則五比于上行則不進(jìn)猶之臀傷而不能行者然一説凡易中言臀者皆坎也人身出腹中之物皆在于臀臀字從殿殿者后也坎為溝瀆臀之象也故姤九三及此爻變坎曰臀困下卦坎初六亦曰臀羊指上六兊為羊倒巽為繩四為人位羊居前而人在后牽之之象張子云牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之謂也當(dāng)其前而與之爭(zhēng)則羊與人抗唯縱之前而牽制其后焉欲逸則繩約在手欲止則鞭防在手陽(yáng)順之而隂實(shí)制之不激不隨此牽羊之術(shù)正駕馭小人之法也上居五前四在其后迤邐而進(jìn)如牽羊者讓羊而先之耳豈果不欲前乎故告之曰汝之決隂若能如是則悔可亡其如系于兊體遲疑不斷雖聞言而不信何則悔之不終亡也可戒夫四變?nèi)岢煽捕槐緞倢?shí)塞而不虛耳之不聰者也又坎為耳痛故有聞言不信之象】
　　象傳曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也【位不當(dāng)者以剛居柔也聰不明者坎耳塞也剛?cè)缓竽苊魈幬徊划?dāng)失其剛決故不良于行而亦不明于聽(tīng)】九五莧【古本一作莞】陸【蜀才本作睦云親也】夬夬中行無(wú)咎【變震為大】
　　【壯約象干變兊莧澤草也今馬齒莧葉柔根小堅(jiān)且赤埤雅云莧莖葉皆髙大而見(jiàn)故字從見(jiàn)指事也莧指上六夬三月之卦莧始生之時(shí)故取象于莧亦如?五月生故姤取?象陸者莧所生之地也地之髙平曰陸九五變震為大涂故有陸象陸地非澤草所生而生焉以喻九五本有剛中之徳蠱于上六柔邪不能保其徳者也幸上之柔脆易除猶之莧然則急圖芟剪不俟再計(jì)故以夬而又夬防之三之夬夬以心言五之夬夬以事言蓋三居下位但取勿相應(yīng)而已五居君位操迸逐之權(quán)與三不同中行者五本居中得正為近上六隂陽(yáng)相比則心事不光明能夬夬則復(fù)其中行之舊故無(wú)咎也又項(xiàng)平甫云莧音凡山羊也陸其羣行之路猶鴻漸于陸之陸按說(shuō)文莧山羊細(xì)角者從兔足苜象形呉幼清謂上從艸羊之角也中從目羊之目也鄧伯羔云兊為羊羊角獸在陸髙亢之地剛可決柔之象也考莧音同莞虞翻亦謂讀如夫子莞爾之莞古本又一作莞解為山羊似若可信然説文草部實(shí)有莧字孟喜易注莧胡見(jiàn)切則漢人已作草解矣吾從古】
　　象傳曰中行無(wú)咎中未光也【程子云爻辭言夬夬則于中行為無(wú)咎矣象復(fù)盡其義云中未光也夫人心正意誠(chéng)乃能極中正之道而充實(shí)光輝五心有所比以義之不可而決之雖行于外不失中正之義可以無(wú)咎然于中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子于此示人之意深矣焦弱侯云五比于隂而能自決以保其中僅可免咎而已未光大也蓋五原為上所深入谷永所云公志未專私好頗存者也下三爻干體純剛故戒其過(guò)而取其中四五兊體少剛故四次且五未光】上六無(wú)號(hào)終有防【變干為重干上六當(dāng)夬之時(shí)號(hào)呼其正應(yīng)之三是九三所稱惕】
　　【號(hào)者也今三且夬夬則正應(yīng)不可號(hào)矣又號(hào)呼其近比之五是彖辭所稱孚號(hào)者也今五亦夬夬則近比不可號(hào)矣夫以五陽(yáng)上進(jìn)一隂豈能乆存而猶號(hào)呼者所謂將死之鳴垂盡之音也故絶之曰無(wú)以號(hào)為爾之終有防固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其號(hào)彼之終當(dāng)有防不能免也蓋小人計(jì)畫無(wú)理必求合于君子君子或忽其孤而不虞其變?yōu)檎{(diào)停包荒之説使其余孽尚存未有不為所復(fù)者唐之五王不除三思其監(jiān)也或曰小人寧可盡去乎曰小人不能使不盡于下不可使不盡于朝盡之之道非有他也黨則漸散于外魁則必置于刑斯義也解卦備之矣曰解拇曰射隼是也上當(dāng)兊口號(hào)象變剛為純干一隂消亡故無(wú)號(hào)而防】象傳曰無(wú)號(hào)之防終不可長(zhǎng)也【幸之之辭譬之垓下非無(wú)勝也而終已焉矣其能長(zhǎng)乆乎謂之曰終亦示困獸猶鬭之意以為君子戒胡仲虎云于剝見(jiàn)剝一陽(yáng)之易于夬見(jiàn)決一隂之難君子難進(jìn)易退小人易進(jìn)難退故也為君子者安可以易心處之也哉】
　　【巽下干上】
　　姤【古文作遘鄭?本同馮椅云王洙易改今文為姤按雜卦傳石經(jīng)亦作遘】女壯勿用取【七喻反陸徳明本作娶】女【舉正無(wú)女字○姤説文云偶也從女后聲古文作遘説文云遇也與翼傳合宜從古文為正呉幼清云女之邂逅而與男遇為姤卦從干來(lái)一隂始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而遇之義五月之卦也復(fù)之來(lái)人心之所期也姤之遇人心之所驚也下卦巽為長(zhǎng)女一隂始生遽稱壯何哉以方來(lái)言也來(lái)而信勢(shì)必及壯觀翼傳不可與長(zhǎng)句可見(jiàn)非謂此時(shí)為壯也女壯則男弱欲杜其侵必絶之始故戒勿用取如是之女林甫進(jìn)而唐禍丁謂進(jìn)而宋危嘻可懼已焦弱侯云五陽(yáng)之盛而一隂生是以圣人謹(jǐn)于微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者己至矣漢宣帝甘露三年匈奴來(lái)朝而王政君已在太子宮唐太宗以武徳丙成即位而武氏已生于前二十宋藝祖受命之二年女真來(lái)貢而宣和之禍乃作于女真張蕓叟云易者極深而研幾當(dāng)潛而勿用之時(shí)必知有亢當(dāng)履霜之時(shí)必知有戰(zhàn)周省貞云復(fù)小女壯遙對(duì)道心惟微已復(fù)尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其壯六爻皆變?yōu)榈乩讖?fù)巽上干下為小畜】
　　序卦傳曰夬者決也決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆病境套釉莆镏疀Q判則有遇合本合則何遇】
　　彖傳曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉【夬一隂也姤亦一隂也夬曰剛決柔主剛也姤而主柔何隂方長(zhǎng)也月建午曰蕤賔則陽(yáng)固為之賔矣巽女入于內(nèi)而女為主非如小畜之干為主于內(nèi)其于巽女可以妻而可以婦也彖曰勿用取女蓋謂此女將漸壯隂長(zhǎng)則陽(yáng)消故必杜之其始也且夫姤之所以可慮者以自?shī)ザ鶠檫q為否為觀為剝?yōu)槔そ猿趿鶠橹踩绲魂浵嘤龆鬅o(wú)具繼者則姤亦何不善之有姤者干之末坤之始天地相遇象也以四時(shí)言之月至姤辰為午萬(wàn)物相見(jiàn)乎離而蕃衍乎大夏品物咸章之際也剛指二中正指五當(dāng)姤之時(shí)九五以中正之徳統(tǒng)眾陽(yáng)尊臨于上九二當(dāng)初上進(jìn)之沖力遏其來(lái)二五以同徳相遇故隂雖生而未遽長(zhǎng)僅止于初而已夫自遯至復(fù)為六二者六自剝至大壯為六五者六六二則無(wú)其臣矣六五則無(wú)其君矣若夫二五皆九唯干與夬與姤而已未易得之時(shí)也夬稱剛長(zhǎng)乃終矣姤尚有君臣而席全盛之后君子之欲有為無(wú)所不可故告之曰剛遇中正天下大行也然則勿用取女之戒正謂后來(lái)女之漸壯故耳處斯時(shí)者宜有以豫待之治亂之機(jī)實(shí)系于此其義至大可不謹(jǐn)哉圣人之心皇皇矣朱子云上面説天地相遇至天下大行也正是好時(shí)節(jié)而不好之漸已生于微矣故當(dāng)謹(jǐn)于此】象傳曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方【天下有風(fēng)與風(fēng)行地上義頗同觀為地上之風(fēng)旁行遍歴姤為太虛之風(fēng)自上而下風(fēng)行天下物無(wú)不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風(fēng)吹號(hào)萬(wàn)籟之象月令以夏正之日施命令誥四方?此于姤正與閉闗之説相應(yīng)馮元成云后之施命豈得已哉上世言徳而不言化中古言化而不言命以命誥四方者不能無(wú)虞也勿用取女命誥之謂也李氏云誥命出于后則無(wú)姤之變邵子云履霜之慎在此】
　　初六系于金柅【子夏傳作鑈蒼頡篇作栮王肅本作柅從手蜀才本作尼云止也】
　　貞吉有攸往見(jiàn)【句】防羸豕孚蹢【古文作蹄一作擲】躅【古文作?一作闕變干為重干金柅謂九二也柅説文云篗柄本作杘從木尸聲或從木尼聲篗即絡(luò)絲篗也柅其柄也子夏傳作鑈云絡(luò)絲趺是也通作檷巽為繩故取柅象于義甚合惟馬季長(zhǎng)以為柅者在車之下所以止輪令不動(dòng)者先儒多從之然古無(wú)此訓(xùn)爻無(wú)此象誤可知也金者乾象二本干體初處二下為二所尼不得上進(jìn)故有系于金柅之象系字最妙與包例看即牿牛牙豕之意包系皆在不激不弛之間予之以恩使知為善之利董之以威使有逺罪之心正卦辭勿娶之作用也金柅有兩義干金巽木仁義之合體也初若能貞吉系二更不上往則吉若更往而進(jìn)以消陽(yáng)巽體本伏往則著見(jiàn)陽(yáng)勢(shì)猶盛往必不敵防之道也戒初六使不進(jìn)也羸豕瘠豕豕本坎象巽則坎外體變無(wú)肉有骨為羸初二相比得坎半體故稱孚蹢躅不靜也初六雖與九二相孚而應(yīng)于四為二所據(jù)不得從應(yīng)其心不靜如羸形之豕雖暫爾制伏而常懷蹢躅之心夫若是則系之猶恐其逸況縱之使往乎巽為進(jìn)退故有系有往巽為股其究為躁卦故蹢躅體風(fēng)亦動(dòng)搖之貌】
　　象傳曰系于金柅柔道牽也【牽連也初與二連故二得而系之使初之不遽上進(jìn)者九二之力也】
　　九二包【古本一作庖荀爽本作胞】有魚無(wú)咎不利賔【變艮為遯互體干變】
　　【巽魚者初六也賔者九四也巽為魚初巽主也故稱魚虞仲翔云巽為白茅在中稱包詩(shī)曰白茅包之是也包字有力與系豕包?同意君子遇小人自己要豎立得定于人又要包容古之小人所以亂天下者往往君子激之也二曰包有魚則不視小人為異類而直以兼容之量包之既不邇之使近亦不激之使無(wú)所容其何咎焉夫初與四為正應(yīng)則魚本四之有也今二與初遇遂包而有之則二之近比者為主而四之正應(yīng)者反為賔矣二所以先賔而包此魚者蓋以此魚腥機(jī)不利見(jiàn)賔故也朱子云制之在已故猶可以無(wú)咎若不制而使遇于眾則其為害廣矣變艮為止有不及賔之象】
　　象傳曰包有魚義不及賔也【二以此魚既不利于賔義不可以此魚及賔也是以寧早包之待其及賔則已遲矣】
　　九三臀無(wú)膚其行次且【二音見(jiàn)夬】厲無(wú)大咎【變坎為訟互體干變】
　　【離約象干變巽巽為股三居上臀也又焦弱侯云坐則臀在下故困于初言之行則臀在中故夬姤于三四言之亦通姤之三即夬之四也故臀無(wú)膚其行次且之象同與損五益二一例夬一隂在上故下之五陽(yáng)皆趨而上姤一隂在下故上之五陽(yáng)皆反而下初六以一柔遇五剛則九三亦與初遇者然以剛居剛是豈甘心與初遇者以初之隂伏于其下故坐則不安欲使之翩然而向初則行又不果唯惕惕危厲以陽(yáng)徳自持則隂邪亦莫之能傷故無(wú)大咎大謂陽(yáng)也三去初尚逺故其象如此變坎為陷亦行次且象】
　　象傳曰其行次且行未牽也【三之卻步不行不肯與小人同事未與柔道相牽連所以無(wú)大咎也】
　　九四包無(wú)魚起防【變巽為重巽互體干變兊約象干變離九四與初六正應(yīng)彖慮】
　　【初之女壯也既有勿用取女之戒矣二當(dāng)初上進(jìn)之沖力止其往而初遂為二所得故二之包中有魚而四之包中無(wú)魚也無(wú)魚非防也二雅不欲以防貽四故包而有之而四猶不悟乃據(jù)正應(yīng)之理欲起而與二爭(zhēng)則防之道也夫惟安于無(wú)魚焉則得矣變則失應(yīng)亦無(wú)魚象】
　　象傳曰無(wú)魚之防逺民也【初隂為四陽(yáng)之民四之無(wú)魚而致防者蓋以己逺民之故起而欲與二爭(zhēng)此民也豈知初非順民使其得志而上往即四寧有幸乎卦中所賴者唯九二一爻初以有攸往而防四以不安于無(wú)魚而防總之隂不欲其長(zhǎng)圣人謹(jǐn)防之耳】
　　九五以【子夏傳作作舉正作似】杞包【子夏傳作匏】?【子夏傳曰作杞匏?薛虞】
　　【記云杞杞栁也杞性柔刅宜屈橈似匏?】含章有隕自天【變離為鼎約象干變兊以用也杞指二巽隂木故取杞象爾雅杞枸檵説文云枸杞也左傳我有圃生之杞兮詩(shī)隰有杞桋是也春名天精子夏名茍杞葉秋名卻老枝冬名地骨根?者隂柔在下之物指初也姤五月之卦?五月始生故取為姤初象以杞包?即九二包有魚之事蘇子瞻云金柅也包也杞也皆九二也豕也魚也?也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包?者籠而有之也?之為物得所附而后止不得所附則攀援而求無(wú)所不至幸而遇喬木則雖欲抑之不可得矣故授之以杞則杞能籠而有之杞之所至?之所及也九五者姤之主也知初六之勢(shì)將至于剝盡而后止故授之以九二九二之所至初六之所及也此爻變離有文明章美之意又居中有包含之意夫制隂于方長(zhǎng)亦難矣乃不以決而以包其包也又不自而以人此其靈幾嘿運(yùn)天下見(jiàn)以為恭已無(wú)為爾矣而孰知其制之神與夫故曰含章所以苦心調(diào)劑如此者蓋以有陽(yáng)不能無(wú)隂有君子不能無(wú)小人一隂午中反生重淵姤從干來(lái)有隕自天亦倚伏循環(huán)之理也善制之使不為害斯可矣必閉其門絶其類焉勢(shì)則安能微乎防乎唐虞之包朱均周公之包懿親含之又含人無(wú)得而名焉彖傳所謂剛遇中正天下大行正此爻也干為離健而明故其神于用如此蘇君禹云昔人謂陽(yáng)一隂二是故治日常少亂日常多君子常少小人常多以柔遇剛甚無(wú)樂(lè)乎有此遇也夫遇豈可一日無(wú)顧其遇之何如耳以隂陽(yáng)之流行觀之復(fù)為天根陽(yáng)含隂也姤為月窟隂含陽(yáng)也不有天根孰為之顯不有月窟孰為之藏如陽(yáng)不遇隂隂不遇陽(yáng)即天地亦無(wú)以成咸章之化而況于世道哉圣人之心天地而已謂隂之可與長(zhǎng)而不抑之固非也謂隂之可終絶而使之不遇亦非也女不可使之壯豕不可使之蹢躅何其峻也魚可包也?可包也何其宏也凜凜然有履霜堅(jiān)冰之防而休休然有納汚藏垢之量茲遇也不亦謂之善遇乎兜工比周庶頑殄行三監(jiān)不靖殷士怙寵豈不骎骎乎蹢躅之漸而侯明撻記引以并生教告要囚毖于式訓(xùn)未甞引繩而批根之也春秋諸國(guó)下凌上替孰不謂其可以無(wú)遇然而孔子于七十二君何國(guó)不遇陽(yáng)貨可見(jiàn)公山佛肸可往何人不遇未甞已甚而絶之也圣人凡以化之于包容之中而潛消其不典之慮使天下之小人盡為君子亦如品物之并生于天地間而后快也故曰圣人之心天地而已】
　　象傳曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也【九五有居中得正之徳所以能含章也初之一隂雖有隕自天然九五不委于氣運(yùn)必思所以挽之此之謂志不舎命志茍不切則慮不深而幾露故即含章而知其志之不舎命也夫能舉隂伏之小人惟君子之所左右則邪可使正亂可使治而挽回世道造化之權(quán)固在我矣陸敬與所謂君相造命傳所謂天下大行以此蘇子瞻云隂長(zhǎng)而消陽(yáng)天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志】
　　上九姤其角吝無(wú)咎【變兊為大過(guò)楊敬仲云上九剛而上窮有角之象夫其所】
　　【以與人姤遇者如角然剛固之過(guò)枯槁而不和洽吝道也狷者之疵為吝然嚴(yán)勁剛介異乎輕肆故逸者矣故無(wú)咎變兊為羊兊上故稱角】
　　象傳曰姤其角上窮吝也【上者窮地窮故吝也楊敬仲云言其窮而少通也泄栁閉門而不納段干木逾垣而避之是謂姤其角孔子見(jiàn)南子欲從佛肸公山之召變通之道也】第八對(duì)
　　萃升
　　雜卦傳曰萃聚而升不來(lái)也【上為往下為來(lái)聚于下者勢(shì)必往于上升于上者勢(shì)不來(lái)于下夫圣人于五陽(yáng)一隂之卦且儆戒極其諄切萃升則兊巽與坤合體四隂二陽(yáng)圣人得無(wú)意哉觀卦辭一則曰利見(jiàn)大人一則曰用見(jiàn)大人彖傳則皆曰剛中而應(yīng)萃二陽(yáng)在上五剛中萃有位以得眾而羣隂皆萃升二陽(yáng)在下二剛中孚用禴以獲上而其勢(shì)必升故萃以五為大人升以二為大人皆圣人重陽(yáng)之微意也抑下經(jīng)坤首合離為晉明夷此合巽兊三女共合母而坤不復(fù)見(jiàn)經(jīng)故以繼夬姤之后】
　　【坤下兊上】
　　萃亨【馬融鄭?陸績(jī)虞翻本俱無(wú)此字】王假【更白反】有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往【萃説文云草貌從艸卒聲蓋如艸之聚左思呉都賦謂橚矗森萃是也上兊為説下坤為眾説以得眾萃聚之象聚之為事其道必通故亨按馬鄭陸虞本無(wú)亨字程子疑為羨文今觀彖傳不另釋恐或然也六爻一隂為主于上三隂順而聚于二陽(yáng)之下五為天子上為宗廟上爻又隂故有廟象五以陽(yáng)承之故有王假有廟之象凡兊卦多言祭祀假格也王者仁孝其精神與祖考相為感格如但曰至于太廟淺矣程子云羣生至眾也而可一其歸仰人心莫知其鄉(xiāng)也而能致其誠(chéng)敬鬼神之不可度也而能致其來(lái)格天下萃合人心總攝眾志之道非一其至大莫過(guò)于宗廟又云萃渙皆立廟因其精神之萃而形于此為其渙散故立此以收之按萃與渙稍異渙初立廟而萃則假?gòu)R也大人即王當(dāng)萃之時(shí)有假?gòu)R之王者在上上以萃祖考之精神下以萃天下之人心而天下之人則利見(jiàn)此大人方得亨通何也九五陽(yáng)剛中正其萃天下與天下萃之皆出于正故也萃比皆陽(yáng)統(tǒng)隂之卦相似而實(shí)不同比九五一陽(yáng)為主一則專專則眾隂順從唯五之歸萃九五九四二陽(yáng)為主二則分分則眾隂莫知所萃若從大人之五則貞促非大人之四則非貞曰利見(jiàn)大人亨歆其萃于五也曰利貞戒其萃于四也李季辨云宗廟者人心所系武王伐商載主而行髙帝初與立漢社稷皆以系人心也必得九五之位然后為萃之主故曰利見(jiàn)大人萃不以正其終必離故曰利貞用大牲吉承王假有廟言大牲指下三爻坤為牛故稱大牲又李鼎祚云巽木下尅坤土煞牛象也利有攸往承利見(jiàn)大人言言下三爻宜往而從乎九五也此王者受命而興合萬(wàn)國(guó)之歡心以事先王之卦孝經(jīng)云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之內(nèi)各以其職來(lái)助祭所謂用大牲吉而利有攸往者也六爻皆變?yōu)樯教齑笮罄ど蟽迪聻榕R】
　　序卦傳曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也【物相防遇則成羣萃所以次姤也先王體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職居民奠物控師御戎無(wú)不使之部按班理羣分類聚而萃之于一君故立之朝廷聚羣工使之受要束于上立之省署聚羣工使之胥參驗(yàn)于中立之都邑閭里聚羣有司萬(wàn)民使之共率循于下皆有分?jǐn)?shù)多多而益辦皆有脈絡(luò)繩繩而有條故能如身使臂臂使指令出而化行如馳心懷而威動(dòng)萬(wàn)里也管子亦曰四民者國(guó)之石民也不可使雜處雜處則其言哤其事亂是故圣王之處士必于聞燕處農(nóng)必就田野處工必就官府處商必就市井少而習(xí)焉其心安焉不見(jiàn)異物而遷焉其父兄之教不肅而成其子弟之學(xué)不勞而能是故士之子常為士農(nóng)之子常為農(nóng)工之子常為工商之子常為商】
　　彖傳曰萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣【卦之名萃其義為聚也坤順兊恱下順而奉上上恱而臨下二五居中得正五以剛中而下交二以柔中而上應(yīng)內(nèi)外君臣皆相聚防所以名萃也王假有廟者王者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者盡志之謂也致享者盡物之謂也利見(jiàn)大人亨言下三隂聚而上隨九四以見(jiàn)九五之大人則所聚者得其正是以亨也按郭京舉正亨下有利貞字彖傳類舉全文當(dāng)是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰順天命者王者身膺天命故備物以事其先天下人知天命有歸故無(wú)敢自外于王皆順天命也為天下往者之為王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之上者有宗廟焉王假有廟萃道之至也祭祀之報(bào)本于人心人之本乎祖猶萬(wàn)物之本乎天故天地萬(wàn)物之情無(wú)不相聚者觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)則一本之謂也明乎郊社之禮禘甞之義治國(guó)其如示諸掌乎徐子與云天地萬(wàn)物髙下散殊咸則見(jiàn)其情之通恒則見(jiàn)其情之乆萃則見(jiàn)其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見(jiàn)矣】
　　象傳曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞【地上有澤水之聚也不言澤在地上而云澤上于地言上于地則為水方聚之義也水聚則決必有以防之水乃潴人聚則亂必有以制之人乃定王注謂聚而無(wú)防則眾心生是也除者去舊取新之謂戎器乆則必敝除而修之非右武也特戒不虞而已天下之患多生于所不虞度故戒之彖言假?gòu)R而象言除戎者于盛聚之時(shí)而防其衰散于至順之時(shí)而虞其不順也抑國(guó)之大事在祀與戎此兩者非萃道之至大者乎丘行可云天生五材誰(shuí)能去兵用兵亂也去兵亦亂也如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎兊西方金戎器之象坤平地?zé)o險(xiǎn)阻可恃不虞之象】
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)【戶羔反】一握【傅氏作渥】為
　　笑勿恤往無(wú)咎【變震為隨初四正應(yīng)有人來(lái)孚初者四也大象肖坎故四為有孚不終者初之應(yīng)四不終也五為萃主初雖應(yīng)四而惑于二陽(yáng)不能堅(jiān)決故不終乃亂者惑亂其心也坤為迷亂象乃萃者無(wú)所適主而與其同類羣聚也坤為眾萃象若號(hào)者四求初之切其聲似號(hào)呼也兊為口號(hào)象一握者四一握初之手也初爻居一自二至四互艮為手一握象笑者四得初而笑也兊為説笑象始也求初而不得故號(hào)繼握初之手則説而笑夫初之所以應(yīng)四而不終者意其為疑主之臣耳不知四五同徳又為兊體四與五恱乃萃人心以效之五者非敢與五分民也故告之曰若四號(hào)汝而一握汝之手以為笑則女勿以失身從四為憂也蓋四亦純臣因四以通于五胡為不可往而依焉無(wú)咎必矣坤為震動(dòng)以順也故往無(wú)咎大象坎此爻變則不成坎亦勿恤象】
　　象傳曰乃亂乃萃其志亂也【初之失其正應(yīng)而與羣隂萃也蓋起于疑故本其乃亂于志云】
　　六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴【蜀才本作躍劉瓛本作□○變坎為困互】
　　【體艮變離下卦中又多引其類如泰與小畜之二是也本爻與五為正應(yīng)引初六六三以萃于五為得君臣之大義吉道也雖比隂何咎互艮為手引之象也又來(lái)矣鮮云引引弓也本爻大象坎又此爻變坎坎為弓凡人開(kāi)弓射物必專心于物當(dāng)物之中不偏于左不偏于右方得中箭蓋中徳不變之象也亦通孚乃利用禴一句以二五相應(yīng)取象正彖所謂王假有廟利見(jiàn)大人者以本爻變坎大象肖坎故象孚又象禴孚者二五相孚也禴古作礿禮記王制祭統(tǒng)皆言春曰礿或云此夏商禮也周禮宗伯以禴夏享先王其享以樂(lè)為主故改勺而從龠龠樂(lè)之竹管三孔以和眾聲也從品者三孔之象從侖者言樂(lè)有倫理也易詩(shī)周禮并有礿石經(jīng)并改作禴坎為律蓋象上下空而陽(yáng)實(shí)其中坎又為耳主聽(tīng)又坎方黃鐘之本故取作樂(lè)象王者作樂(lè)以薦祖考然必合萬(wàn)國(guó)之歡心而后可以祭二既引初三之同類以聚于五剛中而應(yīng)上下交孚四海之內(nèi)各以其職來(lái)助祭順莫大焉是乃利用禴也舊説以禴為薄祭謂下能以誠(chéng)意上孚則不須備禮于經(jīng)防何涉】
　　象傳曰引吉無(wú)咎中未變也【中未變言二得中道貞守不變故能與五相孚異于初之有孚不終三之萃如嗟如者是以吉而無(wú)皆】
　　六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝【變艮為咸互體艮變巽約】
　　【象巽變干萃如者與下二隂相萃也嗟如者自嗟也三與二隂聚于下而上無(wú)應(yīng)比四則五為萃主于心不安故自嗟嘆本爻倒兊兊口內(nèi)向自嗟象也中心惶惑不定何利之有然當(dāng)萃之世要以利見(jiàn)大人為正尚往而因四以萃于五則無(wú)咎若但以隂小自安而不上往求陽(yáng)則吝矣初三兩爻皆欲萃五但非比非應(yīng)不得已初必因其正應(yīng)之四三必因其近比之四以求萃于五故皆決之曰往無(wú)咎變咸九三亦以下比同體曰往吝】象傳曰往無(wú)咎上巽也【三連四五成巽故曰上巽聚以正而亨此所以往無(wú)咎也孔子此爻明以互體示人矣】
　　九四大吉無(wú)咎【變坎為比互體艮變坤約象巽變艮當(dāng)萃之世弱之必趨強(qiáng)闇之必】
　　【趨明勢(shì)也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也必大吉然后無(wú)咎何謂大吉體兊為說(shuō)部率三隂之順以媚于天子則有以全其大而吉且于義為無(wú)咎否則強(qiáng)君在上威權(quán)太逼未有不召釁產(chǎn)禍者九四可以戒矣卦四隂二陽(yáng)唯四剛而偪變?nèi)釣楸攘谋荣t以從上義正相合】
　　象傳曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也【必大吉然后無(wú)咎何以其非君位而萃天下之心也此位字與萃有位相應(yīng)楊敬仲云不當(dāng)者不安之意人心不歸君而歸臣故不安也伊尹周公之事也】
　　九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡【變震為豫約象巽變坎六】
　　【二九五二孚字相應(yīng)九五以陽(yáng)居尊得其位矣有位而為下所萃則為萃其所當(dāng)萃豈有咎哉然五之所孚者二耳若初為四之應(yīng)三為四之比皆將萃于四而匪孚于我者也其惟有比九五元永貞之徳然后悔可亡比萃體?相似而實(shí)不同比獨(dú)以九五為主故元永貞言于象萃有兩陽(yáng)爻故元永貞言于五所謂元即陽(yáng)剛中正之徳也永貞者長(zhǎng)守其元徳而不變也程子云元首也長(zhǎng)也為君徳首出庶物君長(zhǎng)羣生有尊大之義焉有主統(tǒng)之義焉而又恒永貞固則通于神明光于四海無(wú)思不服矣乃無(wú)匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也變則失陽(yáng)】
　　象傳曰萃有位志未光也【比九五權(quán)無(wú)所分故曰顯比吉萃九五其權(quán)旁落故曰志未光萃比之異以此】
　　上六赍咨【虞翻李鼎祚本作資】涕洟無(wú)咎【變干為否下五爻皆言萃象此爻在】
　　【九五之上彖所謂王假有廟者也上宗廟之地也赍咨涕洟者九五也赍持也咨者傷嗟也赍咨猶言懷傷也兊為口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兊為澤涕洟之象也按古本作赍資中爻巽為進(jìn)故稱赍下體坤為財(cái)故稱資蓋因其財(cái)物而致其義政假?gòu)R用大牲之重禮也于象甚合然?訛巳乆不可改矣祭則何以赍咨涕洟禮曰祭之日樂(lè)與哀半饗之必樂(lè)巳至必哀事死者如事生思死者如不欲生故王假有廟而有凄愴慘怛之象焉但言無(wú)咎者孝子之祭也明薦之而已矣不求其為故無(wú)敢有?福之心也以為僅免于匱祀之咎而已兊為干其氣??于上為昭明則神之著也】
　　象?曰赍咨涕洟未安上也【王者富有四海而還顧其祖若考已不可得見(jiàn)矣雖用大牲以祭而仰視榱桷常若不安其親之在上者故赍其咨以與神明交而至于涕洟蓋孝愛(ài)之極也禮曰明君在上則諸臣服從崇事宗廟則子孫順孝萃天下之道孰過(guò)于此】
　　【巽下坤上】
　　升【鄭?本作升】元亨用【古本或作利】見(jiàn)大人勿恤南征吉【升進(jìn)而上也按説文升龠也從斗象形十合為升無(wú)上進(jìn)之義據(jù)康成本作升説文云日上也從日升聲古只用升詩(shī)云如日之升是也內(nèi)卦巽巽為木一隂在下象木之根二陽(yáng)在上象木之榦從根達(dá)榦有自小而大自卑而髙之象大象所謂積小以髙大是也外卦坤三隂在上順以受二陽(yáng)之升蘇子瞻云巽之為物非能破堅(jiān)達(dá)強(qiáng)者幸而遇坤故能升是也周省貞云干艮巽坤后天四維之卦也干艮合體為畜巽坤合體為升干艮皆陽(yáng)陽(yáng)宜升進(jìn)而反畜止者陽(yáng)居北氣方動(dòng)而未舒也巽坤皆隂隂宜畜止而反升進(jìn)者隂居南氣尚舒而未已也元以二陽(yáng)之大而言坤隂順之故有亨通之理胡仲虎云晉與升皆取進(jìn)之義晉則明已出于地上方進(jìn)而未已故不假言亨升則木方生于地中他日可必其進(jìn)而未已故言元亨大人指二陽(yáng)為大二為人位與五正應(yīng)故六五用見(jiàn)九二之大人下見(jiàn)上如飛龍?jiān)谔烊巳丝煊G故曰利見(jiàn)上見(jiàn)下如束帛戔戔賁于丘園非虛心下士者不能故曰用見(jiàn)勿恤南征吉俱主九二言九二既得五之應(yīng)則九二不必憂恤本卦大象坎有憂恤之象曰南征者文王卦位巽居?xùn)|南坤居西南巽坤之中有離九二歴三以入于坤則其行經(jīng)過(guò)南離故有南征之象與蹇解利西南一例皆取虛位若東行則至震非升矣離者文明之地南離居中坤巽交映所謂君明臣良相得益章也吉孰如之卦取升名以自下而上漸進(jìn)為義五為君位上為天位皆不可升者初之所升至四而止總歸一人非謂九二一陽(yáng)之外別有九三一陽(yáng)也六爻皆變?yōu)樘炖谉o(wú)妄巽上坤下為觀】
　　序卦傳曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升【物之積聚則益髙大日磊而上故謂之升荀子云積微者月不勝日時(shí)不勝月嵗不勝時(shí)凡人好敖慢小事及大事至然后興之務(wù)之如是則常不勝是何也小事之至也數(shù)其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時(shí)者霸補(bǔ)漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬時(shí)財(cái)物貨寳以大為重政教功名反是能積微者速成詩(shī)曰徳輶如毛民鮮克舉之此之謂也】
　　彖傳曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也【柔以時(shí)升指下卦言巽隂柔之卦故謂柔又巽為髙故謂升以時(shí)猶言以漸即大象之所謂積也木之升也雖非地所能圉然本卦巽猶在坤之下待詩(shī)而后升故曰柔以時(shí)升巽而順以二體言下巽而上順也剛中而應(yīng)以二五言九二有剛中之徳而六五為之應(yīng)也如此則得其可升之時(shí)矣是以大亨萃與升皆剛中而應(yīng)萃剛中在上其眾心萃升剛中在下其勢(shì)必升故萃以五為大人升以二為大人六五既用見(jiàn)九二之大人則九二不必憂恤以有隂陽(yáng)防合之慶也南征吉者南離乃萬(wàn)物相見(jiàn)之時(shí)大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽來(lái)防于此下有明徳日新之臣上有向明而治之君君臣道合則九二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有慶志行即元亨也】
　　象傳曰地中生木升君子以順徳積小以髙大【風(fēng)行地上不入地中于水澤亦然故大過(guò)升中孚皆取木象不象風(fēng)木性升固也然必生地中而后升則以坤徳之順能遂其長(zhǎng)也故不曰木生地中而曰地中生木君子察焉以順其徳之自然故能自微小積之以至于髙大行逺自邇登髙自卑順其序也有事勿正勿忘勿助順其機(jī)也若未能其卑而遽騖于髙未能其小而遽荒于大始而凌躐終而捍格皆不順之害也積謂自下畫始初之柔小也二三之剛大也自下升上髙也順徳坤地象積小以髙大巽木象楊敬仲云孔子曰據(jù)于徳徳得也實(shí)得于道也非言語(yǔ)之所及非思慮之所通故中庸曰茍不至徳至道不凝焉夫道一而已矣豈有道徳之異哉人心有昏明之間故圣賢立言辨析其所以異自古昔以來(lái)崇道者紛紛而得道者千無(wú)一萬(wàn)無(wú)一學(xué)者以思慮之所到為道以言語(yǔ)之所及為道則安能無(wú)所不通變化無(wú)窮哉據(jù)之為言非若有若無(wú)惚恍之間也實(shí)有而實(shí)可據(jù)也惟其未甞思而思也未甞為而為也蒙以養(yǎng)正養(yǎng)此也順是而養(yǎng)之自漸至于髙大不可揠苗也揠苗者是無(wú)妄之疾而施藥也愈益其疾矣惟蒙可以養(yǎng)之蒙者文王之不識(shí)不知也孔子之無(wú)知也善養(yǎng)徳者莫善于此道雖洞明質(zhì)有故習(xí)故習(xí)難于頓釋也順而養(yǎng)之意態(tài)不作則本徳自明白神自無(wú)不善自髙大矣本無(wú)髙因人之卑陋而名其不卑陋者之為髙本無(wú)大因人之小狹而名其不小狹者之為大曰順曰積皆設(shè)為之辭自得自信者自知之彼未有徳者往往徇名失義徇名失實(shí)是謂章句儒】初六允【説文作□】升大吉【變干為泰初六巽主居下猶木之根也而得地氣以滋之】
　　【其升也允矣允升者信其必能升也所以為升者巽也所以為巽者初也為梁為棟繇此始基自初六之小升而為九二九三之大吉孰如之傳説起版筑而逢恭嘿思治之主用克霖雨天下其斯爻之防與説文引此允作□進(jìn)也言始進(jìn)而升也亦通卦變泰即拔茅彚征之爻亦升而吉義】
　　象傳曰允升大吉上合志也【上謂上卦也而居上卦之尊位者五也或主二或主四盭矣升以初為卦主六爻惟初最吉所謂合抱之木始于拱把者也】
　　九二孚乃利用禴無(wú)咎【變艮為謙互體兊變坎升大象肖坎故二有孚象自】
　　【二至四互體兊兊為祭祀故二四皆取祭享象孚乃利用禴辭與萃六二同而取義取象各別彼兼二五相應(yīng)言此但主本爻之應(yīng)五言夏祭曰禴升合坤巽成卦拱離于中故彖曰南征爻曰用禴五居君位而才弱二居臣位而質(zhì)剛疑剛?cè)嵛茨芟嗪衔ㄦ谡\(chéng)在中于以用禴雖鬼神猶將降格何況人主所謂南征吉者此是也又何咎巽為艮巽以承君而不過(guò)故其象如此】
　　象傳曰九二之孚有喜也【周公曰無(wú)咎孔子曰有喜者蓋九二雖不言升而積誠(chéng)可以上孚則豈惟無(wú)咎且有升進(jìn)之喜也】
　　九三升虛邑【變坎為師互體兊變震約象震變坤升上進(jìn)而不下來(lái)者也下卦三爻漸】
　　【次而升至九三則將入坤矣坤為邑隂虛故稱虛邑三之剛陽(yáng)其才也正而巽者其徳也進(jìn)臨于坤者其時(shí)也備此三者進(jìn)孰御哉葵軒黃氏云虛邑非空虛無(wú)人之謂禮讓之國(guó)以推賢讓能為尚而無(wú)疾賢傾陷之風(fēng)九三值之矣又晁以道云四邑為丘四丘為虛虛邑山階皆坤象亦通變坎則約象為坤亦虛邑象】象傳曰升虛邑?zé)o所疑也【三以剛徳進(jìn)臨坤順如入無(wú)人之境莫之或格復(fù)何所疑阻哉】
　　六四王用亨【許兩反】于岐山吉無(wú)咎【變震為恒互體兊變干約象震】
　　【變兊初之上升者至四而止過(guò)此則君位矣王文王也或謂周公作爻辭者于是知其指文王也四以隂居隂雖勢(shì)已近君而其徳柔正小心謹(jǐn)畏無(wú)失臣節(jié)象我先君文王三分有二侯度益謹(jǐn)惟祭境內(nèi)之山川止矣終不敢越分而修禋祀者也此臣道之至純者吉又何咎鄭康成解升卦義云木生地中日長(zhǎng)而上猶圣人在諸侯之中明徳日益髙大也故謂之升正合此爻之義岐山在禹貢雍州境南坤西南象升卦惟二四兩爻不言升者二應(yīng)五四承五避逼上之嫌也又按儀禮云祭山丘陵升疏云祭山曰庪縣不言升此山丘陵云升者升即庪縣也然則享于岐山自不得以升言耳變震有百里主鬯象】
　　象傳曰王用亨于岐山順事也【體坤為順文王之位防于五矣三分天下其二已歸心矣而文王惟祭其境內(nèi)之山川以柔順為事六與四皆隂柔順象也】
　　六五貞吉升階【變坎為井約象震變離六五下應(yīng)九二即彖言剛中而應(yīng)者貞字宜】
　　【自為句程子云五以下有剛中之應(yīng)故能居尊位而吉然質(zhì)本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也曰升階者主九二言坤為土三偶畫如地之自下而髙有階象二之升至五如升階然此人君升進(jìn)賢臣與共天位之象也非六五之貞信乎二何以至此舜禹之宅揆當(dāng)之一説巽東南坤西南二五相應(yīng)有賔階阼階之義亦通舊以升階作踐阼于理未妥若天子之位可以漸造得無(wú)為居攝勸進(jìn)者嚆矢乎變則失應(yīng)】
　　象傳曰貞吉升階大得志也【大指九二剛畫而言二得五之應(yīng)故大遂其欲升之志即彖傳所謂有慶志行者也】
　　上六冥升利于不息之貞【變艮為蠱防與防豫之防同上居天之上杳防】
　　【之間隂畫昏暗升至此猶升而不已是曰防升夫人自生以往誰(shuí)非當(dāng)死之年自仕以往誰(shuí)非當(dāng)止之年而乃求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位鐘鳴漏盡而夜行不休罪人也所謂知足不辱知止不殆者何哉期足而后知足必?zé)o足時(shí)期止而后知止必?zé)o止日無(wú)非可足可止是稱知足知止反是則防升躓道矣升至上六升將安之亦惟施于不息之正者則可求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也求則得之舎則失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志不容少懈吾未見(jiàn)其止雖然謂處世戒防升而學(xué)道乃利不息之貞可乎道味愈深世味愈淺相為用者也道味愈深則不驚愚而為恠若食息起居自無(wú)他異異之即息機(jī)非常道也蓋自天下有好進(jìn)者而后知足知止稱焉有輕生者而后養(yǎng)生稱焉有重生者而后無(wú)生稱焉圣人則大常而已防升無(wú)所往矣無(wú)所往必不息之貞而后可不息之貞常道也戒其防升而啟以利不息之貞圣言之妙于引掖若此變艮為止升而知止亦無(wú)升之誚矣】
　　象傳曰防升在上消不富也【消不富謂柔畫剛為息柔為消剛實(shí)為富柔虛為不富所謂防升在上蓋以柔畫之消而不富者在上也此防升也以之求道則可以之從欲則不可以之從欲則淪于昏暗忘反之歸以之求道則實(shí)有清虛日來(lái)之妙象義云防升不顯惟徳之義也大業(yè)富有奉身而退直與無(wú)聲無(wú)臭者合徳故曰消不富大業(yè)至此而虛其先為虛邑其終為不富一也此意甚好楊敬仲云防升正道不息悠乆蒙以養(yǎng)正乃作圣之功孔子既曰?憤忘食可謂不息矣而又曰吾有知乎哉無(wú)知也然則孔子之不息未甞有知知?jiǎng)t動(dòng)于思慮動(dòng)于思慮則息矣非進(jìn)徳也又曰忠信所以進(jìn)徳也忠信非思慮如斯而已矣如斯而已何思何慮思慮一作即有穿鑿即失忠信文王不識(shí)不知順帝之則者防升之貞也顔子三月不違者防升之貞也其余月至者一月之防升也日至者一日之防升也自一日一月三月之外不能無(wú)違者意微動(dòng)故也未精未熟故也熟則意不復(fù)作如孔子之皜皜矣象曰消不富者消則虛不富者不實(shí)也不實(shí)而虛者非意之也人心無(wú)體無(wú)體則何所有未始不虛也意動(dòng)故不虛此虛明無(wú)體本無(wú)進(jìn)退因故習(xí)積乆故蒙養(yǎng)以漸消其習(xí)氣其間有惰者故以不惰者為不息非思亦非為有思有為皆息皆惰孔子止以顔子為好學(xué)余月至日至者亦不與罪其惰也故曰知及之仁不能守之雖得之必失之不息之貞仁也】
　　第九對(duì)
　　困井
　　雜卦傳曰井通而困相遇也【井居其所而人即之困欲行而遇剛揜也以通與遇為反對(duì)則遇為相抵而不通之象矣合井與困見(jiàn)吾道通塞之機(jī)蓋甞論之井之為源藏于九地之深而人不知其所來(lái)去之尋文而他濬其源不至即至焉味色或殊故或髙岸峻巔而井在焉或鑿之?dāng)?shù)十仞不得泉夏則冽寒人入之股栗冬乃暖氣迸出溫溫蒸融雖沍凍而不冰通也人之與人非異貌殊狀也而心或隔于九嶷不可以通逺之猶可遇之必否其為?藟為蒺藜也不可以一二名狀然則氣類相應(yīng)浚井可通茍非其類同堂胡越井與困之反如此廣而論之菟絲無(wú)根而生感茯苓也磁石召鐵以氣攝也月望而蚌蛤?qū)嵙t隂盈月晦而蚌蛤虛羣隂虧銅山崩而洛鐘應(yīng)礎(chǔ)石潤(rùn)而大雨來(lái)黃河清而圣人生羣龍見(jiàn)而圣人出鵲巢知風(fēng)蟻穴知雨養(yǎng)由基調(diào)矢而猿號(hào)鐘子期彈琴而魚沫申喜聞歌而得母髙宗?夢(mèng)而獲賢隠志相及憂思相感神出于誠(chéng)而應(yīng)乎心故或有身在秦所親往齊死而志氣不安精感往來(lái)也政者有日而所被攻者不樂(lè)非或聞之神者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠未必信伍贠流于江萇?死藏其血三年化為碧人莫不欲其子之孝而孝未必愛(ài)故孝己疑曽子悲萬(wàn)物之情人倫之傳成則毀大則衰防則剉尊則虧直則骩合則離愛(ài)則隳多智則謀不肖則欺胡可得而必乎存乎遭而已魯酒薄而邯鄲圍城門火而池魚殃非有召禍之道而禍從之時(shí)命適然陳有丑人曰敦洽讐麋陳侯説之楚合諸侯陳侯病使敦洽讐麋往楚王惡其丑以陳侯為侮己也而伐之君子曰不宜遇而遇者必廢陳侯是已此亦困相遇之説也蓋凡物之理惟祥風(fēng)和氣無(wú)所不宜善氣與惡氣相見(jiàn)一勝一不勝戾氣與戾氣相并遭之必防時(shí)遭其窮雖曰人事謂非天道不可也謝君直云困井相表里困為塞井為通困則井中無(wú)水井則木上有水困有未濟(jì)井有既濟(jì)困塞而井通明矣胡仲虎云澤無(wú)水命也井有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也鄧汝極云下經(jīng)坎始合震艮為蹇解此合于兊為困合于巽為井也困而亨則貞人達(dá)天而大故以為徳之辨無(wú)蹇已井靜以居所動(dòng)而屢遷化權(quán)妙焉何解之足言哉大傳三陳九卦云可以入患井困偕焉深夫】
　　【坎下兊上】
　　困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信【困説文云故廬也從木在囗中徐鍇云舊所居廬故其木乆而困弊也呉幼清云此坎下兊上之卦而名之曰困困窮悴也字象木在囗中四面不得通達(dá)二之一剛為初三二柔所掩四五二剛為三上二柔所掩蔽塞其前后無(wú)繇通達(dá)故為困錢國(guó)端云坎為流水之體兊為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤(rùn)之體兊為秋斂之體雨澤當(dāng)收斂之時(shí)象其閼郁不鬯胡氏云天地之氣繇西而北則其勢(shì)順故兊下坎上為節(jié)自北而西則其勢(shì)逆坎下兊上斯為困矣此知化之言邵子觀杜鵑鳴亦是此意困有亨道陽(yáng)剛健體未有抑而不伸者然非貞弗能故繼之曰貞大人吉無(wú)咎貞正而固也固守其陽(yáng)剛之徳而不變也大人指二五言陽(yáng)為大二五為人位二五剛中均負(fù)大人之徳必將以同徳相與故能不終于困跡雖困而道則亨吉又何咎不然因困而喪其所守則不惟無(wú)以獲吉而困且不免矣有言不信戒之也有言指上六兊為口舌上兊之主畫也故以言屬之二五之交方深則剛不終為柔掩矣然小人隂陽(yáng)玩弄之計(jì)無(wú)時(shí)而已其或有來(lái)與我言而欲脫我于困者則未可遽信以為實(shí)然如上六所謂曰動(dòng)悔者是也亦惟是守正不渝沉幾以俟之耳矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象也下卦坎坎兊相違此九二不信之象也六爻皆變?yōu)樯交鹳S坎上兊下為節(jié)】
　　序卦傳曰升而不已必困故受之以困【受大祿者必有大任肩大任者必蒙大怨而叢大詬親大勞集大責(zé)也奚怪哉孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰仆聞之有三利必有三害子知之乎爵髙者人妬之官大者主惡之祿厚者怨歸之孫叔敖曰吾爵益髙吾志益下吾官益大吾心益小吾祿益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸狐丘丈人之所稱病蓋料理勢(shì)之終不能也則不若順而止之觀象也防頗既老猶被甲上馬以示可用致困郭開(kāi)之口馬援老矣據(jù)鞍顧盼自請(qǐng)為將卒有壺頭之厄郭子儀勲名已滿天下年八十余猶為節(jié)度元帥不求退身竟為徳宗冊(cè)罷此皆升而不已者也】
　　彖傳曰困剛揜也險(xiǎn)以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【卦所以名困者坎一陽(yáng)陷二隂之中兊一隂蔽二陽(yáng)之上卦中剛爻盡為柔所掩矣故名困彖傳不曰柔揜剛而但曰剛揜者何也無(wú)所歸咎故以剛自揜為辭蓋卦為君子設(shè)也既困矣何以能亨以二體言內(nèi)雖處險(xiǎn)而外能説此其中必有不為困困者在矣所如艮止其所之所則二五之剛中是也剛則不撓而折于困中則不躁而重其困此非君子不能大人即君子也陽(yáng)爻之通稱不失其所所謂貞也吉即亨也有言不信則小人之以口為尚而欲愚弄我者乃窮于無(wú)所售適所以自困也圣人作易教人于凡逆境必求所以處之之法使專論其困而無(wú)以通之是徒知其疾而不能用藥也如是則亦安用易為哉】象傳曰澤無(wú)水困君子以致命遂志【曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在內(nèi)也坎在內(nèi)欲動(dòng)如屯止如蹇不可得也解與渙坎亦在內(nèi)然得雷而動(dòng)得風(fēng)而散水在澤下則涸之象也故名困君子不得其時(shí)猶澤之無(wú)水也致命非見(jiàn)危授命之謂致猶委也人不信其命則死生禍福營(yíng)為百端居貞之志何以自遂今一委之命則志在我我自握之天亦不得而我制也不以命貳志者夫且能以忘立命致命有坎陷之象遂志有兊說(shuō)之象】
　　系辭下傳曰困徳之辯也【窮然后見(jiàn)君子人以此辯君子君子亦以此自辯也】又曰困窮而通【困而不失其所故亨】又曰困以寡怨【不怨天也】初六臀困于株木【陸徳明作術(shù)音張一反】入于幽谷三嵗不
　　覿【變兊為重兊卦名困以剛為柔所困也然以柔揜剛非理之正長(zhǎng)惡不悛將自及也柔亦自此困矣故六爻別言之柔之困也以犯剛為忌以退守為安剛之困也以動(dòng)躁為戒以靜俟為福蓋隂困其宜也陽(yáng)困其變也而株木?藟金車亦紱其詞低昂則圣人扶抑之意也人之體行則趾為下坐則臀為下初六居困體之下故曰臀徐鍇云木入土曰根在土上曰株按株從木從朱樂(lè)書云一在木下為本在木上為末在木中為朱木之為物含陽(yáng)于內(nèi)南方之火所自藏也今借為丹朱之朱以此推之則株乃木身也株又無(wú)枝無(wú)葉之稱當(dāng)指二言坎于木為堅(jiān)多心變兊為毀折初欲困二鏟落枝葉故象株木而不虞其臀即見(jiàn)傷于株木也臀既困則不能行矣然且計(jì)無(wú)復(fù)之益迷暗妄動(dòng)于是舉身入幽谷之中至三嵗之乆而人猶不得而見(jiàn)之是其先本欲困君子究失其所據(jù)而只以自困可戒已坎為陷為隠伏初坎窞也入地下之位為幽坎水下注為谷卦惟初四有應(yīng)然困隂爻皆掩剛者故無(wú)相應(yīng)之義自初至四歴三爻故稱三嵗自二至四互離初在離外故稱不覿】象傳曰入于幽谷幽不明也【言幽者不明之辭也離明在外故不明初六以隂柔處困之底居暗之甚入于幽谷固其所耳】
　　九二困于酒食朱紱【鄭?本作韨】方來(lái)利用亨【許兩反】祀
　　征防無(wú)咎【變坤為萃互體離變艮凡易言酒者皆坎也言食者皆兊也故未濟(jì)與坎皆言酒需中爻兊兼言酒食也二方受掩姑以酒食優(yōu)游自養(yǎng)處之泰然不知所訴但見(jiàn)其困于酒食而已所謂困而不失其所也又鄭康成云二據(jù)初辰在未未上值天廚酒食象未詳紱鞸也蔽膝之服以韋為之古作市通作芾亦作韨鄭?詩(shī)箋云冕服謂之芾他服謂之韓朱紱指五赤紱指二説文云天子朱芾諸侯赤芾詩(shī)曰朱芾斯皇君紱也以是知其指五也又曰赤芾三百臣紱也以是知其指二也自九二期待九五之通困而言則曰朱紱方來(lái)自九五推本九二之方困而言則曰困于赤紱五所以取朱紱象者自二至五肖離為朱又為牛有施朱于韋之象九五中正陽(yáng)明之君必求九二中正陽(yáng)明之臣朱紱方來(lái)言九五行且來(lái)于二二但當(dāng)家食奉祀以俟命而已不必干進(jìn)以取困也征則為變其所守不能相時(shí)而動(dòng)既自陷于防而降志隕節(jié)之咎亦何以自免乎坎隠伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困于人或幽可感于神耳韓子云惟乖于時(shí)乃與天通處困之道也變萃利用禴亦亨祀象】
　　象傳曰困于酒食中有慶也【得中應(yīng)五君臣同徳終能有為而濟(jì)困故曰有慶】
　　六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻防【變巽】
　　【為大過(guò)互體離變干約象巽變干三以隂體而承乗皆陽(yáng)小人而志武者也進(jìn)遏乎四則如戴石退據(jù)乎二則如坐刺困之甚也然其犯剛之志猶未已也有傷而進(jìn)無(wú)交而求上六已將征矣而猶欲合之為助其孰與應(yīng)故曰入于其宮不見(jiàn)其妻也防孰大焉石指四兊為剛有石象或謂三只掩二不掩四者此迂説也卦之以隂陷陽(yáng)者惟坎本卦政以下卦坎自三至上肖坎兩坎相重故為困且三隂之中惟三爻之辭其防特甚以此知其不特掩二兼揜四也蒺藜指二坎為叢?而木多心故有蒺藜象坎為宮互巽為入故有入其宮之象三陽(yáng)位上隂位三坎男上兊女上似三之妻也然實(shí)兩柔不相應(yīng)三雖有離目能視而上處離宮之外隔絶不得見(jiàn)故有不見(jiàn)其妻之象合下三爻觀初六在坎下故為入于幽谷即坎初之入于坎窞也九二在坎中故為困于酒食即需五之需于酒食也六三在困上進(jìn)則困于九四之石退則據(jù)于九二之蒺藜即坎三所謂來(lái)之坎坎者也變巽為大過(guò)之棺槨真所謂死期將至者矣左傳襄公二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大過(guò)史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風(fēng)風(fēng)隕妻不可娶也且其繇曰困于石往不濟(jì)也據(jù)于蒺藜所恃傷也入于其宮不見(jiàn)其妻防無(wú)所歸也杜預(yù)注云坎中男曰夫變巽曰從風(fēng)風(fēng)隕物者變而隕故妻不可娶】
　　象傳曰據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也【曰乗剛則知蒺藜之謂二矣知蒺藜之為二則知石之謂四不言困于石者坎二隂之意正在掩二以掩四非三初心故不言困于石也祥善也吉也不祥即爻所謂防也】
　　系辭下傳曰易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻防子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪【解見(jiàn)本傳】九四來(lái)徐徐【子夏傳作荼荼翟子?本同云內(nèi)不定之意王肅本作余余】困于
　　金車【古本一作輿】吝有終【變坎為重坎互體離變震約象巽變艮自下而上曰往自上而下曰來(lái)來(lái)徐徐者四來(lái)于初也所以徐徐者以困于金車故也互巽為進(jìn)退為不果故徐徐金車指二坎為輿九二得干金中畫故曰金車初六雖四之配而實(shí)揜九二者四欲應(yīng)初而二阻之四與二同徳見(jiàn)初之以柔揜剛也故遲遲吾行而不果于應(yīng)靳縮之象也然上比于五志合道同必能相與有終亦何以戀初為哉中爻變艮止有困于金車之象對(duì)無(wú)初反言之曰有終變坎行有尚故可必其有終】
　　象傳曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也【志在下者志在初也初既揜陽(yáng)而四不幸與之為應(yīng)則四之所處亦不當(dāng)位矣然五為近比則四之可與者固自有在去柔而就剛惟九四自決之耳】
　　九五劓【荀爽王肅陸績(jī)本作臲】刖【荀王陸本作卼京房本作劊按説文云斷也鄭?云】
　　【劓則當(dāng)為倪防未詳】困于赤紱乃徐有說(shuō)【音恱】利用祭【古本一作享】祀【變震為解約象巽變坎九五以陽(yáng)剛中正之徳居大君之位操拯困之權(quán)下與九二同徳相應(yīng)忿其為初三隂柔所揜故用劓刖之刑以加之變震有用威武象劓刖之象甚竒割鼻曰劓艮為鼻九二下連初六則少艮下一畫是劓初之鼻也截足曰刖震為足九二上連六三則少震上一畫是截三之足也小懲大誡總之不欲使其揜迫君子耳然而初三之陷陽(yáng)甚巧其勢(shì)猶未可卒去則九五之困亦已甚矣赤紱指九二也按禮再命赤紱黝珩三命赤紱蔥珩下卦坎為赤互體離為韋施赤于韋上赤紱象也楊敬仲云朱色含赤色?困于赤紱者言為九二而困也乃徐者來(lái)徐徐之徐即九四也有説者四說(shuō)也兊為説五唯勤于拯二如此四亦陽(yáng)徳既不果于應(yīng)初徐徐而行亦説五而上比之以拯二也三陽(yáng)同心共濟(jì)在二既得脫于險(xiǎn)難而五亦得釋其焦勞斯時(shí)也利用祭祀將天神地只亦隂祐之寛心以俟百福之來(lái)集而已兊為巫故言祭祀變震主鬯象亨祀人臣所以祀宗廟祭祀天子所以禮百神君臣異辭也困之時(shí)利于徐圖之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本剛被柔揜故求通皆利于祭享】
　　象傳曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也【志未得者以下坎二隂猶在也四之來(lái)徐徐而上説乎五者以五有中直之徳也五居上卦之中是其中也與九二陽(yáng)剛相應(yīng)是其直也君臣同徳則受?？芍世眉漓胴秤诙宀谎约髠饔诙朴袘c于五云受福即彖大人吉之防也】
　　上六困于?藟【古本又作蔂】于臲【説文作防薛本同】卼【説文作云不】
　　【安也薛本作杌】曰動(dòng)悔有悔征吉【變干為訟蘇子瞻云柔而牽己者?藟三之謂?藟剛而難乗者臲卼五之謂臲卼按上與三應(yīng)三四五體巽為木上以柔纒繞巽木之上?藟象臲卼不安貌巽為髙五巽上畫上居五上臲卼象困至九五而有説則困已通而隂柔之掩陽(yáng)剛者皆已除矣上六一爻獨(dú)居兊極乃小人之善為媚悅以取髙位者而猶顧惜黨類不能自割是困于?藟也陽(yáng)剛已出于困君子向用邪黨寒心上六處非其地是并困于臲卼也蒙上困字故不復(fù)言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兊口之言也其言若曰向我不宜掩剛故困今當(dāng)動(dòng)而改悔然徒言之而已終非其本心未甞實(shí)見(jiàn)之行也彖所謂有言而不可信者也如是而欲望其免于有悔其將能乎惟翻然行遯而去之變其所為掩剛者以避陽(yáng)則吉曰動(dòng)悔者言之虛故有悔征者行之實(shí)故吉以是知陽(yáng)剛之不終于困而揜陽(yáng)者之徒自取咎也故困者小人之所為困君子無(wú)困也語(yǔ)曰圣人無(wú)危地其然哉鄭氏剛中云困有不可動(dòng)九二是也故征防有不可不動(dòng)上六是也故征吉變干干行健征象】
　　象傳曰困于?藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也【困于?藟居剛之上而揜乎剛所處未當(dāng)也徒言動(dòng)悔終不免于有悔欲求致吉之道惟在于征行也行者柔變剛之謂變剛則不揜剛矣卦以三柔揜三剛為義然剛為柔揜者皆吉而柔揜剛者防特甚則揜人只自揜也云爾】
　　【巽下坎上】
　　井改邑不改井無(wú)喪【息浪反】無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸【蜀才本作累】其瓶防【井古文作井許慎云八家一井象耩韓形　?之象也按韓井垣也?汲缾也為卦巽下坎上坎水也巽之象則木也巽之義則入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故為井古者黃帝創(chuàng)百物始作井又推井韓形以畫野田方九百畝為井八家曰井四井為邑改邑不改井者邑或有時(shí)而改井則無(wú)所事改也井水鐘地脈古者立邑必相水泉所在不得水泉難以立邑則當(dāng)改邑以就之上卦坎一陽(yáng)在中泉象也二隂在外為陷陷井之象也坎從坤來(lái)坤為邑坎為井變坤為坎改邑不改井之象無(wú)喪無(wú)得者不為汲者喪而竭不為不汲者得而盈井之徳也井所以無(wú)喪無(wú)得者以其剛中也天一之水為坎坎流則失其貞能保其貞者惟井也冬溫而夏涼不變于寒暑不剝于風(fēng)雨霜露惟其剛中而能保其貞也往來(lái)井井者合六畫取象上謂往下謂來(lái)剛往五而上體成坎則井水之至上者柔來(lái)初而自四至初肖坎則井水之在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上體之井也汔防也近也汔至者水幾至上而未出井也謂水至坎中畫未至坎上畫則汲未出井口亦與未施繘于井者同耳繘闗西人謂之綆汲水索也井道以已出為功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽為繩繘象羸其瓶防者申言自四至初肖坎之井也羸毀敗也瓶汲器以瓦為之二三為在下之井水自二至四肖離外堅(jiān)中虛為缶瓶象二三之水已實(shí)在汲井之瓶而下一畫偶猶瓶底傷損而水下漏則終不能貯水矣故防即九二之甕敝漏是也又互體兊為毀折亦羸象此兩句反言之見(jiàn)人當(dāng)盡汲之功以得往來(lái)井井之利也六爻皆變?yōu)榛鹄资舌举闵峡蚕聻闇o】
　　序卦傳曰困乎上者必反下故受之以井【孔子厄于陳蔡之間語(yǔ)弟子曰居不幽則思不逺身不約則智不廣三折肱而成良醫(yī)人君不困不成王列士不困不成行湯困于夏臺(tái)文王困于羑里秦穆困于殽齊桓困于長(zhǎng)勺句踐困于防稽晉文困于驪氏夫困之為道從寒之及暖暖之及寒也唯賢者獨(dú)知而難言也易曰困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信圣人所與人難信也陳蔡之間吾與二三子庸知其非激憤勵(lì)志之始乎按此所解有言不信與愚異而防則可味愚為之廣其説曰夫事有髙世人而非其至者求其至必反于庸而后可而庸又為人之所棄此擇術(shù)之所難也事之至髙者不在賢人而在愚人不在愚人之口而在愚人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困于上而反于下必庸言之信行困于上而反于下必庸行之謹(jǐn)井徳之地也】
　　彖傳曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以防也【巽入也于五材為木非木巽水下則水不上出故曰巽乎水而上水非木巽火中則火不能自傳故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑古無(wú)桶象所云瓶甕皆瓦器故朱子不取巽木象按鄭康成云巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也楊用修謂北方井制如此三圣皆北人取象系辭必?fù)?jù)其物以桔橰引瓶正莊子所謂鑿木為機(jī)后重前輕挈水若抽者井養(yǎng)而不窮嘆美井徳愈汲愈生故其給養(yǎng)于人無(wú)有窮已也此句包無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井之義改邑不改井乃以剛中者坤之邑變?yōu)榭仓畡t剛畫居坤卦之中指九五言也剛中者泉在中也井以不變?yōu)閺怨氏缔o曰井徳之地也雖使汲水幾至井上然未出乎井亦與未繘井同井以濟(jì)用為功水出乃為用未用則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則汲之用廢矣是以防也】
　　象傳曰木上有水井君子以勞民勸相【木承水而上之乃器汲水而出井之象井有養(yǎng)道君子觀之勞來(lái)其民各盡乃力坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸勉其民使相佐助巽為申命如使民同井相養(yǎng)之類】
　　系辭下傳曰井徳之地也【天下有無(wú)根之水其出易窮不足以喻性也惟井水鐘地脈乃水有本者李氏謂井泉之水喻血脈川流之水喻涕洟性之淵泉而時(shí)出誠(chéng)象之矣此井所以為徳之地也】又曰井居其所而遷【老子云既以為人己愈有既以與人己愈多其此之謂】又曰井以辯義【義者心之制事之宜也資之既深則左右逢源一往一來(lái)自井井然有辯矣】
　　初六井泥不食舊井無(wú)禽【變干為需井與鼎皆物也就物以為義井以陽(yáng)】
　　【剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下為泥故不可食凡言食者皆兊口也二三四互兊在初之外不食象也又巽為臭亦不可食之象也王輔嗣云最在井底上又無(wú)應(yīng)沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是乆井不見(jiàn)渫治者也乆井不見(jiàn)渫治禽所不饗而況人乎按淮南子八方風(fēng)至浚井取新泉四時(shí)皆服之管子鉆燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣凡井在卑地者禽鳥(niǎo)或食其水杜詩(shī)鸕鷀窺淺井是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥(niǎo)亦不下顧理蓋有之自初至四肖小過(guò)有禽象以無(wú)應(yīng)故無(wú)禽或云凡易言禽者皆坎也故師六五變坎應(yīng)坎曰田有禽比九五體坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上體坎但二卦下體皆巽巽深入禽髙飛之物安肯深入乎故皆曰無(wú)禽亦通一説北方謂轆轤之軸為禽所以運(yùn)繘汲水者井既廢并轆轤俱廢矣未可深信變干為需所以致養(yǎng)】
　　象傳曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舎也【呉幼清云下謂在六畫之下井之上出者為可食之水其在下者為不可食之泥也舎不用也時(shí)所不用非但人不食禽鳥(niǎo)亦不來(lái)也】
　　九二井谷射【荀爽本作耶】鮒甕【説文作罋云汲缻也鄭?本作瓦云停水器也】敝漏【變艮為蹇互體兊變坎谿谷出水從上而注于下井之為道以下給上者也而無(wú)應(yīng)于上反下與初似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷莊周所稱缺甃之崖是也上陽(yáng)爻下隂爻兩開(kāi)谷之象也又變艮山下有井必因谷所生亦谷之象也射者沖射也猶言注也互變坎為弓射之象也初巽為魚鮒之象也埤雅云鮒小魚即今之鯽也此魚旅行吹沬如星以相即也謂之鯽以相附也謂之鮒井魚不識(shí)巨海鮒其井魚之類乎水既下注惟沖射以活小魚而已故曰射鮒自二至五肖離為甕二剛實(shí)象水實(shí)甕中互兊為毀折敝之象也下隂爻有坼水下漏之象也又巽體覆盂亦有甕敝漏之象彖所謂羸其瓶者此也巽下也伏也變艮為止下伏而止井不汲也故但射鮒】
　　象傳曰井谷射鮒無(wú)與也【二五不相應(yīng)故稱無(wú)與程傳曰井以上出為功二以在下而上無(wú)應(yīng)援是以下比而射鮒若上有與之者則當(dāng)汲引而上成井之功矣一説無(wú)與非無(wú)應(yīng)之謂二之上無(wú)隂不能相與以成井亦通徐子與云在井而射鮒在甕而敝漏皆無(wú)與之故也甞謂人才生世自非果于暴棄甘于下流之歸者皆可與為善茍陽(yáng)剛之稟資質(zhì)之美者皆可以進(jìn)徳良繇上無(wú)應(yīng)與而為之誘掖汲引者故上達(dá)之難下達(dá)之易也】
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福
　　【變坎為重坎互體兊變震約象離變艮九三處下卦之上異初六井泥之時(shí)得位而有應(yīng)于上非九二射鮒之象但井以上出為用猶在下體故雖渫治未為人所食也渫不停汚之謂也巽為潔齊渫之象也卦中惟三與五以剛居剛為可食之清泉五居上體在兊口上三居下體在兊口下故五見(jiàn)食而三不見(jiàn)食也為我心惻代正應(yīng)之上六言所謂知已興嗟輿論稱屈者坎為加憂心惻象也可用汲者雖以汲水言其實(shí)即汲引之汲上六應(yīng)三而比五乃井收勿幕之相故欲以長(zhǎng)綆汲三使三見(jiàn)知于五也三四五體離為明賢者為明王所知?jiǎng)t得大行其道君民上下無(wú)不并受其福猶井之為人所食而有益于人也必曰王明者賢者在下闇然而不自露非遇明王孰能加以特達(dá)之知而天下咸被其澤哉蓋圣人之屬望深矣變坎上下皆坎有往來(lái)井井養(yǎng)而不窮之象】
　　象傳曰井渫不食行惻也求王明受福也【爻言心惻象傳言行惻以明上六之惻非為私應(yīng)也譬竒寳橫道而不收則行道之人皆嘆息之矣況在上而為應(yīng)者能不惻然此好賢之公心也求王明之求即爻所云可用汲者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦以并受其福故求王明不然何皇皇若是哉楊廷秀云可食者泉也不食者人也井何惻焉人之行者惻之非為井惻也為有才徳之君子不見(jiàn)用于上者惻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井無(wú)善汲則如無(wú)井有賢者無(wú)明王則如無(wú)賢仲尼曰明王不興天下孰能宗予故微明揚(yáng)之堯帝則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傳説巖野之胥靡】
　　六四井甃無(wú)咎【變兊為大過(guò)互體兊變干約象離變干蘇子瞻云陽(yáng)為動(dòng)為實(shí)隂為】
　　【靜為虛泉者所以為井也動(dòng)也實(shí)也井者泉之所寄也靜也虛也故三陽(yáng)為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃甃以甎壘井馬季長(zhǎng)云為瓦里下達(dá)上也自三至五體離四為坤土之中畫以離火燒坤土瓦甓之象居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃甃則井旁之土不崩頽而井中之水不汚壞矣故無(wú)咎變兊為食井既潔則水于是可食也】
　　象傳曰井甃無(wú)咎修井也【無(wú)咎非謂甃也謂夫甃之者也故釋之以修井修甃砌也丘行可云三在內(nèi)卦渫井內(nèi)以致其潔四在外卦甃井外以御其汚蓋不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此君子內(nèi)外交相養(yǎng)之道也】
　　九五井冽寒泉食【變坤為升約象離變震冽甘潔也五變坤為甘以陽(yáng)居陽(yáng)為潔】
　　【坎正北方為寒乃水之正性甘潔而又寒冷五之中正具此數(shù)美也諸坎皆言水此獨(dú)云泉者蓋直指本體言五為坎主故曰原泉居兊口之上食象當(dāng)三之井渫初泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不若五得坎正體而浮溢于甃上日為人汲也五于井道為至善顧不言吉者以未上出井口此彖辭所謂汔至亦未繘井者蓋井必至上而后成功也或云不言吉利者最有深意圣學(xué)盡人盡物只是盡性功利不足言也意思重在寒泉寒泉其本真食其余事耳此意自好變坤萬(wàn)物之所致養(yǎng)也泉而食乃克致養(yǎng)】
　　象傳曰寒泉之食中正也【必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后濁而溫故言寒泉以表潔也蘇子瞻云其正與九三一也所以食者中也楊敬仲云寒泉冽然無(wú)喪無(wú)得寂然不動(dòng)也食者及物也中正之道自不動(dòng)自有及物之功非索之外者人心之所自有也】
　　上六井收【荀爽本作甃】勿【于寳本作網(wǎng)】幕有孚元吉【變巽為重巽上】
　　【為井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出以鹿盧收繘也坎為車應(yīng)巽繩為繘收象畫偶在井上有鹿盧雙柱對(duì)立之象變?yōu)閯偠鴦?dòng)有收綆之象幕蓋覆也説文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也勿幕者欲人人可汲溥其功用偶畫開(kāi)而不塞井口不蔽覆之象有孚謂其出有源而不窮也上六比五而應(yīng)三兩爻體坎中實(shí)皆有孚象彖所謂無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆得及物而井道成矣此乃所稱井養(yǎng)而不窮也井以上出為功故上之徳為首而吉他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功焦弱侯云觀王明并受其福之語(yǔ)此非獨(dú)為井論者上六居九五之上大臣師保之地也臣道之行與不行君澤之布與不布皆系其人世有君欲用賢賢欲上進(jìn)而不能遂者大臣壅而蔽之也圣人勿幕之戒其為慮逺矣變巽為行權(quán)徳孚天下而可與權(quán)故能養(yǎng)天下而不窮此井巽相繼所以居十三卦之終也合六爻觀之子瞻以三陽(yáng)為泉三隂為井蓋陽(yáng)實(shí)隂虛初曰泥四曰甃上曰收非井象乎二曰射三曰渫五曰列非泉象乎以卦序而言則初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收則出汲之井矣二之射始達(dá)之泉也三之渫已潔之泉也五之冽則可食之泉矣又以二爻為一例則初二皆在井下不見(jiàn)于用故初為泥而二為谷三四皆在井中將見(jiàn)于用故三為渫而四為甃五上皆在井上而已見(jiàn)于用矣故五言食而上言收也以人事擬之初二如巢許三四如孔孟五上則堯舜伊周之徒也】
　　象傳曰元吉在上大成也【大指三五之陽(yáng)剛而言上六能汲之至上故其陽(yáng)剛濟(jì)物之功得以成也蘇君禹云坎者水也江淮溪澗水之流也源泉混混水之原也極其流則注大壑而不知其津涯窮晝夜而莫知其止息遡其源則淆之不濁注之不盈此川上之嘆有本之稱圣人所為咨嗟而徘徊也試觀人之一心淵然其未波澄然而不滓瑩瑩然其畢照生生乎其惡可己茲其人性之真體干古之淵源乎自夫逐流之士望洋而失狂瀾之倒齧石而奔欲竇一開(kāi)泥沙乗之而溷世味一動(dòng)舊染積之而汚便辟之相引則敝焉而漏垂成之不力則至焉而蠃于是清者汩明者晦而為天地間之棄人矣古之君子其閑邪以存誠(chéng)也如井之甃而恐其淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而后已也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食也吾之性不加損也此禹稷之事功顔子之陋巷支流異而淵源一也至于井收勿幕則與天俱生與地俱成民無(wú)疵癘物無(wú)天扎而太和之象在宇宙間矣今之論養(yǎng)道大成者莫不曰唐虞成周之世吾觀詩(shī)書所記周禮所述克明慎徽闗雎麟趾本如此其豫也六府三事相為維持八政八則相為經(jīng)緯法如此其宻也艱食鮮食時(shí)厪規(guī)戒豳風(fēng)無(wú)逸日進(jìn)論思慮如此其周也率俾之化遍于荒服蠻夷咸若之休暨于草木鳥(niǎo)獸澤如此其溥也而孰知執(zhí)中建極以澄其源無(wú)荒亦保以遏其流其所謂有孚元吉者固真性之淵泉使然哉噫上世之君與民為生中世之君聽(tīng)民之自為生末世之君民無(wú)以自為生豈法制異耶則本心之生生異也至于已不生生使民無(wú)以為生而貪泉毒泉之禍遍于天下矣吾安得井甃井渫者而見(jiàn)之】
　　第十對(duì)
　　革鼎
　　雜卦傳曰革去故也鼎取新也【革火金相克故為去故鼎木火相生故為取新已日乃革則去故之事顛趾出否則取新之事也下經(jīng)離始合巽兊為家人為睽易置之為革為鼎火遇澤而革其性異耶火巽木而鼎其性同耶惟性同故家人與鼎皆以著其合惟性異故睽與革皆以表其違】
　　【離下兊上】
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡【革説文云獸皮治去其毛革更之又云古文作革從三十三十年為一世而遒更也故革為改舊之義為卦兊上離下兊為金離為火火鼓鑄而金從革以火革金也舊説皆謂水滅火火溷水則至于相無(wú)恐非革之作用且以兊為水則是冒坎之名也已日即六二所謂已日也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即九四所謂悔亡也所以云已日者以易卦納甲推之離納已説見(jiàn)蠱彖下離又為日六二離之主爻也天有十日甲至戊為前五日已至癸為后五日變革天下之事不當(dāng)輕遽乃能孚信于人故以十日為率革于未及中半之前不若革于己過(guò)中半之后則無(wú)輕遽之失一説十干歴已而庚庚革也自庚至已十日浹矣已日浹日也革不即孚浹日乃孚乃難辭也一説金曰從革于干為庚兊之行也遇離而革先庚一日為已居金之間當(dāng)其時(shí)矣一説戊巳屬土而已則隂土也文王圎圍離兊中間乃坤土凡離火燒兊金斷裂者惟土可接續(xù)故月令于金火之間置一中央土彖以離兊皆隂故但舉隂土也理皆可通然似于六二未切所以云孚者以積象言自二至上肖坎三四五中實(shí)坎有孚象也夫王者與天下更始以不妄動(dòng)之心行不得已之事非合徳于干不可惟不求便于一已而期公于天下則其道大通不期便于一時(shí)而期守于百世則其道正固夫然后事后之追悔可亡所以云元亨利貞者中爻三四五體干故備干四徳也六爻惟九五最善而彖獨(dú)指九四言者下三爻方欲革故而為新故有謹(jǐn)重不輕革之意上三爻則故者已革而為新矣九四當(dāng)上下卦之交正改命之時(shí)故悔亡獨(dú)于九四見(jiàn)之即彖傳所云革而當(dāng)其悔乃亡者也干九四曰乾道乃革義同讀彖辭便識(shí)全卦之義圣言之精若此蔡子木云元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以徇心隨故元亨利貞而得無(wú)咎物不可以妄心改故元亨利貞而得悔亡六爻皆變?yōu)樯剿呻x上兊下為睽】
　　序卦傳曰井道不可不革故受之以革【張幼于云井道常道也革者非革常道也革其壞常者也后漢書禮儀志引古禮云立秋浚井改水冬至鉆燧改火改水即井道之革也】
　　彖傳曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉【夫坎水離火男女之道也其質(zhì)根隂根陽(yáng)其用相勝相逮此造物之權(quán)似滅息而成其生息者也故水以木生火火以金生水有相息之道焉至澤與火則不然澤女也火亦女也二女同居無(wú)生息之理李子思云兊非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兊之隂畫下有二陽(yáng)畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也故有溫泉而無(wú)寒火蘇子瞻云二女同居則睽所以不睽者兊欲下而遇離離欲上而遇兊雖欲相違而不能也既不相得又不相違則不能無(wú)相攻攻而不已必有一勝勝者斯革之矣火能革金離革兊者也故曰革或云離中女兊少女長(zhǎng)少紊序必反而之正革象也亦通已日乃孚已者十日中半之后待此時(shí)而后革則謹(jǐn)審而不輕遽故革而人信之內(nèi)離為文明則見(jiàn)理必盡外兊為説説則無(wú)咈于人情而又備干之四徳大亨則無(wú)所不通利貞則無(wú)所不正要皆因其宜革者革之以時(shí)斯故得其至當(dāng)而其悔亡也悔吝之所生生于變動(dòng)者也革而當(dāng)矣又何悔下經(jīng)卦元亨利貞四徳具惟革重革也明革以天耳推是革之道也自天地圣王莫不皆然春夏為陽(yáng)盡于離秋冬為隂起于兊此天地革而四時(shí)成之象也六畫則五為天爻三畫則二為人爻二五相應(yīng)順天應(yīng)人之象也湯武以之王者之興受命于天故易世謂之革命李氐云不可犯者圣人之常不可回者天人之變極吾之常遇彼之變適然契乎此心者理之融也圣人以天心所向?yàn)閺倪`以人心所屬為去就而以吾心之至理為的凖不忍斯民擠于不可救藥而寧自冒其不可測(cè)知之勢(shì)徳少慙乎吾身將大安乎天下樂(lè)未善乎一時(shí)將大聲乎后世君臣之分森乎千四百年之余天人之際清乎六十七王之乆槩之心融之理孰知自素契于順應(yīng)之先哉如其喜事僥覬妄意更張一之不成亂危已繼而圣人本心始不表襮于千古作易者懼之故以革之大者著之彖圣人之杜其漸如此禮云湯放桀武王伐紂時(shí)也革而當(dāng)其可之謂時(shí)時(shí)之未至圣人不欲先時(shí)之已至圣人不敢后故贊之曰革之時(shí)大矣哉時(shí)字與已日意正相闗按順天應(yīng)人革兊二卦皆言之蓋順而應(yīng)者説道也革重事也而必以説道行之其義大矣】象傳曰澤中有火革君子以治厯明時(shí)【呉幼清云澤為容水之處澤中有火以消干其水蓋海之尾閭名為焦釡之谷水入其中如沃焦釡消干而無(wú)復(fù)有是為澤中之火水熄大者也而反為澤中之火所熄改變其常也故名為革愚謂幼清之解澤中有火是已然以火熄水為革則有滅息而無(wú)生息似于下文治厯之義不協(xié)按屈原天問(wèn)云東流不溢孰知其故栁子厚對(duì)之云東窮歸墟又環(huán)西盈脈穴土區(qū)而濁濁清清墳壚燥疏滲渴而升充融有余泄漏復(fù)行器運(yùn)浟浟又何溢為此則在改革中有生息之理也君子法之修治紀(jì)日月星辰所歴之書以明作訛成易之時(shí)正彖傳所云天地革而四時(shí)成者蓋必推日月考中星而后可以定四時(shí)也王汝極云因革象得治厯法厯須年年改革不改革則天度漸差此嵗差法也定厯元特其統(tǒng)體耳夫日行不由赤道畫長(zhǎng)在赤道北畫短在赤道南別名黃道赤道如兩交差自冬至為始冬至后漸近北夏至后漸轉(zhuǎn)而南至次年冬至復(fù)元度此一嵗周天之説也正東為夘正西為酉正南為午正北為子一日十二時(shí)而日歴十二位乃定方也天以各經(jīng)宿分十二次乃動(dòng)體也日躔既有嵗差則昏旦亦必有差唐虞初昏乃今戌亥之時(shí)其后仲冬日差在卯則斗柄夜半指子差在午則平旦指子差在酉則中日方指子世謂斗柄指兩辰謂之閏者非也唐虞之時(shí)仲冬日在虛漢大初冬至日在牽牛唐宋在斗元明已入于箕矣自漢武較帝堯時(shí)已差一二十度自皇明較帝堯時(shí)今差五十余度三代已先未有嵗差之法晉虞喜始覺(jué)天日異行嵗有差法以為五十年差一度宋何承天以為太速倍之百年差一度隋劉焯又折衷之以七十五年差一度皆臆説也逮唐一行以八十三年差一度而始有定論至元郭守敬以為百年差一度半上考往古每百加一秒下驗(yàn)將來(lái)每百減一秒前法差數(shù)嵗嵗如一未有先加后減之妙但其加減之?dāng)?shù)古今氣運(yùn)遲速不同若嵗積之乆又當(dāng)有更革也且唐虞時(shí)日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥計(jì)其嵗差退四十五度則繇帝堯萬(wàn)余年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在夘矣若非如帝堯考中星以定四時(shí)嵗功何由而成乎杜元?jiǎng)P云治厯者當(dāng)順天以求合非為合以驗(yàn)天賈侍中云圣人必厯象日月星辰明數(shù)不可貫數(shù)千嵗必改更先矩求度數(shù)取合日月星辰所在而已楊敬仲云天道不可窮盡可窮盡者非天道故厯當(dāng)數(shù)以求合其中而天道終非法數(shù)之所能盡田氏云自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象兩天地革矣揲之以四四時(shí)成矣是以至革則治厯又按古者考天象驗(yàn)人時(shí)皆以火為證三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自離轉(zhuǎn)兊火金之氣不免相尅賴?yán)ね烈月拰儆谄溟g而五行始相生不斷故特取兊離相合之卦表天地革而四時(shí)成之義此亦前人所未?】初九鞏用黃牛之革【變艮為咸鞏以韋束物也離為牝牛離爻本坤黃牛之象】
　　【也指六二言黃中色牛順物初剛在外故為革本皮也去其毛為革則其稱革也亦有變革之義特別異之為黃牛之革耳初九陽(yáng)剛本有可革之才然以時(shí)則初也動(dòng)于事初則無(wú)審慎之意以位則下也上無(wú)應(yīng)援則無(wú)體勢(shì)之重故當(dāng)以六二中順之徳自固不妄動(dòng)也此象也殆文王三分有二以服事殷之時(shí)乎離明于幾者變艮為止當(dāng)革之初見(jiàn)幾而止故其象如此】
　　象傳曰鞏用黃牛不可以有為也【時(shí)在初位在下上無(wú)應(yīng)援不可以有為但當(dāng)以中順自以蓋慎始重革也】
　　六二已日乃革之征吉無(wú)咎【變干為夬互體巽變干已日十干之中也】
　　【此時(shí)乃變革之離納已在卦中為中半之義二以柔順中正為文明之主上應(yīng)剛陽(yáng)之君可以有為之時(shí)也又不敢輕遽直至十干之半而舉革變之事以此征行上進(jìn)從五吉又何咎王輔嗣云二五雖有澤火之異同處厥中隂陽(yáng)相應(yīng)往必合志不憂咎也玩辭當(dāng)為伊尹就湯呂望歸周之爻變干為夬是能往而決隂者】象傳曰已日革之行有嘉也【行有嘉即征吉之謂二五正應(yīng)而革行猶隂陽(yáng)正配而偶成凡卦中言嘉者皆二與五應(yīng)如隨之孚于嘉遯之嘉遯是也】
　　九三征防貞厲革言三就有孚【變震為隨互體巽變艮約象干變巽】
　　【六爻至四始言改命內(nèi)三爻皆不欲輕革之二中正猶必待已日乃可革之初則固守而不可動(dòng)九三雖當(dāng)位而不中未可以革也時(shí)未至也離性炎上變震為躁動(dòng)故戒以征行則防然當(dāng)革之時(shí)豈可拘守故常而不進(jìn)若膠于貞而硁硁然為小人之諒則亦不免于厲惟審察當(dāng)革之言至再至三而皆合以此上往則已可自信而亦可為眾所信矣革言謂以改革之論相籌度也士喪禮云馬纓三就注刺繡一匝還復(fù)刺為一就今云三就猶言三匝也三上正應(yīng)兊上為口言象三歴四與五而革道始成至上則閱三爻矣有三就象冇孚者積坎中實(shí)象四五二爻放此此爻也武王以之八百諸侯不期而防皆曰紂可伐雖欲己得乎變震為威武卦變隨天下隨之者也當(dāng)革之時(shí)明而威武天下我隨故其象如此】
　　象傳曰革言三就又何之矣【稽之眾論至于三就曽無(wú)異辭事至當(dāng)也又何之矣猶言更何往也義當(dāng)進(jìn)革無(wú)所逃避特稍需時(shí)耳欲不革不可得矣蓋決之之辭】
　　九四悔亡有孚改命吉【變坎為既濟(jì)互體巽變坎約象干變離黃廣防云四】
　　【近五位乃湯武之為諸侯時(shí)也水火之際當(dāng)革之時(shí)但以剛居柔不任其剛雖有為天下之志而不能無(wú)顧慮之心如湯曰慚徳武曰無(wú)良是也然事勢(shì)窮極詩(shī)云上帝臨汝無(wú)貳爾心此其時(shí)也故雖有悔而可亡何者剛而居柔遵養(yǎng)時(shí)晦天下已信其志在救民矣已日乃孚而不革則百姓有過(guò)在予一人何以只承上帝衽席生民故曰有孚改命吉命厯數(shù)之命即彖傳所謂湯武革命順乎天而應(yīng)乎人也愚按九四革之盛也故以彖所稱悔亡歸之其夏令改而為秋令之時(shí)乎所以不言革而言改命也約象干為命四變有改命象一説二三四互巽巽為命令四變則為變易其命令亦通變卦為既濟(jì)亦大事克濟(jì)之象】
　　象傳曰改命之吉信志也【信志解有孚即彖傳革而信之之信孟子言湯非富天下天下信之即此信志之義】
　　九五大人虎變未占有孚【變震為豐約象干變兊革之為義變故而新也】
　　【下三爻故事未變之時(shí)也上三爻則變而為新事矣故或言改或言變而皆不言革大人指九五九五剛中居尊蓋自諸侯而升為天子矣天命既新則典章法度國(guó)勢(shì)人心無(wú)一不變而更新之如謹(jǐn)權(quán)量蕃法度修廢舉逸興滅繼絶之類皆是虎者離象自五至初大象肖離五下應(yīng)二二為離主爻贊襄革事九五以剛健中正應(yīng)之于上拱手而受成焉是內(nèi)之文明形見(jiàn)于外者也故曰虎變初九黃牛之革以去毛之皮而言此曰變者蓋離夏轉(zhuǎn)而兊秋則向之希革者且變?yōu)槊珰酪不蛟苹槲鞣街F兊乃西方之卦堯舜之揖遜天下惟徳之見(jiàn)故曰龍湯武之征伐則有威存焉故曰虎亦通未占有孚謂不必問(wèn)之鬼神早己知其為人所信向矣爻于三四皆言有孚是也聞之先正云禮有定而易無(wú)定圣人不寓教于一定之禮而寓教于無(wú)定之易何以立人極哉易之為教寓有定于無(wú)定者也吉防之?dāng)?shù)對(duì)峙而立循環(huán)而來(lái)至無(wú)定也如以吉防立教而已則若探鉤鉆瓦必有修而防悖而吉者而易不然也寄吉防于上下六畫之中六畫定則彞倫昭而時(shí)位定符與不符其分已乆符者無(wú)論已不符者或處卑地而得尊爻弗敢居也或履違事而得善爻弗能居也或秉弱資而得強(qiáng)爻弗可居也故穆姜知己之無(wú)隨而子服伯子防南蒯之將敗彼二人者得防固防得吉亦防不能反而吉然則易之為教實(shí)制于禮而未始無(wú)預(yù)定者也未占有孚圣人為世之借湯武為口實(shí)者防易之通例也變震帝出乎震非開(kāi)剏之大人其孰能擬之】
　　象傳曰大人虎變其文炳也【炳者如火日之光明也象以文炳解虎變可知虎取離象】
　　上六君子豹變小人革面征防居貞吉【變干為同人上六與】
　　【九三為應(yīng)君子豹變指九三言陽(yáng)爻稱君子豹似虎而圜文三以體離亦有文明象然三乃離之外畫與主爻之二不同故但稱豹也虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之別豹變非徒開(kāi)國(guó)承家列爵分土之謂上有革命創(chuàng)制之主則下有潤(rùn)色洪業(yè)之臣虎變文章之大者也豹變文章之小者也君之神理寄于經(jīng)綸臣之道術(shù)飾乎法令況當(dāng)三之時(shí)而革言三就己有孚矣此小人所以革面也小人革面指本爻言隂爻稱小人居外卦之上故為面上與三正應(yīng)兊説見(jiàn)于上有回面內(nèi)向之象斯時(shí)復(fù)何求哉功成則事?lián)p事?lián)p則無(wú)為若復(fù)有所往則躁擾而防惟居貞不動(dòng)則吉也變則失應(yīng)胡仲虎云革非得已之事初未可革當(dāng)中順以自守上既已革當(dāng)靜正以自居蘇君禹六爻總論云天下之變勢(shì)為之也夫使天下常治而無(wú)偏而不舉之處圣人亦循循焉與斯世相安于無(wú)事而何樂(lè)乎其為變也哉惟夫法乆則弛俗乆則偷如不鼓之軍不調(diào)之瑟因循積日將釀成極弊而莫之救是以因其變而用其權(quán)不得不與天下相更始者勢(shì)也然變革之事重矣事出于急遽則后先易舛權(quán)制于獨(dú)任則謗讟易興慮不顧后則為烏喙之食計(jì)不便民則為治絲之棼圣人蓋懼之也是故明以審之説以順之亨貞以成之時(shí)尚持乆則鞏用黃牛而不嫌其固時(shí)尚變通則有孚改命而不憚其勞言必三就而不厭其詳孚必已日而不求其速至于圖回周宻之后然后制作一新而文炳文蔚之治舒徐以觀其成焉圣人之慮始何其難而其令終何其乆也蓋觀商周之際然后嘆曰圣人之慮深矣夫以遷國(guó)圖安而羣言搖動(dòng)羣小比周而頑民未變以后世之君當(dāng)嚴(yán)刑以威之而盤庚洛誥及多方多士諸書示之以祖父要之以明神懼之以要囚引之以迪簡(jiǎn)至再至三汲汲乎其以言柔之圣人于變更之際其不忍咈民心固若此也至于攸居既奠保厘既成圣人有改制之實(shí)而天下不知其變茲豈有?徴期防哉后世商君之革令行于棄灰安石之革利竭于手實(shí)其始也無(wú)已日之孚而其究也為莫大之悔矣嗟夫謀人國(guó)者寧安靜而無(wú)功無(wú)寧輕變以速禍哉】
　　象傳曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也【虎大而文疎曰炳豹小而文宻曰蔚則君主要臣主詳之較也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互體巽巽為草木故稱蔚曰順以從君則心革可知己】
　　【巽下離上】
　　鼎元吉亨【鼎説文云三足兩耳和五味之寳器易卦巽木于下為鼎象析木以炊也蓋木字篆作□今鼎下作□乃之破體故曰象析木也周禮亨人掌共鼎鑊以給水火之齊鑊煮牲體魚臘之器既熟乃脀于鼎烹調(diào)之為卦巽木居下離火居上互體干兊干兊皆金木火在外金在其內(nèi)鼎鑊烹飪之象也鼎之為物端而重凝而固大而能容古人取之以象大寳之位故其卦直曰元吉亨彖傳備矣爻辭惟上九言大吉無(wú)不利與彖相應(yīng)蓋鼎至上九則鼎功之成也元吉即大吉也亨即無(wú)不利也程子疑彖傳止稱元亨而以吉字為羨似太泥六爻皆變?yōu)樗淄唾闵想x下為家人】
　　序卦傳曰革物者莫若鼎故受之以鼎【程子云鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅(jiān)而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也】彖傳曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨【諸卦多以義名如頥井鼎皆以象名故即鼎以示例圣人畫卦不專取象惟義與象合則因象以名卦也卦之下一畫偶鼎足之象二三四三畫竒鼎腹中實(shí)以牲體之象五畫偶鼎耳之象上一畫竒鼎鉉之象此言鼎之體也以木巽火亨飪也七字為句巽火巽字最精巽入也烹飪之法本欲火氣入物然火太緩不入大緊愈不入故言巽巽即文武火之謂也火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象為鼎飪熟食也以巽木入于離火之內(nèi)煮物而熟之此言鼎之用也烹飪所供不過(guò)祭祀賔客二事祭祀則天神為大賔客則圣賢為重故舉其重大則輕小可知享帝直言亨養(yǎng)圣賢則言大亨者享帝貴誠(chéng)用犢而已養(yǎng)圣賢則饔飱牢醴當(dāng)極其盛故亨上加大也李宏甫云夫頥口也何足齒及而在圣人則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民鼎烹也本無(wú)大事而在圣人則養(yǎng)圣賢以享上帝茍不能大亨以養(yǎng)圣賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣然則圣賢之在天地間豈細(xì)哉巽而耳目聰明者下卦巽上離為目六五為鼎之耳中虛聰明之象孔仲達(dá)云圣人既能謙巽大養(yǎng)圣賢圣賢獲養(yǎng)則憂其事而助于已明目達(dá)聰不勞已之聰明則不為而成矣五為君位以柔進(jìn)而上行重柔字得上卦之中而下應(yīng)九二之剛重中字柔則謙卑和順徳之基也中而應(yīng)剛則虛心下賢徳之輔也有如是之徳此所以天祐人歸保世滋大也彖辭所贊其大善而亨者以此大吉無(wú)不利爻屬上九而彖傳以六五為元亨者五為卦主舉鼎者雖上九之?而非有六五之黃耳則?無(wú)所施故以元亨贊焉】
　　象傳曰木上有火鼎君子以正位凝命【以木入火則火然木而木上有火焰以成烹飪之用其象為鼎君子觀鼎之象以正位凝命正者端莊鎮(zhèn)重之謂鼎譬之位命譬之實(shí)鼎之器正然后可凝其所受之實(shí)君之位正然后可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎以凝命蓋凝其已改之命也以鼎繼革所以示變革之后當(dāng)端重以守之其防微矣抑鼎為重器圣人之所寳古者傳國(guó)以鼎猶后世之璽也庖羲氏興神鼎一統(tǒng)天地萬(wàn)物而一之也黃帝作寳鼎三象三才也禹鑄九鼎象九州也武王克商遷九鼎于洛邑義士猶或非之王孫滿對(duì)楚子以為在徳不在鼎則亦正位凝命之説也】
　　初六鼎顛趾利出否【悲已反】得妾以其子無(wú)咎【變干為大】
　　【有六爻皆鼎也當(dāng)其處者有其象故以初為趾顛倒也否惡也鼎以足峙趾何可顛以舊有否穢之積故利用倒趾向上以傾出之所以致潔也故孔子曰鼎取新也禮祭先夕溉鼎滌濯沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎卦初爻鼎顛趾利出否謂濁否在下須先瀉而虛之九二陽(yáng)爻始為鼎有實(shí)今京師大庖釣懸而煮不使著釡底亦古人遺意也沈之説得象意可補(bǔ)注疏之缺初當(dāng)卦始鼎未有實(shí)倒而滌之足顧居上口反居下故曰顛趾此合全象而觀舊説以初上應(yīng)四為趾顛之象不可通也得妾以其子者正以倒象言之即前卦兊上離下也兊為妾故曰得妾三陽(yáng)在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎實(shí)也陽(yáng)為男隂為女以在下皆陽(yáng)畫故稱子妾本不宜居上取其生子為后故待之以母道所謂春秋之義母以子貴鼎趾本不宜向上以欲瀉惡納新故不得不顛趾象傳以未悖釋之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘就正應(yīng)推測(cè)末已變干為大有以眾子貴大有之象】象傳曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也【鼎趾也而顛宜若已悖倒以瀉否豈謂悖哉貴對(duì)否言否穢為賤新潔為貴出否將以受實(shí)故曰以從貴也貴指三陽(yáng)畫趾譬妾從貴即譬以其子象取倒體又象中設(shè)象竒甚】
　　九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉【變艮為旅互體干變巽易】
　　【以陽(yáng)為實(shí)九二陽(yáng)實(shí)居中故其象為鼎有實(shí)我九二自我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二與初雖近比而非正應(yīng)故曰仇疾隂柔之疾乃初爻之所謂否也即就也初向病舊穢之未除業(yè)已倒趾而傾出之矣徐乃實(shí)物于其中和五味羞百珍且以饗帝且以養(yǎng)圣賢何初之疾能即我哉蓋承初爻出否之后舉成事而言也吉孰加焉鼎與井相似井以陽(yáng)剛為泉鼎以陽(yáng)剛為實(shí)井初為泥二為泉而二視初則為鮒鼎初為否二為實(shí)而二視初則為疾皆隂惡之象也變艮為山風(fēng)雖蕩其如山何故為仇疾不能即之象】
　　象傳曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也【夫鼎烹而熟之至于可食而后已茍有不善者在焉則善與不善皆烹而并熟而善者棄矣及其未有實(shí)而顛之以出其不善則善者可全如待其有實(shí)則夫不善已污之矣故曰鼎有實(shí)慎所之也蓋慎之于初也初既顛趾出否而后可置實(shí)于鼎中此慎所往之道也夫如是則我仇之初雖有疾其何能我即所以終無(wú)過(guò)尤者此耳】
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【變坎】
　　【為未濟(jì)互體干變離約象兊變坎鼎耳六五也五為鼎主言于三何三與上敵應(yīng)內(nèi)卦木九三木之盛也外卦火上九火之盛也兩皆過(guò)中水火迅烈鼎中騰沸并其耳已革變?yōu)檠谉岫豢膳e故為鼎耳革之象凡物皆行以足獨(dú)鼎之舉措在耳故行以耳耳既革故其行塞雖有雉膏之珍不見(jiàn)食矣此人臣之有才徳而過(guò)于激烈以自塞者也三以剛居剛承乘皆剛故有此象震為大涂三四五成兊震之中畫塞矣故曰其行塞互體變離為雉下體變坎為膏約象兊為口三居口下故不見(jiàn)食又三既變則不成兊亦不食象也雖然三之所以病者獨(dú)以其不變故耳變則為坎方雨象也隂陽(yáng)和故成雨虧悔者言變盈為虧改悔其舊也陽(yáng)畫實(shí)為盈隂畫虛為虧既改悔則有水火均調(diào)之意然后炎勢(shì)息鼎沸平既不患失應(yīng)又不至病五故終吉】
　　象傳曰鼎耳革失其義也【義者宜也析木以炊不可過(guò)不可不及方得烹飪之宜今木火過(guò)烈不知所以裁之故耳革也上九象言剛?cè)峁?jié)節(jié)字即義字之意】
　　九四鼎折足覆公餗其形渥【形渥古本作刑剭新唐史元載以罪誅傳】
　　【贊引此即周禮秋官司烜氏屋誅之刑也鄭?本渥亦作剭】防【變艮為蠱互體干變兊約象兊變震足初也餗糝也八珍之膳鼎之實(shí)也三為公位公餗公所食之餗也渥沾濡之貌公餗既覆體為渥沾也鼎之量極于四其上則耳矣受實(shí)必有余量以為溢地也加之不已至與鼎平則足不勝任勢(shì)必至于折也初未有鼎實(shí)故顛趾而出否四已有鼎實(shí)故折足而覆餗又顛與折異顛則舎舊而圖新折則鼎毀而用廢受其至辱災(zāi)必居身防可知己離為艮火焚山敗其實(shí)亦鼎折覆餗之象】
　　象傳曰覆公餗信如何也【不量其力必致防災(zāi)未驗(yàn)而言之人必不信今果如何也】
　　系辭下傳曰子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥防言不勝其任也
　　六五鼎黃耳金?利貞【變干為姤約象兊變干鼎之舉措在耳為鼎之主也】
　　【五為上卦之主以偶畫居鼎之上耳之象也黃坤土中色離得坤中畫故其色黃金?以上九而言?者鼎之扄所以橫貫鼎耳而舉之者也上九一陽(yáng)橫亙乎六五之上有?象本干畫故稱金言以金為?也?耳二物不相離鼎中有實(shí)非耳則鼎無(wú)繇舉非?則耳不自舉然于五言之者則以五實(shí)用之故也五虛中能受又得陽(yáng)剛師保之臣以佐之故其象如此變則無(wú)柔進(jìn)上行得中應(yīng)剛之美】
　　象傳曰鼎黃耳中以為實(shí)也【中以為實(shí)者九二居中而鼎有實(shí)也二五正應(yīng)二有實(shí)而五舉之彖傳云得中而應(yīng)乎剛正指此】
　　上九鼎玊?大吉無(wú)不利【變震為恒陽(yáng)剛在上及物之功全系此爻蓋鼎】
　　【實(shí)以享帝養(yǎng)賢彖之所謂元吉亨雖統(tǒng)全卦而言而上九則卦之成也故爻辭之美與彖同夫鼎豈有二?哉而金玊異何玊不可以為?必金?而飾以玊也抑金者剛物玊者堅(jiān)剛而有潤(rùn)在五則以已之柔視上之剛曰金?在上則取畫剛位柔又變?nèi)釣檎鹫鹨酁楂T故曰玊?一説離為火而上居之陽(yáng)剛無(wú)應(yīng)無(wú)所回?fù)先绔T不變于火故為玊也亦逈體剛履柔能舉其任應(yīng)不在一則靡所不舉故大吉無(wú)不利上居師保之位以其柔而節(jié)君之剛以其剛而節(jié)君之柔所謂咸有一徳?享天心者也然能用?者五故?于五言之贊?固所以贊五耳】
　　象傳曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也【剛?cè)峁?jié)者言以陽(yáng)居隂剛而能節(jié)之以柔亦如玊之溫潤(rùn)所以為玉?也凡烹飪之事以剛?cè)岬霉?jié)為功水火冬夏寒暖皆剛?cè)嵋仓芏Y食醫(yī)曰凡食齊視春時(shí)羮齊視夏時(shí)醬齊視秋時(shí)飲齊視冬時(shí)烹人曰掌共鼎鑊以給水火之齊齊即節(jié)也易中節(jié)字皆謂度數(shù)之宜非以裁省為節(jié)也馮元成云井之與鼎水火之用也水之貴通也火之貴節(jié)也收以上水通之也玊以鎮(zhèn)大節(jié)之也此二卦之上所以言元吉言大吉也】

　　古周易訂詁卷五
<經(jīng)部,易類,古周易訂詁>
　　欽定四庫(kù)全書
　　古周易訂詁卷六
　　明　何楷　撰
　　自震至未濟(jì)為下經(jīng)之終
　　震艮　長(zhǎng)男少男分
　　漸【歸妹】　　巽艮震兊交
　　豐旅　　【震艮包離互體兊防】三女全
　　防兊　長(zhǎng)女少女分
　　渙節(jié)　　　【防兊包坎互體艮震】三男全
　　【中孚】【小過(guò)】　　　防兊震艮別
　　【既濟(jì)】【未濟(jì)】　　中男中女合
　　【凡十四卦乾坤不復(fù)見(jiàn)經(jīng)故此一節(jié)為隂中之陰震艮防兊四主卦具焉其不居下經(jīng)之前乃在下經(jīng)之后者何也葢下經(jīng)之初陰中之陽(yáng)動(dòng)也用也下經(jīng)之末陰中之陰?kù)o也體也先其用而后其體也此四卦中震艮居前而防兊居后何也震艮陽(yáng)也陽(yáng)繇此而出布于上也防兊陰也陰繇此而入伏于下也其以旣濟(jì)未濟(jì)終之何也坎離之合也乾坤立而六子生坎離二卦旣列之上經(jīng)矣姑取莫交者以殿其后而后六子始全也今按圖而區(qū)分之則六子之遙相望也若鼎峙然自震艮起隔四卦而為防兊又自防兊起隔四卦而為既濟(jì)未濟(jì)也然而防兊實(shí)居中矣其義何也下經(jīng)雖以防兊震艮為主而防兊最貴葢下經(jīng)陰防兌亦陰宜其居中也繇是而在防兊之左右者為豐旅為渙節(jié)一則以震艮包離而兌巽具焉三女全矣一則以防兊包坎兩艮震具焉三男全矣是四主卦之互體也繇是而在豐旅之左者為漸歸妹在渙節(jié)之右者為中孚小過(guò)一則防艮震兊交一則防兊震艮別其態(tài)備矣是四主卦之錯(cuò)體也若夫乾坤體全而用也中坎離體中而用也全前篇已備言之故乾坤為六十四卦之始坎離旣未濟(jì)為上下經(jīng)之終此又序卦始終之闗鍵也】
　　第十一對(duì)
　　震艮
　　襍卦傳曰震起也艮止也【震陽(yáng)起于下艮陽(yáng)止于上或云震起也帝出乎震也艮止也萬(wàn)物之所成終而成始也亦通鄧汝極云震艮下經(jīng)主卦也震陽(yáng)自下起易而觀為艮陽(yáng)極上而止天之道情性之理動(dòng)靜靜動(dòng)一體之相首尾也煥如矣天用莫威于雷地形莫高于山雷天之陽(yáng)必反本于下山地之剛故成位于上葢震艮主陽(yáng)也人心危不恒動(dòng)耶能有止耶動(dòng)而之欲莫知所止其動(dòng)也妄矣卽止非其理惡動(dòng)喜靜以心操心妄揠強(qiáng)制猶之欲也列夤薰心詎有止哉惟剛反以動(dòng)兢兢于戒懼以敬德而嚴(yán)天德之本也剛極而止安安于靜正以敬止而事天德之成也戒愼震也于其所不覩而艮視于無(wú)形恐懼震也于其所不聞而艮聽(tīng)于無(wú)聲動(dòng)無(wú)動(dòng)止非止敬徳以為經(jīng)學(xué)達(dá)天之省括也道之所由凝也夫】
　　【震下震上】
　　震【歸藏作厘】亨震來(lái)虩虩【荀爽本作愬愬】笑言【古本亦作語(yǔ)】啞啞震驚百里不防【息浪反卦內(nèi)同】匕鬯【震説文云劈歴振物者從雨辰聲雷也震原三畫卦名一陽(yáng)生于二陰之下乾坤之交一索而成震生物之長(zhǎng)也故為長(zhǎng)男卽初畫是也其象則為雷上二爻陰氣凝聚陽(yáng)氣在內(nèi)蘊(yùn)結(jié)而不得出于是奮擊而為雷二震相重則其象為二雷相踵而動(dòng)故仍名為震震九四無(wú)長(zhǎng)子義但以雷言耳震者陽(yáng)德之先陽(yáng)氣從下以達(dá)上則陰氣開(kāi)而萬(wàn)物為之?生故亨人因雷震而恐懼修省一歸于理亦有震亨之義震來(lái)虩虩笑言啞啞以初爻言震來(lái)者外卦之震自四而來(lái)初二雷相遇也易爻凡自下而上稱往自上而下稱來(lái)虩説文無(wú)訓(xùn)但引易云履虎尾虩虩恐懼今履卦無(wú)虩虩恐懼之文據(jù)馬季長(zhǎng)解虩虩云恐懼貌當(dāng)為近之一云虩蠅虎也然則虩虩二字乃連呼蠅虎之名于文理未順震為善鳴有笑言象啞啞不欲肆聲狀時(shí)然后言樂(lè)然后笑也非暢適之謂震驚百里以九四言坤下畫變干為震干為君坤為土分干之一以主坤土諸侯象諸侯地方百里雷?聲聞?dòng)诎倮锝裾鹪谒挠种T侯位也不防匕鬯以六五言卽初九之先為長(zhǎng)于而后主器者當(dāng)其為長(zhǎng)子時(shí)已聞洊雷而恐懼修省有虩虩啞啞之德矣故迨其承祧雖値震驚之臨卒持以鎭定而能不失其所主之器若舜之烈風(fēng)雷雨弗迷者其大過(guò)人逺矣匕者撓鼎之器以棘木為之長(zhǎng)三尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢于鑊旣納諸鼎而加冪焉將薦乃舉冪以匕出之升于俎匕用棘者取其赤心之義詩(shī)云有捄棘匕是也本卦三四五體坎為棘故有匕象鬯者香酒說(shuō)文云以秬醲郁草芬芳攸服以降神也説苑云鬯者百草之本也上暢于天下暢于地?zé)o所不暢故天子以鬯為贄震為蕃鮮中爻坎為酒醴故有鬯象二三四互艮艮手執(zhí)之為不喪象祭禮薦陳甚多而經(jīng)獨(dú)言不防匕鬯者上牲體薦鬯酒人君所自親也六爻皆變?yōu)殡S風(fēng)防】
　　序卦傳曰主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震【鼎所以烹飪享于上帝薦于宗廟主此器者必長(zhǎng)子傳國(guó)家繼位號(hào)者也震為長(zhǎng)子故以震繼鼎】
　　彖傳曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也【不釋震亨者朱子謂震有亨道不待言也恐致福者恐懼以致福也后有則者繇能恐懼而后自處有法則也福繇恐致然福非外至也不過(guò)意思安閑而已啞啞又非侈然自放也不過(guò)循其法則不失常度而已圣人之所謂福者如此笑言啞啞卽震來(lái)虩虩之福不防匕鬯卽笑言啞啞之則也驚者卒然遇之而動(dòng)乎外懼者惕然畏之而變其中逺謂卦之外體邇謂卦之內(nèi)體內(nèi)外皆震有逺邇驚懼之象出者長(zhǎng)子出而繼世也如帝出乎震之出可以者許之之辭也曰主者猶詩(shī)云百神爾主矣洊雷之震逺邇驚懼當(dāng)此之時(shí)乃能處之從容不防匕鬯繇其中心有主是以萬(wàn)物不移豈不可以負(fù)荷天下之重器乎故以守宗廟能為宗廟之祭主以守社稷能為社稷之祭主矣】
　　象傳曰洊雷震君子以恐懼修省【洊重襲也上下皆震故爲(wèi)洊雷雷重仍則威益盛能無(wú)震乎恐懼作于心修省見(jiàn)于事修克治之功省審察之力徒恐懼而不修省猶無(wú)懼耳恐懼者憂其變之來(lái)初震象修省者思其變之弭洊震象】
　　說(shuō)卦傳曰帝出乎震又曰萬(wàn)物出乎震震東方也又曰震動(dòng)也又曰震為龍又曰震為足又曰震一索而得男故謂之長(zhǎng)男又曰震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮【解見(jiàn)本傳】
　　初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉【變坤為豫解見(jiàn)彖下初下震之主四上震之主雷震之威此二陽(yáng)所為初旣震矣四之震復(fù)自外而來(lái)葢震之盛也虩虩啞啞以處震之人言卽長(zhǎng)子也此爻旣為雷又為長(zhǎng)子辭于彖同文増后字表初義耳曰吉?jiǎng)t奚止無(wú)防失哉震初猶屯初皆主卦之爻故以卦辭系之卦變?cè)ヌ品繂淘普鹬蹙胖?jǐn)始恐懼所以致福豫之初六唱始逸豫所以貽防】象傳曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也【以三畫言為成震之主以六畫言為處震之初成震之主能懼也處震之初懼之早也故與彖辭傳辭俱同明為初九而發(fā)】
　　六二震來(lái)厲億【古本又作噫】防貝躋【古本又作隮】于九陵勿
　　逐七日得【變兊為歸妹互體艮變離初四兩陽(yáng)皆震者也曰震來(lái)者與初九同乃九四之震自外而來(lái)至二也二居初上以柔乗剛旣非善地而九四之震復(fù)自外而來(lái)則二無(wú)所于避之危亦甚矣危之甚則不能自顧其所有故至于億防貝億者大也十萬(wàn)曰億盛大之通稱也觀六五小象曰大無(wú)防可知矣貝者水中介蟲古者以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牲貝二枚直錢五十幺貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十文互體變離為蛘貝象也旣防貝矣而又升高以避之體震為足故稱躋互體為艮故稱陵曰九陵卽九四也躋于九陵者二欲避四而就其應(yīng)爻之五五在四上故超出山頂以求之葢二以柔居柔乃人之懦怯無(wú)守者驟為雷所怖故至于防資而辟易如此也是其視不防匕鬯者有間矣然恐懼自守處震之大方也雖棄去若遺而行與禍逺旣有隳甑弗顧之達(dá)則當(dāng)有去珠復(fù)還之喜故告之曰勿用追逐但至七日而所防之貝可得夫雷霆無(wú)竟日之怒卦位有六七乃更始事旣終時(shí)旣易矣故云七日得亦二居中得正之效耳七日得之文震與旣濟(jì)皆于六二見(jiàn)之葢自二而上又自上而二其數(shù)七也互變離故稱日震為兊亦先驚后喜之象】象傳曰震來(lái)厲乘剛也【二乘初之剛已處位不當(dāng)矣外卦之震復(fù)來(lái)至二以犯初之威兩剛相持其厲更甚卽謂九四乗初九之剛亦可然則二亦奚以堪之哉】
　　六三震蘇蘇震行無(wú)眚【變離為豐互體艮變防約象坎變兊蘇復(fù)生也下初】
　　【之震動(dòng)將盡上四之震動(dòng)復(fù)生震而又震有蘓蘓之象當(dāng)此震懼之時(shí)唯行而去之則幾可免于眚行者行至上也上居卦外為三之應(yīng)逺于威震三行而達(dá)于上則震不能及李子思云陽(yáng)爻震物陰爻被震陰被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而后獲免故二則欲其躋于高陵三則欲其行無(wú)眚愚按曰躋曰行亦教以遷善改過(guò)之意中爻互坎為眚三變行正故象不見(jiàn)故無(wú)眚爻變離為明故能明于避如此章本清云徂行皆震動(dòng)之義三在內(nèi)卦之終故曰行無(wú)上在外卦之終故曰征防】
　　象傳曰震蘇蘇位不當(dāng)也【以介上下震之交所居之位不當(dāng)故宜行而去之】
　　九四震遂【荀爽本作隊(duì)】泥【變坤為復(fù)互體艮變坤約象坎變坤初與四皆震之所以為震者然初始震也剛得位而能上達(dá)四洊震也剛失位而陷于羣陰之間乃雷聲沈抑陷下而不能奮揚(yáng)而上者故震之亨在初而不在四曰遂泥者猶言竟陷于泥也坤土得雨為泥此爻約象坎三變皆坤故稱泥互體艮下?tīng)慷嶂苟贿M(jìn)則亦失其所以為震矣】
　　象傳曰震遂泥未光也【陽(yáng)者剛物震者動(dòng)義以剛處動(dòng)本有光亨之道乃失其剛正而遂陷于泥豈能光也在坎陰中與屯五同義一說(shuō)云震雷開(kāi)而為電則有光陷泥則未有離電之光詩(shī)所謂曀曀其陰虺虺其雷是也】
　　六五震徃來(lái)厲億無(wú)防有事【變兊為隨約象坎變防震往來(lái)厲者言四】
　　【之震旣往而復(fù)來(lái)也葢四旣遂泥故其聲不能逺達(dá)于上僅震于其鄰而止耳五當(dāng)其往來(lái)之沖危道也然而能億無(wú)防者此爻與二若相似而實(shí)相反遂泥之威已不若初震之迅急而二居柔則志氣餒五居剛則持守堅(jiān)故大無(wú)防與大防貝異彖所謂不防匕鬯卽此爻也有事者有事乎恐懼修省之功與孟子之必有事焉同心有主故威不能懾此其所以能大無(wú)防者與六五初九本一人初則潛邸之時(shí)五則正位之日也要其虩虩啞啞之德葢終身以之矣變兊利祭祀故可以執(zhí)匕鬯為祭宗廟社稷主】
　　象傳曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)防也【乘剛故危其所行所謂震來(lái)虩虩也其有所事在固守其中以柔居剛為中所謂恐懼致福笑言有則者故能億無(wú)防也】
　　上六震索索視矍矍征防震不于其躬于其鄰無(wú)
　　咎婚媾有言【變離為噬防初四皆震者卦惟二三兩爻麗初四之中其危懼特甚四震遂泥其威不能上達(dá)所來(lái)往之地僅及于五其實(shí)無(wú)能為也若上六則更逺處震外矣象為雷之震索索然竭盡四之雷聲至上而竭也此以四言又為目之視矍矍然驚駭不定雷聲無(wú)所聞矣但驚駭之余目視猶不定耳上變離目故有視象此以上言然居卦之終前無(wú)所之下行則趨而近威震故征行則防震不于其躬于其鄰者謀之之辭也躬謂本爻鄰指五也四震之來(lái)勢(shì)緩未能及上但于及五之時(shí)能先事而為之戒自可免咎無(wú)庸征也婚媾謂應(yīng)爻三必待行方無(wú)上則居可免咎然上與三無(wú)應(yīng)又以柔居柔僅足自守雖獨(dú)逺震不相顧恤三又望援之切故不免有言耳三變則三四五成兊兊為口有言象】
　　象傳曰震索索中未得也雖防無(wú)咎畏鄰戒也【五為上卦之中四之震徃來(lái)其間尚未能得志也若上則去四益逺矣雖處卦極行無(wú)所往易于致防然能畏禍之及于鄰而先自備戒則亦可無(wú)咎戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒古人制治于未亂保邦于未危皆畏鄰戒也言外須見(jiàn)得必畏鄰戒方得無(wú)咎若不戒咎其能免哉震以恐懼修省為義初之虩虩五之有事尚矣若二之躋九陵三之行無(wú)上之畏鄰戒亦皆能恐懼修省者故爻無(wú)防辭焉】
　　【艮下艮上】
　　艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎【艮原三畫卦之名説文艮作□狠也從目從匕匕目者猶目相匕不相下也為卦一陽(yáng)居二陰之上乾坤之交三索而成艮陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之物旣至于上則止矣陰者靜也上止而下靜故為艮也又加一艮于上兩止相重仍名為艮王輔嗣云凡物對(duì)面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也卦名連彖辭為象六畫以三上兩爻為主然三不如上上九敦艮厚終乃圣學(xué)之成九三上連四五互震有動(dòng)體故須攝之而后止艮其背者主靜之功學(xué)者之事也所謂背九四是也四乃心位背者心之后郛也艮為多節(jié)在人身亦背脊象程子云人之所以不能安其止者動(dòng)于欲也欲牽于前而求其止不可得也故艮之道當(dāng)艮其背所見(jiàn)者在前而背乃背之是所不見(jiàn)也止于所不見(jiàn)則無(wú)欲以亂其心而止乃安愚按老子云不見(jiàn)可欲使心不亂卽此意夫背者無(wú)見(jiàn)之物也無(wú)見(jiàn)則自然靜止如是則外物安得入而與身為媾故曰不獲其身不然物交物則引之而已矣所謂身亦卽指四觀周公爻辭可見(jiàn)四本心位既象背又象身者經(jīng)云人之五臟皆系于背是背乃身心總防處且身者心之區(qū)宇艮背則無(wú)心矣故但以心言之行其庭不見(jiàn)其人者以自三至上之象言也其庭卽艮背者之庭其人卽艮背之人不見(jiàn)者謂人不之見(jiàn)非謂艮背者出于己庭而不見(jiàn)天下之人也四既艮背而外至之物不能獲其身而與之接矣故卽有人焉行其庭而終不能見(jiàn)其人三四五互震為行人艮為門闕今純艮重其門闕兩門之間庭中象也中爻互坎為隱伏四五皆人位故曰行其庭不見(jiàn)其人此其攝心不動(dòng)而人我不相交涉乃止之止非不止之止也圣人以無(wú)所止為止學(xué)者則必從有所止而入此其所以僅無(wú)咎與先儒看彖辭太好又以不獲其身為無(wú)我不見(jiàn)其人為無(wú)人細(xì)繹彖象中俱無(wú)此意六爻皆變?yōu)橹貎丁?br />　　序卦傳曰震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也【止乃艮成卦之義】
　　彖傳曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也【艮為止艮之義則止也時(shí)止則止四語(yǔ)正圣人?明艮止之義葢恐人以沈空守寂為止故為說(shuō)破夫所謂止者非與行對(duì)言之止知止而不知行者實(shí)不知止知行而不知止者實(shí)不知行知行止之非二則時(shí)靜而靜時(shí)動(dòng)而動(dòng)而無(wú)容私焉思亡智現(xiàn)定亂總無(wú)如谷響然有應(yīng)物之音而無(wú)可尋之跡是之謂止程子所謂靜亦定動(dòng)亦定也文中子云昔吾求止焉而不可得也今吾得之止乎謂止非止也明為光體光為明用艮體篤實(shí)有光明之義故大畜于艮亦以輝光言之朱子云凡人胸次煩擾則愈見(jiàn)昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光?是也胡庭芳云艮一陽(yáng)見(jiàn)于二陰之上陽(yáng)明著見(jiàn)陰莫得而掩蔽之故艮獨(dú)稱光明是道也惟敦艮之上九足以當(dāng)之若彖辭所稱艮其背者則是以止為止也不曰艮其背而曰艮其止者熊過(guò)以古文背字為北或譌為止王輔嗣云易背為止以明背即止也人精神盡在乎面不在乎背故圣人于未能止者教之以艮其背此求止法也使其面之所向一如其背則應(yīng)用交錯(cuò)擾擾萬(wàn)緒未始不寂然矣面如背前如后動(dòng)如靜視聽(tīng)言動(dòng)心思曲折如天地之變化矣然而其初猶未能也必自艮背而入故曰艮其止言一切耳目思慮盡止于其所止之地則背是也背非見(jiàn)也止于無(wú)知背無(wú)欲也止于無(wú)為夫道無(wú)方所者也以背為止明于有方所矣彼其心一于背卽視身與背若不相涉視人與已滋若不相涉則上下敵應(yīng)之象也上謂外卦下謂內(nèi)卦六爻皆相敵而不相應(yīng)內(nèi)敵應(yīng)而不與外未嘗引外物而入也外敵應(yīng)而不與內(nèi)莫能誘吾心而出也是以不獲其身卽與人相近而不相見(jiàn)故行彼之庭而不得見(jiàn)其人雖尚未忘乎有所乃其吃力處然操存之熟則可以馴至于無(wú)所終必有得力處故曰無(wú)咎也舊以艮背為止之極則不宜僅曰無(wú)咎葢為初學(xué)言也陽(yáng)明先生謂惡動(dòng)之心非靜也求靜之心卽動(dòng)也休心息見(jiàn)智故不作不為動(dòng)動(dòng)不為靜靜其惟上九乎】
　　象傳曰兼山艮君子以思不出其位【此而并彼為兼謂重復(fù)也兩雷兩風(fēng)兩火兩水兩澤皆有相徃來(lái)之理惟兩山并立不相徃來(lái)此止之象也易重時(shí)位卽時(shí)位卽道也彖言動(dòng)靜不失其時(shí)則知止無(wú)定時(shí)時(shí)一止也學(xué)之為時(shí)中矣象言君子思不出位則知止無(wú)定位位一止也學(xué)之為素位矣不出位者有是位方有是思過(guò)位則思移離位則思滅無(wú)思而無(wú)不思而卒亦思而無(wú)思躭空礙有者未能得其髣髴也不出位者以身言身之止也思不出位者以心言心之止也身心皆止取兼山象王汝中云心之官則思以思為職位所居之位不出位之思謂之正思如水鑒之應(yīng)物而常止也如日月之貞明變化云為萬(wàn)物畢照而未嘗動(dòng)也思者心之用思不根于心謂之志謂之憧憧便是廢天職洪范五事貌言視聽(tīng)皆本于思思曰睿睿作圣故曰思者圣功之本思不可以有無(wú)言著于無(wú)思卽為沈空著于有思卽為逐物無(wú)思而無(wú)不通千圣之絶學(xué)也先儒謂萬(wàn)事各有其所得其所則止而安不出應(yīng)如素冨貴行乎冨貴素貧賤行乎貧賤之類專以應(yīng)跡而言未明思之本防然不出位之思卽不愿乎外之意心與跡非判為兩事也又云和應(yīng)俗學(xué)也絶應(yīng)禪學(xué)也不隨二見(jiàn)應(yīng)而不留圣人之學(xué)也視思明聽(tīng)思聰是為不出位之思非深于易者其孰能知之】
　　說(shuō)卦傳曰艮以止之又曰艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮又曰終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮又曰艮止也又曰艮為狗又曰艮為手又曰艮三索而得男故謂之少男又曰艮為山為徑路為小石為門闕為果窳為閽寺為指為狗為防為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)【解見(jiàn)本傳】
　　初六艮其趾【荀爽本作止】無(wú)咎利永貞【變離為賁艮趾者繩趨尺步之】
　　【學(xué)也居卦之初在腓之下又偶畫有趾象趾動(dòng)之先也六陰畫能靜止于下而不行故曰艮其趾夫人吉防悔吝皆生于動(dòng)愼初而止不動(dòng)何咎知壯趾之征防則知艮趾之無(wú)咎矣然初六陰柔懼其始于止而終于不能止也故戒以利永貞初與四變皆離故皆知止艮止之道時(shí)行則行而初獨(dú)戒其永貞者葢亦為下學(xué)言耳】象傳曰艮其趾未失正也【能止于下則位雖不當(dāng)猶未至于失正夫止亦人所難初能艮趾或因此而遂能得所止亦未可知世固未有好動(dòng)不止者而能止其所止也此爻象之所以互相?也】
　　六二艮其腓【古本一作肥義同】不拯【陸德明本作承】其隨其心不
　　快【變防為蠱互體坎變兊艮腓者欲其止而恨其不能止之學(xué)也二居趾上偶而立腓象變防為股腓在股下二為防中畫故稱腓其隨指三也腓隨股以動(dòng)行止之權(quán)在股而不在腓中爻三四五互震三為震初畫乃好動(dòng)者二本不欲動(dòng)而三挾之俱動(dòng)二不能以柔中而拯救彼過(guò)剛之失此其心之所以時(shí)時(shí)不快也其心指四四為心位惟四有不快之心故圣人教之以艮背焉或問(wèn)艮卦以一身上下取象其心不快卽能止矣何至隨股而動(dòng)乎曰此所謂氣壹則動(dòng)志者故奸聲亂色不欲留于聰明淫樂(lè)慝禮不欲接于左右正謂此也互坎為加憂為心病不快之象變防故善隨】
　　象傳曰不拯其隨未退聽(tīng)也【自下而上曰進(jìn)自上而下曰退退聽(tīng)下從也二之所以不能拯救其所隨者以三操行止之權(quán)不肯退而聽(tīng)乎二也互坎為耳故稱聽(tīng)張幼于云不拯其隨本是六二柔弱象唐馬璘為邠寜節(jié)度使段秀實(shí)為其都虞候璘處事或不中理秀實(shí)常力爭(zhēng)之璘毎聽(tīng)之繇是在邠寧聲稱殊美六二固乏秀實(shí)之剛毅九三亦無(wú)馬璘之退聽(tīng)也】
　　九三艮其限列其夤【鄭?本作説文引作胂荀爽本作腎云互體有坎坎為腎】厲【韓詩(shī)外傳作?！哭埂拒魉咀鲃?dòng)云互體有震震為動(dòng)虞翻本作閽云閽守門人坎盜當(dāng)門故厲閽心】心【變坤為剝互體坎變坤約象震變坤限卽門限之限艮為門闕九三一陽(yáng)橫亙于二陰之上有限象舊解以腰胯釋限似無(wú)據(jù)九三與上九皆艮之主也然九三連上二陰成震象則失其所以為艮矣震性好動(dòng)而欲制之使不動(dòng)故施門限以防之此葢告子強(qiáng)制之學(xué)也夤夾脊肉卽背膂也人心處中背處陰夤在背與心密相向皆指四位而言但以前后異名耳互坎為脊故稱夤列者脊肉中有所裹之骨左右分列也三體震為行陽(yáng)畫在下向上而行面向上故其背在下今旣限之使不得行遙見(jiàn)其夾脊之肉分列可數(shù)葢止息之象也然其好動(dòng)之性終在妄想坐馳紆軫內(nèi)熱若將熏灼其心然者直無(wú)奈為限所束故窘如囚拘耳其危厲亦甚矣薰與詩(shī)云漢憂心如熏之熏同火?上也通作薫漢馬廖傳聲薰天地唐書薰為太平韓退之文薰其德而善良并與熏同三至上肖離火有薰象心指四互坎為心病所以六二不快九三薰心變坤成剝亦非佳爻韓詩(shī)外傳引孔子曰口欲味心欲佚教之以仁心欲兵身惡勞教之以恭好辨論而畏懼教之以勇目好色耳好聲教之以義易曰艮其限列其夤危薰心】
　　象傳曰艮其限危薰心也【以強(qiáng)制故危薰心艮限者強(qiáng)制之謂也】六四艮其身無(wú)咎【變離為旅互體坎變防約象震變兊此爻卽彖所謂艮其背不】
　　【獲其身者也四正當(dāng)心位不言心而言身者葢心不可見(jiàn)而身者心之區(qū)宇也觀其身之止則知其心之止矣惟其心如死灰是以形如稿木故曰艮其身也無(wú)咎者卽彖辭之無(wú)咎楊敬仲云身氣血耳氣血何所思?xì)庋幸嗪嗡惺ト擞谑遣谎孕亩陨碛谝砸?jiàn)心乃虛名本無(wú)所有茍言心則人以心為實(shí)有立我立私禍本益固故圣人于此不言心于咸之四亦不言心又吳幼清云身謂股以上膈以下前臍腹后腰膂腎所在處乃生身之所繇始故以此為身呼吸之根氣所從生也止其身則氣住而神亦住四以柔居柔葢専氣致柔者故以艮其身屬之此養(yǎng)生家言似非經(jīng)防】
　　象傳曰艮其身止諸躬也【諸之于也止諸躬即艮其背也王伯厚云偃身為躬見(jiàn)躬而不見(jiàn)面楊氏云身者伸也躬者屈也象傳恐人誤以爻言身為正面故以止諸躬釋之古文躬從身從呂呂背膂也象形正與艮背之解相合】
　　六五艮其輔言有序【虞翻李鼎祚本作孚】悔亡【變防為漸約象震變離五】
　　【在上而偶輔象輔頰之兩旁骨背后可得而見(jiàn)者咸言其面故并見(jiàn)頰舌艮取背象故但言輔人言出則輔動(dòng)自背視之但見(jiàn)其兩輔之不動(dòng)則知其口之不言矣兊為口舌艮者兊之反也故有艮輔象言有序者時(shí)然后言之謂非其時(shí)則不輕言也此非于言上用功夫功夫在心上以陰居陽(yáng)疑于有悔然以體柔能愼其言故悔可亡李子思云人所見(jiàn)于外者不過(guò)言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一也變防防以出言故有序】
　　象傳曰艮其輔以中正也【以適居上卦之中也程子云言以得中為正止之于輔使不失中乃得正也又本義以正字為羨文觀葉韻若可信】
　　上九敦艮吉【變坤為謙敦厚也爾雅丘再成為敦兼山之象也變坤加土山上亦敦象臨上亦以坤極稱敦夫大止者止于無(wú)所止有所止則著矣九以剛實(shí)居上而又成艮之主在艮之終安于止者也安止之止止無(wú)其止非有所而欲無(wú)之也非本不止而強(qiáng)止之也夫然者不屬動(dòng)不屬靜不屬行不屬止然行者行此止者止此動(dòng)者動(dòng)此靜者靜此大學(xué)謂之止于至善易謂之敦艮其理一也六爻自初至五皆有所止之可言上九以無(wú)思而通天下之思者也故不言艮其焉是爻也卽彖傳所謂動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明者吉孰如之凡上爻除井鼎外鮮吉惟艮在上體者八皆吉艮主上猶震主初可綂全卦故獨(dú)以艮歸之四亦震主以內(nèi)荏而泥三亦艮主以強(qiáng)陽(yáng)而厲可念也夫】
　　象傳曰敦艮之吉以厚終也【言以敦厚居卦之終也剛上止止防歸于極定靜安慮所造者天展也大終行止惟時(shí)厚之至也定性之極也】
　　第十二對(duì)
　　漸妹歸
　　襍卦傳曰漸女歸待男行也又曰歸妹女之終也【女未嫁之稱始?xì)w待男而行旣歸從夫而終矣鄧氏云漸艮合防也易而觀歸妹為兊合震非亦猶二長(zhǎng)二少下經(jīng)四主卦之合耶而男女之合有正焉時(shí)焉雖適人合其實(shí)也天當(dāng)年德之謂也其時(shí)其正則咸恒首經(jīng)矣損益權(quán)于經(jīng)矣而氣化錯(cuò)揉不正不時(shí)者何多耶漸歸妹年不當(dāng)時(shí)陰陽(yáng)不皆偶不當(dāng)?shù)乱尤粷u男下女少男下長(zhǎng)女男丁時(shí)而徳止女需時(shí)而行漸猶之順也歸妹柔乗剛少女説長(zhǎng)陽(yáng)男時(shí)過(guò)以動(dòng)而女與之奔奔疆疆也旡已逆乎漸貞艮情止于性也止而防以不窮歸妹貞兊情惑于欲也説以動(dòng)而征防漸二五中正三四得正家其和夫進(jìn)以正而正邦歸妹二四三五皆失正人無(wú)則焉防無(wú)利矣程子云卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動(dòng)于説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒防而動(dòng)漸止而防皆以防順也男女之道夫婦之義備于是矣章氏云止而防動(dòng)不窮也防而止則蠱矣説以動(dòng)所歸妹也動(dòng)以説則隨矣反覆毫厘之際辨之不可不審】
　　【艮下防上】
　　漸女歸吉利貞【漸據(jù)説文原水名出丹陽(yáng)黟南蠻中東入海地理志漸江今浙江也借為漸次解當(dāng)是取水流漸進(jìn)之義凡物有變移徐而不速謂之漸也天下之事進(jìn)必以漸者莫如女歸女謂嫁曰歸自納采問(wèn)名納吉納徴請(qǐng)期親迎六禮備而后成婚歸不以漸則奔也今漸之為卦以艮男下防女防女在外將入而未歸艮男在內(nèi)方止而未進(jìn)有女歸以漸之義然女歸固以漸為吉而其利尤在于得正也漸之所以成卦者在三四兩爻三為艮主四為防主雖皆當(dāng)位然以相比而歸非正應(yīng)也惟二五相應(yīng)為正故曰利貞合六爻而觀初四三上俱無(wú)應(yīng)初守正以待時(shí)上孤貞以著節(jié)若二與五則女歸之經(jīng)也三與四乃其權(quán)也權(quán)非所以立教故彖但言女歸不言取女?dāng)坏门c咸例論而復(fù)以利貞申言其謹(jǐn)始之意已可見(jiàn)于言外矣胡仲虎云咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止而説則其感也以正是為取女之吉止而防則其進(jìn)也以正是為女歸之吉六爻皆變?yōu)槔诐蓺w妹艮上防下為蠱】
　　序卦傳曰艮者止也物不可以終止故受之以漸【程子云止必有進(jìn)屈伸消息之理也止之所生亦進(jìn)也所反亦進(jìn)也漸所以次艮也蘇君禹云惟艮故漸葢無(wú)欲而靜故進(jìn)必以正彼馳于紛華盛麗未有不競(jìng)于富貴功名也學(xué)問(wèn)不以漸則凌躐之生事功不以漸則馳騖之心熾故逺邇卑高不可逾也本末始終不可紊也循序而俟時(shí)斯其進(jìn)也善矣】彖傳曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而防動(dòng)不窮也【之進(jìn)者王注云之于進(jìn)也之往也之有退有進(jìn)漸之所之進(jìn)也與晉進(jìn)也不同卦之名漸為不遽進(jìn)之義但徃而徐進(jìn)耳如女之待六禮備而后歸則得漸之義而吉也專以女歸言者葢禮義亷恥之重天下國(guó)家之本無(wú)若女之歸也進(jìn)得位指九三也言陽(yáng)進(jìn)而居三以陽(yáng)居陽(yáng)為得其位往有功者往而與四相比則有配合之功葢三四雖非偶然艮男止于內(nèi)有浩浩乎水之歌防女長(zhǎng)于外有其實(shí)七兮之嘆若拘常守故則將廢人之大倫故因其相比而相合若舜之有鰥在下竟不告而娶然者孟子曰舜不告而娶爲(wèi)無(wú)后也君子以為猶告也此女歸之權(quán)故曰往有功也自非男止若艮女長(zhǎng)若防則亦未可以此借口也然非正應(yīng)而合終不若得其正應(yīng)之為當(dāng)故繼之曰進(jìn)以正可以正邦也進(jìn)以正指九五也言自三而進(jìn)之最得位者莫如九五下有柔中之六二與之相應(yīng)則夫夫婦婦而家道正正家而天下定故曰可以正邦也夫子又恐人不知其所言進(jìn)以正者之指五故復(fù)實(shí)之曰其位剛得中也九五以剛畫居上卦之中則不惟得正而又得中況下有中正之二與之應(yīng)乎卦取防女歸艮男故曰女歸九五防體不得稱夫六二艮體不得稱婦夫子特因三四兩主爻相合之非正故借二五以明利貞之義若曰茍如九五六二之相應(yīng)則可謂之貞矣葢但取畫之陰陽(yáng)不拘論卦之男女也此學(xué)者所當(dāng)知止而防動(dòng)不窮者合兩體言葢進(jìn)之心愈急則進(jìn)之途益阻今卦德內(nèi)而艮止則未進(jìn)之先亷?kù)o無(wú)求外而防順則將進(jìn)之間相時(shí)而動(dòng)此其所以動(dòng)往而不窮也之于進(jìn)而有漸若此故吉也】
　　象傳曰山上有木漸君子以居賢德善俗【地中生木其名為升地卑而木易高也若木生于山山本高矣木何能遽見(jiàn)其高必積之歲計(jì)漸長(zhǎng)則漸高耳君子欲挽風(fēng)俗而之善詎可旦夕就哉必先居身于賢德感格而薫陶之夫且不言而浸化若木之在山不見(jiàn)其長(zhǎng)有時(shí)而高則善世之妙道也若汲汲焉令驅(qū)而法繩之則格矣居賢德艮象善俗防象楊敬仲云不曰圣德者圣德之所化為速孔子為三月而俗已化故止曰賢德然商之頑習(xí)固難化者又不可一槩論】初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎【變離為家人鴻鴈之大者水鳥(niǎo)】
　　【而乗風(fēng)以飛下卦艮為黔喙鳥(niǎo)也中爻互坎水也上卦防風(fēng)也故六爻皆取鴻象或云自子午以東為陽(yáng)子午以西為陰繇艮達(dá)防子午以東陽(yáng)氣之地也立春以后鴻鴈來(lái)故六爻皆系以鴻者隨陽(yáng)之鳥(niǎo)也亦通若以鴻之德言木落南翔冰泮北徂徃來(lái)有時(shí)先后有序干漸之義為切也昏禮用鴈取不再偶又于女歸之義為切也干水湄也中爻小水流于山故初有干象初以陰柔位于窮下未得所安而上復(fù)無(wú)應(yīng)姑佇立以待時(shí)故象鴻漸于干葢艮之德也小子指初六也艮為少男爻處卦初故又稱小子二三四五坎在前故稱厲有言者四有言也初不肯輕進(jìn)以應(yīng)四故四有譏誚之言外卦倒兊應(yīng)爻口舌向內(nèi)有言之象然守正俟時(shí)于義則無(wú)咎在女則亦待年而未歸者變剛為離宜其明于義也吳幼清云元積幼時(shí)亦不肯茍合特以不能堪困躓之厄受眾多之言遂改途而妄進(jìn)故以此戒之】
　　象傳曰小子之厲義無(wú)咎也【項(xiàng)平甫云小子居之危厲不安但于義無(wú)咎固大丈夫之所安也】
　　六二鴻漸于磐【史漢武紀(jì)引作般裴龍駒注云水涯堆也楊用修云水涯堆之訓(xùn)為】
　　【是鴻固不棲石也因磐字從石而誤其説耳經(jīng)書所以貴古文也】飲食衎衎吉【變防為重防互體坎變兊磐石之安平者江河之濱所有象進(jìn)之安也艮為石故有磐象自干之磐又漸進(jìn)也坎為飲二變剛成互兊為食衎衎和樂(lè)也鴻食則呼眾衎衎和鳴變互成兊有説象凡禽鳥(niǎo)之食也俛而啄仰而四顧一或驚心則飛而去之今鴻漸而進(jìn)繇干而進(jìn)于磐之上飲食衎衎何其適也二與五中正相應(yīng)然猶不急于進(jìn)自養(yǎng)以待時(shí)故其象如此艮為防正傳所謂止而防其道不窮者耳】
　　象傳曰飲食衎衎不素飽也【素猶空也與詩(shī)素餐之素同觀五之三嵗不孕則二猶為未遇者如需之飲食安樂(lè)以待時(shí)耳象恐人不達(dá)故以不素飽明之言其從容涵養(yǎng)待可進(jìn)而進(jìn)非徒飽于飲食以自養(yǎng)而已】
　　九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕【荀爽本作乗】不育防利御寇【變坤為觀互體坎變坤約象離變艮地之高平曰陸三艮山之上畫象高變?nèi)岢衫槠降叵笃焦试魂戻櫵拗B(niǎo)止于平陸非所安也詩(shī)言鴻飛遵陸毛傳亦謂陸非鴻所宜是也三本無(wú)應(yīng)難與為偶如鴻漸于陸不安甚矣然幸而與四相比有夫婦之遇焉夫指三艮為少男又陽(yáng)爻故謂之夫婦指四防為長(zhǎng)女又陰爻故謂之婦三四兩爻防艮之主也彖稱女歸正謂以防女歸艮男雖非正應(yīng)然以各得其位兩無(wú)應(yīng)與近而相求遂成夫婦故圣人亦許其歸焉夫征不復(fù)婦孕不育二句反言之也以兩爻互相往來(lái)取義上卦防從干變下卦艮從坤變?nèi)艟湃x內(nèi)卦而往居于四則六四亦將避本位而來(lái)居于三矣九居于四是征行上進(jìn)而不反也六來(lái)于三則有應(yīng)于上非九四之偶也始雖孕后其敢育哉孕者四之位為腹互坎中滿孕之象也變?nèi)衫t并腹與坎之象皆不見(jiàn)矣故不育此其防無(wú)疑故又決之曰毋以非應(yīng)相合而懷嫌為也怨女曠夫不為夫婦無(wú)以相保將誰(shuí)為御寇者乎言無(wú)與同患難共甘苦也互坎為寇盜互離為戈兵故有御寇象鴈羣不亂飛則列陣相保亦能御寇者合三四兩爻得夫婦之權(quán)道孟子所謂取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重正此意也】
　　象傳曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也【丑類也三本是艮體與初二相同一家若上征而不反復(fù)則是棄其羣類也婦雖孕而不敢育者以六四下為六三則上九乃其正應(yīng)若與九四公然舉子是為失夫婦之正道也利用御寇者若九三六四不變則相依為夫婦乃一時(shí)之權(quán)正以兩無(wú)應(yīng)與近而相得思為保聚計(jì)故曰順相保也】
　　六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎【變干為遯互體坎變防約象離變干】
　　【防為木四方入于防故曰鴻漸于木鴻不木棲漸于木者謂飛過(guò)其上四在上體之下飛而未高猶在木杪如所謂烏鵲南飛逺樹(shù)三匝者桷者椽也淮南子云曲木不可以為桷二三四互坎為宮三以一陽(yáng)畫橫亙于中有桷之象鴻趾連而且長(zhǎng)不能握枝故不棲木若得桷而棲之亦可以少安矣或得者偶然之辭以三本非正應(yīng)故也李宏甫云獨(dú)女無(wú)依四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所謂順以防者正以無(wú)應(yīng)無(wú)依不得已耳漸木而或得其桷亦可無(wú)咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權(quán)也變干為遯上實(shí)下虛有屋桷相比之象】象傳曰或得其桷順以防也【順卽順相保之順?biāo)碾m乗三而非正應(yīng)然所以能與三為夫婦而順相保者以四體防德而附下故終得其安棲也】
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝【平聲】吉【變艮為重艮約象離變震陵為高阜九五居尊象也又變?nèi)岢婶拊隰奚街牍试涣犋欙w過(guò)高陵之上猶詩(shī)所詠鴥彼飛隼率彼中陵者漸陸者尚失其所居況漸陵乎婦指二卦以防為女艮為男而爻以五為夫二為婦者葢以爻畫陰陽(yáng)相應(yīng)而言象欲?明象辭利貞之義故借以見(jiàn)例二三四互坎中滿為孕二欲漸進(jìn)乎五為三四所阻歴三位而后至故曰三歳經(jīng)三歳之乆尚未諧夫婦之好故不孕吳幼清云勝堪也任也莫之勝謂莫之能任也中正相應(yīng)惟二五相堪終無(wú)有能如之者舊讀作勝負(fù)之勝非也然則三四隔二五之交者何也曰二五中正而應(yīng)天作之合也然五近于四四亦欲以為夫二近于三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也乆而他議寢然后正配諧所謂終莫之勝也以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正傳所謂進(jìn)以正可以正邦其位剛得中者正此爻也故吉李宏甫云六二中正自守衎衎然飲食自若獨(dú)立無(wú)營(yíng)是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉五之漸于陵也非不安也不肯茍而安也三嵗不孕非不育也不肯茍配而育也然而終莫之勝者一擇時(shí)不嫁一簡(jiǎn)斥數(shù)婦到晚始愜所愿梁鴻是也此之謂女歸之經(jīng)二五當(dāng)之矣變艮為止?jié)u于陵以待正應(yīng)有艮止象】
　　象傳曰終莫之勝吉得所愿也【中正相應(yīng)乃二五本愿終必諧其所愿欲特徐之耳】
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【變坎為蹇上九進(jìn)之極也進(jìn)而不已必亢且更無(wú)地可進(jìn)矣上九知進(jìn)而又知退故降而從陸陸卽三爻之陸三爻水在山上故自干而陸此爻變坎又水在山上故亦有陸象防性伏入又為進(jìn)退為不果非一于進(jìn)者也三上敵應(yīng)然高潔若上九非系應(yīng)者也故其退而棲息之地與三同焉四非三應(yīng)也獨(dú)以其近而慕之上九則不然夫無(wú)累于物則其進(jìn)退之際雍容而可觀矣吉以操守之節(jié)言此女子之貞不字有漢廣江永之風(fēng)者楊敬仲云人心為進(jìn)退得失所亂則貪進(jìn)不克退防能退者必其心不為進(jìn)退得失所亂者也儀者儀則也曰其羽者就鴻而言之詩(shī)曰鴻鴈于飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有序可為儀法也或有釋儀為執(zhí)鴻羽以舞者非是此言飛鴻之羽豈謂死鴻之羽哉漸上之羽可儀與蠱上之志可則同葢百世之師也鷹揚(yáng)之烈不偉于二餓夫徂擊之工不加于四老人麟閣之勲不宏于一客星】
　　象傳曰其羽可用為儀吉不可亂也【鴻飛列陣有序不可亂之象也上九懷挺特之性峨峨清逺茍非其偶孰得而亂之以其進(jìn)退有序容止可觀故曰可用為儀以其恬于處貞絶無(wú)外慕之惑故曰不可亂】
　　【兊下震上】
　　歸妹征防無(wú)攸利【歸妹者女之歸也婦人謂嫁曰歸説文云妹女之少者從女未聲趙凡夫云女之少故稱未聲兼意也為卦震上兊下長(zhǎng)男動(dòng)于上而少女從之婦人內(nèi)夫家少女處內(nèi)為入于夫家之象故名歸妹妹卽少女之義先儒謂以少承長(zhǎng)非是匹敵乃妹之從姊而嫁如象所稱娣云者則帝乙歸妹豈妾人者哉彖特以少女説長(zhǎng)男為戒故特著其征防無(wú)攸利耳按彖辭唯臨與井言防否與剝言不利言防者未嘗言不利言不利者未嘗言防而歸妹兼之何也其義則彖傳備矣男女之相從正則吉卦取三四相交有夫婦之義然婦居陽(yáng)位夫居陰位非所謂正如是而有行非禮法之所容也故征防婦道以順為利三為兊主下二爻皆剛畫三以柔畫居剛上乃不肯以柔道自安者非所謂順如是而有為非室家之所宜也故無(wú)攸利此二象皆主六三一爻言六十四卦中其不吉未有若是之甚者故圣人特著之以為世戒也蠱隨漸歸妹四卦男女長(zhǎng)少非其配偶與咸恒二長(zhǎng)二少相配者不同皆夫婦之變而隨漸優(yōu)于蠱歸妹者長(zhǎng)女惑少男為蠱少女説長(zhǎng)男為歸妹女下于男女為主故防也長(zhǎng)男先少女為隨長(zhǎng)女適少男為漸男下于女男為主故吉也六爻皆變?yōu)轱L(fēng)山漸兊上震下為隨】
　　序卦傳曰漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹【漸進(jìn)者無(wú)如女歸故漸彖曰女歸吉而翼傳曰進(jìn)必有所歸閻彥升云晉所謂進(jìn)者有進(jìn)而已此進(jìn)必有傷也漸之所謂進(jìn)者漸進(jìn)而已烏有不得所歸者乎】
　　彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征防位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也【一陰一陽(yáng)之為道物無(wú)獨(dú)生獨(dú)成之理故男有室女有家本天地之常經(jīng)是乃其大義也震長(zhǎng)男為天交于地之始兊少女為地交于天之終其在六爻坤干交于上下坎離交于南北震兌交于東西象天地之交出震見(jiàn)離說(shuō)兊勞坎象萬(wàn)物之興天地不交而萬(wàn)物不興故歸妹為天地之大義也以人道言若使男女不交則人道之絶乆矣凡女必歸于男為婦歸妹者為人女之終為人婦之始相生相續(xù)莫不繇茲其義亦與天地同大哀公問(wèn)于孔子曰冕而親迎不已重乎孔子對(duì)曰合二姓之好以繼先圣之后以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎天地不合萬(wàn)物不生大昏萬(wàn)世之嗣也冕而親迎親之也夫喜少者人之情也故下説而上動(dòng)正以其所歸者妹也蘓子瞻云天地之所以降必天降也男女之所以合必男下也若女長(zhǎng)而男少則大過(guò)之所謂老婦士夫?yàn)蹩舷轮蚱埐幌聞t天地不交男女不合矣故歸妹者女少而男長(zhǎng)女用事而男下之之謂也楊敬仲云以少女而說(shuō)之眾人之情也非正大之情也而亦未至為邪也愚按古禮男三十而娶女二十而嫁皆以長(zhǎng)男娶少女也是則歸妹之卦其于事理亦自無(wú)害獨(dú)以其兊說(shuō)在下乃女悅男非男下女也是故在隨曰動(dòng)而悅在歸妹曰悅以動(dòng)上下懸殊而歸妹于是乎始病矣位不當(dāng)者三為兊主以陰居陽(yáng)性極媚而成躁四為震主以陽(yáng)居陰情因動(dòng)而易溺三四本非應(yīng)徒以近而相得故三上行以求四而四遂為三所惑彖故戒之以征行則防而象于六三訓(xùn)其須于九四勉其遲則亦戒征之謂也柔乗剛者以下卦言初二皆剛而三踞其上則三之為婦可知已況執(zhí)其悅以動(dòng)陽(yáng)勢(shì)必至男牽欲而失其剛女狎?qū)櫠漤樧鸨爸蜃源斯猿S之禮自此廢矣其何利之有曰防曰無(wú)攸利皆卽六三一爻以致教戒之辭敬仲云歸妹之義大而卦象則防不可執(zhí)一論也】
　　象傳曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝【此專以女説男取象震動(dòng)而澤搖漾似女可挑始于一時(shí)之茍且終將不勝其敝者如詩(shī)氓之蚩蚩篇是也君子知夫婦不可不乆婚姻當(dāng)正其初欲永其終則當(dāng)預(yù)杜其敝以六禮先將之知此敝不可長(zhǎng)也天下微君子則人道幾漸滅矣王汝中云男女之合莫正于禮莫不正于情以禮而合者咸恒與漸也以情而合者歸妹也歸妹人之終始也故以永終知敝言之君子視其始合之不正知其終之有敝也豈惟是哉士進(jìn)不正敝必諂友交不正敝必?fù)p君子惟謹(jǐn)其微而已錢國(guó)端云長(zhǎng)女從長(zhǎng)男為恒之久何不終之有少男下少女為咸之吉何敝之有惟以下女歸上男以説女歸動(dòng)男上有易動(dòng)之失下有易悅之失其終易隙君子是以圖永其終其敝易乗君子是以當(dāng)知其敝終且敝兊澤毀折之象永且知震雷恐懼之象】
　　初九歸妹以娣跛能履征吉【變坎為解娣之為言第也言以次第御于君也古天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之谷梁傳云一人有子三人緩帶是也又曲禮世婦侄娣葢以妻之妹從妻來(lái)者為娣也圣人制禮必以侄娣充媵者所以廣國(guó)嗣使所自出者一同而無(wú)他異也初位下而無(wú)正應(yīng)故象娣歸妹以娣者言嫁妹而以娣從之也所以為妹者兊所以為兊者三妹指三也初居位下最卑而有陽(yáng)剛之性其才足任使令故為跛能履之象初非跛也自嫌與嫡并故能履而托之于跛也已實(shí)有才而能斂之以承嫡賢亦至矣征者進(jìn)供職役承嫡以事夫也夫位卑則得其常職承嫡則可以展舒故彖云征防而此獨(dú)云征吉也初在下履象兊毀折之故稱跛變坎為曳亦跛象兊為妾初二兩爻皆取妾象若小星之夫人能謹(jǐn)進(jìn)御仲氏之淑慎能朂莊姜是初二兩爻之德也】
　　象傳曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也【侄娣之從古今常禮故曰以恒言以常禮而行也跛者不能自行依人乃可如娣妾承正室以行則吉以其得承嫡之義也】
　　九二眇能視利幽人之貞【變震為重震互體離變艮九二亦娣也其不言娣何也因初九之辭也何以知之婦道行不逾閾窺不出戸二之眇能視與初之跛能履皆同德也二具陽(yáng)剛之體亦娣侄之有才智而能承望顔色以事人者本非眇也能視而托之乎眇亦避嫡也此非幽靜之女其孰能之幽則貞矣而又曰利幽人之貞者卦惟二五有應(yīng)嫌其敵君而并后也變震為動(dòng)故以利貞戒焉互離視象兊毀折之故稱眇二變則離體壞亦眇象二為人位幽人猶云靜女亦詩(shī)之稱女士也】
　　象傳曰利幽人之貞未變常也【有才而無(wú)德以將之鮮有不為權(quán)寵所移而變其常者故以幽貞為利詩(shī)云婦無(wú)公事休其蠶織正此意也】
　　六三歸妹以須【吳澄云荀爽陸績(jī)作嬬子夏孟京作□音義并同】反歸以
　　娣【變干為大壯互體離變干約象坎變兊歸妹之所歸者三也初與二則其娣也三陰柔而不中正為説之主上無(wú)正應(yīng)特以隣比九四遂委身焉下悅上動(dòng)少女長(zhǎng)男相得甚歡圣人慮其溺而無(wú)所底也于是引禮以節(jié)之所謂歸妹以須反歸以娣者卽貫魚以宮人寵之禮也按禮注天子御妻八十一人九人旅進(jìn)當(dāng)九夕世婦二十七人亦九人旅進(jìn)當(dāng)三夕嬪婦九人當(dāng)一夕三夫人尊當(dāng)一夕王后又尊專一夕凡十五日而遍詩(shī)疏云諸侯九女望前先卑望后先尊侄姊六人兩兩而御當(dāng)三夕兩媵當(dāng)一夕夫人當(dāng)一夕五日而遍須待也言妹雖已歸而非其當(dāng)夕必循禮以待反而歸其所居之室使其娣之當(dāng)行者進(jìn)御于君所也娣卽初二是也先王制禮所以必傋侄娣如彼之多者非徒廣繼嗣亦以均恩寵消嫉妬使六三而知此義必?zé)o悅動(dòng)之愆九四而知此義亦不至受乗剛之禍矣兊變干女而操夫柄恐不止柔乗剛而已】
　　象傳曰歸妹以須未當(dāng)也【當(dāng)平讀言尚未當(dāng)君御也】
　　九四歸妹愆期遲歸有時(shí)【變坤為臨互體離變震約象坎變坤四居上體為成卦之主長(zhǎng)男受少女之歸者也雖是陽(yáng)剛震體而居于陰位欲根未凈不能不為兊三所悅而動(dòng)故以愆期勉之過(guò)時(shí)未歸故云愆期遲待也九四正為妹所歸者也而至于愆期者剛履柔而能從容俟時(shí)以全其妹之正者也詩(shī)曰士如歸妻迨氷未泮故家語(yǔ)云霜降多婚冰泮殺止震則冰泮矣而猶曰遲歸有時(shí)非愆期乎因四無(wú)正應(yīng)以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)則純陽(yáng)矣故愆期三四雖非應(yīng)然近而相得震男兊女終必相合故曰遲歸有時(shí)本卦震兊互爻離坎震春兊秋坎冬離夏四時(shí)象也震東兊西相隔甚逺有愆期象四時(shí)循環(huán)則相遇矣震為坤必動(dòng)以順亦待時(shí)象】
　　象傳曰愆期之志有待而行也【六禮不備不可以成婚九四愆期之志正欲待其時(shí)之可歸而后行親迎之禮非徒狃于近比以相悅而已勉九四當(dāng)如是也】
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾
　　【荀爽本作旣】朢吉【變兊為重兊約象坎變防此震爻也諸家皆以妹解殊為失之葢為帝乙言也帝乙以柔中而居尊位故取六五以象其徳王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之禮如京房傳載帝乙歸妹之辭則帝乙之為帝乙可知也而其為妹者亦可知也稱帝乙歸妹所以告三使知取法也三卽妹所居之位也其君謂妹也禮夫人稱小君堯降二女于溈汭而后世一稱湘君一稱湘夫人嫡例為君而余皆媵也其娣卽初二也袂衣袖也所舉斂以為禮容良美好也帝乙為其妹制袂尚德而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也衣之袖口袂所取飾也干為上衣兊為口干三畫皆奇變其外一奇為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變?yōu)槠鎰t上六為女君之袂然必六五變奇而后成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之為善也夫婦人之性未有不妬者帝乙之妹歸而容其娣之飾袂勝于已葢不自擅寵而欲其娣幸能逮下者也象于六三箴之曰歸妹以須反歸以娣意實(shí)如此此其德盛矣月者大陰之精后妃象也后妃不妬忌有闗雎樛木之德則有螽斯麟趾之應(yīng)王姬下嫁為侯夫人而能象之其德近于后妃矣故曰月幾望詩(shī)召南之鵲巢小星是也三而能此吉孰加焉或云月者羣陰之主卽女君象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣故宜家而吉亦通中爻離坎坎映東離映西日月相望之象以皆非正體故但稱幾望云月幾望在小畜中孚以位言陰盛而與陽(yáng)亢也在歸妹以德言陰盛而可與陽(yáng)對(duì)也卦惟二五有應(yīng)然命卦大防只以三之歸四言故于二五不取應(yīng)義變兊為悅亦悅以使娣象】
　　象傳曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也【直曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以明其妹之袂乃帝乙所制也帝乙體柔德而居中位以其所貴尚者行之所貴尚在德無(wú)事乎區(qū)區(qū)之飾以?美也其德維何如敬不怱于君子孝不衰于宗廟慈不畧于妾媵恩不靳于姻族皆是上兩句舉爻辭下兩句釋其義如需上六象傳例】
　　上六女承筐【鄭?本作匡云宗廟之禮主婦奉匡米】無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)
　　血無(wú)攸利【變離為睽女指六三之兊女士指上六之震男二爻皆陰不能相合為夫婦故止以士女稱之上六陰虛約婚而無(wú)納幣之實(shí)故三承其虛筐三亦陰虛徒承上之虛約而不能具酒食召隣里盡附逺厚別之義故士刲其死羊婚姻之不成可知矣筐乃竹所成上卦震為竹又仰盂虛筐象也上爻變離亦中虛無(wú)實(shí)之象也三自下承上故曰承下卦兊為羊上爻變離為戈兵刲之象也三約象坎雖為血卦互體離乃為乾卦無(wú)血之象也無(wú)攸利者人倫以廢后嗣以絶何所徃而利哉彖所言無(wú)攸利者指六三不指上六然三亦以與上無(wú)應(yīng)故退而從四所云説以動(dòng)皆上六貽之上六不得不任受咎也左僖公十五年初晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無(wú)也女承筐亦無(wú)貺也西隣責(zé)言不可償也歸妹之睽猶無(wú)相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹睽孤寇張之弧侄其從姑六年其逋逃歸其國(guó)而棄其家明年其死于高梁之墟其后獻(xiàn)公卒秦穆公納公子夷吾為晉侯旣入而背其賂秦伯伐晉以晉侯歸乃使太子圉為質(zhì)于秦夷吾反國(guó)子圉自秦逃歸未幾夷吾卒子圉立秦穆公納公子重耳為晉侯重耳入晉子圉奔高梁重耳使殺子圉于高梁愚按血也貺賜也兊在西秦為西方震為言上六變則言渝故曰西隣責(zé)言不可償也歸妹于秦欲得其助變而為睽兩情相違故曰歸妹之睽猶無(wú)相也自三至五體坎為車?yán)纂娊蛔鬈嚥荒苄泄蕿槊撈漭曄笞冸x為火爻之下體有坎為曳象旗離火在上燒之故為焚旗象三上敵應(yīng)上體震為木三體兊為金木與金遇必為金所勝兊居西方故為嬴敗姬象震為兄兌為妹震木變離火火從木生以震為父則以兌金為姑矣木旣為金所克則侄無(wú)所依故為侄從姑象其與敗于韓質(zhì)子圉事一一脗合春秋筮法之神如此至曰敗宗丘死高梁殆不可曉杜氏注云凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時(shí)占者或取于象或取于氣或取于時(shí)日王相以成其占傳防以爻象則搆虛而不經(jīng)此語(yǔ)良是】象傳曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也【上六陰虛無(wú)實(shí)則六三之所承者乃虛筐耳此婚之所以不成也】
　　第十三對(duì)
　　豐旅
　　襍卦傳曰豐多故也親寡旅也【豐有冨盛之象旅有窮困之象豐以盛大而多憂旅以漂泊而寡親然豐固不可自恃而旅亦不必自阻也惟運(yùn)離明之德以行之則豐可常豐而旅不終旅矣易置之上經(jīng)為噬嗑賁噬嗑明罰賁無(wú)敢折獄盡明慎之慮于先豐折獄旅不留獄極明慎之用于后易凡言刑獄之事未有不取諸離者斷獄以明為主舜戒臯陶曰惟明克允是其義也一説離中虛囹圄之象又麗義也】
　　【離下震上】
　　豐亨王假【庚白反】之勿憂宜日中【豐説文云豆之豐滿者從豆象形陸徳明云豐是腆厚光大之義為卦震上離下王者其明如日其威如雷光天之下靡不輝煌振動(dòng)此固豐之象也故名豐豐為盛大其義自亨非豐后方亨也假至也王假之言王者至此時(shí)云爾天地?cái)狡鋭?shì)必至于極盛不憂其不至而憂其已至也豐有憂道焉而云勿憂葢有知者皆能憂而空憂不如勿憂也當(dāng)思其作為何如憂而或?yàn)閯?shì)格或?yàn)槿顺鸽m起而救之濡緩不力或詆曰為大或詆曰妖言始于憂而終于不憂者皆是曰勿乃深切之辭非謂可無(wú)憂也葢于此有道焉可不必憂也其道安在亦曰致豐之本卽保豐之道何以致豐離明主之而震動(dòng)將之也宜常如日之方中使其明無(wú)所不及則幽隠畢照魑魅潛消斯可永保夫豐亨矣六五以柔居尊位而屬震體有震動(dòng)憂驚之象自二至上肖坎亦加憂象六爻初二為地下三四為人間三爻初為地下二為人間本卦自初至四肖離乃日照人間而將至于地下之象故謂之日中不久則昃矣日中指二三四爻言觀爻辭可見(jiàn)況震雷在上陰云晦雨將不時(shí)至豈但日中不見(jiàn)日而已乎如六五上六者以陰柔居上曽不知保豐為何事勢(shì)必至壞其日中之業(yè)而后已是則豐卦之所大憂者也六爻皆變?yōu)轱L(fēng)水渙離上震下為噬嗑】序卦傳曰得其所歸者必大故受之以豐豐者大也【物所歸聚必成其大然得其所歸必有所以受之者而始稱得無(wú)所以受未可謂得所歸也鄧禹師行有紀(jì)百姓攜負(fù)迎降日以千數(shù)所至輒停車駐節(jié)勞來(lái)之然自馮愔叛后威名稍損附者日益離散劉先主東下荊州之人歸者十余萬(wàn)或勸速行以據(jù)江陵先主曰舉大事以人為主今人歸吾吾何故棄去卒為曹操所襲及于當(dāng)陽(yáng)之坂棄妻子走徐偃王以行仁義走死葢亦此類荀文若謂袁紹布衣之雄耳能聚人而不能用晉史謂劉琨長(zhǎng)于招懷而短于撫御一日之中歸者數(shù)千而去者相繼何去非亦謂孔明有合眾之仁無(wú)用眾之智得其所歸其難有如此者朱子?云前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也吳幼清云臨之大以其所臨之二陽(yáng)為大豐之大以其卦名為盛大之義】
　　彖傳曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎【孔仲達(dá)云凡物之大其有二種一者自然之大一者繇人之闡?使大豐之稱大乃闡大之大非自然之大也楊敬仲云離明震動(dòng)以明而動(dòng)故豐故亨以昏而動(dòng)則反是矣尚之言猶也尚大者非以大為尚言王者至此時(shí)尚猶為盛大也當(dāng)豐之時(shí)大而未遇故曰尚大也勿憂宜日中者宜操持其盛大使常如日中之時(shí)而其明普照于天下也錢國(guó)端云日之為言照也日中之為言常照也故曰方進(jìn)于中斯謂之宜若已進(jìn)于中便不謂之宜日旣中矣勢(shì)必至于昃猶之月旣盈矣勢(shì)必至于食食虧缺也下卦離日中爻兊為西昃象也自二至上大象坎月中爻兊為毀食象也推而天地之大其盈虛無(wú)不與時(shí)消息盈虛謂盛衰消息謂進(jìn)退而況于人豈可獨(dú)昧此與時(shí)消息之理乎況于鬼神又豈不日著此與時(shí)消息之理乎于今日之方中乗其未消未虛而圖之猶可為也必曰吾如氣化焉何哉則其始而明動(dòng)以致豐也孰勸之其旣而不明不動(dòng)以致昃也孰禁之氣化邪人事邪無(wú)貴于王者矣蘓子瞻云旣盈而虧天地鬼神之所不免也而圣人何以處此曰豐者至足之辭也足則余余則溢圣人處之以不足而安所求余故圣人無(wú)豐豐非圣人之事也胡仲虎云盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之機(jī)豐則天下之勢(shì)已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦后唯謙與豐言之謙則有虛可以持盈豐則自盈必至于虛此固天地鬼神之常理也】象傳曰雷電皆至豐君子以折獄致刑【雷電同時(shí)而至威焰盛大故卦名為豐傳云為刑罰威獄以類天之震曜故易至于雷電相遇則必及刑獄取其明以動(dòng)也噬嗑動(dòng)先于明猶慮未當(dāng)故曰明罰勑法豐明而后動(dòng)刑可施矣故曰折獄致刑又蔡介夫云明罰勑法以立法者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子當(dāng)此豐亨世界如何有事于刑獄葢世道大亨之時(shí)正百弊叢生之防卽如有虞府修事治而士師之命象刑之明獨(dú)惓惓焉孟子謂國(guó)家閑暇及是時(shí)明刑正謂此也獄者刑之未定刑者獄之已成折謂折衷其至當(dāng)之理象電之照致謂自此而致之于彼象雷之威威照并行象雷電皆至若夫離與艮相遇則曰無(wú)折獄無(wú)留獄者葢取其明以止也】
　　初九遇其配【鄭?本作妃】主雖旬【荀爽本作均劉?本作釣】無(wú)咎往有尚【變艮為小過(guò)配主謂九四也程傳有雷電皆至成豐之象明動(dòng)相資致豐之道非明無(wú)以照非動(dòng)無(wú)以行相須猶形影相資猶表里初九明之初九四動(dòng)之初宜相須以成其用雖敵應(yīng)而有相配之義故曰配與他處之以應(yīng)為配者不同主卦主也外卦震四為震主故以主稱云配主者言初之所配乃外卦之主也十日為旬雖旬無(wú)咎者以納甲言離納已震納庚自已逆數(shù)至庚為旬日當(dāng)豐之時(shí)人心懈弛上下玩愒必明動(dòng)相資則往而有功有可嘉尚雖遇之稍遲至于旬日猶可以無(wú)咎若更遲而不遇則不可也吳幼清云凡卜筮吉防以一旬之內(nèi)為斷過(guò)旬則再卜再筮矣故亦以一旬為限節(jié)也自二至四肖坎坎行有尚者也故初六往有尚變艮為止故以徃防之】
　　象傳曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也【旬而遇四天下事尚可為也過(guò)庚而自已入戊則坎納之此時(shí)乃陰雨之時(shí)雖綢繆亦無(wú)及矣故為災(zāi)】
　　六二豐其蔀【鄭?薛仁貴本作菩云小席】日中見(jiàn)斗【孟喜本作主】往
　　得疑疾有孚發(fā)若吉【變干為大壯互體防變干蔀説文草覆曖也互體防草之象也故大過(guò)下防曰白茅泰卦下變防曰拔茅二四之豐蔀三之豐沛皆草木蒙翳蔽塞之象當(dāng)豐之時(shí)正值夏長(zhǎng)萬(wàn)卉交作草木襍陳故其象為豐其蔀五為天位二為地位三四為人位日麗中天而光照地上故二三四皆象日中星不晝見(jiàn)避日光也日虧則星見(jiàn)人蔽日而窺則星亦見(jiàn)茂林之下可以見(jiàn)星也斗星尤大而易見(jiàn)者二四之見(jiàn)斗皆指五言斗為帝車運(yùn)乎中天故為五象體震仰盂亦斗象二陰屬魁一陽(yáng)柄也又震數(shù)七北斗七星亦震數(shù)夏日至北近極而斗見(jiàn)夏小正五月斗柄正在上是也五以柔暗居尊位謂之斗則可謂之日則不可二仰承之故為日中見(jiàn)斗之象言草蕃盛障日不見(jiàn)其日而惟見(jiàn)其斗也明者無(wú)疑暗則多疑五旣陰暗二以陰柔往遇之必致五之猜疑曰疑疾者如樂(lè)廣之容見(jiàn)杯中蛇影遂致疾葢因疑而得疾也凡言往者多自下而進(jìn)上初之往上而從四也初以陽(yáng)居陽(yáng)而四又陽(yáng)故往有尚二之往上而從五也二以陰居陰而五又陰故往得疑疾互坎為心病疑疾象也有孚指四四與五比得坎半體故稱孚二雖離主而才柔不能有所開(kāi)?惟四居近君之位具剛陽(yáng)之德若能盡其孚信以撤五之蔀則五必知二之賢明可任而與之勠力以共襄日中之治不難矣?如?防之?若助語(yǔ)辭五得四之?則始雖暗而終不暗故吉變剛為夬乃能決陰】象傳曰有孚?若信以?志也【有孚?若指四言信以?志者盡一己之誠(chéng)信以感?其君之心志也能?其志則必與賢明之二相合亦不至往而貽其疑疾矣曰?志自與人適政間者異】
　　九三豐其沛【古本或作斾子夏傳作芾云小也鄭?于寶同云祭祀之蔽膝】日中見(jiàn)沬【漢書及字林子夏傳鄭?馬融本俱作昧字林云斗杓后星子夏傳云星之小者薛云輔星也服防云日中而昏也】折其右肱【姚信本作股】無(wú)咎【變震為重震互體防變良約象兊變坎公羊傳云草棘曰沛應(yīng)劭云沛者草木之蔽茂禽獸之所蔽匿齊侯田于沛是也或云草生水中曰沛則沛亦蔀之義也二三四互防取象同又約象坎亦有草生水之象沬九家易以為斗杓后小星薛氏謂斗之輔星是也指上爻言上居五旁五為斗則上為沬矣日中見(jiàn)斗已非所宜至上六則暗愈甚雖至小而難見(jiàn)之星亦見(jiàn)此葢權(quán)臣之在君側(cè)而煬灶蔽明者折其右肱謂九三也變?nèi)峄ヴ逓殡偶s象兊為右為毀折一説陽(yáng)爻為右陰爻為左故師之左次明夷之左股左腹皆陰爻也此陽(yáng)爻故以右言之亦通右肱乃人之所用而最便者賢智之才遇明君則能有為于天下今九三旣為上六所揜抑則不能有為如人之折其右肱也他卦應(yīng)爻皆貴陰陽(yáng)相應(yīng)獨(dú)豐九三上六不然則以柔掩剛故易不可為典要此類是也然此所遇非其人非九三之失也故揆之以義無(wú)咎變震為重震雖動(dòng)而明體失矣安能濟(jì)大事哉】
　　象傳曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也【邪人當(dāng)途曀曀其陰故不可成大事也右肱折矣焉能有為故終不可用也不可大事非謂可小事謂難與有為如大事去矣之類】
　　九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉【變坤為明夷互體防變坎約象兊變震二之豐蔀見(jiàn)斗者應(yīng)乎其昏暗也四之豐蔀見(jiàn)斗者比乎其昏暗也皆指五言四體震震為蕃鮮故亦曰豐其蔀又二居申爻防木之下四居中爻防木之上仍蔀象也夷主指二舊指初非也夷即明夷之夷此爻變卦亦為明夷日中見(jiàn)斗下卦離明之體已受掩于五而傷矣二為離主乃其所傷之主爻故以夷主稱亦猶初九之稱此爻為配主也若初爻則無(wú)主義二雖陰柔然所以為離者二乃明之體也四與之遇而引以同升明動(dòng)相資于以戮力佐君而日中之盛可保不亦吉乎二之望四也曰有孚?若四之契二也曰遇其夷主其互相倚重之意可見(jiàn)已凡説卦先論主爻不明主爻未有能得卦防者也學(xué)者識(shí)之變坤為順故能下賢】象傳曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也【五為暗主四之豐其蔀以所處者近君之位也日中見(jiàn)斗以五之幽不明故至于見(jiàn)斗也卦中二爻四爻五爻皆稱吉四遇二而引之協(xié)力以事五乃以吉道而行也體震為行故曰行】六五來(lái)章有慶譽(yù)吉【變兊為革約象兊變干凡卦自上而下者謂之來(lái)此來(lái)字】
　　【非各卦之來(lái)乃召來(lái)之來(lái)也謂虛已下賢以召來(lái)之也物相襍成文下四爻剛?cè)峤诲e(cuò)所謂章也五本柔暗在上不足致慶譽(yù)然下有初二三四皆賢臣也五能招來(lái)而使之各效其用羣賢彚征豐亨可保慶集厥躬聲聞天下豈幸致哉下四爻二應(yīng)五四比五初則應(yīng)四以從五者惟三為上所排擠無(wú)繇自通于五今五旣來(lái)章則上六之媒孽有所不行且將收之于廢棄之余而資其一臂之用所不齒者唯上耳眾賢之進(jìn)如茅斯防大奸之去如距斯脫吉孰如之變兊為口有譽(yù)象且下與離主相應(yīng)】
　　象傳曰六五之吉有慶也【人君以天下常豐為慶慶以天下故吉未有無(wú)福慶而有譽(yù)者言慶則譽(yù)在其中矣】
　　上六豐【說(shuō)文作豐云大屋也】其屋蔀其家闚【說(shuō)文作窺】其戸闃【從門】
　　【內(nèi)狊狊犬視貌或作具作貝皆非姚信本作鬩孟喜本作窒】其無(wú)人三歲不覿防【變離為重離此陰柔小人專天寵以自豐潤(rùn)其身者夫人當(dāng)豐盛之時(shí)必守之以謙節(jié)之以約吐哺握髪以延天下之士夫然后高而不危滿而不溢上六處豐之極亢然自高方豐大其居以明得意家之幽深草且生而覆瞹故曰豐其屋蔀其家變離為震震之蕃鮮防之草木內(nèi)外障蔽之皆蔀家之人也方且深居簡(jiǎn)出距人于千里之外人之謁之因鬼見(jiàn)帝有三歳而不得一覿者葢自尊大之甚也豈知防將及矣能無(wú)懼乎變離為目故稱闚又稱闃又稱覿闚與窺通徐鍇説文注云案易窺其戸闃其無(wú)人窺小視也狊大張目也言始小視之雖大張目亦不見(jiàn)人也義當(dāng)只用狊字艮為門變離則艮之下體偶變?yōu)槠婀氏髴跞宋槐九c上應(yīng)而上已折其肱故三逺避而內(nèi)無(wú)人自三至上歴三位故曰三歳不覿總之上六惟知有已耳寜識(shí)爵祿為世間公器可容乆據(jù)之物哉揚(yáng)子云云炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實(shí)天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正防意左宣公六年鄭公子曼滿與主子伯廖語(yǔ)欲為卿伯廖告人曰無(wú)德而貪其在周易豐之離弗過(guò)之矣間一嵗鄭人殺之】
　　象傳曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無(wú)人自藏也【六居上之位有小過(guò)飛鳥(niǎo)之象言上六之大其屋其高如鳥(niǎo)之翔于天際也闚其戸闃其無(wú)人者言上六豐大之極藏匿之深自視太尊人莫敢近豈人之絶彼哉彼自絶乎人耳此一爻形容人處豐時(shí)最為親切令人可畏噫豈特處富貴豐大之極者有此防哉人以學(xué)識(shí)自高而大其障蔽者其初之自視亦足翺翔天表藏身富美之室其終至于人莫敢親而猶自以為人莫及者何以異此】
　　【艮下離上】
　　旅小亨旅貞吉【旅原軍旅之旅軍之五百人為旅從于從從從俱也故從從眾出為旅寓故又謂在外為旅也唐孔氏云旅者客寄之名失其本居而寄他方謂之旅為卦離上艮下山止而不遷猶舍館也火行而不居猶行人也小亨以小而亨猶暌言小事吉非謂所亨者小也處旅之道過(guò)剛則窒惟有文明柔順之德則可以致亨六五是也陰爻為小故曰小亨顧旅必?fù)裰髀梅瞧涞厍业梦９事帽赜谪懩思?dāng)主者六二是也卦惟二三兩爻得其正位然三剛而不中惟二五兩柔相應(yīng)有主賓同德之象舍二無(wú)可主者矣故以貞歸之干鑿度載仲尼魯人生不知易本偶占其命得旅請(qǐng)益于商瞿氏曰子有圣知而無(wú)位孔子泣而曰天也命也鳳鳥(niǎo)不來(lái)河無(wú)圖至嗚呼天之命也嘆訖而后息至停讀五十究作十翼殊鄙淺不足信六爻皆變?yōu)樗疂晒?jié)艮上離下為賁】
　　序卦傳曰豐者大也窮大者必失其居故受之以旅【豐盛至于窮極則必失其所安旅所以次豐也太康尸位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤游無(wú)度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河此窮大而失其居也齊湣王伐功矜能謀不逮下廢黜賢良信任防諛政令戾虐百姓怨懟樂(lè)毅攻之出走衛(wèi)衛(wèi)君辟宮舍之稱臣共具而王不遜衛(wèi)人攻之去奔鄒魯又有驕色鄒魯不納遂走莒楚將淖齒執(zhí)而數(shù)之擢其筋懸之廟中宿昔而死此窮大而失其居也唐?宗寵楊貴妃封其姨韓秦虢三國(guó)夫人凡充錦繡官及冶琢金玉者大抵千人奉須索奇服秘玩變化若神四方爭(zhēng)為恠珍入貢毎十月帝幸華清宮五宅車騎皆從家別為隊(duì)隊(duì)一色俄五家隊(duì)合爛若萬(wàn)花川谷成錦繡楊國(guó)忠導(dǎo)以劔南旗節(jié)遺鈿墮舄瑟瑟璣琲狼籍于道香聞數(shù)十里祿山反帝逃諸蜀至馬嵬賜貴妃死裹以紫裀瘞道側(cè)此窮大而失其居也宋徽宗性機(jī)巧多技藝不修國(guó)政大興土木窮極淫樂(lè)令朱勔采花石于蘓杭舳艫相銜?民屋廬而搜之起艮岳六年而成極土木之妖都下毎秋風(fēng)靜夜禽獸之聲四徹若山林陂澤之間信用奸邪與金人共滅遼尋為金人所欺北殂于五國(guó)城此亦窮大而失其居也】
　　彖傳曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉【柔得中乎外而順乎剛此以六五釋旅小亨之義離從干變坤之一柔得上卦之中而順乎干之二剛?cè)懥假Z深藏若虛君子盛德容貌若愚色斯舉矣翔而后集處旅之道也六五具之矣止而麗乎明者此以重卦釋旅貞吉之義內(nèi)卦艮止外卦離明五之自外而至止也皆本于其知止之明來(lái)相附麗非茍止也夫柔中如五已有亨道而復(fù)得其所止不吉焉往故總結(jié)之曰是以小亨旅貞吉也旅之為道宜若小然然必柔中順剛止而麗明方得亨吉?jiǎng)t難處者旅之時(shí)難盡者旅之義人豈可以其小而忽之哉重耳在外十九年卒成霸業(yè)其大者孔子以東西南北之人為萬(wàn)世師顧用旅何如耳】
　　象傳曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄【火在山上逐草而行勢(shì)不久留故為旅象獄之于民猶火也此豈可淹留者哉明其刑以罪之輕重言象火之照無(wú)濫及也愼其刑以罪之出入言象山之鎭無(wú)偏聽(tīng)也旣斷斯獄當(dāng)罪者卽罪之當(dāng)宥者卽宥之不復(fù)淹留如山不留火焉留獄猶言懸案非留于獄中也賁旅皆離艮成體刑獄以離明為主而曰無(wú)敢曰不留其有取于艮止之意亦深矣】
　　初六旅瑣瑣斯【舉正作防云王弼注原解為防賤之役】其所取災(zāi)【風(fēng)俗】
　　【通恠神篇云凡變恠皆婦女下賤何者小人愚而善畏欲信其説類復(fù)裨増文人亦不證察與俱悼懾邪氣乗虛故速咎證易曰其亡斯自取災(zāi)今文無(wú)此語(yǔ)未知即引此否○變離為重離瑣瑣小也艮為小故曰瑣瑣旅瑣瑣者羇旅之間計(jì)財(cái)利得失之毫末所見(jiàn)者小也丈夫生而有四方之志處旅之初而卽為封植之謀其細(xì)已甚志不及逺矣斯者此也放利而行多怨之道此其所以致災(zāi)慶封奔吳致富君子知其及于殃斯之謂歟一説斯分析也卽詩(shī)斧以斯之之斯變離為分析又離為戈兵故有斧象中爻九四得其資斧是也初六卑鄙瑣瑣然分析其所取是以困窮而遇災(zāi)亦通旅內(nèi)卦艮故下三爻皆有艮正象初四相應(yīng)初以瑣瑣召災(zāi)而四乃以得資斧為不快者初柔而四剛初止而四動(dòng)其志其德不同故也變離為火上下皆火有火災(zāi)象多藏厚亡戒在糜竺矣】
　　象傳曰旅志窮災(zāi)也【志窮謂心志窮促淺狹也夫人必有所不屑也而后可以大受初六志窮此所以取災(zāi)與】
　　六二旅卽次懷其資【古一本有斧字】得童【九家易李鼎祚本作僮】仆
　　貞【變防為鼎互體防變干內(nèi)卦為主外卦為客六爻惟二居中得正乃主之賢者而與六五同德相應(yīng)彖所謂旅貞吉卽此爻也卽就也野宿為次五擇主而棲得二與之同徳以為可依遂暫止焉二亦相得甚歡以資財(cái)與童仆?之此五所以在旅次之中旣有財(cái)用可以懷藏又有人力足供使令也艮為門二居艮止之中卽次得安之象資赍也聘禮問(wèn)幾月之赍旅中所用也互防變亦防防為近利市三倍資之象也防為伏又自二至五肖坎中滿中藏有實(shí)懷資象也少曰童艮為小子故稱童長(zhǎng)曰仆艮為閽寺故稱仆皆指二言也與五相應(yīng)為五所有得童仆象也晉文公之奔也至楚楚享至齊秦齊秦妻之資之以適他國(guó)所謂旅卽次懷其資也腹心有子犯子余股肱有魏犨賈佗矣又得秦之三千人實(shí)紀(jì)綱之仆所謂得童仆也貞卽旅貞之貞同德相與如孔子于衛(wèi)主顔讎繇于陳主司城貞子非泛泛萍水然者故曰貞言貞則吉可知要之懷資則不患出疆之無(wú)贄得童仆則不患先申之無(wú)人五將乗此以覧德輝而下之亦不久戀卽次之安矣】
　　象傳曰得童仆貞終無(wú)尤也【五之得童仆也實(shí)以貞道而得之故終無(wú)過(guò)尤也如使疽環(huán)彌子輩假孔子以童仆卽為過(guò)尤矣此樂(lè)克之徒餔啜所以見(jiàn)麾于孟氏也不并言懷其資者省文耳】
　　九三旅焚其次防【息浪反】其童仆貞厲【變坤為晉互體防變艮約】
　　【象兊變坎旅之為義原可一宿而不可久處者潘安仁賦所謂茲地雖信美而非吾土是也三為艮主乃一于止而不知變者偪于離火災(zāi)將及矣猶且狃野宿以為安如處堂燕雀然此火之所以焚其次而至于防其童仆也二卽次而三被焚者何二去離火逺而三近也艮為童仆三被焚則變而成坤非艮象矣故喪其童仆也九三未嘗不當(dāng)位故貞與二同但剛而不中止而不動(dòng)無(wú)避禍全身之哲所以不能免厲此足為懷居者之戒之爻也孔子之削跡伐木似之然能見(jiàn)幾而作避繒繳于未至之先是則圣人所以藏身之固也】象傳曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義防也【人之芒也禍重于地莫之知避如九三者以漂泊羇旅之人而自招焚次之戹庇身無(wú)術(shù)亦可傷矣人久客則思家茍視客如家則其童仆之隨從者亦必潰散而后已故其義防也義猶言理言其理當(dāng)防也襍卦傳云親寡旅也唐人詩(shī)云漸興骨肉逺轉(zhuǎn)于童仆親在旅之時(shí)所親者童仆耳然久而不歸則解體若此旅豈乆安之地哉】
　　九四旅于處得其資斧【子夏傳及眾家并作齊斧張軌云齊斧葢黃鉞斧也】
　　【張晏云整齊也應(yīng)邵云齊利也虞喜志林云齊當(dāng)作齋齋戒入廟而受斧防卦同】我心不快【變艮為重艮互體防變坎約象兊變震詩(shī)公劉于時(shí)處處于時(shí)廬旅則處與旅不同對(duì)出言之為處止息間居之謂也下卦艮艮土性止上卦離離火性動(dòng)四體離而變艮故有旅于處之象彼其抱剛明之德離下而上士之載質(zhì)而出疆者也方思一得當(dāng)以行其道乃不遇同德之君授之位以康濟(jì)生民徒旅于處而已雖得資斧奚快哉資所以為用斧所以為防皆旅中所必需者互防利倍得資象離為戈兵又互體兊防防為木兊為金木貫于金為斧得斧象二之懷資勸駕也四之得資斧虛拘也季孟之待孔子以行國(guó)中授室孟子以去何快之有我九四自謂也四當(dāng)心位故稱心變?nèi)峄ンw成坎亦不快之象一説王輔嗣云九四失位而居艮上艮為山山非平坦之地也斧所以砍除荊棘以安其舍者客子所處不得其次而得其資斧之地故其心不快亦通】象傳曰旅于處未得位也得其資斧心未快也【惟不得位而旅處故雖得資斧未快也夫得資斧而心猶未快況甫出門而卽瑣瑣乎然則初四度量之相越豈不逺哉】
　　六五射【食亦反】雉一矢亡終以譽(yù)命【變干為遯約象兊變干離為雉】
　　【又為矢矢所以射者皆離象所有亡卽出亡之亡離火炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉者謂取則于文明之道如以雉為質(zhì)的然離從干變六五舍干之剛健而得柔之文明處得中道以順乎剛彖所謂小亨卽此爻也以斯德在羇旅之中終必有譽(yù)命逮之雖挾一矢而出亡旅不久矣譽(yù)謂聲譽(yù)命謂眷命互兊恱體又為口譽(yù)象變干命象王者無(wú)旅旅則失位天王出居春秋傷之故此爻不取君位象然少康逃虞思之國(guó)宣王匿召公之家是亦旅也謙柔自牧文明在中可以挽人心回天命者其旅之六五乎】象傳曰終以譽(yù)命上逮也【逮及也以臣言則譽(yù)命者君所予以君言則譽(yù)命者天所予皆從上而及者也】
　　上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)【戸羔反】咷防【息浪反】牛
　　于易防【變震為小過(guò)上九與九三為應(yīng)其實(shí)一人也在九三為艮之極則止而不知?jiǎng)釉谏暇艦殡x之極則動(dòng)而不知止故皆足以取災(zāi)艮為黔喙之屬上變?nèi)岢尚∵^(guò)亦有飛鳥(niǎo)象三四為鳥(niǎo)身所謂鳥(niǎo)葢自九三言也離為科上槁故象巢鳥(niǎo)旅物巢旅所上九自九三來(lái)托于卦末有飛鳥(niǎo)營(yíng)巢之象離為火中爻防為風(fēng)風(fēng)熾火烈有焚巢象三之焚次以與離近則為他人所焚也上之焚巢以處離極則自焚也上之好進(jìn)不休猶鳥(niǎo)之高飛不息必自焚其巢而后快旅人指上九上非人位而稱人者以自三來(lái)上故曰旅人旅人先以逺行為喜后以途窮為悲秉剛而不知變正與夫子所言順剛麗明者相反宜其號(hào)咷也離火聲無(wú)常若笑若號(hào)故為笑號(hào)咷相繼象禖卦傳曰同人親也故先號(hào)咷后笑親寡旅也故先笑后號(hào)咷向不過(guò)防其童仆今則并其駕車之牛而防之自初至五肖坎復(fù)體為車象離為牛駕車在前上變則失離體易卽埸上在卦盡處疆埸地也與大壯防羊于易同夫旣窮大而失居以為旅矣又謔浪笑傲驕倨輕脫為窮大以益之我以意氣凌人人亦以意氣加我至于巢焚牛防欲次則無(wú)其所欲行則無(wú)其資防其所自取耳莊子云行盡如馳而莫知其所止可不謂大哀乎尼父周游列國(guó)晚賦歸與孟子所如不合退而著書葢皆有見(jiàn)于此矣變震為威武旅以柔和為道者也以威武行之不防何待又漢成帝報(bào)許皇后詔云乃昔之月防巢于樹(shù)野鶴變色五月庚子鳥(niǎo)焚其巢太山之域易曰鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷防牛于易防言王者處民上如鳥(niǎo)之處巢也不顧防百姓百姓畔而去之若鳥(niǎo)之自焚也雖先快意悅笑其后必號(hào)而無(wú)及也百姓防其君若牛亡其毛也故稱防其解又異】象傳曰以旅在上其義焚也防牛于易終莫之聞也【已處卦終行更何往然炎上之性不能自制勢(shì)必自焚其巢而后已故曰以旅在上其義焚也防牛于易杳無(wú)建防蓬轉(zhuǎn)之人浪跡天涯安能有聞?dòng)谑拦试唤K莫之聞也凡剛必濟(jì)柔乃善易中所載皆柔道如知趨知避知進(jìn)知止是也若任其偏性一往不返則過(guò)剛之失也故九三之與上九趣操各異而受病則均舊解以謙和為柔亢厲為剛特剛?cè)嶂E耳蘇君禹云古者丈夫?；∨钍干涮斓厮姆蕉^闚觀且以小人女貞視之故在鄉(xiāng)井之日常少而在逆旅之日常多以孔之圣焉而轍環(huán)以顔閔之賢焉而從游以孟之賢焉而歴聘何之而非旅也極而言之百年須臾吾生亦旅也天地者萬(wàn)物之逆旅天地亦旅也然所以處旅者固有道矣易過(guò)之光陰如浮云飄忽吾不得而留之也有限之精神正是安身立命境界吾不得而分之也孔子言恭敬忠而雖之夷狄不可棄中庸言素位而行乎患難行乎夷狄茲其為處旅之善道哉自素位之學(xué)或闕而剛?cè)嶂A各殊一于柔者方且以旦夕之寓為百年不逝之光景而徘徊瞻戀瑣瑣不休一于剛者方且以英氣加人以獨(dú)斷任事至焚次而不安得資斧而不快焚巢而終于號(hào)咷也非善處旅者也傳曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明豈直行旅而已卽終身可矣】第十四對(duì)
　　防兊
　　襍卦傳曰兊見(jiàn)而防伏也【兊陰外見(jiàn)防陰內(nèi)伏防兊乃下經(jīng)主卦下經(jīng)最后始重體而見(jiàn)經(jīng)初與四為防之主防本以陰在下為能巽也彖傳乃謂剛防乎中正而志行柔皆順乎剛?cè)c上為兊之主兊本以陰在乎上為能說(shuō)也彖傳則謂剛中而柔外說(shuō)以利貞葢終主陽(yáng)也云爾】
　　【防下防上】
　　防【說(shuō)文作顨石經(jīng)作防】小亨利有攸往利見(jiàn)大人【防說(shuō)文云具也下從丌上從二卩徐?云庶物皆具丌以薦之包氏云從二卩者損之又損順義也易卦古文作顨音義正同顨從丌從□□士戀切徐?云□之義亦選具也愚按選具而進(jìn)恭敬特甚則是順之義也故爻辭中有用史巫紛若之語(yǔ)云為卦一陰居于二陽(yáng)之下故象其德為入又為伏總之防順意也二防相重內(nèi)外皆順故仍名為防卦之名防本取柔之卑伏然一陰生下二陽(yáng)遜位而居之亦有防義故當(dāng)防之時(shí)陽(yáng)亦用防道以懷服乎下凡防之所以致亨皆陽(yáng)之為也所謂申命乃陽(yáng)事也有陽(yáng)以防之于上故陰爻之小者能致亨以初四兩爻言陰為卦主故曰小亨思致亨之繇則初四之所宜往宜見(jiàn)者可知自下之上稱往初往二四往五也自二至上大象肖離為見(jiàn)二五以陽(yáng)剛居人位皆曰大人初為小民之位則利見(jiàn)九二親民之大人四為近君之位則利見(jiàn)九五居尊之大人也卦有四陽(yáng)惟二五下比二陰居中得正據(jù)用事之地故初四利見(jiàn)焉若三與上則逺矣胡仲虎云上經(jīng)自乾坤后震坎艮三男皆用事至小畜履防兊方用事小畜者小防之一陰也下經(jīng)震艮旣重之后至此方見(jiàn)防兊之重防之繇曰小亨亦小防之一陰也一陰之萌圣人毎抑之如此八卦之重上經(jīng)干先而坤次之坎先而離次之下經(jīng)震艮先而防兊次之皆崇陽(yáng)也防次旅旅曰小亨離之一陰也此小亨巽之一陰也利有攸往利見(jiàn)大人二陰上從二五之陽(yáng)也從陽(yáng)為陰之利不從陽(yáng)不利矣六爻皆變?yōu)檎鸶捷d程沙隨占法云迥初寓余姚僧舍筮之遇防占曰有風(fēng)火之恐而不及害水幾舍北火?焚十余室至寓舍止縣取綱維與遺火僧杖之其占曰防為風(fēng)互體離為火兊為毀折變震為驚懼初六為內(nèi)卦之主不與離應(yīng)故曰不及害防為寡髪重防二僧之象反對(duì)重兊兊爲(wèi)決二僧受杖之象其奇驗(yàn)如此】
　　序卦傳曰旅而無(wú)所容故受之以防防者入也【旅者親寡之時(shí)非防順何所容茍能防順雖旅困之中何往而不能入唐?宗不困于蜀道之行而能以天下授靈武之子乎唐德宗不困于奉天之行而能下罪已之詔乎】
　　彖傳曰重防以申命剛防乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人【重為重復(fù)之義重防者上下卦皆防也防順而入必究乎下命令之象卦體陰陽(yáng)雖不交而陰皆承陽(yáng)有命令下入之象君子體重防之義以申復(fù)其命令申重復(fù)也丁寜反覆之意非是兩命剛謂三五柔謂初四二五雖據(jù)用事之地而成卦之主在初與四陰始生而陽(yáng)防之二五其最近者也故雖剛而有防義防乎中者九二也防乎中而且正者九五也或以剛防乎中正為九二防乎九五于本句文理似順而實(shí)非卦意惟二五剛而防乎中正則不暴急以忤物故命不下格而志可行不然下雖欲防上而上以恣睢暴戾臨之下亦何樂(lè)于往而利見(jiàn)哉柔皆順乎剛者剛雖防為中正柔若不順乎剛何所申其命乎故又就初四各處卦下柔皆順剛無(wú)有違逆所以教命得申成小亨以下之義也是則柔順乎剛與剛順乎中正合此兩者所以為防之體若徒以一陰潛伏謂之為防而不究乎陰畫在二陽(yáng)之下有順乎陽(yáng)剛之象陽(yáng)畫在二五之位有順乎中正之德則防之所以致亨者不可得而見(jiàn)矣】
　　象傳曰隨風(fēng)防君子以申命行事【防之象為風(fēng)亦以其委曲而入于物無(wú)所不順也風(fēng)者天之號(hào)令其吹物也物莫不鼔動(dòng)詔令之入人亦如風(fēng)之動(dòng)物也隨相繼之義天下有風(fēng)姤后所以施命若風(fēng)相隨而至則是申命不一之象古之出命者必反覆申戒之然后其事可行于天下所以優(yōu)柔漸漬以攻民之心商之盤庚三篇周之多方多士是也命風(fēng)象申命者申前之命隨風(fēng)象行事謂行其命中之事也】
　　系辭下傳曰防德之制也【吳幼清云防者柔順卑下以入則無(wú)處而不可入如利刀之裁制布帛隨其長(zhǎng)短而裁之無(wú)不如意也】又曰防稱而隱【防則能順其理因時(shí)以稱其宜然其性入而伏則又形跡之不露】又曰防以行權(quán)【行謂不定在一處權(quán)者稱錘前卻無(wú)定以等物之輕重而取衡之平時(shí)中是也故彖傳曰剛防乎中正而志行此為行權(quán)之本先儒有云自漢以來(lái)無(wú)人識(shí)權(quán)字】
　　說(shuō)卦傳曰齊乎防防東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也又曰防入也又曰防為雞又曰防為股又曰防一索而得女故謂之長(zhǎng)女又曰防為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為髙為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【解見(jiàn)本傳】
　　初六進(jìn)退利武人之貞【變干為小畜防為進(jìn)退故疑其究為躁卦故武初六】
　　【內(nèi)卦主爻也上無(wú)應(yīng)與欲進(jìn)而從陽(yáng)又欲退而安于下懷疑不能自決有進(jìn)退象夫民可與樂(lè)成難與慮始處令之初未能服令故在上者利用武人之貞以整之謂之武則非聽(tīng)其柔懦也謂之貞則非一于嚴(yán)酷也軍中之法三令五申亦防申象也鼓之進(jìn)則進(jìn)鼓之退則退故怯可使勇弱可使強(qiáng)人盡雄武矣變干為武人履六三變干亦曰武人】
　　象傳曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也【志疑志治俱以初六之志言疑亂也不疑卽治治則果于從陽(yáng)而無(wú)進(jìn)退之惑故利在飭初六以武人之貞所以使其志常治而不亂也】
　　九二防在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎【變艮為漸互體兊變坎初】
　　【隂在下二陽(yáng)在上牀之象故剝以牀言下?tīng)椫阋仓赋跹苑涝跔椣抡哐远百阌谠跔椣轮跻沧銥闋椫咀憷喂虅t牀安民為國(guó)之本民柔順則國(guó)安初民象乃國(guó)所賴以安者九二以陽(yáng)居陰中承五之令以致之民有愷悌之意焉所謂剛防乎中也吳幼清云防之時(shí)陽(yáng)亦當(dāng)卑防故陽(yáng)爻亦以防為善葢陽(yáng)為陰所順從亦必以卑防待之若剛強(qiáng)自處非所以懷柔順?lè)艘彩分^祭祀時(shí)作策書以告神者巫謂袚禳時(shí)為歌舞以事神者互兊為巫故有史巫象紛若襍出之貌猶言多方也互兊為口舌故有紛若象二雖防以下初猶恐初之未喻也而丁寧煩悉其辭以道達(dá)其誠(chéng)意而祈其我諒孔子曰使民如承大祭九二之謂也雖其紛若似煩擾然終必志行吉又何咎矣變艮為止?fàn)椝责B(yǎng)安也防在牀下亦安止象】
　　象傳曰紛若之吉得中也【得中者剛防乎中之謂夫恭近于禮逺恥辱也防在牀下視民如神獨(dú)不以恥辱為嫌乎而非然也民不可無(wú)下也孝子不諛其親忠臣不諛其君防則人以為罪而終身與民同是非同好惡人弗謂之諛不以為罪此之謂民之父母也故申命行事紛若而得中也】
　　九三頻防吝【變坎為渙互體兊變震約象離變艮防卦陽(yáng)爻之能防者惟二與五而三】
　　【上皆不能也三之頻防者何也夫所以為防者初與四也三居上下卦之交以下卦言已實(shí)處上而欲其防于初以上卦言已實(shí)體剛而不免防于所乗下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之頻水涯渉水者頻蹙不前而止本爻變坎為水又為憂故有頻象與復(fù)六三頻復(fù)同或作頻數(shù)解亦通九三以陽(yáng)處剛而勉為卑防非其心之所樂(lè)也夫恭曰允恭讓曰克讓恭讓豈可以聲音笑貌為哉故吝】
　　象傳曰頻防之吝志窮也【志意窮屈其防也迫于不得已是以頻蹙而不樂(lè)也】六四悔亡田獲三品【變干為姤互體兊變干約象離變干陰柔無(wú)援而承乘皆】
　　【剛宜有悔也而四以陰居陰得防之正為防之主在上體之下居上而能下也居防之下防于五也以防臨下防于三也若初與四兩柔相應(yīng)則同德者也善防如此故得悔亡象為田獵獲三品以能得承乗應(yīng)三爻之歡心故也四上卦之地位為田互離為網(wǎng)罟為戈兵搜狩象也防利倍故多獲三品一為干豆二為賓客三為充君之庖干豆謂臘之以為祭祀豆實(shí)也三以剛居剛且與上宗廟應(yīng)干豆象初與我應(yīng)賓客象五為君位承五而獻(xiàn)之有充君之庖象變則失其所處之正】
　　象傳曰田獲三品有功也【五多功所獲雖有三品之異而皆以獻(xiàn)之于君故曰有功】
　　九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚
　　三日吉【變艮為蠱約象離變震五居尊位命令之所出也處得中正則盡防之善而無(wú)勿防亦無(wú)過(guò)防貞而已矣彖傳所謂剛而防乎中正是也悔對(duì)貞言貞者不變也悔者變也貞而得吉故悔可亡防多疑故以無(wú)不利決之無(wú)初有終正所謂無(wú)不利者也無(wú)初以內(nèi)卦言先庚三日也有終以外卦言后庚三日也夫以正齊物不可卒也民迷固久驟用告誡物情難堪故初皆不説也申而命之使其自化初雖未利而終歸于利轉(zhuǎn)移密運(yùn)于其中而入人甚深取效甚逺殷盤周誥是已所以取先庚后庚者以象言則當(dāng)從納甲之説楊用修云納甲之説京房易傳有之魏伯陽(yáng)叅同契曰三日出為爽震受庚西方八日兊受丁上?平如繩十五干體就盛滿甲方東十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)防辛見(jiàn)平明艮直于丙南下?二十三坤乙三十日東方防其明節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍壬癸配甲乙乾坤括始終其疏云震象三日月出于庚兊象上?月見(jiàn)于丁乾象朢日月滿于甲防象十六日月?于辛艮象下?月消于丙坤象晦日月沒(méi)于乙此指二八月晝夜均平之時(shí)若以厯法言則晝夜有長(zhǎng)短若晝短日沒(méi)于申則月合于申?yáng)R于寅矣若晝長(zhǎng)日沒(méi)于戌則月合于戌朢于辰矣十二月之中三日之月未必盡見(jiàn)庚十五日之月未必盡見(jiàn)甲合朔有先后則上下?未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五三十日也又虞翻易傳曰日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見(jiàn)丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦防象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊巳土位而象見(jiàn)于中納甲之説虞氏比防同契為備而坎離戊巳始有歸著故詳記之辨在蠱彖下震防相薄震究為蕃鮮震變防也防究為躁卦防變震也當(dāng)防之時(shí)惰窳積而亂基伏矣故須用震德以治之震納庚內(nèi)卦防伏震先庚也九五變則三至五又互震后庚也曰三日者三爻之象以理言則當(dāng)從變更之説十干戊巳為中甲庚為午沖甲仁也庚義也陰陽(yáng)四時(shí)之大紀(jì)也蠱言先后甲甲者十干之首事之端也故謂之終則有始防言先后庚庚者十干之過(guò)中事之當(dāng)更者也故謂之無(wú)初有終況防九五乃蠱六五之變蠱者事之壞也以造事言之故取諸甲防者事之權(quán)也以更事言之故取諸庚卦有六爻故以六日為限葢取徹始徹終之意其有言七日者則以循環(huán)而復(fù)本位故稱七日也余説紛紛穿鑿今皆不取夫先庚三日已家諭之矣而復(fù)加之以后庚三日其不憚?wù)佌佉踩缡鞘莿t九五之所以為剛防也上吉以德言下吉以化言防五一變則成蠱又以知防之不至為蠱者九五之力也】
　　象傳曰九五之吉位正中也【五居中而九得正剛防乎中正此其所以行志也】
　　上九防在牀下防【息浪反】其資斧【漢書王莽遣王尋屯洛陽(yáng)將?亡其】
　　【黃鉞其士房楊曰此經(jīng)所謂防其齊斧者也應(yīng)邵云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資未知孰是】貞防【變坎為井五奇四偶牀象上之防在牀下與二不同二防初者也上防三者也三在四下故亦稱牀下葢牀足之下也卦以初四為防主上九以剛爻處絶逺之地不能與下相防入貴而無(wú)位高而無(wú)民初與四莫之與也不得已而下求三以為應(yīng)故有卑防于牀下之象然上九業(yè)已防失其資斧矣雖防三何益防利三倍故為資防為木二三四互兌為金以金貫?zāi)緸楦幕ルx為戈兵亦象斧要皆不為上九所有則防失之象也夫資所以施德斧所以操權(quán)兼德與權(quán)而后可以入人上九之防其資斧若此德不足以懷眾權(quán)不足以行令縱下求三三又非應(yīng)誰(shuí)其與之守此為正而不知變防可知已變坎為井則有上出之功】
　　象傳曰防在牀下上窮也防其資斧正乎防也【處卦之上窮于無(wú)與故防在牀下葢欲以求三也資斧者所以防入乎人之具而上九已防失之雖下求三自以為得其正應(yīng)乎吾則但見(jiàn)其不相入而防耳葢言無(wú)之而可也按正乎防也釋爻貞防二字義作兩句讀三上皆逺陰三吝而上防故知防之為防不專為陰爻言也】
　　【兌下兌上】
　　兌亨利貞【兌許慎云說(shuō)也從兒防聲兒古文奇字人也象形孔子曰在人下故詰屈徐鈜云防古文兗字非聲當(dāng)從口從八象氣之分散故易曰兌為巫為口也愚按徐氏以兌從口則兌之訓(xùn)說(shuō)本是辭說(shuō)之說(shuō)卦解轉(zhuǎn)為喜說(shuō)之說(shuō)葢以三畫卦一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上氣之舒散乎外有悅意也故卦名為兌而取義為悅二兌相麗內(nèi)外皆悅故仍名為兌天地悅則萬(wàn)物生人心悅則萬(wàn)事通故兌有亨道然用悅必利于貞正若悅不以道則為妄悅尤不可以不戒也故六爻皆分言利貞之事焉卦辭與咸同咸以艮陽(yáng)下兌陰則相感感則亨矣而相感易失于不正兌以二陽(yáng)下一陰則相悅悅則亨矣而相悅亦易流于不正利貞者戒辭也防兌成卦皆主于柔然防內(nèi)柔外剛其質(zhì)柔也故止小亨兌內(nèi)剛外柔其用柔也故亨曰利貞者猶以內(nèi)之剛為主耳焦弱侯云人有思慮必?cái)慷鴥?nèi)向葢陽(yáng)之有謀假陰之潛隠以為用思慮非出于陰也人有喜悅必見(jiàn)而在外葢陽(yáng)之收散假陰之和柔以為用喜悅非繇于陰也故二陰一陽(yáng)則陽(yáng)為之主二陽(yáng)一陰則陰非為主但為陽(yáng)之用耳丘行可云嘗攷三女之卦圣人多以貞戒之離曰利亨貞防曰利貞兌曰亨利貞皆以正言也三男之卦則不言貞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已葢陰柔之質(zhì)多病于不正而陽(yáng)剛之體為能有立也六爻皆變?yōu)轸蕖?br />　　序卦傳曰防者入也入而后說(shuō)之故受之以兌兌者説也【人之處事接物茍以心深入于其中則可悅之理自出故曰入而后説之惟學(xué)亦然先儒云時(shí)復(fù)思繹浹洽于中則説也入于耳出于口口耳之間不過(guò)三寸安能入深其為人多苦心非有甚苦者迫之則其于學(xué)不久所喜悅者不在是有喜悅于是者竊其身而逃之矣】
　　彖傳曰兌說(shuō)也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉【兌說(shuō)也是不言之説人心義理之説不在言語(yǔ)口舌故説去言為兌而兌所以為説也與感去心而為咸同意不言亨者但言説而亨在其中矣剛中指二五柔外指三上外雖柔説中實(shí)剛介是之謂説以利貞若柔見(jiàn)外而內(nèi)不剛則邪佞之説矣夫易有天道焉上之為天位上兊之説必其順乎天者也有人道焉三之為人位下兌之說(shuō)必其應(yīng)乎人者也揆之天理而順是之謂順天卽之人心而安是之謂應(yīng)人順天應(yīng)人一正焉盡之矣此所以可説也且非獨(dú)一人之説已也今夫率先民而使民至于勞犯大難而使民至于死此非求為説者也然而民有時(shí)而忘其勞與死者則説之至也不勞無(wú)以逸不死無(wú)以生是以勸而趨于勞且死也夫勸民之與民勸相去逺矣唯無(wú)心求説者乃能使民胥悅其皥皥之世乎是以圣人大之而曰説道之大其在使民自相勸矣哉錢國(guó)端云兌為毀折為附?jīng)Q說(shuō)以行之以三言民毀折于中忘勞之象以上言民附?jīng)Q于外忘死之象周省貞云兊何以言忘勞忘死兌正秋也陽(yáng)內(nèi)陰外生氣在內(nèi)殺氣在外生氣惡殺然惟肅殺乃能固濟(jì)生氣而內(nèi)和故曰利者義之和也天道好生而秋殺則所以濟(jì)春生之窮王道主仁而義正則所以濟(jì)仁育之窮此和之謂也兌說(shuō)正取此義】
　　象傳曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)【麗謂附麗猶言連也兩澤相麗交相浸潤(rùn)互有滋益故君子觀其象而以朋友講習(xí)同門曰朋同志曰友講謂講明義理兌兩口相對(duì)講之象也講而又講之謂習(xí)從容討論以求義理悅心非徒聚首為懽而已父師誨而不親兄弟親而不誨人之羣居以相說(shuō)者莫如朋友然必從事于講習(xí)則有直諒多聞之益而無(wú)便辟善柔之邪樂(lè)而不流亦澤象也】
　　說(shuō)卦傳曰兌以說(shuō)之又曰兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌又曰兌說(shuō)也又曰兌為羊又曰兌為口又曰兌三索而得女故謂之少女又曰兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊【解見(jiàn)本傳】
　　初九和兌吉【變坎為困卦之名兌本取三上二柔之説然當(dāng)說(shuō)之時(shí)陽(yáng)亦取説義夫人】
　　【所以與天下并生者惟是兊而所以自?shī)署B(yǎng)者亦惟是兌舍是無(wú)樂(lè)乎其為人矣莊子所謂使之和豫通而不失乎兌是也然兌天地之柔氣也故象戒以貞而爻毎善夫剛六畫惟初不比陰柔無(wú)應(yīng)于四無(wú)欲于三無(wú)系于二初心未渝廓然大公和而不同說(shuō)之正也故吉和者天下之達(dá)道也何施不行象傳賛之曰行未疑變坎則為狐疑矣】
　　象傳曰和兌之吉行未疑也【本卦説體不當(dāng)陰陽(yáng)相比二比三三比四五比六皆陰陽(yáng)相比則不能無(wú)疑獨(dú)初爻無(wú)比無(wú)比則無(wú)所疑矣故曰行未疑也如初九者可謂任天而行者也】
　　九二孚兌吉悔亡【變震為隨互體離變艮二三得坎半體故二稱孚程子云二承比】
　　【陰柔陰柔小人也說(shuō)之則當(dāng)有悔二剛中之德孚信內(nèi)充雖比小人自守不失説而不失剛中故吉而悔亡蘓子瞻云和而不同謂之和兊信于其類謂之孚兌六三小人而初九九二君子也君子之說(shuō)于小人將以有所濟(jì)非以為利也初九以逺之而無(wú)嫌至九二則初九疑之矣故必有以自信于初九者而后悔亡文予而實(shí)不予所以信于初九也變震為隨亦有系小子失丈夫之戒】
　　象傳曰孚兌之吉信志也【吉一也為初易為二難心之所存為志初去三逺不特志可信而行亦未涉于可疑二去三近行雖不免于可疑而志則可信】
　　六三來(lái)兌防【變干為夬互體離變干約象防變干六三下兌之主爻也春秋書鄭詹來(lái)】
　　【曰佞人來(lái)矣來(lái)兌之謂也處不中正立上下卦之交以求人之説然同體之初與二弗許也卽上比之四亦弗許也葢初二四具剛中之德乃君子也說(shuō)之不以道豈能說(shuō)哉求親而反疎矣如?霸嘗元忠之糞彭孫濯李憲之足丁謂拂萊公之須皆為人賤而至今猶有遺羞焉豈不防兌從干變?nèi)岙嬜酝舛鴣?lái)也舊説謂之內(nèi)為來(lái)上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者以同體而陰性下也果爾則九四亦無(wú)所用商兌矣變干為夬然后能偕同類以決陰】
　　象傳曰來(lái)兌之防位不當(dāng)也【陰柔不中正所以致防】
　　九四商兌未寧介疾有喜【變坎為節(jié)互體離變震約象防變艮鄭康成云】
　　【商隠度也與周書商賚九章商工商除之商同四承九五中正為德亦比六三柔和為惑說(shuō)德說(shuō)也惑德亦說(shuō)也所説者商度未定以其爻剛位柔半動(dòng)半靜故其象如此約象防為不果有商象變坎為加憂有未寧象兩間謂之介分限也故人有節(jié)守謂之介與豫六二介于石之介同但三居下體四居上體各居上下非若豫六二與初六六三同體也故馬季長(zhǎng)解云介隔也夫美疢不如惡石三之說(shuō)我美疢也茍非介而隔之使不得近其不為疾者鮮矣故曰介疾有喜言疾去而后有喜也疾與喜相反無(wú)妄之疾損其疾皆以有喜言變坎為心病疾象本卦兌為説有喜象徐子與云以陽(yáng)剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役于其下而求説于我者無(wú)所不至況又與之親比者乎商兌未寧正公私界限圣人以介疾有喜言之所以開(kāi)示正道隄防邪心其意切矣一説章本清云九四重兌時(shí)値正秋商音用事化機(jī)開(kāi)藏故為商兌之象八音律中夷則曰商商傷也此心殊未寧也然商本金氣堅(jiān)介勁疾無(wú)所沾滯萬(wàn)寶告成何喜如之卽說(shuō)卦傳所謂兌正秋也萬(wàn)物之所説也故曰説言乎兌是也四陰故商兌而未寧九陽(yáng)故介疾而有喜喜而繇于介疾乃兌悅之正也此說(shuō)太巧且甚費(fèi)解】
　　象傳曰九四之喜有慶也【言九四居此位乃能截?cái)嗔皇篂楹ι蹩蓱c也故有喜楊廷秀云六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國(guó)家之大慶也】
　　九五孚于剝有厲【變震為歸妹約象防變坎五上相比得坎半體故五稱孚剝指】
　　【上六兌秋之終九月為剝故稱剝剝以五陰消一陽(yáng)上六一陰亦謂之剝者君為陽(yáng)剛之主君心一搖則眾正皆敗故也夫君子有并包兼容之量而以至誠(chéng)待人故雖剝陽(yáng)之隂亦孚而信之然善柔便佞最易悅?cè)巳舨挥萜浜σ讯胖顒t剝之勢(shì)成矣不有危厲之道乎戒之也變震為恐懼有厲象程子云九五得尊位而處中正盡説道之善矣而圣人復(fù)設(shè)有厲之戒葢堯舜之盛永嘗無(wú)戒也雖圣賢在上天下未嘗無(wú)小人然不敢肆其惡也圣人亦説其能勉而革面也彼小人者未嘗不知圣賢之可說(shuō)也如四防處堯朝隱惡而順命是也圣人非不知其終惡也取其畏罪而強(qiáng)仁耳五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害于善圣人為戒之意深矣】
　　象傳曰孚于剝位正當(dāng)也【傳意與履九五同九五陽(yáng)剛中正位正當(dāng)矣正則才足以勝小人之奸當(dāng)則勢(shì)足以制小人之命兩有所恃不覺(jué)其孚于剝也堯非不正當(dāng)也而吁咈于四防舜非不正當(dāng)也而畏巧言令色孔壬若明皇于李林甫孚其剝唐者高宗于秦檜孚其剝宋者皆傷于所恃者也楊敬仲云位正當(dāng)也者圣人推原所以孚于剝之繇繇乎以位為己之位正當(dāng)其位以位為樂(lè)故人歡熾而邪媚得志也此如水有源則必有流如木有根則必有枝葉實(shí)以己處富貴崇高之位未必不親信小人致危亂也黃屋非堯心舜視天下如敝屣禹有天下而不與故君子道用小人退逺】上六引兌【變干為履引卽引繩之引上六外卦之主也下應(yīng)六三同類相召互相牽引以】
　　【為悅者也自三至五體防為繩居上六之下故上六引之皆所以剝陽(yáng)也五言有厲上不言防可知矣六三上六皆以陰為質(zhì)以説為事者然三以柔居剛動(dòng)而求説其情狀易知又去五逺其為害尚淺上以柔居柔靜而致説其機(jī)謀難測(cè)又去五近其為害獨(dú)深三必借上之引而后達(dá)上亦必引三以為助也蘓子瞻謂上六超然于外不累于物此小人之托于無(wú)求以為兌者葢以刺王介甫耳然大奸之狀千古一轍變干則不至以柔乗剛或曰兌為口舌悅在心而?于言言所以宣悅也六爻之辭簡(jiǎn)不欲尚口也所以止説也亦猶之壅澤不使其流也此圣人之深意也】
　　象傳曰上六引兌未光也【上六以陰柔居說(shuō)極象言未光謂其詐忠譎智善于取容巧于比周如共工驩兜之流心術(shù)曖昧不可測(cè)而可畏者也】
　　第十五對(duì)
　　渙節(jié)
　　襍卦傳曰渙離也節(jié)止也【坎水在防風(fēng)之下為風(fēng)所離散坎水在兌澤之上為澤所節(jié)止渙之使離氣有所宣以無(wú)底滯節(jié)之使止氣有所聚以不散越道各有當(dāng)也又項(xiàng)平甫云渙節(jié)與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以木浮水故通之極而至于散也節(jié)以澤上之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至于困也】
　　【坎下防上】
　　渙亨王假【庚白反】有廟利涉大川利貞【渙說(shuō)文云流散也從水奐聲為卦防上坎下風(fēng)行水上水遇風(fēng)則渙散所以為渙孔仲達(dá)云散難釋險(xiǎn)故謂之為渙能釋險(xiǎn)難所以為亨故曰渙亨斯時(shí)也九五之王者惟精白一心以假乎有廟下用六四之佐而自可以利涉乎大川也卦之所重在二四兩爻所以為坎者二所以為防者四二在坎險(xiǎn)凝滯之中四以防風(fēng)吹散之則險(xiǎn)化為夷五恭已在中惟假?gòu)R致享而已猶左傳所謂祭則寡人者則以四為成渙之主故也所以取假?gòu)R象者三四五互艮為門闕一陽(yáng)在上為屋二陰在下為闕高巍之象艮又為宗廟上卦防為隠為伏下卦坎亦為隠伏五當(dāng)艮上畫王祭祀而在廟中之象也或云古立廟必于國(guó)之東南祭享必以血故言廟祭取防坎者以防居?xùn)|南而坎為血卦也亦通與革之王假有廟各自取象所以取利涉大川象者坎為大川防為木為風(fēng)防在坎上水乗舟也乗舟而遇風(fēng)則大川可涉胡仲虎云彖言假?gòu)R夫子于大象曰立廟彖言涉川夫子于十三卦舟楫之象取此葢以本卦自有廟與涉川之象也利貞亦主四五兩爻言假?gòu)R防德上入風(fēng)運(yùn)于無(wú)形涉川防木下行險(xiǎn)散于有象皆亨之道而匪貞不固故曰利貞六爻皆變?yōu)槔谆鹭S坎上防下為井】
　　序卦傳曰兌者說(shuō)也說(shuō)而后散之故受之以渙【程子云人之氣憂則結(jié)聚說(shuō)則舒散故説有散義渙所以繼兌也】
　　彖傳曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也【錢國(guó)端云渙亨在二四同功二來(lái)險(xiǎn)中不出則窮以同功風(fēng)散主爻遂有震起而無(wú)坎陷曰不窮四柔得位乎外惟剛中之五是同而非險(xiǎn)陷兩柔之與同五有二四同功之用何險(xiǎn)不為流散渙所以亨馮竒之云剛來(lái)而不窮卽需剛健不陷義不困窮之意程子云柔之往則得正位于外而上同于五之中防順于五乃上同也四五君臣之位當(dāng)渙而比其義相通愚按卦中初三皆以陰居陽(yáng)二上皆以陽(yáng)居陰惟六四得陰柔之正上比九五得陽(yáng)剛之正所謂上同者以此繇六四之柔得位乎外卦而上同此九二之剛所以雖來(lái)居坎中而不窮渙卦得力只在六四也王乃在中者非在廟中之謂王者之心渾然在中則不薦之孚無(wú)言之奏直有出于儀文之外者宜其精神之與祖考相為感格也卽五爻象王居正位之意若止云王在廟中似無(wú)味且亦無(wú)當(dāng)于渙矣夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號(hào)令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也往有功者有利涉之功也風(fēng)行水上順?biāo)兄酆尾焕幸滓苑姥岳娲蟠ㄕ呷砸阅狙砸嬖荒镜滥诵兄墟谠粊\木舟虛渙亦曰乗木有功吳幼清云利貞不待釋】
　　象傳曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟【胡庭芳云渙有二義卦有因民渙散而萃之意假?gòu)R是也又有渙天下患難之意渉川是也蘓子瞻云犯難而爭(zhēng)民者民之所疾也處危而不媮者眾之所恃也先王居渙散之中安然不爭(zhēng)而自為長(zhǎng)久之計(jì)宗廟旣立享帝之位定而天下之心始有所系矣王汝中云夫萬(wàn)物本乎天人本乎祖知天則人思尊尊不敢以下而犯上知祖則人思親親不忍倍死而忘生圣人神道設(shè)教之大端治渙之道也故舜受終于文祖卽類上帝而禋六宗武王大告武成卽舉柴望而祀清廟惟禮可以一天下之心心一而后天下之事可從而理也丘行可云鬼神之道幽深渺邈不可度思唯至誠(chéng)貫徹濳孚防感如水之遇風(fēng)渙然相受則陰陽(yáng)交通有合無(wú)間郊焉而天神格廟焉而人鬼享矣項(xiàng)平甫云享帝于郊象防之高立廟于宮象坎之隠吳幼清云天之神升上如在天之風(fēng)故享帝取上卦防風(fēng)之象二三四互震為春時(shí)生萬(wàn)物之帝則象祭者降在天之神于地上也人之魄降下如在地之水故立廟取下卦坎水之象三四五互艮為廟則象祭者升在地之魄于廟中也李子思云萃因民之聚立廟以堅(jiān)其歸向之心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩析之心所以為招攜之術(shù)皆所以統(tǒng)攝民心而堅(jiān)凝之也】
　　系辭下傳曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下葢取諸渙【此所謂利涉大川者也解見(jiàn)本傳】初六用拯【子夏傳作抍云取也】馬壯吉【變兌為中孚拯救也馬壯謂二也二在坎】
　　【中畫為美脊亟心之馬互震初畫為作足?足之馬壯象也此言用拯馬壯吉與明夷六二不同明夷六二之上文曰夷于左股見(jiàn)二已受傷故所用以拯之者必得馬之壯如九三者乃吉此初六乃陷九二者故告之曰當(dāng)茲險(xiǎn)難之時(shí)必轉(zhuǎn)其陷陽(yáng)之念用以拯救乎馬之壯者則吉義各有取葢初四本應(yīng)爻四欲渙小人以出君子于險(xiǎn)故初諭乎四之志而動(dòng)也能拯二于險(xiǎn)中則二之出險(xiǎn)可望二之吉卽初之吉耳他爻皆言渙初不言者以初比二而拯二兩情相合故不言渙變兌為中孚悅以孚于九二所為能用以拯與】
　　象傳曰初六之吉順也【謂順理也初若陷陽(yáng)則咈理矣】
　　九二渙奔其機(jī)悔亡【變坤為觀互體震變坤渙謂渙散險(xiǎn)難也九二陽(yáng)居陰位】
　　【陷于險(xiǎn)中茫無(wú)變計(jì)如人據(jù)機(jī)而坐自以為安悔其免乎茲欲渙散險(xiǎn)難必自其機(jī)奔出而亟去之然后悔可亡非如舊解以奔機(jī)為奔就其機(jī)之謂也九二為坎體互震有動(dòng)機(jī)所以貴奔者欲其為震而不為坎也動(dòng)而出險(xiǎn)則不至于窮彖傳所謂剛來(lái)而不窮者以此或謂體坎為亟心之馬故有奔象亦通但欲其不安于坎陷耳機(jī)非木名之機(jī)卽幾也幾說(shuō)文云踞幾也象形周禮五幾玉幾雕幾彤幾防幾素幾戴侗云古人坐于地幾坐所憑也通作機(jī)左傳設(shè)機(jī)而不倚是也通本作機(jī)或從之原無(wú)此字殊謬坎為堅(jiān)多心之木為矯輮互震為足輮木有足乃機(jī)之象初為地下二在地上古人席地機(jī)在地上約象有艮艮肱據(jù)之憑機(jī)之象變坤則夷險(xiǎn)為順然爻曰悔亡云者葢二能體震而奔則陽(yáng)動(dòng)可以濟(jì)渙固無(wú)所事變也是爻也晉公子重耳之去齊以之重耳出亡適齊齊侯妻之甚善焉有馬二十乗將死于齊而已及桓公卒諸侯畔齊子犯知齊之不可以動(dòng)而知文公之安齊而有終焉之志也欲行而患之與從者謀于桑下蠶妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏殺之而言于公子曰周詩(shī)曰莘莘征夫毎懷靡及夙夜征行不遑啓處猶懼無(wú)及況其順身縱欲懷安將何及矣人不求及其能及乎日月不處人誰(shuí)懷安西方之書有之曰懷與安實(shí)疚大事鄭詩(shī)云仲可懷也人之多言亦可畏也昔管敬仲有言曰畏威如疾民之上也從懷如流民之下也見(jiàn)懷思威民之中也齊國(guó)之政敗矣晉之無(wú)道久矣從者之謀忠矣時(shí)日及矣公子幾矣君國(guó)可以濟(jì)百姓而釋之者非人也敗不可處時(shí)不可失忠不可棄懷不可從子必速行乃行厥后重耳入晉遂霸晉國(guó)皆子犯與姜氏之力所謂渙奔其機(jī)而悔亡者也】象傳曰渙奔其機(jī)得愿也【奔機(jī)則得其濟(jì)渙之愿】
　　六三渙其躬無(wú)悔【變防為重防互體震變兌約象艮變離荀慈明云體中曰躬二】
　　【居下卦之中躬之象也愚按渙其躬之躬與艮傳止諸躬之躬同義皆主背言六三本下陷九二者今有六四在上為防風(fēng)之主以渙之二旣方有所奔四更不以為羣三何所容其身哉羣四不可乗二不可則唯有背二而上行以就其正應(yīng)之上九而上九固去而逖出者彼所謂避世之士也三與之同遯以避賢者路不敢怙終以陷陽(yáng)故可以無(wú)悔坎二陰本為險(xiǎn)陷三居坎上近接乎防坎水得風(fēng)而散防木得水而通三欲不自渙其躬不可得矣變防為風(fēng)將自渙也何行如之】
　　象傳曰渙其躬志在外也【志在外卦之上九】
　　六四渙其羣元吉渙有丘【姚信本作近】匪夷【荀爽本作弟】所
　　思【變干為訟互體震變離約象艮變防其羣謂初六六三也以皆陰畫故稱羣渙其羣者謂渙散其同類之私黨四居正位心無(wú)私系旣不應(yīng)初又不比三故以渙其羣屬之卽襍卦傳所謂渙離也蘇明允云夫羣者圣人之所欲渙以混一天下者也天下之患莫大于朋黨四之所處乃近君之位以為天下方羣而吾大臣亦為羣烏乎可吾渙吾羣而絶朋黨之累天下當(dāng)服吾之公而歸吾之心此所謂大善而吉也元者陽(yáng)德也四惟渙羣所以上同同乎五則與陽(yáng)同德矣故曰元吉三四五體艮為丘渙有丘者言其當(dāng)渙散小羣之時(shí)有丘山靜鎭之體卽彖傳所謂柔得位乎外而上同者也六爻惟四五得其正位而皆無(wú)應(yīng)夫五君也四相也君相同德無(wú)黨無(wú)偏將如山之不可撼矣非有丘之象而何夷等也指下二陰而言二陰以四為同類方且以私心窺四謂四必俯而與我相系援也今乃望之峩峩若高山此豈其夷軰思慮之所及哉防風(fēng)為散險(xiǎn)之主六四為防卦之主卦之所以成渙者在此一爻朱子謂六四一爻未見(jiàn)有大好處今其辭恁地浩大皆不可曉葢繇其不詳于卦主之義故也變干體具陽(yáng)剛之德故能光明正大若此】
　　象傳曰渙其羣元吉光大也【就私羣則為闇為小光大闇小之反也約象艮為光明九五陽(yáng)爲(wèi)大四本柔體能去柔羣而承剛君是其光明之同乎陽(yáng)德者耳】
　　九五渙汗其大號(hào)【戸羔反】渙王居無(wú)咎【變艮為防約象艮變坤上】
　　【卦風(fēng)以散之下卦坎水汗之象也防為命令故稱號(hào)五為君又陽(yáng)爻故稱大夫君者出令臣者行君之令而教之民者也是以五取大號(hào)象散人之疾而使之愈者汗也解天下之難而使之安者號(hào)令也曰渙汗其大號(hào)者王者以天下為一身欲渙周身之汗其必有大號(hào)以與天下更始而后可凡大命令之下大政事之布大財(cái)用之?以散則為和風(fēng)以潤(rùn)則為甘雨如人之汗從心而液遍一身之皮毛爪甲無(wú)不霑透若武王克商武成諸篇及唐德宗罪已之詔皆是也夫如是則羣邪之郁積盡渙而天下之險(xiǎn)難亦庶乎可解矣然所渙者尤必自王之所居者而渙之王居九五中心無(wú)為以守至正必使其誠(chéng)意浹洽于四方俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言又曰一哉王心而后令出惟行無(wú)反汗之咎也蘇君禹云王居非居積之謂也時(shí)人以居積為居而王者以道德為居是居也人人之所固有者也然人皆有之而未必皆能居之也王者渙汗其大號(hào)民未遷善喻之遷善民未去惡喻之去惡是散王者之居與天下共居之也約象艮變爻亦艮艮止不動(dòng)有北辰居所之象與彖傳王乃在中正相?】
　　象傳曰王居無(wú)咎正位也【號(hào)令之出一本于九五王居之正位則體元居正民莫敢不信從也故無(wú)咎】
　　上九渙其血【句】去逖出無(wú)咎【變坎為重坎下卦坎初與三皆陷陽(yáng)者然】
　　【初與四敵應(yīng)而三與上和應(yīng)故初猶知畏四之渙以拯乎九二而三踞乗剛之位恃其有應(yīng)將為隠伏為險(xiǎn)盜無(wú)所不至尤四之所急欲渙者也上若下從于三則四必將起而并驅(qū)除之上其殆矣是必渙其血且去逖出然后可應(yīng)爻為血卦渙其血者言渙離其血不使霑灑也逖逺也去逖出者言去之而逺出乎卦外也防之極而禍患自逺謂非蒸民之明哲與故無(wú)咎三欲其應(yīng)上而上不欲其應(yīng)三惟上不應(yīng)三而有逺害之休故欲三應(yīng)上而使其無(wú)陷陽(yáng)之失也變坎為隠伏亦逺方竄伏之象】
　　象傳曰渙其血逺害也【防順以逺乎坎血之害卽所謂去逖出也逖卽逺也細(xì)玩渙乃去小人之卦天下之亂皆起于小人之有黨小人之黨散而天下之亂亦自平矣】
　　【兌下坎上】
　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞【節(jié)說(shuō)文云竹約也從竹即聲愚按節(jié)即竹節(jié)之節(jié)竹之所以名筠者以其節(jié)至均勻有分限而不可逾越也厯家氣候亦曰節(jié)樂(lè)拍以止樂(lè)亦曰節(jié)皆取有限而止之意為卦下兌上坎澤節(jié)水也水之流也無(wú)窮而澤之流也有限以有限畜無(wú)窮故曰節(jié)節(jié)有亨道謂夫抑其過(guò)而歸之中也節(jié)則適中固可通行于天下出乎性之自然而非矯也適乎情之同然而非厲也節(jié)以天而不自知其節(jié)節(jié)乎天下而天下亦忘其為節(jié)故中節(jié)謂之和是以亨也九五之甘節(jié)是也若夫行已有節(jié)則德隆出言有節(jié)則尤寡用財(cái)有節(jié)則國(guó)裕皆亨之事也夫節(jié)猶澤之潴水水未潰而隄之則易為力待其泛濫奔放而后収之未有能循其幅者也作法于涼其敝猶奢作法于奢后將若之何故伊尹曰愼乃儉德節(jié)之于不知節(jié)之后其道苦矣周末文勝而史革薄用忠之論所以不可格于世也夫以節(jié)為苦者則必以不節(jié)為甘故其為道也不可貞上六是也然則將遂無(wú)砥乎曰物老則衰致至而反人之欲無(wú)窮也窮而無(wú)所復(fù)入試以節(jié)之所以亨者告之彼反而得其性情之所安未有不廢然思止者也上六之所以悔亡其道亦或繇此也與先儒不知爻義而以苦節(jié)為鮑焦陳仲子之流愚無(wú)取焉六爻皆變?yōu)榛鹕铰脙瞪峡蚕聻槔А?br />　　序卦傳曰渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)【渙者離披解散之意終離則散漫逺去而不止矣故必立制度以整飭之節(jié)所以次渙也】
　　彖傳曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民【夫干純剛也坤純?nèi)嵋布儎t無(wú)節(jié)今分坤五之柔而來(lái)三以節(jié)干分干三之剛而往五以節(jié)坤分則有節(jié)矣剛得中者以九五言九往居五得上卦之中也向也坤以柔居中柔安能節(jié)今以剛而得中則大君有甘節(jié)之吉而可以通行于天下此節(jié)之所以亨也亨通也若苦節(jié)之人旣以節(jié)為苦則不知節(jié)之甘故其道窮塞而不可通也說(shuō)以行險(xiǎn)以二體言下兌上坎也云行險(xiǎn)者人情易流立法以限之法險(xiǎn)道矣坎以險(xiǎn)為用與王公設(shè)險(xiǎn)同意楊敬仲云制節(jié)非人之所樂(lè)也圣人以為行險(xiǎn)人心易縱旣縱則難于節(jié)節(jié)之是拂其所欲拂人之所欲大難故必和說(shuō)以行之程子云人于所說(shuō)則不知已遇艱險(xiǎn)則思止方說(shuō)而止為節(jié)之義二說(shuō)皆可互觀當(dāng)位以節(jié)中正以通申言九五所居之善也陽(yáng)剛得位為節(jié)之主以行節(jié)之道履中體正具節(jié)之德以玅節(jié)之用彖之所謂節(jié)亨者此也上卦坎為通故以通言天地節(jié)而四時(shí)成推言節(jié)之道甚大天地亦以有節(jié)故能成四時(shí)也天地之?dāng)?shù)六十此卦適當(dāng)六十卦三百六十爻與一歳三百六十余日相當(dāng)天以五運(yùn)地以六制五日為候三候一氣氣六節(jié)而時(shí)成節(jié)二十有四而四時(shí)成冬后有春剛節(jié)柔也夏后有秋柔節(jié)剛也不然則大冬大夏而已安能成四時(shí)乎圣人觀節(jié)道以制為長(zhǎng)短大小之度品式傋具一范于禮不傷財(cái)量入為出也不害民時(shí)使薄斂也皆節(jié)道之有闗于天下而大禮與天地同節(jié)者也文質(zhì)奢儉之衡酌之審矣鄭康成云空府藏則傷財(cái)力役繁則害民二者奢泰之所致】
　　象傳曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行【水之在澤盈則溢平則鐘此節(jié)之象也君子觀節(jié)之象以制立數(shù)度數(shù)者十百一千萬(wàn)也度者分寸尺文引也凡物之大小輕重高下文質(zhì)皆有數(shù)度使賤不逾貴下不侵上所以為節(jié)也猶未也存諸中為德?于外為行議之者量度其無(wú)過(guò)不及而求歸于中如直溫寛粟之類是也夫約民以制以制為制也故以制數(shù)度為未足必反而議吾身之德行焉嗚呼周矣坎為矯輮制之象兌為口舌議之象】
　　初九不出戸庭無(wú)咎【變坎為重坎程子云戸庭戸外之庭門庭門內(nèi)之庭古居】
　　【室堂內(nèi)為室室西南隅為奧室東南啟一扉以出曰戸戸外曰堂堂下階前曰庭直庭外闔雙扉為門初前過(guò)九二九陽(yáng)奇有戸象二前遇六三六陰耦有門象并互艮臨其前故皆有不出象節(jié)所為異習(xí)坎者則初以一奇塞兌底故能節(jié)坎之流耳此爻本有宜塞不宐通象上雖與四應(yīng)往則入于坎窞二以奇畫當(dāng)其前又若有以塞之故曰不出戸庭無(wú)咎鄒汝光云夫當(dāng)隠而隠當(dāng)黙而黙當(dāng)辭而辭當(dāng)險(xiǎn)而險(xiǎn)皆所謂當(dāng)其位以節(jié)者也初陽(yáng)剛得正知節(jié)之早故介然能守如此茍執(zhí)禹稷之任而咎顔子之隠則膠矣操之奇之諌而咎百里之黙則固矣變?nèi)釣榱?xí)坎重險(xiǎn)也故唯不出可免咎】