欽定四庫全書　　　　經(jīng)部一
　　南軒易説　　　　　　易類
　　提要
　　【臣】等謹案南軒易説宋張栻撰案曹學佺蜀中廣記載是書十一卷以為張浚所作考浚紫巖易傳其本猶存與此別為一書學佺殊誤朱?尊經(jīng)義考亦作十一卷注云未見又引董真卿説已闕乾坤二卦此本乃嘉興曹溶從至元壬辰贛州路儒學學正胡順父刊本傳寫并六十四卦皆佚之僅始于系辭天一地二一章較真卿所見彌為殘缺然卷端題曰系辭上卷下而順父序稱魯人東泉王公分司廉訪章貢等路公余講論嘗誦伊川易傳特闕系辭留心訪求因得南軒解説易系繕寫家藏儻合以并傳斯為完書乃出示知事吳將仕刊之學宮以補遺缺使與周易程氏傳大字舊本同傳于世云云是初刊此書亦僅托始于系辭溶所傳寫僅佚其上卷之上耳序末有鉤摹舊本三小印一作謙卦一曰贛州胡氏知順父即贛人一曰和卿葢其字也乾隆四十六年二月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　南軒易説序
　　昔尹和靖語學者祁寛曰與其讀他書不若専讀易與其看伊川雜説不若専看伊川易傳又曰一日只念一卦閑時看系辭周易程氏傳止于卦而不及系非不及也以系辭為易大傳不暇及也然易系曰易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占其通論一經(jīng)之大體如此不傳奚可伊川議論雖間見于遺書而終未完學者惜之至元壬辰魯人東泉王公分司廉訪章貢等路公余講論因言辭謝衰病家食數(shù)年從事于易嘗誦伊川易傳特闕系辭留心訪求遂得南軒解説易系繕寫家藏好玩如寳圣人之言無有師保如臨父母欽哉欽哉儻合以并傳斯為完書乃出示知事吳將仕及路學宿儒議若命工刊之學宮以補遺闕使與周易程氏傳大字舊本并行于世可乎將仕洎諸儒復命曰斯文也蓋有待于今日也后之學者幸莫大焉順父承命校正敬録以付匠氏并序其槩于后是嵗季冬既望贑州路儒學學正權管學事胡順父序

　　欽定四庫全書
　　南軒易說卷一
　　宋　張栻　撰
　　系辭上卷下
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十陽數(shù)奇一三五七九是也隂數(shù)偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之數(shù)所以成變化行鬼神昆蟲之出入草木之生死不外乎是
　　天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之數(shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　一三五七九者此天數(shù)二十有五也二四六八十者此地數(shù)三十也合天地之數(shù)乃見五行其五位相得而各有合也故天一生水其性陽而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之陽以成之天三生木其性陽而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之陽以成之天五生土其性陽而地十之隂以成之此一與六共宗二與七共朋三與八為友四與九同道五與十相守故曰五位相得而各有合天數(shù)二十有五合地數(shù)三十此天地自然之數(shù)五十有五也夫天地自然之數(shù)盈虗消息徃來不停變化雖妙而數(shù)有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿林木乃茂草木黃落可以厯數(shù)推而迎之者此天地之數(shù)有以成其變化也鬼神雖幽而數(shù)有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神?防各司其時各治其職者此天地之數(shù)有以行鬼神也
　　大衍之數(shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛
　　大衍之數(shù)本于天地之數(shù)五十有五而大衍之數(shù)五十者以五在五十之中也大衍之數(shù)五十其用四十有九者虛一為用也譬之土分旺于四季而不可見神農(nóng)書云脾脈不可見見則人必死由此觀之天地之數(shù)五十有五而大衍之數(shù)止于五十者也夫棊以虛其一故善奕者莫能軍萬二千五百五十有五為一軍惟其所奇者五人所以軍之變無窮也天有十干而辰有十二此其所以善厯者莫能窮也大衍之數(shù)五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于兩成于三揲蓍之法虛一為無用之用所以象道之用四十九數(shù)防而總之所以象道之未判分之于左右手離之以為二所以象兩者不止于兩儀也凡所謂兩者無所不象也掛一于指所以象三者不止于三才所謂三者無所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四為數(shù)者所以象四時也歸奇于扐歸其四之余蓍合于掛者所以象閏五嵗再閏故再扐而后掛再扐再歸奇也兩也三也四時也閏月也皆自然之數(shù)也五嵗再閏者天有三百六十五度四分度之一日行遲一嵗一周天以全數(shù)言之則一年行三百六十度余有六度一嵗之間所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故閏一月又剰六日五年之中積二十四日加此六日故五嵗再閏揲蓍之法歸此三之奇數(shù)共成一扐與閏同也揲蓍法者用蓍草四十九分為左右手左小指內(nèi)掛一莖先以左手內(nèi)四莖數(shù)之留其余如未遇四即留之復以右手內(nèi)四莖數(shù)之又以其余并左右手余作一處仍以小指內(nèi)所掛一莖湊之如此則第一揲若非五即九也留下第一揲所余者蓍只將余蓍依前揲復分左右手亦以所掛一莖湊之第二揲不四即八也第三揲亦如前其數(shù)亦不四即八也每爻三變?nèi)缓蟪梢回车谝晦椴晃寮淳诺诙椴凰募窗说谌橐嗖凰募窗舜怂^十有八變而成卦也若三者俱多為老陰謂初得九次二次三俱得八是也【此得純坤二拆】若三者俱少為老陽謂初得五次二次三俱得四是也【此得純干一單】兩少一多為少陰初與二三之間或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆為兩少一多也【此得巽離兌】兩多一少為少陽初與二三之間或得九或得八而有四也或二揲得四一揲得五皆兩多一少也【此得震坎艮】善揲者看左手即知右手第一揲左手余一即知五也左手余二亦知五也左手余三亦知五也左手余四亦知九也第二揲左手余一即知四也余二亦知四也余三即知八也余四即知八也此觀天數(shù)乃知地數(shù)每以兩手揲其余各以其所掛湊
　　干之防二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之防萬有一千五百二十當萬物之數(shù)也
　　此特論乾坤二篇之防不論六子之策夫揲蓍之法三者俱少為老陽而三少之余凡三十六故陽爻有三十六數(shù)焉總干六爻則是干之防二百一十六也三者俱多為老陰而三多之余凡二十四故陰爻有二十四數(shù)焉總坤六爻則是坤之防百四十有四也總乾坤之防則為三百六十總六十四卦則為萬有一千五百二十以三百六十當期之日以萬有一千五百二十當萬物之數(shù)也此皆自然相當也一嵗之內(nèi)舉成數(shù)而言之故以乾坤之防當三百六十為期之日也自乾坤終于坎離為上篇自咸恒終于既濟未濟為下篇也此二篇有三百八十四爻陰陽各居其半故干之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共計六千九百一十二防坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共計四千六百單八防也以干之六千九百一十二防合坤之四千六百單八防都總萬有一千五百二十防也以象萬物之數(shù)是度之長短量之多寡天之星辰皆不逃于萬有一千五百二十然此特乾坤老陰老陽之數(shù)耳而震坎艮為少陽之數(shù)少陽之數(shù)七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻積五千三百七十六防巽離兊為少陰之數(shù)少陰之數(shù)八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻積六千一百四十四防共總少陰少陽之數(shù)亦萬有一千五百二十大抵易之數(shù)不離于七九八六干之防九四九三十六坤之防六四六二十四震坎艮之防七四七二十八巽離兌之防八四八三十二
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　分而為二掛一以象三揲之以四歸奇于扐凡四營然后成一爻每爻三揲則十八變以成其卦也自此衍而信之則八卦之象可以窺天地之數(shù)自此觸類而長之則一卦可成六十四卦道之奧妙其原本于天也然道自此而顯徳行之塵跡其原本于人也然徳行自此而神其粗可以出同民患故可與酬酢其精可以賛化育故可與祐神
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　大而天地防而萬物舉皆囿于造化之道而為其推遷者也然變化豈能自運邪有神以行其變化者也故知變化之道者其知神之所為乎變者自無而出有化者自有而歸無日月之徃來寒暑之迭運雷霆之震驚風雨之散潤以至山岳之鼎峙江河之流注草木之榮枯蟲魚之出沒無非變化之道有以為之樞機然變者不能以自變有神以變之化者不能以自化有神以化之故知變化之道者疑若窺測其妙也然能知神之所為而已至于陰陽不測者此又非知變化之道者所能知也
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易者無形之圣人而圣人者有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃盡易之道者也故指易以為圣人可也指圣人以論易亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其物宜者易之象也制器者象之則可以盡制物之智極數(shù)知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神人能言以尚其辭動以尚其變制器以尚其象卜筮以尚其占則人皆可以為舜涂人可以為禹此無他以其得圣人之道故也
　　是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此
　　世之君子將欲有為而建功立業(yè)將欲有行而進用撫世詎可不問之以言播之天下傳之四方故民之從之速于置郵傳命不啻如響之應聲者以圣人之言不以逺邇而有間不以幽深而罔測凡物之來干我者近在眉睫之間逺在八荒之外莫不知之自非盡易之至精安能與此
　　參伍以變錯綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此
　　三五天地參而伍之義也一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與十相守此參天地之數(shù)而成其行伍所以為變也以天之一而錯于地而生水以地之二而錯于天而生火以至天三錯地而生木地四錯天而生金凡此者謂之錯其數(shù)也老陽之數(shù)總于九老陰之數(shù)總于六以至少陰之數(shù)總于八少陽之數(shù)總于七凡此者謂之綜其數(shù)也人能參伍天地之數(shù)以通其變則水火金木經(jīng)緯于天地之間以成天地之文者能成之而使之無虧矣人能錯綜天地之數(shù)以極其數(shù)則老陽老陰少陽少陰見天地之?以定天下之象者能定之而無疑矣自非盡易之至變其孰能與于此
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
　　夫至精猶有所思也惟易則本無所思至變猶有所為也惟易則本無所為無思無為如鑒也然形至則應如谷也然聲至則應無思無為寂然不動感而遂通天下之故所以極天下之至神也
　　夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　深者理之奧能極深則天下之志果有不通者乎幾者事之微能研幾則天下之務果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其窮理之奧而天下之好惡取舎從違去就揆之以理莫不一以貫之而無所遺也幾之所以成天下之務者以其察事之微而天下之得失利害成敗存亡圖之于微莫不預為之計而無所廢也然深也有待于極不極則不能造其至幾也有待于研不研則不能窮其精故通天下之志成天下之務可以指其方隅而言之也至于神則不疾而速初未甞疾而速也感而遂通者乎不行而至初未甞行而至也寂然不動者乎
　　子曰易有圣人之道四焉者此之謂也
　　夫自至精至變而造于至神自唯深唯幾而造于唯神其原皆自于以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有圣人之道四焉君子將有為也將有行也皆可以至于圣人之道故終之以此
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　此堯帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人時者也武王之訪箕子以陳洪范以立九疇演此以相恊民居者也萬物所聽者命命此而已萬物所由者道道此而已而易果何為哉未嘗贅虧于其間也未嘗損益于其間也易之開物則因其數(shù)之自生者從而與之開也如出乎震相見乎離説言乎兌勞乎坎俾之流通而無所壅遏者歟易之成務則因其數(shù)之自成者從而與之成也如制禮于履作樂于豫明政于賁設教于臨俾之就緒而無所墜廢者歟夫開物則物咸得其性成務則物咸有成功凡道之在范圍之中者莫不冒之而無所遺此易所以用數(shù)而不役于數(shù)者歟
　　是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑
　　惟天地之數(shù)能開物也故圣人用之其深足以通天下之志惟天地之數(shù)能成務也故圣人用之其幾足以定天下之業(yè)惟天地之數(shù)能冒天下之道也故圣人用之其神足以斷天下之疑
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于宻吉兇與民同患
　　甚哉天地之數(shù)所以成變化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆蟲未有不冒于此者圣人之意以謂青黃黼黻吾固見之也謂天下皆離婁可乎金石絲竹吾固聞之也謂天下皆師曠可乎將欲家至戸曉而形之于言則言有不可傳者將欲鴻編大策而載之于書則書有不可盡者于是生蓍立卦而著其六爻之義者是乃示天下后世以天地之數(shù)者也故蓍之四十九其分其卦其揲以四歸奇于扐運量無窮者此圓而神也卦之六十四或奇或偶有小大之異別陰陽之殊致吉兇已定者此方以知也至于六爻或征而吉則以動而有功者貢于人也或征而兇則以動而有咎者貢于人也其得夫存亡憂虞悔吝雜然貢于人而均獲其利者此六爻之義交易而貢于人也夫蓍之四十九乃衍天地之數(shù)也卦之六十四乃備天地之數(shù)也爻之三百八十四乃通天地之數(shù)也圣人以此而示天下之人其心休焉一疵不染滌除澡雪無遑遽之勞無怵迫之患退藏于宻恬淡無為是乃善與人同患者也非以蓍卦六爻濟斯民之患而洗心退藏者乎大扺厥初生民不知多寡也圣人為斗量以畀之則不必為之較龠合而民咸知其多寡矣民不知輕重也圣人為權衡以畀之則不必為之較錙銖而民咸知其輕重矣夫民之于吉兇其甚于多寡輕重也圣人為之蓍為之卦為之六爻以濟民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必營為以憂其故邪以此洗心退藏于宻是乃吉兇與民同患者乎
　　神以知來知以藏徃其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齋戒以神明其徳夫古本綴上文圣人以此洗心退藏于宻吉兇與民同患神以知來知以藏徃作一段說者云屏思慮而安其厥躬者圣人同患于民而不汨其身也察安危以存其古訓者天下知其吉兇而均獲其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其來可以探?而索隠可以鉤深而致逺見不見之形抽不抽之緒三揲而一爻具十八變而一卦成愆忒以是而決臧否由是而著此神以知來蓍可以窮天地之數(shù)也即卦之知以藏其徃可以鑒古昔之興衰可以察前日之得失堯舜致衣裳之治湯武成炳虎之文考明夷而知箕子觀旣濟而知髙宗囊括太始包裹太極此知以藏往卦可以該天地之數(shù)也能盡此以推之天下與來世乃古之聰明睿知神武而不殺者夫今夫伏羲之始作八卦神農(nóng)之制耒耜黃帝之迎日推策堯之厯象日月星辰舜之在璿璣玉衡以齊七政夏禹之連山成湯之歸藏文王之重卦武王之洪范孔子之十翼皆覺之于心悟之于性其聰所以聞天下之不聞其明所以見天下之不見其睿則黙識心通不待教而能者乎其知則神解意悟不待學而知者乎夫聰明睿知則智周乎萬物必思道濟天下此神武而不殺俾民知懼無有師保如從父母甲兵不施刑措不用而人為君子之歸者此圣人濟民行者乎今夫變化之推遷陰陽之運量七宿軫轉(zhuǎn)六甲內(nèi)馴無非天之道也禍福之倚伏利害之相摩進退存亡吉兇悔吝無非民之故也圣人知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀所謂天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知來所謂民之故固己察之也熟矣奈何知進而不知退知存而不知亡昧于消息盈虛者又烏能明于天之道邪安其危而利其葘樂其所以亡暗于得失利害者又烏能察于民之故邪圣人憂之是興神物以前民用乃所以為天下后世設也蓍植物也足以揲天地之數(shù)動物也足以見天地之象故天能生之而不能興之惟圣人用其四十九而幽賛于神明者所以興其蓍也鑚之七十二而置之前者所以興其也天下之民其終不倦而樂于有為亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也圣人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神明其徳有莫知其所以然者矣
　　是故闔戸謂之坤辟戸謂之干一闔一辟謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　夫自太極既判兩儀肇焉故闔戸之坤所以包括萬物而得陰也辟戶之干所以敷生萬物而得陽也即乾坤之一闔一辟所以謂之變即乾坤之徃來不窮所以謂之通夫乾坤者生成萬物之體也變化者乃乾坤生化萬物之用也其覆載范圍之中可得而見者謂之象也可指其形者謂之器也有圣人制而用之所以謂之法也利用出入民咸用之而不可測者謂之神也
　　是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)
　　易有大極者函三為一此中也如立天之道曰陰與陽而大極乃陰陽之中者乎立地之道曰柔與剛而大極乃剛柔之中者乎立人之道曰仁與義而大極乃仁義之中者乎此大極函三為一乃皇極之中道也是以圣人作易所謂六爻者乃三極之道故三才皆得其中是乃順性命之理也爰自大極既判乃生兩儀者在天為陰陽在地為柔剛在人為仁義雖曰陰陽不可指為陰陽雖曰柔剛不可指為柔剛雖曰仁義不可指為仁義乃儀則具存而有對代者也夫有兩儀則一與六共宗二與七共朋三與八同道四與九相友存一而六具有二而七存有三而八著有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北于卦為坎地二之火得七而居南于卦為離天三之木得八而居東于卦為震地四之金得九而居西于卦為兊是以坎之數(shù)六去三而余三此三畫之干所以生于西北離之數(shù)七去三而余四此四畫之巽所以生于東南兊之數(shù)九去三而余六此六畫之坤所以生于西南震之數(shù)八去三而余五此五畫之艮所以生于東北乃四象生八卦也及夫八卦既具則干之防乃四九三十六防坤之防乃四六二十四防震坎艮之防乃四七之防也巽離兊之防乃四八之防也道之妙也由是而顯徳之粗也由是而神可與祐神可與酬酢則吉兇豈有不定者乎吉兇既定則知其利之可興害之可除伏羲之興網(wǎng)罟神農(nóng)之制耒耜黃帝堯舜之垂衣裳與夫帝之所興王之所成所以舉而措之天下之民者無非本于此也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探?索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍
　　夫易有大極而降以生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)此易之興乎世圣人之興乎易易所以垂之天下后世者也雖然物固有法象至于法象之大者莫大乎天地物固有變通至于變通之大者莫大乎四時水火固著明矣然垂象著明惟在天之日月為莫大也爵齒固崇髙矣然崇髙之極惟寳位之富貴為莫大也以至備物致用立成器以為天下俾民養(yǎng)生防死仰事俯育用之不窮者所以莫大于圣人也探?索隠鉤深致逺定天下之吉兇俾民避害趨利去危即安以前民用者所以莫大于蓍也
　　是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見吉兇圣人象之河出圖洛出書圣人則之
　　天生神物謂蓍之探?索隠鉤深致逺者是也圣人則之以明易之象數(shù)天地變化謂陰陽之消息盈虛徃來進退者是也圣人效之而為六十四卦天垂象謂天之經(jīng)緯錯雜縦橫昭著者是也圣人象之而為三百八十四爻夫易之象數(shù)卦爻圣人皆得于心而必參之天地者蓋圣人之心與天地之心相似其愛人之心初未嘗不同也然天欲雨山川必先云氣況易之興也豈無先至之祥乎是以圣人必終之以河出圖洛出書而又則之者則其皇天以興其易者乎又況河圖不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成徳備荘周嘗有是言圣人則之度其時以卜其道之將興于世也大扺通于天者河也有龍馬負圖而出此圣人之徳上配于天而天降其祥也中于地者洛也有神載書而出此圣人之徳下及于地而地呈其瑞也圣人則之故易興于世然后象數(shù)推之以前民用卦爻推之以濟民行而推之天下后世也而世儒之說乃謂伏羲得河圖洛書以作八卦果如是則不當曰伏羲始畫八卦也而鄭康成溺于緯書乃云河圖有九篇洛書有二篇而孔安國又以河圖為八卦洛書為九疇此皆蕪穢圣經(jīng)者矣甚者以天生神物天地變化與夫天垂象河出圖洛出書為四象者此尤不經(jīng)學者不可不辨
　　易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也
　　易自大極既判兩儀生四象夫四象既具而列于四方分為五行而七九八六之數(shù)乃生八卦此易所以示者言其示于人也是以圣人當辨物正言而又斷之以辭故為繇辭而又為爻辭為之彖辭而又為之象辭皆系續(xù)其辭所以告者言其告于人也夫易有四象以示其人示其吉兇也至于不得已而有辭以告其人者告其吉兇也夫示人以吉兇告人以吉兇無非俾人自探也然猶有安其危而利其葘樂其所以亡者故定之以吉兇如畫一之易知如白黒之易辨防然使人易知也故征吉貞兇貞吉征兇大吉終吉之類有兇終兇之類圣人至此可謂至矣盡矣
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　在天有理惟順以循其理則天必眷顧而不違在人有心惟信以結其心則人必歸徃而來輔大有上九以謂吾之信固足以感乎人矣然賢者人之所望也詎可不以吾之信以信其賢乎吾之順固足以格乎天矣然賢者天之所賚也詎可不以吾之順以順其賢乎始焉盡信順之徳獲天人之助終焉推信順之徳以之而尚賢如此則其謙足以格天其誠足以動天自天祐之吉無不利固其宜也由此觀之則天不妄祐人而人當反求諸己如大有之上九庻幾獲祐而無所愧也
　　子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　言蔓衍而無窮非書之簡冊所能載意幽深而罔測非言之聲音所能窮也然則圣人之意其不可見乎此立象所以盡意也又況以言告人告之愈切而認其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不識日問人而人告之曰日之明也如燭他日有捫其籥以為日者又告之曰日之圓如盂他日有捫其盤以為日者矣夫告之以其明如燭其圓如盂言之切者也奈何認其言而失之逺者乃捫籥以為日而捫盤以為日焉此言不能盡意也圣人憂之所以立天以象干立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以風以火以澤而象巽離兊焉凡易者象也象也者像此者也無適而非象者欲其即象以求其意非吝于言也慮天下后世求之于言而失之逺也賾不易見也圣人見?而立象此象所以盡意也變不易觀也圣人觀變而立卦此卦所以盡情偽也情不易知也圣人逹情而為辭此系所以盡其言也凡此三者圣人作易而寓于書者也若夫變而通之者俾民仰事俯育養(yǎng)生送死耕而食織而衣舟楫以濟其川涂室宇以御其風雨一日不可無萬世不可易均獲其利者此推之卦象系辭變而通之以盡其利者歟鼔之舞之其道宻庸其化罔測動靜變化易其思慮徳威之震疊徳風之搖蕩由之而罔覺用之而不知咸妙于神者此推其卦象系辭鼔之舞之以盡其神者歟
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾坤其易之門邪言易出入于乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圓足方胷南背北則精神有所托而立乎其中矣若夫四支隳廢則精神防而之他而手足亦幾乎息矣夫乾坤初未嘗毀而易亦未嘗不可見也圣人設此辭者欲天下后世求易者當即乾坤以求之歟
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)道不離形特形而上者也器異于道以形而下者也試以天地論之隂陽者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者歟離形以求道則失之恍惚不可為象此老荘所謂道也非易之所謂道也易之論道器特以一形上下而言之也然道雖非器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非玉帛而禮不可以虛拘樂雖非鐘皷而樂不可以徒作刑本遏惡也必托于甲兵必寓于鞭撲賞本揚善也必表之以旂常必銘之于鐘鼎是故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而無圣人悟易于心覺易于性在道不泥于無在器不墮于有徼妙并觀有無一致故化而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器變而能通也舉而措之天下之民以至于為網(wǎng)罟為耒耜作舟車作書契天下后世不可無萬世不可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為事業(yè)也
　　是故夫象圣人有以見天下之?而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之?者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　圣人見天下之?所以立象者示人以?也圣人見天下之動所以生爻者示人以動也然象固示人以?矣茍不寓之于卦何以極天下之?乎爻固示人以動矣茍不托之于辭何以鼔天下之動乎故由象而畫卦自爻而為辭圣人之于天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之無有紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之于心者存乎其人如伏羲神農(nóng)堯舜文王周孔者是也黙而成之悟之于理者不言而信存乎徳行如文王之亨于岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庻幾而得其不逺復孟子之明仁義而終身未嘗言易者是也大傳后世所傳圣人之言其終之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行深慮天下后世徒泥其簡冊言語而不能求圣人之心者乎

　　南軒易説卷一
<經(jīng)部,易類,南軒易說>
　　欽定四庫全書
　　南軒易說卷二
　　宋　張栻　撰
　　系辭
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣系辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝者生乎動者也
　　四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然止有八卦而八卦之道未備故因而重之則立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義而爻已在其中矣爻有剛柔或以剛居柔或以柔推剛而變已在其中矣圣人觀其防同以行其典禮系辭焉而命之而不能自己者其動已在其中矣或吉或兇而有得失或悔或吝而有憂虞皆生于動者乎謂在其中者言非自外至者也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　六爻之義有奇有耦此剛柔所以立本也至于九六迭居此剛柔變通以趣時者也或以剛位而居之以柔或以柔位而居之以剛無非趣時以盡變者乎夫變動以利言吉兇以情遷故吉兇所以生乎動也若得貞固之道則寂然不動確乎不防禍亦不至吉兇無得而動之者此吉兇以貞勝者也圣人以此齋戒以神明其徳者乎故天位乎上地位乎下為法象之大而以觀于天下者以貞而能長乆也日昱乎晝月昱乎夜為垂象之大而以著明于天下者以貞而能乆照也觀天下之動知者之所謀勇者之所爭紛紛借借不能自已者此天下之動貞夫一者也
　　夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭
　　人人能法乾坤之易簡則圣人之易不復作矣竊觀干確然在上其日月星辰虹霓云霧與夫晝夜有常而可凖寒暑有數(shù)而可推此示人以易也奈何仰觀諸天者不明乎干之易轉(zhuǎn)而為難者有之坤隤然在下其山川草木蟲魚鳥獸與夫勤勞則所獲者厚荒棄則不能有秋此示人以簡也奈何俯察于地者不明乎坤之簡轉(zhuǎn)而為繁者有之此眾人在天地之間行矣而不著習矣而不察終身不能與天地相似而知其易簡之至徳圣人憂之所謂見天下之動而立爻者乃象乾坤之易簡以示人者歟使人人明乎乾坤之易簡圣人必不為之譊譊也夫爻象動于內(nèi)者謂指其易簡于幽隠之中也吉兇見乎外者謂示其易簡于得失之際也功業(yè)見乎變者謂易簡其功業(yè)于從權者也圣人之情見乎辭者謂命其易簡而見于言者也
　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
　　天以陽而運于上萬物資始是以大生焉地以陰而載于下品物流形是以廣生焉此生者乃天地之大徳也圣人賛天地之化育必得大寳之位然后可配天地之大生也有仁焉以守位所以博施濟眾乃利其生者也有財焉以聚眾人所以近悅逺來乃養(yǎng)其生者也有義焉理其財而使之流通正其辭而使之輯洽禁民爲非者慮其有以害其生者也天地之道簡而大圣人之道曲而詳簡而大者所以止曰大徳曰生至于圣人則以位而繼之以仁以財而繼之以義所以推其天地之大徳者歟
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網(wǎng)罟以佃以漁蓋取諸離
　　圣人之于易覺之于心悟之于性神而明之黙然而成之見天下之?見天下之動抑何待于俯仰以觀逺近以取哉葢圣人以作易之法以傳之天下后世示其有循而體自然乎仰則觀象于天如觀其日月星辰虹霓云霧皆取其自然之象也俯則觀法于地如觀其江河山岳草木蟲魚皆取其自然之法也觀鳥獸之文如鴻之儀如虎之炳是也觀其物之文則知物之理從可知矣觀地之宜如丘園之物產(chǎn)如坎窞之幽悔則四時之氣從可知也近取諸身則干為首坤為腹之類是也逺取諸物則干為馬坤為牛之類是也于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情者乎上古之時禽獸多而人民少獸蹄鳥跡之道交于中國故包犧氏為之網(wǎng)罟以教民佃漁者非徒使民知鮮食之利抑亦去其害而俾民得安其居也蓋取諸離者夫離以一隂而麗乎二陽之間鳥獸之麗于網(wǎng)魚鼈之麗于罟其義其畫皆可得而推者乎
　　包犧氏沒神農(nóng)氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　夫天產(chǎn)之物食之所以生精地產(chǎn)之物食之所以生氣民之初生摶裂禽獸茹毛飲血非徒暴殄天物而淫亂之風滋熾圣人憂之故為耒耜以教稼穡而地產(chǎn)所以養(yǎng)其氣也蓋耒耜之利所以取諸益者上震為動下巽為入農(nóng)人所以深耕易耨發(fā)土膏而成五谷其致用在耒耜所以獲其益也雖然山居者足于鳥獸而不知水之所生水居者足于魚鼈而不知山之所產(chǎn)故物貨貿(mào)遷以其所有易其所無者日中為市致天下之民則逺近可以輻湊交易而退各得其所則出入可以相友必取諸噬嗑者蓋噬嗑成卦離上而震下離明乎上萬物皆相見為市之時也震動乎下除物之間無所不合交易而退各得其所也
　　神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤包犧神農(nóng)黃帝堯舜皆制器以利天下者也獨至于黃帝堯舜乃曰通其變使民不倦神而化之使民宜之何也葢伏羲神農(nóng)制為網(wǎng)罟以教之佃漁耒耜以教之耕耨為市以教之交易夫民知飲食則嗜欲既滋民有貨財則貪求愈熾黃帝堯舜不能通其變則攘奪誕謾之俗生而乖爭陵犯之變起此無他以其飽食暖衣逸居而無教也況伏羲神農(nóng)至黃帝堯舜之時上下數(shù)千百年無一簡冊之可傳言語之相授所謂易窮則變變則通通則乆者皆先圣后圣以心相傳故也故在黃帝堯舜之時不得不通其變也惟通易之變則從之者無斁使民不倦也惟神而化之則由之而不失故使民宜之也此無他以伏羲神農(nóng)創(chuàng)業(yè)于前知萬世之下必有得易之道如黃帝堯舜者窮而能變變而能通通而能乆者也故其運量無窮上下與天地同流而無紀極故曰自天祐之吉無不利也況夫干確然示人易矣坤隤然示人簡矣天地以簡易示人而天下之人習矣而不著行矣而不察于是圣人作衣裳以被于身以啟廸天下之民故垂綃為衣其色?而象道襞幅為裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑貴賤之分以至飛潛動植山川鬼神莫不各安其分者葢取諸乾坤者乎
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　衣裳之垂固欲逺近之民不觀而化然川途之險阻則有所不通惟夫舟車之利既興則日月所照霜露所墜莫不拭目觀天下如一家中國如一人矣是以刳其木而中虛剡其木而上銳舟所以載物而楫所以進舟致逺以利天下而取諸渙者葢渙之成卦上巽而下坎象曰利渉大川乗木有功也而渙者又有防釋之義舟楫之用豈非防釋險難之器乎
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　物之重者人力不能勝故圣人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故圣人絡馬首者所以致其逺夫牛之角能觸人也圣人因其順而俾之引重夫馬之蹄能踢人也圣人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故動以說而隨其人也故于卦取隨
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　夫川有舟楫陸有牛馬涂既通則居民資之水者坐而至越陸者坐而至燕然?客亦可至也故重門以御之所以為防者不能攻擊柝以驚之所以為盜者不能竊然必取于豫者成卦二陰在前其耦也如重門一陽在中其動也如擊柝又有能豫備而能悅懌之象
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過心懐恐懼則口銜芻豢而不知味今也川涂險阻有舟車牛馬以代其勞暴客之侵有重門擊柝以為之備于是斷木為杵掘地為臼以去其糠粃以治其稻糧粒食既精饔飱既備而萬民以濟者葢取諸小過也小過之成卦上動而下止而又圣人知艱食矣復為杵臼以治其五谷此小過者乎
　　?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽外有門柝以防其暴客內(nèi)有杵臼以治其粒食而無以威其不軌則雖有險而不能守雖有粟而不能食此弧矢之利不可緩也夫?木為弧剡木為矢此圣人非取其利于攻取也將以威天下之大不軌使強梗變心奸回易慮有所懼耳葢取諸睽者睽之為卦火動而上澤動而下此事雖不同乃相須以為用也不特逺方睽乖之民必待?矢以威之又有取睽之義者后世有六弓之制竹矢之利所以極其巧者乎
　　上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　冬則穴居以避其寒夏則野處以逃其暑當是時也鳬居鴈處而無常者以外有侵軼之患故也今也弧矢以威其不軌然后可以營宮室之制棟則上之而有所承宇則下之而有所覆震風雷雨頼其帡幪則為壯也亦大矣葢大壯之成卦二陰在上有風雨之象四陽在下有棟宇之象始取其壯而已非取其宮室之美而丹楹刻桷也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過
　　生而庇大廈死而棄之中野不可也生而居奧室死而蠅蚋姑嘬之又不可也不封不樹則無以識之防期無數(shù)則無以節(jié)之圣人易之以棺槨故棺周于身槨周于土棺槨之制既興則封之樹之不忘其地也防期有數(shù)不忘其時也必取諸大過者大過之成卦二陰周乎四方有棺槨之象又君子不以天下儉其親于此而過亦無害也
　　上古結繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　門柝之制足以防民之侵軼弓矢之利足以威民之不軌此皆小人之過惡顯然易見可得而治也若夫事之情僞是非有無虛實此包藏于內(nèi)有不可測者是以圣人制為書契故書以記乆而明逺契以結信而止訟百官之務雖煩而以此治萬民之情雖隠而以此察此決去小人無所容縱于其間也故必取諸夬者葢夬者決去小人而君子之道長者乎
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉兇生而悔吝著也
　　易者道也夫道也者臣不能告之于君父不能告之于子以其不可告之于人故象以像之乃所以盡其意也是以易者象也言其無適而非象也謂之象者乃所以象此以告人者歟且以八卦論之近取諸身象干以首象坤以腹而又逺取諸物象干以馬象坤以牛衍而伸之觸類而推之無適而非象也至于彖則統(tǒng)論卦義如木之有材或主一爻所在或言二體相與其終始本末兼該具備智者思過半矣至于爻則盡其趨時之變所以效天下之動或以陽居陰或以陰居陽或以貞吉而征兇或以征吉而貞兇其周流六虛不可為典要君子動則觀其變者雖然易者象也象也者像此者也謂之彖則言其象之材而已謂之爻則言其象之變而已至于吉兇則悔吝著也故悔者有改過之意至于吉則悔之著也吝者有文過之意至于兇則吝之著也故悔吝者小疵而吉兇則言乎得失至于吉兇乃悔吝之昭著而不可掩者焉
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　震坎艮皆陽卦也然其畫皆一陽而二陰巽離兊皆陰卦也然其畫皆一陰而二陽此其所因者何也三陽之卦皆資干之一體而成故其數(shù)奇以大而奇者為之主也三陰之卦皆資坤之一體而成故其數(shù)耦以小而耦者為之主也本其所得之徳所行之行而言之則陽一君而二民以大者宜在上也陰二君而一民以小者宜在下也大者在上故能進陽而抑陰長君子而卑小人是以為君子之道也小者在下則陰進于陽而陽退聽焉小人乗時射利而君子伏焉是以為小人之道也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　思者索其所欲慮者防其所惡思而有所欲慮而有所惡皆生于心之有妄也此咸九四所以憧憧于兩剛之間有求而往有求而來朋從爾思有所系慮不能無心而待物又安知天下本同歸也而人自殊涂本一致也而人自百慮故日月以往來而明生寒暑以徃來而嵗成尺蠖以屈而致信龍蛇以蟄而存身故天地之道日月寒暑任氣之自運初無思慮也萬物之理尺蠖龍蛇委形之自然初無思慮也是以逹乎此理故精義入神以致用此能為可用也利用安身以崇徳此不求其必用也始焉精義入神以致吾身之用及夫利用宜乎為用所惑亟于求用矣乃安身以崇徳此得乎同歸一致之理而明乎何思何慮者也雖然此特有用之可名也故日月寒暑則運此者也尺蠖龍蛇則由此者也精義入神以致用則造此而極其自得者也利用安身以崇徳則覺此而極其髙明者也故過此以徃則雖圣人自為不敢知焉未之或知者猶書所謂我不敢知是也所以窮神知化而造于徳之盛焉
　　易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既危且辱死期將至妻其可得見邪
　　困人所不免也要在處之有道困而不失其所亨者乃為君子困之六三應于上六而上六無情屹然不動有類于石者也下乗于九二然九傷已有類于蒺藜者也有應于上將以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下將以安身今據(jù)于蒺藜此非所據(jù)而據(jù)焉身必危也夫在困之時名辱身危有死之理此身不行道雖主饋之妻且不可見宜乎兇也
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　解之六三以貪殘小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韜已成之器乗可為之時故?強剛毅誅鋤強梗如摧枯拉朽動而不括出而有獲以解其悖戾之心者亦以成器而動故也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　仁義所以責于君子小人不以不仁為恥不以不義為畏夫仁義不足責故非利則不勸非威則不懲也人不知義而所見者利茍不早有以懲之則將至于無父無君其禍有不可勝言者此噬嗑之初九所以制之于其小屨校滅趾而使之不行乃小懲而大誡也使小人知所忌憚不敢肆其暴戾是乃小人之福也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇
　　善之于惡皆曰積善固可欲也然不積亦未至于成名惡固可惡也然不積亦未至于滅身奈何小人以小善未足以成名而不為以小惡未足以滅身而不去終至惡積而不可掩罪大而不可解至于噬嗑上九何校滅耳兇由此觀之初之屨滅趾使之不行者豈非小人之福乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五休天下之否而天下已向于防通之時也然古之人君在解則必思夙吉在既濟則必思豫防故人皆樂于安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆習于治也乃治而不忘亂如此則身安而國家可保故曰其亡其亡系于苞桑夫?qū)徠渫鲋涠抵t根本固而不可動搖矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也
　　古之人方其人君任用之際必自揣其才力可以勝其任乎然后膺人君顧托庻幾上不負其社稷下不負其生靈鼎之九四徳薄而位尊知小而謀大力小而任重如鼎之折足其形流汗而兇也葢不能自揣以勝其所任乎
　　子曰知防其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　豫之六二當天下悅豫之時人皆樂通于物而為恱也六二乃介然如石當是時也上交于五不為諂諛也下交于初不為褻瀆也乃介如石焉其方寸之地淵靜而物來能名事至能斷寜用終日斷可識矣故在微而能知彰在柔而能知剛宜乎天下萬民望之而為標準也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無只悔元吉
　　復貴于早顔氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行方其萌于心謀于慮乃改其過而不行此近于復之初九所以無只悔也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇
　　天下之理惟一致者能得其要用志不分乃凝于神茍挾二三之心狐疑之志則安能盡誠而進于徳乎損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其友能致一者也益之上九莫益之或擊之立心勿恒兇不能致一者也竊觀天地絪緼萬物化醇此二氣所以致一也男女構精萬物化生此六子所以致一也身不安則存諸已未定孰能為人乎故安其身而后動可也心不易則是非毀譽懷于胸中而與之交戰(zhàn)能無懼乎故易其心而后語可也交不定則好惡異尚而情不通孰肯應乎故定其交而后求可也益之上九立心勿恒不能盡此所以致兇邵子曰絪氣之相因緼氣之相溫相因以為合相溫以為和此萬物之化也醇而已醇者其氣也所謂精神生于道者也男女構精萬物化生則生者精也道防而有一以至萬則萬物皆出于一人之所以致一者順性命之理而不以妄易真以復其本而已此損之六三言致一也
　　子曰乾坤其易之門邪干陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
　　易寓于乾坤乾坤可以見易故乾坤乃易之門言易之道出入于乾坤之兩間者乎以卦言之干之三奇乃陽物也坤之三耦乃陰物也三奇三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此陰陽合徳而剛柔有體也夫四時之迭運五行之攸序皆天地之撰也圣人作易所以體天地之撰者如損益之盈虛剝復之進退乃體天地之撰者乎陰陽之造化剛柔之消長皆神明之徳也圣人作易所以通神明之徳者如知死生之說知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之稱或曰歸藏而始于坤或曰連山而始于艮或曰周易而始于乾坤此三者之名雖曰雜也然其畫皆六其卦皆八初未嘗越于道也然考其類之所在則夏曰連山商曰歸藏周曰周易皆世衰道微者乎
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　論易之神彰徃察來論易之道微顯闡幽徃來以時言或徃或來以其無常人不能知也惟易之神徃者彰之來者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者顯之幽者闡之易之神易之道儻非乾坤開而當名辨物正言斷辭則易之道安能備而無窮乎是以干陽物其數(shù)為奇坤陰物其數(shù)為耦陽奇陰耦以示之然后即其健而名之以干即其順而名之以坤以至六子六十四卦當其名也夫名既當則剛柔之物雖曰相雜葢有自然而辨者矣言天下之至?而為象言天下之至動而為爻以至吉兇者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正則辭之指其所者葢有自然而斷者矣
　　其稱名也小其取類也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　夫名卦曰睽而已而天地之事同男女之事類在焉名卦以恒而已而日月之乆照四時之九成在焉此稱名小而取類大也利用安身窮神知化九四之意深矣其辭乃曰憧憧徃來朋從爾思而已氤氳化醇男女構精損六三之意逺矣其辭乃曰三人行則損一人一人行則得其友而已此其防逺其辭文也在同人未嘗言同所言者類族辨物大師相克之事其言雖曲也乃中其尚同大過之也在鼎所載者以木巽火烹飪之事其事甚肆而易見也然所寓者皆養(yǎng)賢享帝與夫取新之道隠于其間也是以民之雖安其危而利其葘樂其所以亡甚者有知者疑而不能肆其謀有力者疑而不能肆其勇此圣人之作易所以因民之疑以濟其民行所以明其得失之報
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權伏羲神農(nóng)黃帝堯舜之時上下數(shù)千百年民淳事簡三畫足以周天地之情八卦足以盡事物之變當是時也易不以不興而亡也及夫周之文王在商受之時有君人之大徳內(nèi)文明而外柔順望道而未見于是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以興于中古也然六十四卦皆濟民行而出民于憂患也而特取九卦以言之者葢渉世路始于履終于巽則庶幾免人道之患也此所以三言之是以君子以非禮勿履欲崇其徳必始于禮履為徳之基謙者處后而人先之君子有終不可須臾去也故曰謙徳之柄人復而反本則不逐于末故曰復徳之本人而無恒不可以作巫醫(yī)故恒則徳之固而不可動搖乎損去其害徳者徳自此而修矣益者日益以増而進故綽然有余也在困窮之時不待言而徳自辨矣風雨然后知雞鳴不已嵗寒然后知松栢之后雕也積徳如井內(nèi)不失已外不失人而又不改焉所以為徳之地巽以行權巽為本言其曲直不執(zhí)一節(jié)巽為風言其去來不知所自徳至于巽則逹權通變制于事而不執(zhí)于一方如工之制器者乎孔子論干之九三曰知至至之可與幾也葢言九三不中能知中之可至此知幾也故中者可至之地不及于中非至也過于中非至也禮而行其大同于人而又得不失于中也故曰履和而至謙之彖曰謙尊而光此又復云者言尊者知謙則合幷天下眾善善為君子之光者矣人知復貴乎早方其發(fā)于心萌于慮如顔子之不逺復此小而辨于物也若夫物交物則引之而已白而易污者不若湼而不緇剛而易折者不若磨而不磷故有恒徳者雜之而不厭然后見其道之乆也去其害己懲忿窒欲所以為難也及夫毀己逺害則復易焉天下之益有心為之此出于作為所以為設也人君之益天下天地之益萬物長之裕之皆貴于不設因其自然可也在困而能通者所以為君子也是以經(jīng)曰困而不失其所亨者其唯君子乎故窮阨禍患人不我知君不我用此困宜乎窮也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能存諸己然后可以推而及人井居其所乃存諸己徃來井井遷而及人者也凡為人者必失已為己者必失人惟井居其所而遷此物我兩存也有智名者智有時而窮有勇名者勇有時而竭曽不知巽之為道時之或文或質(zhì)事之或?qū)埢蛎徒苑Q其宜殆求其跡而不可見者此巽稱而隠者乎人之行或太過或不及或為人或為己不得其節(jié)者多矣惟履有以和其行則仁不失于姑息義不失于刻剝信不至于失己智不至于穿鑿此履所以和行也謙之象曰稱物平施而傳謙以輕為戒故君子之謙非樂于下人者也徳言盛禮言恭謙以制禮而未嘗過也有不善未嘗不知知之未嘗復行也此豈非自知乎此非因人而知乃悟之于心覺之于性也故曰復以自知徳惟一動罔不吉徳二三動罔不兇恒之君子素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤其徳如天地之貞觀日月之貞明終始如一故曰恒以一徳九卦所論皆修身行己之事?lián)p以逺害益以興利非謂去天下之害興天下之利也害于己者逺之如懲忿窒欲是也利于己者興之如遷善改過是也逺害之逺如逺佞人之逺興利之興如興于詩之興在困而怨者不能樂天者也然人皆有情能寡其怨者亦可貴也欲知義觀諸井則義明矣此井所以辨義九卦惟井為象之顯然者所以明其義人之出處進退取舎辭受即井以明之故內(nèi)能存已外不絶物乃為義也孔子論可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權此權不易至也至于巽以行權則人道之患莫能及矣所以終之以此
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行易之書所以載道以其載道故不可逺如居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占譬之日月之于人水火之養(yǎng)生人雖欲逺之有不可得者故曰不可逺故其為道也屢遷觀其變動不居周流六虛此言六爻無定位也上下無常剛柔相易此言六爻無定體也惟變動不居周流于六位之間故六位為虛器惟上下無常而莫適乎剛柔之用故剛柔無定體非若冊之有典而太常可考也非若體之有要而眾形可會也唯變所適而已凡此者皆言其為道也屢遷者歟其出以度外則無外患也其入以度內(nèi)則無內(nèi)患也易之辭各指其所之此其所以內(nèi)外使知懼也出門者固有功矣逖出者固無咎矣然不出戸者在節(jié)乃為知時入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然視履而旋者在履乃為有慶是其可懼也如此辭之所告非特使之知懼又明憂患與夫憂患之所因此書之不可逺也無有師保如臨父母焉夫師者教之道而有所欽也保者輔其功而有所愛也夫有師保而后欽愛者此學而后知教而后能非天性之自然也人之于易不待師保而欽愛之心如臨父母此附麗不以膠漆約束不以纒索不可逺之道出于天性之自然者乎大扺易之辭其告人也各指其所之有上有下有內(nèi)有外循其辭而揆其所指之方則不迷其所向其道雖不可為典要與其書則有典可循有?？傻酪卜泊苏呓砸云鋾豢蛇R者歟嗚呼人能?道非道?人雖載道而不可逺道雖屢遷而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人則道安能虛行乎
　　易之為書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉兇則居可知矣
　　如干之卦所以原陽之始要陽之終如坤之卦所以原陰之始要陰之終此為質(zhì)也此卦之徳方以知也至于觀其防通以行其典禮者時也分陰分陽迭用柔剛者物也六爻相雜唯其時物此六爻之義所以易以貢也其初難知謂凡爻之初辭隠而難知者謂初辭擬之故也凡爻之上辭顯而易知者謂卒成之終故也此本末所以不同者如此若夫或以陽居陰或以陰居陽其物之交錯者此雜物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辨其當于理者為是辨其悖于理者為非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辨是與非者可謂備矣茍明乎此而求其要則存亡吉兇可坐而知矣
　　知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　彖者言乎象者也葢言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也葢言卦之兼該之體備于此者乎故智者觀其彖辭則所得者已七八矣又何必中爻雜物撰徳而辨其是非乎二與四皆陰而二居內(nèi)四居外三與五皆陽而三為臣五為君是謂同功而異位也二與四雖俱陰也然二多譽者以進于君而令聞令望歸之也四多懼者以其近于君而抑權損勢也然柔之為道固當有所麗而不利于逺若夫其要無咎則所貴者在其中爾此二所以逺而多譽以其得于柔中故其要無咎也三與五雖俱陽也然三多兇者以其居下卦之上而近于賤五多功者以其居上卦之中而處其貴故也然三也以柔處之則危而不安以剛處之則重剛而勝也論二與四詳于二而略于四論三與五詳于三而略于五此互相備即此以見彼也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉
　　易之為書所以載三才之道此其所以為廣大悉備也立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此易所以六畫而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所變動如天之陰陽地之柔剛人之仁義有所變動也如陽氣下降陰氣上升柔來而文剛剛上而文柔仁濟之以義義濟之以仁此天地之道有所變動以趨其時者乃所以為爻也觀爻之二四有逺邇之殊三五有貴賤之異或多譽而多懼或多兇而多功其等等不可移者所以為物也至于三五之陽而以柔居之縦橫錯綜經(jīng)緯無常此物之相雜故曰文也文之不當則宜兇也而并與吉言者葢不當而兇乃知其當而吉故也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　道污則從而污此商之末世也道隆則從而隆此周之盛徳也觀諸文王與紂則危者使平易者使傾葢可知矣文王囚于羑里望道未見以其小心翼翼而尊其易故危者使平也紂貴為天子以其殺戮無辜而悖于易故易者使傾也其道甚大世之百物所以不廢者易有以行乎天地之中故無廢墜也既懼其始使人防微杜漸又懼其終使人持盈守成其要之以無咎而補過乃易之道也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者
　　健者疑若不知險也今干為天下之至健其徳行常易故知險而不為陰所陷豈非至健乎順者疑若不知阻也今坤為天下之至順其徳行常簡故知阻而不為陽所拒豈非至順乎大扺易則易知簡則易從故能說諸心知險知阻故能研諸慮心之説也不忤于理慮之研也不昧于事則得者為吉失者為兇吉兇既定則凡勉于事功者莫不?之不息以成其功矣是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來圣人悟易于心而天道之變化人事之云為得之于心者如此則知幾之神吉事有祥也推此以利養(yǎng)生民故象事知器推此以吉兇與民同患故占事知來變者陽也化者陰也謂之變化此陰陽未辨者乎云者言也為者行也謂之云為此言行未著者乎圣人之心術雖融貫天人之道于方寸之間其見微知著觀徃知來無非吉事有祥也故推之以制器則利養(yǎng)天下之民推之以為占則吉兇與民同患
　　天地設位圣人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天能天而不能地地能地而不能天所頼圣人成其能夫圣人之能成天地其能可謂大矣然又且明謀之人如詢于芻蕘是也幽謀之鬼神如質(zhì)諸卜筮是也如是則不忍以為能故百姓莫不歸羙以與其能矣
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可見矣八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者變也彖者材也皆有辭者此圣人以情而言于人也剛柔雜居則交通以趨時而或失或得故吉兇見焉
　　變動以利言吉兇以情遷
　　干之徳有利有正變動以利言非正也人之生有性有情吉兇以情遷非性也正則無變動矣性則無吉兇矣六爻之變動將以圖利而免害也六爻之吉兇無非以情而感物也
　　是故愛惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生
　　彼之所愛此或惡之此之所惡彼或愛之此愛惡出于情之不同而吉兇所以生也逺者或有求于近近者或有求于逺此逺近出于分之不等而悔吝所以生也以情感者或應之以偽以偽感者或應之以情此情偽出于心之不一而利害所以生也此圣人作易畢羅天下之事者乎
　　凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝
　　天下之物同聲相應同氣相求所以相近而相得也廟堂之上閨門之中鄉(xiāng)黨之間學校之內(nèi)皆貴乎近而相得也今也近而不得其為患也異乎行道之人故大則兇小則害其微則為悔吝矣考諸易爻莫不皆然故云凡易之情
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　叛而親離者內(nèi)負所愧故其辭慙疑而備豫者蔓衍不根故其辭必枝吉人為善不足故言出于不得已故其辭寡躁人之急于自售故言必期于見信故其辭多人有善也誣而謗之則其辭不敢正言人之非故曰其辭游失其守則不能直已以見道故曰其辭屈圣人既有以知人之情又有以察人之辭何異疎而不漏者乎

　　南軒易説卷二
<經(jīng)部,易類,南軒易說>
　　欽定四庫全書
　　南軒易說卷三
　　宋　張栻　撰
　　說卦
　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于陰陽而立卦發(fā)揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命
　　義在我也命在天也天下之人皆知義命則圣人之易不作矣惟夫不知義者甘心于自暴自棄不知命者奔競而患得患失此圣人不得已而生蓍倚數(shù)立卦生爻凡以為天下知義命者設也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟圣人之徳賛于神明故分之卦之揲之以四歸奇于扐生其用而至于圓而神也一三五七九皆陽數(shù)也獨以一三五參之而用九此倚其陽數(shù)也二四六八十者皆陰數(shù)也獨以二四兩之而用六者此倚其陰數(shù)也特取九六而不用夫七八者乃參天兩地而倚其數(shù)也純陽為干純陰為坤及夫陰陽之變則陽卦多陰陰卦多陽此卦所以立也剛柔者所以立本變通者所以趨時必待發(fā)其所蘊揮其所聚此爻所以生也道者出于天徳者得于已能和順道徳自然于義無所亂也故曰理于義如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之性能窮理盡性自然于命無所負矣故曰至于命如此則天道盡矣
　　昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　君子不謂性有命存焉故凡耳之于聲目之于色鼻之于臭口之于味四支之于安佚雖曰性也詎可以性而害其命乎君子不謂命有性存焉凡仁之于父子義之于君臣禮之于賔主智之于賢者圣人之于天道雖曰命也詎可以命而害其性乎奈何中古以降人偽日滋天機日澆以性滅命者必以人而勝天以命廢性者必以天而勝人天人之理顛倒錯亂圣人作易方其未作之前其意已在焉故曰將以順性命之理者也是以二與四同功而初亦如之三與五同功而上亦如之此分陰分陽也居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之以示其理之之經(jīng)也迭用以示其理之之緯也此六位而成章者經(jīng)緯交錯而成也易道至此成矣
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數(shù)徃者順知來者逆是故易逆數(shù)也
　　自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故八卦者乃圣人闡其神明之徳以示人者也是以天運乎上地處乎下此天地定其位也山之殺瘦澤之増肥此山澤通氣也雷之震驚至于拔山風之鼔舞至于振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性濕不可相近故曰不相射此麗于有形渉于有數(shù)其勢若不相悖者也及夫圣人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兌相與而山澤之氣或止或悅以至震巽合而雷風迭用坎離濟而水火成功此八卦相錯而六十四卦三百八十四爻可以窮造化之大測鬼神之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極之逺可坐而致也大抵天下之事數(shù)徃者順知來者逆故善作樂者必求之于無聲欲制禮者必求之于太始易之于天下皆逆數(shù)以察其來故易逆數(shù)也逆如逆暑逆寒之謂豫為之主者也
　　雷以動之風以防之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之
　　陽氣升而阻于陰此雷所以動而震發(fā)其萬物也陰氣逹而礙于陽此風所以防而吹噓其萬物也陰之不固而成和于陽者此雨所以潤萬物異乎灌溉之勞也陽之所宗而不爍于陰者此日所以烜萬物異乎爝火之微也此四者取其生物也故主象以言之物之小大長短之不同剛柔緩急之不等椿菌各安其夀夭鵬鷃各得其巨細物物有正性物物有正命者有艮以止之者歟太和所稟而無所乖戾大順所鐘而無所偏陂勞者自此而少息華者自此而向成者有兌以說之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以成其形而又有艮以止其分兌以說其情豈無司其造化之權者乎此干所以君之也豈無防其出入之機者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治葢取諸此也
　　帝者神之應而生物之所宗也帝出乎震于方為東于時為春萬物從之而出方其出也草昧而不齊污穢而不潔惟至于東南然后齊而潔潔齊然后可以相見故離也者于方為南于時為夏萬物亨嘉而相見圣人出人天之本宗應帝王之興起南面而聽天下向明而治亦體天道以臨其人者也故曰葢取諸此言其不恃其明以聽天下者乎
　　坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養(yǎng)于坤如萬物資生者是也至于出機入機出防入防生于此而反于此未始暫停而坤乃隤然在下此致役乎坤也萬物自出乎震相見乎離而又致役乎坤可謂勞乎至兌之西方于時為秋所以少息此萬物所以説也至于西北則陽自外來而為主于內(nèi)陰恃已盛之勢而未肯聽命此戰(zhàn)乎干所以陰陽相薄也坎也者萬物交精乎天一今也復歸于此故曰勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還也惟艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所從出入之方所以成其終而成其始故曰成言乎艮
　　神也者妙萬物而為言者也
　　夫八卦各有所在也而神則無在而無不在八卦各有所為也而神則無為而無不為謂之生萬物乎然未嘗不成萬物也謂之成萬物乎然未嘗不生萬物也強名之曰神者即其妙萬物而強名之也
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也
　　此論六子萬物不能以自生有雷以動之有風以防之萬物不能以自成有火以燥之有澤以說之有水以潤之然終之而萬物有所歸始之而萬物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山澤通氣終于水火不相射葢言八卦各立以為體也此言水火相逮終于山澤通氣者葢言六子交通為用也水之飲酌有待于火火之烹飪有湏于水此水火相逮也雷之震驚有風以防之風之鼓舞有雷以先之此雷風不相悖也山之氣下下通乎澤澤之氣上上通乎山此山澤通氣也惟六爻交相為用故變者自無而有化者自有而無此既成萬物者乎
　　干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　干之純陽故其性健震得其陽而在下故動也坎得其陽而在中故陷也艮得其陽而在上故止也凡此者皆得其陽而未全者也坤之純陰故其性順巽得其陰而在下故入也離得其隂而在中故麗也兌得其陰而在上故説也凡此者皆得其陰而不全者乎
　　干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　干得陽而健故為馬者以其致逺也坤得陰而順故為牛者以其任重也震為龍者龍善動而升降自如而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞者雞知時善變而工商執(zhí)雞者亦如其知時坎為豕者豕主污濕其性趨下也離為雉雉性耿介而外文明也艮為狗言其能止人而又止于人也兌為羊言其外柔而內(nèi)狠也凡此者皆逺取諸物也
　　干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　其形上圓而五官寓而眾陽之所防者首也五臟六腑之所存而陰虛有所受者腹也足在下而善動震一陽而在乎二陰之下善動者也故震為足股輔上而善隨一陰伏乎二陽之下善動者也故巽為股坎為耳耳者內(nèi)陽也而又為水故耳必下而能聽離為目目者內(nèi)陰也而又為火故目必仰而能視艮為手執(zhí)之而有釋之而無而四支之所止也兌為口出言以説人飲食以說體此兌所以為口也凡此者皆近取諸身也
　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　老陽為父故干為父老陰為母故坤為母老陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老陰能變故自下而索巽為長女自中而索離為中女自上而索兌為少女
　　干為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　干為天者運而不息得諸陽而在上者也圜者運而無窮而考工記謂衣裳畫火為圜亦以象干也為君為父道之尊也為玉為金徳之貴也干位在亥其陽氣自下而升故陰氣凜冽而為寒凝結而為冰其畫皆一故為大赤異乎坎之為赤也為良馬者言其性為老馬者言其數(shù)為瘠馬者言其剛為駁馬者言其變?yōu)槟竟哐云潢枤饽苌吆?br />　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黑
　　坤為地者言其隤然下載上承于天也為母者親而不尊生產(chǎn)而萬物育也為布者言其無逺無近行地無疆徳合無疆者也為釜者化物而不化于物者也為吝嗇者其靜也翕而斂藏為事也為均者其勢均平而無偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿方而下載者也文事武備宜乎坤為文也其畫皆耦故為眾也用處物之后而持其權者柄也其于地也為黑者陰之色也異乎干之為大赤
　　震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　陽氣自下而上者故為雷也潛升在已而動之以時者故為龍也震為四時之首天地始交二氣未分故為?黃方春而發(fā)生萌芽條逹故為旉萬物由之而出異乎艮之徑路故為大涂對女而言故為長男為長子者亦以其一索而得之陽動于下物莫能遏故其性以燥根之盤結而下其剛者為竹其柔者為蘆葦皆一陽在下故也凡物不得其平則鳴在下而不得其平故為馬之善鳴也后足白謂之馵【見爾雅】左為陽而右為陰后足左白則陰不先動從陽而作故也為作足者一陽性動而作于下也二陰在外而著見故為的顙凡五谷草木之實必倒生焉言其陽陰自下而生在人亦然凡陽有自然之性震之究必終于為干故其究為健于春而蕃鮮震其時乎
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡發(fā)為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　曲直不一即從權也故為木善入而無形故為風一索為坤故為長女能屈能伸故為繩直制器不専于一方而用其隠故為工白受采而無不入也故為白不自矜故為長自下而人髙之故為髙巽則進退不果故為進退又為不果也臭逹乎逺而無不通故為臭發(fā)者血之余也一陰在內(nèi)其氣耗故為寡發(fā)二陽在上昭然顯白故為廣顙木開竅為目金于色為白巽為木而在己金生于己而尅木焉故為多白眼離為南方日中之市而巽去離不逺也故為近利市三倍凡物極則反故巽順之至究則為躁卦以陰本自性者乎
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
　　一陽在內(nèi)二陰在外內(nèi)明外晦故為水也為溝瀆者水之流行者也為隠伏者水之淵深者也為矯者以曲而直為輮者以直而曲有矯輮而外之勢不泛濫而潰亂者古人之行水者如此弓葢二十有八所以蔽其車之上輪輻三十所以載其下為弓輪所以行坎之險也水之為物生北而北方之志為恐恐則加于憂也五行之氣在藏于心為火坎為水則勝于火故于心為病水在藏為腎開竅于耳而坎一在中故為耳痛氣為陽而血為陰周流于四支亦猶水之天地間故為血其一在中異乎干之純陽為大赤也故為赤陽在其中其于馬為美脊其性善動故為亟心其性趨下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利于行馬援傳注云蹄欲厚故也盈科而后進故為曵平原易野故輿行而無阻也在坎故多眚萬折而歸于東故為通外晦內(nèi)明故為月行于陰而善陷故為盜水生木而一生其中故為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為其于木也為科上槁
　　離為南方故為火外明內(nèi)晦故為日此明于陽者也在幽而明故為電此明于陰者也再索于坤而得之故為中女甲冑外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以象火之性腹陰而有容坤為腹而離得坤在中故為大腹暵其萬物故為乾卦鼈無耳而并精于目如離之明蟹用心之躁如離之性也蠃上鋭而有所麗其象離之形乎蚌內(nèi)陰而產(chǎn)珠其象離之中虛乎至于則于人為靈于己則昧于此外明內(nèi)晦也火尅木而槁故為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔啄之屬其于木也為堅多節(jié)
　　艮之一陽上而止其所故為山也徑小也路大也萬物自此而入故小自此而出故大故為徑路而又為小石也葢石之小者有可轉(zhuǎn)之理乃能動能靜者乎一陽在上而徃來出入莫不由于斯者此門闕也果者一陽在上之象也蓏者二陰在下之象也閽人譏其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之閽人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌內(nèi)宮之戒令此司內(nèi)者也為指乃四支之止亦指其出入者也為狗止而能止人者也為鼠陰而止其所者也狗陽而能止其所者乎黔黑色之潛者而艮為東北喙吐納出入其又止于上者也堅剛在內(nèi)則此為堅多節(jié)者歟
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊
　　澤能畜水而説物于枯悴之時故兌為澤三索于坤而得之故為少女為巫以言語而説神而又以說人者也為口舌以言而説人以食而説已兌正秋故毀折異乎震之蕃鮮也震為決躁以其剛陽至于兌則不能決物附于人而決之耳剛鹵者色白外柔而內(nèi)剛者也為妾陰之不正而説于人者乎羊者外説而狠者乎
　　序卦
　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以防
　　天地者萬物父母故有萬物然后天覆乎上地載乎下而萬物在天地間充滿宇宙此盈天地之間者唯萬物也夫天地之氣始交而陰陽之氣甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以為物之始生也其生也蒙雜而未著故受之以蒙也
　　蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之蒙而蒙也此物之幼稺不可不養(yǎng)者乎故受之以需需者乃養(yǎng)之以中正不失其陰陽之和故為飲食之道也夫飲食人之大欲不得其欲而必致訟故受之以訟
　　訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　烹黿勿與遂萌簒殺之心采桑侵疆乃起戰(zhàn)爭之患故始乎訟而眾起故受之以師也夫自五人為伍積而至萬二千五百人為師此師所以為眾然而無所比安能統(tǒng)而歸于一乎故受之以比者言其相親比而有所畜止故受之以小畜
　　物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　以內(nèi)言之嘉防足以合禮以外言之萬物盛多可以備禮故受之以禮也履得其道則所履者泰無適而不安矣此履所以受之以泰泰者陰陽交感而無所間故為通也
　　物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　治亂之相仍如環(huán)之無端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以復泰此物不可終否故受之以同人也人能樂以天下與天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也而物歸焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聰明要在持之以謙惟能持之以謙故優(yōu)游而無事矣故謙以受之以豫惟能悅以動故天下之人如蟻之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也天下之人推之不去卻之不得中心說而從之然后建立功業(yè)必有成績此以喜隨人者必有事故受之以蠱而蠱者事也
　　有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄事之在天下未有驟而大者必積累以成之然后至于大有事而后可大故受之以臨臨者二陽進而四陰退骎骎已向于大矣天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀況于人乎惟物大然后可觀惟其可觀然后有所合也太公居東海之濱伯夷居北海之濵所以盍歸于文王者以文王可觀然后有所合也故受之噬嗑夫有物間之故欲合而不可得矣惟噬而后嗑此噬嗑所以為噬去小人而君子合也然物不可以茍合無故而合必以無故而離圣人必綢繆委曲憂其合之易則防之亦易也故受之以賁賁者飾之以禮而為之文飾也夫賁者設飾則貴于文者夫文之太過則防其質(zhì)而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剝剝者五陰剝一陽此所以為剝也然寒極則生暑陰極則生陽陰窮于上則陽復于下此窮上反下故受之以復凡天下之事皆妄也惟復而反本則無妄然后受之以無妄
　　有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頥頥者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　天之生民有孚于中能有其無妄則所養(yǎng)大矣故受之以大畜物畜然后可以推而養(yǎng)人故受之以頥頥者養(yǎng)也不養(yǎng)安能出而應世動而有為乎不成則不逹也故頥然后繼之以大過也故大過也從權以濟其一時然大過有弊物不可以終過故受之以坎夫物過其中則陷而入于險矣陷而入于險必思有所附麗而出其險故受之以離離者麗也上經(jīng)始于乾坤而終于坎離者此其序也
　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯
　　序卦上經(jīng)之首不言乾坤下經(jīng)之首不言咸者葢天地者形也乾坤者天地之道也于序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者歟有心為感無心為咸于序卦言夫婦而不言咸者欲人即夫婦以求其無心之咸者歟葢乾坤與咸初無所受故也未有天地而萬物安從生及夫天位乎上而施其氣地處乎下而生其形此有天地然后有萬物也夫干天也故稱乎父所以成男坤地也故稱乎母所以成女此有萬物然后有男女也男女者言其自然之別也男正位乎外必有以代其終女正位乎內(nèi)必有以造其始者此男女睽而其志通故有男女然后有夫婦者言其自然之配也夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢茍合者以父子之道已肇于此也謂之父子言其有自然之繼也父子之間視安問寢合室異居不敢褻凟者以君臣之道已著于此也謂之君臣言其有自然之分也至于有君臣則上下之分不得不嚴所謂男女夫婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自別于萬物之中者以其有上下而禮為之莭文義為之設飾而禮義有所錯故也
　　夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也君子以永終知敝使三十之男二十之女夫婦偕老而無華落色衰之棄此夫婦之道所以貴于恒而久也此咸而受之以恒而恒為久也夫流水不濁戸樞不蠧物之久居其所則蠱而易壞故受之以遯遯者知退而有所遷者也夫遯而退則弱然柔弱所以致強壯也故受之以大壯物壯則老其可久乎故受之以晉晉者柔進而上行故也
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　日中則昃月滿則虧故進而不已必有所傷故受之以明夷明夷者明入地中而有所傷也人困苦則呼父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷于外者必反于家夫家固有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離而不和此家人所以繼之以睽而睽所以為乖也
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益
　　三軍同心則胡越一家六親不和則舟中咸作敵睽乖而不和宜乎有難也故受之以蹇蹇見險而止所以為難然皇天多難所以増益其所不能故勾踐之伯生于防稽而威公之伯生于在莒此物不可以終難故受之以解解者脫于險而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫在解而緩則所失多矣故受之以損凡物有損而致益如木落則糞本是也損而不已必益故受之以益也
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
　　天下之事益而不已則失其常分如斷鶴續(xù)鳬揠苖助長反為害矣故益而不已有必決之理而決者決也善惡不兩立邪正不并行有所間則君子無相遇之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也凡物相遇然后聚如羊狼不同囿鳳鷙不同林此不相遇故不相聚惟同聲相應同氣相求此遇也故為萃也言其合聚而不防也天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者升也升于徳則圣敬日躋若夫防升則有所蠱壞而困矣故受之以困
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　凡人困于功名富貴然后可從于儉約故困于上者必反下故受之以井井居其所不可革其道則不可不革故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之以震震以一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日此物不可以終動止之故受之以艮而艮者一陽在上二陰在下故為止也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　藏舟于壑藏山于澤可謂固矣夜半有力者負之而走此物不可以終止故受之以漸漸者止于下而漸于上不終于止而有進也凡進者欲有歸也故受之以歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日中必昃月盈必食天地盈虛與時消息勿憂宜日中可也豐而太過則失其所居矣故受之以旅
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后說之故受之以兌兌者說也説而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)
　　旅者親寡之時無所容也惟巽然后得所入故受之以巽而巽者入也入于道故有見而説故巽而受之以兌惟説于道故推而及人説而后散故受之以渙渙者乃萬民離防不安其居故為離也凡物之離者必有時而合故受之以節(jié)而節(jié)者順其人心説以行險
　　節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　節(jié)天下以其節(jié)之道而民信之此出于中心之誠信非勉強也故受之以中孚人能有其信雖蠻貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小過能髙于人而過之然后可以濟天下此小過受之以既濟然事至于既濟則人情倦于有為事之隳廢而物之窮也故受之以未濟然后民勉于從事矣此易所以終之以未濟
　　雜卦
　　干剛坤柔比樂師憂
　　　　　　　此二卦無反對之畫
　　比　　　　師
　　序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言卦畫反對各以類而言非雜也于雜之中有不雜存焉干三畫奇剛也坤三畫耦柔也比一陽居五而民樂而從之師一陽居二而民憂而畏之
　　臨觀之義或與或求
　　臨　　　　觀
　　臨者上有與于下觀者下有求于上或與或求乃一時之義
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯　　　　蒙
　　物在屯難之中其居常蒙雜顓蒙而性當自著
　　震起也艮止也
　　震　　　　艮
　　一陽在下故震為起一陽在上故艮為止
　　損益盛衰之始也
　　損　　　　益
　　損而不已必益為盛之始益而不已必決為衰之始
　　大畜時也無妄災也
　　大畜　　妄無
　　惟大畜之君子所以能安其時若無妄而有妄者乃為災也
　　萃聚而升不來也
　　萃　　　升
　　天地之理有聚有散惟順以説故聚也有徃有來惟聚而升故不來也
　　謙輕而豫怠也
　　謙　　　　豫
　　謙而不持重者失于輕豫而不警戒者失于怠也
　　噬嗑食也賁無色也
　　噬嗑　　　賁
　　噬嗑除其間所以養(yǎng)其生故曰食也賁者設飾然終于白賁故無色也
　　兌見而巽伏也
　　兌　　　　巽
　　兌一陰在上故見巽一陰在下故伏
　　隨無故也蠱則飭也
　　隨　　　　蠱
　　能隨者則窮而能變豈有故邪事之蠱壞要在致力以治之故蠱為飭而飭有勁急之義
　　剝爛也復反也
　　剝　　　　復
　　剝者五陰剝一陽而勢之爛有不救之理復者一陽生于下而復反其所也
　　晉晝也明夷誅也
　　晉　　　夷明
　　晉為日中過則明有所傷故為誅也誅言其傷
　　井通而困相遇也
　　井　　　　困
　　井內(nèi)不失已外不失人無所蔽也故為通至于困則敵然邂逅有不可免者
　　咸速也恒乆也
　　咸　　　　恒
　　咸之無心故應之也速恒者久于其道故恒者久不可欲速也
　　渙離也節(jié)止也
　　渙　　　　節(jié)
　　渙者民情散而離也節(jié)者民情有所憚而止也
　　解緩也蹇難也
　　解　　　　蹇
　　天下之難旣解故安于佚樂每失于緩蹇者見險而止故為難
　　睽外也家人內(nèi)也
　　睽　　　人家
　　睽者言其在外之跡若不相通家人由內(nèi)以及外也
　　否泰反其類也
　　否　　　　泰
　　否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相反也
　　大壯則止遯則退也
　　大壯　　　遯
　　四陽長而不可過故大壯則止也二陰長而馴致有害君子之理故陽當退
　　大有眾也同人親也
　　大有　　人同
　　大有之時時和嵗豐萬物盛多故為眾也惟與人同故人皆歸而親之
　　革去故也鼎取新也
　　革　　　　鼎
　　革弊所以去其故鼎亨所以取其新
　　小過過也
　　小過　　　此卦無反對之畫天下失其中者
　　故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎
　　中孚信也
　　中孚　　　　　與小過卦相對而變者也天
　　之生民其中有信此信由中也故為中孚
　　豐多故也親寡旅也
　　豐　　　　旅
　　天下豐大之時其事故云多也在旅之時失上下之交故為親寡
　　離上而坎下也
　　離　　
　　坎　　　　　　此卦無反對之畫乃相對而
　　變者也離火炎上坎水流下其自然之性不可易也
　　小畜寡也履不處也
　　小畜　　　屐
　　宻云不雨所濟者寡履行而不失其中不處也
　　需不進也訟不親也
　　需　　　　訟
　　需者有所待故不進訟者險而健人誰親也
　　大過顛也
　　大過　　　　此卦無反對之畫當本末弱
　　之時當從權以濟其難葢時之顛危故也
　　姤遇也柔遇剛也
　　姤　　　　夬
　　一陰始生乃柔遇也作易者進陽而退陰以一陰之生為遇言出其不意也一陽之生為復言反其所也
　　漸女歸待男行也
　　漸　　　妹歸
　　漸有所待如女之待男然后行言其不躁進也
　　頥養(yǎng)正也
　　頥　　　　　此卦無反對所養(yǎng)不正則是
　　養(yǎng)其小者以害其大者也
　　既濟定也
　　既濟
　　既濟天下之分皆得其所故定也
　　歸妹女之終也
　　歸妹　
　　女子以嫁為歸此終身仰望所以為終也
　　未濟男之窮也
　　未濟　
　　男子有志于四方今也剛柔失位而不當故未濟其已矣夫
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　何世無君子何世無小人欲有君子而無小人是欲有陽而無陰也使小人之道有所憂危而不安者亦為足矣雜卦乃以其類相生惟乾坤坎離小過大過中孚頥八卦無反對此圣人之深意惟穆伯長老蘇明之諸家并不逹此

　　南軒易説卷三