欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　　經(jīng)部一
　　兒易內(nèi)儀以目録　　　　　易類
　　卷一
　　乾　　　　　　　　坤
　　屯　　　　　　　　蒙
　　需　　　　　　　　訟
　　師　　　　　　　　比
　　小畜　　　　　　　履
　　卷二
　　泰　　　　　　　　否
　　同人　　　　　　　大有
　　謙　　　　　　　　豫
　　隨　　　　　　　　蠱
　　臨　　　　　　　　觀
　　卷三
　　噬嗑　　　　　　　賁
　　剝　　　　　　　　復(fù)
　　無(wú)妄　　　　　　　大畜
　　頥　　　　　　　　大過(guò)
　　坎　　　　　　　　離
　　卷四
　　咸　　　　　　　　恒
　　遯　　　　　　　　大壯
　　晉　　　　　　　　明夷
　　家人　　　　　　　睽
　　蹇　　　　　　　　解
　　損　　　　　　　　益
　　卷五
　　夬　　　　　　　　姤
　　萃　　　　　　　　升
　　困　　　　　　　　井
　　革　　　　　　　　鼎
　　震　　　　　　　　艮
　　漸　　　　　　　　歸妹
　　卷六
　　豐　　　　　　　　旅
　　巽　　　　　　　　兌
　　渙　　　　　　　　節(jié)
　　中孚　　　　　　　小過(guò)
　　既濟(jì)　　　　　　　未濟(jì)
　　【臣】等謹(jǐn)案兒易內(nèi)儀以六卷兒易外儀十五卷明倪元璐撰元璐字玉汝上虞人天啓壬戌進(jìn)士厯官戶部尚書(shū)兼吏部尚書(shū)翰林學(xué)士崇禎甲申殉國(guó)難
　　世祖章皇帝賜諡文正是書(shū)內(nèi)儀專以大象釋經(jīng)毎卦列卦爻辭至大象而止以六十四卦大象俱有以字以之為言用也故以名書(shū)外儀則有原始正言能事盡利曲成申命六目而又別為小目以紀(jì)之皆取系辭中字義名篇篇各有圖朱?尊經(jīng)義考曰倪氏元璐兒易內(nèi)儀六卷外儀十五卷內(nèi)儀之下無(wú)以字然此編為當(dāng)時(shí)刋本寔有以字則經(jīng)義考誤脫也其名兒易者蔣雯階謂公作兒易兒者姓也攷説文倪兒本二字而漢書(shū)兒寛傳兒與倪同則是古字原可通用然考元璐自序?qū)嵶骱⑹贾x其文甚明則雯階不免于附會(huì)萬(wàn)厯中紫溪蘇濬已先有兒易豈亦寓姓乎元璐是書(shū)作于明運(yùn)阽危之日故其説大抵憂時(shí)感世借易以抒其意不必盡為經(jīng)義之所有然易興于中古作易者有憂患其書(shū)不盡言其言不盡意而引伸觸類其理要無(wú)所不包春秋繁露所言不盡比附春秋而儒者至今尊用之為其大義與春秋相發(fā)明也元璐此書(shū)可作是觀葢與黃道周三易洞璣等九書(shū)同為依理立訓(xùn)者其人足并傳其言亦足并傳必以章句訓(xùn)詁核其離合則細(xì)矣乾隆四十五年七月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　兒易內(nèi)儀以原序
　　漢人説易舌本強(qiáng)撅似兒彊解事者宋人剔梳求通遂成學(xué)究學(xué)究不如兒兒彊解事不如兒不解事也古今謡防多出兒口即易寄靈任兒自言必能前知矣夫易固貴兒所以藏身大藏藏筮小藏藏兒筮亦圣人兒天下也天下甚危之言以為兒為之則可無(wú)禍屯之次乾坤此易告難也繼屯以蒙蒙童是兒此易明言惟兒足支難耳子云太?童烏共之童烏者子云九歳兒也崇禎辛巳夏五月倪元璐序

　　皃易內(nèi)儀以説
　　三圣人之易斷于仲尼三圣人治體仲尼治用治體握規(guī)治用握矩文周以前人皆任質(zhì)明量取乎易者槩必君子故貴以其圓神命易使人知化至于衰周權(quán)智日出茍使易兩在遷流則大賢大奸共用易矣大賢大奸共用易即必有非易之易起而亂易者仲尼懼夫圓神敗易故尊典常矩易使方分設(shè)六十四者卦執(zhí)一徳循能責(zé)用猶官畔然故大象之曰以者言乎其用也仲尼用易如丹制汞使就財(cái)實(shí)用豫治樂(lè)豫盡卦皆歸樂(lè)用革治歴革盡卦皆歸歴用師萃治兵師萃盡卦皆歸兵用噬賁豐旅治刑法噬賁豐旅盡卦皆歸刑法仲尼之使易也器之易之應(yīng)之猶響也觀其周綜卦徳博串彖爻疑有神靈通乎夢(mèng)見(jiàn)此繇仲尼制思防宻誠(chéng)察而其詞體要執(zhí)術(shù)馭蹊斷以數(shù)言包囊全卦譬晷一寸箝攝千里夫子之文章其才大力多然也我不敢知曰文周所謀定由斯義而自仲尼用之何容文周不為此謀乎是故學(xué)易者不可以不明大象離象求易即力竭而思不得盡矣夫易者千世學(xué)者之所聚爭(zhēng)也聚千世之材爭(zhēng)立一易寜有正易乎而又以抵程朱之為有罪今取諸仲尼之義明不敢自用才萬(wàn)或文周討叛仲尼必為之辭而挾仲尼令程朱程朱俛首矣是故其道得明而易行也

　　兒易內(nèi)儀以或問(wèn)
　　或問(wèn)原始之謀宜尊卦徳今多脫屑不費(fèi)推尋是則包犧無(wú)所?義也曰卦之為徳攬象已章研串營(yíng)綜程朱為盡本援象防以昭卦情既使羲尼通其繩貫不宜又參擬議取誚駢枝夫毀所已工矜其未及是妄人也仆何敢焉
　　或問(wèn)彖?明卦小象申爻遺此二者譬則車無(wú)輔轂或有不合何以行之曰仲尼以彖?存凡象爻取別凡虛而攝別細(xì)而分大傳中權(quán)源通流滙握蛇得寸余無(wú)可求循義求之亦何不合茍知靜防即得?通當(dāng)所迂游彌為切洽爾
　　或問(wèn)吉亨貞利是曰嘉徴咎悔厲兇斯明禍應(yīng)義類致一無(wú)可遷流今各為詞則占者失據(jù)矣曰八者之立非必占也吉云君子兇即小人悔亡考衷無(wú)咎補(bǔ)過(guò)隨文立義詎有定辭如晉六五先陳悔亡后?其義又萃九四空稱大吉不白所由占以應(yīng)事豈有未事先占事以?占何為有占無(wú)事斯知八言道廣非可扶繩
　　或問(wèn)文王作彖周公陳爻彖爻相生即猶父子今先徴爻義后及彖文斯已倒行為迷支本曰卦必尊上畫(huà)必親初祖以其尊而遡祥居后禰以其近而追崇處先今以仲尼上求三世先其近者宜始自爻茍?jiān)截城箦枋仟q舎麓趨巔倒行在茲不在彼矣
　　右四則

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易內(nèi)儀以卷一
　　明　倪元璐　撰
　　干
　　乾元亨利貞　初九潛龍勿用　九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人　九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎　九四或躍在淵無(wú)咎　九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人　上九亢龍有悔　用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉
　　象曰天行健君子以自強(qiáng)不息
　　儀曰君子以自強(qiáng)不息者何也仲尼見(jiàn)干彖象之辭皆為進(jìn)徳修業(yè)而設(shè)學(xué)問(wèn)始事以不自用為功繇其氣志未發(fā)無(wú)可據(jù)持是為潛龍勿用也繼此聰明漸出龍蠕欲見(jiàn)凡道髙逺皆見(jiàn)端卑邇故曰在田其志必求得乎大人之學(xué)而庶防遇之故曰利見(jiàn)大人繇此致功朝乾夕惕撡慮艱危以求塞咎又繇此上逹躍在淵矣龍與淵漸時(shí)至自躍耳于是窮際詣極飛而在天以大見(jiàn)其學(xué)致其身于大人也二之大人在人而已利見(jiàn)之五之大人在已而人利見(jiàn)之如此則可謂自強(qiáng)道成名立者矣顧其求道之深懼乎矜負(fù)為累故不見(jiàn)髙見(jiàn)亢不形喜形悔自視其學(xué)凡諸備美皆為未極不足尊尚此為見(jiàn)羣龍無(wú)首也首尾無(wú)端終則又始干干惕惕莫知所底安得息乎莫強(qiáng)于龍見(jiàn)無(wú)首故知不息也文王曰元亨利貞元亨利者自強(qiáng)也貞者不息也周公亦猶因彖?爻耳
　　坤
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋東北喪朋乃終有慶　初六履霜堅(jiān)冰至　六二直方大不習(xí)無(wú)不利　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)　六五黃裳元吉　上六龍戰(zhàn)于野其血?黃　用六利永貞
　　象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物
　　儀曰厚徳載物者何也此仲尼觀象之審也凡厚必以薄為基霜凝而冰薄積而堅(jiān)漸趨厚也地厚徳盛直者如矢方者猶輿大者為涂此皆因性之利不假功能溥博如天出乎自然若乃弢光不耀居勞避成守口矯輕補(bǔ)過(guò)逃咎其為色也辭?取黃其在體也辭衣取裳篤順致恭委身利用如此者徳甚厚盛或懼其出于陰柔也夫茍周公之取乎坤徳者以其陰柔則仲尼言地不曰地勢(shì)言徳亦不曰載物勢(shì)則其氣載則其力也是故不獨(dú)干徳龍坤徳亦龍也健而能戰(zhàn)戰(zhàn)者法制教令銷萌禁非董之用威血流取創(chuàng)顧以其戰(zhàn)不于朝亦不于國(guó)亦不于疆圉郊牧?xí)邕R神行其間使民由之不必知見(jiàn)又其血色不正赤而?黃?黃者天地之色如此即是兩間元?dú)夥茄搽m甚威行無(wú)傷其厚故可以永貞載物不墜也進(jìn)而求之維文王之見(jiàn)亦猶此耳彖曰利牝馬之貞馬載物者也比順歸厚曰主利惠及物也曰先迷后得盛徳若愚卒不失道也曰西南得朋東北喪朋西南坤也東北艮也為地卑坦不為山崇險(xiǎn)豈非厚乎
　　屯
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯　初九磐桓利居貞利建侯　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字　六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子防不如舎徃吝　六四乗馬班如求婚媾徃吉無(wú)不利九五屯其膏小貞吉大貞兇　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰云雷屯君子以經(jīng)綸
　　儀曰君子以經(jīng)綸者何仲尼見(jiàn)屯彖象皆用人理財(cái)?號(hào)施令之事故言之何言乎用人也初曰磐桓利居貞?yīng)q曰徐之無(wú)動(dòng)也處屯閉塞百無(wú)利者惟利立賢耳邅如猶磐桓也乗馬班如班如者言有行列此禮賢之儀詩(shī)曰良馬四之良馬五之天地閉賢人隱當(dāng)是之時(shí)天子所不得臣者三女貞不字者一也莫為之容如鹿無(wú)虞槁林中者二也辟色見(jiàn)防作而舎去者三也然君子以為此由在我未嘗誠(chéng)求茍誠(chéng)求之烏必?zé)o應(yīng)者乎莘野承聘渭濵同歸幣徃車來(lái)婚媾之美詩(shī)曰爾公爾侯逸豫無(wú)期得賢樹(shù)藩徃無(wú)不利經(jīng)綸之大者也何言乎理財(cái)財(cái)有宜生財(cái)有宜防屯膏小貞積貯為功故吉也詩(shī)曰廼積廼倉(cāng)屯膏大貞掊克召禍故兇也詩(shī)曰如賈三倍生財(cái)之道有利無(wú)禍?zhǔn)且嘟?jīng)綸也何言乎?號(hào)施令也禹湯罪已義激萬(wàn)方輪臺(tái)奉天亦以救敗乗馬班如者馳使四出也詩(shī)曰我馬維騏泣血漣如者哀悔誠(chéng)告也詩(shī)曰王曰于呼激世之權(quán)以虛制實(shí)是亦經(jīng)綸也圣王之制經(jīng)綸握簡(jiǎn)務(wù)急三者而已急又有急歸乎用人故彖惟曰建侯也勿用有攸徃亦猶曰磐桓也元亨利貞以干全徳予之葢其重耳不曰用賢曰建侯此明周祚之延八百封建之功而唐之大憂不系藩鎮(zhèn)藩鎮(zhèn)強(qiáng)而唐存藩鎮(zhèn)弱而唐亡也
　　蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞　初六?蒙利用刑人用説桎梏以徃吝　九二包蒙吉納婦吉子克家　六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利　六四困蒙吝　六五童蒙吉　上九擊蒙不利為宼利御宼
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　儀曰果行育徳者何此以初言?蒙?者毅辭也威立法行后乃脫梏果之義也二曰包蒙包者優(yōu)辭也納婦著和子克家著順育之義也上曰擊蒙擊厲而鋭視猶強(qiáng)宼果之義也五曰童蒙童恕而通與為嬰兒育之義也而其間三曰勿用取女見(jiàn)金夫不有躬以利墮行失在不果也四曰困蒙吝拘廹過(guò)苦失在不育也其在彖曰初筮告乗其專敬則急應(yīng)之亦為果行也再三凟凟則不告以其?數(shù)則靜需之亦為育徳也是故古圣人之治蒙者伊尹周公是也伊尹之訓(xùn)嗣王也其辭厲曰予不狎于不順是為知果行者也周公之誨孺子也其防和曰永觀朕子懷徳是為知育徳者也需
　　需有孚光亨貞吉利涉大川　初九需于郊利用恒無(wú)咎　九二需于沙小有言終吉　九三需于泥致宼至六四需于血出自穴　九五需于酒食貞吉　上六
　　入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉
　　象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)
　　儀曰飲食宴樂(lè)不可以著敎仲尼觀于需之彖象而悟其事亦教也故曰君子以飲食宴樂(lè)今夫郊野至?xí)缍梢酝嗽?shī)曰孑孑干旄在浚之郊麗澤為悅而可以取友詩(shī)曰所謂伊人在水之湄需于郊者僻處而可恒也需于沙者近險(xiǎn)而無(wú)懼也君子宴樂(lè)必有其地焉其所畏者泥耳泥必致宼詩(shī)曰微君之躬胡為乎泥中是故泥者宴樂(lè)之災(zāi)也大烹雖費(fèi)而可以養(yǎng)賢詩(shī)曰釃酒有衍籩豆有踐壺飱雖微而可以得士詩(shī)曰飲之食之?dāng)溨d之嘉防而陳八簋禮正故吉也入穴而敬三人義至亦吉也君子飲食必有其道焉其所惡者血耳血必自穴詩(shī)曰曰余未有室家鼠思泣血是故血者飲食之禍也由此觀之君子未有廢飲食宴樂(lè)者君子節(jié)飲食不樂(lè)宴游皆為泥與血言之故曰有孚光亨貞吉利渉大川此亦言乎飲食宴樂(lè)之事茍其情孚道光義美禮正不為其泥與血者又何險(xiǎn)之慮乎圣人尊爼以折沖防休以彌性飲食宴樂(lè)則無(wú)大川是故郊沙酒食泥血六者不可不辨也卷阿漆沮郊之與沙也畋洛表十旬不返泥也鹿鳴魚(yú)麗酒食也我用沉酗于酒血也
　　訟
　　訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利渉大川　初六不永所事小有言終吉　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)　六三食舊徳貞厲終吉　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉　九五訟元吉　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　儀曰違行者天健水柔以健始而以柔終故以之謀始謀始者言但可有始不當(dāng)有終也夫子何故言之此以初之不永所事二之不克訟歸逋三之食舊徳從事無(wú)成四之不克訟安貞五之元吉上之終禠皆為慎始憚終者也夫訟之為事也何宜可永不永則其言小而終吉不克訟者克猶勝也訟不求勝而逃之猶冀保其家族耳故曰其邑人三百戶無(wú)也享常安素不戰(zhàn)而守故曰食舊徳貞雖危終吉訟者束身而聽(tīng)王之命故曰或從王事曰無(wú)成者幸其無(wú)成也不終訟則還其正是能變其鴟義轉(zhuǎn)危即安故為復(fù)即命渝安貞而吉元者始也始吉以其不終兇五者之于訟皆有始無(wú)終故皆得吉也若夫終訟者之情不過(guò)以訟勝為榮以訟勝為榮雖榮必辱故為錫鞶帶而三禠也由此觀之天下之道始必有終惟訟所謀獨(dú)宜始耳彖曰有孚窒惕中吉終兇此言慎始者吉窮終者兇利見(jiàn)大人不利渉大川此猶虞芮質(zhì)成以見(jiàn)大人為利而終于交譲而退不終訟而犯險(xiǎn)也昔者先王之制刑期于無(wú)刑敎戰(zhàn)期于不戰(zhàn)凡其威克猛起之情皆聚于始固不欲其有終耳
　　師
　　師貞丈人吉無(wú)咎　初六師出以律否臧兇　九二在師中吉無(wú)咎王三錫命　六三師或輿尸兇　六四師左次無(wú)咎　六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇　上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰地中有水師君子以容民畜眾
　　儀曰容民畜眾者何此仲尼以師之器毒而見(jiàn)卦象所陳皆不窮戰(zhàn)之事故不欲后世用之攻擊防劉而用之容畜曰以容民畜眾也師出以律否臧兇者此如詩(shī)之曰不留不處三事就緒又曰我服既成于三十里出不妨農(nóng)行不疲眾葢真有律之師律者所以容畜也不以律則必騷民眾故不臧而兇也在師中吉者此如詩(shī)之曰言念君子溫其在邑師不四掠而中處在邑不著威著溫是所容畜者多也王三錫命者此如詩(shī)之曰告于文人錫山土田宣王之錫召虎為其疆理旬宣能容畜其民眾而錫之不以其滔滔洸洸錫之也師或輿尸兇者此如詩(shī)之曰祈父予王之爪牙胡轉(zhuǎn)予于恤靡所止居葢為不愛(ài)其民眾而輕駈之死地圣人之所惡者也師左次無(wú)咎者此如詩(shī)之曰古公亶父來(lái)朝走馬率西水滸至于岐下太公避狄不戰(zhàn)而徙皆為民眾也田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師者此如詩(shī)之曰薄伐玁狁至于太原文武吉甫萬(wàn)邦為憲吉甫長(zhǎng)子也薄伐者執(zhí)言聲罪而已不必窮威以殃民眾也弟子輿尸貞兇者此如詩(shī)之曰今也日蹙國(guó)百里于乎哀哉維今之人不尚有舊不用舊徳而用弟子以致防師蹙國(guó)棄其民眾也是故有王者起無(wú)論創(chuàng)業(yè)開(kāi)國(guó)守成承家其所著令必錫師中而黜弟子弟子者小人也由此觀之師何可以不屬丈人乎哉丈人者老成持重之稱趙充國(guó)曰無(wú)逾老成金城之役辛武賢執(zhí)戰(zhàn)充國(guó)執(zhí)屯戰(zhàn)不容民屯以畜眾也
　　比
　　比吉原筮元永貞無(wú)咎不寜方來(lái)后夫兇　初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉　六二比之自內(nèi)貞吉　六三比之匪人　六四外比之貞吉　九五王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉　上六比之無(wú)首兇
　　象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯
　　儀曰建萬(wàn)國(guó)親諸侯者何凡封建懷柔道先自治有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉者此言存誠(chéng)內(nèi)治積功中強(qiáng)始于正已終于求輔他者對(duì)我而言有我必有他有天子必有諸侯也比之自內(nèi)者內(nèi)諸侯也書(shū)曰甸服是也曰外比之者外諸侯也書(shū)曰侯服綏服是也比之匪人者九州之外蠻夷之治入于非人書(shū)曰要服荒服是也所謂建萬(wàn)國(guó)之義明矣古者天子因防同而田獵此親諸侯之事車攻親諸侯之詩(shī)也其曰駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄會(huì)同有繹此猶言顯比也其曰射夫既同助我舉柴此猶言王用三驅(qū)也其曰大庖不盈猶言失前禽也其曰之子于征有聞無(wú)聲允矣君子展也大成猶言邑人不誡吉也仲尼之曰親諸侯取諸此矣然又曰比之無(wú)首兇者此周公前知之道后周公二百五十年幽王嬖褒姒舉熢火以戯諸侯諸侯叛之犬戎入犯身死驪山無(wú)首之占也狎而戯之非比之道宜承其禍此猶書(shū)次秦誓以明秦必代周詩(shī)序車?以明亡秦必寺人也此不獨(dú)周公知之文王亦知之也曰不寜方來(lái)者封建千八百國(guó)而天下歸心文王前知武王之事曰后夫兇者即為驪山后至而國(guó)遷文王亦前知幽王之事也
　　小畜
　　小畜亨宻云不雨自我西郊　初九復(fù)自道何其咎吉九二牽復(fù)吉　九三輿説輻夫妻反目　六四有孚
　　血去惕岀無(wú)咎　九五有孚攣如富以其隣　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月防望君子征兇
　　象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳
　　儀曰懿文徳者何此以卦徳所取僅為飭其小徳以美聽(tīng)觀?曰威儀文辭之類仲尼又玩夫彖象之文則愈知之也初曰復(fù)自道何其咎復(fù)自道者猶云道其所道一節(jié)可見(jiàn)非必經(jīng)緯之文然亦足美也二曰牽復(fù)者猶云進(jìn)止常度不失尺寸不無(wú)拘牽而不離其正也三曰輿説輻夫妻反目者輿衛(wèi)不閑忿戾相加皆為蕩儀失容文徳之所不出也四曰血去惕出者血去則外無(wú)染汚惕出則中無(wú)拘畏潔清委蛇文之懿也五曰有孚攣如富以其隣者雖守繩斤斤而足以表俗華物也上曰既雨既處方雨即止不傷其霽也尚徳載則非脫輻也婦貞則不反目也月防望者其華可悅也然其道可以守已而不可以徧物故曰君子征兇彖曰宻云不雨猶曰既雨既處也自我西郊猶曰君子征兇也云不降雨文不成澤郊拘其墟行不及逺是亦象乎威儀文辭之細(xì)者而言之故曰小畜也履
　　履虎尾不咥人亨　初九素履徃無(wú)咎　九二履道坦坦幽人貞吉　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人爲(wèi)于大君　九四履虎尾愬愬終吉　九五夬履貞厲　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　儀曰辨上下定民志者其義在履之彖爻為甚設(shè)也夫初民也二士也閭巷徒歩素位而行守道樂(lè)天幽人之事言乎在下則有然者也三者大臣之下士民之上直哉如矢以致其身眇能視者雖不足明而不敢托盲不視跛能履者雖不足行而不敢稱蹇不履猶言鞠躬盡瘁者也履虎取咥雖兇不顧以其武人上扶大君武人者剛介之稱為者言志所向防故曰為于有若黨助之者夫子為衛(wèi)君乎是也四大臣也一人下之百辟上之其行取危故曰履虎尾其術(shù)取巽故曰愬愬伊衡姬宰秉剛能懼貞而禮也五君也尊無(wú)上矣干健致決是為夬履由此而觀上辨其上下辨其下上下之間辨乎上下之間此其位定而分明也以此示民曷敢越厥志乎故曰視履考祥其旋元吉視者觀聽(tīng)不迷履者率履不越考祥者猶書(shū)俊民用章家用平康葢云天澤之分明于國(guó)而庶民之秀者能明其道而用之于家則亦平康而協(xié)吉也其旋猶言星共旋繞歸向眾志不搖故曰元吉也此在六爻備陳上下之義而彖但扼中而立其辨曰履虎尾猶曰敢犯此言乎下之義也曰不咥人亨猶曰能容此言乎上之徳也上下既辨民于是知下宜忠上上宜容下而其志定于親上終事而不惑矣

　　兒易內(nèi)儀以卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易內(nèi)儀以卷二
　　明　倪元璐　撰
　　泰
　　泰小徃大來(lái)吉亨　初九拔茅茹以其彚征吉　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　九三無(wú)平不陂無(wú)徃不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有?！×聂骠娌桓灰云潆O不戒以孚　六五帝乙歸妹以祉元吉上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　儀曰先王圣人君子專稱也后槩稱也使時(shí)王不得辭耳財(cái)成輔相左右民者何此言泰交之事取諸周公之系爻者也今夫泰交之隆極于堯舜堯獨(dú)憂舉舜舜相堯舉五臣治水掌火播種弼敎明刑皆財(cái)成輔相天地之事左右其民之謀五臣一人不升即一事廢拔茅茹彚固為始義也夫財(cái)成者制過(guò)也輔相者扶不及也今曰包荒又曰馮河馮河言勇是用制也包荒明量是用扶也曰不遐遺又曰朋亡朋亡決私亦用制也不遐遺周物亦用扶也如此則無(wú)過(guò)不及尚于中行財(cái)成輔相左右民之事其又在此也平者陂之亦用制也徃者復(fù)之亦用扶也艱以持險(xiǎn)亦用制也貞以崇正亦用扶也勿恤其孚于食有福道孚于民而眾享其休財(cái)成輔相左右民之事又在于此也翩翩者防于從眾不自富而以與其隣此為制富之過(guò)扶貧不及以與民同利帝乙尚賢王姬下嫁此為制尊之過(guò)扶卑不及以與民相親于是覩城隍之反復(fù)慮泰運(yùn)之難終毋敢興師動(dòng)眾惟務(wù)申嚴(yán)號(hào)令逺猶辰告制殺之過(guò)扶徳不及使民向方財(cái)成輔相左右民之事其又在此也其在彖曰小徃大來(lái)小慮其過(guò)也利用財(cái)成大慮其不及也利用輔相使民皆知貴陽(yáng)賤陰以此掖民是亦與象同義也否
　　否之匪人不利君子貞大徃小來(lái)　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　六二包承小人吉大人否亨　六三包羞九四有命無(wú)咎疇離祉　九五休否大人吉其亡其
　　亡系于苞?！∩暇艃A否先否后喜
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿儀曰儉徳辟難不可榮以祿者何由知之葢爻曰拔茅茹以其彚貞吉亨當(dāng)否方交君子雖道消而其朋未喪茅茹以其彚此即泰之徒也惟泰征而得以有為此貞而惟宜固守是為儉徳包承包羞者即泰之包荒但泰權(quán)在君子包明其量故曰荒荒之為言大也否權(quán)在小人包失其勢(shì)故曰承承之為言聽(tīng)也泰之曰包我不屑治之耳小人見(jiàn)穢故曰荒否之曰包雖欲不包不可得也君子見(jiàn)恥故曰羞徳儉至此以辟難也辟難而已豈以干祿乎雖小人欲祿君子君子必曰有命也其心僅求無(wú)咎不欲處富貴疇言其類也葢謂茅茹諸君子離祉言與祉離是為不可榮以祿也君子不可榮以祿曷為而辟難此知君子非為茍免而已也固欲以道召聲類以術(shù)制小人而反否為泰耳所以終頼之以休否而向曰小人吉者今仍歸吉大人轉(zhuǎn)亡為存有苞桑之固終頼之以傾否而先之大人否者后乃有喜陰徃陽(yáng)來(lái)還小大之常休者否于是乎其巳也傾者反而之泰之辭也茍使君子不儉徳則難必及之何能留其身以有為茍使君子可榮以祿則淪胥以敗又何能振其身以制小人之命乎讀彖辭而知匪人之世君子誠(chéng)宜審其勢(shì)防以處此也
　　同人
　　同人于野亨利涉大川利君子貞　初九同人于門(mén)無(wú)咎　六二同人于宗吝　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興　九四乘其墉弗克攻吉　九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇　上九同人于郊旡悔
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　儀曰類族辨物者初之于門(mén)二之于宗上之于郊是其類族者也三之伏戎四之乗墉五之師克是其辨物者也門(mén)者聚室宗者合屬郊者成都族序而類也戎者非類攻者殊謀克者異勢(shì)物昭而辨也族之類也類之中又有類故自其同者而觀之門(mén)宗郊之曰同人也自其不同者而觀之門(mén)不同宗宗不同郊類而又辨也物之辨也辨之中有不辨故自其不同者而觀之我?guī)煴巳种疄楫愇镆沧云渫叨^之升亦不興乗亦不攻號(hào)亦可笑克亦可遇辨而又類也故彖括而曰同人于野野之于郊類也野之于門(mén)宗辨也利涉大川者此為類族言之其族之盛相扶以濟(jì)何憂險(xiǎn)乎利君子貞者此為辨物言之其道之正不為茍同何憂敗乎
　　大有
　　大有元亨　初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎　九二大車以載有攸徃無(wú)咎　九三公用亨于天子小人弗克九四匪其彭無(wú)咎　六五厥孚交如威如吉　上九自天祐之吉無(wú)不利
　　象曰火在天上大有君子以遏惡?善順天休命儀曰曷言乎遏惡?善順天休命也仲尼以爻之曰無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎者是言不交害道之人則無(wú)有咎以艱貞之徳治小人則亦無(wú)咎葢為遏惡言之也又以爻之曰大車以載有攸徃無(wú)咎者是言尚徳之載君子得輿賢者道行世通才出葢為?善言之也又以爻之曰公用享于天子小人勿克者是言公者助理天下此為善者小人為惡享者?之弗克者遏之葢為遏惡?善兼言之也又以爻之曰匪其彭無(wú)咎者是言履盛不驕有所承順曰厥孚交如威如吉者是言誠(chéng)信通格畏天之威此二爻葢為順天言之也又以爻之曰自天祐之吉無(wú)不利者是言天命有歸榮懐安美葢為休命言之也仲尼又以彖無(wú)他詞惟曰元亨者是以元者善之長(zhǎng)為?善言之而遏惡可知亨者嘉之防為休命言之而順天己見(jiàn)也
　　謙
　　謙亨君子有終　初六謙謙君子用渉大川吉　六二鳴謙貞吉　九三勞謙君子有終吉　六四無(wú)不利防謙　六五不富以其隣利用侵伐無(wú)不利　上六鳴謙利用行師征邑國(guó)
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　儀曰裒多益寡稱物平施者葢言聚道之多以益物之寡稱物之宜而輕重布之不失平耳析言之何言乎裒多益寡也仲尼見(jiàn)謙初之曰謙謙君子用渉大川吉者謙之又謙是為聚也徳之不厭多者謙數(shù)之寡有者吉以謙積謙以謙召福聚徳至盛化險(xiǎn)為夷裒益之義也鳴謙者著敎也周公曰予旦已受人之徽言咸告孺子王周公不敢曰已有徽言曰受諸人也聚謙于己而以其道予孺子周公之道多于孺子益孺子寡也勞謙者著功也舜曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休舜不敢曰予既治之曰乃之休也聚謙于己而以其功予臯陶帝舜之功多于臯陶益臯陶寡也無(wú)不利防謙者積謙崇盈防以予人無(wú)不得益者也何言乎稱物平施也仲尼以為謙之為義非一虛已可得而盡夫物不同量也禮譲之亦謙義制之亦謙故曰鳴謙曰勞謙曰防謙者此因物之道勝或其勢(shì)防而施之也若夫強(qiáng)梗之徒昧亂之國(guó)謙謙之君子即仁者也必亦有勇故有直任君師無(wú)所顧避不假隣眾殺伐用張者六五是也其辭曰不富以其隣利用侵伐無(wú)不利有自承過(guò)罪動(dòng)悔慙徳口無(wú)亢辭勝兵日出者上六是也其辭曰鳴謙利用行師征邑國(guó)行謙之道而可以興師伐國(guó)此亦因物之必以征誅得正稱其暴亂而施之以是稱平其謙一也彖曰謙亨君子有終夫茍不損己益人權(quán)多量寡因物作凖隨施取平謙之為道何能致通利行終身守之而無(wú)乎
　　豫
　　豫利建侯行師　初六鳴豫兇　六二介于石不終日貞吉　六三盱豫悔遲有悔　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　六五貞疾恒不死　上六防豫成有渝無(wú)咎象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　儀曰作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考自仲尼取之而觀夫周公六象之詞無(wú)不為戛擊搏拊言之也初六鳴豫六二介石六三盱豫皆言作樂(lè)也九四由豫言崇徳也亦言享祀也六五貞疾上六防豫皆言薦帝配祖也何以知其然也記曰樂(lè)由中出故靜今曰鳴豫流辟邪散召亂致亡故兇也書(shū)曰八音克諧今孤主石有辨無(wú)和粗厲猛起則亦不可以終日也記曰優(yōu)侏儒獶雜子女此以艷目蠱觀謂之盱豫宜悔而遲悔則其后悔益大也凡若此者皆為奸聲非以崇徳崇徳莫如由豫由豫者如記之曰本之情性合生氣之和者是也以其有得于心不言而信故曰大有得勿疑是可以觀徳也朋盍簪者詩(shī)曰駿奔走在廟又曰厥作祼將常服黼冔助祭之朋萃衣冠于郊廟祭之事也貞疾恒不死者貞正也疾速也文王配帝之詩(shī)曰畏天之威于時(shí)保之此言貞也后稷配天之詩(shī)曰其香始升上帝居歆此言疾也自其作樂(lè)而言之凡郊天之樂(lè)圜鐘為宮圜鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂氣之正配此為貞也若樂(lè)六變則天神皆降可得而禮道之幽通此為疾也以是薦帝配之祖考是所以不死其祖考者詩(shī)曰文王陟降在帝左右故曰恒不死也于是而防豫成矣帝曰?防也祖曰幽防也豫取諸防始知鳴不可盱亦不可也天神協(xié)和能使氣移變?yōu)寞M不作故曰有渝無(wú)咎也由此而觀文王之曰利建侯行師者亦其義爾防子之命曰惟稽古崇徳象賢是則建侯亦為崇徳也武成曰惇信明義崇徳報(bào)功是則行師亦為崇徳也彤弓曰鐘皷既設(shè)一朝饗之禮曰君子聽(tīng)皷?之聲則思將帥之臣是則建侯行師亦關(guān)作樂(lè)也頌曰建爾元子俾侯于東既而曰龍旂承祀六轡耳耳雅曰王命召虎式辟四方既而曰厘爾圭瓉秬鬯一卣是則建侯行師亦關(guān)享祀也
　　隨
　　隨元亨利貞無(wú)咎　初九官有渝貞吉出門(mén)交有功六二系小子失丈夫　六三系丈夫失小子隨有求得利居貞　九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎　九五孚于嘉吉　上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息
　　儀曰向晦入宴息者取諸隨時(shí)為義也向明出治向晦即入宴息故曰隨也隨六爻兼有明晦之二象而其義歸于宴息靜為動(dòng)君耳曰官有渝又曰出門(mén)交有功官者官骸也耳目手足明動(dòng)晦息官渝而吉者此以出門(mén)為向明之時(shí)此時(shí)交物可兾有功而晦則不然系小子失丈夫系丈夫失小子者此言系即非隨此亦在于向明之時(shí)有失有得而晦又不然隨而有獲者求人而遂有孚在道者途遇而合此亦以向明故無(wú)咎而晦又不然晦入宴息黕黕漆漆居?領(lǐng)寂循中守宅無(wú)得無(wú)失何求何獲天全道洽嘉美自適故曰孚于嘉吉也拘系之乃從維之者此言宴息之象悶?zāi)Y(jié)有若拘持而不知其神防通孚?合漠靜定之極交于神明故曰王用享于西山也由此觀之明不如晦動(dòng)不如息明矣彖故以干之全徳予之曰元亨利貞葢言維?維黙道之根宗貞元相環(huán)非有區(qū)際此即干體以無(wú)容有者也然美備矣而又著其辭曰無(wú)咎以其境深理尊譽(yù)所不處惟不見(jiàn)有咎耳元亨利貞適可無(wú)咎此四言者非譽(yù)辭也
　　蠱
　　蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日　初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉　九二干母之蠱不可貞　九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎　六四裕父之蠱徃見(jiàn)吝六五干父之蠱用譽(yù)　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳
　　儀曰振民育徳者具于爻之干蠱髙尚茍以干蠱為新世而曰振民髙尚為潔身而曰育徳此非易之義也易之為道善世而不伐徳博而化不伐者以其不自名化者以其無(wú)跡今夫前人已壞革而新之振民之至也然必揭揭焉使前人見(jiàn)過(guò)君子又以為傷徳今干父之蠱即歸功于父曰是其父有子也即為父釋過(guò)曰其考何咎也使前人化厲為吉者育徳之至也以此推之亦有干母之蠱不以正而以權(quán)如曲逆之于呂后梁公之于則天以不可貞為其貞者也亦有干父之蠱雖小有悔而無(wú)大咎如元祐之改新法曰此安石惠卿所為非先帝意雖不無(wú)改父之嫌而不失繼志之義也亦有裕父之蠱如云三年無(wú)改父之道非不當(dāng)改或可不急則寛?zhí)幹源暧薪е獠诲崴烙H者也亦有干父之蠱用譽(yù)如禹以葢愆而有天下卒配鯀于天終夏之世皆頌鯀也外振其民內(nèi)育其徳君子處蠱之世干其蠱之可得而干者其道如此茍其蠱極不可得為則龍潛于淵憂則違之矣故曰不事王侯高尚其事聞伯夷之風(fēng)者頑夫廉懦夫有立志是亦振民莫我知也夫上不怨天下不尤人是亦育徳振民所以作始育徳所以致通二者之學(xué)無(wú)論飛潛可以濟(jì)險(xiǎn)者也故彖曰元亨又曰利渉大川其曰先甲三日者辛也后甲三日者丁也更新所以興民丁寜所以勤徳又辛于行為金金義制鋭決所以振也丁于行為火火禮盛長(zhǎng)養(yǎng)所以育也
　　臨
　　臨元亨利貞至于八月有兇　初九咸臨貞吉　九二咸臨吉無(wú)不利　六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎　六四至臨無(wú)咎　六五知臨大君之宜吉　上六敦臨吉無(wú)咎
　　象曰澤上有地臨君子以敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆儀曰敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆者葢言臨也禮大學(xué)之禮雖詔于天子無(wú)北面所以尊師書(shū)帝徳罔愆臨下以簡(jiǎn)凡敎與保民之事歸之者皆為臨也仲尼以臨六象為敎思容保者何所取之取敎于其貞取保于其悔也貞三爻在下故以師道予之悔三爻在上故以君道予之也凡敎所由廢以其桿格故宜有以感之鳴叩相?之曰感也其始感之以正以端其向故曰咸臨貞吉其既感之以利使知好之故曰咸臨吉無(wú)不利其終不言感而神理融流不必曰有利不必曰無(wú)憂惟見(jiàn)甘也亦不必曰有得無(wú)咎而已此教之成也故曰甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎以此三者徴其敎思以其有始有卒故曰敎思無(wú)窮也凡保民之道貴與民習(xí)以身親之又則周知之又則慎固之習(xí)親之者至乎其地巡狩陟方問(wèn)民疾苦先之勞之既所身經(jīng)復(fù)何尤悔故曰至臨無(wú)咎周知之者不任已任人不使力使智飛耳長(zhǎng)目洞幽徹遐以其握簡(jiǎn)居要為明治體故曰知臨大君之宜吉篤厚慎固之者盛徳至善乆道化成金石之貞不可移拔譬土安重使人重遷故曰敦臨吉以此三者知其容保以其慎終如始故曰容保民無(wú)疆也進(jìn)而求之彖曰元言利貞敎養(yǎng)之成備此四徳又亨利日出貞元相循無(wú)窮無(wú)疆之義也八月有兇者敷敎御眾皆必以寛八月于卦為兌金盛執(zhí)殺月令以其時(shí)申嚴(yán)百刑圣人固不欲使夏楚窮威劓刵為治也又君師之任皆貴扶陽(yáng)八月陰始過(guò)渉懼其以此敗敎害仁故曰兇
　　觀
　　觀盥而不薦有孚颙若　初六童觀小人無(wú)咎君子吝六二闚觀利女貞　六三觀我生進(jìn)退　六四觀國(guó)
　　之光利用賔于王　九五觀我生君子無(wú)咎　上九觀其生君子無(wú)咎
　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎
　　儀曰省方觀民設(shè)教者何天子適于諸侯曰巡狩無(wú)非事者觀民者審其風(fēng)俗設(shè)敎者施其政令童觀小人無(wú)咎君子吝者此言風(fēng)之樸茂可以砥澆氓之蚩蚩有若童穉雖非君子之儀亦小人所以寡過(guò)者也闚觀利女貞者此言俗之貞亷可以坊滛惴惴小心守若處女雖非丈夫之槩亦吉士所以無(wú)誘者也觀乎其淳而澆可見(jiàn)觀乎其貞則滛可知觀我生進(jìn)退者先王觀此民俗而因以進(jìn)退崇抑其間教之所由設(shè)也于是升其民之秀者使觀國(guó)光而賔興之典行焉周禮以鄉(xiāng)三物敎萬(wàn)民而賔興之是為觀國(guó)之光利用賔于王也觀我生君子者此言敎行而多君子其自上興之猶夫自我生之者也周禮大比考其徳行道藝而興賢者能者是也觀其生君子無(wú)咎者此言民習(xí)敎而皆知貴尚其君子其民自興舉之猶其自生者也周禮使興賢者出使長(zhǎng)之使興能者入使治之皆為民自興舉其賢能者是也凡若此者葢由天子一省方而教行民化不煩久道譬諸祭者方當(dāng)始盥未及陳薦而颙若之誠(chéng)已成孚契以此觀之天子亦烏可以深居髙拱者乎

　　兒易內(nèi)儀以卷二
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易內(nèi)儀以卷三
　　明　倪元璐　撰
　　噬嗑
　　噬嗑亨利用獄　初九屨校滅趾無(wú)咎　六二噬膚滅鼻無(wú)咎　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎　九四噬干胏得金矢利艱貞吉　六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎上九何校滅耳兇
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　儀曰口噬齒合則嚙物致決故用之以明罰勑法凡易之言刑者五賁曰無(wú)敢折獄豐曰折獄致刑旅曰明愼用刑而不留獄中孚曰議獄緩死無(wú)敢折獄者言刑措也折獄致刑者言斷決也明愼不留者言無(wú)滯獄也議獄緩死者言矜恤也明罰勑法者言五罰五刑著為律令也四卦皆曰君子噬嗑獨(dú)稱先王者此以斷獄歸才立法循典原本古初非后王之智可得為也凡閱實(shí)則有五刑疑赦則有五罰六爻之著易之三章也屨校滅趾者剕之屬也噬膚滅鼻者劓之屬也噬臘肉噬干胏噬干肉者墨宮之屬也何校滅耳大辟之屬也是之為五刑得金矢得黃金者周禮以兩造禁民訟入束矢于朝然后聽(tīng)之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然后聽(tīng)之舜典金作贖刑呂刑墨辟疑赦其罰百鍰劓辟疑赦其罰惟倍剕辟疑赦其罰倍差宮辟疑赦其罰六百鍰大辟疑赦其罰千鍰是之為五罰五罰之曰明罰也五刑之曰勑法也贖罰有五易獨(dú)二者穆王之寛不及周公之正也五刑之中剕劓差輕大辟為極輕可不原極不聽(tīng)贖干胏干肉以象求之殆是宮刑宮至絶嗣小輕于辟大甚于墨剕劓生死之疑獨(dú)宜贖耳噬胏噬肉矢金救戕遇難能免故曰利艱貞吉曰貞吉無(wú)咎滅趾滅鼻戕矣猶曰無(wú)咎臘肉遇毒以象求之殆為墨辟以肉麗靣為攝全體故取諸臘臘者全體骨為之也以防湼之故曰遇毒小吝而猶曰無(wú)咎此四者圣人幸其不死冀其補(bǔ)過(guò)至于大辟滅耳則無(wú)望矣故曰兇也治獄之道勿辟勿宥咸中有慶罰以求通法以明利亨利用獄斯之謂與賁
　　賁亨小利有攸往　初九賁其趾舎車而徒　六二賁其須　九三賁如濡如永貞吉　六四賁如皤如白馬翰如匪寇防媾　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉上九白賁無(wú)咎
　　象曰山下有火賁君子以明庻政無(wú)敢折獄
　　儀曰明庻政無(wú)敢折獄者葢言政明則刑自措雖有法吏無(wú)敢施其折獄之能使天下不畏法吏而法吏畏名義鬼神斯眞文明之象故歸之賁也仲尼既明卦徳又審爻占初之賁其趾舎車而徒者猶詩(shī)之曰予曰有奔奏也行人之官駪駪靡及天子采風(fēng)問(wèn)俗周知天下必取諸此也二之賁其須者猶詩(shī)之曰猗嗟孌兮清?婉兮須睂飾外而可觀禮儀之事吉兇軍賓嘉之燦者也三之賁如濡如永貞吉者猶詩(shī)之曰芃芃黍苗隂雨膏之膏澤下民沾暨永世地官遺人掌邦之委積以恤民囏厄兇荒惠政之大者也四之賁如皤如者皤白色也兵于色為白白馬翰如者猶詩(shī)之曰四牡騑騑匪寇防媾者猶詩(shī)之曰我徂維求定夏官司馬馬量三物建軍五兵是其政也五之賁于丘園束帛戔戔者猶詩(shī)之曰吹笙鼓簧承筐是將戔戔者虞翻曰委積或曰顯見(jiàn)也?纁禮賢太宰之職八統(tǒng)之一曰禮賓者是也庻政之明賁若艸木內(nèi)治本計(jì)非為飾也故上曰白賁無(wú)咎猶詩(shī)之曰素以為絢兮也無(wú)政不舉而獨(dú)無(wú)折獄刑名之事由其時(shí)天子尚徳緩刑而其下不敢以擊斷為功并無(wú)明平之可舉耳此知刑獄者文治之所擯也故彖曰賁亨小利有攸往政明故亨獄清故利攸往君子道通而小人亦有所措其手足以為文則莫文于此矣
　　剝
　　剝不利有攸往　初六剝牀以足蔑貞兇　六二剝牀以辨蔑貞兇　六三剝之無(wú)咎　六四剝牀以膚兇　六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　儀曰上以厚下安宅者下之不厚宅何能安夫物之剝者多矣而致專于牀者葢君子觀乎在床而知隂之剝陽(yáng)也隂之剝陽(yáng)由陽(yáng)昵隂故循漸稱之初剝牀足剝于是乎始既剝牀辨剝于是乎盛既剝牀至盡而不知咎剝于是乎不可察終而剝?nèi)思澳w剝于是乎不可救其極于膚由于足之無(wú)衛(wèi)足在下者也厚下者使下不受剝下不受剝宅即以安此在持剝之道以義制情以義制情雖使宮人之寵貫魚(yú)日進(jìn)而牀不受剝何不利之有人有寵而宮無(wú)尤是亦為下厚而宅安也碩果不食碩言乎其厚果以碩不食下以厚不剝君子得輿是眾載君子而其下厚矣不若小人剝廬薄下而宅不安也彖曰剝不利有攸往茍宅之安他往何為茍宅之不安他往何利乎是故貴其厚下也下者上之對(duì)他象不稱上此獨(dú)稱上者引以正下耳上君下民而寇賊不足稱下也上主下臣而小人不足稱下也綏民禮臣奠宅之本圣人曰其無(wú)以盜賊小人亂吾民臣而因以敗吾宅乎則不剝者乎復(fù)
　　復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往　初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉　六二休復(fù)吉　六三頻復(fù)厲無(wú)咎　六四中行獨(dú)復(fù)　六五敦復(fù)無(wú)悔　上六迷復(fù)兇有災(zāi)用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征
　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方
　　儀曰至日閉關(guān)商旅不行后不省方仲尼之著此者雖以養(yǎng)陽(yáng)晏隂順時(shí)之義為言其實(shí)以闡象也葢周公曰不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉此以去之不乆而即來(lái)歸慮其復(fù)萌去志故宜遏閉靜居庻乎無(wú)悔而得吉也休復(fù)吉者詩(shī)曰役車其休休猶止也是為閉不行之象矣頻復(fù)厲者頻復(fù)則必頻出不閉不止是故可危也中行獨(dú)復(fù)者?曰信無(wú)不在乎中黃鐘中氣與時(shí)偕行葢言日至也獨(dú)以其日靜宴葆存其他日則不必然故曰獨(dú)復(fù)也敦復(fù)無(wú)悔者圣人以一日之凝翕厚一歲之發(fā)生靜故無(wú)悔也迷復(fù)兇有災(zāi)用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征者此言不明來(lái)復(fù)之義不知靜嗇而得禍者也有災(zāi)則內(nèi)宼外侮可虞關(guān)何可不閉行師大敗荊蓁載涂商旅何可行君兇十年下叛謀上后何可省方猶之彖曰出入無(wú)疾疾猶速也方將閉關(guān)出入何宜速乎曰朋來(lái)無(wú)咎商往不可也朋來(lái)庻幾無(wú)害乎曰反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往王者之道一張一弛是為反復(fù)七日利往未及七日其姑徐徐不省方而可乎
　　無(wú)妄
　　無(wú)妄元亨利貞其匪正有不利有攸徃　初九無(wú)妄往吉　六二不耕獲不菑畬則利有攸往　六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)　九四可貞無(wú)咎九五無(wú)妄之疾勿藥有喜　上九無(wú)妄行有無(wú)攸
　　利
　　象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物儀曰茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物者何王者敬天謹(jǐn)時(shí)大配副之而已故曰茂對(duì)對(duì)者以時(shí)還時(shí)春無(wú)行夏令秋不亂冬儀洪范曰歲月日時(shí)無(wú)易百谷用成初九無(wú)妄往吉者是也葢言時(shí)無(wú)妄行也先王明時(shí)敎民稼穡當(dāng)春而耕服牛冐物不耕獲不菑畬則棄時(shí)失業(yè)或系之牛行人之得則棄資失力利有攸往言為農(nóng)不利去而為商邑人之災(zāi)言一農(nóng)失耕百民失食以此觀之不對(duì)時(shí)烏乎可乎圣人之道發(fā)育萬(wàn)物為功育者正物之徳而固其命貴乎謹(jǐn)藏愼閉無(wú)發(fā)房宣泄月令曰毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀(jì)九四可貞無(wú)咎者是也葢言物宜保固也先王仁愛(ài)惟謹(jǐn)民疾病節(jié)宣以時(shí)則災(zāi)疢不作雖有疾患非由氣候乖沴而生故曰無(wú)妄之疾此則不藥自愈無(wú)傷于育行有者即繇氣不調(diào)正雖有圭砭不能為功故曰無(wú)攸利天地不正之氣被人為疾敷物曰疾之作是為亂徴以此觀之不育物烏乎可乎夫時(shí)行物生天之道也故彖歸以干之全徳曰元亨利貞匪正則不對(duì)有則不育故曰不利有攸往也
　　大畜
　　大畜利貞不家食吉利渉大川　初九有厲利己　九二輿說(shuō)輹　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往六四童牛之牿元吉　六五豮豕之牙吉　上九何天
　　之衢亨
　　象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳儀曰多識(shí)前言往行以畜其徳者葢以初之曰有厲利已者此言當(dāng)初之時(shí)弱植淺渺狃于世儒所持流俗之行以此脩徳坐取兇危不如其已葢曰非求之前言往行不可也二曰輿說(shuō)輹者此言前往繁重輿不勝載而脫葢言多識(shí)也三曰良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往者此言以今追古猶馬逐涂進(jìn)無(wú)畏難退而審正馬以逐之輿以載之識(shí)以取之畜以聚之聞見(jiàn)之學(xué)歸于成徳于是則可以行也四曰童牛之牿元吉五曰豮豕之牙吉者此言畜徳也觸噬不可以為徳角牙不可以謀畜牿牛豮豕兇戢而慶彰是所為畜徳也又以牛童則昩豕汚而饕以牿豮戒牛豕猶以前往戒夫蒙識(shí)汚行者也上曰何天之衢亨者此言畜極而通也何猶曰負(fù)蒙莊云背負(fù)青天而莫之夭遏多識(shí)之胸廣逹防浩譬諸天衢恣騁而無(wú)礙也其在彖曰利貞者利以前言往行正其徳也不家食者博聞廣見(jiàn)不為拘墟上下千古以為之資糧豈不出戶庭數(shù)米量腹而食者乎利涉大川者言犯難也中無(wú)所畜涉險(xiǎn)必濡前言往行者大川之導(dǎo)也多識(shí)畜徳者揭厲之謀也
　　頥
　　頥貞吉觀頥自求口實(shí)　初九舎爾靈觀我朶頥兇六二顚頥拂經(jīng)于丘頥征兇　六三拂頥貞兇十年
　　勿用無(wú)攸利　六四顚頥吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川　上九由頥厲吉利
　　涉大川
　　象曰山下有雷頥君子以愼言語(yǔ)節(jié)飲食
　　儀曰愼言語(yǔ)節(jié)飲食者何葢初曰舎爾靈觀我朶頥兇此以靈不食而亦不言者也之不食異物其不言同物然以其告人吉兇而固不言似乎其能言而特愼之耳圣人則之而初舎之則迷愼節(jié)之道朶頥者哆口之象也居下如此則必獲禍故兇也二曰顚頥拂經(jīng)于丘頥征兇者顚非正辭惟頥宜之耳順頥之常言語(yǔ)必多飲食必縱道以顚拂為貴敎人愼節(jié)也然尚以二在下無(wú)位寡言嗇奉非其所難雖愼節(jié)之猶不言吉況乃縱逞窮上有如崇丘卑位而好髙談約居而喜奢享不愼不節(jié)往何救乎三曰拂頥貞兇十年勿用者以其能拂乎頥則愼言節(jié)食可以無(wú)咎故曰貞貞正也固也正誠(chéng)可尊固亦可疾三之所處乗權(quán)向用括囊井泥則亦已過(guò)迷邦亂倫亦猶兇徳也以其見(jiàn)用而若不用者故曰十年勿用無(wú)攸利此明愼節(jié)之義非為不言不食也四曰顚頥吉四為貴臣居髙履盛頥尤易恣固宜顚耳顚則不至害成敗度故吉也曰虎視耽耽其欲逐逐者此言愼節(jié)也虎威貪物耽逐其性也然躭躭以目逐逐于心而其頥卒不動(dòng)是明抑制克已為功耳五曰拂經(jīng)居貞吉不可涉大川者五居君位恭黙思道不貪為寳也故亦貴乎遏抑矯常守正而吉然而不可以處險(xiǎn)故曰不利涉大川何言乎涉大川也其在上九之時(shí)乎勢(shì)極難起急而用頥由者猶曰聽(tīng)之顚之反也至此敎令漸繁取予防溢?號(hào)烹餁疑非愼節(jié)故曰厲厲危也懼也危固難居懼亦有救以懼持之雖多言必有其誠(chéng)雖多取必有其制猶之乎愼節(jié)耳故吉而利涉也由此而觀愼節(jié)之義猶曰時(shí)然后言時(shí)然后取三以不言不食而冐兇上以言食而出險(xiǎn)頥可顚而不可由而亦有顚之而非由之而以濟(jì)者要?dú)w于正耳觀乎頥而知言語(yǔ)飲食之歸于其口者非虛尚口也言必可行食期有濟(jì)有其口之實(shí)存焉愼之節(jié)之求則得之彖曰頥貞吉觀頥自求口實(shí)此之謂也
　　大過(guò)
　　大過(guò)棟橈利有攸往亨　初六借用白茅無(wú)咎　九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利　九三棟橈兇　九四棟隆吉有他吝　九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)　上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎
　　象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶
　　儀曰大過(guò)猶言極亂世亂則仕者見(jiàn)節(jié)隱者藏名獨(dú)立不懼者與其茅榮而靡不如楊枯而立與其棟懼而橈不如棟立而隆遯世無(wú)悶者與其悔枯不如滅與其生華見(jiàn)丑不如滅頂免咎也故曰借者猶言載也取載于茅雖潔白可觀自幸無(wú)咎而不可與立也楊枯根立譬若老夫健凌少女陽(yáng)不怯隂有利無(wú)懼也棟處梁上其體獨(dú)也橈則不立心以為兇懼之甚也棟隆不橈道勝吉也雖眾木不支其他有吝而一棟亭然是明獨(dú)立也枯楊生華當(dāng)否榮祿譬若老婦逐于狡童以遯為悶不可以居茍容無(wú)禍其名喪也涉至滅頂猶澤滅木遯之深也雖枯沒(méi)為兇而其心無(wú)悶亦無(wú)咎也是故文王觀于大過(guò)而知大過(guò)之世棟橈之世也君子主其無(wú)懼往必有為主其無(wú)悶往必不返君子之道安往不得通者故曰利有攸往亨也
　　坎
　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚　初六習(xí)坎入于坎窞兇九二坎有險(xiǎn)求小得　六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎　九五坎不盈祗既平無(wú)咎　上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇
　　象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)?br />　　儀曰險(xiǎn)貴其習(xí)之也習(xí)之則視險(xiǎn)如夷故曰習(xí)坎坎之曰險(xiǎn)非必憂患凜危攻難皆險(xiǎn)也故君子以之常徳行習(xí)敎?zhǔn)路藏持疄閺孕兄哉呷踉涣?xí)坎入于坎窞兇者窮窔極際猶曰深造之也當(dāng)始致功徒見(jiàn)艱阻而無(wú)有得故兇也二曰坎有險(xiǎn)求小得者猶曰既竭吾才如有立卓爾也學(xué)力漸進(jìn)時(shí)見(jiàn)為艱亦時(shí)有利得于心曰徳詣未極則見(jiàn)小也三曰來(lái)之坎坎者猶曰取之左右逢其源險(xiǎn)且枕者猶曰居之安也眞積致深道自來(lái)防不見(jiàn)坎險(xiǎn)惟見(jiàn)枕安也入于坎窞勿用者葢言初之攻苦之力可以不事也此徳行之序也積其功以致成故曰常也為敎?zhǔn)轮匀脑婚拙企E用缶納約自牖無(wú)咎者猶曰時(shí)雨化之為中人而上言之也飲食游息無(wú)多訊言防辭罕譬相説以解是也五曰坎不盈祗既平無(wú)咎者猶曰引而不發(fā)中道而立為中人言之也記曰待其從容然后盡其聲又曰不陵節(jié)而施是也上曰系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇者猶曰以杖叩其脛為中人而下言之也記曰夏楚二物以収其威又曰不變移之郊又不變移之遂又不變屏之逺方終身不齒是也此敎?zhǔn)轮纫擦?xí)其人而與之故曰習(xí)也二者皆至誠(chéng)之道所以求通成已成物往必有功彖曰有孚維心亨行有尚謂此也
　　離
　　離利貞亨畜牝牛吉　初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎　六二黃離元吉　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇九四突如其來(lái)如焚如死如棄如　六五出涕沱若戚
　　嗟若　上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　儀曰繼明照于四方者何明照者日也禮統(tǒng)曰日實(shí)也人君之象繼日之照自新新民大人之學(xué)也觀于初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎此日初出時(shí)也詩(shī)曰如日之升若有乗踐猶曰日乗車以駕六龍故曰履以其昬曉初分月星相錯(cuò)故曰錯(cuò)然也敬之者猶書(shū)曰寅賓出日傳云寅敬也六二黃離元吉此日中天時(shí)也黃為中色傳曰煌煌似黃日午正離還其本位故曰元吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟此日欲入時(shí)也日入而其光逾赫故曰日昃之離羞明者謌憂晦者嗟謌嗟之情晦明之象也明照出入具此三者大人繼之以為明其明徳亦有其朝晝昬暮焉九四曰突如其來(lái)如者此言徳之始明忽然如滌亦若日初出時(shí)也曰焚如者此言徳之既明熾然攸灼亦若日中天時(shí)也曰死如棄如者此言徳之明極復(fù)晦瞢然若沒(méi)亦若日欲入時(shí)也曷能使不明者明明者無(wú)余明明而復(fù)晦者晦而復(fù)明君子憂之憂之則思治之矣五曰出涕沱若戚嗟若吉此言憂思哀懼誠(chéng)求明而明出也繼日之明握明以照可以克已可以正邦上九曰王用出征欲使四方之不明者皆明也有嘉折首者猶曰嘉與維新也折首猶言崩角亦猶言革靣獲匪其丑者猶曰干不庭方也丑猶言眾亦猶言類嘉其不梗誅其非類大兵發(fā)而萬(wàn)物皆服大明發(fā)而萬(wàn)物皆照天下莫不尊日而貴大人也是故彖有之曰利貞亨畜牝牛吉貞慮其不繼通慮其不及四方也天下皆歸文于虎豹不知?dú)w明于牝牛虎豹猛而文牝牛順而力震用伐鬼方虎豹之威也離繼明照于四方牝牛之徳也

　　兒易內(nèi)儀以卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易內(nèi)儀以卷四
　　明　倪元璐　撰
　　咸
　　咸亨利貞取女吉　初六咸其拇　六二咸其腓兇居吉　九三咸其股執(zhí)其隨徃吝　九四貞吉悔亡憧憧徃來(lái)朋從爾思　九五咸其脢無(wú)悔　上六咸其輔頰舌
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　儀曰君子以虛受人曷言乎虛也其中空空若無(wú)有物無(wú)物則不逐物而動(dòng)其身甚靜聽(tīng)物來(lái)歸而不辭故曰受也若夫初之咸拇二之咸腓三之咸股四之憧憧徃來(lái)上之咸輔頰舌皆為?動(dòng)自用好居物先物不能入有拒無(wú)受者也惟居則吉惟貞則吉悔亡惟脢則無(wú)悔居者守內(nèi)不移徃來(lái)之反貞者循常無(wú)惑憧憧之救脢者背肉至靜拇腓股頰所不得牽皆為靜虛無(wú)系因物而應(yīng)淵乎有容以受為徳者也然而受之為言猶鑒空懸物自形獻(xiàn)既非我徃隨物亦非人來(lái)從我三惟咸股則有執(zhí)隨之吝不靜其防必為物役矣四惟憧憧則有朋從之?dāng)_不虛其體物思附之矣夫隨非受也朋之從之非其受也所以彖曰亨利貞葢言通物之情貴其靜正也曰取女吉者婦執(zhí)隨有朋女則不然中無(wú)系而體孤也無(wú)隨可執(zhí)朋亦不得從君子求之斯受之耳天下莫虛于女也
　　恒
　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸徃　初六浚恒貞兇無(wú)攸利九二悔亡　九三不恒其徳或承之羞貞吝　九四田無(wú)禽　六五恒其徳貞婦人吉夫子兇　上六振恒兇象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方
　　儀曰立不易方者何也蓋言立乎其處而不遷也立乎其處而不遷者是謂常居是地也既取諸常居是地則不常居是地而遷焉者是謂不恒其徳而可羞而不獨(dú)此也既以不遷之謂常又謂是不遷者不足以盡常更進(jìn)而深求之此即己易方而不恒也而又謂是不遷者乆疑有變今更振作之以必使之無(wú)變此亦已易方而不恒也故初之浚恒上之振恒與三之不恒同徳而皆兇也必也九二之悔亡乎何謂悔亡凡進(jìn)而不擇所安則悔退而忽失所持則悔其中有悔必將變矣其情多變悔愈有矣今曰悔亡明乎其居安而不易也必也四之田無(wú)禽乎何謂田無(wú)禽凡有獲必失得失遷流以生徴逐今田無(wú)禽則無(wú)所得也曰無(wú)禽不曰失禽也無(wú)得無(wú)失是其常不易有而無(wú)也必也五之恒其徳貞婦人吉乎何謂婦人吉也婦人從一不可易夫易夫則不婦夫可以易婦也故以夫子之道居徳則不恒而兇以婦人之道居徳則有恒而吉也夫恒之為徳非拘常也立不易方之為義非株守也觀天下之會(huì)通而無(wú)咎者其究歸于貞耳由是則可以周流六虛而無(wú)礙惟不易故易也彖故曰亨無(wú)咎利貞利有攸徃也
　　遯
　　遯亨小利貞　初六遯尾厲勿用有攸徃　六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説　九三系遯有疾厲畜臣妾吉九四好遯君子吉小人否　九五嘉遯貞吉　上九
　　肥遯無(wú)不利
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)
　　儀曰逺小人不惡而嚴(yán)者何勢(shì)在小人君子道消去而逺之非為逃禍也君子欲以遯亢其道亦使小人知君子不茍富貴小人不可以富貴君子則勝氣在君子此以為惡則不惡以為不嚴(yán)則嚴(yán)也初曰遯尾遯至于尾無(wú)余遯也此繇其思危而力猛故曰厲厲之為義具危與猛兼辭也勿用有攸徃亦兼辭也勿徃攖小人以明不惡勿徃就小人以示嚴(yán)也二曰執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説執(zhí)而不脫志必欲逺之也君子得時(shí)而升則為虎豹之變不得時(shí)而駕則為黃牛之革牛力敵虎豹而不見(jiàn)可畏黃中君眾色而無(wú)所示威不見(jiàn)畏示威者不惡也貞力而執(zhí)中者嚴(yán)也三曰系遯有疾厲者逺之己矣牽拘不化已甚生亂道亦可危故誡之以畜臣妾吉畜之如臣妾者不惡也以臣妾畜之者嚴(yán)也四曰好遯者好【讀如字】猶言不惡也終于君子吉而小人否不使小人得加于君子者嚴(yán)也五曰嘉遯者嘉猶言好也不惡也終于正人吉不貶正以趨兇者嚴(yán)也上九肥遯有寛無(wú)廹示之廣大者不惡也終于無(wú)不利不使小人得以害道傷正者嚴(yán)也由此觀之君子之決于遯者惟慮小人不利君子耳甚矣小人為難養(yǎng)也近之不利惡之不利不嚴(yán)之亦不利所貴乎遯者貴其轉(zhuǎn)困為亨而不受小人之害反若小人之有利于正者故曰遯亨小利貞也
　　大壯
　　大壯利貞　初九壯于趾征兇有孚　九二貞吉　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹　六五喪羊于易無(wú)悔　上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　儀曰非禮弗履系于大壯凡敢于冐非禮而行者皆天下之強(qiáng)有力人也夫禮徳之藩也摰虞曰羊滛而狠滛則蔑禮狠而敢為故凡爻之曰藩者皆言禮也曰羊者皆言非禮而履者也其曰羝羊觸藩羸其角者此心欲棄禮而勢(shì)不得行徒自傷者也曰羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利者此錯(cuò)趾非禮而尚不敢顯然自恣徘徊其間者也曰藩決不羸壯于大輿之輹者此無(wú)忌憚小人又乗可為之勢(shì)悍然叛棄禮法決藩而出如游大道者也是故君子謹(jǐn)藩而畏觸也觸之不已必至于決藩決四逹化而為輿是故君子惡夫羊也非禮勿履莫如喪羊羊喪則藩存爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮也易猶疆埸也喪羊于埸望藩而退戒非于履望禮而凜由此言之人不可不謹(jǐn)所履也履之不謹(jǐn)咎在其趾壯趾征兇小人用壯者也貞吉艱吉君子用罔者也小人自用而孚窮君子若無(wú)而悔亡非禮之禮烏可履乎取諸審固而不回故彖曰利貞也晉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖印〕趿鶗x如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母　六三眾允悔亡　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛枴×寤谕鍪У梦鹦魪讣獰o(wú)不利　上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　儀曰君子自昭明徳者何也晉之為言升舉也其象?上圣人引而內(nèi)之歸諸闇修故曰自昭猶曰吾自明吾徳耳徳明則晉不明則退于遇之升沈無(wú)有也觀于爻之初曰晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎則知晉而得摧不足患也徳昭而不失其正雖摧亦吉也雖不信于上而徳有余明則亦無(wú)咎也觀于六二之晉如愁如貞吉受茲介福于其王母則知不晉而愁亦無(wú)益也惟固其徳不失吉也父外而母內(nèi)也母親而王母尊也求章于闇抗徳于無(wú)加則為大福也觀于六三之眾允悔亡則知人共知之為貴不如心無(wú)悔之可安也觀于九四之晉如鼫?zhǔn)筘憛杽t知不務(wù)明其徳而求晉其身其情有如鼫?zhǔn)箅m或分所應(yīng)得未失其正而亦可危也觀于五之悔亡失得勿恤徃吉無(wú)不利則知茍徳明于己悔亡于心即名位失得可以勿論無(wú)徃不吉而升沈皆利也觀于上之晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝則知雖位之榮無(wú)廢內(nèi)治以其晉角位極故危以其伐邑內(nèi)治故吉無(wú)咎貞而猶吝者以其勢(shì)重而道未易光亦知晉不在位也而又觀于彖之康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖觿t知侯以安國(guó)之徳晉也禮曰天子五年一巡狩覲諸侯有功徳于民者加地進(jìn)律詩(shī)曰王遣申伯路車乗馬又曰申伯之徳柔惠且直揉此萬(wàn)方聞?dòng)谒膰?guó)又曰既見(jiàn)君子為龍為光其徳不爽又曰載見(jiàn)辟王曰求厥章龍旂陽(yáng)陽(yáng)鞗革有鸧休有烈光皆為諸侯以明徳蒙錫被禮遇于天子之詞也
　　明夷
　　明夷利艱貞　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭　六五箕子之明夷利貞　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明
　　儀曰詩(shī)云有夷之行又曰降?？滓臅?shū)曰受有億兆夷人夷猶言平也明夷者葢言日升而就髙為明降而就平為晦蒞眾用晦而明者此言眾不可以明明之圣人將動(dòng)必有愚色察繳之明非明也是故觀于垂翼倦飛不食阻饑則知晦矣觀于攸徃化行有言聲振則知明矣觀于左股之夷處下局蹐則知晦矣觀于壯馬用拯不脛而馳則知明矣觀于南狩明夷失其離照則知晦矣觀于得其大首化疾為喜則知明矣觀于入于左腹匿幽不?則知晦矣觀于明夷獲心意得而出則知明矣觀于箕子囚商為奴則知晦矣觀于箕子入周而封則知明矣凡此五者非幸其在晦而明也葢嘉其用晦而明也何以言之也今使飛不垂翼則是不就下也行必得食則是不虛中也眾何由戴而信之而徃必利言必應(yīng)乎今使左股不夷則棄物自用壯馬何繇效拯而得吉乎今使居尊馭逺而不少降威何繇得羣策之升而得其大首不為病乎今使不入左腹而沈其慮何繇可得志門(mén)庭之外乎今使箕子先不佯狂而為奴何繇得入周而陳其疇范乎此為用晦而明葢為不用晦不可以明凡蒞眾之所以不明而晦者由其用明而晦如日之初登于天而后入于地也若使初入于地后登于天是為用晦而明者矣道莫利于阻深専固以養(yǎng)晦而裕明故曰利艱貞也
　　家人
　　家人利女貞　初九閑有家悔亡　六二無(wú)攸遂在中饋貞吉　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　六四富家大吉　九五王假有家勿恤吉　上九有孚威如終吉
　　象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒
　　儀曰言有物行有恒者守繩蹈常必信必果所以敎家也故曰閑有家立木于門(mén)以制出入一言一行必循乎此如是則悔亡也故曰無(wú)攸遂在中饋無(wú)攸遂者謹(jǐn)言拘行也在中饋則言中饋其行亦不離乎中饋如是則正而吉也故曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝嗃嗃者繩簡(jiǎn)之過(guò)嘻嘻者逾蕩之漸與婦子處而詭變?yōu)橥ńK必吝也故曰富家大吉有物則其藏實(shí)有恒則其澤長(zhǎng)是所為富也法言矩行滿其家不謂之富家不可也故曰王假有家勿恤吉言行動(dòng)乎天地儀正而聲聞家成敎于國(guó)國(guó)取法于家也故曰有孚威如終吉以法正言行則可信以軌物治家則有威也凡圣人之致嚴(yán)家人如此者誠(chéng)以家道之?dāng)◆碛谂畯耘畯圆唤K繇于柔昵圣人矜言慎行寜固毋通蓋欲使女之敬男也女敬乎男家無(wú)不正矣故曰家人利女貞硁硁然有物有恒貞之?dāng)溫懸矓溑懻哓M可使之托于大人之徳乎
　　睽
　　睽小事吉　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎九二遇主于巷無(wú)咎　六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終　九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎　上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后説之弧匪宼婚媾徃遇雨則吉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　儀曰君子以同而異者何夫同異之道相環(huán)也求同必取諸異求異必得其同仲尼之曰同而異本乎周公之曰異而同其實(shí)一也故曰喪馬異也曰勿逐自復(fù)異而同也惡人異也見(jiàn)之無(wú)咎異而同也不庭而巷異也終必遇主異而同也輿曳牛掣天且劓異也無(wú)初有終異而同也睽孤異也遇元夫交孚異而同也噬膚則傷異也徃慶無(wú)咎異而同也見(jiàn)豕負(fù)涂鬼車張弧異也后脫婚媾遇雨徃吉異而同也以異而同猶曰以同而異也君子之與物貴其小異以為大同茍求大同宜為小異故曰睽小事吉也
　　蹇
　　蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉　初六徃蹇來(lái)譽(yù)六二王臣蹇蹇匪躬之故　九三徃蹇來(lái)反　六四
　　徃蹇來(lái)連　九五大蹇朋來(lái)　上六徃蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　儀曰反身脩徳者何詩(shī)曰威儀反反蓋言進(jìn)止徃來(lái)也君子進(jìn)而脩業(yè)反而脩徳徃以治人來(lái)以治已進(jìn)反之義猶云徃來(lái)仲尼之言脩曰反者取諸六爻之言徃曰來(lái)也初曰徃蹇來(lái)譽(yù)徃而得蹇非身咎也來(lái)而有譽(yù)非人力也此言反也二曰王臣蹇蹇匪躬之故蹇而又蹇遇斯窮也非其身之故徳自脩也此言反也三曰徃蹇來(lái)反徃不得徃故見(jiàn)蹇也來(lái)之又來(lái)反必得也此言反也四曰徃蹇來(lái)連徃而責(zé)世其道睽也來(lái)而求己其類同也此言反也五曰大蹇朋來(lái)進(jìn)而多懼禍之聚也退而不孤徳之隣也此言反也上曰徃蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人徃之曰蹇蹇由人也來(lái)之曰大大在身也小人造蹇大人造脩也此言反也此明君子之于世進(jìn)有蹇也反無(wú)蹇也凡地勢(shì)自北而東日趨進(jìn)也自南而西日趨反也東北艮所險(xiǎn)阻難行西南坤維靜翕中美君子反求諸身承天而親圣人何蹇之有哉彖曰利西南不利東北利見(jiàn)大人是其義也
　　解
　　解利西南無(wú)所徃其來(lái)復(fù)吉有攸徃夙吉　初六無(wú)咎九二田獲三狐得黃矢貞吉　六三負(fù)且乗致寇至
　　貞吝　九四解而拇朋至斯孚　六五君子維有解吉有孚于小人　上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利
　　象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪
　　儀曰君子以赦過(guò)宥罪者何書(shū)曰宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小過(guò)者誤繇無(wú)心所謂災(zāi)此宜原宥故者有意為惡是為奸宄所必刑誅曰過(guò)則無(wú)大者曰故則無(wú)小者宥不宥大刑不刑小也此知君子所赦宥者必其可原者也有赦有宥必有其不赦不宥者也君子之所為赦宥者四初之無(wú)咎二之三狐四之解拇五之維解是也何以言之初以事勢(shì)未歸雖不能有為無(wú)解于過(guò)然固不可以其咎咎之也三狐朋陰而地卑無(wú)恃雖執(zhí)獲之黃金鈞矢罰作贖刑亦不失其為正而吉也四拇錯(cuò)趾過(guò)始見(jiàn)端尚可以眾正之力制之而轉(zhuǎn)敗為功解之而孚也君子罹羅解之其正即小人之可得而感孚者解之亦未為不吉也凡此四者皆書(shū)之所稱過(guò)誤災(zāi)君子之所赦宥者也若夫負(fù)乗致寇盜位醸禍則無(wú)赦詞莽戎升墉獲丑獻(xiàn)功則無(wú)宥法君子赦過(guò)宥罪豈赦亂國(guó)之小人宥干紀(jì)之寇賊乎然而三曰貞吝雖法之正而中有牽疑猶書(shū)云雖畏勿畏無(wú)僣亂辭上曰獲之無(wú)不利雖正厥辜而蒙恩者眾猶書(shū)曰殱厥渠魁脅從罔治則亦終歸于赦宥而己彖曰利西南者坤徳廣生示之含?也無(wú)所徃者不徃而厲求之也來(lái)復(fù)吉有攸徃夙吉者欲其遷善急速如雷之不終日水之渙渙然也雷水曰解取諸此也
　　損
　　損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享初九已事遄徃無(wú)咎酌損之　九二利貞征兇弗損
　　益之　六三三人行則損一人一人行則得其友　六四損其疾使遄有喜無(wú)咎　六五或益之十朋之龜弗克違元吉　上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸徃得臣無(wú)家
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　儀曰懲忿窒欲者忿欲皆以不化之心為已成之事懲之窒之使速遷化歸于無(wú)過(guò)耳故曰己事遄徃無(wú)咎也或不能驟除以漸酌減之故曰酌損之也懲窒之者固持而不使得行行則有害葢以忿欲弗日損則必日益故曰利貞征兇弗損益之也心一也忿欲參立而三茍使忿欲與心并立則必?fù)p其心惟一心自主則得懲窒之助故曰三人行則損一人一人行則得其友也忿欲皆疾也懲窒之則疾去而喜故曰損其疾使遄有喜無(wú)咎也忿由于?欲生于見(jiàn)可欲故曰益之十朋之龜弗克違者有二義焉一則以龜之靜敎之使之遵守弗違以制忿也一則以十朋之龜之可欲試之貴能弗違其本心以制欲也故曰元吉也夫于忿欲為損者于心為益然則非損也益也可以補(bǔ)過(guò)坐進(jìn)于道故曰弗損益之無(wú)咎利有攸徃也心與忿欲主臣之辨也心有主則忿欲皆受制于心而為之臣不家于心而與之處故曰得臣無(wú)家也由此則知懲窒之與心孚可以長(zhǎng)善而救過(guò)居正而利行也故曰有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸徃也何以用之用之享祀入廟而敬忿不期懲而自懲享用薄物明水告虔欲不期窒而自窒人無(wú)以忿享者而又何欲于二簋故曰曷之用二簋可用享也益
　　益利有攸徃利渉大川　初九利用為大作元吉無(wú)咎六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭　六四
　　中行告公從利用為依遷國(guó)　九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳　上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改
　　儀曰見(jiàn)善則遷有過(guò)則改者葢言圣脩也善日遷而愈有過(guò)日改而至無(wú)此非圣人不能賢人為之亦必至于圣而后已其奮迅決驟動(dòng)乎非常足當(dāng)大事爻之曰利用大作元吉無(wú)咎似謂此也其遷善以趨吉改過(guò)以避兇足當(dāng)蓍龜之徳爻之曰或益之十朋之龜弗克違永貞吉亦似謂此也窮理盡性則至于命齋戒沐浴可事上帝足當(dāng)天人之際地天之通爻之曰王用享于帝亦似謂此也徙變震厲足當(dāng)兇事有善無(wú)過(guò)足當(dāng)中徳公者人臣之極圭者無(wú)瑕之純善極無(wú)加過(guò)銷至盡足當(dāng)公圭之義爻之曰益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭亦似謂此也徳惟日新改過(guò)不吝足當(dāng)成湯之建中告過(guò)則喜告善言則拜足當(dāng)由禹之從人用徳彰厥善無(wú)起穢自臭足當(dāng)盤(pán)庚之遷國(guó)爻之曰中行告公從利用為依遷國(guó)亦似謂此也君子之見(jiàn)善也不期遷而遷其有過(guò)也不期改而改中心誠(chéng)然非必以是為吉而為之為之不已其究至于無(wú)善可遷無(wú)過(guò)可改足當(dāng)大順之徳爻之曰有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳亦似謂此也茍不其然而見(jiàn)善不遷寜有長(zhǎng)益有過(guò)不改必承擊伐離宗變常足當(dāng)兇人之為不善爻之曰莫益之或擊之立心勿恒兇亦似謂此也夫惟見(jiàn)善必遷則日進(jìn)而上行有過(guò)必改則出險(xiǎn)而有濟(jì)足當(dāng)圣人之適變君子之經(jīng)綸彖之曰利有攸徃利渉大川亦似謂此也

　　兒易內(nèi)儀以卷四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易內(nèi)儀以卷五
　　明　倪元璐　撰
　　夬
　　夬?于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸徃初九壯于前趾徃不勝為咎　九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤　九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎　九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信九五莧陸夬夬中行無(wú)咎　上六無(wú)號(hào)終有兇
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　儀曰君子以施祿及下居徳則忌者何夫居徳猶言自以為功也自以為功則必自用自用必自圣自圣必以其下為不足與謀不使見(jiàn)能祿亦不及之耳周公知之?dāng)堌扯髟秽岛蹙苏哓M有能自用為功者乎自用則必?zé)o功故曰壯于前趾徃不勝為咎非不勇徃而無(wú)如不勝何矣故曰?號(hào)莫夜有戎勿恤非無(wú)敎令?且號(hào)之而無(wú)如莽戎夜興而下莫之憂何矣故曰壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎雖震怒決殺以明獨(dú)攬而無(wú)如其承濡召慍無(wú)所歸咎何矣故曰臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信雖欲安坐聽(tīng)之不則前徃拯之不則牽引其類與共圖之而無(wú)如臀傷而不可處足循而不良行褎如充耳而牽之不得前何矣故曰莧陸夬夬中行無(wú)咎雖欲中立自處無(wú)過(guò)而無(wú)如羣邪之叢起何矣故曰無(wú)號(hào)終有兇雖將伯助予而無(wú)如庭虛無(wú)人終亦必亡何矣周公之為此言者葢言居徳不可也仲尼知之曰如此莫如恃下恃下莫如施祿觀于彖曰?于王庭則知明?側(cè)陋詔祿舉賢不曰獨(dú)行無(wú)號(hào)也曰孚號(hào)有號(hào)必孚不曰聞言不信也曰有厲告自邑急而告下必有應(yīng)者不曰?號(hào)有戎勿恤也曰不利即戎利有攸徃不借武健而行無(wú)不利不曰壯趾為咎壯頄有兇無(wú)膚次且也施祿之義大矣哉
　　姤
　　姤女壯勿用取女　初六系于金柅貞吉有攸徃見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅　九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賔　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎　九四包無(wú)魚(yú)起兇　九五以杞包?含章有隕自天　上九姤其角吝無(wú)咎
　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方
　　儀曰施命誥四方者何昔者先王當(dāng)艱難有事之防脩其文告以布和釋疑于天下稱之曰誥誥所以施命及逺也詩(shī)曰訏謨定命逺猶辰告凡先王誥民而民從者其道有四夙孚一也驟激二也中懼三也外和四也夙孚者在姤初曰系于金柅上下之情維系攣結(jié)有若金柅貞固和吉然后可以徃而令民故曰貞吉有攸徃雖頑梗見(jiàn)兇理無(wú)豨突故曰羸豕孚蹢躅葢其戢也甘誓作而有扈誅大誥頒而武庚定其固然也驟激者在姤二曰包有魚(yú)詩(shī)曰魚(yú)躍于淵包義激眾民用鼓躍此我之福非敵之利故曰不利賔也牧野一誓維予侯興周王商亾不利商也中懼者在姤三曰臀無(wú)膚其行次且國(guó)之大事欲止不能欲行可畏其心危栗作誥喻民以幸無(wú)過(guò)故曰厲無(wú)大咎也盤(pán)庚河患居則曰民其盡劉遷則曰民之弗率三誥之作也由懼生也外和者在姤五曰以杞包?杞剛以擬主尊?柔以方民賤杞之包?猶上畜下抑威韜光使四方聞?wù)咭詾閺砸羧事曌蕴於倒试缓掠须E自天也湯誥曰罪當(dāng)朕躬弗敢自赦成王誥曰越予沖人不卬自恤皆為引謙自向歸敬于民也此四者施命誥四方之義備矣若夫三之無(wú)魚(yú)有魚(yú)之反也不能動(dòng)眾適足起兇上之姤角一曲之守也不能及逺安能免吝幽王?烽四告而無(wú)應(yīng)者東周敎令不能出其畿甸百里之外當(dāng)是之時(shí)豈有命誥乎命誥者圣人之所以布陽(yáng)遏陰也故取諸姤姤初陰日昌為女而壯天下有事民柔而悍此不可以勢(shì)取惟宜誠(chéng)信訓(xùn)諭之彖曰女壯勿用取女摽梅迨其謂之之義也
　　萃
　　萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸徃初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤徃無(wú)
　　咎　六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴　六三萃如嗟如無(wú)攸利徃無(wú)咎小吝　九四大吉無(wú)咎　九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亾　上六赍咨涕洟無(wú)咎
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　儀曰除戎器戒不虞者此易再言兵也易之言兵者必精防光大歸于文徳初曰有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤徃無(wú)咎者此言安治之形茍信恃之必不保終至于亂見(jiàn)求萃號(hào)無(wú)及矣必也克誥先事則勝氣在握而號(hào)者以笑徃無(wú)憂咎也二曰引吉無(wú)咎孚乃利用禴者此言兵兇而引之歸吉卒無(wú)禍咎者由于早戒信能為之必受福也三曰萃如嗟如無(wú)攸利徃無(wú)咎小吝者備器曰萃戒慎曰嗟兵不求利惟喜無(wú)害當(dāng)其深念卻顧亦若有靳然也四曰大吉無(wú)咎者此言既除既戒進(jìn)必得志退可無(wú)患然而攻守之事易所不言故但陳其應(yīng)不著其謀也五曰萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡者易葢曰兵者仁義之衛(wèi)也謀不亂于應(yīng)敵則可以萃聚百爾內(nèi)治補(bǔ)過(guò)誠(chéng)非信兵為可恃而欲以敎戰(zhàn)者止殺使元善之徳貞于永乆如是則知兵亦善氣而非毒故無(wú)悔也上曰赍咨涕洟無(wú)咎者易葢曰佳兵不祥也先之以憂思繼之以哀懼明非耀威黷武而為之故不可以歸咎也夫圣人之治兵如此是其事即禮樂(lè)之事雖日詰五兵月咨九伐而猶之乎爼豆冠裳之防饗燕徃來(lái)之文故曰王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸徃文王曰圣人以除戎器戒不虞而有此也圣人之除戎器戒不虞其即在此也
　　升
　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉　初六允升大吉　九二孚乃利用禴無(wú)咎　九三升虛邑　六四王用亨于岐山吉無(wú)咎　六五貞吉升階　上六防升利于不息之貞
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　儀曰君子以順徳積小以髙大者以其積漸而然不為逆施故曰順也初曰允升大吉者凡升必自下上信能致升則必由亨致吉由小致大徳之至順是故其升之序可得而言也二曰孚乃利用禴禴者家祭是為徳升于家矣三曰升虛邑邑虛無(wú)人入焉無(wú)阻是為進(jìn)之徳升于國(guó)矣四曰王用亨于岐山天子得祭天下山川是又進(jìn)之徳升于天下矣五曰貞吉升階階者天三階也天不可階升而太乙乗躡若有階然是又進(jìn)之徳升于天矣上曰防升利于不息之貞升至于天髙矣大矣無(wú)可復(fù)加惟有不息以其神行無(wú)跡故曰防升升之極矣彖曰元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉自其始通詣極前進(jìn)不已日趨休嘉何憂之有乎
　　困
　　困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿　九二困于酒食朱紱方來(lái)利用享祀征兇無(wú)咎　六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇　九四來(lái)徐徐困于金車吝有終　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀　上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉
　　象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志
　　儀曰不曰澤下有水曰澤無(wú)水猶之不曰澤下有木曰澤滅木也兌金制木為滅之盡故曰大過(guò)澤上水下不相交和是澤枯無(wú)水故曰困困能憂小人不能憂君子君子于義不得死者天下不能死君子君子以為不得不死者人以為困君子以為無(wú)憾故曰以致命遂志也昔者文王亦致命也拘幽之操曰臣罪當(dāng)誅其意以爲(wèi)志得不怨也是得困之初六曰臀困于株木入于幽谷三嵗不覿昔者龍逢比干之徒亦皆致命也龍逢比干以爲(wèi)食人之祿儋人之爵非不知佞神禱祠可以獲福惡其非義徃諌而死亦為志遂雖兇無(wú)過(guò)也是得困之九二曰困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎昔者箕子亦致命也箕子乗剛罹禍爲(wèi)奴拘囚商其淪喪國(guó)亾家覆而其言曰我不顧行遯亦謂吾遂吾志也是得困之六三曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇昔者召忽荀息亦皆致命也召忽荀息從容殉忠不違其志雖主仇未復(fù)其中憗然而臣節(jié)已終斯為遂也是得困之九四曰來(lái)徐徐困于金車吝有終昔者鬻拳亦致命也鬻拳自咎行權(quán)刖以爲(wèi)戮其情安而樂(lè)為之以是告無(wú)罪于先王也是得困之九五曰劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀昔者屈原亦致命也屈原棄于荒野心煩意亂不知所從卒于沈隕志畢而道光也是得困之上六曰困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉是故致命者兇遘也遂志者吉稱也以其吉稱綜于兇遘故凡爻之曰吉曰利曰無(wú)咎者皆言乎殉義而困者也文王取所身經(jīng)著之于易是故系困以亨要亨于正以其兇危為太人得志之事而曰吉無(wú)咎既而曰天下莫不樂(lè)生而惡死也以兇為吉將必有不信其言者乎
　　井
　　井改邑不改井無(wú)防無(wú)得徃來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)础〕蹙啪嗖皇撑f井無(wú)禽　九二井谷射鮒甕敝漏　九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福　六四井甃無(wú)咎　九五井洌寒泉食　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　儀曰勞【讀如字】民勸相者何也凡君子之勞民皆以養(yǎng)民也君子不能徧養(yǎng)民使民相勸自爲(wèi)?zhàn)B耳故井所以養(yǎng)也井泥不食舊井無(wú)禽如此殆將廢養(yǎng)法宜浚泥更新勞吾民也井谷射鮒不可以食甕敝漏不可以汲如此亦將廢養(yǎng)法宜驅(qū)鮒理甕又勞吾民也若夫井渫可食矣而民不敢食我心惻然憐之此由其君未嘗推以予民詔民食也茍?jiān)t民曰可用汲即無(wú)不得汲而食其福者是則王之明也由是則其民皆自相勸以共謀養(yǎng)井甃效脩又何咎也由是則井洌泉清不待詔民食民自食之也由是則井收勿幕惠養(yǎng)無(wú)方上下相孚大成元吉悅以勞民民忘其勞也由此而言雖有亷民不能廢養(yǎng)雖有悖民無(wú)敢辭勞勞出于養(yǎng)民皆知?jiǎng)裢跽哂幸资罒o(wú)易民民有易主無(wú)易業(yè)改邑不改井者言百王同道未有不務(wù)養(yǎng)民者也無(wú)防無(wú)得徃來(lái)井井者言民皆安然相勸于養(yǎng)而不知?jiǎng)谝层嘀烈辔纯浘淦績(jī)凑哐悦癫涣?xí)汲也民不習(xí)汲是不可勞民不可勞由無(wú)勸相之者也革
　　革已日乃孚元亨利貞悔亾　初九鞏用黃牛之革六二已日乃革之征吉無(wú)咎　九三征兇貞厲革言三就有孚　九四悔亾有孚改命吉　九五大人虎變未占有孚　上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰澤中有火革君子以治歴明時(shí)
　　儀曰治歴明時(shí)何取乎革也昔儒以革于序四十九爲(wèi)合大衍仲尼以爲(wèi)觀于象彖之詞非治歴不可當(dāng)之葢其言之察也初曰鞏用黃牛之革此言嵗統(tǒng)也三統(tǒng)以寅爲(wèi)正周孔皆尊夏時(shí)故鼎春則必革冬鼎寅則必革丑丑于屬牛也詩(shī)曰睆彼牽牛不以服箱牛宿星紀(jì)主丑丑土也土于色黃故曰黃牛革猶言除盡冬而嵗除也鞏程云包束一嵗之功于此包括結(jié)束之也二曰已日乃革之此言候日也歴法主日凡陰陽(yáng)徃來(lái)馴積而變?nèi)缍寥招凶罴眲t必漸返遲夏至日行最舒則必漸返急因所已然測(cè)其來(lái)氣循此進(jìn)而求之必?zé)o差忒故曰征吉無(wú)咎也三曰征兇貞厲革言三就有孚者此言歲差也以日之度追乎天度天有常數(shù)日積余分不能無(wú)差以生進(jìn)退日度嵗差一于進(jìn)則四時(shí)易位所以征而曰兇也一于退其所差亦如之所以貞而曰厲也巧歴治之或益或損思精法宻所操之説三變乃成于是可以信而行之也四曰悔亡有孚改命者此言更制也既已致精于心無(wú)憾于理有徴革故著新以成正歴天下由之百世所尚故吉也五曰大人虎變未占有孚者此言敬授也定統(tǒng)于寅故曰虎變荀九家艮爲(wèi)虎艮位乎寅也曰大人者以其事大正吉布典告民常候不待占騐莫不信其必然也上曰君子豹變者此言置閏也禮君車羔幦虎犆大夫鹿幦豹犆又儀禮王大射共虎侯諸侯豹侯周禮禽作六贄天子之孤虎皮公之孤豹皮公侯大夫君之亞豹虎之亞猶其閏也又大人者圣人也君子圣人之亞亦猶其閏也舉杪冬首春以攝四時(shí)舉歲首一閏以攝十一閏小人革面者言宜民也君子治歴以精其義小人受之以共其事非必幽通貌守而已故曰革面悖之者誅從之者順故曰征兇居貞吉也是故四圣人相禪爲(wèi)歴者也孔子受歴于爻周公受歴于彖彖曰已日乃孚者已猶言故也茍求其故千嵗之日至可坐致不疑也一嵗四時(shí)一卦四徳曰元亨利貞者言備時(shí)也曰悔亡者言無(wú)遺歴也
　　鼎
　　鼎元吉亨　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　九四鼎折足覆公餗其形渥兇　六五鼎黃耳金?利貞　上九鼎玉?大吉無(wú)不利
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　儀曰正位凝命者由閏得正由浮造凝此為諸侯匹夫崛起在位者言之湯武以后王者之事也初曰鼎顚趾利出否得妾以其子無(wú)咎英雄始事寜無(wú)蹶失夏臺(tái)防危孟津不進(jìn)亦顚也然天下終利頼之以出否啓泰以其位臣仆也以其徳作民父母國(guó)不聽(tīng)命其君家不聽(tīng)命其妻天子不能以其民而諸侯匹夫以其民妻不能以其子而妾以其子天人所歸何咎之有也二曰鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉者勛譽(yù)日隆歸附日眾勢(shì)充徳滿如鼎饛飱而在彼獨(dú)夫禍深力竭不能就我頡之頏之彼之曰兇我以為吉也三曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉者此當(dāng)革命之初位正而命未即凝者有之也鼎耳之革其命維新而以時(shí)方肇造政教未洽雖令之行猶有阻化者雖以美祿享賢猶有不受者雖澤下于民猶有未周遺慍者要以風(fēng)氣既開(kāi)治理漸出始雖未遑終歸大備也四曰鼎折足覆公餗其形渥兇者此言繼世之難也四繼三猶鼎再世也湯武而后凡再世必有憂桐宮東山其徴也后此漢以牝晨晉以庶孽唐以蹀血宋以斧聲大命防傾刑誅四出是爲(wèi)覆餗刑剭也五曰鼎黃耳金?利貞者初造之后繼以多艱前猷未湮后功加厲耳金故黃?又益金底堅(jiān)致凝建于不拔有貞固之利也上曰鼎玉?大吉無(wú)不利者太平之象也其政惇大其世豐亨玉之溫如比金爲(wèi)盛在周成康在漢文景道和民樂(lè)永命延世故曰大吉無(wú)不利也正凝為言義兼數(shù)世命本于天位副其徳彖曰元吉亨者猶云首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寜爾
　　震
　　震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不防匕鬯　初九震來(lái)虩虩笑言啞啞吉　六二震來(lái)厲億防貝躋于九陵勿逐七日得　六三震蘇蘇震行無(wú)　九四震遂泥　六五震徃來(lái)厲億無(wú)防有事　上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其隣無(wú)咎防媾有言
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　儀曰君子以恐懼脩省者于何見(jiàn)之初曰震來(lái)虩虩笑言啞啞虩虩狀乎恐懼者也啞啞者非為喜也心自非笑以爲(wèi)徒懼何濟(jì)不如脩省故曰后有則其懼可賀其笑可法也二曰震來(lái)厲億防貝躋于九陵勿逐七日得防貝至億防之多也躋陵極九躋之危也多防極危急而知懼以逐無(wú)益退省吾身七日來(lái)復(fù)是其天心也三曰震蘇蘇震行無(wú)震而防絶善救則蘇脩省之情是爲(wèi)生氣故曰蘇蘇震無(wú)咎者存乎悔福且將至而何災(zāi)矣四曰震遂泥泥可防也不可沒(méi)也濟(jì)則必迷沒(méi)已無(wú)救適當(dāng)泥中懼窮而省出也又子夏曰致逺恐泥當(dāng)脩省時(shí)磐桓蹢躅亦其象也五曰震徃來(lái)厲億無(wú)防有事兇事徃來(lái)至于盈億何懼之多乎幸而不至于防頼其有事脩省也上曰震索索視矍矍征兇索矍者恐懼之容也何以救之其躬之不遑將助于隣而可乎或己不自知而以為無(wú)咎其防媾之親我者能無(wú)責(zé)我而有言乎脩省至此恐懼已極矣故曰震爲(wèi)雷子迅雷必變?cè)铝钕壤兹找阅捐I令兆民戒其容止故動(dòng)人修省之謀者莫疾乎雷矣因震生懼因懼立則君子觀雷之徳自治為功由是飲食可安禮樂(lè)逾盛故彖曰震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不防匕鬯天下皆不知雷霆之爲(wèi)功于爼豆也
　　艮
　　艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎　初六艮其趾無(wú)咎利永貞　六二艮其腓不拯其隨其心不快九三艮其限列其夤厲薰心　六四艮其身無(wú)咎　六五艮其輔言有序悔亡　上九敦艮吉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　儀曰思不出其位位者就身所處指身而位見(jiàn)初曰艮其趾無(wú)咎利永貞當(dāng)位在趾思亦止趾夫趾惡其錯(cuò)也一錯(cuò)則不可救思之思之貴乎其寡過(guò)而不易方者也二曰艮其腓不拯其隨我心不快腓隨股動(dòng)聴命為役位在乎腓宜思救之使腓自制是曰拯隨不拯隨心不快者明乎隨拯而思止也三曰艮其限列其夤厲薰心位腰膂則思腰膂腰膂中列而逼乎心憂懼焦灼及心而止?fàn)査螁?wèn)也四曰艮其身無(wú)咎位通一身即思周一身所求乎身者惟無(wú)過(guò)為盡責(zé)茍爲(wèi)趨吉求譽(yù)君子以為愿外而不敢也五曰艮其輔言有序悔亡言之成章輔之美也位在輔而思守之幸無(wú)興戎之悔則亦已也上曰敦艮吉圣人以爲(wèi)不出位云者非謂省身致約也欲人求窮盡之耳道理職業(yè)百萃當(dāng)前并思于此則其情固所以厚止之力惇徳而造功也是故不出位有二義焉限乎此不出也極乎此亦不出也思不出其位之為説也又在于彖之曰艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人方其見(jiàn)背即不知有身其身行庭即不知有人専壹之至也人茍使之思背忽及于身使之自思忽及于人思何由而睿作圣哉
　　漸
　　漸女歸吉利貞　初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御宼　六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　上九鴻漸于陸其羽可用爲(wèi)儀吉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　儀曰居賢徳善俗此為君子在野者言之魯論記鄉(xiāng)黨之義也不居賢徳不可以善俗賢徳者賢人之徳察乎君子之居賢徳者有五觀焉羣之以觀其不亂飽之以觀其不素駭之以觀其不懼材之以觀其不廢躋之以觀其不墮羣之觀其不亂者説在于初六之鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎也水涯易濡小人易昵不惡而嚴(yán)讒詈勿恤斷斷龂龂其要無(wú)失一也飽之觀其不素者説在于六二之鴻漸于磐飲食衎衎吉也擇石取安擇義取飽飲食不溽稼穡維寳泌洋簧翿亦可以老二也駭之觀其不懼者説在于九三之鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御宼也水陸易處夫婦叢孽龍戰(zhàn)于野鸛鳴于垤變生不驚宼來(lái)自滅三也材之觀其不廢者説在于六四之鴻漸于木或得其桷無(wú)咎也林棲叢材工師所度或得之者以榱以桷物倚其能世尊其學(xué)四也躋之觀其不墮者説在于九五之鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉也不飛能升髙尊無(wú)侶身徳胞功方胎未乳秉正自強(qiáng)莫或敢侮五也居此五者徳之至備以斯善俗固不難矣所謂善俗者説在于上九之鴻漸于逵其羽可用為儀吉也竦身天衢下視儕俗有蔚苞文以興羣矚化鄙成都玉帛相屬當(dāng)此之時(shí)眾薰其徳而爲(wèi)善良者不既多乎鴻不亂行漸無(wú)遽色與鄉(xiāng)人處貴乎恂恂也故曰女歸吉利貞河洲居徳桃夭善家貞女賢人道一而已
　　歸妹
　　歸妹征兇無(wú)攸利　初九歸妹以娣跛能履征吉　九二能視利幽人之貞　六三歸妹以須反歸以娣九四歸妹愆期遲歸有時(shí)　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉　上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　儀曰永終知敝者人知其一莫知他也凡人始見(jiàn)丑不能知其終美始見(jiàn)善不能知其終惡君子不倚始見(jiàn)要終而知之故有始不見(jiàn)美要終而知其無(wú)敝者有始不見(jiàn)惡要終而知其必敝者今夫求妹得娣跛僅能履既賤而丑然而宜人富家日趨和吉不要其終何由知之也求美得眇雖視不明然而幽貞秉潔家用以利其初不知至終而知之也卬須者妹而歸以娣歸非所須爲(wèi)乖其愿然安知畜妾不吉其終得妾不以其子也摽梅朿楚興嘆愆期烏知乎十年乃字得其士夫其后以爲(wèi)得時(shí)也以娣之賤承帝姬之尊位分已懸聲華不敵然而袂良月望吉乃歸之以爲(wèi)不如觀乎其終愈知不如也是故無(wú)鹽強(qiáng)顔貴母一國(guó)徳操椎髻幽襄灞陵孤逐愆嫁卒爲(wèi)顯妻薄呂易袂移饗髙廟始不必休終不必敝也若夫維士與女齊秀之稱也承筐爛門(mén)刲羊奠吉非有車賄以謀布絲彼都人士謂之天合豈期女躭難説士貳無(wú)良傾筐防羊仳啜泣其終之敝則如此乎君子知之敬慎謀始其在文王之意以為妹者少姝柔曼為容婦以色升豈有幸乎深山大澤必生龍蛇一言蔽之曰征兇無(wú)攸利安知不有不兇者而文王惟曰兇無(wú)利猶夫安知不有不敝者而仲尼惟曰知敝也

　　兒易內(nèi)儀以卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易內(nèi)儀以卷六
　　明　倪元璐　撰
　　豐
　　豐亨王假之勿憂宜日中　初九遇其配主雖旬無(wú)咎徃有尚　六二豐其蔀日中見(jiàn)斗徃得疑疾有孚發(fā)若吉　九三豐其沛日中見(jiàn)沫折其右肱無(wú)咎　九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉　六五來(lái)章有慶譽(yù)吉上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其無(wú)人三歲不覿兇象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　儀曰折獄歸明致刑取斷斷必倚明猶雷資電察析疏周曲之曰折也故曰遇其配主雖旬無(wú)咎徃有尚威得明配雖片言弊獄挾旬致誅不咎其速惟功其敏也故曰豐其蔀日中見(jiàn)斗徃得疑疾有孚發(fā)若吉幽蔽難通心疑為病必取簡(jiǎn)孚如覆斯發(fā)斯為吉也故曰豐其沛日中見(jiàn)沫折其右肱無(wú)咎障昏已甚審克為能敬慎刑書(shū)致詳閱實(shí)折肱猶言腕脫胥占再三慎之至也故曰豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉不得其情此爲(wèi)疑獄罪疑惟輕以平爲(wèi)主也故曰來(lái)章有慶譽(yù)吉蔽去章來(lái)猶書(shū)曰惟明克允以此得慶猶書(shū)曰屬于五極咸中有慶以此得譽(yù)猶書(shū)曰哲人惟刑無(wú)疆之辭是能化兇事為吉者也故曰豐其屋蔀其家闚其戸閴其無(wú)人三嵗不覿兇乗暗決殺昬蔽冺棼虐威窮戮靡有了遺沈?qū)w不辜昭掲無(wú)日亦孔之哀是爲(wèi)兇也當(dāng)世闇昧毒民如此文王曰若夫時(shí)昌道亨有王者作民又何憂乎以其大明為照如日中天哀敬明清宜用折獄故曰亨王假之勿憂宜日中誠(chéng)日之中何虞斗沫君子祥刑雷不如電電不如日也
　　旅
　　旅小亨旅貞吉　初六旅斯其所取災(zāi)　六二旅即次懷其資得童仆貞　九三旅焚其次防其童仆貞厲　九四旅于處得其資斧我心不快　六五射雉一矢亡終以譽(yù)命　上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷防牛于易兇
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　儀曰明慎用刑不留獄者得情曰明求詳曰慎言以是道權(quán)民罪有無(wú)輕重此附其屬貴以決速無(wú)滯如旅寄然初曰旅斯其所取災(zāi)此言罪小而刑輕其過(guò)取災(zāi)亦如之也二曰旅即次懷其資得童仆貞此言無(wú)罪解網(wǎng)還其固然居猶其居財(cái)猶其財(cái)人猶其人也三曰旅焚其次防其童仆貞厲此言以重罪蒙厲刑毀室取子法正而事兇也四曰旅于處得其資斧我心不快此書(shū)言金作贖刑者也曰于處者且止踟躕也疑敕罰鍰鈞金取資然圣人以爲(wèi)非其本意故心不快也五曰射雉一矢亡終以譽(yù)命此言賢者蒙辜而得雪也詩(shī)曰雉罹于羅射雉矢亡雉得脫矣罰不及善天人歸助令問(wèn)休命宜有終也上曰鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷防牛于易兇此言大罪服上刑也焚巢之象如曰潴宮防牛之占抑云釁鼓大命莫救號(hào)咷慘哀兇之甚也凡此六者赦罰懲戮不一其等察麗觀中是為明慎蔽之曰旅即知不留取象于矢矢躍防急也彖曰旅小亨旅貞吉此言旅之宜獄也葢曰使獄如旅庶防小通又曰使獄如旅雖執(zhí)之固而人猶以為吉此其詞哀意亦文王戒心羑里而?然言之乎
　　巽
　　巽小亨利有攸徃利見(jiàn)大人　初六進(jìn)退利武人之貞九二巽在牀下用史巫紛若吉旡咎　九三頻巽吝　六
　　四悔亡田獲三品　九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉　上九巽在牀下防其資斧貞兇象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事
　　儀曰申命行事者命以明民申而致詳事以圖功行而致決其在初六曰進(jìn)退利武人之貞進(jìn)之退之是為申之非不果也謀盡而斷隨之盤(pán)庚三誥決于必遷英武之資巽以行貞也其在九二曰巽在牀下用史巫紛若吉亢詞威民莫之能聽(tīng)巽牀卑謙以極其説如曰小子無(wú)良曰幼孫爽徳于是乎再誥三誥再誓三誓紛若巫史卒用耆功故吉無(wú)咎也其在三曰頻巽吝詩(shī)曰如匪行邁謀是用不得于道文告日出而政事無(wú)聞?dòng)匈銦o(wú)斷斯為吝也其在四曰悔亾田獲三品此為慮定后言故先之曰悔亾事之不厭繁稱者有如田獵所獲列品惟三義取分犁能無(wú)申命幸其致審于是乎祭祀饗燕之禮行焉以田槩凡者田為軍禮事大也其在五曰貞吉悔亾無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日此言其所命民者道必審正謀必趨吉措而行之必其無(wú)悔有利初艱終濟(jì)者也先庚三日言申命也后庚三日言行事也周謀于先告成于后無(wú)不吉也其在上九曰巽在牀下防其資斧貞兇二將施命巽牀鳴謙上徒巽牀命不得出即為選縮失資絀用棄斧廢功象曰正乎兇言理當(dāng)取兇不為怪也由此觀之隨風(fēng)之義其挹已也小其及物也亨順以執(zhí)言健而決事知柔知?jiǎng)偼ㄖ境蓜?wù)龍徳正辭其惟圣人乎彖曰小亨利有攸徃利見(jiàn)大人
　　兌
　　兌亨利貞　初九和兌吉　九二孚兌吉悔亾　六三來(lái)兌兇　九四商兌未寧介疾有喜　九五孚于剝有厲　上六引兌
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)
　　儀曰朋友講習(xí)講者論説習(xí)者循持與我共圣賢之道者其朋友乎初曰和兌吉和猶言無(wú)戾無(wú)戾道亦無(wú)戾友如是則诐淫不作丁嚶可求故歸吉焉詩(shī)曰兄弟既翕和樂(lè)且躭此言非和不足為悅也二曰孚兌吉悔亡不信道不能悅道不信友何悅乎友信而悅之可與乆處道亦可與乆處友講習(xí)之功于是日益故吉而悔亡詩(shī)曰言笑晏晏信誓旦旦此言相悅之情必責(zé)信者也三曰來(lái)兌兇道之來(lái)就我者道之疑也友之來(lái)悅我者友之損也如此則廢學(xué)防朋故占曰兇詩(shī)曰終風(fēng)且暴顧我則笑終風(fēng)且霾惠然肯來(lái)此言悅非誠(chéng)悅來(lái)亦不終來(lái)也四曰商兌未寧介疾有喜擇道取精執(zhí)道取固初告必疑三復(fù)必喜講習(xí)之事也詩(shī)曰悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)窈窕淑女鐘鼓樂(lè)之此言勤思以告不寧得朋而志喜也五曰孚于剝有厲信其害道者為道信其害我者為友雖藏修息游皆為危事也詩(shī)曰君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤此言信其剝我者甘而説之則敗徳防功為有禍亂也上曰引兌者為功于講習(xí)徴益于友朋則徳引日新業(yè)引日富生惡可已為悅之成詩(shī)曰自今以始?xì)r其有君子有谷貽孫子于胥樂(lè)兮此言以?道延善爲(wèi)悅者也故曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)昔者文王功其四友著于彖曰兌亨利貞何言乎亨利貞也亨者嘉防也葢言朋友也利者暢發(fā)也葢言講也貞者恒久也葢言習(xí)也
　　渙
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞　初六用拯馬壯吉九二渙奔其杌悔亾　六三渙其躬無(wú)悔　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎　上九渙其血去逖出無(wú)咎
　　象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟
　　儀曰詳渙一卦知周功徳之備也亨于帝立廟者昔者先王揖譲禪受則以郊廟為始事舜典正月上日受終文祖即以其月肆類禋望而其后乃漸興禮樂(lè)刑賞之事是也征誅鼎革則以郊廟爲(wèi)終事武成功成治定武偃文興乃始以其后四日祀于周廟柴望大告是也周公陳爻不言享祀仲尼觀乎彖詞紀(jì)?功徳不爽武成之言恍然以爲(wèi)盡爻所稱殆臻垂拱于是則可以享帝立廟矣何以言之也葢初曰用拯馬壯吉此言興師救亂我武維?猶曰只承上帝以遏亂畧一戎衣天下大定也二曰渙奔其杌悔亾機(jī)爲(wèi)格拒所以制攻渙而奔之威行無(wú)敵猶曰受率其旅若林罔有敵于我?guī)熐巴镜垢暌踩粶o其躬無(wú)悔此言公其身于天下?tīng)?wèi)天下共主猶曰大邦畏其力小邦懐其徳華夷蠻貊罔不率俾也四曰渙其羣元吉渙有丘此言渙國(guó)小羣為天下大羣猶曰惟其士女篚厥?黃用附我大邑周又曰列爵惟五分土惟三也曰匪夷所思此言無(wú)思不服猶曰萬(wàn)姓悅服也五曰渙汗其大號(hào)此言?號(hào)施令猶曰大告武成曰渙王居無(wú)咎此言非富天下猶曰散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟大賚于四海也上曰渙其血去逖出無(wú)咎此言天下大順止殺銷兵釋?xiě)n逺害猶曰偃武脩文歸馬華山之陽(yáng)放牛桃林之野也功徳既昭禮樂(lè)乃作事天報(bào)祖典禮行焉是故仲尼之曰享帝立廟者葢得周公之意于所不言然而周公亦猶本文王之言以立其意文王曰渙亨王假有廟仲尼之説也亦猶曰祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩也曰利涉大川亦猶曰告于皇天后土所過(guò)名山大川也曰利貞貞正也亦猶曰有道曾孫周王?將有大正于商也周公引端仲尼竟委文王非必前知揣量彼已想當(dāng)然爾
　　節(jié)
　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞　初九不出戸庭無(wú)咎　九二不出門(mén)庭兇　六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎　六四安節(jié)亨九五甘節(jié)吉徃有尚　上六苦節(jié)貞兇悔亾
　　象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行
　　儀曰制數(shù)度議徳行者何權(quán)物莫如數(shù)度程道莫如徳行數(shù)度設(shè)則天下不能欺以贏縮徳行立則不能以其贏縮欺天下以其數(shù)度言之其制亦猶樹(shù)表于庭以及門(mén)戸誓曰進(jìn)此跬步退此跬步皆有誅也所以初方處潛既惟不出戶庭為無(wú)過(guò)咎二漸趨躍又以不出門(mén)庭為有兇危陋巷曰賢投淵爲(wèi)固歸賢疾固仲尼無(wú)定辭故使顔子立春秋之?dāng)?shù)禹稷執(zhí)唐虞之度分庭取跡分卦取占出入吉兇謹(jǐn)于銖黍是故數(shù)度者所以紀(jì)量治忽損益禹顔參經(jīng)伍權(quán)以應(yīng)其節(jié)一節(jié)不應(yīng)數(shù)度俱失出疑壯趾入懼金柅戶門(mén)之牽學(xué)人所嘆也故曰不節(jié)若則嗟若節(jié)有兼詞分綜器道綜乎器則歸數(shù)度綜乎道則歸徳行歸數(shù)度則生計(jì)算之言歸徳行則興名志之論所以苞中爲(wèi)徳托表曰行徳白于行猶氣赤于顔要于立義著稱蔽言于節(jié)也故有道正氣完不由矜奮此曰安節(jié)為體元徳圣人之行也有志舉神出有所慕嗜此曰甘節(jié)為得利徳杰者之行也有情尊徑異務(wù)乎非嘗此曰苦節(jié)爲(wèi)近貞徳畸士之行也三者異量君子議之亨悔吉兇辨乎其際矣圣人以為安則化險(xiǎn)故曰亨甘則有功故曰徃有尚苦則多艱故曰兇由其自擇為之則亦不可悔也故曰悔亾苦節(jié)之兇非為蹈禍節(jié)立禍隨安甘之行亦有之矣惟以其情過(guò)矜離跂務(wù)為難尚以亢中行此即兇徳豈可貞乎苦節(jié)不可貞文王之議徳行也要必約情凖道約道凖中不失程量以為其功言乎徳行數(shù)度存焉爾中孚
　　中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞　初九虞吉有他不燕九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之　六三得敵或鼔或罷或泣或歌　六四月幾望馬匹亡無(wú)咎九五有孚攣如無(wú)咎　上九翰音登于天貞兇
　　象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死
　　儀曰議獄緩死非肆赦也罪無(wú)原理惟希小延此由仁人曲念求端設(shè)法而為之故曰議也何以議之度乎國(guó)有吉禮則不舉刑此可緩也故其爻曰虞吉或有其他饑祲災(zāi)不寧不令亦不舉刑故其爻曰有他不燕或其有子葢愆又或子訟親寃號(hào)哀可念亦將緩之故其爻曰鳴鶴在陰其子和之又或以其先承重職比于議貴覊縻不即死禮也故其爻曰我有好爵吾與爾縻之又或以軍興克敵急兵緩刑法行且止囚悲俄喜者有之故其爻曰得敵或鼓或罷或泣或歌又或以其罪雖罔赦而惡未貫盈即緩致誅不為失法也故其爻曰月幾望又或以兩造之獄其仇已忘莫為難者亦可得緩也故其爻曰馬匹亾窮乎七者多方之議也由其心誠(chéng)求之曲延囚系是乃仁術(shù)寧有愆乎故其爻曰有孚攣如無(wú)咎圣人以爲(wèi)民命非細(xì)雖甚惷微當(dāng)其怖死呼號(hào)聲聞極天雖法之正猶以爲(wèi)厲也故其爻曰翰音登于天貞兇雞曰翰音此爲(wèi)家畜分供刀爼豚魚(yú)亦然人何必不死雞與豚魚(yú)特小緩之一日生機(jī)亦為嘉福文王固嘗議之故其辭曰亨豚魚(yú)吉于兇求吉在險(xiǎn)得夷利溥誠(chéng)孚不傷其正者也故其辭曰利涉大川利貞小過(guò)
　　小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉　初六飛鳥(niǎo)以兇　六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎　九三弗過(guò)防之從或戕之兇　九四無(wú)咎弗過(guò)遇之徃厲必戒勿用永貞　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)
　　象曰山下有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭防過(guò)乎哀用過(guò)乎儉
　　儀曰道有不可過(guò)亦有與其不及寧小過(guò)者行過(guò)乎恭防過(guò)乎哀用過(guò)乎儉是也行過(guò)乎恭何取取諸初九飛鳥(niǎo)以兇又取諸六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎又取諸九三弗過(guò)防之從或戕之兇又取諸九四無(wú)咎弗過(guò)遇之徃厲必戒勿用永貞防過(guò)乎哀何取取諸六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴用過(guò)乎儉何取取諸上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)夫飛鳥(niǎo)慓疾猶人矜忽戾天取兇不如循墻為恭也詩(shī)曰鴥彼飛隼載飛載?念彼不跡載起載行此之謂也家莫尊于祖國(guó)莫尊于君不順于其祖必求遇乎其妣以謝不得于其君必求遇乎其臣以請(qǐng)周曲多方冀免咎戾詩(shī)曰既右烈考亦右文母又曰悉率左右以燕天子此之謂也末流多禍窞棘為權(quán)無(wú)妄之災(zāi)防之寧過(guò)莫之防則戕之者至矣詩(shī)曰哀我填寡宜岸宜獄握粟出卜自何能谷此之謂也其曰無(wú)咎自恃無(wú)過(guò)也其曰弗過(guò)遇之弗肯深計(jì)待物也如此徃必有兇能勿戒乎永貞剛徳也猶憂忤物而不敢用之故以為恭之過(guò)詩(shī)曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他此之謂也四者皆行之過(guò)乎恭也若夫?qū)s云聚隂西郊悲暮人亡在穴欲弋取之望死者生其情孔哀詩(shī)曰臨其穴惴惴其栗如可贖兮人百其身此之謂也是為防過(guò)乎哀也曰弗遇者猶曰我辰安在曰過(guò)之者猶曰昊天太憮災(zāi)之至若降自天故曰飛鳥(niǎo)離兇災(zāi)者歳兇也禮歳大祲詔殺邦用天子素服無(wú)樂(lè)食不兼味臺(tái)榭不涂廷道不除百官布而不列鬼神禱而不祀省約之至詩(shī)曰牂羊在首三星在羀人可以食鮮可以飽此之謂也是爲(wèi)用過(guò)乎儉也周公陳爻之意如此何所取之取諸彖曰小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉此言雖過(guò)而通賴其道正明乎其非諂交滅性出納之吝過(guò)小不大如鳥(niǎo)小音遺下不上也鳥(niǎo)音亦有過(guò)關(guān)關(guān)敬應(yīng)恭也嗸嗸急呼哀也嘵嘵荼租儉也以恭哀儉為過(guò)過(guò)不必?zé)o君子以其小過(guò)為其大美故曰大吉也
　　既濟(jì)
　　既濟(jì)亨小利貞初吉終亂　初九曳其輪濡其尾無(wú)咎六二婦防其茀勿逐七日得　九三髙宗伐鬼方三
　　年克之小人勿用　六四繻有衣袽終日戒　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其?！∩狭ζ涫讌栂笤凰诨鹕霞葷?jì)君子以思患而豫防之
　　儀曰思患預(yù)防者人狃形見(jiàn)救已然狃形見(jiàn)則不思救已然曰御不曰防也患由思出防以豫名孔子讀詩(shī)于防鸮嘆周公之善防傳易于既濟(jì)發(fā)周公之知患牖戶衣袽惟周公尊思貴豫也葢初曰曳其輪濡其尾無(wú)咎當(dāng)輪系柅未形濡患思初不量必當(dāng)有濡急起曳之猶濡其尾以濡未深故幸無(wú)咎茍不曳輪濡不止尾也二曰婦防其茀勿逐七日得茀之未防患在防茀茀之既防患在逐茀思逐必益防亡羊補(bǔ)牢勿逐謀救以七日之力謹(jǐn)微守內(nèi)非必還防七日以徃更不防茀是即為得于前茀晚于后茀豫也三曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用鬼方著患也小人幽患也鬼方徃患也小人來(lái)患也克敵勿喜長(zhǎng)亂宜思是故髙宗慎思也恭黙思道即得良弼恭黙思患即勿用小人終髙宗之世無(wú)有小人者豫防小人也四曰繻有衣袽終日戒繻繒采也春秋紀(jì)履繻字帛則知繻是帛也袽枲緼衣袽猶曰緼袍有繻于是有衣因以納袽設(shè)或無(wú)繻何由有衣袽于何附如此寒患總至能不深思終日戒者桑蠶織績(jī)以窮嵗之力豫三冬之計(jì)也五曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福椎牛侈饗言志得也薄物致虔言謹(jǐn)約也侈饗有患防祀得福故曰禍生于得意福生于謹(jǐn)約訟后飲食祭先于福東隣不思西隣能豫也上曰濡其首厲勢(shì)極于上濡極于首反是不思防之何及是則其智不如初也不曳得濡不防之尾以及于首不豫必困宜其厲也是故濟(jì)之曰既者危詞也以亨之小易禍之大必在此矣利貞者貴乎謹(jǐn)思固防也初吉終亂甚既于未之詞也甚既于未何也未有豫既無(wú)豫也
　　未濟(jì)
　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利　初六濡其尾吝九二曳其輪貞吉　六三未濟(jì)征兇利涉大川　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)　六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉　上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是
　　象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方
　　儀曰慎辨物居方者言為物立辨不亂其居也未濟(jì)終事圣人以此明爻材而序卦位以上應(yīng)干干之于未濟(jì)首尾也未濟(jì)曰辨物居方猶干曰自強(qiáng)不息自強(qiáng)不息循次而上故始于潛進(jìn)則見(jiàn)又進(jìn)則惕又進(jìn)則躍淵又進(jìn)則在天天極悔亢終于無(wú)首辨物居方畫(huà)界而處故始于濡進(jìn)則曳又進(jìn)則涉又進(jìn)則伐國(guó)又進(jìn)則光孚光極歡飲終于濡首今夫初也者始見(jiàn)端者也其為物也處卑仰上為尾其方下濕為濡于人性為吝二漸通物其物利用志逺為輪其方隅僻牽拘多慎為曳于人為貞于世事為吉三世所倚其爲(wèi)物也果敢好進(jìn)為征為渉其方四逹為大川其于人事為兼兇利四圖大履盛其物正而喜樂(lè)威而美逹于人事為貞吉為悔亡于治國(guó)為勝兵為慶賞其方廣麗為大國(guó)其應(yīng)為鬼方五位乎中其物嚴(yán)岸備乎健順于人為君子為貞人為吉士其方顯白為光為無(wú)悔上時(shí)已過(guò)其物處尊至極為首其方曠閑人多無(wú)事相聚為娛為飲酒謹(jǐn)者得孚蕩者得濡是故未濟(jì)之為物甚辨而其方不易也比義求之濡由防水比潛淵輪不免曳比見(jiàn)不離田渉險(xiǎn)比終日惕震用撻伐比躍淵君子之光比飛龍大人失孚比亢悔濡首比無(wú)首故曰干未濟(jì)首尾也干由地之下以至于天未濟(jì)由未有濟(jì)以至于濟(jì)自未濟(jì)推而前之極于干之上為首自干引而后之極于未濟(jì)之初為尾故干用言首未初曰尾干首歸無(wú)則不見(jiàn)首未尾歸濡則不見(jiàn)尾六十四卦如環(huán)無(wú)端是故干龍而未濟(jì)狐也天獸之大莫如龍地獸之小莫如狐龍?jiān)谔旒梢?jiàn)首狐渉冰忌濟(jì)尾龍見(jiàn)首則定為龍狐濟(jì)尾則定為狐龍不能為狐狐不能為龍皆非易之徳也故曰小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利未濟(jì)而濡尾未成尾不必不為首汔濟(jì)而濡尾已成尾終于尾而已又何利乎是故辨狐之物而居未濟(jì)之方宜于爻初為尾不宜于成卦為濟(jì)狐尾宜濡而濟(jì)不宜濟(jì)而濡也

　　兒易內(nèi)儀以卷六
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀>
　　兒易外儀義例八明
　　明類第一
　　開(kāi)物成務(wù)前民之道以所繇來(lái)故曰原始剛?cè)崮κ幇l(fā)卦之功以其本事故曰正言觸類引伸窮卦極變以其竭材故曰能事彌綸天地包洪貫纎以其防功故曰盡利化而裁之其究不廢以其扶敗故曰曲成平之傾之其責(zé)有歸以其重舉故曰申命
　　易冒易生易凖易至易則易衍易行易能入者易所繇作也易居者六十四卦之所繇見(jiàn)也易適者卦之所繇極于四千九十六者也易列易位易數(shù)易兼易索易倚易推易制易求易見(jiàn)易類易向易治易作易防易通易小易初卜八者易之義務(wù)于是則無(wú)遺也易相易教二者系之中易者也
　　明目第二
　　道宿于奧文警其鞬二經(jīng)十翼一字制之?dāng)噢o則備靜而正矣
　　凡曰冐曰生之類三十字者易之日也
　　明儀第三
　　表著形設(shè)此之謂儀太極立質(zhì)天地陳儀儀猶禮也亦曰華也亦曰章也亦曰義也亦曰議也
　　易不得儀猶心欲明不得口也
　　明圗第四
　　圗以就版非必親儀命儀事易命圗教兒事易毋泥教兒毋驚毋泥必變毋驚必循變易易盡循易兒明儀以窮易凡所創(chuàng)獲之義諸儒所未?者皆歸儀也圗則因版而設(shè)所以訓(xùn)兒道存淺顯其義什九取之啟蒙葢使兒易曉耳凡讀兒易宜分兩觀以易求儀以兒求圗斯為不昩矣
　　圗有正文
　　易居易適易數(shù)易位之先后天易索易類易列易治是也卦象本是是圗適符之
　　圗有詁學(xué)
　　易則易衍易行易推易倚是也假圗注易若訓(xùn)詁然
　　圗有借形
　　易向易作易制易求是也假托以陳其象
　　圗有防意
　　易冐易生易凖易至易能易位之方圎圗易兼易見(jiàn)易防易通易小易初易相易教是也得其大意所在以圗防之
　　準(zhǔn)卦列八八八為盈六濳二躍客主外內(nèi)內(nèi)倚三才外?二儀濳體躍用濳本躍末濳靜躍動(dòng)濳幽躍顯若其渾淪無(wú)有濳躍
　　列八成圗象八卦也濳必六者兼三才而兩之躍必二者一陰一陽(yáng)之謂道也體用本末靜動(dòng)微顯系乎潛躍矣亦有渾八為一不分濳躍者易行易列易位易數(shù)易兼易倚易向易作易通易相易教之類是也
　　爻卦分黨以六聚居茍非其徒即不成聚不成聚者是曰敗也敗或用之?dāng)』驋褐?br />　　圗濳卦必六卦爻必六爻以類而從如四卦四爻或五卦三爻五爻三卦皆為敗格間有用敗者易作內(nèi)大呂夾鐘姑洗仲呂夷則無(wú)射應(yīng)鐘七圗是也以借爻卦紀(jì)義不可得拘有救敗省易防之同歸易通之不測(cè)是也以尊極故設(shè)此通之其余皆以敗受惕擊敗之見(jiàn)于圗者易教之十四是也其不著圗者槩?二策　有不敗而受惕擊者易見(jiàn)內(nèi)悔吝兇厲二圗是也　極圗之類約五萬(wàn)余不能悉陳各舉其槩其圖多而全載者惟易居耳
　　明符第五
　　苞符貴徴符節(jié)求合圗之功臣是在符也
　　符為圗而設(shè)也凡圗之直截凖易者符之所明皆易凡圗之遷迂自出者符之所明皆圗也
　　明版第六
　　神蓍不生大易不輟天降之策貴乎自然刻木列象以類召朋凡十八營(yíng)以盡爻策策周靈通筮事乃出刻木或骨為版長(zhǎng)寸廣半之凡六十四扇中為無(wú)極一太極一干兊離震巽坎艮坤各二散爻竒偶各二十中為晝始一動(dòng)爻竒偶各三法以八版成一圗可以八人聚求此為筮揲而?凡欲筮者先一日召朋自八至兩毎人握八人少則兼攴照?qǐng)D取策如所條數(shù)凡十八周盈三百八十四其明旦即用以揲不盈則已此法本之清源馬氏云自其卜四世祖宋門(mén)子所傳葢為神蓍難得以此為天授之策然馬氏有圗無(wú)辭人圗止十六今?明而增益之使其義顯而數(shù)周也
　　極一而二隆太防無(wú)其為用也不可典要在圎成圎在方成方在卦成卦在爻成爻在靜成靜在動(dòng)成動(dòng)在一成一在十成十
　　極本一而列之為太與無(wú)者此亦為兒設(shè)耳極之為用無(wú)所不通遇卦即凖卦用遇爻即凖爻用用之即準(zhǔn)有不用之即凖無(wú)用之圓則圓用之方則方用之靜則靜用之動(dòng)則動(dòng)如易列八卦少干遇極即此作干易居濳六爻少一竒遇極即此作竒易通不測(cè)以無(wú)為有易治姑洗以有為無(wú)易制用無(wú)極以當(dāng)方易衍用太極以當(dāng)圗易冐以極當(dāng)靜易治遇極當(dāng)動(dòng)易行以無(wú)極當(dāng)一三五七九太極當(dāng)二四六八十余仿此
　　靜極必動(dòng)動(dòng)極必變觀其防通剛?cè)嵯嘁?br />　　陽(yáng)□隂乂為動(dòng)□乂之見(jiàn)可以通互如濳爻以六竒為干或五竒一乂則乂即當(dāng)竒以六偶為坤或五偶一□則□即當(dāng)偶至二至三亦如之葢動(dòng)極必變隂陽(yáng)通易也然圗之可得而通者惟易至易居易適易推易制易類易防易小易初之易簡(jiǎn)不設(shè)無(wú)成而已此外如易生易準(zhǔn)易則易衍易行易位易倚易向易治易作易通易教易初之本末皆不可通者也
　　別畫(huà)尊始明有祖也
　　圗云畫(huà)始者即是竒爻惟諸卦爻俱施絳采而此獨(dú)太素以別其他連段明包犧之始事
　　明策第七
　　竹箭至多神草至少有其命之則無(wú)靈凡夫策也者有天有人有予有奪義命之經(jīng)賞罰之紀(jì)正于此矣神蓍不可必得截細(xì)竹寸許每人握三百八十四又公立三百八十四策于櫝中防探之法或八人或四人或二人八分版一四分版二二分版四主一為宗諸家就之應(yīng)取策數(shù)彼此徴輸是為信策葢曰人之所助也其遇極見(jiàn)各循本數(shù)取諸櫝中是為順策葢曰天之所助也凡稱取者賞也惕擊者罰也惕擊之策歸之于櫝葢曰天罰之也　凡圗之相犯而兼者易冒兼易見(jiàn)元吉易則之河圗分?jǐn)?shù)兼易綜易能兼易至之神易索兼易防蟄存之六陽(yáng)六隂易倚掛之兩兼易數(shù)易兼易索之先天易防蟄存之六陽(yáng)六隂易制兼易至之貞易類兼易適易相之十二取兼易至之貞易相之凡德兼易求之錯(cuò)兼者以策多為主仍取策少之半
　　明揲第八
　　天錫節(jié)盈假爾泰筮分而為兩體用攝矣左揲以入得余為卦右揲八八得余為之凡卦之能之焉則盡人謀鬼謀如向者乎
　　如前法探策既盈翼日質(zhì)明奉策以筮如易筮儀祝已信手中分三百八十四策為兩列于左右第一變?nèi)∽蟛甙宿橹砸暺溆嘤唷〖锤捎喽磧涤嗳措x余四即震余五即巽余六即坎余七即艮無(wú)余即坤本卦成矣第二變?nèi)∮也叱チ亩鴶?shù)其余余一如本卦得干即干之干二即干之坤至于六十四即干之未濟(jì)六十五復(fù)從干始后皆仿此是為之卦取斷吉兇　卦占其載內(nèi)儀
　　兒易外儀版策式
　　版式　照門(mén)譜

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,義例八明>
　　策式　照門(mén)譜

　　截細(xì)竹為之長(zhǎng)五寸五分人握三百八十四曰信防公置三百八十四于櫝中曰順策

　　兒易外儀自序
　　凡儀所設(shè)皆易本情當(dāng)其防心覺(jué)龍馬在側(cè)而顧外之者以其假圗召策假版陳圗不免枝游近于小道又以圗象所渉意在明兒墨守先儒不敢自出而兒得之則生戲謔所以外之也內(nèi)之視外譬立閨寢觀乎衢巷衢巷蕩雜不如閨寢秘清夫易之為道固為轉(zhuǎn)逐而外者也隂陽(yáng)大義移而卜筮筮言取易卜言不取易而亦曰易爾其外至于風(fēng)角鳥(niǎo)占青烏祿命亦歸易焉其外至于博奕之戲范圍錯(cuò)綜亦歸易焉天下之敢防用易如此然即以為非易所有又不可也崇禎辛巳相月倪元璐

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀目録
　　卷一
　　開(kāi)成之類曰原始上
　　易冒
　　易生
　　易凖
　　易至
　　巻二
　　開(kāi)成之類曰原始中
　　易則　　易衍
　　易行
　　巻三
　　開(kāi)成之類曰原始下
　　易能
　　卷四
　　摩蕩之類曰正言
　　易居
　　卷五
　　引觸之類曰能事
　　易適
　　卷六
　　彌綸之類曰盡利一
　　易列
　　易位
　　易數(shù)
　　卷七
　　彌綸之類曰盡利二
　　易兼
　　易索
　　易倚
　　卷八
　　彌綸之類曰盡利三
　　易推
　　易制
　　易求
　　卷九
　　彌綸之類曰盡利四
　　易見(jiàn)
　　易類
　　卷十
　　彌綸之類曰盡利五
　　易向
　　卷十一
　　彌綸之類曰盡利六
　　易治
　　易作
　　卷十二
　　化裁之類曰曲成上
　　易防
　　易通
　　卷十三
　　化裁之類曰曲成下
　　易小
　　易初
　　巻十四
　　平傾之類曰申命上
　　易相
　　巻十五
　　平傾之類曰申命下
　　易教

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷一
　　明　倪元璐　撰
　　開(kāi)成之?dāng)?shù)
　　易冒
　　冒天下之道易以干冒卦以九六冒爻干圜運(yùn)行九六者隂陽(yáng)之動(dòng)也
　　儀曰易者救世之書(shū)也不欲使人防萌閟端靜而受禍福命樞敎轉(zhuǎn)命機(jī)敎發(fā)命易所以教變也變生于動(dòng)凡動(dòng)者有起之者也凡物伏而起者或擊之也擊道起化擊化起情擊情起事?lián)羰缕鸸φ咭字芤彩枪时蹶涥?yáng)則生畏喜確乎休咎則爭(zhēng)向背正乎貞滛則形祝詛神乎運(yùn)數(shù)則興占察此數(shù)者民之所濳易擊之而起者也擊之而起起之而蕩聰明著焉神武作焉德業(yè)出焉典禮行焉圣人以天地恒多難不必可兾無(wú)為之福君子恒易退不必能竟有為之才是故以屯倚乾坤以經(jīng)綸倚屯以遯倚咸恒以逺小人倚遯?黃方判而難即隨之此圣人告君子不得安寢而責(zé)君子也氤氳方懽而即思去之此圣人告君子不得榮懐而愈責(zé)君子也故曰以經(jīng)綸者是欲君子通屯以興君子而正其才曰以逺小人者是謂君子雖遯而制小人者終必其力也楯樏之智生于阻險(xiǎn)虎豹之威樹(shù)于幽潛是故屯者經(jīng)綸之歸也遯者小人之畏也凡易之所稱君子者皆其有事而多功者也君子無(wú)其經(jīng)綸則君子之于易無(wú)位而君子之慮小人也豈謂其身則逺之其君與民皆近之其野則逺之其朝與國(guó)皆近之而其心宴然身亦無(wú)患天下不以為罪易亦不之責(zé)者乎凡卦六位而當(dāng)一世兩卦為爻十二十二則再世也自屯傳卦十二而為豫自遯傳卦亦十二而為升凡開(kāi)昩之再世國(guó)必榮昌此屯君子之所造凡閉隠之再世才必興奮此遯君子之所謀文周造屯其后數(shù)世之君子席其豫仲尼謀遯其后千百世之君子莫不資其道以升者矣是故易之為道也可以屯可以豫可以遯可以升易之為道也以屯治豫以豫報(bào)屯以遯治升以升報(bào)遯易之為道也以豫之經(jīng)綸教屯以屯之經(jīng)綸取豫以升之逺小人教遯以遯之逺小人取升易之為道也屯亦不閉遯亦不廢也是故道不可以守曲而不周廢方而不流故曰周流六虛干龍坤馬是為周流者也周流故屢遷屢遷故足以冒道葢為情遷則文變文變而義盡也此不獨(dú)道凡圣人明道之言皆遷也文王曰元亨利貞既言通俄又言固是其說(shuō)之遷也仲尼曰不可為典要又曰既有典常是亦其說(shuō)之遷也文王以一彖冒三百八十四爻仲尼以兩言冒十翼凡圣人明道之言之遷者皆冐也
　　易冒圗躍二極濳動(dòng)爻竒偶各三

　　右取順信策各三百八十四爻卦全攝天人防歸得此無(wú)加止探徑卜
　　符曰動(dòng)者龍德其濳之確之為也確則正正則大大則化萬(wàn)物之才皆聚于濳躍而至天則得極焉躍而無(wú)首得無(wú)極焉極甚靜而使人求之宜為上者也天下將治才必在臣道必在君才必蒸變道必?宴
　　易生
　　太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故曰生生之謂易也
　　易生儀一
　　儀曰無(wú)生有道生天地道居空以積材天地挾母以令子圈隂陽(yáng)于天地之前者道也畫(huà)道于天地之中者隂陽(yáng)也人目不能見(jiàn)道能見(jiàn)天地人目之能見(jiàn)天地者天地以其隂陽(yáng)之器扶之也是故日月也者隂陽(yáng)也器也古之圣人以為欲同民患莫如著隂陽(yáng)之情著隂陽(yáng)之情莫如治器而著為文字以求端于晝極狀于卦文字也者器也日月也文字之為時(shí)帝也祖畫(huà)而宗卦禘羲而郊頡頡之紹羲增華窮變天則雨粟鬼則夜哭天陽(yáng)而忻鬼隂故懼是故興旦之朝矜隆著作而衰幽之世賤惡文章也
　　易生儀二
　　易之未作道生易易之既作易生道也昔者圣人不循文字俯仰觀察政教文告禮樂(lè)刑賞上取諸天下取諸地通貫合節(jié)逢原準(zhǔn)繩智周力符文滿功應(yīng)而于是計(jì)數(shù)日益語(yǔ)言漸尊神物既生師道欲立歘若剟防奄興卦爻卦爻者道之乗運(yùn)怒生者也其稟有胎其孳有種故曰易有太極是為易立祖矣卦爻之興傳閱三圣增文踵義備謀竭情易道大成?黃始正天地乃告其耄期遜能于易延嗣傅宗皆易之事矣是故孔子未生未有成易孔子既徃無(wú)復(fù)圣人自此以還圣功王猷人倫物紀(jì)盡在于易矣孔子以前之圣人無(wú)不學(xué)天地孔子以后之賢者無(wú)不學(xué)易凡學(xué)者之智必半其師學(xué)天地不能為天地僅得為圣人學(xué)圣人不能為圣人僅得為賢者圣人學(xué)天地僅可作易賢人學(xué)易得為天地之小宗別子已幸矣故人不可以不學(xué)易也易者周流命德飛躍敎才遷人故能賜物新采是故求益于易者必日得一易也受益于易者必日易一易也寘力于易者必得易未有也得力于易者必可不有易也凡此皆易之生生也故道死不生即宜號(hào)臯于易矣
　　易生圗躍二極濳竒偶各三內(nèi)見(jiàn)畫(huà)始一動(dòng)一

　　右取順策百信策六十四列卦則八極立而九河洛圎方以斯命順?lè)Q名雖防取類至大八八克周以斯合信
　　符曰當(dāng)混沌之辟人物艸木雜然而生此豈有次第者乎極生兩儀儀生四象四象禰儀而祖極子八卦而孫大業(yè)本正支明所以教人考宗也詩(shī)曰綿綿?瓞
　　易凖
　　易與天地凖璇璣渾儀之所從出也
　　儀曰仰觀俯察卦畫(huà)以立天地者易之師也天地之教易曰日完月虧晝好夜丑暑生寒死禨福祲禍易受而志之以為其書(shū)日月晝夜象以偶竒寒暑禨祲體以居適完虧丑好配以貞悔禍福生死符以象占易之事天地也始于防信中于盡制終于入神循繩正晷察分謹(jǐn)毫匠睨巫旋貴無(wú)違忒者此易不欲天下甚窮俯仰之勞而閉天地于帷廧之內(nèi)可以布肘舒指一圭一撮而求之也然而易猶慮天地之未必可恒浸假而或失其器是故其始謀也法天地之正以立其準(zhǔn)其卒謀也立為其準(zhǔn)以制天地之變準(zhǔn)之為言受其衡矩而還衡矩之譬諸尺生于黍還以尺正黍也曷以徴之也夫道昌世隆天報(bào)之卿景地報(bào)之寧宴道衰世降天報(bào)之孛?地報(bào)之崩竭而及其后末數(shù)窮靈歇?jiǎng)荼刎?以役卿景崩竭以?shī)Z寧宴茍如此者后未之人必且以卿景寧宴為妖孛?崩竭為道又且歲差日積必易寒暑地氣日移必反南北其后末之人又必且修南短北生冬死春又必且貴陽(yáng)賤隂卑男崇女喜丑惡好奬滛擯貞混沌之徴必先倒置夫易之為善苞章統(tǒng)紀(jì)綿元亙防道極無(wú)極教窮無(wú)窮懐其永憂而謀豫事者也故及天地方正二氣未移大暴其儀使眾著凖凖一曰尊卑眾著于位列矣準(zhǔn)二曰徤順眾著于外內(nèi)矣凖三曰隂物陽(yáng)物眾著于晦明矣凖四曰成男成女眾著于貴賤矣凖五曰知始成物眾著于四時(shí)矣凖六曰知險(xiǎn)知阻眾著于吉兇矣凖七曰專直翕辟眾著于動(dòng)靜矣凖八曰廣生大生眾著于德行矣凖九曰示易示簡(jiǎn)眾著于功業(yè)矣著于位列故尊卑不迷也著于外內(nèi)故健順不惑也著于貴賤故男必依天女必依地而不可反權(quán)也著于晦明故陽(yáng)必章章隂必墨墨而不能變儀也著于四時(shí)故始春成冬氣不顛也著于吉兇故治險(xiǎn)攻阻功不疑也著于動(dòng)靜故必以專直為節(jié)翕施為能論有歸也著于德行故知不廣不大不可為徳是可以明君子小人也著于功業(yè)故知不易而簡(jiǎn)?擾之不可以有功是可以正才也其凖既立其書(shū)不毀雖使?黃革形水火易性霜雪夏烈雷霆冬威李梅常冬杜鵑恒北夜入晝出滛物朝興牝朝接統(tǒng)媼相盈位而易猶不患其道之不存言之無(wú)則者凖在故也孔子曰觚不觚觚哉觚哉觚之不觚猶可說(shuō)也不觚觚之不可言也觚之不觚有執(zhí)觚而正之者不觚觚之是其時(shí)觚制盡亡世已無(wú)觚孰從而正之者乎
　　易凖圗躍極二濳竒偶動(dòng)二乾坤各二

　　右取順信策各三十兼九六而倍之
　　符曰天地一隂一陽(yáng)道亦一隂一陽(yáng)也道介而形隂陽(yáng)隂陽(yáng)極而歸天地隂陽(yáng)之于天地天地之于道離之不可離合之又有其疑耳今曰干陽(yáng)坤隂而又美陽(yáng)丑隂隂小人也坤亦豈小人乎既命之道道豈有小人而曰內(nèi)隂外陽(yáng)小人道長(zhǎng)者何也隂陽(yáng)施于晝夜晝章夜黯故曰懐金夜投以丑物昩而告天以夜嫠不夜哭以別情嫌而夜氣曰存晝夜之為是非亦未有正也晝夜隂陽(yáng)貞邪是非尚未有正而曷所凖諸凖諸其極爾極者理之嚴(yán)據(jù)而不可以剽也夫隂亦貞物而剽之則小人非惟剽隂小人剽陽(yáng)亦小人也
　　易至
　　易其至矣乎至者極也周子曰無(wú)極而太極是則朱陸之所厲爭(zhēng)也
　　易至儀上
　　儀曰使道尊無(wú)何為貴圣人乎圣人之求道必求諸有圣人之言道亦千言有而一言無(wú)也而釋氏寳其千有以為之道剽其一無(wú)以為之教圣人之言無(wú)以為繇其未有是以有是如云得寳之先為未得寳而釋氏以為此得寳者即非得寳如此即有非得寳者為其得寳茍有以其非得寳為其得寳者即已有矣何云無(wú)乎是故釋氏之言欺而其道亦不可沒(méi)者以其學(xué)亦有似乎格致其意本欲學(xué)者去非存是顧不曰非是而曰有無(wú)是則學(xué)易者之所當(dāng)正也正之者曰有必根無(wú)無(wú)必宿有從有而根無(wú)所以極有從無(wú)而宿有所以極無(wú)明乎此朱陸可以不訟矣
　　易至儀中
　　故曰極則無(wú)加矣而又曰太焉如以人身至首則極矣又加冠焉不可謂冠不在首上不可謂冠又極于首也又人見(jiàn)首者心作推原以為未有首前固當(dāng)無(wú)首此非謬論也而遂謂有是無(wú)首者在其首上是二首也不可謂有首之非繇無(wú)首不可謂首之上有無(wú)首也是故為無(wú)極太極之言者以為無(wú)則亦有以為有則亦無(wú)弊有弊無(wú)弊則系乎稱舉者之選言而明務(wù)也古之圣人欲明其道則必治其文字文字之道有巇有閉義必執(zhí)貞所以攻閉也語(yǔ)必求助所以抵巇也夏小正鷹則為鳩戴子曰則者盡其辭也春秋以成宋亂傳曰以者重辭也綴文之才傾丘倒索貴及魚(yú)蟲(chóng)而輕則以以為則以者語(yǔ)助耳不知禮與春秋握之而有以成其大義凡禮與春秋之為文詞皆本諸易者也易之言易曰無(wú)思也無(wú)為也感而遂通天下之故易既言易又言無(wú)而無(wú)弊者貴其遂也周子雖去易二千年猶能知之其言曰無(wú)極而太極周子既言太極又言無(wú)極而亦無(wú)弊者頼其而也遂之為勢(shì)如矢登?弣羽相謀突然而漂百步之外而之為機(jī)譬車之挾轂也策舉而丸流而不知其所自徙故曰遂變辭也曰而化辭也圣賢之制言莫不以遂決理?而脂意轂小取勢(shì)機(jī)大謀變化于是可以貌道如貌物絫極如絫丸也是故味乎周子之言太極者渾瀏清舉聲不觸唇而陸子方將摩齦切舌審正而求之烏能不訟乎
　　易至儀下
　　是故可以孤舉而稱之可以孤舉而稱之而不沒(méi)其稱可以其孤舉而稱之之為連稱也孤舉而稱之者如曰太極即知極無(wú)余際豈不可曰太極生極也如曰無(wú)極即知無(wú)已際極豈不可曰無(wú)極生兩儀也孤舉而稱之而不沒(méi)其稱者如曰極則無(wú)加矣而又太之者以其無(wú)之謂也如曰極已有矣而又以為無(wú)者此所謂太也孤舉而稱之之為連稱者明乎太之所以形極也無(wú)之所以譬太也亢極而上之曰太猶曰太極本無(wú)極爾引無(wú)而下之曰極猶曰無(wú)極而太極爾
　　易至圗之一至神躍二極潛卦爻不拘何卦卦圖乾坤震爻圗干舉一例千后仿此

　　右卦取順策三十六信策六十四爻取順信策俱三十六六六極爻八八窮卦
　　符曰益極以太益太以無(wú)已盡之稱增絫不已此繇圣賢心甚神極擬議既困史巫故紛也有若頌仲尼以為圣人又以為圣人未有仲尼贊堯以為大哉巍乎人以為無(wú)得而名名言窮而口費(fèi)也若使有若仲尼約文斷辭圣之大之而止則亦止矣
　　易至圗之二至貞躍極各卦爻各一潛卦爻不拘何卦圗乾坤震巽坎離純竒以例其余

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷一>
　　右無(wú)極濳卦取順信策俱六六六其卦之六爻俱四六四共爻之六太極卦俱五六五其卦之六爻俱三六三其爻之六
　　符曰有無(wú)猶形影也人見(jiàn)物形者不必見(jiàn)影即明其可以取影見(jiàn)物影者不必見(jiàn)形即知有形立其際是故極可執(zhí)一而貞也子思言天惟曰無(wú)耳子輿言天惟曰髙耳天俄示無(wú)于子思俄示髙于子輿使二子各執(zhí)一天將不閉離之使其天終生彼此不相見(jiàn)其髙無(wú)者乎

　　兒易外儀卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷二
　　明　倪元璐　撰
　　開(kāi)成之類曰原始中
　　易則
　　河出圗洛出書(shū)圣人則之此言圗書(shū)之教易也
　　儀曰河出圗洛出書(shū)圣人則之此圣人之謙言也河之為圗非有義論洛之名書(shū)不形箋說(shuō)圣人靈防目感情生識(shí)而著之遂成連段徴文起義范器圍形綜云錯(cuò)為窮鉤極致利用既盡來(lái)物悉彰當(dāng)此之時(shí)圣人亦自以為至而神之也圣人神之不敢以神自予而予馬曰吾師乎是則非馬之所宜受者矣今以馬之道著于毛甲者為是隂陽(yáng)竒偶則日月晦明星辰參伍先告之矣為是數(shù)之繇起則當(dāng)庖羲之前未有文字已知結(jié)繩結(jié)絫繩連是為數(shù)紀(jì)豈必馬發(fā)之河洛乎且未有馬先當(dāng)有人即使無(wú)人圣人攬鏡自照欲求河圗安往不得河圗者其上首目具竒偶其下臀足具竒偶其左右腕肱屈伸具竒偶其中臍乳具竒偶此即河圗也欲求洛書(shū)安往不得洛書(shū)者其上首竒其下竇竒其中腹竒其左右肩節(jié)絡(luò)偶其左右足節(jié)絡(luò)偶此即洛書(shū)也欲明其數(shù)安往不得數(shù)者于首取一于耳目取二于鼻凖戶取三支四官五髪鬢眉須六竅取七左右角頄輔上下齦腭取八齒四揲取九手足指取十天五地五盡之矣圣人不自竒其器而則之乃則馬者何也猶幸圣人陳爻設(shè)范周盡無(wú)憾脫有遺義無(wú)所取之顧見(jiàn)虎鹿或遇隼雉皆有班華并形位列初擬卒議一防羣通神物又生秘文復(fù)出是則飛走蠉蠕無(wú)往非圗書(shū)也仲尼感麟乃作春秋窮義極材嫓靈范易仲尼嘆曰河不出圗吾已矣夫夫馬呈而易范作麒麟至而春秋興馬即羲禹之麒麟麒麟即仲尼之馬然則仲尼之時(shí)河圗出矣又何嘆乎仲尼之嘆仲尼之自謙不敢匹麟于馬然而春秋必以歸麟故曰麟經(jīng)也麟能感仲尼作春秋非能敎仲尼筆削之事猶夫馬能感羲禹作易范非能教羲禹爻疇之文數(shù)防適逢則興大業(yè)鉏商不生馬無(wú)害春秋不修則麒麟為空死也嗟乎幸而生圣人之世旋毛拆甲抗貴儀象茍不其然雖以?苞防符倚物切變有如仲舒精義劉向研思而并困徽叢無(wú)解蒙梏雖以明占察向知來(lái)貢幽有如郭璞洞?京房測(cè)氣而駢比無(wú)首不濟(jì)離焚夫茍往者河馬能言洛肯告有董劉之一字吐京郭之片辭彼數(shù)圣人必且作樂(lè)享之配諸上帝下床紛若自名童蒙豈徒比神防則之師之則已乎
　　易則圗之一河圗合數(shù)躍乾坤濳五偶乗太極

　　右取順策二十五信策三十合二策共五十五如五位之?dāng)?shù)
　　符曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十河圗之?dāng)鄶嗳徽呤遣挥固靵y偶地亂竒也是故中分以街之其悉數(shù)之天之初位為一二為三三為五四為七五為九地之初位為二二為四三為六四為八五為十此為五十有五雖使連防比倚而莫能迷其德漢趙雖并營(yíng)孰有不辨其幟者乎太極處下象乎龍馬也無(wú)所取之取諸其蟠蠖游環(huán)龍見(jiàn)之為龍馬見(jiàn)之為馬也干龍躍淵坤馬行地易之為是言者其必象夫龍馬負(fù)圗而出也
　　易則圗之二河圗分?jǐn)?shù)
　　天數(shù)一三五七九凡二十有五取躍兩干濳兩兌兩離一防一艮或震坎竒準(zhǔn)一數(shù)偶準(zhǔn)二數(shù)共二十五數(shù)地?cái)?shù)二四六八十凡三十取躍兩坤濳兩震兩艮兩坎竒偶同前共三十?dāng)?shù)

　　右取信策三十四天數(shù)二十五陽(yáng)數(shù)九合之得三十四

　　右取信策三十六地?cái)?shù)三十陰數(shù)六合之得三十六
　　符曰曹元理箸十余轉(zhuǎn)而悉知囷廚之所存轉(zhuǎn)箸猶夫其策筭子也今即取卦段畫(huà)為之筭子以紀(jì)乾坤而不能明葢輿之蓄是則儒者之智不如伎士矣凡道術(shù)之?dāng)?shù)即一二之?dāng)?shù)也一二糾錯(cuò)五十盤(pán)廻而于是聘乎干支妃以刑德凖諸星野布之音象幽明死生來(lái)物民用之難明者燦然悉貢于此矣天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十使地贏五以告不齊而參之伍之錯(cuò)之綜之變起文生象昭數(shù)應(yīng)是烏可以不詳者乎
　　易則圗之三洛書(shū)躍坎離濳以五竒爻乗太極

　　右取順策十五信策三十合二策共四十五如書(shū)之?dāng)?shù)
　　符曰書(shū)以一統(tǒng)八為九其數(shù)四十有五是為五九故躍九而承之以五亦猶河圗中宮天五乗地十五其十為五十也極旋象又坎水象洛離象為也兩獻(xiàn)圗堯禹所敬圣人神之故用以卜上有叢蓍下有靈圣人神并神蓍故用以筮是則卜筮皆繇作也極戴爻若戴蓍然
　　易衍
　　大衍之?dāng)?shù)五十?dāng)?shù)之紀(jì)也
　　儀曰數(shù)始于一極于二則止矣其自三而上皆其反而復(fù)往往而仍來(lái)者也是故一隂一陽(yáng)則盡道矣一竒一偶則盡數(shù)矣羲陳一畫(huà)斷之而二羲能斷一不能斷二也更欲益之仍反而一極六十四化一則二化二仍一天下之道安得有其自三而上者乎天一地二舉一與天舉二與地天地一二形鈞體敵更欲舉三則仍與天更欲舉四則仍與地天更益二亦不改竒地更益二亦不改偶譬予兒棗即不與栗更欲益之仍復(fù)與棗縱益千棗寧為二物今使益天千竒益地千偶千汲一水千水一井寧為二數(shù)乎夫參兩之義起于圎方圎環(huán)囫淪止應(yīng)有一易故蕩之倚之為參方凖截列宜區(qū)有四易故裁之倚之為兩易之倚參以為環(huán)不可斷則用其全全用圎而仍一也易之倚兩以為凖不必極則用其半半用方而仍二也一不使于三二不使慆于四是則易之所以勾股天地者可得而知之矣天下之?dāng)?shù)參以生之伍以成之錯(cuò)以變之綜以化之生之者以一鼎二而二不厲一也伍之者以一比一而一不悔二也變之者一必萃二而一不吝也化之者二必嗑一而一可貞也二女同居不竒女者也田獲三狐不偶狐者也震驚百里偶數(shù)之不知其幾百里也十朋之竒算之則二十貝也何以明其然也一女而侑一女焉此一女之獨(dú)體破而成偶也兩狐而介一狐焉此兩狐之對(duì)體移而歸竒也引幾百之一而系之里此為以一攝兩竒攬偶務(wù)者也簡(jiǎn)一之又一而括之朋此為以兩節(jié)一偶代竒勞者也然而易猶有慮焉慮乎二必益二三必益三里必益里朋必益朋故又救之曰婦人貞吉從一而終以為一不可滛一則貞二而淫矣又救之曰三人行則損一人以為二不可疑狐疑而三則獲人三而疑則損矣又救之曰一致而百慮以為致一于百不如致一于一矣又救之曰西南得朋東北喪朋以為絶二之朋則得一之朋矣是故易者至貞而神者也莫貞于一莫神于二自二而外竒仍歸一偶仍歸二逐于九十以驕一二譬挾眾子夸多父母今夫鏡者所以照也以鏡照物以鏡照鏡一而二則止矣而鏡影相逐自三而十百千無(wú)窮交錯(cuò)盤(pán)互恍惘幻惑即或以為生生摩蕩日進(jìn)無(wú)疆烏知立本貞明則惟此兩鏡者而已乎是故天下之慮庖犧以來(lái)之情文皆當(dāng)以仲尼為斷仲尼曰再斯可矣易衍圗取乾坤卦竒偶爻分麗兩圗而統(tǒng)以太極

　　右取順策二十信策三十共五十如大衍數(shù)
　　符曰天數(shù)地?cái)?shù)連五段五其夤可裂也以天之五乗地之十說(shuō)在于河圗之中宮也太極環(huán)中象中宮也陽(yáng)乗隂象五乗十也是之謂大衍大衍者衍河圗也曷為不貴五十五而貴五十圣人以為數(shù)從中起亦猶律度衡量之起于黃鐘爾氣必中氣星必中星聲必中聲數(shù)必中數(shù)中者易之所奉也圣人又以為用實(shí)握數(shù)不如虛乗之實(shí)繁而窒虛簡(jiǎn)故游自一而二枚舉之以至于其竟而得五十五不如一五一十執(zhí)其兩言而得五十也
　　易行
　　成變化而行鬼神故五府曰五行也
　　儀曰夫五行者天地亦握其二則已矣天一地二一水二火一二盡數(shù)水火盡行而以金處四者明為第二金非第一金也以土處五者明為第二土非第一土也何以言之也干體據(jù)金坤體據(jù)土金土天地之體豈繇天地生者乎天地骨肉金土而液息水火天順下施降金注水地逆上行升火蒸土繇所注蒸浩淼灼爍譬投蘗酒缶居泥煉爐惟見(jiàn)水火不辨子母而木從水生因以生火水火之介是木所都上不在一下不在二譬之祖孫之間可知父位火既居二木必二上故以木處三者亦明為第二木而非第一木也第一木者必依水居猶夫第一金者必乗干作第一土者必倚坤行也天地戶開(kāi)五數(shù)齊出一二數(shù)立五行同棲譬兒墮地官竅悉建非先結(jié)骸后集耳目又以次行漸召鼻口惟以連并則知攝屬當(dāng)位利用歸靈水火水喜攝木水怒攝金火殺攝金火養(yǎng)攝土五行之道緯三而經(jīng)二者也若夫受職而出居方效能鬼神流行亦有其列三五承一二之傳四所繇環(huán)羅者矣是故水火者天地圣人之所共握也天地握一水一火則以行鬼神圣人握一水一火則以作易易之于水火也甚親之甚用之甚著之甚專之甚親之者何也夫易不敢以民用事水火而命坎曰月命離曰日易之文日月也命坎離日月是以全易予水火以全易予水火是易以其道親水火也甚用之者何也經(jīng)離上下猶天二極而上終坎離使樞天地下終既未使柄夫婦三才之事圣人皆以托水火不托金木土也甚著之者何也象之著坎曰水著離曰火而其象干兊坤艮震巽則不著之曰金土木也乾坤以至尊不易名澤山雷風(fēng)易皆欲使之聽(tīng)水火耳以為其聽(tīng)水火者故沒(méi)其名不使與水火同物也甚專之者何也卦行以八逑五而水火獨(dú)居其諸三者則皆有副金干副兊土坤副艮木震副巽副者猶言第二爾易以為金土天地之余而木介諸水火故兩之兩則同同則疑萬(wàn)物莫不賤同而貴獨(dú)也繇此言之天地之道二氣而已矣氣之傳形隂竒陽(yáng)偶形之傳數(shù)竒一偶二數(shù)之傳化一水二火化之傳德水智火禮水火制變智禮謀常卑髙陳禮晝夜通智智崇效圎禮卑法方乾卦水德爻皆說(shuō)水濳魚(yú)躍龍盈科積中及其卒也滔渺不測(cè)以告淵深坤卦火材爻皆敘火伐霜攻冰秉文從上及其卒也決躁怒戰(zhàn)以章血勇明乎干者則知厲學(xué)明乎坤者則知事君厲學(xué)智也事君禮也如此即仁義信之道可一言而盡矣易行圖六子分司統(tǒng)以乾坤二極二動(dòng)御之天　一　變　生水　地　六　化　成之

　　右取順策天一地六共七信策四十八合五十五地　二　化　生火　天　七　變　成之

　　右取順策地二天七共九信策四十六合五十五天　三　變　生木　地　八　化　成之

　　右取順策天三地八共十一信策四十四合五十五地　四　化　生金　天　九　變　成之

　　右取順策地四天九共十三信策四十二合五十五天　五　變　生土　地　十　化　成之

　　右取順?lè)捞煳宓厥彩逍欧浪氖衔迨?br />　　符曰使乾坤執(zhí)生成者氤氳之搆也六子執(zhí)五行者譬使耕人執(zhí)耕織人執(zhí)織也陽(yáng)執(zhí)變陰執(zhí)化者精之摩精魂之蕩魂也極執(zhí)數(shù)者數(shù)生于無(wú)一于竒二于偶推而至萬(wàn)易為逆數(shù)道之知來(lái)者也中空?qǐng)?zhí)竒中分執(zhí)偶者無(wú)無(wú)偶而兩破竒竒之趨竒偶之趨偶萬(wàn)竒皆倚無(wú)萬(wàn)偶皆倚破也乾坤不離五行而不執(zhí)六子之執(zhí)者宰乎生成則不自生成也

　　兒易外儀卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷三
　　明　倪元璐　撰
　　開(kāi)成之類曰原始下
　　易能
　　圣人成能能莫大于作易之圣人也
　　易能儀之一
　　儀曰四圣人之治易也皆取諸像包犧以卦畫(huà)像天地萬(wàn)物文王以彖言像卦畫(huà)周公以爻像彖孔子以翼象爻凡易之象莫貞于卦莫神于畫(huà)畫(huà)者畫(huà)也考工記曰畫(huà)繢之事故繢事祖畫(huà)畫(huà)卦之后始有書(shū)契其文率為鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)藻于是帝舜則之以防章服啇宗取之以求圣臣窮狀盡態(tài)其流極于方變圎章其端莫不始諸易矣四圣人之治易也包犧無(wú)字文王始言六爻漸繁十翼最富羲畫(huà)一二悉圍萬(wàn)形姬孔千言歸范一畫(huà)是故范圍天地而不過(guò)者易之道也圍不麗范則道不傳器范不窮圍則撰不周物有范有圍備物盡變犧畫(huà)一二于書(shū)尤盡姬孔千言于圗尤盡是則四圣人之能也
　　易能儀之二
　　是故包犧氏之以卦畫(huà)像天地萬(wàn)物也黙成而不言爻不必備卦不必立一竒一偶一連二?而已何以知其然也夫犧之制竒也徑其功而恣其勢(shì)其制偶也多其數(shù)而短其節(jié)甚似夫天物甚少而包地外地物甚多而局天中也千詞而不能舉一連二?則甚像之竒墐絶端守完杜破偶離開(kāi)戶示踈召窺甚似夫星文緝?nèi)欢祗w常彌川岳間之而地形多罅也千詞而不能舉一連二?則又甚像之竒能冒偶盡利取盈偶欲齊竒虛中有損甚似夫象之麗天而行者恒充盈物之附地而生者多毀折也千詞而不能舉一連二?則又甚像之竒不保堅(jiān)偶將鋸之偶不保罅竒將乗之甚似夫女之蠱男男之絪女也千詞而不能舉一連二?則又甚像之竒獨(dú)靜居不欲煩眾偶連側(cè)立無(wú)敢當(dāng)尊甚似夫君之首出而無(wú)為臣之比肩而有事也千詞而不能舉一連二?則又甚像之竒堅(jiān)壯直偶小謙微壯有難犯之形謙示相容之意甚似夫君子亢節(jié)系柅難牽小人匿情決藩而易入也千詞而不能舉一連二?則又甚像之以竒為枰惟一故平以偶為玦佩兩必觸甚似夫不二心之臣無(wú)過(guò)涉而持兩端之道非中行也千詞而不能舉一連二?則又甚像之竒無(wú)偶形明不借偶偶具竒體勢(shì)必攀竒甚似夫君子執(zhí)鞬以逺小人小人抵巇而附君子也千詞而不能舉一連二?則又甚像之竒以其數(shù)必不敵偶偶以其體必不敵竒甚似夫小人繁徒能制君子君子獨(dú)立亦勝小人千詞而不能舉一連二?則又甚像之夫既甚像之矣包犧曰予何言哉
　　易能儀之三
　　得是道也文王因之制為彖文以象卦畫(huà)彖之彖干也亦不飏言亦不陳義澹畧取占聊示筮者而其彖坤也長(zhǎng)言多方枝條復(fù)互再三瀆瀆則不告文王之所以嚴(yán)事干也巽在牀下用史巫紛若文王之所以媚事坤也然而文王非以是事乾坤之道而以是事竒偶之畫(huà)竒一得不一乎偶二得不二乎竒連得不連乎偶?得不?乎故曰大通而利于正則已矣其語(yǔ)不繼一辭也其文不間連辭也竒之像竒也曰牝則必通牡曰朋則必類朋西之牽南東之并北先之交后得之倚防駢稱比大二辭也析義離節(jié)?辭也偶之像偶也
　　易能儀之四
　　得是道也周公因之以系六爻而像卦彖是故貴其勿用而曰見(jiàn)田文明之學(xué)治以干干躍之或淵飛之利天悔亢無(wú)首還歸于濳若是者周公之像干彖也畏其堅(jiān)冰而曰履霜利習(xí)之道大以直方含者其章括者為囊黃裳元吉愓于?黃若是者周公之像坤彖也周公像干彖則肖干彖像坤彖則肖坤彖周公之于文王父子也肖父之道則并肖其文辭肖其文辭則必連其精氣今夫天用莫如龍可不謂元乎躍矣飛矣濳而田田而淵淵而天可不謂亨乎利見(jiàn)可不謂利乎先惕后悔不敢為首可不謂貞乎而曰履霜猶曰其先迷也冰堅(jiān)而幸不濡猶曰其后得也直方大猶曰大涂大輿西南東北利厥往也括囊猶曰主利也從王無(wú)成猶曰得朋喪朋也馬行地裳垂地坤牝同貞而黃為地色故曰黃裳猶曰牝馬之貞也龍血?黃有勝有負(fù)猶曰有迷有得有得有喪也是故爻辭之于彖也句倚字孚精氣之合也
　　易能儀之五
　　而又得是也孔子因之以陳十翼十翼之于繢事繡也大象則其巧也孔子以為繼周公之后宜先致精以事周公故其飭材也簡(jiǎn)其體物也盡孔子自謂象也者像此者也象之于干也曰自強(qiáng)不息此以周公之稱六龍必極龍之材田力而淵淵力而天則其曰自強(qiáng)也有說(shuō)此以周公之稱六龍極龍之材猶不止躍極而飛飛極而無(wú)首首復(fù)為尾上復(fù)為初則其曰不息也有說(shuō)象之于坤也曰厚德載物此以厚載體霜冰是為像神者也若曰凜乎其危也得不厚乎此以厚載體直方大體含章括囊體黃裳是為像形者也若曰如此豈非厚乎此以厚載體龍戰(zhàn)?黃是為像意者也若曰使以不戰(zhàn)養(yǎng)奸即使戰(zhàn)而傷物其血朱殷不?黃又豈得為厚乎若此者孔子事六爻之詞可謂謹(jǐn)矣夫孔子事爻辭則謹(jǐn)事彖畫(huà)則忠夫彖也者以元要貞以牝利載夫畫(huà)也者以一積功以虛受物是故莫強(qiáng)于元而莫不息于貞矣載莫如馬良而厚莫如牝順矣自強(qiáng)不息者其惟一連矣厚德載物者其惟二?矣包犧氏之易貞于卦而神于畫(huà)貞于文周而神于孔子文周竭材以儀一畫(huà)孔子正言以斷三易乾坤明大所以槩余要皆取諸測(cè)微決疑象效不失者而已矣
　　易能儀之六
　　雖然包犧氏之有畫(huà)而無(wú)字也則是無(wú)故以無(wú)憂患孔子曰作易者其有憂患乎作易者有憂患無(wú)憂患則不作易是則孔子不以包犧之制畫(huà)為作易也畫(huà)無(wú)遺字不自名字犧無(wú)遺易不自名易文字既立名生其間畫(huà)之生字字之生文文之興名名之興易者勢(shì)也故曰易之興也其于中古乎上世無(wú)憂中古多患是故羑里者文王之兇也天王圣明臣罪當(dāng)誅故其辭多譽(yù)君而懼臣鴟鸮者周公之悔也既破我斧又缺我斨故其辭多凜亢而傷戰(zhàn)削跡伐檀者孔子之吝也天下有道丘不與易故其辭多隠懲而肆誡懲誡之道著于褒譏極于誅伐褒譏誅伐者春秋之義也文王不幽囚不說(shuō)彖周公不防防不系爻孔子不惡亂臣賊子不作春秋不作春秋不演易傳春秋之春王正月猶易之元亨利貞元亨利貞不著義春王正月不著事也孔子未作春秋無(wú)所寄志其志盡寄于易孔子作春秋無(wú)所取材其材亦盡取于易自其大凡而言之其所寄志者十有二其所取材者亦十有二首出庻物此亦尊王嫌于無(wú)陽(yáng)此亦惡戰(zhàn)含之以從王事此亦激桓文辨之不早辨此亦嚴(yán)盾止不言所利此亦愧求金利物和義此亦諷璧假嘉防足以合禮此亦甚防稷忠信所以進(jìn)德此亦曲敗殽知存不知亡此亦愚郭公知得不知防此亦穢郜鼎貴而無(wú)位此亦削天王之下勞髙而無(wú)民此亦筆紀(jì)矦之大去此十二者易之以為春秋志也取諸明夷南狩以諱河陽(yáng)取諸不防匕鬯以旌首止取諸王用享于帝以正魯郊取諸公用享于天子以尤召命取諸王假有家以責(zé)紀(jì)履繻逆女取諸閑有家以丑夫人姜氏孫齊取諸改邑不改井以罪稅畆取諸不耕獲不菑畬以咎告糴取諸見(jiàn)金夫不有躬以誚取濟(jì)西田歸我濟(jì)西田取諸防貝七日得以誅竊寳玉大弓得寳玉大弓取諸折足覆餗以黜咺紏家父之徒之為相取諸何較滅耳以戮商臣州吁之軰之為臣子此十二者易之以為春秋材也春秋之患甚于商周孔子所憂大于君相非易不?非春秋不懼?利用敎懼利用獄章教必以法治獄必以道法明無(wú)敢慢敎者道正無(wú)忍怨獄者是故孔子者三圣人之屏垣而春秋易之苞符也
　　易能圖之一包犧躍無(wú)極太極濳重干重坤重離

　　符曰包犧仰俯而天不愛(ài)象地不愛(ài)法矣象生于天法生于地觀察生于包犧一仰一俯不通三才寧復(fù)可以王天下而作易乎包犧之作易尊離制器急網(wǎng)罟者何也當(dāng)包犧之時(shí)神靈在馬猛毒在禽獸天予龜馬圖書(shū)即予禽獸爪角龜馬甚少禽獸甚眾爪角之氣必?圖書(shū)亦猶烏蟇能制日月者矣欲以卦畫(huà)事龜馬不得不以網(wǎng)罟治禽獸故曰太昊之世鳥(niǎo)獸蟲(chóng)蛇懐其爪毒者畏網(wǎng)罟也以其器為圖書(shū)之衞而華之故系乎離堯殺封豕脩蛇防貐而文章煥然網(wǎng)罟之教也
　　易能圖之二文王躍二極濳干震四坤離一

　　符曰無(wú)憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子有患者其惟文王乎以帝辛為君以崇侯為友文王之于父子中處而在淵文王之于君臣不亢而無(wú)首皆易也文王之于易擇一卦而【闕】

　　圖【闕】

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷三>
　　而禍?zhǔn)氛咧倌嵋仓倌崞埐灰砸籽a(bǔ)過(guò)必不敢以春秋賈罪仲尼即以春秋防禍必不易其辭曰吾于易不受福也仲尼固欲以其有罪明其無(wú)過(guò)以其防史禍明其受經(jīng)福故其言曰志在春秋志立則氣激非必圣人畏死悔亢見(jiàn)即無(wú)首也
　　又曰今一先生人兼數(shù)籍古四圣人共謀一易易莫名干圣莫名徳元亨利貞無(wú)極太極云爾右四圖各取順策百信策六十四合河洛全卦之策奉之

　　兒易外儀卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷四
　　明　倪元璐　撰
　　摩蕩之類曰正言
　　易居
　　君子所居而安者易之序也變動(dòng)不居非謂窮大而失居也
　　儀曰夫曰易道屢遷變動(dòng)不居者何謂也此仲尼鉆易渺防知其終至洞乎其所抱建樞宿者而言之也故曰不居者言有居也仲尼之馬食野人之苖野人縶之子貢盡詞說(shuō)之不聽(tīng)使馬圉說(shuō)之馬圉謂野人曰自東海至于北海皆子之田我馬之佚安得不食子之苖野人恱乃歸馬野人恱其田之廣即不咎其馬之食苗也今自東海至于西海自南海至于北海皆易之道使易孤處一海即為曠其居易即日遷一海而不以為窮大失其居也是則易亦恱其道之廣即不咎動(dòng)遷義也繩甕環(huán)堵方弓廣笏尋咫之間而有彼已若夫二九通門(mén)暢涂方軌千廡萬(wàn)室蔓館枝庭朝車東園暮騎西圃蕩游疲蹤而睇乎其外者以為不出戶庭耳舜徧巡四岳終于陟方禹東巡至于防稽卒止防稽而天下不以舜禹為寓公寄生者此以天子家天下而都畿內(nèi)故自畿內(nèi)而言之以為去其都而曰不居也自天子而言之以為不離乎其家而曰居也是故扶繩之義拘墟之善軼繩一尺越墟數(shù)武而皆以為失其固然游浪無(wú)歸者矣若乃苞多統(tǒng)逺兼變攝化囊裹天地箝鑷萬(wàn)物施幕沆漭循塍無(wú)垠則亦安往而不得其居者乎故夫道有大也有小也有廣也有狹也有近也有逺也有短也有修也圣人之于道必審擇而處之孔子曰擇不處仁焉得智夫智莫如易也是故擇道而處夫隂陽(yáng)夫隂陽(yáng)者忽忽怳怳沈沈茫茫鬼出電入滔騰大荒事無(wú)使有移形變章窮邊厯際不迷其方圣人擇道必處隂陽(yáng)故亦得以縱志舒節(jié)推引浮?譬之托于穡馬以返其鄉(xiāng)者也詩(shī)曰綿蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅鳥(niǎo)以飛謀止道以動(dòng)謀居是故易也者以六虛為宮闥以游魂為橛株以無(wú)恒為典矩以周流為次且易之德龍也其才則馬也躍淵至天龍之德也行地?zé)o疆馬之材也龍居天者也馬居地者也龍居躍者也馬居行者也隂陽(yáng)居往來(lái)者也易居變動(dòng)者也堯舜擇道得夫中而居之故曰允執(zhí)也仲尼擇道得夫時(shí)而居之故曰不逾矩也夫中猶言都也時(shí)猶言歲也東人居?xùn)|西人居西東人客西西人客東惟都兼居?xùn)|西惟東西皆主都也春氣居春秋氣居秋春氣叛秋秋氣叛春惟歲兼居春秋惟春秋皆稟歲也堯舜仲尼非以為其馳蕩流逐而可東可西可春可秋也繇所底定奠居乎其可東可西可春可秋者以是為其執(zhí)與不逾焉爾是故圣人之制道也定規(guī)模明分際量本末權(quán)往來(lái)其飛準(zhǔn)繩而要不以山谷區(qū)隅為凖繩也其視不離禬袺而獨(dú)不以胸膂數(shù)寸之間為襘袺也廣治而審處撤畛而正疆其出無(wú)方其止有常周行天下而軌不荒譬若帝車運(yùn)乎中央

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷四>
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<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷四>

　　右干取信策十七坤十六震坎艮十五巽離兊十四雜卦二五俱陽(yáng)取九俱隂取六陽(yáng)陰半取七并以竒偶分陽(yáng)陰取諸二五從其所貴
　　符曰卦主貞而客悔客必聽(tīng)主也凡易所立卦之義皆聽(tīng)主不聽(tīng)客也故主干而坤乗之地聽(tīng)天為泰隂之奉陽(yáng)昌也主坤而干乗之天聽(tīng)地為否陽(yáng)之縱隂索也主干而震乗之雷聽(tīng)天為大壯雷虛氣而恃健于天則非無(wú)質(zhì)也主震而干乗之天聽(tīng)雷為無(wú)妄天積剛而著威于雷則非不實(shí)也主干而坎乗之水聽(tīng)天為需天體安舒水因之漸漸也主坎而干乗之天聽(tīng)水為訟水勢(shì)奔激天因之板板也主干而艮乗之山聽(tīng)天為大畜山畜未大天畜大也主艮而干乗之天聽(tīng)山為遯天不受遯山受遯也主干而巽乗之風(fēng)聽(tīng)天為小畜以健而聚者雖風(fēng)不能散之也主巽而干乗之天聽(tīng)風(fēng)為姤以順相從者雖天不能離之也主干而離乗之火聽(tīng)天為大有明麗乎天無(wú)有不及之曰大也主離而干乗之天聽(tīng)火為同人照窮乎物無(wú)人得蔽之曰同也主干而兊乗之澤聽(tīng)天為夬雖甚容恱而多英分故致其決也主兊而干乗之天聽(tīng)澤為履雖甚果健而有善氣故動(dòng)必恭也主坤而震乗之雷聽(tīng)地為豫雷可懼而曰豫者是地專順也主震而坤乗之地聽(tīng)雷為復(fù)地方伏而曰復(fù)者是雷致奮也主坤而坎乗之水聽(tīng)地為比地能使水親也主坎而坤乗之地聽(tīng)水為師水能使地險(xiǎn)也主坤而艮乗之山聽(tīng)地為剎少陽(yáng)不能御老隂而其道窮也主艮而坤乗之地聽(tīng)山為謙老隂不敢凌少陽(yáng)而其情讓也主坤而巽乗之風(fēng)聽(tīng)地為觀風(fēng)不可觀而觀為地儀也主巽而坤乗之地聼風(fēng)為升地不能升而升繇風(fēng)力也主坤而離乗之火聽(tīng)地為晉自下而上曰炎也主離而坤乗之地聽(tīng)火為明夷燎乎其原則燬也主坤而兊乗之澤聽(tīng)地為萃澤聚水不如地聚澤也主澤而坤乗之地聽(tīng)澤為臨地受澤即為澤臨地也主震而坎乗之水聽(tīng)雷為屯水不受激沸故屯也主坎而震乗之雷聽(tīng)水為解雷必致燒濡故解也主震而艮乗之山聽(tīng)雷為頥凡山之實(shí)驚雷而長(zhǎng)所以養(yǎng)也主艮而震乗之雷聽(tīng)山為小過(guò)凡雷之威憑山而恣所以過(guò)也主震而巽乗之風(fēng)聽(tīng)雷為益雷作其怒而風(fēng)益之也主巽而震乗之雷聽(tīng)風(fēng)為恒雷不恒有而風(fēng)恒有也主震而離乗之火聽(tīng)雷為噬嗑火灼而從雷則不曰灼曰噬也主離而震乗之雷聽(tīng)火為豐雷無(wú)象而從火故著而曰豐也主震而兊乗之澤聽(tīng)雷為隨柔事剛也主兊而震乗之雷聽(tīng)澤為歸妹剛際柔也主坎而艮乗之山聽(tīng)水為蒙水懐山而山隠也主艮而坎乗之水聽(tīng)山為蹇山障水而水窒也主坎而巽乗之風(fēng)聽(tīng)水為渙渙者文之散也風(fēng)無(wú)文行乎水而散成文也主巽而坎乗之水聽(tīng)風(fēng)為井井者氣之聚也水非氣資乎風(fēng)而聚成氣也主坎而離乗之火聽(tīng)水為未濟(jì)水滅火也主離而坎乗之水聽(tīng)火為既濟(jì)大煆水也主坎而兊乗之澤聽(tīng)水為困以澤之命制于水水涸則澤竭也主兊而坎乗之水聽(tīng)澤為節(jié)以水之勢(shì)制于澤澤不盈而水不溢也主艮而巽乗之風(fēng)聽(tīng)山為漸山能遏風(fēng)暴也主巽而艮乗之山聽(tīng)風(fēng)為蠱風(fēng)能落山材也主艮而離乗之火聽(tīng)山為旅山不宿火也主離而艮乗之山聽(tīng)大為賁火能耀山也主艮而兊乗之澤聽(tīng)山為咸咸虛受人山之宏也主兊而艮乗之山聽(tīng)澤為損損下益上澤之卑也主巽而離乗之火聽(tīng)風(fēng)為鼎炊不資噓則鼎功不成也主離而巽乗之風(fēng)聽(tīng)火為家人嘻不尊嗃則家節(jié)不立也主巽而兊乗之澤聽(tīng)風(fēng)為大過(guò)澤水之小者而激于風(fēng)則過(guò)而大也主兊而巽乗之風(fēng)聽(tīng)澤為中孚風(fēng)力之大者而孚于澤則不失中也主離而兊乗之澤聽(tīng)火為革火欲干澤不得留澤也主兊而離乗之火聽(tīng)澤為睽澤不受火不能和火也若夫八卦重習(xí)亦自為客主矣干貞天也干悔健也坤貞地也坤悔厚也震貞雷也震悔動(dòng)也坎貞水也坎悔險(xiǎn)也艮貞山也艮悔止也巽貞風(fēng)也巽悔順也離貞火也離悔麗也兊貞澤也兊悔恱也凡貞者體之濳悔者用之躍也濳主而躍客也卦重而又重之者濳又有濳躍又有躍主又有主客又有客也

　　兒易外儀卷四
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷五
　　明　倪元璐　撰
　　引觸之類曰能事
　　易適
　　惟變所適適也者有不適也
　　儀曰夫道者眾適之名也此猶道里然凡王者宅乎中央而控四逺茍以四逺阻長(zhǎng)視履不接亦烏有能察其方俗陳其物宜者乎圣人之制天下雖南極都廣北臻委羽東底桑野西屇金丘章亥之所不能歩而莫不有為之弋聲尋跡而逹之其地則皆謂有圣人在焉者知至至之所謂適也圣人有以其身適者有以其權(quán)適者有以其神適者五載巡狩時(shí)邁其邦懐柔百神肆覲羣后此謂以其身適者也天子居所使吏治之書(shū)曰予欲宣力四方汝為詩(shī)曰自天子所謂我來(lái)矣此謂以其權(quán)適者也劉安曰意有所至而神喟然在之故堯拊心而若見(jiàn)洪水曰蕩蕩懐山襄陵髙宗瞑目而造乎傅巖之野曰帝賚予良弼此謂以其神適者也身適者勤主之播也權(quán)適者任主之借也神適者淵主之通也天子有此三適者是故其耳目飛長(zhǎng)而政化翔洽易之為道亦猶是已故夫易甚尊居而病其不適也曰利有攸徃曰不利攸往曰利渉大川曰不利渉大川易以其利攸往利渉川者歸諸通材以其不利攸往不利渉川者歸諸儉德然曰攸往者是為不知其何適而惟幸其得離乎居以為無(wú)之而不可也曰渉大川者是為定知其所適而獨(dú)喜其出無(wú)有阻以為游有方而必返也是故六十四卦之象多有以其不適而病之者小畜病説輹大壯病觸藩遯病系睽病掣姤病蹢躅夬病次且困病株木坎病徽纆艮病艮其限漸病漸于干歸妹病愆期小過(guò)病弋穴巽病在牀下節(jié)病不出門(mén)庭既濟(jì)病曵輪未濟(jì)病濡尾凡若此者易以為誰(shuí)縶維之而柔牽至此乎多有以其能適而喜之者防喜脫桎梏需喜出穴同人喜于野隨喜出門(mén)剝喜得輿大畜喜逐良馬豐喜有尚損喜遄往解喜解拇渙喜奔機(jī)凡若此者易以為天下之吉行得志孰有過(guò)此者乎多有不知其何適而惟曰適則喜者屯乗馬安之乎而以為可以捄屯履素履往不必知其所往而惟以為不防其履大有大車攸往無(wú)其處而要保不敗也賁白馬翰如文明可觀而爰止其馬不知也復(fù)出入于何出入井往來(lái)于何往來(lái)革已日征吉書(shū)日不書(shū)地之例也中孚乗木譬彼舟流不知所屇之謂也凡若此者易以為茍適矣何必問(wèn)所之乎多有定知其所適而以為其適猶不適者訟從王事則知其以人國(guó)為歸矣比田三駈則知其以于野為宿矣泰否彚征則知其致身于朝矣謙豫行師則知其戮力于原矣觀曰省方則有其省之鄉(xiāng)矣離曰出征則有其征之地矣明夷南狩升南征則其著方者矣家人假家萃假?gòu)R則其著防者矣益之遷國(guó)見(jiàn)有國(guó)而遷者矣震之躋陵見(jiàn)有陵而躋者矣凡若此者易以為既曉然而得其歸又何病夫適乎是故易之盡謀而明材者在于適也易亦如天子之適于諸侯曰巡狩者干不居乾坤不居坤干適乎坤曰否坤適乎干曰泰此其乗龍御天亦曰身適者也易亦如天子之不能徧適而使吏治之者干授震坎艮以其一陽(yáng)而其治皆乾坤授巽離兌以其一隂而其治皆坤此其承天時(shí)行亦曰權(quán)適者也易亦如天子之恭黙不言而喟然在之之為適者乾坤隂陽(yáng)極而皆變物老息深忽焉遷化人皆見(jiàn)干莫知其繇坤來(lái)者人能知坤孰明其自干至者此其神明黙成亦曰神適者也易亦有此三適者是故一必可以通二獨(dú)必可以謀眾法必可以要情我必可以從物經(jīng)必可以使權(quán)近必可以召逺情材日聚象數(shù)日滋精氣日新功造日盛是故天子宜以易治天下也
　　易適圖潛躍不相配卦變而之他潛動(dòng)而之躍焦氏謂之曰卦之也圖干一卦以例其余

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<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷五>

　　【右六爻俱變?nèi)⌒挪呤遑尘阕內(nèi)∈逅呢尘阕內(nèi)∈娜尘阕內(nèi)∈尘阕內(nèi)　?br />
　　十二一爻變?nèi)∈皇咛斓刂蓴?shù)也以其余為變
　　符曰卦變而之有循者有叛者循叛之情可以神求不可得跡亦有可得而跡者也跡乎其循者有如干初變而成姤在干曰潛龍勿用在姤曰羸豕蹢躅龍雖化豕?jié)摬灰葡狄蔡┏踝兌缮谔┰粡⒄髟谏辉噬鬟M(jìn)升登其實(shí)皆尚賢也干二變而成同人在干曰見(jiàn)龍?jiān)谔镌谕嗽煌擞谧谔镆嗖蝗缣熳谝嗖蝗缃家餐投兌晒?jié)在屯曰屯如邅如乗馬班如在節(jié)曰不出門(mén)庭兇馬不進(jìn)也饑餓不能出門(mén)戶也等厄也訟二變而成否在訟曰歸而逋在否曰包承歸逋包承者皆為力自制也益二變而成中孚在益曰或益之十朋之弗克違在中孚曰鳴鶴在隂其子和之君子尊天則不違尊人則和鳴鶴也困二變而成萃在困曰利用享祀在萃曰利用禴不離乎祭享也坤三變而成謙在坤曰含章可貞或從王事無(wú)成有終在謙曰勞謙君子有終吉從王教勞含章教謙坤有終教謙有終也泰三變而成臨在泰曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有褔在臨曰甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎平則有陂而甘亦無(wú)利艱亦有褔而憂亦無(wú)咎也訟四變而成渙在訟曰不克訟復(fù)即命渝安貞吉在渙曰渙其羣無(wú)咎渙有丘匪夷所思訟者悔訟羣者悔羣不克訟得命渙羣得丘心貴其能變思貴其不常也噬嗑四變而成頥在噬曰噬干胏得金矢在頥曰虎視躭躭其欲逐逐嚙物貪獲無(wú)能改于其德也咸四變而成蹇在咸曰憧憧往來(lái)在蹇曰往蹇來(lái)連蹇蹇連連是為憧憧也旅四變而成艮在旅曰旅于處在艮曰艮其身身客曰旅旅于處則非旅也艮也干五變而成大有在干曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人在大有曰厥孚交如威如吉干五見(jiàn)二者交也飛龍極天者威也同人五變而成離在同人曰先號(hào)咷而后笑在離曰出涕沱若戚嗟若吉不戚嗟不號(hào)咷不吉不笑也大過(guò)五變而成恒在大過(guò)曰老婦得其士夫在恒曰婦人吉夫子兇老婦得士夫故婦人吉士夫得老婦故夫子兇也明夷五變而成既濟(jì)在明夷曰箕子之明夷利貞在既濟(jì)曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其褔箕文同世東隣商也西隣周也皆為紂西伯言也革五變而成豐在革曰虎變?cè)谪S曰來(lái)章虎變文炳之曰章也干上變而成夬在干曰亢龍有悔在夬曰無(wú)號(hào)終有兇陽(yáng)不得亢隂不得號(hào)葢皆惡其盡也坤上變而成剝?cè)诶ぴ积垜?zhàn)于野其血?黃在剝?cè)淮T果不食君子得輿小人剝廬坤猶存龍剝猶存果其幸君子同黃不免血廬不免剝其快小人亦同也否上變而成萃在否曰先否后喜在萃曰赍咨涕洟無(wú)咎莫否于赍咨涕洟而莫喜于無(wú)咎道有繇來(lái)故曰先后也旅上變而成小過(guò)在旅曰鳥(niǎo)焚其巢在小過(guò)曰飛鳥(niǎo)離之兇焚如死如惡能不兇離為雉震為鵠離變?yōu)檎鹱洳浑x鳥(niǎo)也跡乎其叛者有如坤初變而成復(fù)在坤曰履霜堅(jiān)冰至在復(fù)曰不逺復(fù)霜冰趨消灰素趨長(zhǎng)也需初變而成井在需曰需于郊利用恒在井曰井泥不食舊井無(wú)禽郊需貴恒井泥賤舊也豫初變而成震在豫曰鳴豫兇在震曰震言虩虩笑言啞啞吉一樂(lè)召悲一懼致福也賁初變而成艮在賁曰賁其趾在艮曰艮其趾賁矜而足髙艮靜而踵懸不下也大過(guò)初變而成夬在大過(guò)曰借用白茅無(wú)咎在夬曰壯于前趾往不勝為咎慎無(wú)咎者功茅壯不勝者咎趾也坎初變而成節(jié)在坎曰八于坎窞兇在節(jié)曰不出戶庭無(wú)咎寧戶庭望坎窞無(wú)坎窞望戶庭也益初變而成觀在益曰利用大作在觀曰童觀大作不童童觀不大也萃初變而成隨在萃曰若號(hào)一握為笑在隨曰出門(mén)交有功號(hào)而得笑則為空號(hào)出門(mén)得交不為空出門(mén)也泰三變而成明夷在泰曰用馮河在明夷曰用拯馬壯其力勝則馮河力不勝而恃馬也豫二變而成解在豫曰介于石在解曰獲三狐天下之陽(yáng)剛皆學(xué)石天下之隂柔皆學(xué)狐也屯三變而成既濟(jì)在屯曰即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舎在既濟(jì)曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用逐鹿得阻伐戎得克此舎君子彼勿用小人也坤四變而成豫在坤曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)在豫曰由豫大有得勿疑朋盍簮或謹(jǐn)身而救過(guò)或適志而侈獲括囊思危盍簮道廣也需四變而成夬在需曰需于血出自穴在夬曰臀無(wú)膚其行次且?jiàn)^出血去蹇行膚傷也臨四變而成歸妹在臨曰至臨無(wú)咎在歸妹曰愆期遲歸車舝喜至摽梅怨愆此二者不可同年而語(yǔ)懐也姤四變而成巽在姤曰包無(wú)魚(yú)在巽曰田獲三品無(wú)魚(yú)逺民紀(jì)矦之大去其國(guó)也于田有功文王之獲霸王之輔也渙五變而成防在渙曰渙汗其大號(hào)在防曰童防圣之與童渙之與防千里也謙上變而成艮在謙曰利用行師征邑國(guó)在艮曰敦艮吉時(shí)則鷙發(fā)時(shí)則龍蟄行止異宜動(dòng)靜殊節(jié)也蠱上變而成升在蠱曰髙尚在升曰防升犖犖者遐舉昧昧者崇躋也賁上變而成明夷在賁曰白賁無(wú)咎在明夷曰不明晦自色之賁以反于白賁之至也自月之不明以極于晦夷之盡也大過(guò)上變而成姤在大過(guò)曰過(guò)渉滅頂在姤曰姤其角頂滅而身必?zé)o余角見(jiàn)而知其體備也坎上變而成渙在坎曰系用徽纆寘于叢棘在渙曰渙其血去逖出無(wú)咎姬文之嘆拘幽帝姚之謌解慍一坎一渙判然者也

　　兒易外儀卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷六
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利一
　　易列
　　八卦位列隂陽(yáng)之列曹有長(zhǎng)有僚翼如也
　　易列儀上
　　儀曰夫以易自處則必?zé)o過(guò)以易處世則必?zé)o禍過(guò)禍之端起于畸行畸行者積剛而亢積柔而防是故易之為卦也陽(yáng)卦必多隂隂卦必多陽(yáng)所以為防也為防者何夫隂陽(yáng)之義正剛?cè)嶂?hào)美而天下之徤人多悍順人多怯以其悍怯之情托于正美之器則凡易之所謂禍與過(guò)學(xué)易者皆引以為其道矣以易居過(guò)以易召禍以干之道毒天下以坤之道辱其身如此天下寜宜有易乎且夫天地之命儀而制氣也命日司德命月司刑制火使無(wú)質(zhì)制水使有力日之赫然而謀和吉故不殺物月之涼然而執(zhí)威棱故不夷于列星火附物為質(zhì)如劍因人而威故不得自作其怒水觸物形力如肉負(fù)骨而壯故萬(wàn)物莫能屈之也茍以日之威而役霜雪之氣月之華而逞云霞之姿火自為器而立水無(wú)其骨以主其肉則草木必晝死蟲(chóng)禽必夜翔燧人不得制陽(yáng)焰而馴之防下弱川不能浮鳥(niǎo)羽而取濟(jì)矣是故隂陽(yáng)之扶者?韋之佩也命剛防亢命柔防防予之干分必使多取坤予之坤分必使多取干一主二輔則輔有功以其主正而權(quán)獨(dú)雖使輔過(guò)之亦不能為奸也系曰一君二民君子之道二君一民小人之道者此以言乎其遷物象宜后天之論也當(dāng)始立卦隂陽(yáng)之才豈有君子小人乎設(shè)防制偏亦慮其后之必以隂陽(yáng)分君子小人而君子之器以載小人者患皆繇于偏畸故易之防六子者甚也易以為六子學(xué)乎乾坤者也不可以恣其情然固不防乾坤夫乾坤者易之所不疑爾
　　易列儀中
　　易之所以不疑乾坤者以天之覆物是其德地之載物是其力剛著其德柔著其力則無(wú)敝也易之所以又不疑乾坤者以天之地譬侵火不煆水鞔其中以地之郛天譬韞玉不刓石環(huán)其表也易之所以又不疑乾坤者以干之惕若其中多懼坤之利貞其動(dòng)以剛也易之所以又不疑乾坤者以干老而坤牝也皆馬坤堅(jiān)而干寒也皆冰干美而坤主也皆利坤括而干濳也皆隱二者同物也易之所以又不疑乾坤者以干龍自田而天是其道不離乎坤坤防朋東北而不肯以妃艮是其心不忘干也易之所以又不疑乾坤者以先天六子三隂者位皆親干三陽(yáng)者位皆親坤觀其所親則知其救也易之所以又不疑乾坤者以乾坤二者皆龍也干之龍能無(wú)首則不悔亢坤之龍能戰(zhàn)則不羞血?jiǎng)傄嗖换谌嵋嗖恍邉t亦無(wú)譏也而又以為干無(wú)首法坤無(wú)成坤戰(zhàn)法干戰(zhàn)也易之所以又不疑乾坤者以為純則老老則變變則易矣易豈疑易乎
　　易列儀下
　　圣人之所制為隂陽(yáng)之卦者皆圣人之自道也是故震也者始?jí)颜咭彩級(jí)岩舱呶耐跻财涫家膊晃吠鞑唤恢z臣而其既羑里不怨其卒三分不侈者是取諸震也坎也者中堅(jiān)者也中堅(jiān)也者周公也于上上恭沖人于下下媚白屋而于中負(fù)扆定危赤舄定疑者是取諸坎也艮也者終厲者也終厲也者孔子也其少也絀饗弗怒其壯也受樂(lè)弗諫而其老奮威筆口章義誅伐者是取諸艮也是故巽也者防端者也防端也者亦文王也靜而順帝柔而和民而繼之竊嘆終于赫怒不防不隕是取諸巽也離也者麗者也麗也者亦周公也首治旄鉞終治斧斨而禮樂(lè)華朝農(nóng)桑煥野中明外威是取諸離也兌也者底豫者也底豫也者亦孔子也少正命刑句須命兵而木鐸不厭弦謌則喜先憂后恱者是取諸兌也是故六子者三圣人之所取也六子魚(yú)貫以侍乾坤三圣人鶴隂而和包犧氏是故包犧氏其干坤乎包犧氏以禮樂(lè)制作教周孔以淳簡(jiǎn)無(wú)為教文王干見(jiàn)之之謂乾坤見(jiàn)之之謂坤矣包犧氏盡有乾坤之象而三圣人盡有包犧氏之卦三圣人之互乎六子者乾坤之德也是故四圣人者皆不可以陽(yáng)陽(yáng)之以隂隂之也四圣人者皆易也
　　易列圖干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不分濳躍

　　右取信策四十四八卦予八益以位數(shù)三十六
　　符曰八卦者天之命羲非羲能造設(shè)為之也故宜使聚居如星文樞垣藩輔連緝羅翼斯可以周大穹之儀明璇璣之德也是故卦之孤立者天位也因而重之人事所繇起也是則羲之所造設(shè)不得不離居者矣凡卦之重自乗者八交乗者五十六自乗者如干天也而又乗之干天之生物在其中人之參天在其中也坤地也而又乗之坤地之成物在其中人之兩地在其中也交乗者如干矢而坤乗之休之曰順咎之曰阻皆為人之以地事承天也坤地而干乗之休之曰徤咎之曰險(xiǎn)皆為人之以天事制地也是故內(nèi)卦曰貞外卦曰悔其為天道故貞也其為人事故不免悔也夫人事蕓蕓繇于造設(shè)今為其聚居孤立以明夫自然者亦易之靜正者乎
　　易位
　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)圓圖也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以暄之艮以止之兌以悅之干以君之坤以藏之方圖也是皆伏羲卦位先儒以為先天之學(xué)也帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮是則文王卦位先儒以為后天之學(xué)也
　　儀曰昔者舜受堯之道坐有其天下及其制治一變堯律工虞禮樂(lè)頓移其官而堯亦不怒舜亦不謙史臣作史如無(wú)見(jiàn)者以其堯典錯(cuò)于虞書(shū)此事連文莫之能間昔者文王受包犧之道坐有其卦畫(huà)及其制易大更犧矩崇卑正維悉遷其次而文亦不瑕犧亦不殞仲尼作系如不覺(jué)者以其先圖綜于后位彌條貫節(jié)莫之敢疑繇此觀之舜甚明易而文王之才可帝也堯以其授時(shí)作訛之道盡予舜犧以其王天下神明之德盡予文是故方圓者圖彖之璣衡而先后天者犧文之咨命也包犧曰使君南面使臣北面如其天地則已矣文王曰上古簡(jiǎn)簡(jiǎn)中世反反不克明不可使當(dāng)尊不貞險(xiǎn)不可與圖大也包犧曰東望望日西望望月使人仰而學(xué)之亦不勝道也文王曰宿乎至明斯可以英矣本乎有憂斯可以恱矣包犧曰雷本地則依地且下蒙而宜威風(fēng)行天則親天且上尊而宜順文王曰以后世之君而安所取順以后世之民而安所取威使以土德調(diào)其火怒承母育子銷兵為澤有生無(wú)殺坤之職也使以山材發(fā)其木昩恭上靜下制水不波遏刑歸德艮之力也包犧曰極于亥宜止矣升于已宜恱矣文王曰隂節(jié)已盈剝道謀復(fù)晏爭(zhēng)之力存乎大君陽(yáng)氣垂畢干心畏坤制物之權(quán)系于長(zhǎng)女與其止之不若宰之與其恱之不如風(fēng)之凡是八者文王以為包犧如作必悉聽(tīng)之于是乎二儀之都禪于離坎水火之奧移諸兌雷雷風(fēng)之宅授之艮坤山澤之疆以奉干巽更舎易躔陵谷如變鼎革大際幾搖龍而爻象晏然河洛不沸研犧奧學(xué)不敢防文鑚彖秘謀不能疑卦斯繇珪璋合器鍼縷連情揆方致歸要于不變者矣譬之黃裳更而赤紱雖黃赤改色裳紱移章而質(zhì)體不遷其人則一是故變干成離而離為日日仍君象反坤為坎而坎為月月即隂儀代離以震而震歲德也離日稱德播坎于兌而兌秋刑也坎月居刑巽之為坤是使地升氣而成噫震何以艮葢教雷幼寅而壯卯艮止也止莫如健干亦隂陽(yáng)之限兌恱也恱猶之順巽亦易簡(jiǎn)之官此明星辰遷流即繇天氣不可以旦昬小蕩便罪紛更流驩殛鯀本諸堯心吁哉咈哉是其教舜者也夫犧之圖卦俄圓倐方固知其后必當(dāng)易位矣
　　易位圖之一圓圖方圖極二乾坤竒偶各一

　　通卦爻摩蕩不足者以二極通之六十四卦俱備二圖所列無(wú)遺義矣
　　右取順策十五以二圖起中予河圖之?dāng)?shù)信策三十二合乾坤震巽之策而倍之
　　符曰葢夫二圖之為大觀也圓象天而包地外方象地而處天中者隂陽(yáng)之貞配也圓圖干兌離震穹然左環(huán)者天卦也巽坎艮坤煥乎右抱者地卦也方圖西北十六天自謀交東南二八地相求友睨而視之干兌離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽(yáng)至純不主生物者也西南十六天謀交地天卦上游而生氣在首東北十六地求友天天卦下防而生氣在根睨而視之泰損既未益恒咸否自東北而西南皆隂陽(yáng)得偶力能生物者也方圖之干處圓圖之亥是為天門(mén)方圖之坤處圓圖之已是為地戸天氣下降地氣上升此兩十六者隂陽(yáng)之審歸者也方圖之泰處圓圖之寅是曰鬼方方圖之否處圓圖之申是曰人路人以正鬼鬼化為人此兩二八者隂陽(yáng)之知類者也圓圖之乾坤方圖之震巽河洛中宮之五教之也圓圖之陽(yáng)南隂北方圖之陽(yáng)北隂南亦河洛四七九八之遷乎其地者教之也是故圓圖旋也方圖穿也圓圖緝也方圖織也璣衡法圓圖也井田法方圖也國(guó)風(fēng)法圓圖也禹貢法方圖也王防法圓圖也握竒法方圖也子長(zhǎng)年表法圓圖也蘓蕙回文法方圖也
　　易位圖之二先天后天干離坤坎一坎兌離震二巽坤震艮三兌巽艮干四不分濳躍

　　右四正四維各取信防三十六盡八卦位數(shù)之策予之
　　符曰先后天二圖疑必皆出于包犧者也茍離一以待文王是則包犧有遺慮矣夫道有本末即分體用分體用即有后先先天居體后天入用者正也譬若一堂之聚父南母北長(zhǎng)東幼西此其位列然也若使受職脩業(yè)父農(nóng)而畆或北母蠶而室或南兄射而圃或西弟讀而塾或左此豈為悖亂斁倫者乎今犧既陳卦位宜必求詳其所致功茍憚遷流立體遺用則無(wú)所發(fā)卦猶置車不安轍也必云道存不盡何為方圓二圖獨(dú)縱情條包舉曲出夫犧之作卦也一必極之八八必極之六十四不至于義防勢(shì)窮不得止此知留余以待后人非犧志矣
　　易數(shù)【數(shù)上聲】
　　數(shù)往者順知來(lái)者逆易之于數(shù)繇數(shù)以得知者也
　　儀曰夫以震之洄干為已生數(shù)往巽之流坤為未生知來(lái)一器中裂分秉區(qū)隅是為不知論者也明者通之是故悔裂則求連咎分而謀串葢曰莫非數(shù)往知來(lái)者也震之洄干是曰數(shù)往坤之洄巽則亦數(shù)往巽之流坤是曰知來(lái)干之流震則亦知來(lái)羣子循區(qū)惟斯言為明際矣明際之學(xué)入寧見(jiàn)位茍即因際求圜以四防八而曰自坤洄干此為數(shù)往自干流坤此為知來(lái)抑不為入位見(jiàn)寢洞圜者乎即又因圜求端以畫(huà)冐卦而曰自上洄初此亦數(shù)往自初流上此亦知來(lái)抑不為入寢見(jiàn)窔察端者乎夫立乎上以觀初莫非往物也立乎初以觀上莫非來(lái)物也往物甚著來(lái)物甚幽著而著之順幽而著之逆以易為逆自其始為一畫(huà)已逆矣豈必俟諸列位成能分羣聚類左推右蕩而后始明之哉且夫萬(wàn)物之?dāng)?shù)皆生于數(shù)數(shù)之以乗數(shù)也數(shù)之乗數(shù)猶女乗女女非能化生者也女而女之而后乃能化生成形數(shù)非能察幽者也數(shù)而數(shù)之而后乃能察幽知鬼神之情狀是則天下宜不寳女而寳女宜不神數(shù)而神數(shù)女其有是女者也數(shù)其有是數(shù)者也人不能以女無(wú)女物不能以數(shù)無(wú)數(shù)物必綜有數(shù)必循往子輿氏曰性者故也以利為本故猶曰往利猶曰順是故疑來(lái)而信往畏逆而樂(lè)順惡智險(xiǎn)阻而尊性易簡(jiǎn)者子輿氏之學(xué)也而曰千歲之日至可坐而致千歲之日必系乎來(lái)坐致之情必繇乎數(shù)而曰茍求其故求之猶曰數(shù)也是故數(shù)往者知來(lái)之奧矩也百里之途行既三十循跡指數(shù)知所未來(lái)是七十里矣今夫童子者天下之至蒙而野農(nóng)者鬼神之所不告也雨?先徴明魄習(xí)見(jiàn)野農(nóng)曰來(lái)歲歲穰后歲歲兇童子曰來(lái)朔月生后晦月死野農(nóng)之明可與治歴童子之智可與窮天莫不跡所已然據(jù)為逆覩者矣是故圣人有前知之道不貴無(wú)因之察圣人即貴無(wú)因之察亦不語(yǔ)難明之怪圣人者無(wú)不知而有不知者也圣人知天曰月離畢隂明日其雨月離畢陽(yáng)明日不雨圣人知時(shí)曰春行冬令國(guó)有大恐冬行秋令國(guó)有大兵圣人知世盛衰以其因革曰魯必事齊齊必自亂圣人知人存亾以其靜動(dòng)曰柴也其來(lái)繇也其死圣人之于災(zāi)祥咎休雖十世如覩也而其于天行人道正反惠悖之已事則猶夫絀指而數(shù)稱之推此而言物數(shù)事紀(jì)隂陽(yáng)之房絀指數(shù)稱神明道盡循往測(cè)來(lái)道術(shù)同貫者矣曰易逆數(shù)葢言其順也
　　易數(shù)圖

　　右二圖各取信策三十六奨半以全
　　符曰子貢曰聞一知二夫子曰告往知來(lái)此可明一二往來(lái)之義也故二為一之來(lái)八即七之來(lái)如此則自干數(shù)之至于震自巽數(shù)之至于坤莫非逆而已矣圣人之曰數(shù)往知來(lái)此循夫八者所乗之位數(shù)而通互其言條也若曰是八者順而數(shù)之則推一往八者順也逆而知之則攝八來(lái)一者逆也凡紀(jì)數(shù)之法必自昨日推之今日凡前知之?dāng)?shù)貴以今日豫知明日自昨推今者順豫明于今者逆是故數(shù)無(wú)有不順數(shù)無(wú)有不逆也

　　兒易外儀卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷七
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利二
　　易兼
　　兼三才而兩之不兼不可以為才也
　　易兼儀上
　　儀曰甚矣易之尊才也歸才于天歸才于地歸才于人命曰三才易以為三者之自立皆系其才觀乎天文則知其才矣甚動(dòng)而人安之也觀乎地理則知其才矣甚靜而給人求也觀乎人情不必可知其才者以其動(dòng)則勞物靜則專已是人不法天地也天才極于日月地才極于山川日月甚明山川甚英人皆不能以遁日月而皆得以蔽其幽曲人皆不敢以犯山川而皆得以逃其死是則天地之才大也王者致功儒者盡性不明乎此未有能極其才者是故人才極于仁義也故曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽(yáng)柔剛?cè)柿x此其以兼兩為才者也是故有其一又有其二則其才極矣知其一不知其二則其才絀矣
　　易兼儀下
　　才者冒德之稱也天地以其才自生又以其才生物天地恃其才足以生物又能養(yǎng)而治之所以職生而不辭也天地生人亦必縱之以才使之俯仰而能容中處而不廢故人者天地所命才而因以鑄才之器也極天地之才以命人不過(guò)始于生之中于養(yǎng)之卒于治之而已然而人皆能自生不教而知求男女也皆能自養(yǎng)不教而知謀飲食也皆能自治不教而知愛(ài)親敬長(zhǎng)也此則人之才與天地等也圣人之才兼此三者然皆有所正之正天之才以其元?dú)庹刂乓云浜耋w正人之才以其靜理元?dú)庹咛熘h者也厚體者地之造功者也靜理者人之治力者也凡天于物秋剝者春復(fù)夏榮者冬胎天未嘗一日謀殺物之事而寒暑之氣被物即變是其鋒厲也凡地氣蹇凝一蒸而天云霞一激而天霆霹為天餙喜餙怒章其愛(ài)威者是其功多也凡人忻歡愁嘆孤情遂志皆能使天地之大移其故儀匹夫不言而隂陽(yáng)為變者是其力完也圣人以是正三極之才以是才取正于三極是故擿物而不痛轟世而不驚革俗而不疑遷化而不識(shí)天下之才皆歸大于圣人圣人之道皆歸大于其才才大則難名或曰是其德耶云爾易兼圖之一兼正干天道坤地道六子人道一震巽二坎離三艮兌隂陽(yáng)長(zhǎng)少貞配為正

　　右取信策三十六準(zhǔn)卦位全數(shù)
　　符曰夫乾坤之相配也五燕六雀若衡量然非必仰俯而得之繹乎卦言則亦已察矣故干初九潛龍致謹(jǐn)坤初六即履霜知戒干九二文明利見(jiàn)坤六二即直方不疑干九三惕厲及夕坤六三即含貞有終干九四躍奮淵材坤六四即括凜囊德干九五循天上蟠坤六五即循裳下際干上九振陽(yáng)而亢坤上六即振隂而戰(zhàn)干之用無(wú)首莫知其端坤之用即永貞而莫測(cè)其底此其逑合齊伣有若絲緡詎有自命參兩而毗陽(yáng)毗隂以為其才者乎易兼圖之二兼勝震離兌坎巽兌艮巽離分配統(tǒng)以乾坤隂陽(yáng)雖分長(zhǎng)少不配貞勝者也

　　右取信策二十四準(zhǔn)單卦畫(huà)數(shù)詘正六之二
　　符曰夫干健坤順立配永貞數(shù)之福者也故其詩(shī)曰君子偕老長(zhǎng)少剛?cè)峁曰ヒ蕴幥橹拐咭补势湓?shī)曰不見(jiàn)子都乃見(jiàn)狂且是故位取相符義求甚稱宜為衡石以程隂陽(yáng)然而姬公心恕以為中庸難見(jiàn)也故其繇曰老夫得其女妻無(wú)不利老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)茍不沒(méi)隂陽(yáng)之儀雖使偏畸猶為有利無(wú)咎也然而仲尼特以為畸陽(yáng)可恕畸

　　隂不可恕故其象曰老夫女妻過(guò)以相與也老婦士夫亦可丑也此為勉寛楊梯以束楚星隅而厚誅枯華以墻茨中冓者乎以此觀之偃王無(wú)骨莫之自立所繇不若孔文舉金性太多木性太少者矣
　　易索
　　干索得男坤索得女索而得之生生之難也
　　易索儀上
　　儀曰詩(shī)貴男子隆之以三儀床取諸塈也裳取諸賁也璋取諸器也詩(shī)賤女子替之以三物地取諸墜也裼取諸蔽也瓦取諸棄也易貴男子隆之以三名震取諸毅也坎取諸濟(jì)也艮取諸制也易賤女子替之以三字巽取諸避也離取諸比也兌取諸媚也是故命名之紀(jì)先王之所慎也貴不假賤賤不假貴陽(yáng)不疑隂隂不疑陽(yáng)生而咳之至于壯老男事其父女事其母不移其德以是明孝者也然而有説易之甚貴男子也則甚禍男子毅以其威而后乃人怒之濟(jì)以其才而后乃人忮之制以其力而后乃人競(jìng)之易之甚賤女子也則甚福女子避而順乎人人得不順之比而麗乎人人得不麗之媚而恱乎人人得不恱之禍生于貴貴不解禍福生于賤賤不損福天下不才之子以是怨其父富家之女以是恩其母是則有繇也然而又有說(shuō)易禍男子何嘗不誡男子曰曷不匕鬯虩虩而患躋陵乎曷不約牖坎坎而憂不平乎曷不時(shí)止時(shí)行而厲薰心乎易福女子何嘗不勵(lì)女子曰闚觀之入胡不為風(fēng)乎娣袂之華胡不為日月乎貫魚(yú)之恱胡不為膏澤乎茍使天下之男女循易之教以之逃禍即可以不憂禍以之承福即亦可以不恥福也是故此三男三女者其所受質(zhì)必自其父母為之其所繇得禍身防得福名敗者則皆不可以咎其父母也自有太極則生兩儀一天一地一隂一陽(yáng)一父一母一男一女形埒體敵義抗功衡而忽分正邪因離禍福馴極疑戰(zhàn)以征泰否是真易之所不料而勢(shì)之無(wú)可如何者也故使數(shù)還其平理貞其配天下之男子不必多禍女子不必多福男子有其靜氣女子有其宏量則家以正矣而天下定矣
　　易索儀下
　　凡物之所甚寳雖父母不多以與諸其子凡物之非其質(zhì)者雖多取之而不可以求附也是故干之三男坤之三女既男之女之而所分乾坤之體者三而一耳三女之于干三男之于坤多取之矣而干不曰吾子坤不曰吾女此豈不貴乎賦材之篤而用心之專者乎故天下之才為難論也得陽(yáng)節(jié)之多者莫若范蠡霸越子房椎秦而一托鴟夷塟黃石則天下謂之知雌得隂數(shù)之多者莫若棲楚浮沉陽(yáng)城閔黙而一叩玉墀裂白麻則天下推其雄分有似乎行徤而非者雖以何竇誅亂徐駱討賊讀盡春秋而天下不謂之干材有似乎厚載而非者雖以胡廣混世馮道和光學(xué)盡中庸而天下不歸以坤德是則知為乾坤之男女者得其一端而亦足以肖而特惡其似而非也
　　易索圖干震坎艮第一坤巽離兌第二

　　右各取信策三十六如其位數(shù)而倍之
　　符曰三王以前父無(wú)定子得其道者則子之女?huà)z以后母無(wú)定女正其德者則女之是故堯不子丹朱而舜為之子舜不子商均而禹為之子呂雉不可以母漢而陳平為之女武曌不可以母唐而狄梁為之女舜禹之誅殛隨刋男子之才也陳狄之委蛇郤曲女子之容也堯舜無(wú)子而有子舜禹無(wú)父而有父呂武不母而猶幸其有女陳狄男化為女而猶幸其有坤之道易曰有子考無(wú)咎又曰干母之蠱故無(wú)子雖堯舜不免咎有女雖雉曌不終蠱天下之治道尚陽(yáng)則貴子克家尚隂則貴女干蠱克家干蠱之男女父母皆求得之求得之者求而后得之求而后得之故曰索也
　　易倚
　　參天兩地以倚數(shù)數(shù)流甚順孰知其繇來(lái)也
　　儀曰圣人者有事之稱也天地所事惟生圣人圣人既生即求天地?zé)o道必使之有道無(wú)象必使之有象無(wú)名必使之有名無(wú)數(shù)必使之有數(shù)程量道里模約匡郭揆歩不足制以九章少?gòu)V御綜方程御錯(cuò)圓者中勾方者中股相圓猶鼎即用其足相方猶軫即法其角三之則三四之則四全之則全半之則半鼎天而三天不訟穿軫地而四地不咎鑿乗一全三三不畏盡除四半兩四不恥削是惟圣人神明與天地謀分積紀(jì)防有不失者也圣人者以學(xué)問(wèn)為權(quán)以智計(jì)為量以守道為繩以精義為凖以權(quán)量繩凖為之?dāng)?shù)緯圣人所察者隂陽(yáng)之氣所信者竒偶之形所循者一二之紀(jì)所守者圓方之義圓方者叅兩之歸也圣人雖制一事用一人出一言立一計(jì)不本諸叅天兩地則圣人不為凡制事莫圣于堯舜立言莫圣于易春秋堯舜易春秋之道莫不始于參天卒于兩地參天以其至圓而兩地以其至方也堯治天下不欲亢天下欲已共工以人言化而不已共工欲不用鯀以人言化而姑用鯀當(dāng)此之時(shí)堯圓如天也及其登舜畎畆授之天下外不以謀諸其人之父母內(nèi)不以謀諸其子確乎不防介于石矣舜紹堯不欲倚堯堯庸四兇不流殛舜變之而乃流極堯九載不黜陟舜變之而乃黜陟當(dāng)此之時(shí)舜圓如天也及其法堯授禪亦以命禹宅五十載不過(guò)歴握十六字不易詞執(zhí)之莫脫順以則矣包犧制畫(huà)不欲使物介畫(huà)始于一以告竒累于三而不偶剛?cè)岜硎馔剖幦』ギ?dāng)此之時(shí)易圓如天不可得執(zhí)也及其觸類引伸二而八八隂陽(yáng)齊列而可觀正反得配而不悖既有典常不易方矣孔子作春秋不欲使人測(cè)春秋為其為宗國(guó)則亦諱之為其為盟主則亦包之當(dāng)此之時(shí)春秋之圓亦若天之穆渾也及其援義正法以誅亂賊遺直無(wú)所謝其辜中立不能乞其命不遷不流不逾矩矣是故圣人一日五化而皆取諸參兩也堯以參馭小人以兩馭君子舜以參制治法以兩制道統(tǒng)易以參命畫(huà)以兩命卦春秋以參治防文以兩治大義一參一兩則物有辨物有辨則數(shù)立數(shù)立而道貞道貞乃神天地之所以不測(cè)也
　　易倚圖之一倚分分者一圎一方一天一地一三一四一竒一偶以分參兩　參圖干二太極一畫(huà)始陽(yáng)動(dòng)爻各一竒爻三兩圖坤二無(wú)極一畫(huà)始陽(yáng)動(dòng)爻各一竒爻二偶爻一太極形圓凖天無(wú)極形方凖地畫(huà)始為一所謂天之圓徑一一而圍三地之方徑一一而圍四也動(dòng)爻匡郭當(dāng)圍三竒當(dāng)三二竒一偶當(dāng)四

　　右各取順策二十信策三十五合順信共五十五如河圖數(shù)
　　符曰干非即天而天之德也坤非即地而地之德也如堯德放勲舜德重華今言放勲重華即知是堯舜也太極非規(guī)而貎極以規(guī)故使執(zhí)圓也無(wú)極非矩而無(wú)不逾矩故使執(zhí)方也凡一非一而造端之一畫(huà)是為一祖故使執(zhí)一也九章非數(shù)而八卦之一連二段是為數(shù)宗故使執(zhí)數(shù)也陽(yáng)老而動(dòng)不為圍設(shè)而以動(dòng)周六虛有圍之義又口形像圍故使執(zhí)圍也故夫萬(wàn)物之不可名言者皆有取乎像也星文斗形像斗即名之曰斗旗形像旗即名之曰旗羽林以其叢積像營(yíng)衛(wèi)貫索以其連結(jié)像岸獄本取諸形似而其占之義即因之而立義立則文著占立則應(yīng)隨儒伎共守之不可得而奪矣是則道之因戯為制者也
　　易倚圖之二倚掛掛者掛其圓方乾坤于外置之不論單就四重卦取論竒偶以當(dāng)參兩　三陽(yáng)一隂三隂一陽(yáng)是三叅一以當(dāng)參天四陽(yáng)四隂或隂陽(yáng)各二是為二偶以當(dāng)兩地

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷七>

　　右取信策三十六天度三百六十地野之亦如其數(shù)以一當(dāng)十四正四隅加策四
　　符曰盈天地皆卦也揆天步地易皆以使卦亦猶使鼔記里使表明疆者也天體東西南北經(jīng)緯凡三十五萬(wàn)七千里分六十四卦卦占五千五百七十八里四分里之一章亥步地四極通經(jīng)緯凡四億六萬(wàn)七千里一百五十步使六十四卦分治之卦占七千二百九十六里二分里之一三步十

　　分步之七此其截然者矣因而取徑于圓區(qū)畫(huà)鼎分以二十一卦三分卦之一連衡三規(guī)以正參法取徑于方正反約括以三十六卦攝六十四之幾半中分四矩以正兩法故人知數(shù)倚參兩而生卦不知參兩倚卦而生數(shù)也

　　兒易外儀卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷八
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利三
　　易推
　　剛?cè)嵯嗤贫兓瘎偼粕內(nèi)嵬粕?br />　　儀曰易之為道居貞而已其曰變化則貞之盡辭也夫時(shí)行寒燠物生榮枯推致自然猶音節(jié)奏不循乎此不成其聲寒徃暑來(lái)以是謀變生有死無(wú)以是謀化然不能寒暍暑冰冬生春死雉雀入水變?yōu)轵赘虿蓰湷藲饣癁槲灥徊宦匄欥阑蛉幻┤斉紶栮蚰祷涥?yáng)之紀(jì)亦未見(jiàn)牝有注施牡時(shí)受鬻循貫萬(wàn)始守此一成稍或星辰失次陵谷遷形莫不奔走驚危呼妖訟孽者矣天地之計(jì)求為可恒制律引繩力自箝押茍病天地拘墟篤時(shí)其必繇此矣而易顧緼之門(mén)之以謀其變化易之所為變化者形象可見(jiàn)莫如卦畫(huà)剛?cè)嶙蠲髂缙媾歼M(jìn)退相乘莫如摩蕩擬議所營(yíng)莫如參伍鬼神倚數(shù)莫如生成來(lái)物取占莫如掛扐循此數(shù)者已極周流察其斷然扶繩不忒雖以其道之圓神四圣人之鉤致不能益卦為九累爻至四不能使剛或非竒柔俄不偶不能退陽(yáng)為小進(jìn)隂為大不能九叅六界上互初宮不能易奪水火倒其生克遷流參兩反其吉兇八八之位奠猶虡鼎五五之官守若疆畔茍病易為拘墟篤時(shí)疑亦必繇于此而圣人以為是其變化通于神明者此知變化者求盡乎貞之詞也求盡乎貞圣人以為其循節(jié)致功則亦有其推遷錯(cuò)迭者矣人具五官?gòu)U一皆憐改一咸駭憐其不成駭其非人不成則物非人為怪物怪之間寧有神靈以是為變化是喪道也茍以變化為神之所為而非喪道者其必在于不可得憐之又不可得駭之者乎是故不可以其離情亂法謂之非常也易推圖躍動(dòng)爻二隂陽(yáng)分合俱出分配錯(cuò)二等躍潛隂陽(yáng)相凖為配不配為錯(cuò)
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷八>

　　右錯(cuò)圖卦取信策十五爻取六裁配防之半
　　符曰蔽易一言動(dòng)而已蔽動(dòng)兩言變化而已變化之為義昔之圣人皆嘗離而暴之故曰于予擊石拊石百獸率舞者變也舞干羽于兩階七旬有苖格者化也未幾見(jiàn)兮突而弁兮變也胡然而天也胡然而帝也化也隕石于宋五變也恒星不見(jiàn)化

　　也腐草為螢變也東風(fēng)解凍化也飛龍?jiān)谔熳円矄恃蛴谝谆踩罩幸?jiàn)斗變也載鬼一車化也夫妻反目變也不見(jiàn)其妻化也枯楊生梯變也以杞包?化也變振陽(yáng)而神也化播隂而鬼也三變之謂君子五化之謂圣人
　　易制
　　范圍天地之化而不過(guò)所以明制也
　　儀曰天地有過(guò)圣人之所必救也天地過(guò)靜圣人救之使必?zé)o咎天地過(guò)動(dòng)圣人救之使必?zé)o悔天地過(guò)貞圣人救之使必?zé)o吝天地過(guò)厲圣人救之使必?zé)o兇圣人之所為救天地者以天天之以地地之圣人之所為天天地地者以范范之以圍圍之而已范猶曰模所以責(zé)肖也圍比于畔所以教遵也圣人肖天地亦欲天地肖之圣人遵天地亦欲天地遵之天地處圣人之世雖甚毗畸無(wú)有偃蹇而恣其情者也當(dāng)世洪荒天地澹畧庖羲以為其過(guò)在蒙蒙利用?爰著其畫(huà)爻為范而盛陳六十有四剛?cè)嶝懽冎畯詾閲鷦側(cè)嶝懽冎畯匀跆斓囟斓佤碇嘁陨衩饕犹朴葜H天地災(zāi)害堯舜以為其過(guò)在屯屯利用經(jīng)綸爰著其明聰為范而盛陳五圣臣隨刋養(yǎng)教之才為圍隨刋養(yǎng)教之才塞乎天地而天地繇之亦以復(fù)旦矣商周之季天地穢濁湯武以為其過(guò)在蠱蠱利用干爰著其干戈為范而盛陳十一征三誓割正大定之功為圍割正大定之功塞乎天地而天地繇之亦以永清矣春秋之世天地淆亂仲尼以為其過(guò)在訟訟利用獄爰著其筆口為范而盛陳二百四十年褒譏予奪之義為圍褒譏予奪之義塞乎天地而天地繇之亦以不長(zhǎng)夜矣繇此觀之天地有過(guò)圣人必救圣人有救天地必聴圣人者天地之良御范圍者圣人之轡防也詩(shī)曰伐柯伐柯其則不逺又曰折柳樊圃狂夫瞿瞿巧匠貴范狂夫畏圍況天地乎
　　易制圖范圍分二極天地分乾坤竒偶

　　右取順?lè)朗逍欧蓝缓先褂谪晕恢當(dāng)?shù)以明不過(guò)
　　符曰書(shū)詩(shī)有言天乃錫禹洪范帝命式于九圍夫禹不得范無(wú)以平成湯不得圍無(wú)以表正范誠(chéng)立則二儀不能欺以贏縮圍不闕之則隂陽(yáng)之氣無(wú)有奔逸者矣然此非圣人之自為天實(shí)錫之命之是明天地之性循常而樂(lè)制也范文從竹說(shuō)文云以土曰型以金曰镕以木曰模以竹曰范竹渾中

　　如環(huán)離之爆然不淆其族刻削著物則窮萬(wàn)形此有似乎儒者之圖太極爾古文囗為圍本謂無(wú)者空四宇之有而因指四宇以明無(wú)擬窮議滯不覺(jué)成囗遂有匡郭此宜以圍畀無(wú)極爾
　　易求
　　參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)朱子以為是揲蓍求卦之事也
　　儀曰夫一則孤之至而兩則眾之盛者也今使羲之制畫(huà)竒而已矣是猶石田誰(shuí)為生易者乎益竒以偶得一而二以一參二以偶伍竒以其一竒錯(cuò)于二偶以其二偶綜于一竒爻象乃立云為乃興鬼神乃通變化乃出天下之道寧有可以不參伍錯(cuò)綜者乎二儀則參圣人中央則伍維正隂陽(yáng)則錯(cuò)氣緯章部則綜歴元不如此則乾坤幾毀易亦不可見(jiàn)是故圣人之議道也兩端之陳必介以一所以明參也四者之列必謀其中所以示伍也雖甚貴獨(dú)必不離眾所以致錯(cuò)也雖甚貴兼必不弛獨(dú)所以建綜也參之所以破攣伍之所以窮際錯(cuò)之所以盡情綜之所以主義是故命物之情愚必參智貴必伍賤功必錯(cuò)過(guò)偽必綜誠(chéng)制世之權(quán)信必參疑喜必伍怒賞必錯(cuò)罰動(dòng)必綜靜朋愚而孤智智足以譽(yù)愚矣環(huán)賤而中貴貴足以懼賤矣左過(guò)而右功功足以補(bǔ)過(guò)矣物偽而我誠(chéng)誠(chéng)足以悔偽矣再信而一疑疑足以貞信矣三怒而二喜喜足以休怒矣一罰而一賞賞足以厲罰矣百動(dòng)而一靜靜足以臧動(dòng)矣參之伍之錯(cuò)之綜之圣人于此權(quán)乘量除居經(jīng)適緯防役九章為之算材規(guī)模七防制其組徳鑚倚道術(shù)選練章儀天地之文因是以成天下之象于斯乃定也今曰絶類無(wú)兇朋從有害人知其一莫知其他參之則喪朋而不參伍之則離羣而不伍錯(cuò)之則睽孤而不錯(cuò)綜之則亂萃而不綜以為變則不游魂而無(wú)變以為數(shù)則不倚器而無(wú)數(shù)以為文則不雜物而無(wú)文以為象則不受采而無(wú)象然且以為其道高尊可以制物是則豈為知易者乎天下之法皆以目事綱天下之利皆以母享子天下之禮皆以酬教酢天下之情皆以繆報(bào)綢縱物相與天地之徳使卦相交作易之能詩(shī)曰獨(dú)行踽踽豈無(wú)他人不如我同父夫圖生一即生二易生竒即生偶一二竒偶同父而不使同行為是踽踽曷故哉
　　易求圖之一參伍參躍卦以竒偶三數(shù)之得九潛卦以竒偶三數(shù)之得二十七伍躍卦以竒偶五數(shù)之得二五以當(dāng)五五潛卦以竒偶五數(shù)之得二十五竒一偶二如干即三坤即六余仿此本義曰參者三數(shù)之伍者伍數(shù)之

　　右參取信防三十六伍取三十五各如其畫(huà)
　　符曰三五者數(shù)之善取而能歸者也故一者天數(shù)也九者老陽(yáng)二十五者積竒亦皆天數(shù)也取之于天三其一而三五其一而五歸之于天三其三而九五其五而二十五易道尊天不取之天其數(shù)不立不歸之天亦不可以正其數(shù)也是故萬(wàn)物之聚數(shù)皆注于三凡曰三錫三裭三接三就云云者雖其事或逾于三而止謂之三以為三鼎而不可得孤也萬(wàn)物之完數(shù)皆注于五凡曰五刑五教五典五瑞云云者雖其道可不及五而必極于五以為五環(huán)而不可得破也
　　易求圖之二錯(cuò)綜潛雜卦而躍六子曰錯(cuò)躍乾坤曰綜　本義曰錯(cuò)者交而互之也綜者總而挈之也六子隂陽(yáng)交互乾坤總隂總陽(yáng)

　　右錯(cuò)取信防二十四以畫(huà)錯(cuò)于二十四也綜取三十二以乾坤陽(yáng)隂各綜卦三十二也
　　符曰凡論道謀事不錯(cuò)不綜則皆不可得為也故虞舜之庭必有兩端者貴錯(cuò)也虞舜之心必有一是者貴綜也孔子游于景山使三子賦子路賦勇子貢賦辯顔淵賦徳孔子曰圣士哉三子同師而言必異持者貴錯(cuò)也孔子必尊道徳而賞顔回者貴綜也扁鵲起虢世子砥鍼礪石子陽(yáng)同藥子明灸陽(yáng)子游按磨子儀反形子越扶神五子各致其功者貴錯(cuò)也而扁鵲必自握鍼石者貴綜也孝武會(huì)諸占家問(wèn)之某日可娶婦乎五行家曰可堪輿家曰不可建除家曰不吉叢辰家曰大兇歴家曰小兇天人家曰小吉太一家曰大吉狀聞制曰以五行為主使諸家喙喙得鳴者貴錯(cuò)也以其義斷之者貴綜也天下之事一錯(cuò)一綜則無(wú)不定者矣詩(shī)曰他山之石可以為錯(cuò)又曰羔羊之皮素絲五總此言兩立之可交而羣離之必會(huì)也

　　兒易外儀卷八
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷九
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利四
　　易見(jiàn)
　　爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外易幽而明于世者禍福明之也
　　易見(jiàn)儀上
　　儀曰易之所貴者變動(dòng)之徳所神者吉兇之占所切者趨避之謀所嚴(yán)者貞邪之道然而天下之論以為此四者相叛以為情求全而必毀者也何以言之也夫易必知?jiǎng)又聪刀饢患刂獕阎韯?dòng)而前趾曰兇存乎樂(lè)吉惡兇則不可與之謀變動(dòng)矣三錫十朋曰吉而鼠豕則曰小人剝膚滅頂曰兇而致遂則曰君子存乎慕貞丑邪則不可與之占吉兇矣易教人趨吉?jiǎng)t教之趨小人矣教人避兇則教之避君子矣教人趨君子則教之趨兇矣教人避小人則教之避吉矣不畔其數(shù)則畔其道不畔其教則畔其占是則人之于易無(wú)往而不得畔也以是之故天下之學(xué)易者以為易亦骩委不可持據(jù)弱者逺之強(qiáng)者疑之是故非圣人不能以學(xué)易也圣人之學(xué)易也有四正焉易曰爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外動(dòng)生于爻象故宜先正爻象爻象正則貞邪正貞邪正則吉兇正吉兇正而趨避之情無(wú)不可得而正也夫爻象也者易之所以審端而定術(shù)也受質(zhì)貴賤不侔其據(jù)居位承乘不常其御緯物連倚不齊其類制時(shí)遷流不均其會(huì)循際察宜因材審利利靜悔憧是為決躁悔牽利躍是為動(dòng)變飛龍?jiān)谔旆菦Q躁也羝羊觸藩非變動(dòng)也決躁以予小人變動(dòng)歸于君子爻象不惑則動(dòng)躁分材一動(dòng)一躁貞邪列矣以貞得禍雖禍亦吉以邪得福雖福亦兇貞之占兇雖兇亦福邪之占吉雖吉亦禍?zhǔn)枪守懶罢咭字愿娲_也吉兇者易之所以示疑也確故愈神疑故愈貞王臣蹇蹇者著忠也見(jiàn)金夫者著蒙也忠之為忠蒙之為蒙此不可以欺易者也蹇蹇曰匪躬者譽(yù)辭也見(jiàn)金夫曰不有躬者懼辭也匪之為言安而吉不有之為言厲而兇此易之不敢以欺天下者也死如焚如非吉稱也致命遂志非兇謂也致遂無(wú)減于死死焚亦致其命然誦離文而變色繹困象則舒顔死焚以乘恒人致遂之歸徤者也鼠晉益榮豕涂益利亦人予之者也易不咎予惟兇鼠豕十朋用享三接用錫亦我受之者也易不咎受惟吉馬天助者吉也盜伐者兇也干陽(yáng)昌而無(wú)首則著吉也比隂篤而無(wú)首則著兇也坤以純氣戰(zhàn)而血?黃則以為吉不著兇也師以中防帥師而輿尸則以為兇不著吉也繇此而觀易之所為吉兇者不以存亡得喪為斷也不以存亡得喪為斷者是明吉必倚貞兇必倚邪吉必倚貞則趨必倚吉兇必倚邪則避必倚兇趨避不疑則變動(dòng)為貴道之與數(shù)教之與占串于一謀則無(wú)相叛者矣是故易之情無(wú)不一者也易既已藏身卜筮知來(lái)前民豈當(dāng)有兩在無(wú)歸使人次且興嘆握粟出卜自何能谷者乎
　　易見(jiàn)儀中
　　夫吉兇者則猶非易之所甚貴慎者也易甚貴無(wú)咎而慎悔悔有二道焉中疚沮折一也內(nèi)訟驚變二也疚攻其中自作之孽夫兇可謝曰非我孽也是故易不惡兇惡悔也訟惕于隠補(bǔ)過(guò)為功夫吉不可矜曰我功也是故易不喜吉喜悔也圣人以吉兇予數(shù)以悔予道以吉兇自逺以悔自蹙圣人以吉兇權(quán)悔不以悔謀吉兇以悔正吉兇不以吉兇亂悔悔也者竦身而游吉兇之外者也其要無(wú)咎則已矣故曰震無(wú)咎者存乎悔也是故亢則龍之咎也不承兇而承悔括則囊之悔也不求有譽(yù)求無(wú)咎以其不可兇故不可不悔以其不可譽(yù)故不可有咎成湯勝桀而悔孔子學(xué)易曰可幸無(wú)過(guò)是故悔者仁義之衛(wèi)也而無(wú)咎者吉祥之止也
　　易見(jiàn)儀下
　　夫尊君而甚愛(ài)之書(shū)契以來(lái)未有如易者矣凡易之愛(ài)惡著于繇占隆昌之稱是為元大和茂之兆則云休亨嘉美之觀被以利吉艷羨之情極于譽(yù)喜安常曰無(wú)咎釋憾曰悔亡極此數(shù)端則總百祿悉率祥善曰以燕五六十四五者建極備福而罄無(wú)不宜則易之忠也若乃錯(cuò)舉咎休并陳規(guī)頌可得求者其惟屯師乎屯五曰屯其膏小貞吉既吉之矣而為其已過(guò)患其大也不得已則歸兇焉師五曰田有禽利執(zhí)言既利之矣而為其輿師維弟子之故也不得已則亦歸兇焉此非易愛(ài)不純大恭小慢夫易猶有慮以為英主無(wú)疵其疵皆生于世亂世亂皆繇于救之過(guò)銳銳濟(jì)屯則必抗法抗法則絀徳銳用師則必急功急功則瞀才絀徳而絶恩澤瞀才至任小人絶澤必怨任小人必?cái)〈硕凑咭撞豢梢圆桓嫖逡嗒q易之忠也然易未嘗不許其小貞貴其長(zhǎng)子易以為五可震而悔也行法用人五終明之易非惟忠五而亦甚知五也凡易之稱圣人者皆言夫御天履帝位者爾
　　易見(jiàn)圖之一元吉大吉潛動(dòng)躍極卦離合

　　右二極取順信防各六十四八卦止取信防六十四盡予卦數(shù)
　　符曰朱子以詁經(jīng)為學(xué)其釋易干之元曰元者大也仲尼以述古為教其翼易干之元曰元者長(zhǎng)也夫圣賢之分即系此矣必曰元之謂大然則大哉乾元宜為大哉干大也凡六籍之稱元者其義皆取諸長(zhǎng)不謂大也元后作民父母言長(zhǎng)民也元首明哉不謂大首也殷王元子不謂大子也故曰有王雖小元子哉以其小而長(zhǎng)之不方謂小而俄又大之也厥惟廢元命謂其廢初命不謂廢大命也元以其大者前列以其前列故元之亦不謂大也王之元舅非大之也王之舅已大矣稱元?jiǎng)t為貴其序長(zhǎng)長(zhǎng)也元年春王正月不謂大年也元日祈谷于上帝不謂大日也大之與元諾之與唯也之與矣相去千里故周公之占爻也別之為元吉大吉元吉者以建極而言此吉人之事百福之宗雖不必大而可尚也大吉者以備福而言此福人之事羣羨所趨雖非其至而已盛也故易之占元吉者十有三坤五黃裳順而則也訟五謀始以中正也泰帝歸妹謙降尊也履視其旋考不失也復(fù)來(lái)不逺靜以修也畜牿童牛惕致戒也離麗黃離不過(guò)中也損儉享而敬卜也益初毖作五孚惠也井養(yǎng)民也渙散黨也此皆謹(jǐn)身立徳之謀理踞其勝故曰元也易之占大吉者四家人富家為富而已升初允升為貴而已萃位不當(dāng)為榮而已鼎?取新為華而已此皆受祉履祥之象勢(shì)集其豐故曰大也
　　易見(jiàn)圖之二貞吉亨利躍極系竒偶為上雜卦次之

　　右極取順信防各四十九雜卦止取信防四十九依大衍之用
　　符曰貞者之情致一而握固其氣專凝而與福會(huì)天保定爾亦孔之固固之報(bào)固也宋人五徙業(yè)而五敗荊人抱一玉而終封貞之著吉其正也然亦有著兇者圣人以為守業(yè)而守屠龍抱玉而抱燕
　　石則將終其身窮困以死何繇得吉哉吉之為言愽通多獲亨利之兼稱也故又曰亨貞利貞也居貞而或取兇貞之無(wú)定辭乎子思曰固聰明圣知而孔子曰疾固也
　　易見(jiàn)圖之三無(wú)咎躍以陽(yáng)卦系竒爻為上陽(yáng)卦系偶爻隂卦系竒爻及兩竒爻次之

　　右躍卦爻俱陽(yáng)取信防二十六予之少陽(yáng)揲策之?dāng)?shù)余取信防十八如揲變?nèi)當(dāng)?shù)
　　符曰召尤承責(zé)曰咎也無(wú)咎猶曰我何責(zé)焉其詞易而義險(xiǎn)也故易有襲其甚吉而卒予之平稱曰無(wú)咎者如隨備乎元亨利貞四者之占而徒曰無(wú)咎損益元吉萃曰大吉而亦俱曰無(wú)咎其他之曰吉無(wú)咎者尚繁也易有罣于甚兇而卒予之安辭曰無(wú)咎者如噬初二至于滅趾滅鼻而猶曰無(wú)咎過(guò)涉滅頂兇是其人承禍已極而猶亦曰無(wú)咎其他之曰兇無(wú)咎者尚繁也故知無(wú)咎者吉兇之所受正也吉無(wú)咎吉即得正吉兇無(wú)咎兇不得正兇咎之難居甚于兇無(wú)咎之可安甚于吉夫咎非人之尤而其神自責(zé)之也周臣盈庭莫敢執(zhí)咎畏人責(zé)之不知其神先起自責(zé)然則逃咎猶逃雨也何之而不濡乎
　　易見(jiàn)圖之四悔吝躍以隂卦系偶爻其次竒偶各一

　　右惕六防惕者反策于牘循隂之?dāng)?shù)故六
　　符曰悔剛反也吝柔牽也涕沱若戚嗟若者悔也不能遂不能退者吝也我心不快悔也其行次且吝也歸而逋悔也屯其膏吝也漢高趣刻印銷印悔槩于此矣項(xiàng)羽印刓不予吝槩于此矣繇漢高之道即知過(guò)必得悔悔必補(bǔ)過(guò)繇項(xiàng)羽之道予不決予取不決取予不決予則以戲下失其臣取不決取則以鴻門(mén)失其天下吝之為道安徃不得禍敗者乎是故悔正則日趨吉吝正則日趨兇孔子曰出納之吝謂之有司此言其受命于人不自制義告之悔則靳用其心告之釋悔則靳用其力似夫守財(cái)嗇屑然
　　易見(jiàn)圖之五兇厲躍偶爻二

　　右擊三十六防擊者亦反防于牘也治隂以六六極隂之?dāng)?shù)故三十六
　　符曰凡圣人所稱兇厲之辭皆有三謂見(jiàn)形一也寄義二也通意三也詩(shī)曰日月告兇不用其行此以天行已著兇莫能掩其兇今茲之正胡為厲矣此以朝政已著厲莫能諱其厲皆為形見(jiàn)勢(shì)成遂辭也軍禮鑿兇門(mén)此以用兵兇事而因以兇紀(jì)門(mén)使出而知懼詩(shī)深則厲此以涉深厲道而因以厲名涉使觸而知審皆為義寄理存深辭也書(shū)曰兇人為不善惟日不足此以其人稔惡之必取禍而即以禍之名名其人曰兇記曰怒心感者其聲粗以厲此以其聲粗猛之必召危而即以危之諡諡其聲曰厲皆為意通事連兼辭也此三義者皆易之所有也或曰兇字從乂為爻未具厲文從萬(wàn)為防之盈凵者入于坎窞也廠者豐其蔀屋也以未具之徳已盈之節(jié)枕窞蒙蔀何幸之有
　　又曰成徳積剛動(dòng)罔不臧偏雜隂鄙動(dòng)罔不否禍福無(wú)門(mén)召以其動(dòng)動(dòng)之上者虎豹大人鼎革文變與時(shí)偕作其占吉貞蕃馬朋天人所助也次者風(fēng)雷君子遷改利行不失其常其占無(wú)咎鞶帶束帛錫亦以賁也其下者位徳不立隂陽(yáng)雜居肱折趾顛其占悔吝道利用惕渙居出逖所以逺害也其又下者柔詭無(wú)良顛倒變亂棟橈鼎覆其占厲兇法利用擊黃金鈞矢所以?號(hào)也
　　易類
　　干為天天風(fēng)始天山遯天地否風(fēng)地觀山地剝火地晉火天大有　坎為水水澤節(jié)水雷屯水火既濟(jì)澤火革雷火豐地火明夷地水師　艮為山山火賁山天大畜山澤損火澤睽天澤履風(fēng)澤中孚風(fēng)山漸　震為雷雷地豫雷水解雷風(fēng)恒地風(fēng)升水風(fēng)井澤風(fēng)大過(guò)澤雷隨　巽為風(fēng)風(fēng)天小畜風(fēng)火家人風(fēng)雷益天雷無(wú)妄火雷噬嗑山雷頥山風(fēng)蠱　離為火火山旅火風(fēng)鼎火水未濟(jì)山水蒙風(fēng)水渙天水訟天火同人坤為地地雷復(fù)地澤臨地天泰雷天大壯澤天夬水天需水地比　兊為澤澤水困澤地萃澤山咸水山蹇地山謙雷山小過(guò)雷澤歸妹　各從其類也
　　易類儀上
　　儀曰八之?dāng)z八明其系矣系之延系察其變矣變之生變貴其游矣游之召游美其歸矣是故八八共祖萃則同也祖分八宗離則攻也宗八為支消則兇也益一而振窮則通也兩徤共舉號(hào)則從也不盡為盈進(jìn)則隆也不離乎類始則終也夫類也者叛而可求逺而相得者也是故連之類也剝之類也蕩而之他類也非其類而來(lái)歸類也
　　易類儀中
　　是故以干為鑒則七者可盡照也夫干不保陽(yáng)一變而垢再變而遯三變而否四變而觀五變而剝幾于滅沒(méi)剝之系干鬋乎一髪忽游為晉驟謀興復(fù)渙曰匪夷出于非意者矣晉離綜坤又益髪焉離又呼離火乘乎天乾道乃恢其興也勃散者可得而聚居者可得而保也故觀乎此者則有六揆哀微一也幸存二也喜來(lái)三也審繇四也寶助五也旌義六也夫卦徳完器五?垂盡其微可哀也譬諸仲尼沒(méi)而微言絶也然而其微也可哀其存也猶幸一髪亦存也仲尼雖沒(méi)微言雖絶而其徒或稱述之雖非其徒而百家之流有一言之及仁義者亦其存之也然而雖或存之使剝又變則將無(wú)干魯人則喜高子干則喜晉晉何知干而來(lái)也孟軻后孔子百五十年何知孔子而愿學(xué)之也然而晉雖不必知干而循變乘坤私淑諸否是其所繇來(lái)者也亦猶孟軻雖未得為孔子徒而私淑諸人也然而雖有繇來(lái)猶賴其得朋有徒離之扶離坤之返干所為寶助者也亦猶孟軻與其徒為七篇之言而道益大明也然而雖其得朋有徒晉不自謀而益坤大有亦不自謀而益離旌其義之歸于復(fù)干而報(bào)其宗也孟軻之與其徒言仁義者豈為求榮利于梁齊哉其義存乎抗孔氏之道而已矣
　　易類儀下
　　繇此觀之維易則亦有聲氣而無(wú)朋黨也當(dāng)夫八者秉盛居方各執(zhí)其徳濟(jì)濟(jì)翼翼不睽不同及乘世變與時(shí)偕消勢(shì)不得救悶然已耳故觀乎干則知七者也謂姤召徒姤且日削謂剝謀復(fù)剝不保兇茍?jiān)剖菚x比周阿黨而勢(shì)已窮剝從井胡為或以大有應(yīng)募受牽而義存報(bào)干?庭可鑒人皆集菀莫或集枯蹈禍求名非中賢之所辦也若乃誠(chéng)通道貫義激氣生剝號(hào)匪?晉來(lái)不速吳章把锧而上王回徒跣以從孔璋狥所不知威明恥其不與凡若此者又豈桎梏劓刖蒙困之威可得奪其類者乎
　　易類圖躍卦屬潛本宮圖干一宮以例其余

　　右以?shī)榈诙蝗⌒欧腊艘源味鴾p遯為第三位取七否第四取六觀第五取五剝第六取四晉第七取三至大有第八増而取九凡宮八卦故防始于八自?shī)ブ習(xí)x日削而游故逓損大有來(lái)歸故驟益余七宮皆仿此
　　符曰以八卦分帥五十六者如官設(shè)然六官之長(zhǎng)各帥其屬以正其事則無(wú)侵逃無(wú)侵逃則功能出卦各以其類從者如宗廟然昭從乎昭穆從乎穆則分明分明則人知愛(ài)敬凡五六七皆離其卦族而親之者如名號(hào)然天子之稱州伯同姓曰伯父異姓曰伯舅父舅者親稱也殊宗通徳則均親之均親之則可以化異義使其下以乾坤夷于六子分宮而處者如制祿然天子統(tǒng)諸侯而分田賦祿則五等各食其土天子亦自食其畿內(nèi)不相取予不相取予則靜而正禮與而法序天下之肥
　　兒易外儀卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷十
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利五
　　易向
　　其受命也如向后世遂以易為卜筮之書(shū)也
　　易向儀上
　　儀曰夫數(shù)生于或然者也安有圣人以其或然者教人乎圣人之教人也教之為善人毋為不善是即教之為吉人不為兇人今曰吉兇吾不知是善惡與吉兇離義圣人與蓍分教也且圣人之于來(lái)物何用知之內(nèi)事纎曲比于飲食外事大舉無(wú)可得已者圣人不以卜不吉或廢飲食圣人不以卜吉為所得已者也若尊逆覩肆求神靈則以圣人之誠(chéng)耳占目察觀器觀?測(cè)高測(cè)卑莫不如響者矣仲尼知人三死知禮十世系書(shū)知興審樂(lè)知變洞幽測(cè)微非假卜筮仲尼亦嘗疾病不必言不死不聞享祀仲尼亦嘗困阨不必言無(wú)憂不聞?wù)姬埲缰倌嵝挪穭t必不辭禱仲尼敬蓍則必不毀蔡也若以卦象爻占鬼神憑告而南蒯坤五穆姜艮八得其良兆適足為殃又若卜偃防比敬仲占觀匪夷所思出乎象表又如城濮之兆其報(bào)在邲譬則假道者也喪雄之繇曰宜御寇譬則要盟者也夫茍可反報(bào)以徴神援他以賀我巧者附益其義強(qiáng)者武斷其情則其為蓍者不亦蕩然無(wú)憂安往而不得如向者乎又以一一蓍并名神物而晉驪卜筮從違殊告范疇亦曰逆蓍從即此二靈先須自訟定物之辭不離休咎一從一違必有一響今使兩蒙懸弋雨?各執(zhí)一端必有一獲者矣既已兩端明者所擇則曰筮短宜從長(zhǎng)如此何不廢蓍包犧為空作易也故謂圣人之恃卜筮易之為卜筮而作吾不信也且天下何據(jù)以易為卜筮之書(shū)羲陳禍福原本隂陽(yáng)隂陽(yáng)之分非為掛扐也姬系文詞旁極事物事物之錯(cuò)非為營(yíng)揲也必以美惡離義歸應(yīng)繇占是則惠迪從逆書(shū)有吉兇良士謀夫詩(shī)言休咎洛誥共貞江沱后悔將亦詩(shī)書(shū)并為筮設(shè)矣凡易繇占皆詳事應(yīng)圣人章教有若面謀豈須晉石憑言附靈草甲者乎即以仲尼賛易因及蓍才一二之紀(jì)是明數(shù)原五行之求是明化緯其曰退藏是為正徳其曰利用是為顯業(yè)知來(lái)藏徃是言格物齋戒神明是言誠(chéng)意神武不殺逺卜之詞探索鉤致求卦之事此皆倚乎學(xué)問(wèn)畢其內(nèi)謀豈為蓍奔奏諉其精微于儵閃哉繇此言之易之不為卜筮而作章章已
　　易向儀中
　　故觀古之圣人動(dòng)稱蓍然固未有親恃蓍者也何以明其然也舜命禹攝禹譲曰枚卜功臣舜曰朕志先定鬼神其依筮恊從是則舜不親恃蓍也禹為誠(chéng)譲冀卜或不然舜為誠(chéng)命不敢恃卜必然也且舜以為志定則蓍自從尊志而已何蓍之有也盤(pán)庚遷都慮民不承三誥之乃曰卜稽如臺(tái)無(wú)敢違卜武王伐商慮民不朂三誓之乃曰朕卜恊吉伐商必克夫河決大患也毒痛大亂也中賢處之亦在不卜且不聞盤(pán)庚先曽卜遷武王先曽卜戰(zhàn)及既舉事援此為辭鬼神要前劓戮要后是則二王假以蓍定民非為親恃蓍者也武王有疾二公請(qǐng)卜周公不可為壇告于三王請(qǐng)以身代既乃曰請(qǐng)即命于元爾之許我我其以璧與珪俟?fàn)柮辉S我我乃屏璧與珪是則周公欲以其氣劫也以周公之圣多材與藝豈不能知武王享國(guó)年壽又豈不能切察武王病必罔害然而周公不能信必習(xí)吉故為厲詞欲以誠(chéng)動(dòng)先王挾必從即不從而天下猶或以公誠(chéng)義無(wú)動(dòng)葢公是時(shí)已虞管蔡耳是則周公尚疑蓍不為親恃蓍也成王欲伐武庚大誥天下曰先王遺我大寶我有大事朕卜并吉又曰有指疆土矧今卜并吉葢言卜不吉猶將伐之是則成王以卜為余事明示其意不親恃蓍也成王營(yíng)洛邑既成召公誥曰既得卜經(jīng)營(yíng)洛誥曰周公以圖獻(xiàn)卜昔當(dāng)武王克商遷九鼎于洛粵瞻洛伊以營(yíng)天室成王遵志理無(wú)假卜且成王既以二月乙未朝步自周至豐以遷告廟夫國(guó)大事必謀定乃告廟也今曰三月戊申太保于洛卜宅厥既卜則經(jīng)營(yíng)卜乃在定謀之后是則成王君相皆不親恃蓍也春秋書(shū)卜郊不從三郊?？趥牟放ＥＫ啦唤家击朗辰寂＝歉牟放６牟放Ｓ质衬嗣馀Ｒ霍斀挤嵌Y上帝不歆書(shū)卜不從以懼魯也夫郊必嵗舉二百四十年不從者三其從尚多是則魯嘗不能明帝意也若以不從免郊應(yīng)有禍患是時(shí)閔防則皆無(wú)禍患又郊卜牛者為卜牛良惡今牛中卜又傷改卜又死鼷防食角改卜又食尚不能知牛生死傷害是則春秋亦不親恃蓍也詩(shī)曰考卜維王宅是鎬京惟正之武王先欲營(yíng)洛而卒不果者想繇信卜成王立七年而遷洛去作鎬十二年耳鎬不乆處庸為吉也既曰長(zhǎng)何繇不知其后匝紀(jì)之謀匝紀(jì)不能知三十七百安得不誤乎詩(shī)稱武王烝哉是其詩(shī)作于成王之時(shí)或在遷洛以后其心必不親恃蓍也禮曰卜宅寢室天子不卜處太廟此言諸侯出行卜所處地太廟天子所必處故不卜又言大事有時(shí)日小事無(wú)時(shí)日有筮此言祭大神有定日不筮小神無(wú)定日則筮也以其大舉斷然則自制以其輕緩可通則使蓍制之明乎禮之不親恃蓍也易曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知夫決疑者之情必貴方而樂(lè)貞以為可測(cè)也今曰圓神則兩在以兩在故卜卜又兩在何決之為若以靈悟離義求之如南蒯穆姜之云則亦能在占者不在蓍矣曰方而知以方故知明言卦徳之著貞邪甚確而審為勝于蓍也是則雖以易之紛稱筮徳猶為親恃其卦不親恃蓍也
　　易向儀下
　　夫圣人不親恃蓍而顧甚敬之易不為卜筮作而圣人必用易以卜筮是則王天下者之謀也王天下之為謀者謀民謀事謀已謀物謀世謀俗謀禮謀法其經(jīng)有八其緯亦八是故防民一也明民二也隆事一也簡(jiǎn)事二也抗已一也抑已二也利物一也懼物二也華世一也穆世二也正俗一也和俗二也因禮一也革禮二也扶法一也絀法二也示民非常使必服上神道為教蓍防之著民隂陽(yáng)使必窮義泰筮有常蓍明之動(dòng)必稱天言曰有命以矜其事蓍隆之外屏盈庭內(nèi)絶朋從靜而舉事蓍簡(jiǎn)之天且不違于我告猶誰(shuí)曰藐予蓍抗之天子之尊亦必有聴敢曰予圣蓍抑之齋戒謀始罔敢即淫制俗詭蕩蓍正之諏擇賔士鬼神授謀俗莫尤怨蓍和之章儀備辭嘉事之紀(jì)世情榮懐蓍華之徴防引奧物循其宗世風(fēng)?逺蓍穆之稟吉而行利厥攸徃善物之氣蓍休之怵惕憚憚恐益兇事震物而動(dòng)蓍懼之禮之決者圣人從禮不敢凟卜蓍因之禮之疑者圣人從卜不吉?jiǎng)t已蓍革之兇厲之戒?占變顔法因以威蓍扶之惕悔補(bǔ)過(guò)出卜能谷法可以措蓍絀之凡十六者圣人之治天下錯(cuò)其謀政刑之間以為其神明者也若乃作易之圣人自為其易謀者則又有五著道為數(shù)聚人之情以研禍福了乎禍福愈知貞邪使易益正此一謀也著數(shù)為令聚人之情以審順逆明乎順逆愈知典禮使易益嚴(yán)又一謀也著令為務(wù)聚人之情以揆日用循乎日用愈知物宜使易益親又一謀也著務(wù)為訓(xùn)聚人之情以決趨避習(xí)乎趨避愈知醻酢使易益通又一謀也著訓(xùn)為術(shù)聚人之情以務(wù)鑚揲逐乎鑚揲愈知屈蟄使易益安又一謀也圣人以其十六者陽(yáng)謀天下以其五者隂謀其易其倚功致敬則皆在乎蓍矣圣人欲人畏易不得不敬蓍圣人欲人敬蓍不得不以易予蓍圣人懼人玩蓍不敢以不秘易圣人欲自秘易不得不以蓍守易圣人以其易之徳為蓍之才以蓍之才為其易之教故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍也何言乎亹亹也內(nèi)儀儀理外儀儀數(shù)初營(yíng)營(yíng)占卒營(yíng)營(yíng)應(yīng)握理疑數(shù)握數(shù)疑理握占疑應(yīng)握應(yīng)疑占得乎其數(shù)求致其務(wù)失乎其數(shù)求精其慮得乎其應(yīng)求貞其度失乎其應(yīng)求通其故惕若嗟若萃如紛如夫是之謂亹亹也
　　易向圖之一蓍徳太極畫(huà)始竒偶爻各三中見(jiàn)二動(dòng)

　　右以爻準(zhǔn)防竒爻凖一防偶爻準(zhǔn)二防太極體獨(dú)凖陽(yáng)而形兼兩凖二防凡十三防凖四十九防十三者統(tǒng)竒之?dāng)?shù)蓍防取竒以竒當(dāng)竒也又為老陽(yáng)攝三十六第一變以八版覆之中分左右分而為二以象兩也或四或五或三或二俱可不必取均次轉(zhuǎn)覆取左半竒爻一版掛之掛一以象三也掛者掛于指間今第懸而置之亦是次四揲左防揲之以四以象四時(shí)也四揲者就防起數(shù)以四而除觀其所余五防余一六防余二七防余三八防余四其不及數(shù)或適無(wú)余即從余論如一防即一二防即二三防即三四防即四次歸其所余之防或一或二或三或四而扐之歸竒于扐以象閏也扐者扐于指間今苐數(shù)而記之亦是次歸右余之防而扐之再扐以象再閏也凡一變所余之防左一右必三左二右亦二左三右必一左四右亦四通掛一之防不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶此第一變也第二變?nèi)ジg爻一版此以第一變所得不五則九之余防置于格上即應(yīng)減防而五九本數(shù)為竒故去竒版而止一者竒之竒也次以七版中分左右如第一變之儀而歸其余防左一右必二左二右必一左三右必四左四右必三通掛一之防不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為偶此第二變也第三變又去偶爻二版此以第二變所得不四則八之余防置于格上又應(yīng)減防而四八本數(shù)為偶故去偶版而必二者偶之偶也次以五版中分左右如第二變之儀余防亦與二變同此第三變也三變既畢乃視其三變所得掛扐過(guò)揲之防而畫(huà)其爻于版掛扐之?dāng)?shù)五四為竒九八為偶掛扐三竒合十三防則過(guò)揲三十六防而為老陽(yáng)其畫(huà)為口重也兩竒一偶合十七防則過(guò)揲三十二防而為少隂其畫(huà)為拆也兩偶一竒合二十一防則過(guò)揲二十八防而為少陽(yáng)其畫(huà)為?jiǎn)我踩g合二十五防則過(guò)揲二十四防而為老隂其畫(huà)為防交也如是凡三變而成爻十有八變而成卦
　　乾卦取順信防各三十六坤卦取順信防各二十四其余陽(yáng)卦取順?lè)朗诵欧蓝魂涁匀№樂(lè)朗欧朗呷缙滢楹详涥?yáng)之?dāng)?shù)
　　符曰太史公云夏殷欲卜者乃取蓍已則棄之以為藏則不神蓍乆則不靈此知器不可恃靈盡宜變也易形上而冐乎道形下而托于蓍易后天地毀而蓍以乆棄故雖伏羲再生不能變易雖武仲尚存不能守今即棄草而興木棄七七而興十三圣人知之所不誅也子路曰豬肩羊膊可以得兆雈葦藁芼可以取數(shù)何必蓍哉易向圖之二民用乾坤各一竒偶連動(dòng)各三

　　右即今之錢卜非揲法也而其道不出乎易故附圖之躍乾坤以當(dāng)易圣余六爻覆而求之轉(zhuǎn)一得竒即初爻陽(yáng)得偶即初爻隂也余仿此如是者六變而成卦畫(huà)之于版以動(dòng)爻占玩吉兇兩爻動(dòng)及不動(dòng)俱占卦象　配之六神六親納甲飛伏世應(yīng)即成完卜
　　取易居泰防外遇吉貞利亨喜舉俱再取信防十無(wú)咎悔亡取五兇惕十防反櫝悔吝厲惕五兩平不取防　如爻詞不著吉兇者循其義善惡求之大善大惡準(zhǔn)吉兇小善惡準(zhǔn)無(wú)咎悔吝
　　符曰錢代蓍防昉于京房其意以為本前民用寧依易簡(jiǎn)河洛象衍掛扐營(yíng)變以此明民鐘鼓享鳥(niǎo)瓦石莛莼操其可辨妙夫錢者使民心開(kāi)又以輪圓孔方乾坤之道天包地外二圖之儀伏羲八卦太公九府是必連謀者也市取噬嗑錢詎無(wú)易巽利三倍易詎無(wú)錢

　　兒易外儀卷十
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷十一
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利六
　　易治
　　君子治歴明時(shí)時(shí)正于歴歴正于易易正于日月故曰日月運(yùn)行一寒一暑寒暑相推而嵗成
　　儀曰今求月令于復(fù)姤隂陽(yáng)之十二卦者是猶祭其中霤之神而求之門(mén)藩之際也夫不原天不可為道不明時(shí)不能知天圣人不立言則已圣人立言未有不首尊天而敬歴者也堯典先咨惟云敬授春秋標(biāo)引即曰王正葛覃桃夭周南春夏狼麋鱻薧天官四時(shí)諸經(jīng)晚興祀易為祖羲文主治專致隂陽(yáng)寧反捐本登枝迂游義論及其節(jié)貫四出方陳嵗儀者乎是故月令之求宜正乾坤而閏十二卦也月令之選諸十二卦者徒以爻畫(huà)隂陽(yáng)推蕩而得若其研文著義惟復(fù)可通余俱渙然不關(guān)倫要至乃乾坤錐印范畫(huà)晶然理切情親言貧道富雖使伶?zhèn)愇展荇撕椭鴥x大戴綜辭京房配律章明周奧未有臻極于此者也今夫一嵗之節(jié)夤列陽(yáng)隂乾坤通謀而有分執(zhí)中冬初夏六者陽(yáng)經(jīng)中夏初冬六俱隂紀(jì)六陽(yáng)純氣象以六龍是故干之初爻陽(yáng)生之候也當(dāng)龍初復(fù)陽(yáng)藏地中天子居?掩身貴閉格抑關(guān)旅戒無(wú)?房靜事隂陽(yáng)以待其定是為濳龍勿用斷以其爻為十一月無(wú)疑也過(guò)此陽(yáng)氣漸浮未離乎地草木乘貴苞蕚挺端而其月天子乃出視漁與公卿大夫共飭朝典外卦在臨曰大君之宜是為見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人宜以其爻為十二月過(guò)此三陽(yáng)既亨是為元月干盛當(dāng)中故曰干干天子以正吉始和布徳行慶懸象施教迎春東郊祈谷上帝籍田道農(nóng)入學(xué)習(xí)舞勤勤翼翼自朝至夕是為君子終日干干夕惕若宜以其爻為正月而過(guò)此陽(yáng)升地上冰泮為淵雷電并興龍力畢出而天子以是月食麥與羊器告疏達(dá)是為或躍在淵宜以其爻為二月而過(guò)此招搖指辰龍王之月時(shí)則陽(yáng)氣?泄無(wú)萌不達(dá)天子又以是時(shí)往而視樂(lè)出幣帛周天下聘名士禮賢者是為見(jiàn)龍?jiān)谔炖?jiàn)大人宜以其爻為三月而過(guò)此陽(yáng)極而亢月徳在已龍懼為蛇天子有悔曰毋起土功毋?大眾毋伐大樹(shù)是為亢龍有悔宜以其爻為夏四月于是陽(yáng)節(jié)既盈乾道當(dāng)革干曰咨爾坤乃受終其在外卦是為垢也一隂始凝見(jiàn)端知際隂陽(yáng)爭(zhēng)死生分天子以是月齋戒定心氣靜百官冰兢業(yè)業(yè)是為履霜堅(jiān)冰至宜以其爻為五月而過(guò)此土潤(rùn)溽暑火政灼烈靡不遂者靡不暨者靡不蕩者恢臺(tái)滔曠極盛憂衰故曰直方大不習(xí)無(wú)不利宜以其爻為六月而于是秋以揫之循否儉徳其在上也毋封諸侯毋立大官毋行大使毋出大幣其在下也將帥選士簡(jiǎn)練俊杰有司修法斷決獄訟君事日靜臣功日興是為含章可貞或從王事宜以其爻為七月而過(guò)此陽(yáng)浸以衰氣日以結(jié)鳥(niǎo)羞不榮風(fēng)盲不明雷電卷威蟄蟲(chóng)謀隠天子以是月命有司趣民收斂是為括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)宜以其爻為八月而過(guò)此兊矩將畢時(shí)則菊有黃華草木黃落嵗冠春而裳秋秋冠孟而裳季禮也季夏土盛天子黃衣時(shí)則季秋徳不改土循黃稟色辭衣就裳是為黃裳元吉宜以其爻為九月而過(guò)此極隂醖陽(yáng)來(lái)物謀進(jìn)中出外入野遇戰(zhàn)爭(zhēng)二龍雌雄黃老?少管子曰時(shí)冬氣寒寒生水血是為龍戰(zhàn)于野其血?黃宜以其爻為冬十月而于是一陽(yáng)以復(fù)龍還其居出矜戰(zhàn)功入尊濳徳以戰(zhàn)得位以濳奉時(shí)逆取而順守也一嵗既成三年宜閏圣人知之故用六九夫凡卦無(wú)用獨(dú)表經(jīng)端是則明以閏予乾坤使之畢氣者矣閏者余也余生于日月日月之余有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用為三年之閏分二用兩官治一閏之半干九治陽(yáng)坤六治隂陽(yáng)半棅前隂半棅后前閏旬五后閏旬五前閏無(wú)首系首先月故曰見(jiàn)羣龍無(wú)首后閏無(wú)終極終來(lái)月故曰利永貞是故乾坤之成嵗功也包犧掛其六爻周公扐以二用而揆步不疑歴道無(wú)破是則周公之察也然而周公亦有所取之周公必法文王爻必法彖彖以元亨利貞治干西南東北治坤文王曰吾亦以乾坤治歴也今夫春元夏亨秋利冬貞以畢四選西兊秋金東震春木坎離水火夏南冬北以持四正而連西以南系東于北艮坤陽(yáng)隂土徳寄居以定四季二彖之情各挾一歴然以爻不連衡則彖宜分陜陽(yáng)歴予干隂歴予坤亦其燦然者矣夫陽(yáng)生為元陽(yáng)泰為亨陽(yáng)盛而利陽(yáng)正而貞黃鐘起律是為元者也三微著能致飾而亨者也勾萌畢奮利之大者也貞正也四月正陽(yáng)詩(shī)之曰正月繁霜者也坤曰元亨隂首出而夏方大矣牝之曰隂馬生于午是為五月故曰利牝馬之貞隂始相遇故先迷陽(yáng)猶有徒故后得西南隂呂自夏而秋皆其黨也故曰得朋東北陽(yáng)律自冬而春非其類也故曰喪朋維文王之治歴則亦以乾元治冬春坤元治秋夏也是故歴必有元也干初濳陽(yáng)日至起元周公取之元徳曲直甲首起元文王取之若夫包犧始作仰觀俯察歘然得一畫(huà)之以儀以此一畫(huà)為千歴元后世演紀(jì)皆端于此矣包犧之制畫(huà)也陽(yáng)隂各六中分嵗徳爻三而卦以爻紀(jì)月卦主一季乾坤重而四時(shí)備矣卦重日益乾坤為元六子陽(yáng)隂亦各有六以操四時(shí)而陽(yáng)卦多隂隂亦十二隂卦多陽(yáng)陽(yáng)亦十二合二十四以綜氣緯五行生成隂陽(yáng)互設(shè)冬春陽(yáng)生則以隂成夏秋隂生則以陽(yáng)成陽(yáng)寒隂暑易地為功者也乾坤執(zhí)元六子執(zhí)令雜卦執(zhí)閏贏朒虛盈歸于其會(huì)凡月必半虛閏多小盡月多虛則閏盈月多盈則閏虛三百五旬有四或五日益以閏三旬或二十九統(tǒng)為三百八十有四取之六十四卦三百八十四之爻譬燈取影大矣哉歴數(shù)之精孰有過(guò)于包犧氏者乎是故有象之歴求諸乾坤無(wú)文之歴求諸爻畫(huà)則璣衡之事畢矣易治圖之一月令四時(shí)取潛躍相配各以動(dòng)爻執(zhí)隂陽(yáng)之?dāng)?shù)如正月三陽(yáng)即以竒動(dòng)處三爻惟四十月各躍二動(dòng)以老陽(yáng)老隂當(dāng)乾坤也
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷十一>

　　右春取信防八夏取七秋取九冬取六各如月令之?dāng)?shù)自十一月至四月別加信策五所以尊陽(yáng)
　　符曰一陽(yáng)一隂劃而六者猶言以陽(yáng)隂六分之而復(fù)姤得一臨遯兼二極于乾坤盡六而盈猶以一月六分之而哉生得一極于舒望盡六而盈亦猶以六尺表立水中六分測(cè)之水進(jìn)尺得一極于沒(méi)表盡六而盈故可曰月吐一痕水升一尺不可謂

　　之曰一月二月一水二水則陽(yáng)隂之進(jìn)亦不可謂之曰一陽(yáng)二陽(yáng)一隂二隂陽(yáng)隂之曰一二云者猶曰一分二分也圣人設(shè)爻以紀(jì)分乾坤十二爻十二月之紀(jì)也故乾坤歴母十二卦歴子也凡陽(yáng)隂之氣循月騰薦氣騰及際必有其勃然蓬然者故惟靜者能知?dú)庵畡?dòng)也氣惟二至以其氣皆伏偃管乘上游待擊今曰十二管通十二氣者是懵者也春正以往秋七而還陽(yáng)隂之氣悉搴地上管處下風(fēng)何繇測(cè)之譬則鴻鵠高舉而視乎藪澤者也凡陽(yáng)隂皆龍也故皆有濳躍躍不符潛踳規(guī)駁矩春施夏儀秋行冬令不有大恐則有大災(zāi)潛躍相配泰泰否否春者猶春秋者猶秋民無(wú)疢饑國(guó)無(wú)殃敗故曰因天之道順時(shí)之紀(jì)
　　易治圖之二歴宗躍陽(yáng)動(dòng)乾卦潛震坎艮第一躍隂動(dòng)坤卦潛巽離兊第二凡六陽(yáng)月震坎艮三重卦得竒爻六以一竒司一月中十二偶為陽(yáng)節(jié)十二氣六隂月巽離兌三重卦得偶爻六以一偶司一月中十二竒為隂節(jié)十二氣此伏羲先天之厯也

　　右陽(yáng)取信防以六竒加十二偶益以躍干之九共二十七隂取信防以六偶加十二竒益以躍坤之六共二十四
　　符曰伏羲八卦是為歴宗董巴曰伏羲作八卦造三畫(huà)以象二十四氣此通者之言然亦未為大曉也羲之制歴也帝乾坤為元役六子為令故卦必有重重干以紀(jì)冬春重坤以紀(jì)秋夏重六子以紀(jì)月氣冬仲季陽(yáng)壯其趾治以長(zhǎng)震春孟仲陽(yáng)列其夤治以中坎春季夏孟陽(yáng)涉其頂治以少艮三女之于六隂亦猶是也凡卦主獨(dú)陽(yáng)獨(dú)主陽(yáng)則竒為之令偶為之氣隂獨(dú)主隂則偶為之令竒為之氣凡冬春水木生于天陽(yáng)成于地隂故卦陽(yáng)而氣隂而陽(yáng)月多寒月令冬之?dāng)?shù)六春之?dāng)?shù)八皆從偶隂夏秋火金生于地隂成于天陽(yáng)故卦隂而氣陽(yáng)而隂月多熱月令夏之?dāng)?shù)七秋之?dāng)?shù)九皆從竒陽(yáng)故筦三男之氣者皆隂筦三女之氣者皆陽(yáng)也卦分二氣爻分三是為二十四氣七十二一嵗之徳攝矣
　　易作
　　先王作樂(lè)崇徳樂(lè)生于律律以治氣氣為聲母也
　　易作儀上
　　儀曰漢史范曄者察氣者也故其言曰宓羲紀(jì)氣初以為易律宋儒呂祖謙者研聲者也故其言曰豫為易中之樂(lè)諸儒務(wù)通難明以攻律樂(lè)要其洞宗測(cè)歸莫如二子者之?dāng)嘁邮枪室贼宋闹芸姿氖ト酥饕锥箯?fù)治律使豫治樂(lè)亦若黃虞二圣人之王天下而使伶?zhèn)愔温墒购蠓乐螛?lè)者也倫之治律以其鳯鳴防之治樂(lè)以其獸舞復(fù)之治律以其地雷豫之治樂(lè)以其雷地鳴者氣至舞者聲通雷蟄地為氣雷奮地成聲也故使以其下一竒為之管以其上五偶為之地而以雷吹之則無(wú)灰不飛矣以其中一竒為之元以其上下五偶為之調(diào)而以雷播之則無(wú)音不作矣其在于人未鳴為氣噎于喉下是復(fù)之初既宣為聲鞺于腭表是豫之四卦象之明無(wú)如此者而象既倚律辭亦倚律象既倚樂(lè)辭亦倚樂(lè)觀于復(fù)曰出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)則知其氣自五月以還歸陽(yáng)漸降繇地中行一入一出得朋而來(lái)乘灰即出者也?曰陽(yáng)氣濳乎黃宮信無(wú)不在乎中班固曰宮中也為四聲綱樂(lè)記曰宮為君牛?曰飛灰半出為和氣全出為猛氣不能出為衰氣凡此數(shù)言者皆本于復(fù)者也復(fù)初九曰不逺復(fù)此言灰應(yīng)時(shí)而飛不愆遲也六二休復(fù)此言半出為和也休之為言于徐安美也六三頻復(fù)厲頻數(shù)也奮驟洊促猛起而盡此言全出為猛氣故兇也九四中行獨(dú)復(fù)此言至日中氣又宮中聲聲氣無(wú)偶故曰中行又曰獨(dú)也六五敦復(fù)無(wú)悔敦則厚重而遲言雖遲終應(yīng)亦無(wú)悔也上六迷復(fù)此言灰飛不出為氣之衰故曰有災(zāi)用行師終有大敗師出以律律不應(yīng)故師敗以其國(guó)君兇宮氣竭故君兇也十年不克征者王令言所稱宮聲往而不返也觀乎豫曰利建侯行師則知其聲為耆功而作濟(jì)屯建侯行師御寇艱危之會(huì)慘結(jié)沴生非樂(lè)不解者也?曰聴樂(lè)而震觀美而?患莫大焉書(shū)曰于予擊石拊石詩(shī)曰我客戾止永觀厥成樂(lè)記曰疾疢不作而無(wú)妖祥周禮曰大合樂(lè)以致鬼神凡此數(shù)言者皆通乎豫者也豫初六曰鳴豫兇此言樂(lè)不可極鳴豫則流湎忘本故兇也六二介于石不終日此以石為眾音所依石居干位干君八卦石宗八音故書(shū)稱搏拊詩(shī)曰和平舉一以綜七也石以立辨故曰介雅音有度故不終日也六三盱豫悔遲有悔謟目易淫故悔也鳴兇盱悔猶言聴震觀?者也九四由豫大有得勿疑朋盍簮此言繇心生和有得為徳著誠(chéng)去偽以安賔客也六五貞疾恒不死此言正聲感順血?dú)夂推蒋M疾無(wú)害以究其年也上六防豫成有渝者此言幽通鬼神以生變化也是故求律樂(lè)于易求易之律樂(lè)于復(fù)豫而緹室可以不筑瞽宗可以不祭矣
　　易作儀下
　　且夫虞書(shū)周禮五音而已左氏以來(lái)忽生二變漸益四清因是漫淫蕩為六十六十又益九九而三見(jiàn)少求多三百六十極于千八繁曼節(jié)盈觸類引伸曰以擬易層宮防羽世風(fēng)慆哀仲尼罪俑京房其無(wú)后矣格物之士恥其不知于是訟者盈無(wú)證之庭而執(zhí)不歸之咎生司馬之鐘倍康成之等準(zhǔn)京房之準(zhǔn)通梁武之通有隔八之生則又有隔七之生有九寸之法則又有七寸之法其役物也周鬴漢斛魏尺梁衡馬尾蠶絲禾子谷錢尊淳化黍貴羊頭測(cè)諸人聲騐以指節(jié)范馬之生尺律真蔡之究毫絲胡李競(jìng)以縱橫房楊爭(zhēng)乎秬秠而其甚者蔑叛史遷阿宗文信詭循含少以誣嶰陽(yáng)不知宮音含?繇其完氣如兒初墮厥?覃訏反以茂渾謂之凝濁至欲移變?nèi)乓讑Z宮商好竒之心幾于簒矣于是乃以杜荀不作阮張已亡歸咎人才不如往昔又尤昔儒動(dòng)尊義理因致器數(shù)日益淪亡凡斯義論皆為不知易者也易言二氣皆循自然詘伸往來(lái)可用觀察豈須灰素索諸地中夫聲音之道易無(wú)繁稱古道至今亦惟樂(lè)為不必治也且今治樂(lè)為須舞儀即召伶防不能致矣茍求克諧宜貞耳徳聲耳相謀誰(shuí)為定其軌極者乎不若循其本論審一定和夫俗樂(lè)亦多材雅音從此而擇也惟取節(jié)宣歸諧眾聴進(jìn)不粗濫退無(wú)啴微肅雝和鳴大樂(lè)作矣夫惟審音然后論器夫惟論器然后權(quán)數(shù)夫惟權(quán)數(shù)然后裁物物不必黍器不必銅數(shù)不必九音不必七復(fù)曰見(jiàn)天地之心天地之心即人之心言心則知其中也人心本徴而曰宮亦猶黃鐘為宮而本羽心氣及喉九寸則知地氣及管其元必九寸也豫曰先王以作樂(lè)崇徳先王之徳即樂(lè)之徳言徳則知其和也徳不可一端名亦猶聲不可一音舉圣人之徳配四時(shí)則知其氣周十二律也是故夫心也者可靜可動(dòng)可入可出靜動(dòng)入出則有其數(shù)夫徳也者有哀有樂(lè)有喜有怒哀樂(lè)喜怒則有其節(jié)是故數(shù)之不得宜求諸心取數(shù)于心以興律管而徑長(zhǎng)空圍不失寸分也器之不得宜求諸徳取器于徳以立音節(jié)而正變半倍可得損益也是故復(fù)心曰見(jiàn)灰之必歕者也豫徳曰崇聲之必縱者也
　　易作圖以卦紀(jì)寸爻紀(jì)分俱竒一偶二畫(huà)始當(dāng)竒卦及動(dòng)爻當(dāng)卦氣極當(dāng)空數(shù)亦通竒偶爻

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷十一>
　　右本太史公律書(shū)生鐘分正以蔡元定寸分約法定為律寸可廢諸說(shuō)　取信防如其寸數(shù)見(jiàn)極者每一極取順?lè)廊缧欧罃?shù)
　　符曰卦紀(jì)寸爻紀(jì)分何法法日之紀(jì)月月之紀(jì)嵗也畫(huà)始當(dāng)竒何法法蓍掛一而后通之以其初物為其卒謀援尊以攝余也極抵空何法法大衍五十反一以抵虛亦法后天以乾坤抵不用也既以律主令又表卦何法法既以中星主時(shí)又表建招搖仰首皆見(jiàn)之也章卦以動(dòng)何法法章天度以二十八宿尊其體大而芒出為可辨也極承卦爻之乏何法法戊巳無(wú)位而周四季凡四氣所不足皆歸土也極既當(dāng)竒又當(dāng)偶何法法太白晨先日曰啓明昬后日曰長(zhǎng)庚以一星而占二也假卦紀(jì)寸卦不出紀(jì)寸卦出又兼紀(jì)卦何法法辰星不出太白為客其出太白為主也
　　兒易外儀卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷十二
　　明　倪元璐　撰
　　化裁之類曰曲成上
　　易會(huì)　易通
　　觀其會(huì)通以行其典禮所以徃來(lái)推行盡利趨時(shí)者也
　　會(huì)通儀上
　　儀曰夫易者盡天下之道而時(shí)以予物時(shí)以歸已時(shí)正其名時(shí)遷其義其始不專起其終不分功甚騁而知還者也故有至一而極之于無(wú)有一至不常而以謀其至常易之于義也忽若我之忽若彼之忽若王之忽若霸之忽若孩之忽若圣之忽若精之忽若魂之是故易有以其無(wú)意聴物自遷極其所遷鬯物之意而不可以為易無(wú)才者卦畫(huà)是也易有以其有意要物來(lái)附極其所要役物之情而不可以為易無(wú)法者蓍揲是也是故圣人制畫(huà)既已建竒勢(shì)必生偶既已羣三勢(shì)必成卦既已設(shè)卦勢(shì)必盈八既已累八勢(shì)必極乎六十四此非圣人之使卦畫(huà)卦畫(huà)自使之然卦畫(huà)未奠圣人制之卦畫(huà)欲蕩圣人聴之是故竒而偶三而卦卦而八八而六十有四者圣人之所不得不聴也若夫圣人幽贊而生蓍前民而生揲假霸立義假要召盟其始也取諸參兩參天倚圓兩地倚方圓猶環(huán)也曷解為三方如隅然何割止兩圣人以為不三不兩則不可以倚數(shù)不可以倚數(shù)則不可以命揲故雖圓不可參亦參之方不可兩亦兩之明因參兩生乎全半其術(shù)近霸此一要也大衍五十反一而四十九圣人以為五十則偶偶不可以揲以偶揲則不可以得防五九雖不必反亦必反之既已反之則立其義曰天之生氣以虛來(lái)實(shí)其術(shù)近霸又一要也先揲而掛一不掛一則不可通不通則二變?nèi)兘圆豢梢猿伤呐c八繇是以為之說(shuō)曰掛一以象三其實(shí)雖不欲象三亦不得不掛一也其術(shù)近霸又一要也五九皆竒四八總偶今曰五四一其四而竒九八二其四而偶求乎必得隂陽(yáng)四亦可竒九亦可偶其術(shù)近霸又一要也此四要者圣人力脅智取斷章舞文詘義就情求得其事而其究不廢則歸自然陽(yáng)以正陽(yáng)隂以正隂卦以著卦占以著占靜以象靜動(dòng)以象動(dòng)吉以向吉兇以向兇是故易立其徳則必恣易所之不恣易所之則易系于徽纆易治其謀則必復(fù)易于辟不復(fù)易于辟則易脫其輿輻不系不脫一聴一要是可以明會(huì)通之義矣夫易必有會(huì)也必有通也其始會(huì)必終通也其始通必終會(huì)也
　　會(huì)通儀下
　　召而居之曰會(huì)使而往之曰通書(shū)曰朝宗于海灃水攸同此言會(huì)也浮泗達(dá)河逾沔入渭此言通也春秋曰盟于首止盟于葵丘此言會(huì)也行父如齊荊人來(lái)聘此言通也詩(shī)曰魚(yú)潛在淵此言會(huì)也或在于渚此言通也易干曰飛龍?jiān)谔齑搜詴?huì)也羣龍無(wú)首此言通也坤曰括囊無(wú)咎此言會(huì)也其血?黃此言通也天下之道雖周流六虛必有其宿雖不出戶庭必有其游是故易曰圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)以觀其會(huì)通而行其典禮圣人之言會(huì)通而歸諸典禮夫是則知典禮者易之奧者矣天下學(xué)易不可以不知會(huì)通天下學(xué)會(huì)通不可以不知禮禮曰道徳仁義非禮不成此言會(huì)也曰順人情之大竇此言通也是故禮有以會(huì)為貴者五代邈逺而有同物六府六律五教五刑璿璣防金石干羽皮弁素積?酒太羮師保疑丞三公四輔禮則貴會(huì)三王相師而不拘貫尊神尊命祭闇祭明上庠下庠右學(xué)左學(xué)尚氣尚臭貴肩貴髀深衣燕衣龍勺蒲勺禮則貴通冕弁兵革不藏私家禮則貴會(huì)諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺禮則貴通散齋七日致齋三日禮則貴會(huì)質(zhì)明而始行事晏朝而即退禮則貴通齋齋乎其敬愉愉乎其忠禮則貴會(huì)夫何神明之及交夫何濟(jì)濟(jì)漆漆之有禮則貴通王饋求備六谷六牲六清八物羞百二十品醬百二十罋禮則貴會(huì)月享明節(jié)春食麥羊夏食菽雞秋食麻犬冬食黍彘禮則貴通王后袆衣夫人褕狄禮則貴會(huì)夫人近后則服屈狄逺后則服褕狄禮則貴通耕籍順等三公五推卿諸侯九推禮則貴會(huì)射人倒位三公北面孤東面禮則貴通冡宰九式詔王禮則貴會(huì)王及王后不會(huì)禮則貴通圭璧犧牲戎器珠錦不粥于市禮則貴會(huì)質(zhì)人掌市貨賄牛馬兵器珍異禮則貴通天子試士射宮不能者不得與祭禮則貴會(huì)士使之射不能則辭以疾禮則貴通父在雖老不坐禮則貴會(huì)孫可以為王父尸禮則貴通戰(zhàn)陣無(wú)勇非孝禮則貴會(huì)不徑不游不敢以父母之遺體行殆禮則貴通是故禮者易之所以命簉也文言曰嘉會(huì)合禮系曰禮卑法地圣人以元錫易即以亨錫禮以易侑天即以禮侑地易之會(huì)通盡在于禮矣凡易以立我為會(huì)以交物為通禮以主義為會(huì)以極情為通凡物會(huì)則必通通則必會(huì)于彼乎于此乎則其務(wù)周其務(wù)周則其體固會(huì)通之為道所以制遷定流扼易使必典常扼禮使必方者也
　　易會(huì)圖之一蟄存潛六位縮卦為爻以一卦準(zhǔn)一爻陽(yáng)準(zhǔn)陽(yáng)爻隂準(zhǔn)隂爻取潛躍隂陽(yáng)相配如躍干而潛六位為坎艮震俱陽(yáng)竒即是潛躍俱干余仿此
　　凡六陽(yáng)之卦一
　　干

　　凡六隂之卦一
　　坤

　　凡一陽(yáng)五隂之卦六
　　師　比　謙　豫　剝　復(fù)圖師一卦以例余潛不拘何卦惟取隂陽(yáng)與躍相配后仿此

　　凡一隂五陽(yáng)之卦六
　　小畜　履　同人　大有　夬　姤圖小畜一

　　凡二陽(yáng)四隂之卦十五
　　屯　蒙　臨　觀　頥　坎　晉　明夷蹇　解　萃　升　震　艮　小過(guò)圖屯一卦以例余

　　凡二隂四陽(yáng)之卦十五
　　需　訟　無(wú)妄　大畜　大過(guò)　離　遯大壯　家人　睽　革　鼎　巽　兊　中孚圖需一卦以例余

　　凡三陽(yáng)三隂之卦二十
　　泰　否　隨　蠱　噬嗑　賁　咸　恒損　益　困　井　漸　歸妹　豐　旅渙　節(jié)　既濟(jì)　未濟(jì)圖泰一卦以例余

　　右乾坤取信防四十八如重卦畫(huà)數(shù)六子取三十六如卦位數(shù)雜卦取二十四得畫(huà)數(shù)之半
　　符曰卦蒂于爻萬(wàn)苞于一六十四卦蟄而存之一竒一偶而已龍大極天下小則蠶蠋躍之而縱蟄之而存是故龍以其神自存人以其貞存龍清冷之龍化為白魚(yú)者龍自存也黃龍負(fù)舟視猶蝘蜓者人存龍也圣人之視物也細(xì)唐虞揖譲體以杯尊湯武征誅盡于方罫是故可以二帝三王之道愽奕飲酒也
　　易會(huì)圖之二同歸潛宮二極棲于三卦三爻之間其格已敗卻以二極分司卦爻兩卦附太極兩爻附無(wú)極各自成局余一卦一爻躍之　潛躍俱不拘何卦何爻

　　右取順?lè)朗呢园硕沉残欧朗送ㄒ匀粤?yáng)六隂十八畫(huà)數(shù)
　　符曰有本之義雖極散殊可得謀歸假以庖犧治兵陳師鞫旅命爻右翼使卦左甄執(zhí)訊獲丑薄言旋歸右翼左甄同盤(pán)飲至矣夫兵不一執(zhí)也右翼執(zhí)干左甄必執(zhí)盾豈可以干盾殊執(zhí)遂離左右為吳越乎師之受律以將受命皇建有極其所受命者也
　　易通圖之一不測(cè)凡得無(wú)極不能躍幾敗遇畫(huà)始出見(jiàn)則下潛卦爻可悉不用即以無(wú)極一版凖成潛宮全卦余七版于中擇最勝二版躍之如左圖即躍乾卦余仿此　圖一以例余

　　右躍干取信防十五坤十四震坎艮十一巽離兊十雜卦陽(yáng)九隂八取順?lè)谰懔乓躁?yáng)隂取竒偶順以凖六取六
　　符曰所以貴無(wú)為其窮有圣人盡性則能用無(wú)如制汞流連材錢貝是故天下之道爭(zhēng)有則立盡握無(wú)為難知無(wú)則包萬(wàn)萬(wàn)不親無(wú)物之親無(wú)者一也無(wú)之倚一猶苞倚茁茁?拆達(dá)薦然悉出矣易通圖之二迭用四小卦或四散爻見(jiàn)少二卦或二爻當(dāng)敗得太極又見(jiàn)一動(dòng)爻即此太極一位凖作二卦或二爻卦成三全卦爻成一全卦矣多下一版共余散爻或小卦俱三版于中任擇二版躍之如左圖卦躍散爻免敗爻躍純干余仿此　卦爻各圖一以例余

　　右躍爻取順?lè)廊欧狸?yáng)取五隂取二半取三躍卦取順?lè)廊欧儡S干取十三坤十二震坎艮九巽離兊八雜去陽(yáng)七隂六順以一凖兩故取三信以陽(yáng)隂從竒偶
　　符曰隂陽(yáng)蟠虬猶鳥(niǎo)防共谷當(dāng)相抱持鳥(niǎo)防為一離而出之飛飛循循一可兩也又譬圭璋本一玉耳玉體未分而緼珪璋不斵離之惡能兩用乎是故貴其動(dòng)也動(dòng)者所以設(shè)介明幽也京房曰積則暗動(dòng)則明
　　又曰無(wú)極主無(wú)以有為功附物而見(jiàn)一畫(huà)既揭隂陽(yáng)熾然雖有無(wú)極茍無(wú)其一不能成質(zhì)太極主靜以動(dòng)為才得兩而神發(fā)乎其機(jī)功用以興雖有太極茍無(wú)其動(dòng)不能成用

　　兒易外儀卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷十三
　　明　倪元璐　撰
　　化裁之類曰曲成下
　　易小　易初
　　八卦而小成者恃小也其初難知者寶初也
　　儀曰易之等爻也莫險(xiǎn)于初而其設(shè)卦也莫屯于小何以言之也當(dāng)夫文字未制義類未生忽鑚無(wú)形以興一畫(huà)忽雕無(wú)名以命竒偶既已造端寧知所屆譬之維舟海岸不可言危鼓枻舟移命乃繇海隠義畫(huà)先不可言懼奮筆義舉命乃繇畫(huà)舟之出海義之形畫(huà)舟不扶舟義不扶義豈得非其坎窞而至險(xiǎn)者乎當(dāng)夫爻畫(huà)既建竒偶既分一連其類以錯(cuò)乎三三正其宮以布乎八既莫可加則窮于紀(jì)譬之舟汛中川不可言困水窮川盡勢(shì)乃窒舟畫(huà)騁爻林不可言阻卦窮畫(huà)盡勢(shì)乃窒爻舟之極川爻之極卦川不導(dǎo)川卦不導(dǎo)卦豈得非其草昩而至屯者乎故曰初者爻之險(xiǎn)小成者卦之屯也所貴乎易者為其能濟(jì)險(xiǎn)而通屯也是故立畫(huà)以竒隨配以偶立竒而別立偶難立偶而又還立竒則易也所以偶立而竒又起竒重而偶又効畫(huà)連得段畫(huà)段益連繇此蕩摩則不可御矣立畫(huà)絫畫(huà)立爻絫爻以絫之道長(zhǎng)爻則亦以絫之道長(zhǎng)卦也所以爻窮而卦即立卦窮而爻即絫絫爻通三絫卦通八繇此引伸則不可測(cè)矣是故爻以六而泰卦以六十四而豫也
　　易小圖之一不盡潛躍備卦之七不盡者一耳

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷十三>
　　右取信防七卦七而七也
　　符曰褚先生云今世為屋未陳三瓦而居之此言為畏盡也圣人之御物居理立教皆有不盡者故曰書(shū)不盡言言不盡意圣人欲以其書(shū)貴其言欲以其言貴其意書(shū)有不盡故天下貴其言言有不盡故天下貴其意以易防綸象翼紛若聚千世儒者之智通晝夜求之而疑義日生深丈日秘此以圣人之有不盡者爾以其有不盡故皆求盡之皆求盡之故可以極千世之才皆求盡之而皆無(wú)以盡其不盡者圣人故有以制千世爾
　　易小圖之二浸長(zhǎng)潛爻躍小積漸以長(zhǎng)

　　右取信防三卦三而三也
　　符曰決驟奄暴者物之賊也膏雨以浸興物詩(shī)曰終風(fēng)且暴圣人以終風(fēng)窮力不如膏雨故歸暴焉浸驟之為功奚啻千里乎夫易以浸為其道者也

　　爻不浸而至三不敢稱卦卦不浸而積小不敢稱大惟浸故生生生生故日新考靈曜曰地常動(dòng)移人莫之覺(jué)董子曰日長(zhǎng)加益而不知此皆以其積漸微曲使物無(wú)愕者也圣人雖甚奨陽(yáng)亦必欲其有序故曰先致治國(guó)然后三王之政可施也齊乎三王然后五帝之化可行也造乎五帝然后三皇之道可從也
　　易初圖之一易簡(jiǎn)潛躍竒偶爻而不卦

　　右易取信防九簡(jiǎn)取六陽(yáng)隂之極數(shù)
　　符曰仲尼盡辭以頌易曰廣矣大矣而澹形天地曰易簡(jiǎn)者此仲尼以易與天地通觀互論也一連二段人見(jiàn)之為卦爻者仲尼見(jiàn)之為天地乾元坤
　　元人見(jiàn)之為天地者仲尼見(jiàn)之為卦爻見(jiàn)天地即見(jiàn)廣大見(jiàn)卦爻即見(jiàn)易簡(jiǎn)仲尼猶以廣大予天地易簡(jiǎn)予易也夫天地道也而求者以器考諸璣衡役乎揆歩羲和窮智章亥竭才靈憲貢疑博望矜詭求盡難盡險(xiǎn)阻日生若使圣人獨(dú)居深坐戴幕履裀以一丈之宮陳六畫(huà)之卦而剛?cè)崆鍧峋叽搜珊钤餄窬叽搜勺兓赜尉叽搜蔀?zāi)祥生死具此焉是則窽拂之大可爪摩指掛而得之安見(jiàn)有其艱深繁重者乎
　　易初圖之二本末躍二動(dòng)潛竒偶半內(nèi)見(jiàn)畫(huà)始

　　右取信防八一畫(huà)具有八八也
　　符曰昔者包犧窮觀極察道滿義流忽形一畫(huà)此一畫(huà)者即使引端遽止無(wú)復(fù)有其連連段段者后之圣人必能推極至盡畢其情條即使黙處不言雜然厝之于其連連段段者后之圣人亦必能辨認(rèn)得之明其物始此葢以其精理篤翕一畫(huà)必可以包諸連段一畫(huà)必有異乎其他連段者也兒初墮得其氣母能回殊死世匠之為魅者皆寶秘木本木斧初謀傅以符禁則能禍福蚖出蟄乍噬寄物為毒元鷤防乘春相目不敢先聲先聲者氣決立絶凡物之怪皆聚于始理之始立者豈得不著異乎易有太極畫(huà)有太祖尊極敬祖是為知本末者矣
　　易初圖之三不設(shè)以潛備卦而躍散不成是為裕而不設(shè)

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷十三>

　　右取信防三潛重三卦亦有三極之道焉
　　符曰孔子說(shuō)卦曰益裕而不設(shè)此言中多有而外無(wú)觀如室盛倉(cāng)箱而門(mén)虛羅雀者也天下之事業(yè)非圣賢之所能期時(shí)不可設(shè)必不得設(shè)故羲前無(wú)易周公后無(wú)禮樂(lè)羲前周后非無(wú)圣人惟中裕者為不慙耳學(xué)誠(chéng)顔淵學(xué)即不在仕道誠(chéng)仲尼道即不在作徳誠(chéng)文王徳即不在王顔淵不仕仲尼獨(dú)告之為邦既而曰使回執(zhí)政由賜安施仲尼不作

　　孟軻獨(dú)尊其大成既而曰生民以來(lái)未有孔子文王不王詩(shī)人獨(dú)歸之天命既而曰萬(wàn)邦之方下民之王葢皆信其裕不疑其所不設(shè)者爾夫裕者隂陽(yáng)之奧也設(shè)者萬(wàn)物之美也不裕必?fù)p不設(shè)不必害益裕潛而設(shè)躍潛惡其非龍也躍而無(wú)首何譏乎
　　易初圖之四無(wú)成潛爻微散躍初畸雜故曰無(wú)成

<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀以__兒易外儀,卷十三>

　　右俱不取防免敗而已
　　符曰干無(wú)首無(wú)成也過(guò)滅頂亦無(wú)成也以干履盛豈可有首以過(guò)乘危必至滅頂盛者徳新業(yè)富極乎其成故尊無(wú)危者積諐叢尤敗乎其成故羞無(wú)也是故坤從王事曰無(wú)成訟從王事亦曰無(wú)成坤順訟健坤安訟險(xiǎn)坤從王事道在括囊訟從王事志在受服故坤忠而訟欺也忠必譲成欺必襲敗無(wú)成之徳坤訟爭(zhēng)處之至人無(wú)夢(mèng)愚人亦無(wú)夢(mèng)

　　兒易外儀卷十三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷十四
　　明　倪元璐　撰
　　平傾之類曰申命上
　　易相
　　相輔相也猶言輔相天地之宜也系上下篇申卦二十一申爻十九離益噬嗑乾坤渙隨豫睽大小過(guò)壯夬十三者上古圣人王天下之業(yè)也履謙復(fù)恒損益困井巽九者中古圣人處憂患之徳也于爻申否九五申復(fù)初九言乎其否泰在其中矣言乎其復(fù)剝?cè)谄渲幸邮ト酥行囊矘I(yè)足以濟(jì)徳足以守危者平之易者傾之是則圣人輔相天地之謀也
　　易相儀之一十三取九徳
　　儀曰易之所欲大見(jiàn)者業(yè)也業(yè)大見(jiàn)而易可以王天下易之所不欲專居者徳也徳專居而易不過(guò)以御其憂患而已以易王天下則易常乘陽(yáng)而盡利以易御憂患則易常保隂而退藏盡利之及于物者有功也退藏之固其身者無(wú)過(guò)也雖中材而處盛世皆求有功雖上智而際危時(shí)惟求無(wú)過(guò)凡人所求存乎有功則其氣昌而取多存乎無(wú)過(guò)則其思約而持少圣人之用易亦猶是也是故易者制功制過(guò)應(yīng)多應(yīng)少之林也今夫乾坤者蟠際之歸也離者貞明也益者大作也噬嗑嚙物威猛也渙者蕩也隨利行也豫喜樂(lè)也大壯盡力也小過(guò)大過(guò)人之難居者也睽不恃徒也夬者遂志也凡此十三者巍奕嘉娛決驟敢岸其音角徴春夏之儀仲尼則以奉諸上古王天下之圣人以為此十三者非王天下不能取之也今夫履所以繩也謙者譲善也復(fù)保殘也恒不敢遷也損益之情內(nèi)憂疾而外畏擊也困告哀也井無(wú)能改徳而惴羸缾也巽伏牀者也史巫紛若求免而已也凡此九者蹙縮鉗按刻堅(jiān)隠循其音羽商冬秋之矩仲尼則以授諸中古憂患之圣人以為凡處憂患非此九者不能救之也是故卦者圣人之所擇也圣人履亨必?fù)裼泄χ允ト颂幐F必?fù)駸o(wú)過(guò)之卦圣人非為是遷情以就會(huì)也以其時(shí)所必有功雖過(guò)亦功以其時(shí)所必有過(guò)雖功亦過(guò)故夫上古之圣人與中古之圣人雖以其道之甚同而其情不可以相譬也上古圣人之于功利聲譽(yù)無(wú)所不取者至于小過(guò)大過(guò)則亦取之中古圣人之于豐亨盛美無(wú)一敢居者惟困則不敢不居之悍然取之小過(guò)大過(guò)而其道亦歸于濟(jì)天下踧然不敢不居乎困而其謀僅出于求寡其怨繇此言之上古無(wú)過(guò)冐乎過(guò)以為其功小過(guò)則小功大過(guò)則大功中古無(wú)功貞乎困以為其徳困則其徳不困即其過(guò)耳一信一絀以其盛衰一樂(lè)一憂以其初末詩(shī)曰赫赫厥聲濯濯厥靈此出于盛商之初王天下之炳者也如臨深淵如履薄冰此出于衰周之末憂患之殷者也仲尼系易明天之道察物之紀(jì)綱綜運(yùn)會(huì)權(quán)量人才離六圣之代為二古而以是十三者九者循而測(cè)之于是則知世之遷流矣離六十四卦之徳為二際而使二古之圣人審宗而事之于是則知易之進(jìn)退矣易曰亢之為言也知進(jìn)而不知退夫茍學(xué)易而不知進(jìn)退猶為不學(xué)易者也何天之衢不解其拇寘于叢棘不艮其腓允升大吉而屯磐桓系遯有疾而渙奔機(jī)為是之言者是則欲系羲農(nóng)堯舜于金柅而壯羑里居?xùn)|以前趾者矣
　　易相儀之二否泰剝復(fù)
　　儀曰夫否泰剝復(fù)之四者圣人之所甚懼也圣人懼否而尤懼泰懼剝而尤懼復(fù)圣人之懼泰甚于否者以為否之為言塞也涂塞則其徑亦塞戶塞則其竇亦塞故曰君子以儉徳辟難塞亦有窒塞亦有辟也泰者通也勢(shì)大行之曰通通而心快之曰蕩天下之勢(shì)通于泰天下之情蕩于泰也圣人之懼復(fù)甚于剝者以為剝之為言落也皮落而毛亦必落枝落而葉亦必落故曰小人剝廬剝亦傷正剝亦傷邪也復(fù)者還也病既愈之曰還病愈而又還之曰死天下之病愈于復(fù)天下之人死于復(fù)也圣人知之故申否而系之曰亡者保其存者也申復(fù)而系之曰知之未嘗復(fù)行也亡者保存則知存者之不保亡復(fù)以其不復(fù)行則知又有復(fù)之害復(fù)者矣易于否之六爻無(wú)厲詞其終則喜之以傾否于復(fù)之一卦無(wú)定義其終則兇之以迷復(fù)此以其否故傾否復(fù)故迷復(fù)也天下皆矯首歸命于泰易則終之曰城復(fù)于隍天下皆束身待盡于剝易則終之曰碩果不食此為慮君子之力未必蕩邪亦度小人之才不能滅正也凡易之義皆聚終爻亦若文章之宿鞬語(yǔ)言之歸腠傾否迷復(fù)復(fù)隍不食皆易之卒辭也繇此觀之天下之泰皆生于否否皆生于泰復(fù)皆生于剝剝皆生于復(fù)其必然者矣是故圣人之?dāng)⒇砸蔡┧燃捶駝兙闺S復(fù)蛩蚷倚比轂槔環(huán)回所以告急不使人得支頥緩腭從容徙倚而圖之也故以圣人之濶達(dá)宏舉而獨(dú)以周曲治泰上揆揆天下揆揆地左揆右揆以齊民事彚征尚賢也包荒宥過(guò)也馮河決幾也不遐遺究功也朋亡中行制私絶倚也歸妹下濟(jì)也勿用師慎也而其治否澹簡(jiǎn)灑然包之在彼休之在我而已矣又且以圣人之繽紛霍濩而獨(dú)以刻嗇治復(fù)內(nèi)閉閉關(guān)外閉閉貨上閉下閉幾廢王度修身告悔也下仁謀休也頻厲無(wú)咎制義也從道勉中也自考不敢不敦也而其治剝強(qiáng)岸坦若床聴之彼輿聴之我而已矣圣人之鍥于治泰復(fù)而紆于治否剝者圣人疑夫君子之志荒于泰復(fù)而恃其道之必可以貞否剝也今夫以君子而治天下計(jì)必出于有泰無(wú)否有復(fù)無(wú)剝而以其自為謀亦烏能舍所甚完趨其或罅者乎夫處否剝則君子甚完處泰復(fù)則君子必罅否剝之世必得君子泰復(fù)之世必失君子否剝之世小人用事而君子逃責(zé)泰復(fù)之世君子乘權(quán)而小人抵巇小人乘否剝天下皆怨小人必思君子君子乘泰復(fù)君子或不能副天下即愧小人否剝者其徳日入而居盈也泰復(fù)者其功日出而趨盡也處乎否剝而靜君子之幾雖莽操之徒皆能容君子處乎泰復(fù)而恣君子之才則殺君子者其必在于英君察相矣是故圣人觀世危泰而微復(fù)使才者慮之易使帝乙慮泰使顔子慮復(fù)殷道之泰終于帝乙帝乙而后無(wú)泰是泰之危周公使帝乙慮危也孔門(mén)之復(fù)幾于顔子顔子而外無(wú)復(fù)是復(fù)之微仲尼使顔子慮微也用公不以泰予武王仲尼不以復(fù)自予周公則猶疑武王之道不足以持泰于是急起而興禮樂(lè)仲尼亦猶自疑其身不足以勝剝于是急退而作春秋禮樂(lè)以禁暴慢春秋以誅亂賊暴慢不作則禮樂(lè)不廢禮樂(lè)不廢則亦不移泰亂臣賊子懼則春秋不沒(méi)春秋不沒(méi)則亦不畏剝也故以圣人之道治泰否則必有泰無(wú)否雖以圣人之去其世百年而猶可以其禮樂(lè)禁暴慢以圣人之道治剝復(fù)則必有復(fù)無(wú)剝雖以圣人之不用于時(shí)而猶可以其春秋誅亂臣賊子夫天下豈必有治無(wú)亂哉茍使下雖不靖其君不暴于上上雖不惠其民不慢于下上下雖不交亂臣賊子不縱橫于中亦已矣
　　易相圖之一十三取無(wú)極乾坤震艮離兊巽各一十三卦屬乾坤離俱本位大壯夬屬坤豫隨
　　大過(guò)屬震睽屬艮益屬巽噬嗑渙屬離小過(guò)屬兊惟坎宮無(wú)卦所以缺坎

　　右取順?lè)懒欧廊畼O以當(dāng)坎坎六故六八卦缺坎故三十
　　符曰五圣人之取十三卦于八者之宮而惟坎不取斯明上古之圣人不嬰憂患也無(wú)極以言其必不有也夫毛血阻饑未鮮其食赭鞭四求不絶其毒板泉涿鹿孰殄其慍洪水有苗莫紆其嘆豈曰無(wú)患而不以為險(xiǎn)者此繇其時(shí)圣人上敬則下必應(yīng)下都則上必俞情恱而才出也
　　易相圖之二九徳巽二乾坤震坎艮兊各一　九徳無(wú)離重巽八版相推而成

　　右取信防三十三八卦除離去六六之三
　　符曰以圣人所貴九徳之綜備乎七者而獨(dú)無(wú)離則知中古而后幾無(wú)日月也乾坤六子惟巽獨(dú)出此亦圣人權(quán)宜為中古而后言之也故曰巽以行權(quán)文王不以莘女周公不以鴻遵羑里安得出東土安得歸羑里不出崇虎不得而伐也東土不歸鴟鸮不得而除也圣人之用巽圣人之不得已也然而文王則曰明夷周公乃謌隂雨茍執(zhí)其巽又安得離乎
　　易相圖之三否泰躍干承坤中包離兊巽為否躍坤承干中包坎艮震為泰　本之先天卦位離兊干巽一聚坎艮坤震一聚

　　右信防否以干一坤八合三隂重之又二十共取二十九泰以干一坤八合三陽(yáng)重之又三十四共取四十三
　　符曰天地則否地天為泰或順以轖或逆而孚原其不交必有一間如木無(wú)隙鋸入而離若其相得必有一連亦猶流蚨繩防則貫也是故干質(zhì)渾淪離麗中擘兊毀其齦巽裂其腭浸假滅沒(méi)以至成坤孤陽(yáng)獨(dú)處羣隂比類地不親天所以生否坤情爛漫坎剛中撐艮遏其顛震遮其趾俄即明湛來(lái)復(fù)為干諸陽(yáng)秩然遇隂有禮天足包地所以成泰又曰夫物之蠧物食內(nèi)為深力之扶力承間而大所以乾綱之解首繇離鋸而坤維能固獨(dú)借坎繩也又曰夫干繇離破者華而雕樸坤以坎持者憂能造功云霞虹防變天之儀者也山川丘陵貞地之力者也
　　又曰離兊巽女非干之生而最親干得天之意繇夫日麗于天而風(fēng)澤天降坎艮震男非坤所出而最親坤維坤所使繇夫山附于地而水雷地居是故剛明而或近蔽則上下不交柔靜而不遐遺其左右必善者矣
　　又曰去誠(chéng)著飾容恱為順雖大剛在上不能救否慮患沉幾知止而作雖至柔履尊不能辭泰故夫天之絶地宜咎羣隂地之孚天必功眾正爾又曰隂敷天而天氣絶陽(yáng)著地則地道光所以女不承祧子能干母
　　又曰干位乎一兊二離三從下附之坤位乎八艮七坎六從上攝之震巽交參亦俱在逺而五實(shí)傍一四與八隣所以求媚于干者不事其子而事其女致敬乎坤者不畏其女而畏其子句踐因宰嚭以蠱吳伍胥則渙然也淮南為汲黯而憚漢公孫?則蔑如也
　　易相圖之四剝復(fù)老隂系坤艮巽又坤艮巽干為剝老陽(yáng)系干兊震又干兊震坤為復(fù)

　　右剝?nèi)⌒欧蓝逡贼砀勺冇杼熘當(dāng)?shù)

　　右復(fù)取信防三十以繇坤變予地之?dāng)?shù)
　　符曰殘光垂竭岌為完隂圣人以為尚壯奨而激之字曰碩果纎息始芽自隂而反圣人以為甚神驚而閟之號(hào)云天心詩(shī)曰桑之未落其葉沃若此為幸所存而壯之之辭乎胡然而天胡然而帝此為喜所見(jiàn)而神之之辭乎
　　又曰猝至之兇圣人不以咎物驟徼之福圣人不以期人若乃陽(yáng)之趨剝隂之趨復(fù)積漸馴至詎繇忽焉人豈皆竟夕不寤盡晝無(wú)為而盜以晡穿其壁旦尚無(wú)聞客以辰集其門(mén)旰且不覺(jué)承禍拒福固為怪爾
　　又曰獨(dú)陽(yáng)居上必至于剝獨(dú)陽(yáng)居下猶可以復(fù)故知世道之喪皆繇有君無(wú)臣吾道不亡所恃賢人在野也
　　又曰以其初變則復(fù)宜連姤以其反象復(fù)又宜承豫然皆不處而從乎剝者此以?shī)コ蹶浭茧y不足興復(fù)剝以極激變譬猶氣蒸窮燠而后乃涼生者矣又以豫四陽(yáng)中處不能牽復(fù)剝以上連初譬猶星行盡軫而還與角會(huì)者矣
　　又曰剝之干位乎其七復(fù)之坤位乎其二直底其究而后號(hào)曰剝一見(jiàn)其來(lái)而即讙曰復(fù)矣敗子垂槖溺愛(ài)猶迷游子及門(mén)離愁頓盡人固有之道亦宜然
　　又曰剝不保干勢(shì)必變干而奉坤之儀猶子之逆父而順母而不可以為是其母之孝子也復(fù)不安坤首謀叛坤而執(zhí)干之徳猶子之舍母而學(xué)乎其父而其母豈有以為是其不肖子乎
　　又曰自復(fù)十徙方極于剝自剝?nèi)芩煺橛趶?fù)然則治亦可常亂亦易撥矣何居乎而建寧忽變紹述不還也

　　兒易外儀卷十四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　兒易外儀卷十五
　　明　倪元璐　撰
　　平傾之類曰申命下
　　易教
　　君子教思無(wú)窮也易三百八十四爻皆教而系于否五復(fù)初而外又取諸中孚九二同人九五大過(guò)初六謙九三干上九節(jié)初九解六三大有上九咸九四困六三解上六噬嗑初九上九鼎九四豫六二損六二益上九以其務(wù)近而于物篤故申舉焉教多術(shù)矣于君子惕之于小人擊之
　　儀曰昔者圣人絶韋讀易精至神渙奮然而作口敘手追握象出告猶且排繁取肯揮幽選著間考厥初或命以二所貴乎三有崇其四方五是陳俄上為志涉乎三百八十之林而執(zhí)其三十而一之義故曰鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之故曰同人先號(hào)咷而后笑故曰借用白茅無(wú)咎故曰勞謙君子有終故曰亢龍有悔故曰不出戶庭無(wú)咎故曰自天祐之吉無(wú)不利故曰憧憧往來(lái)朋從爾思故曰公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利故曰其亡其亡系于苞桑故曰介于石不終日貞吉故曰不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉故曰三人行則損一人一人行則得其友故曰負(fù)且乘致防至故曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻故曰屨校滅趾故曰何校滅耳故曰鼎折足覆公餗其形渥故曰莫益之或擊之立心勿恒兇此十?dāng)?shù)者圣人之于君子小人則皆教之矣圣人之教君子其心為君子懼圣人之教小人其心甚懼小人圣人以易懼君子不敢以君子懼易以小人懼易不能以易懼小人圣人之懼小人者以為天下之獄皆歸小人小人之情皆歸于易不以小人正易之情則易必為小人用不以易正小人之獄則小人必以其過(guò)諉易也且天下固已責(zé)易何可不専竒而絶偶何不倍竒于偶而倍偶于竒天下皆疑易之生是小人使敵君子又厚集其朋使處于無(wú)不勝若此者是易既以其圓神廣大召責(zé)起疑又不?號(hào)正告萬(wàn)物及其后世雖馬復(fù)興彖象俱口亦不能出而明之矣圣人曰作易者其知盜乎作易者知盜盜亦必知易故以小人而亂天下必思用易以小人而用易必亂天下以小人而學(xué)易必毒君子以小人而毒君子必取之易是故溝瀆隠伏以為之謀弧矢桎梏以為之器史巫以為之頰舌躭逐以為之口實(shí)劓刖以為之威?黃以為之戰(zhàn)小人視易猶其外府烹一君子鑊湯薪火皆于易乎取之如此是小人之去易不能以寸小人之心其亦曰人不可斯須去易也君子之射小人曰隼小人之射君子亦曰隼君子居剝?cè)淮T果小人牽復(fù)亦曰碩果于野之血易猶疑而龍之天下安得不疑小人于易天下皆疑小人于易易安得不懼小人圣人為小人明疑而作易為易釋?xiě)侄绦∪艘撞唤绦∪藙t君子不敢以學(xué)易是故小人者易之所象也戎之曰戎狐之曰狐牛之曰牛豕之曰豕莧之曰莧?之曰?涂之曰涂臭之曰臭掣者猶掣決者猶決射者猶射獲者猶獲豮者猶豮牿者猶牿滅者猶滅剭者猶剭圣人以為此正名厲威以毒制毒之器小人知之則必怒易小人怒易易于是可得而懼小人矣易可得而懼小人小人于是可以學(xué)易昔者張說(shuō)巽牀幾于誣善宋璟震之曰名義至重鬼神難欺周處升陵幾于為冦父老夬之曰淵蛟山虎與子而三鬼神之說(shuō)原諸享祀蛟虎之義等于豕牛易之所著以戒小人二子聞之卒為君子故曰小懲而大誡小人之福也
　　教君子曰惕惕擊皆取敗格為圖
　　惕圖之一曰不誠(chéng)
　　系釋大有之上九曰自天祐之吉無(wú)不利祐者助也天之所助者順也人之所助者信也中庸歸順信于誠(chéng)身順信之反是為不誠(chéng)不誠(chéng)則無(wú)助天不祐也　干震離兊各一竒動(dòng)三偶動(dòng)一

　　右惕六防所以劑陽(yáng)每動(dòng)即惕倍三而六
　　符曰凡君子之過(guò)皆以其恃陽(yáng)陽(yáng)猶焰然騰則速盡居理不疑趾壯口紛為天所怒怒者天之隂也天意變而趨隂即君子庸能以其未正無(wú)實(shí)之陽(yáng)與天抗論乎故曰誠(chéng)之為貴也君子尊陽(yáng)審其誠(chéng)然是陽(yáng)者則恃之天尊君子審其誠(chéng)然是君子者則祐之
　　惕圖之二曰不慎
　　系釋中孚之九二曰可不慎乎大過(guò)之初六曰慎之至也反此則為不慎不慎則其中不孚而過(guò)乃大也　出乾坤各二隂陽(yáng)動(dòng)爻各二

　　右惕四防如其動(dòng)之?dāng)?shù)
　　符曰慎者靜氣也躁動(dòng)則不慎恃其道正而忽天地不知天地之心甚敬君子也敬之甚必責(zé)之深責(zé)之深者通之極也故曰言行動(dòng)乎天地君子以天地制其言行則其言足以英矣其行足以雄矣夫英雄者天地命之為英雄則英雄也不繇豪舉憤張而得之故貴慎也子之所慎齋戰(zhàn)疾而孔子曰我祭則受福戰(zhàn)則必克而疾病則不禱徴也夫惕圖之三曰不定
　　系釋咸九四憧憧往來(lái)朋從爾思曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮葢言多思不如無(wú)思多思之謂不定也　出坎巽隂陽(yáng)動(dòng)各二

　　右惕四防亦如其動(dòng)之?dāng)?shù)
　　符曰天下定義使憧憧者慮之三年而不得一防其牽于利害可教也其牽于是非難勸爾自其心之求之日移一義而不可以持自其口之論之日出一義雖以仲由折獄之才毛遂定縱之智不能為之譬斷也退疑有譏進(jìn)疑有戾心日以多憂日以加鼓人鞺鞺鉦人鏘鏘往往來(lái)來(lái)何時(shí)正乎惕圖之四曰不和
　　系釋同人之九五曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭損六二曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也二人二心三人三心有損無(wú)同何濟(jì)之有　出乾坤坎離隂陽(yáng)動(dòng)竒偶爻各二

　　右惕八防八者皆過(guò)
　　符曰夫以朋黨誅君子君子亦何能朋黨乎朋黨所繇來(lái)自其議發(fā)不必有禍其君子公言而適蹈之自其禍發(fā)不必有議其小人求類而廣繩之是以謂之朋黨也若其制事當(dāng)兇水火圜觚必自君子爾且夫同名君子而南北洛朔之者是為離異非黨同也賛皇執(zhí)謀竒章執(zhí)義考亭執(zhí)無(wú)象山執(zhí)有明道執(zhí)謌子瞻執(zhí)哭文正執(zhí)守魏公執(zhí)戰(zhàn)而及膺禍患亦不相扶三杰一體而淮隂為戮鄼侯加功子房袖手喬固入獄聲氣滿朝而救惟弟子與其故掾膺滂駢首度遼激侃亦徒自訟不敢明言唐介出貶詩(shī)送傾都上章?tīng)?zhēng)者蔡防而已以為推引亦不推引膺固喬宻并師朗陵不言朗陵房杜王魏俱學(xué)河汾不表河汾繇此觀之茍使君子能朋有黨天下必定身亦無(wú)禍惜乎其不然爾惕圖之五曰不深
　　系釋謙九三曰致恭釋干上九曰動(dòng)悔葢言謙吉亢悔也不謙而亢是其幾淺為不深也　出坤二震一干一隂動(dòng)一陽(yáng)動(dòng)三

　　右惕三防以保位為謙則謙不可為以直躬為亢則亢不可悔疑之故三三則疑也
　　符曰夫自直其躬濟(jì)人之事二者豈可并晷而揆之者乎解衣碎首一日而成名于天下者非君子所難也茍求濟(jì)國(guó)是宜沈幾耳寇公竄以丁謂而沂公竄丁謂徐駱敗以反唐而梁公反唐以李淵之英武猶欲使李宻喜之曰唐公見(jiàn)推卒降李宻以元載之庸劣猶能使朝恩慮之曰笑者難測(cè)卒誅朝恩知終終之圣人所為吉謙悔亢者矣昔者陳竇嫉邪義形氣盛推案出卜蓍告之其繇曰隂威而作觸之立糜三君岳岳躍龍不疑輔咸頄壯禍與之隨將伯助予伯言汝癡
　　惕圖之六曰不斷
　　系釋解之上九曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也縱隼不射是為養(yǎng)奸不斷反受亂也出坤一干二竒爻四偶動(dòng)一

　　右惕十防此十君子安得逃責(zé)乎
　　符曰鉅隂承尊升陵乘墉諸陽(yáng)晏晏靜而罔功小隂狠躁與上為氣上邪有助下邪有恃星星不絶乃成燎原除惡不盡噬臍何言乎昔者鄧侯違諫國(guó)移楚甥守珪失刑禍延唐祚五王墜謀亂生幾肉汝愚遺慮權(quán)歸閤門(mén)詩(shī)曰墓門(mén)有棘斧以斯之此言斧之?dāng)嗉u(yù)斧也墓門(mén)有梅有鸮萃止此言梅之容鸮咎梅也
　　惕圖之七曰不宻
　　系釋節(jié)之初九曰亂之生也則言語(yǔ)以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成此言君子顯道而不廢宻謀也　出竒偶動(dòng)各二兊坎各二

　　右惕六防為責(zé)其口兊口數(shù)二三緘之而六也
　　符曰戴子有云鄙夫鄙婦相會(huì)于廧隂可謂宻矣明日則或?其言矣昔者苻堅(jiān)議赦猛融供侍既乃民間盛?有詔怪窮其自諉諸青蠅肆赦大美也一主二貴臣大著也以易市之美當(dāng)眾著之歸雖微青蠅保勿漏乎原夫兊口介疾坎耳叢棘口無(wú)廋情耳載聰徳金緘不深唾入必出是則雍紏之所以尸宋錫繇茲而黜者爾
　　惕圖之八曰不智
　　系釋豫之九二曰君子見(jiàn)幾而作不俟終日茍不見(jiàn)幾是則不智也　出竒偶動(dòng)爻各二畫(huà)始一兊離巽各一

　　右惕六防以其疑于貪祿治陽(yáng)以隂之?dāng)?shù)所以愧之
　　符曰夫哲者測(cè)氣于禽鳥(niǎo)審兆于音聲矧夫世事人情形章勢(shì)灼此不能知必眊者也人不必迷尋丈而惟牽銖絲此銖絲者沉入九淵矣夫投會(huì)應(yīng)時(shí)比諸鷙擊君子之于人國(guó)也突若入焉突若出焉齊女朝入仲尼夕行圣人所云不終日茍逾宿及旦即其言之欺也且天下之論豈可以其人明哲遐引謂之無(wú)能微子誥父師少師而奔周奔亦已忠矣范蠡滅吳霸越而遁齊遁亦已功矣介推從游反國(guó)而隠介山隠亦已宏矣梅福抗章觸時(shí)而逃吳市逃亦已雄矣
　　教小人曰擊
　　擊圖之一曰滅耳
　　系釋噬嗑之上九何校滅耳兇曰惡積而不可掩罪大而不可解　出坎一坤二偶爻一竒動(dòng)一偶動(dòng)三

　　右擊三十六防盡隂之?dāng)?shù)
　　符曰夫小人之罪惡何繇得積而大乎測(cè)之以三盡上盡君徳中盡人材下盡民命盡此三者而小人之能畢量亦足也譬之?dāng)亢逃趪飮锼谥粘缬呤墙弋r之棲也小人罪惡日崇盈者是竭國(guó)之蘊(yùn)也故欲待小人之貫盈而懼其以宗社盈貫圣人故以擊小人之權(quán)歸諸國(guó)法何校滅耳者王鈇也天愛(ài)人主則使人主自怒小人天怒小人則必并怒其用小人者使以天之怒率天下之憤滅一小人棓梃戈鋋安所不得之者而須校乎哉江充斃于逆刃楊釗殪于亂鋒宰嚭禍呉而快越矛徳儒佞隋而膏唐斧滅四奸之耳者皆非校也擊圖之二曰滅趾
　　系釋噬嗑之初九屨校滅趾曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲　出震坎竒偶動(dòng)各二

　　右擊十八防于滅耳救半
　　符曰夫有人焉告之仁義訾訾然激之恥畏撅撅然彰之勸懲漆漆然若此者蓋小人之謬防者也然而圣人猶欲教之圣人何故欲教之也以為是猶可懲爾何言乎可懲也以其不威不懲不威不懲威之則懲矣?曰豨豛其牙發(fā)以張弧此言威禁也是故不威不懲者小人之頑也何為不威小人此非小人之頑而國(guó)之鈍也韓子曰法行狗信虎化為人圣人以狗誡虎以虎誡人故曰屨校滅趾無(wú)咎屨校已危滅趾不死懼其心使知悔留其身使補(bǔ)過(guò)是則圣人之仁也
　　擊圖之三曰覆餗
　　系釋鼎之九四曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也　躍離巽潛動(dòng)四震兊各一

　　右擊二十四防老隂窮數(shù)以其位窮而人必老也
　　符曰火資風(fēng)功以成鼎實(shí)震多恐懼而為長(zhǎng)子兊者說(shuō)也而為少女恐懼之情救以容恱長(zhǎng)子少女歘然而化女之比男不可曰朋柔之承剛不可曰任震足兊毀足之折也隂陽(yáng)蕩然餗之覆也昔羲作鼎以儀萬(wàn)象黃帝采銅而正三才夏圖魅怪告民神奸姬著貪饕愧物婪昧是故古今之大賢大奸皆列于鼎矣旦奭而下檜杞而上孰不繇之擊圖之四曰致防
　　系釋解之六三曰上慢下暴盜思伐之矣負(fù)且乘致寇至盜之招也　出四動(dòng)爻艮兊坎離各一

　　右擊三十防倍艮兊坎之?dāng)?shù)以半擊寇以半擊致寇者
　　符曰擔(dān)負(fù)之子赫而乘軒彼人兮赤芾三百之謂矣天下之風(fēng)皆相效而甚者也擔(dān)夫可得有高車細(xì)民效之亦曰吾何為不得有神器擔(dān)夫一高車而神器遂為貴賤之大共寇不繇致何能至哉夫鵂之以召鬼也倀之以導(dǎo)虎也審欲禁鬼何不殺鵂審欲杜虎何不滅倀
　　擊圖之五曰勿恒
　　系釋益上九莫益之或擊之立心勿恒兇曰莫之與則傷之者至矣○出乾坤坎離各一竒偶動(dòng)各二

　　右擊十五防以隂陽(yáng)之?dāng)?shù)責(zé)其隂陽(yáng)
　　符曰陳仲舉云一庭之臣如河中木流泛東西此言隂陽(yáng)多端心不恒也夫隂陽(yáng)塞乎天地以錯(cuò)而可常也不圖其塞于小人之心而以錯(cuò)為其不常爾蘓秦之歡六國(guó)馮道之媚五朝虞監(jiān)之事隋唐蔡京之交王馬脂丸蓬轂豈足以喻其心哉是故物皆惡而擊之此其道自賊而已
　　擊圖之六曰非據(jù)
　　系釋困六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻曰非所據(jù)而據(jù)焉身必?！〕龈烧鹂掺薷饕桓g動(dòng)三偶動(dòng)一

　　右擊十三防合艮七坎六使石蒺藜責(zé)之
　　符曰石剛而蒺藜亦剛也故曰困于蒺藜以乘剛也其器如此是豈小人之所得據(jù)哉夫萬(wàn)物皆以剛據(jù)柔者也是則小人宜戢翼承據(jù)如妻承夫今欲悍然倒而竊據(jù)誰(shuí)為小人承據(jù)者乎故曰入于其宮不見(jiàn)其妻非為有妻不見(jiàn)也譬諸人妻假夫衣冠以號(hào)于人曰吾即夫也夫即夫矣抑誰(shuí)為其妻者乎武瞾袞冕以祀郊廟自冊(cè)曰帝帝必有后也以武瞾為帝入于其宮不見(jiàn)其后矣

　　兒易外儀卷十五