欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部一
　　仲氏易　　　　　　　　易類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案仲氏易三十卷
　　國(guó)朝毛竒齡撰竒齡一名甡字大可號(hào)秋晴一曰初晴又以郡望稱西河蕭山人康熙己未以廩監(jiān)生
　　召試博學(xué)鴻詞授翰林院檢討初竒齡之兄錫齡邃于易而未著書(shū)惟時(shí)時(shí)口授其子文輝后竒齡乞假歸里錫齡已卒乃摭文輝所聞?wù)咭约阂鉂?rùn)飾之而成是書(shū)或傳竒齡假歸之后僦居杭州一日著一卦凡六十四日而書(shū)成雖以其兄為辭實(shí)即竒齡所自解以理斷之或當(dāng)然也大防謂易兼五義一曰變易一曰交易是為伏羲之易猶前人之所知一曰反易謂相其順逆審其向背而反觀之如屯轉(zhuǎn)為蒙咸轉(zhuǎn)為恒之類一曰對(duì)易謂比其隂陽(yáng)絜其剛?cè)岫鴮?duì)觀之如上經(jīng)需訟與下經(jīng)晉明夷對(duì)上經(jīng)同人大有與下經(jīng)夬姤對(duì)之類一曰移易謂審其分聚計(jì)其往來(lái)而推移上下之如泰為陰陽(yáng)類聚之卦移三爻為上爻三陽(yáng)往而上陰來(lái)則為損否為陽(yáng)陰類聚之卦移四爻為初爻四陽(yáng)來(lái)而初陰往則為益之類是為文王周公之易實(shí)漢晉以來(lái)所未知故以序卦為用反易以分篇為用對(duì)易以演易系詞為用移易其言甚辨雖不免牽合附會(huì)以詞求勝之失而大致引據(jù)古人不同于冥心臆測(cè)純用空言遂謂能契畫(huà)前之易者是亦可備一家之説也乾隆四十四年四月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　仲氏者予仲兄與三也【古以伯仲為兄弟詩(shī)仲氏吹篪是也仲氏名錫齡與三其字】仲氏在崇禎之季避難得錮疾授生徒以說(shuō)經(jīng)自?shī)识乳L(zhǎng)于說(shuō)周易或勸之注周易不答當(dāng)予出亡時(shí)仲氏泣送予謂曰古賢處憂患者必明易汝知之乎予拜而受言暨予歸被征而仲氏病至乞假而仲氏已不可見(jiàn)矣顧其說(shuō)易實(shí)有西漢以還魏晉六朝遺法為宋元諸儒所未及者予哀其志就兄子【即文輝】口授諸說(shuō)易大旨暨各卦詁義而擴(kuò)大之為仲氏易雖然使仲氏為易而止如是乎
　　仲氏之言曰易有五易世第知兩易而不知三易【此與周禮三易之法不同】故但可言易而不可以言周易夫所謂兩易者何也一曰變易謂陽(yáng)變隂陰變陽(yáng)也【如干變坤坎變離類】一曰交易謂陰交乎陽(yáng)陽(yáng)交乎隂也【如乾坤交為泰否坎離交為既未濟(jì)類】此兩易者前儒能言之【朱子本義首猶載其說(shuō)】然此只伏羲氏之易也是何也則以畫(huà)卦用變易重卦用交易也【說(shuō)見(jiàn)后】畫(huà)卦重卦伏羲之事也若夫三易則一曰反易謂相其順逆審其向背而反見(jiàn)之【如屯之轉(zhuǎn)為蒙咸之轉(zhuǎn)為恒類然此與重卦交易不同若交則水雷屯反之為雷水解澤山咸反之為山澤損矣此專取爻畫(huà)不取卦象者】一曰對(duì)易謂比其隂陽(yáng)絜其剛?cè)岫鴮?duì)觀之【如上經(jīng)需訟與下經(jīng)晉明夷對(duì)以地對(duì)天以火對(duì)水上經(jīng)同人大有與下經(jīng)夬姤對(duì)以五陽(yáng)對(duì)五陽(yáng)一隂對(duì)一隂類然此與后儒正變占對(duì)不同若正變占對(duì)則需訟自對(duì)不對(duì)晉明夷夬姤自對(duì)不對(duì)同人大有矣此兼取象數(shù)不專取形次者】一曰移易謂審其分聚計(jì)其往來(lái)而推移而上下之【如泰為隂陽(yáng)類聚之卦移三爻為上爻三陽(yáng)往而上隂來(lái)則為損否為陽(yáng)隂類聚之卦移四爻為初爻四陽(yáng)來(lái)而初隂往則為益類然此與十辟卦變及朱子卦變之說(shuō)又不同若諸卦變則皆從兩卦遞變而順逆相接以變占不以推演矣此取推前演爻辭不取變后占象數(shù)者】此三易者自漢魏迄今多未之著而周易之所為易實(shí)本諸此是何也則以序卦用轉(zhuǎn)易分經(jīng)用對(duì)易【謂上下經(jīng)】演易系詞用移易也夫序卦分經(jīng)者文王之為易也演易系詞者則亦文王之為易而或云周公之為易也【說(shuō)見(jiàn)后】夫文王周公之為易則正周易也今既說(shuō)周易而曾不知周之為易也而可乎
　　然則何以知變易交易為伏羲氏之易夫世信以為伏羲畫(huà)卦如陳氏所授先天之說(shuō)【邵子先天圗為陳摶所授故稱陳氏】由兩而四而八而十六而三十二而六十四為畫(huà)卦之終始乎【先天圗凡六層第一層一陽(yáng)一隂為兩儀第二層二陽(yáng)二隂為四象第三層四陽(yáng)四隂為干兌離震巽坎艮坤之八卦第四層八陽(yáng)八隂為十六第五層十六陽(yáng)十六隂為三十二第六層三十二陽(yáng)三十二隂為六十四卦所謂八卦成列因而重之之義如此】夫兩儀四象者生卦之序非畫(huà)卦之序也【八卦由太極兩儀四象所生原有四層今去太極而以兩儀為伏羲之第一畫(huà)則早有兩畫(huà)非一畫(huà)矣且去太極一層無(wú)理】因而重之者以三重三非謂二可重一四可重二八可重四也【陳氏只以倍法為重法此正程子稱邵子為加一倍法者不知以三重三不過(guò)以卦重卦耳若謂八可重四則八卦亦重卦非純卦矣】故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八由八而至六十四未為不可而就其畫(huà)卦而觀之則不然夫伏羲但畫(huà)八卦耳何曾畫(huà)六十四卦乎系辭曰乾坤成列易立其中則先畫(huà)乾坤又曰八卦成列象在其中則次畫(huà)八卦又曰因而重之爻在其中則于是不再畫(huà)也第因其所畫(huà)而復(fù)配之為六十四卦而易象終焉故周禮經(jīng)卦皆八揚(yáng)雄謂宓羲經(jīng)以八卦孔安國(guó)曰伏羲氏之王天下也始畫(huà)八卦皆以畫(huà)八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之神農(nóng)者【京房引孔子之言曰神農(nóng)重乎八純謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神農(nóng)始作重卦】有歸之大禹者【周禮三易一曰連山即夏易謂以重艮為連山也晉孫盛曰夏禹修用連山以艮之重卦為夏易首】雖其說(shuō)不可深信然亦以見(jiàn)八卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫(huà)之?dāng)嗫勺R(shí)矣故先天之圗其誤有八一畫(huà)繁【自一畫(huà)為陽(yáng)二畫(huà)為隂三一為干三二為坤而其畫(huà)已畢未有畫(huà)至六十四卦者今圗取巧便但以黒為隂白為陽(yáng)耳此非羲畫(huà)法也若羲畫(huà)原法則黒皆兩畫(huà)是六十四卦在陽(yáng)有一百九十二畫(huà)在隂有三百八十四畫(huà)太不憚煩矣此非自然因重之?dāng)?shù)也其誤一也】二四五無(wú)名【四象分四畫(huà)為太陽(yáng)少隂少陽(yáng)太隂今増至十六畫(huà)又増至三十二畫(huà)則可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象矣其誤二也】三三六無(wú)住法【惟只有三畫(huà)并無(wú)四畫(huà)五畫(huà)之加故三畫(huà)而止便可名之為八卦如連翩加畫(huà)則何以三畫(huà)有名四畫(huà)五畫(huà)只空畫(huà)更無(wú)名也且何以見(jiàn)畫(huà)之當(dāng)止于三當(dāng)止于六也其誤三也】四不因【乾坤成列始畫(huà)八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一連畫(huà)去何所因乎其誤四也】五父子母女并生【干父坤母合生六子此系詞明言次第也今八卦并生其誤五也】六子先母女先男少先長(zhǎng)【六子俱先坤兌離先震巽先坎兌又先離離又先巽于一索再索之?dāng)⒕闶ПM矣羲畫(huà)次第必不如是其誤六也】七卦位不合【說(shuō)卦卦位千古不蔑今以遞加之畫(huà)而環(huán)圗之干一右轉(zhuǎn)巽五左旋以干南坤北離東坎西為象此實(shí)本魏氏參同契乾坤運(yùn)軸坎離匡郭之圗而妄名先天致邵子以雷風(fēng)相薄水火不相射為證夫說(shuō)卦上文既言六畫(huà)成卦則此時(shí)卦位已定第言其參互為推卦之時(shí)故曰八卦相錯(cuò)若伏羲畫(huà)卦則焉有卦未成而早相錯(cuò)者且相薄相迫也相對(duì)不可言相廹況坎離正對(duì)而曰不相射則明是相反之語(yǔ)而引以取證可乎其誤七也】八卦數(shù)杜撰無(wú)據(jù)【卦原無(wú)數(shù)但以大衍之?dāng)?shù)推之則干西北卦正當(dāng)?shù)亓喑芍當(dāng)?shù)故曰干六坤西南卦正當(dāng)天九相成之?dāng)?shù)故曰坤九今無(wú)故而有干一兌二離三震四之?dāng)?shù)此何據(jù)乎其誤八也】具此八誤而以為伏羲畫(huà)卦次第如是不可通矣故伏羲畫(huà)卦先畫(huà)三陽(yáng)參天也參天之謂干故始乎干也然后以三而兩之兩地也兩地而得坤所謂效法乎坤也此陽(yáng)之變隂者也于是以三坤而變一陽(yáng)謂之震所謂震一索而得男也以三干而變一隂謂之巽所謂巽一索而得女也夫然后二陽(yáng)二隂再變?nèi)兌谑窃偎魅髦搽x艮兌以次成焉此隂陽(yáng)互易乾坤之變?yōu)榘素哉咭泊俗円滓仓劣诎酥畞\八則因而重之謂之交易以干交干則為干以干交坤則為否以坤交坤則為坤以坤交干則為泰而于是以乾坤二卦遍交之六子之卦而隨以六子之卦反交之乾坤而六十四卦成焉此因而重之也此真兼三才而兩之者也【以兩乘三則為六便可知六爻連畫(huà)之謬】此交易也不讀史記乎神農(nóng)觀曰中交易之象始作重卦夫交易者固觀象之所由成然而專屬之重卦則明明以六十四卦為交易一法而其他無(wú)與則因而曰重卦用交易豈無(wú)謂也然而周易無(wú)是也
　　伏羲八卦圖
　　【干父一】　【震長(zhǎng)男三】　【坎中男五】　【艮少男七】
　　【坤母二】　【巽長(zhǎng)女四】　【離中女六】　【兌少女八】
　　伏羲六十四卦圗【兼卦不另畫(huà)只取八卦因重之故圗無(wú)六十四卦之畫(huà)】干乾【干】坤【否】震【無(wú)妄】巽【姤】坎【訟】離【同人】艮【遯】?jī)丁韭摹坷ぁ　咎±ぁ?fù)　升　師　明　謙　臨夷】
　　震　【大　豫　震　恒　解　豐　小　歸壯　　　　　　　　　　　過(guò)　妹】
　　巽　【小　觀　益　巽　渙　家　漸　中畜　　　　　　　　　人　　　孚】坎　【需　比　屯　井　坎　既　蹇　節(jié)濟(jì)】離　【大　晉　噬　鼎　未　離　旅　睽有　　　嗑　　　濟(jì)】艮　【大　剝　頥　蠱　蒙　賁　艮　損畜】?jī)丁　緣≥汀‰S　大　困　革　咸　兌過(guò)】
　　若夫周易則文王取已成之八卦與六十四卦而先為次第曰序卦蓋前此未嘗首干也商以坤為首夏以艮為首【夏易名連山首艮商易名坤干首坤詳見(jiàn)乾卦】而文王斷然以干為之首既已隱然具天統(tǒng)之象矣【商以地為正故首坤夏以人為正故首艮艮者物之所以成始也若周取天正斯時(shí)尚未定三統(tǒng)也而文若先之】乃由干而坤由坤而屯而蒙則又創(chuàng)為反易一法取諸兼卦之已成者而相其畫(huà)之順逆向背而故為顛倒不以名【如水雷屯不以坎震之名對(duì)雷水解】不以義【如水雷屯不以天一為坎長(zhǎng)男為震之義繼乾坤后】專以畫(huà)數(shù)為對(duì)待而次第之故系詞曰數(shù)往者順謂前一卦順也知來(lái)者逆謂就前一卦逆視之而已知為后一卦也【前卦為往后卦為來(lái)正視為順倒視為逆此往來(lái)以卦言不以爻言如屯為前一卦倒視之即知為蒙類】是故易逆數(shù)也謂夫易之以轉(zhuǎn)逆而成數(shù)者也【雖前后分逆順然兩卦皆可倒見(jiàn)如屯倒為蒙蒙倒又為屯類故曰逆數(shù)】故孔子序卦假以義而故匿其防以為義亦有如是者孔子雜卦假以名而并示以義以為即名與義而亦且有兩相待如是焉者而世顧未之理也第漢魏言易只列序卦于彖首【九家虞氏諸易皆列孔子序卦】惟虞翻以觀反臨明夷反晉為言而王弼直曰卦有反對(duì)致孔穎逹以二二相偶為反對(duì)疏義且曰正卦列兩為對(duì)者謂之變卦反卦轉(zhuǎn)兩為一者謂之覆卦變卦者干變坤坎變離也覆卦者反為屯覆為蒙也顧在唐以前有說(shuō)無(wú)圗有標(biāo)防而無(wú)繪象至趙宋儒生竊其說(shuō)而擴(kuò)大之于是創(chuàng)六宮之圗【謂乾坤坎離無(wú)反對(duì)而震艮巽兌有反對(duì)遂合震艮巽兌為兩卦伏羲卦八周易卦六】增先變之象【以反對(duì)為后天變卦増先天變卦三十二合作一圗】分宮交卦【分六十四卦為六官如頥小過(guò)合震艮宮大過(guò)中孚合巽兌宮類又將上下經(jīng)交互列象如上經(jīng)夬下經(jīng)剝類】繪圓畫(huà)方【圎圗以乾坤定子午坎離定東西而姤與復(fù)對(duì)蒙與革對(duì)方圗以干居西北坤居?xùn)|南而否與泰對(duì)咸與損對(duì)】不過(guò)逞狡儈伎倆另創(chuàng)作參互諸法以為巧妙而不知圣人演易之防全不在此蓋序卦分篇非闗秘防只一次第焉而已無(wú)他也夫兩卦者一卦之析也覆卦者變卦重卦之則也文王就一卦以測(cè)兩卦而即就變卦重卦以推覆卦故乾坤為變卦屯蒙為覆卦需訟為交卦【如水天為需天水為訟以卦名顛倒】先以立三易之則而就其中計(jì)之則變易者八【異學(xué)以此名飛伏匹對(duì)】兼變者八【名飛伏升降對(duì)】兼交易者十二【反易兼交從來(lái)未發(fā)】而反易之?dāng)?shù)成焉【名升降反對(duì)】故有合三易而列上經(jīng)者泰否是也此天地之用也泰否體天地者也合三易而終下經(jīng)者既未濟(jì)是也此水火之用也既未濟(jì)體水火者也況上經(jīng)卦三十下經(jīng)卦三十有四舊儒以為合竒偶隂陽(yáng)之?dāng)?shù)而不知以覆卦推之其數(shù)均等上經(jīng)反對(duì)者十二合之六變對(duì)而成十八下經(jīng)反對(duì)者十六合之二變對(duì)而亦成十八兩十八三十六也三十六者天數(shù)也然而分篇無(wú)是也
　　文王序卦圗
　　【變易】干
　　坤　【反易】屯?　【兼交易】需訟
　　【兼交】師比
　　【小畜】履
　　泰否【兼交】
　　【兼變】否　　　　　　　　　【兼同交人】【有大】
　　謙豫
　　隨蠱
　　【兼變】蠱臨觀【噬嗑】賁
　　剝復(fù)【無(wú)妄】【畜大】
　　【變易】頥
　　【大過(guò)】
　　【變易】坎
　　離咸恒遯【壯兼大交】晉【明夷】
　　【家人】睽蹇解
　　損益夬姤
　　萃升困井
　　革鼎震艮
　　漸【妹歸】
　　【兼歸變妹】豐旅巽兌
　　渙節(jié)
　　【變中易孚】
　　【小過(guò)】
　　【既濟(jì)】【濟(jì)兼未交】
　　【兼未變濟(jì)】
　　至于分篇?jiǎng)t孔子大傳早已有二篇之防之語(yǔ)謂上下篇也故序卦于坎離作一截而以咸恒為另序之首易干鑿度云孔子謂陽(yáng)三隂四位之正也分六十四卦而上下之象隂陽(yáng)也即前漢孟喜受田王孫易有云分上下二經(jīng)而后人述子夏所傳易亦有云分上下二篇?jiǎng)t明明以上下二篇為文王作易時(shí)所自分矣【孔穎達(dá)疏云上下二篇文王所定】第分篇之意原無(wú)秘防只以上下相對(duì)舉而宋程氏作上下篇義曲求其說(shuō)至千數(shù)百言而究竟不合元泰定間泰和蕭漢中作讀易考原全書(shū)專釋上下篇象數(shù)名義論隂陽(yáng)主客進(jìn)退贏縮至數(shù)卷合五十余板而終不得其要領(lǐng)至如晁氏所云后人妄分而朱子謂卷繁必析并無(wú)義理則于周文分篇之大意仍昧昧焉間嘗繙繹其概知判一為兩但用對(duì)舉而對(duì)舉所始預(yù)以八純分上下使乾坤坎離列之上篇震艮巽兌列之下篇?jiǎng)t已無(wú)偏畸之意此泰和蕭氏所謂上經(jīng)以乾坤坎離為主下篇以震艮巽兌為主雖其云主客之義未為深確然而八純之所分已如是矣顧乾坤父母不當(dāng)與六子相對(duì)而欲以六子而上配乾坤則又無(wú)雷風(fēng)山澤與水火該并之卦于是以八經(jīng)卦分屬上下篇者使俱無(wú)所對(duì)而第取六子之化體如咸恒兼震艮巽兌四卦者為首卦既未濟(jì)兼坎離兩卦者為末卦而六子之?dāng)?shù)以全若云六子之自為對(duì)則以全坎對(duì)震艮皆一陽(yáng)也而三男之類歸焉【坎震艮皆一陽(yáng)卦而震長(zhǎng)坎中艮少為三男】以全離對(duì)巽兌皆一隂也而三女之類歸焉【離巽兌皆一隂卦而巽長(zhǎng)離中兌少為三女】此則六子之自為對(duì)者而乾坤以兩而對(duì)下四【謂咸恒既未濟(jì)】坎離各以一而對(duì)下兩【謂震艮巽兌】則只此六十四卦而總以上四而對(duì)下八就中分之半而各就寡多上篇得三十下篇得三十有四是因此所得而即分之為上下之?dāng)?shù)雖若有虧贏而仍無(wú)畸致何其均也乃綂而計(jì)之除八純之外上篇余二十六卦下篇余二十六卦合之得五十二卦各兩兩相對(duì)而咸恒既未濟(jì)四卦但為之首尾則正與序卦反易之?dāng)?shù)適相合焉【序卦除八變易外反易者五十六卦與此正同】此豈無(wú)故而云然者哉故曰此對(duì)易也故曰分篇用對(duì)易此之謂也然而演易與系辭俱無(wú)是也
　　文王分上下篇圗
　　乾坤　【無(wú)對(duì)】
　　【咸恒】　【首尾合六子化體所以隱答乾坤也】
　　【屯防】【四陽(yáng)】剝　　　　　　　　　　　　　【互對(duì)】　姤【四隂】【遯大壯】
　　【八隂】復(fù)　【互對(duì)】　夬【八陽(yáng)】
　　【需訟】【八陽(yáng)】乾　　　　　　　　　　　　　【變對(duì)】　坤【八隂】【晉明夷】
　　【四隂】坎　【變對(duì)】　離【四陽(yáng)】
　　【師比】　　【除四坎卦外】　　【家人睽】
　　　【上三　　下三隂　　　陽(yáng)】　
　　【小畜履】　　【除四離卦外】　　【蹇解】
　　　【上三　　下三陽(yáng)　　　隂】　
　　【泰否】【六　　上分　　六陽(yáng)　　聚　　　隂】【損益】
　　【六　　下環(huán)　　六隂　　聚　　　陽(yáng)】
　　【同人大有】　　　【陽(yáng)合　　　十陽(yáng)　八干　十陽(yáng)】【夬姤】
　　【二隂　隂分　二隂三女】
　　【謙豫】　坤　　　　　　　　　　　　　【變對(duì)】　坤　【萃升】
　　　坤　【變對(duì)】　坤　
　　【隨蠱】【六　　　　　　六陽(yáng)震艮　　坎離隂】【困井】
　　【六防兌　　防兌六隂　　　　　　陽(yáng)】
　　【臨觀】【四陽(yáng)】剝　　　　　　　　　　　　　【互對(duì)】　姤【四陰】【革鼎】
　　【八隂】復(fù)　【互對(duì)】　夬【八陽(yáng)】
　　震艮　【無(wú)對(duì)】
　　【噬嗑賁火】【六　　　　　　六陽(yáng)震艮　　防兌隂】【漸歸妹】
　　【六坎離　　坎離六隂　　　　　　陽(yáng)】
　　【剝復(fù)】　　【此地火與雷風(fēng)】　　　【豐旅】
　　　　【山澤合并之卦】　　　
　　防兌　【無(wú)對(duì)】
　　【無(wú)妄大畜】　　【此天水與雷風(fēng)】　　　【渙節(jié)】
　　　　【山澤合并之卦】　　　
　　【頥　大過(guò)】【六　　　　　　六陽(yáng)　變　　變　隂】【中孚小過(guò)】
　　【六　對(duì)　　對(duì)　六隂　　　　　　陽(yáng)】
　　坎離　【無(wú)對(duì)】
　　【既濟(jì)未濟(jì)】　

　　仲氏易卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　乃若演易與系詞則正有周作易之本事也雖夏商有易在前此未必?zé)o辭【朱子易贊曰傳歴夏商有占無(wú)文似文王始系以詞然考桓譚新論云連山八萬(wàn)言歸蔵四千三百言連山藏于蘭臺(tái)歸藏藏于太卜則夏商非無(wú)詞者鄭夾漈亦云連山亡矣歸蔵有司焉膺注十三卷觀左傳國(guó)語(yǔ)每有商易占卜若無(wú)詞何以占之】特周易彖象則文王實(shí)始為之故孔子曰作易者其于中古乎中古者文王與紂之時(shí)也【漢儒謂防羲上古文王中古孔子下古系詞又云作易者文王與紂之事】雖其所演爻詞或問(wèn)及牳野伐紂之后則謂文王作卦彖周公演爻象亦無(wú)不可【卦彖者卦下彖詞如乾元亨利貞是也爻象者爻下象詞如初九潛龍勿用是也按史記世家謂文王益八卦為六十四卦而揚(yáng)雄云文王附六爻則系詞演爻皆文之事只馬融陸績(jī)皆謂周公作爻詞又易文有箕子之明夷帝乙歸妹與王用享于西山諸語(yǔ)遂疑伐紂后所作故云】獨(dú)其系辭則于序卦分篇之外又特創(chuàng)一法以為吾欲演易則必使易之為義行于辭間取六十四卦之已成者相其隂陽(yáng)之各萃與夫隂陽(yáng)之相間者而兩判之其各萃者則謂之聚謂隂與隂聚陽(yáng)與陽(yáng)聚也以中無(wú)間之者也【如剝復(fù)則一陽(yáng)自聚不與五隂間臨觀則二陽(yáng)自聚不與四隂間類】其相間者則謂之分謂分隂于陽(yáng)分陽(yáng)于隂也若因其已聚而分之者也【如移剝之一陽(yáng)于二而為師則分隂為兩矣移臨之九二作九三而為明夷則隂分為兩陽(yáng)亦分為兩矣雖師原不從剝分明夷原不從臨觀分而一似因其所已聚而分之者】而于是就已成之聚與已成之分者而為之移易焉在羲畫(huà)之時(shí)未嘗先畫(huà)聚而后畫(huà)分也即序卦之時(shí)亦未嘗序聚先而序分后也而文以為吾演卦演爻則必從其已聚之卦而移而易之而然后繋之以辭故其分卦之為彖則必與聚卦之所移有相發(fā)者【如臨為兌之初九所移則為初筮比為剝復(fù)兩卦所移則為原筮類原者再也】分爻之為象則必與聚爻之所移有相應(yīng)者【如屯以臨之九二移作九五則六二與九二隂陽(yáng)對(duì)易有婚媾之象蒙以升之九三移作上九則六三不能以上九為配有勿取女之象類】而無(wú)如文王演之孔子贊之文王演之而繋之以詞孔子贊之而復(fù)申之以傳其開(kāi)卷發(fā)端諄諄啓迪若惟恐后人之少昧其防而上傳首言之下傳又首言之而世讀其文而不之察也上傳首章不云乎天尊地卑乾坤定矣此言羲之立乾坤也卑高以陳貴賤位矣此言羲之設(shè)重卦也動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁哟搜晕闹疄橐妆叵仁龟涥?yáng)之分聚有常度而無(wú)疑情也而于是曰方以類聚審隂陽(yáng)之從類者而先為區(qū)之所謂初率其詞而揆其方【此亦大傳語(yǔ)】方者位也而于是曰物以羣分順隂陽(yáng)之羣處者而于焉分之所謂干為陽(yáng)物坤為隂物爻有等而謂之物爻相雜而謂之時(shí)物者【皆大傳語(yǔ)】物者族也就其族而分易之也【一曰物即畫(huà)也射禮畫(huà)地以置足謂之物故畫(huà)即為物隂物陽(yáng)物猶言隂畫(huà)陽(yáng)畫(huà)也】然猶未言繋詞也于是又曰圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇剛?cè)嵯嗤贫兓蜇藻柝诚笾^之繋辭乃以文王之作彖作象而皆屬之剛?cè)嶂嗤剖欠置饕酝埔字诪檠菀渍咚惺乱尤懲萍匆埔菜^推而行之也【亦大傳語(yǔ)】屈平有云吾聞圣人不凝滯于物而能與世推移推移者移易之謂也乃猶未己也其于下傳之首章復(fù)曰八卦成列象在其中矣則申言伏羲之畫(huà)八純因而重之爻在其中矣則申言伏羲之生六十四卦此與上傳之乾坤定而髙卑位同一義也伏羲為易止此也而于是論有周之為易則仍曰剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸优c上傳之剛?cè)嵯嗤贫兓療o(wú)異焉系詞焉而命之動(dòng)在其中矣與上傳之系詞焉而明吉兇無(wú)異焉則因而斷之曰演易系詞用移易豈有誣與閑嘗讀類聚羣分與剛?cè)嵯嗤浦亩坏闷浣饧白x隨之剛來(lái)而下柔與賁之柔來(lái)而文剛而解之夫隨本三剛賁本三柔其為剛與柔亦固其因重之所自有又何嘗謂伏羲畫(huà)卦時(shí)與文王演易時(shí)取他卦之畫(huà)而置之此以為兩有所從來(lái)而彖傳云然則明明以隨自否移以否之上九移而為隨之初六而剛下分賁自泰移以泰之九二移而為賁之上九而柔下分矣【他如訟之剛來(lái)而得中蠱之剛上而柔下晉之柔進(jìn)而上行無(wú)妄之剛自外來(lái)而主于內(nèi)類不一而足】故易有往來(lái)未嘗言占推行不窮【推而行之謂之通往來(lái)不窮亦謂之通】非以云畫(huà)借否泰之小大【謂小往大來(lái)大往小來(lái)】示剛?cè)嶂舷旅恳灰埔组g而辭義生焉故易有五易謂變易交易轉(zhuǎn)易對(duì)易移易而實(shí)有不易之理該乎其中【干鑿度云易不易也】生平讀易見(jiàn)從來(lái)爲(wèi)易說(shuō)者言人人殊并鮮一致即就彖象而細(xì)探之亦且如夢(mèng)如囈滋悵惘而罕歸宿因疑三古作易千圣同揆豈無(wú)一定之義理可示人指的而乃薦賔假?gòu)R行師折獄建侯取女以及涉川伏莽驅(qū)禽即鹿諸系詞無(wú)不彼此回惑前后迷貿(mào)按之無(wú)實(shí)情析之無(wú)定旨強(qiáng)辨曲釋一往鶻突其所謂不易者安在且易者筮也周官司筮掌三易而春秋史氏每以筮法禪羲文之秘如秦伯伐晉晉獻(xiàn)嫁姬諸筮其見(jiàn)諸傳者往往布詞斷事炯若神明此豈有意為妄誕者乃易義既亡而史氏之司筮亦且風(fēng)流歇絶而不可復(fù)見(jiàn)豈易之果善易與抑亦說(shuō)易者多蒙昧而未之覺(jué)也乃以推易之法一準(zhǔn)諸爻則爻不可易一準(zhǔn)諸詞則詞不可易一準(zhǔn)諸占則占不可易故自推易法出而春秋之筮其可疑者悉不疑其可信者則益信以之而覈之漢晉唐明其占存而斷失者無(wú)不按驗(yàn)親切動(dòng)若影響是三古不傳之蘊(yùn)至今日而長(zhǎng)夜始一旦者漢后說(shuō)易回惑迷貿(mào)至今日而始曠若發(fā)蒙洞然若觀火者第其說(shuō)所自開(kāi)則漢焦贑著易林有一隂一陽(yáng)之卦自?shī)?fù)來(lái)五陰五陽(yáng)之卦自剝夬來(lái)似早已啓發(fā)其端而其義未備嗣此而蜀才侯果輩已得舊傳如需自大壯卦來(lái)九四升五位為位乎天位而不竟其說(shuō)虞翻解諸卦亦偶得舊傳如訟自遯之二三相易為三來(lái)二中而亦不竟其說(shuō)【需訟大壯遯】乃當(dāng)時(shí)不立推易名色且其說(shuō)雜出雖未嘗言變卦雜卦變于其中致王弼言易推其說(shuō)而不盡合則槩埽棄之而于是辭象變占茫無(wú)所據(jù)唐時(shí)李鼎祚見(jiàn)當(dāng)時(shí)奉敕譔疏遵行弼書(shū)急搜虞翻蜀才諸所說(shuō)列之卦首而彼伸此詘闕略未備【虞翻蜀才侯果荀爽盧氏蔡景君諸儒各有師承每卦取一說(shuō)而彼此未備】暨五代北宋間不能行其書(shū)【宋慶歴壬子相府防賢良六題一出此書(shū)素未嘗見(jiàn)賢良多下者】惟陳氏【摶】之徒劉牧李之才輩稍知其概私畫(huà)之為圗而誤名卦變【如今所傳變卦反對(duì)圗類】且叅以己意補(bǔ)苴所不足而程頥蘓軾諸儒在北宋說(shuō)易家則復(fù)以卦變卻之至南渡以后有朱侍讀震力持其說(shuō)曾于紹興間輯劉李諸圖進(jìn)之御覽【其書(shū)名朱漢上易傳并易圗叢說(shuō)】而朱文公熹則又以彖傳諸辭其不可解處非卦變不解極言程氏不取卦變之非【朱子云伊川不取卦變之說(shuō)至柔來(lái)而文剛剛自外來(lái)而為主于內(nèi)諸處皆牽強(qiáng)說(shuō)了去又云只是換了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象】于是就朱震所進(jìn)圗而恢?jǐn)U以盡其變其于推易秘防可謂十得八九矣惜其圗概從一卦所推而所著本義每卦下己旁及他卦然究非夫子所云類聚羣分之防故南渡諸儒雖已遵之若蓍蔡而終難盡合疑議多有元時(shí)朱升又復(fù)從而參訂之有十辟卦變六子卦變之說(shuō)此皆得乎漢晉諸儒之各體者【虞荀諸易原有臨觀遯壯震防坤干兩變之說(shuō)】然而六子之說(shuō)疎焉【以六子為卦母不合】至明代來(lái)氏知德專以反對(duì)諸卦釋夫子彖傳所云而改卦變?cè)回跃C然于彖傳諸辭仍有未合暨何楷作周易訂詁又稍變其說(shuō)以為諸卦俱本乾坤所生以求合扵程氏蘓氏本乾坤不本他卦之意【程氏謂乾坤變泰豈有泰復(fù)變賁之理蘓氏謂剛?cè)嵯嘁捉员局T乾坤】然究非了義總由彖象不明無(wú)所依據(jù)即不能不仍取其說(shuō)而再三致意而不得要領(lǐng)屢更不定亦安知夫子大傳明明言之所云書(shū)不盡言言不盡意黙而成之存乎其人原謂其說(shuō)難傳當(dāng)從悟入而歴漢唐宋元明縱橫上下各欲盡其義而累求不得乃不意今日而竟得之也夫大傳之曰變?cè)换癁轸艘籽灾财湓贿w曰推則皆為周易言之也推遷者周易之易也第夫子贊易分作三翼而以雜卦贊反易序卦贊對(duì)易其于上系下系則專以剛?cè)嵯嗤谱魍埔字澏≈柘筚|(zhì)之卜筮系辭演繇所至悉合則夫序卦分篇皆演易之所偶及而専以移易一法為彖為象即曰演易用移易而不易之義存乎其間又何疑焉若夫漢儒諸說(shuō)暨宋元明諸家圗本詳載予推易始末一書(shū)茲不具述
　　文王演易系辭圗
　　不易卦【謂無(wú)可移易也大傳所云乾坤成列者也】
　　干　　坤
　　聚卦【謂隂陽(yáng)各聚于一方以待移易大傳所云方以類聚是也】
　　剝【陽(yáng)一一陽(yáng)隂五五陰】　復(fù)
　　觀【陽(yáng)二二陽(yáng)陰四四隂】　臨
　　否【陽(yáng)三三陽(yáng)陰三三隂】　泰
　　遯【陽(yáng)四四陽(yáng)　大隂二二隂　壯】
　　姤【陽(yáng)五五陽(yáng)隂一一隂】　夬
　　【此漢儒所稱十辟卦也京房祖田氏舊易立時(shí)日卦法以此十卦并乾坤作十二月卦謂之十二辟卦辟者君也及行之推易則又去乾坤而以此十卦為聚卦曰十辟卦焦贑有云一隂一陽(yáng)之卦自?shī)?fù)來(lái)五隂五陽(yáng)之卦自剝夬來(lái)正指此也】
　　半聚卦一名環(huán)聚卦【謂陽(yáng)聚于中則隂兩分隂聚于中則陽(yáng)兩分只半聚而半實(shí)分焉然不名分卦者以其卦只可分移與他卦而不受他卦所分移故也其又曰環(huán)聚則以所分者初與上可環(huán)接也】
　　【小過(guò)】　【二陽(yáng)　中隂四　孚】　【四陽(yáng)隂二】
　　【此漢儒所稱四干卦也六十四卦皆可反易對(duì)易而惟此中孚頥大過(guò)與乾坤坎離八卦只可以伏羲變易之例行之故上經(jīng)以此二卦與坎離終篇下經(jīng)以頥大過(guò)與二濟(jì)終篇如墻干之夾持于兩端謂之干卦今此與十辟對(duì)峙而復(fù)與頥大過(guò)子母之聚夾持于二陽(yáng)二隂之傍一如文王之位置于上下篇者此豈偶然也耶】
　　子母聚卦一名子母易卦【謂本卦為他卦所移為子然又可移之作他卦之母者也大傳所云分隂分陽(yáng)迭用柔剛是也】
　　【一陽(yáng)隂五】無(wú)
　　【二陽(yáng)隂四】頥萃升
　　【三陽(yáng)陰三】咸恒損益
　　【四陽(yáng)大隂二過(guò)】【無(wú)妄】【大畜】
　　【五陽(yáng)隂一】無(wú)
　　【此傳是齋日記所稱子母之卦如周官冢宰同五官為卿而又統(tǒng)五官以為之長(zhǎng)正指此】
　　分易卦又名分推卦【謂移所聚而易其畫(huà)則隂陽(yáng)俱分大傳所云物以羣分是也第聚卦與易分卦受易與易者每一卦可易四卦至九卦止受易者則每一卦可易二卦至四卦止往來(lái)推移神明存焉大傳所云往來(lái)不窮謂之通又曰剛?cè)嵯嗤贫兓酥^也
　　一陽(yáng)隂五】剝復(fù)【每卦可易四卦】
　　【剝上移二】師【移三】謙【移四】豫【移五】比
　　【復(fù)初移二】師【再易移止　三】謙【再易移止　四】豫【再易移止　五】此【再易止
　　二陽(yáng)隂四】觀臨【小過(guò)】【每卦可易八卦】
　　【觀五移初】頥【移二】蒙【移三】艮【移四】晉
　　【上移初】屯【移二】坎【移三】蹇【移四】萃
　　【臨初移三】升【移四】解【移五】坎【再　移上】蒙【再】
　　【二移眀三夷】【移四】震【移五】屯【再　移上】頥【再易止】
　　【小過(guò)三移初】震【再　移二】解【再　移五】萃【再易移止　上】晉【再四移眀再　移初夷　　二】升【再易移止　五】蹇【再　移上】艮【再
　　子母】頥　萃　升【每卦可易六卦】
　　【頥初移二】蒙【三　移三】艮【三　移四】晉【三】
　　【上移眀三　移三夷　　四】震【三　移五】屯【三】
　　【萃四移初】屯【四易移止　二】坎【三　移三】蹇【三】
　　【五移初】震【四易移止　二】解【三　移五】晉【四易止】
　　【升二移明四易移初夷止　五】蹇【四易移止　上】艮【四易止】
　　【三移四】解【四易移止　五】坎【四易移止　上】蒙【四易止】
　　【三陽(yáng)陰三】否泰【每卦可易九卦】
　　【否四初移】益【移二】渙【移三】漸
　　【五移噬初嗑】【移未二濟(jì)】【移三】旅
　　【上移初】隨【移二】困【移三】咸
　　【泰初移四】恒【移五】井【移上】蠱
　　【二移四】豐【移既五濟(jì)】【移上】賁
　　【三移歸四妹】【移五】節(jié)【移上】損
　　【子母】咸　恒　損　益【每卦可易八卦】
　　【咸三移初】隨【再　移二】困【再】
　　【四移既再　移初濟(jì)　　二】井【再　移上】漸【再】
　　【五移初】豐【再　移二】恒【再易移止　上】旅【再】
　　【恒二移初】豐【三易移止　五】咸【再易移止　上】旅【三易止】
　　【三移歸再　移初妹　　五】困【三易移未再止　上濟(jì)】
　　【四移五】井【三易移止　上】蠱【再】
　　【損初移三】蠱【三易移未三易移止　四濟(jì)止　五】渙【再】
　　【二移三】賁【再　移噬再　移四嗑　　五】益【再易止】
　　【上移歸三易移四妹止　五】節(jié)【再】
　　【益初移二】渙【三易移止　三】漸【三易止】
　　【五移二】損【再易移止　三】賁【三易移噬三易止　四嗑止】
　　【上移二】節(jié)【三易移既三易移止　三濟(jì)止　四】隨【三易止】
　　【四陽(yáng)隂二】遯【大壯】【中孚】【每卦可易八卦】
　　【遯三移無(wú)初妄】【移二】訟
　　【四移家初人】【移二】巽
　　【五移初】離【移二】鼎
　　【上移初】革【移大二過(guò)】
　　【大壯初大再易移移五過(guò)止　上】鼎【再】
　　【二移五】革【再　移上】離【再】
　　【三移五】?jī)丁偂疽粕稀款ァm
　　【四移五】需【移大上畜】
　　【中孚初移三】巽【再　移四】訟【再】
　　【二移家再　移無(wú)再易三人　　四妄止】
　　【五移大再易移三畜止　四】睽【再】
　　【上移三】需【再　移四】?jī)丁驹佟?br />　　【子大　無(wú)　大每卦可母過(guò)　妄　畜易六卦】
　　【大過(guò)二移初】革【三】
　　【三移初】?jī)丁救∫粕稀吭A【三】
　　【四移初】需【三　移上】巽【三】
　　【五移上】鼎【三】
　　【無(wú)妄初移二】訟【四易移家三止　三人】
　　【五移二】睽【三　移三】離【三】
　　【上移二】?jī)丁舅囊滓浦埂∪扛铩舅囊字埂?br />　　【大畜初移四】鼎【四易移止　五】巽【四易止】
　　【二移四】離【四易移家四易止　五人止】
　　【三移四】睽【四易止】
　　【上移五】需【四易止】
　　【五陽(yáng)隂一】姤夬【每卦可易四卦】
　　【姤二移同初人】
　　【三移初】履
　　【四移小初畜】
　　【五移大初有】
　　【夬二移同再易上人止】
　　【三移上】履【再易止】
　　【四移小再易上畜止】
　　【五移大再易上有止】
　　【一隂五陽(yáng)與一陽(yáng)五隂同二隂四陽(yáng)與二陽(yáng)四隂同然前移陽(yáng)后不移隂者以隂無(wú)主移之理也另有折衷圗見(jiàn)推易始末】
　　【演易全圗】

　　【此一二三四者皆經(jīng)文序卦中次第也上下上經(jīng)下經(jīng)也泰否一層聚卦也咸恒一層子母聚者也已下皆從上分移之屯蒙等卦則從觀臨等卦分移者需訟等卦則從遯大壯等卦分移者余仿此】
　　【演易全數(shù)】
　　【主易之?dāng)?shù)二】
　　【陽(yáng)一】乾
　　【隂一】坤
　　【聚卦之?dāng)?shù)十二】
　　【上經(jīng)六】泰否臨觀剝復(fù)
　　【下經(jīng)六】遯【大壯】姤夬【小中過(guò)孚】
　　【子母聚卦之?dāng)?shù)十】
　　【三陽(yáng)三隂二】咸恒
　　【三隂三陽(yáng)二】損益
　　【二陽(yáng)四隂三】萃升頥
　　【二隂四無(wú)大大陽(yáng)三　妄畜過(guò)】
　　【分卦之?dāng)?shù)四十】
　　【一陽(yáng)五隂四】師比謙豫
　　【一隂五小陽(yáng)四　畜】履【同大人有】
　　【二陽(yáng)四隂九】屯蒙坎晉【明夷】蹇解震艮
　　【二隂四陽(yáng)九】需訟離【家人】睽革鼎巽兌
　　【三陽(yáng)三陰七】隨【噬嗑】困漸旅渙【未濟(jì)】
　　【三隂三陽(yáng)七】蠱賁井【歸妹】豐節(jié)【既濟(jì)】
　　【全易之?dāng)?shù)六十四】
　　【不易聚卦十四】乾坤泰否觀臨遯【大壯】剝復(fù)姤夬【小中過(guò)孚兩易之卦十八】師比【小畜】履【同大人有】謙豫【無(wú)大妄畜】頥【大過(guò)】咸恒損
　　益萃升
　　【三易之卦十四】隨蠱【噬嗑】賁困井漸【歸妹】豐旅渙節(jié)【既未濟(jì)濟(jì)四易之卦十八】屯蒙需訟坎離晉【明家夷人】睽蹇解革鼎震
　　艮巽兌

　　仲氏易卷二
<經(jīng)部,易類,仲氏易>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷三
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　周易上經(jīng)
　　凡卜筮書(shū)皆稱易周禮太卜掌三易之法是也特此名周易者易緯云因代以題周【謂文王作易故取其代號(hào)題之】此與連山稱夏易歸藏稱商易正同【或云連山系神農(nóng)時(shí)易歸藏系黃帝易夏商持取而修用之者然神農(nóng)稱連山氏即列山氏黃帝稱歸藏氏則亦代號(hào)也鄭?解周為普遍非是】只周易以移易為義【說(shuō)見(jiàn)二卷】而干鑿度有去入二音因有易本易知之解【干鑿度云易者易也音異又云變易也不易也音亦】此由三國(guó)以前不設(shè)四聲【齊中郎周颙始作平上去入四聲】故去入并音而誤解之者【今北人仍作異讀然經(jīng)只讀亦如大傳日新之謂盛德與生生之謂易協(xié)是也】若唐孔氏曰經(jīng)字為后人所加世昧所始則前后漢傳俱有之【如前孟喜傳分上下二經(jīng)后朱穆傳易經(jīng)龍戰(zhàn)于野類】其來(lái)舊矣分上下篇說(shuō)見(jiàn)前
　　【干下干上】　聚卦【一名不易卦】
　　【此以不易為易卦之始所謂乾坤成列者】
　　乾元亨利貞
　　干者卦名也三畫(huà)名干重之亦名干者以所重亦干也【干下干上本舊文故三畫(huà)名干】干以下皆文王繋辭【演辭為繋辭繋演聲轉(zhuǎn)見(jiàn)大傳今以大傳為繋辭則后人所加者】所謂卦辭【卦下之詞與爻詞別】亦所謂彖辭【彖辭亦見(jiàn)大傳今以孔子彖傳為彖辭則誤去一傳字耳】而或以干是舊名只元亨以下為辭則習(xí)坎履虎尾同人于野諸辭皆連名為文不可通矣第干本首卦為伏羲畫(huà)卦之一而前此易書(shū)皆不以為首首之自文王始【說(shuō)見(jiàn)一卷】
　　干天也【此以義不以字易緯妄為字易說(shuō)謂即天字即干字諸卦皆然此無(wú)理妄語(yǔ)】又健也【見(jiàn)說(shuō)卦傳】則是天者干之名健者干之德也夫干健之德豈易名哉雖健只一德而分之有四元始亨通利和貞固【見(jiàn)子夏傳】乾元建而健德備焉【四德又以乾元為首然總名健德唐李鼎祚謂天為體干為用非是】此帝王之象也【易解曰三皇五帝乃圣乃神保合大和而天下自治　王氏易是曰就六爻而言隠顯各見(jiàn)固六位之分成合一卦而言本末兼資乃一王之極事】
　　元亨利貞文言稱四德有元者善之長(zhǎng)也諸語(yǔ)此是明注而朱子作本義作大亨而利于正后人多非之【易見(jiàn)曰以元亨作大亨則大哉乾元可曰大哉干大乎】夫元之訓(xùn)大始自彖傳【如屯之大亨貞隨之大亨貞類】且古亦間有之【易見(jiàn)謂元訓(xùn)始不訓(xùn)大尚書(shū)元子非大子春秋元年非大年其說(shuō)甚辨然尚書(shū)有乃命元語(yǔ)恐非始矣】第在乾卦則防屬四德而必不可更有所訓(xùn)按易卦詞用元亨利貞者六【坤屯隨臨無(wú)妄革】舊皆訓(xùn)四德而文言之所引則春秋傳穆姜所筮隨卦語(yǔ)也【左傳襄九年穆姜薨于東宮始往而筮之得艮之隨姜曰是在周易曰隨元亨利貞無(wú)咎元體之長(zhǎng)也亨嘉之防也利義之和也貞事之干也體仁足以長(zhǎng)人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以干事有四德者雖隨無(wú)咎】隨卦筮詞與文言諸語(yǔ)一一相同【文言以體之長(zhǎng)為善之長(zhǎng)體仁上加君子二字】故或謂文言非孔子所作焉有穆姜此事先孔子生時(shí)十有余年而反得引孔子之言以為證者但晉于寶論此辭謂四行者道德之門猶春秋之備五始也故夫子留意焉則明明以四德為孔子贊辭又無(wú)可疑者大抵舊易所訓(xùn)原有成書(shū)文言用易訓(xùn)不必左傳用文言故元亨利貞皆訓(xùn)四德穆姜所筮之隨卦特其一耳嘗考子服惠伯筮南蒯之叛則坤之元亨亦訓(xùn)元長(zhǎng)【昭十二年南蒯將叛筮之遇坤之比曰黃裳元吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必?cái)↑S中之色也裳下之飾也元善之長(zhǎng)也】衛(wèi)史朝之筮立君晉司空季子之筮反國(guó)則屯之元亨亦訓(xùn)元長(zhǎng)【昭七年衛(wèi)孔成子將立靈公筮屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非長(zhǎng)之謂乎對(duì)曰康叔名之可謂長(zhǎng)矣以靈公名元系康叔見(jiàn)夢(mèng)所名故也國(guó)語(yǔ)晉文侯筮反國(guó)得屯之豫司空季子曰主震雷長(zhǎng)故曰元眾而順嘉也故曰亨】每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而隨而無(wú)妄臨革皆當(dāng)以四德為訓(xùn)而孔子贊易首重乾元懼其與諸卦相埓故自干而外或易為大亨以正使德獨(dú)歸干以為德之有四即四象八卦所由始故干寶曰猶春秋之備五始是四德之訓(xùn)舊詞啓之孔子又從而更定之他卦可易在干則斷斷不可易者乃必曰大亨而利于正然則孔子非與
　　初九潛龍勿用
　　此為爻辭【史記日者傳故伏羲畫(huà)卦文王演象凡三百八十四爻皆指文王無(wú)指周公者說(shuō)見(jiàn)二卷】亦為象辭【見(jiàn)大傳若孔子象傳則贊象者耳】初始也卦從下始故下曰初曰內(nèi)【無(wú)妄剛自外來(lái)而為主干內(nèi)又下卦曰內(nèi)卦】曰本【大過(guò)本末弱也謂初爻為本】獨(dú)其以陽(yáng)為九以陰為六則老少之說(shuō)不可為訓(xùn)【朱子本義云陽(yáng)數(shù)九為老七為少老變而少不變故謂陽(yáng)爻為九按老少之說(shuō)起于崔憬謂干為老陽(yáng)數(shù)九震為少陽(yáng)數(shù)七坤為老隂數(shù)六防為少隂數(shù)八后儒推求多不解陽(yáng)何以無(wú)一隂又何以無(wú)四即曰參天兩地然三兩何必非數(shù)況憬又有坎五艮三兌二離十之?dāng)?shù)其次第別出且與鄭?大衍配卦之?dāng)?shù)全不合故蘇軾謂老少之說(shuō)未之聞也特杜預(yù)韋昭俱有商易占七八周易占九六之說(shuō)則老少諸名從來(lái)有之故左傳國(guó)語(yǔ)筮卦俱有艮之八泰之八貞屯悔豫皆八諸語(yǔ)推其意大抵老則動(dòng)變少則不動(dòng)變其曰之八謂占其隂之不動(dòng)變者以周易占法占動(dòng)爻商易占法占不動(dòng)爻耳則是老少之說(shuō)專為占卦者言若但以爻之隂陽(yáng)便分老少則安見(jiàn)商之隂陽(yáng)皆少周之隂陽(yáng)皆老也若謂老取動(dòng)變則何以周之隂陽(yáng)皆動(dòng)變商之隂陽(yáng)皆不動(dòng)變也況商易皆八則凡隂皆八矣何以又曰之八且無(wú)卦無(wú)八矣何以又曰貞屯悔豫皆八則是商易七八周易九六皆指占變不指爻位斷斷然者惟老少之解則唐一行以蓍防四十九數(shù)核之老陽(yáng)十三余策三十六為四九少陽(yáng)二十一余策二十八為四七老隂二十五余防二十四為四六少隂十七余防三十二為四八雖十五二少仍推數(shù)所不及然總以占卦言揲蓍者占卦之事老少八九者動(dòng)靜之分耳后朱子亦襲一行說(shuō)以先天方位老陽(yáng)位一則余九少隂位二則余八少陽(yáng)位三則余七老隂位四則余六此誤襲偽圖位數(shù)杜撰其干一坤八震四防五諸數(shù)又與干九坤六震七防八老少原數(shù)不合此皆不必然者詳見(jiàn)予易帖】大抵畫(huà)成于三三其三則為九兩其三則為六所謂參天兩地者也【舊以參天兩地為一三五參而為九二四兩而為六則何以獨(dú)遺七八也或謂陽(yáng)兼陰共九畫(huà)隂只本體故六畫(huà)則未免杜撰矣】干為龍【見(jiàn)九家易】龍所以象陽(yáng)也【見(jiàn)子夏傳】天下之物莫健于龍故借龍以象在天之陽(yáng)【見(jiàn)馬融說(shuō)】而無(wú)如其尚在地也【大傳三才以初二為地道鄭?曰初在地下二在地上】潛也葢其時(shí)尚勿之用耳
　　按后漢魯恭封事曰潛龍勿用以陽(yáng)氣潛藏未得用事此勿用之義也若賈誼新書(shū)云潛龍入而不能出故易曰勿用勿用者不可也陸佃埤雅云勿用戒使勿為也【如勿用取女小人勿用之類】若然則非潛龍之勿用也勿用潛龍矣【漢五行志京房易傳云潛龍勿用眾逆同志至德乃潛厥異風(fēng)行不解物不長(zhǎng)所謂厥異風(fēng)者以初爻變陰成巽故也此以變卦解占驗(yàn)不以變卦解爻辭也幾見(jiàn)潛龍一久有防象乎】
　　九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人
　　當(dāng)九二時(shí)爲(wèi)出潛離隱之際【見(jiàn)王弼說(shuō)】此不在地下而在地上矣【鄭?曰地上即田】夫龍德君德也即大人也龍見(jiàn)即大人見(jiàn)矣第初三四上或隱或亢或過(guò)或不及以爲(wèi)盛德則利于此時(shí)見(jiàn)之以爲(wèi)大業(yè)則利于九五時(shí)見(jiàn)之【大人無(wú)二非此大人見(jiàn)彼大人也亦非天下見(jiàn)大人也易通曰見(jiàn)大人只是大人見(jiàn)猶春秋書(shū)龍見(jiàn)同】
　　九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎【郭京舉正以夕為句惕若厲又句則象傳終日干干爲(wèi)誤讀矣且古皆以夕惕若厲四字為句如班固曰尸祿負(fù)乘夕惕若厲張衡思?賦夕惕若厲以省愆兮類雖若字亦可斷如豐之發(fā)若巽之紛若類然此又不同以詞法如是耳】
　　三于三才為人道雖秉天德必盡人事此君子自修之時(shí)也第以干剛居剛位而又當(dāng)兩干之間干而又干【羅彛正曰三居二干之間有干干之象居下干之終有日終而夕之象】若惟恐內(nèi)外相際畧有所間而無(wú)間也其惕若厲也葢自朝而至夕矣淮南子曰終日干干以陽(yáng)動(dòng)也夕惕若厲以隂息也夫干以為動(dòng)而惕以為息雖厲何咎之有
　　九四或躍在淵無(wú)咎
　　四雖人道而近乎天矣淵者下不離田而上可與天接【淵似下于田然淵者水也地天相接處皆水如大瀛環(huán)地可見(jiàn)】躍則可上可下正由田而天之際【文言曰中不在人】管輅曰龍陽(yáng)精而居于淵故能興云以此
　　九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人
　　此為剛健中正以天德乗天時(shí)而進(jìn)據(jù)天位龍至此飛矣然而離羣絶人已極乎天盛德大業(yè)不宜于此全見(jiàn)之乎故又曰利見(jiàn)大人
　　上九亢龍有悔
　　上雖天道而位過(guò)乎中龍之亢者也夫窮居曰亢亢則知進(jìn)而不知退蔡澤所謂亢龍有悔此言上而不能下信【音伸】而不能絀往而不能自返者也夫悔者變也【見(jiàn)何氏訂詁】洪范曰貞曰悔悔者則變之名也【謂卦變】夫能悔即能變文中子曰平陳之后隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不變?yōu)椴换谝由w四德循環(huán)貞復(fù)起元此正窮則變變則通之際故此為盈卦又為極卦【象傳盈不可久文言與時(shí)偕極皆指此】夫月盈則仄物極必反
　　用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉【據(jù)春秋傳此當(dāng)與上九合作一節(jié)】
　　此亦上九爻辭【說(shuō)見(jiàn)后】以每卦通例而兼寓全卦推易之法夫所謂每卦通例何也大凢每卦終爻俱有通變而特于乾坤開(kāi)其端以為諸卦類推之例蓋干九既亢而思所用之則行返乎藏飛歸乎潛有羣龍無(wú)首之象【統(tǒng)為飛潛則一龍各為飛潛則羣龍矣故傳又稱六龍】龍陽(yáng)物首又龍一身之陽(yáng)物身動(dòng)必首先之無(wú)首則動(dòng)不可見(jiàn)【張杉曰神龍見(jiàn)尾而不見(jiàn)首舊皆倒誤今人多見(jiàn)龍第見(jiàn)尾耳首必不可見(jiàn)】故以六爻樹(shù)觀則上爻爲(wèi)首首藏而六爻之為羣龍者若無(wú)首然此正貞復(fù)起元之時(shí)所以斡旋上九之過(guò)亢者故文言直以乾元用九四字并指用九謂用九即乾元也所謂貞元也此卦終必變也此通例也
　　若夫寓全卦推易之法則以周易一書(shū)無(wú)非乾坤之用【傳曰顯諸仁藏諸用又曰精義入神所以致用】用乾坤以為諸易故六十二卦皆無(wú)用字而獨(dú)于乾坤二卦發(fā)之此正乾坤成列而用之為往來(lái)推易之法【傳曰分陰分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章】蓋曰諸卦皆從乾坤來(lái)乾坤不從諸卦來(lái)也夫首者來(lái)也先也謂所生者也【人物之生必先之以首故物來(lái)亦先以首】今以易之體言之則乾坤之生必有所來(lái)【如云太極生兩儀者】而祗以用言則剛?cè)嵯嗌鸁o(wú)有先于乾坤者故六子之生本于乾坤不待言也乃演卦之法即從類聚羣分以推至于極則自剝復(fù)臨觀否泰以及于姤夬無(wú)非由乾坤剛?cè)嵴罐D(zhuǎn)推易而惟干六爻則無(wú)所來(lái)惟坤六爻則無(wú)所往無(wú)來(lái)則無(wú)始故曰無(wú)首無(wú)往則無(wú)變故曰永貞【見(jiàn)坤卦】此即象傳之所謂天德不可為首【宋衷曰萬(wàn)物之始莫或先之】與永貞以大終事者【坤象傳詞】是用九用六之法即文王演易繋辭之法所謂易以易為義不易者推易之始也此全法也按此與亢龍有悔相接不分亢之則悔用之則吉皆上九爻辭其說(shuō)在春秋傳蔡墨見(jiàn)龍之對(duì)有之而世儒不解遂致脫誤據(jù)蔡墨對(duì)云其夬曰亢龍有悔其坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉【左傳昭二十九年龍見(jiàn)于絳郊蔡墨曰龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在干之姤曰潛龍勿用其同人曰見(jiàn)龍?jiān)谔锲浯笥性伙w龍?jiān)谔炱鋲豢糊堄谢谄淅ぴ灰?jiàn)羣龍無(wú)首吉坤之剝?cè)积垜?zhàn)于野其血?黃若不朝夕見(jiàn)誰(shuí)能物之】夫墨為此對(duì)非謂夬有亢龍坤有羣龍也又非謂夬之上六可以亢龍為之占坤之上六可以羣龍為之占也墨欲引龍見(jiàn)之多以為干初有之干二有之干五干上俱有之乃其稱干初干二干五不曰初與二與五也但曰干之姤與干之同人大有而初二五以見(jiàn)以初可變姤二可變同人五可變大有也其稱上九不曰上九也但曰其夬其坤而上九以見(jiàn)以一爻變則上可變夬六爻變則上又可變坤也惟引經(jīng)之意專主龍見(jiàn)故亢龍羣龍雖共一爻而故為分之實(shí)則其夬上九其坤亦上九無(wú)可分者亢龍上九辭則羣龍亦上九辭無(wú)有異者若謂用九自變無(wú)闗上九則天下無(wú)非爻而可云變者用九非爻焉能變坤能變坤則非上九不可矣若謂用九另變當(dāng)另立爻辭則天下無(wú)七爻之卦因兩變而分兩爻則七爻矣第其說(shuō)從來(lái)不解惟宋王介甫有云用九八字當(dāng)合上節(jié)然不知所據(jù)若蘓氏易傳謂一爻一變各指其一惟坤則六爻皆變當(dāng)通六爻是以墨說(shuō)為變占既屬可笑至朱子本義又云使遇此卦而六爻皆變者即此占之則既誤解墨說(shuō)而又因誤而創(chuàng)為一變六變?nèi)哉急巨o之法【見(jiàn)啓蒙變占】是誤之又誤夫天下無(wú)既變而仍只占本辭者古人占法貞悔并重兩卦既定則必先舉所遇卦而后雜及于所變之辭如單以所遇占所之則墨所云干之大有猶之大有之干也干之大有當(dāng)占飛龍則大有之干當(dāng)占厥孚也【大有六五曰厥孚交如威如吉】乃春秋成季所筮只占變干有云同復(fù)于父敬與干同【閔二年成季將生筮大有之干曰同復(fù)于父敬如君所以干為君父今變離為干則仍復(fù)爲(wèi)父敬與君同也】未嘗占交威何也若六爻俱變古亦罕見(jiàn)然考唐時(shí)耳目記載王庭湊事則正六干變六坤然斷之者但云坤為土地當(dāng)有分胙則正以土地河山為坤隂得位之解何嘗以羣龍為占【唐長(zhǎng)慶中成德兵變殺節(jié)度使田?正而擁立部將王庭湊先有筮者得干之坤謂坤土也地也大位當(dāng)臨節(jié)旄不逺兼有土地河山之分】夫墨所引經(jīng)亦但仿筮家狡獪辭例如所謂歴家記度以退作進(jìn)筮家名爻即以變名正此與子太叔引易稱復(fù)之頥王子伯廖引易稱豐之離正同【襄二十八年鄭游吉使如楚歸曰楚子將死矣其在復(fù)之頥曰迷復(fù)兇及冬楚子果卒　宣六年鄭公子曼滿欲為卿王子伯廖曰無(wú)德而貪其在周易豐之離勿過(guò)之矣蓋取上六閴其無(wú)人三嵗不覿語(yǔ)也后鄭人果殺曼滿】夫太叔所引不過(guò)取復(fù)之上九迷復(fù)一語(yǔ)未嘗筮也即王子所引不過(guò)取豐之上六三歳不覿一語(yǔ)未嘗變而之離也夫墨與太叔王子俱未嘗筮其所引干與復(fù)與豐俱未嘗變而之坤之頥之離則其曰之坤之頥之離不過(guò)干與復(fù)與豐之爻名已耳而據(jù)以解占妄矣若本義用九用六以用老不用少為言尤屬非義略見(jiàn)潛龍節(jié)下
　　彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃綂天
　　此孔子贊易文也舊名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言說(shuō)卦序卦雜卦為十篇【宋邢璹稱七翼晁以道偽造古易謂孔翼八篇非是】第漢田何易原離二經(jīng)與十翼為十二篇至東萊費(fèi)直始合十翼附之經(jīng)以代章句今本乾卦是也其后鄭?仿馬融周禮注例就經(jīng)列注于是復(fù)分彖象諸傳附之經(jīng)下今本坤后六十三卦是也特文王演易凡于卦下所繋辭原名彖辭其在爻下者原名象辭故孔子彖象則皆加傳字別之謂之彖傳象傳在魏晉以前不知何時(shí)又脫去傳字或謂韓康伯刪之按魏髙貴鄉(xiāng)公有彖象連經(jīng)之詢【魏髙貴鄉(xiāng)公問(wèn)博士淳于俊曰今彖象不連經(jīng)文而注連之何也俊曰鄭康成合彖象于經(jīng)者欲使學(xué)者尋省易了也】則但稱彖象已無(wú)傳字謂康伯所刪繆矣但彖字難解傳曰材也【劉瓛曰斷一卦之材也】亦無(wú)義王輔嗣曰謂統(tǒng)論一卦之體則知材者體材耳
　　元者德之始也然而萬(wàn)物資之以為始【九家易曰元者氣之始也又曰六十四卦萬(wàn)一千五百二十防皆受始于干】則所綂不惟德矣【王安石曰分為四德綂惟一元故綂天】
　　云行雨施品物流形
　　所以亨也
　　大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天【偽古本以大明至此次乃利貞后謬】
　　夫能明乎元之綂乎終與物之資乎始則始可貫終終亦可原始即此終始而時(shí)生乎其間焉位以時(shí)得龍以時(shí)駕綂天者其德御天者其時(shí)也此德位時(shí)兼至之候也亨之至也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　人第知利和貞固徒處常守正以為利物干事之本而不知易貴變化即此純干之道一變一化推致無(wú)窮而自人而物凡本之太和以為性命者皆有以保合而使之各正此乃所謂利貞也
　　首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寜
　　可以為天下王矣
　　象曰天行健君子以自強(qiáng)不息【趙氏輯聞謂健本干字以?訛健謬】此孔子卦象傳也連下爻象陽(yáng)在下也諸辭俱名象傳今脫傳字乃以卦象傳為大象爻象傳為小象詳見(jiàn)彖下
　　潛龍勿用陽(yáng)在下也
　　見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找?br />　　不曰在地而曰在田原田畮畮何泛?也【張孟竒曰田則耕稼利益俱見(jiàn)】
　　終日干干反復(fù)道也
　　反復(fù)乾道
　　或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也
　　飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲病驹炀垡碴懯厢屛脑苿㈧Ц缸幼骶垡愿删圬砸簿叹酆弦簟靠糊堄谢谟豢删靡?br />　　用九天德不可為首也【張杉曰非天德不可先物物莫或先之】
　　文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也
　　此亦孔子十翼之一以為繹文王所言故名文言若梁武帝云文王所作誤矣【劉瓛曰作文而言其理曰文言】宋人僞造古易謂王輔嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二字以別之則漢儒姚信說(shuō)易有云乾坤為易之門戶文說(shuō)乾坤而六十二卦皆仿焉又何妥曰坤文惟一章者以一心奉順于主也則乾坤文言與文言章次皆舊所定何待輔嗣余見(jiàn)彖下
　　在天四德與在人四德相合獨(dú)貞干或以為信【見(jiàn)何妥說(shuō)】或以為智【見(jiàn)李鼎祚說(shuō)】大抵四德不及信以信屬土土王四季無(wú)位故也余見(jiàn)乾卦辭下
　　君子體仁足以長(zhǎng)人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【體仁京房董遇本作體信誤】
　　夫干無(wú)交錯(cuò)守其初位而不與有位之爻相易是不易乎世也假使初化柔而得防則有聲感物亦可以自成其名而不爾也夫不易乎世則遯世矣不成乎名則有敗其名而非之者矣于此而并無(wú)悶焉用行舍藏其不易其初若此
　　九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也
　　以位言之則正而且中但信言謹(jǐn)行以初與三為之閑使外邪不得入而獨(dú)存其中孚之誠(chéng)則德在天下而與之相忘干為君【見(jiàn)說(shuō)卦】此其基也
　　九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣
　　進(jìn)德修業(yè)皆干惕中事夫內(nèi)卦至此已至已終而能知之而與為至與為終是介于內(nèi)外之交而已得其幾當(dāng)截然有界限有裁制之時(shí)而能獨(dú)存其義也則雖處內(nèi)卦之上外卦之下而何勿得焉【上位自是君公下位自是士庶但是處則以上下交接而帶及之易例如此】
　　九四或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德脩業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎時(shí)至此則上下進(jìn)退俱無(wú)所定矣夫所以朝乾夕惕進(jìn)德脩業(yè)者為此時(shí)也
　　九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
　　此則天開(kāi)地辟萬(wàn)象昭呈山澤雷風(fēng)各相效順之際故以天德言則為圣作物睹以易例言則正櫽括眾卦變通諸爻使知類聚羣分之法皆從乾坤成列中一一推致故特以相求相應(yīng)相從相就者彚示六子而一以類字概之此易例也夫天地定位則雷風(fēng)相薄山澤通氣水火不相射夫然后八卦相錯(cuò)【見(jiàn)說(shuō)卦辭】此天德亦天則也乃大人一出而彌綸所及動(dòng)靜剛?cè)峤杂幸宰兓髡^雷風(fēng)即震防也相薄則聲應(yīng)也【張璠曰同聲謂震防也雷風(fēng)者天之聲】山澤者艮兌也通氣即氣求也【虞翻曰謂艮兌為山澤通氣故相求】水與火則坎與離也水坎就濕火離就燥所謂水火不相射也【乾卦中變則通體皆離旁變則通體皆坎不變則下離上坎以爻位陰陽(yáng)本如是也六爻純隂陽(yáng)則可以六位為斷此亦易例荀爽以陽(yáng)往坤成坎陰來(lái)干成離則亦指變后說(shuō)各不同　爻位者一二三四五六也一二三即陽(yáng)隂陽(yáng)為離四五六即隂陽(yáng)隂為坎此一定數(shù)位】然且山澤通氣并之為云【記曰山出云易斷兊上未成雨為云】震防相薄合而為風(fēng)【雷動(dòng)則風(fēng)生故震防皆風(fēng)】而干龍坤虎【見(jiàn)虞氏易】各相感契則是乾坤為震防艮兌坎離所從出而雷風(fēng)山澤水火凡以求以應(yīng)以就以從者無(wú)不相準(zhǔn)是即此六子中而生乎天者親上生乎地者親下方之聚物之分變化而徃來(lái)所謂類也外此可推矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也
　　在上則貴失位則無(wú)位上而失位則髙而不能君其民三之君子二之大人皆隔處下卦乗而不應(yīng)而不能為之輔故有悔
　　潛龍勿用下也【何妥曰此第二章以人事明之】
　　見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也【次舍也言暫次于此】
　　終日干干行事也【修行之事】
　　或躍在淵自試也【將用未用之際以疑故試之】
　　飛龍?jiān)谔焐现我?br />　　亢龍有悔窮之災(zāi)也【窮與極義俱見(jiàn)前】
　　乾元用九天下治也
　　貞復(fù)起元故以乾元用九合稱之此與坤卦以用六永貞合稱正同
　　潛龍勿用陽(yáng)氣潛蔵【何妥曰此第三章以天道明之按漢儒多以此辭配十二月之?dāng)?shù)以初九為黃鐘建子十一月大呂建丑十二月九二為太蔟建寅正月林鐘建卯二月于是推至上九九十月止孔穎達(dá)又以九五建申上九建戌為時(shí)候太晚不合欲移九二當(dāng)丑寅之間則究竟參錯(cuò)且于易理無(wú)涉故不及之】
　　見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿?br />　　六位之?dāng)?shù)竒偶相間下三位一二三即陽(yáng)隂陽(yáng)離位也他卦六爻不純則位數(shù)不見(jiàn)惟乾坤俱純則上坎下離相對(duì)顯然故繋詞者偶于此爻發(fā)其例以示易理之一前云閑邪存誠(chéng)亦其意也離為火為麗文明之象九二位離中故取諸此
　　終日干干與時(shí)偕行
　　或躍在淵乾道乃革【上卦之始為革之時(shí)】
　　飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓?br />　　位乎德猶召誥云王位在德元也
　　亢龍有悔與時(shí)偕極
　　乾元用九乃見(jiàn)天則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　干始以生物為性情故物成乃見(jiàn)
　　干始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉干乎剛健中正純粹精也
　　不雜陰柔則純不變則粹剛則精
　　六爻發(fā)揮旁通情也【旁通正推類以盡之意陸績(jī)?cè)话l(fā)揮變動(dòng)將旁通于坤以成六十四卦】
　　時(shí)乗六龍以御天也云行雨施天下平也
　　君子以成德為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子勿用也【行即用也】
　　夫初以剛德之成入居陽(yáng)位豈非君子君子則自可即見(jiàn)諸用而勿用者以其潛也
　　君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎【本義以四非剛位不當(dāng)言重剛謂重字衍考虞氏易九三以剛爻剛位為重剛九四以上干接下干為重剛與九三干干同則不當(dāng)衍矣　侯果曰案系詞兼三才而兩之初二地道三四人道五上天道今四本人道而與三兼為一才非正故曰中不在人】
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天勿違后天而奉天時(shí)天且勿違而況于人乎況于鬼神乎【干鑿度曰圣明德備曰大人也】與天地合德者以六陽(yáng)統(tǒng)六隂也與日月合明者上位坎下位離也【說(shuō)見(jiàn)前　說(shuō)卦云離為日坎為月】與四時(shí)合序者四德即四時(shí)也【元春仁亨夏禮利秋義貞冬智見(jiàn)易解】與鬼神合吉兇者干神合吉坤鬼合兇【見(jiàn)虞氏易】三神似厲而非厲四鬼有咎而無(wú)咎也【三為神爻四為鬼爻見(jiàn)易解謙卦】干德綂乎天而天不能違其德上治繼乎天而即承天以乗時(shí)是大人之見(jiàn)固合天地日月鬼神以為造而天尚如此況生于天地而為人比之日月四時(shí)而稱鬼神者
　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎【王肅本以前圣人圣字作愚字】
　　是以貴乎用九也乾元用九則貞而元矣知之者明之者也知始知終所謂大明終始者如此

　　仲氏易卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【坤下坤上】　聚卦【一名不易卦】
　　【乾坤為卦首凡六十四卦皆二卦所變?nèi)绺勺兝だぷ冋痤惗芤姿輨t偏使二卦無(wú)易法以別于畫(huà)變與占變所謂不易之謂易是也此真焦贑蜀才虞翻諸儒所傳三易遺秘與宋人變卦諸說(shuō)正復(fù)相反余說(shuō)見(jiàn)前】
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷【句】后得主利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉【程傳朱子本義俱以先迷后得為句主利又句誤呉澄易纂言又以后得主句利字連下讀亦誤】
　　夫兩儀并生為萬(wàn)物所始則干曰元坤亦曰元而特貞之有健順也夫干為龍為馬坤亦馬也【干氏易曰干以龍繇坤以馬象】而牝矣故乾元之德謂之元亨而坤元亦然但其所利者不僅僅曰貞而曰牝馬之貞一若以柔順為安貞者夫牝馬之貞而何以利也原夫君子攸往牝馬何嘗不可往第牝馬之往必所趨有時(shí)而所向有方所謂時(shí)先后是也凡行必求先而隂不可先是何也先必迷也所謂坤為牝?yàn)槊允且病疽?jiàn)九家易】凡行不可后而隂則必后是何也以陽(yáng)為隂主后乎主則得所主也所謂先失道而后順常是也【見(jiàn)彖傳】夫牝馬之貞而以云利此其利矣乃以其趨時(shí)而揆其向方則其為時(shí)也可以后而不可以先其為方也可以東北而不可以西南夫西為兌南為離【兌為少女西方卦離為中女南方卦】皆陰類也隂類吾朋也得吾朋而何以不可往東為震北為坎【震為長(zhǎng)男東方卦坎為中男北方卦】皆陽(yáng)類也陽(yáng)類非吾朋也喪吾朋而何以可往夫天下得喪何嘗惟貞是安今茲所行亦惟欲得吾主耳先則失主后則得主西南則失主東北則得主然則西南之所得者不過(guò)朋耳非主也雖得之有何利也東北之所喪者只朋耳非主也雖喪之又何害也葢以順為正妾婦之道第得主而不得朋攸往之正【崔憬曰女在室非正出嫁為正】茍所行得主而順安于正此即彖之所為順承卦之所為利貞者何有勿吉
　　據(jù)九家虞氏漢后說(shuō)易諸家皆以先迷斷句后得主利又句惟程傳本義俱以先迷后得斷句而以主利又句此不惟與本文得主得朋兩得字比較相峙之文一聯(lián)一析偏畸不合且與文言后得主而有常得主二字蟬援并出為矛盾矣及注文言亦以得主之文與前注有礙又謂得主下脫一利字竟欲增此一字以曲全主利之說(shuō)至元時(shí)呉澄作易纂言又謂后得主斷句利字連下讀夫三圣經(jīng)文何容割裂即謂有脫誤處當(dāng)借補(bǔ)救亦必令其可安毋論圣經(jīng)義理定無(wú)差誤可勿煩補(bǔ)救而即以辭例言之古人行文首重辭句況易本筮繇有類賦頌尤為辭句所最先者文言后得主而有常含萬(wàn)物而化光讀之有句按之有辭儻于主下増利字其能讀乎至于利西南得朋東北喪朋則尤拗戾之甚者若然則彖傳何以不曰利西南得朋乃以類行也易不經(jīng)秦火幸無(wú)剝蝕然不意訓(xùn)故家又復(fù)為割裂如此
　　漢后諸家易皆有西南得朋東北喪朋之說(shuō)然皆以枝干雜方位論易總屬旁義【荀氏九家易謂隂起于午至申三隂得坤一體為西南得朋陽(yáng)起于子至寅三陽(yáng)喪坤一體為東北喪朋馬氏謂孟秋之月隂氣始著而坤之位同類相得為得朋孟春之月陽(yáng)氣始著隂始從陽(yáng)失其黨類曰喪朋虞翻謂陽(yáng)月三日變而成震出庚至月八日成兌見(jiàn)丁庚西丁南故西南得朋二十九日消乙入坤滅藏于癸乙東癸北故東北喪朋】惟崔憬以兌離為西南震坎為東北此按說(shuō)卦方位與男女少長(zhǎng)為言此斷可信者程傳稍為移易謂西南隂方東北陽(yáng)方不指卦位則南隂北陽(yáng)方位不合然程猶指喪朋為從陽(yáng)得朋為此隂故一曰類行一曰有慶若本義謂東北雖喪朋然反之西南乃終有慶則既非程氏方位之意且以反從隂類為吉其于卦彖辭義俱悖蓋矣若西南果慶何必于東北先贊之也若反之始慶則何地不可反也
　　彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天
　　夫坤元合天而即能以發(fā)萬(wàn)物者【資始】育萬(wàn)物【資生】是其合之乃所以順承之也至與大對(duì)大者無(wú)外至則無(wú)間
　　坤厚載物德合無(wú)疆含?光大品物咸亨
　　此所謂亨也厚又兼四德含者能容光者能徹?則不陿大則不細(xì)
　　牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行
　　能得所往則利貞矣【此釋利貞連君子有攸往句】
　　先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安吉之吉應(yīng)地?zé)o疆
　　先迷何也以失道也后順何也順則得隂之常矣?jì)D道之常從陽(yáng)不從類故文言以得主為有常
　　象曰地勢(shì)坤君子以厚德載物
　　初六履霜堅(jiān)氷至象曰履霜堅(jiān)氷【魏志作初六履霜郭京舉正據(jù)王輔嗣韓康伯本作履霜無(wú)堅(jiān)冰字謬】隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也
　　六爻皆隂則隂已至盛而開(kāi)其盛者初也初不即盛而有馴致乎盛之勢(shì)才履霜也而堅(jiān)冰至焉則陽(yáng)消隂長(zhǎng)所宜惕然者正此時(shí)也
　　象傳履霜堅(jiān)冰郭京舉正據(jù)王輔嗣韓康伯本作履霜無(wú)堅(jiān)冰字朱子本義引魏志作初六履霜亦無(wú)堅(jiān)冰字遂謂二字宜衍按后漢魯恭傳封章全引象傳明曰履霜堅(jiān)冰隂始凝也恭在和帝時(shí)先于魏晉則必古本原有二字可知矣若魏文帝紀(jì)太史許芝所引偶然遺脫此皆漢后文而郭京以臆見(jiàn)妄稱古本何足據(jù)乎
　　六二直方大不習(xí)無(wú)不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也
　　夫地之坦衍而不衺曲者直也其中正不偏方也遍六幕而無(wú)所于虧大也直方與大地道總?cè)蝗晃┯诹畡?dòng)見(jiàn)之【象傳所以有六二之動(dòng)語(yǔ)】葢坤象一體而二以坤爻【六為隂爻】坤位【二為隂位】且又當(dāng)三坤之間則坦衍中正既含?而又光大【象傳地道光也】若非六二之動(dòng)不為歸者【當(dāng)爻者謂之動(dòng)爻以必動(dòng)而得此爻非謂動(dòng)而之他爻也動(dòng)之他爻則變矣鄭康成謂動(dòng)者生動(dòng)即廣生萬(wàn)物之意非是葢乾坤無(wú)往來(lái)其爻辭純以時(shí)位為據(jù)若非時(shí)位則三可直方五可括囊矣他爻仿此】夫爻貴因重所為習(xí)也以純坤之爻而為重坤習(xí)之者然也習(xí)者重也【坎卦以重坎為習(xí)坎尚書(shū)以不重吉為不習(xí)吉皆易書(shū)字義】人但知牝馬之利重坤有之得主之利亦重坤有之以為坤重則厚厚則無(wú)疆【見(jiàn)彖傳】坤重則積積則內(nèi)可直而外可方【見(jiàn)文言】今三坤之間特單卦耳不習(xí)也不習(xí)則不大然而二已大不習(xí)則不直不方然而二已直已方則是二雖單卦而其所為利攸往利得主無(wú)不然也若地道之光則以坤象至此當(dāng)隂氣成物之候萬(wàn)類燦著出地有光其時(shí)固然然以位言之則內(nèi)為離位純陰則見(jiàn)【說(shuō)見(jiàn)乾卦】所謂離為火為光者【見(jiàn)虞氏易】其位象如此
　　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事智光大也
　　時(shí)至三爻物已成章矣坤能以含?之德蘊(yùn)其菁華【含章】而又發(fā)之以其時(shí)【以時(shí)發(fā)】則三位雖不正而由是以安于貞不亦可乎【含章以時(shí)言可貞以位言】葢坤為臣道即以臣言縱或勞于王事不居成功然光大之智必能終事葢三居重坤之半其于全卦固未成也所謂無(wú)成也然而內(nèi)卦之坤于此終焉則有終者也此臣道即坤道也光大義見(jiàn)上節(jié)
　　康熙乙已宣城施閏章講學(xué)廬陵白鷺洲時(shí)湖廣楊洪才至問(wèn)難間曰某最不能讀易如坤之無(wú)成有終在諸儒言之非不娓娓然此系臣道六爻皆然何獨(dú)于三爻發(fā)之眾皆嘿然仲氏曰不觀謙之九三睽之六三乎一曰君子有終一曰無(wú)初有終然皆在三爻何也此可悟矣洪才俯首間吉安詞林張貞生方鄉(xiāng)居湘潭舉人王岱為湖西道客紛然而起曰謙之卦辭亦曰君子有終何也豈亦三爻耶仲氏曰謙以三爻為卦主故卦爻同辭卦辭所指正三爻也洪才起揖曰言易至此得矣曠若發(fā)蒙矣仲氏之易其言簡(jiǎn)而確如此【洪才字恥庵楚儒時(shí)又言曰宋儒說(shuō)易多不顧前后順文說(shuō)去如謙之君子有終言終謙也本義謂詘于始必伸于終以詘始為謙將必以伸終為不謙矣此皆善于說(shuō)易之言】
　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎慎不害也
　　坤主受有囊之象故坤為帛又為囊【見(jiàn)九家易】六爻至四則已三分受其二可以括矣括結(jié)也后漢書(shū)括囊大典謂結(jié)而藏之葢陰相比多咎而四能承五則無(wú)之陰在二多譽(yù)【見(jiàn)虞氏易以陽(yáng)位尊五隂位尊二也】而隔而居四則無(wú)之蓋括囊則慎慎則利且不言何有于害故曰慎不害
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　黃土色裳為下飾以臣妾自居此坤中之君王宮之后下國(guó)之侯也【宋史郭雍傳曰坤雖臣道五實(shí)君位雖處柔德不害為君則直以坤五為君位若程傳以媧皇武氏目之則更鑿矣】元吉者坤元之吉【左傳昭十二年南蒯將叛筮之得坤之比亦以元吉為元善之長(zhǎng)也詳見(jiàn)乾卦】若小象曰文在中則以坤為文【見(jiàn)說(shuō)卦】文在中即黃中與含章不同
　　上六龍戰(zhàn)于野其血?黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也隂盛則必與陽(yáng)爭(zhēng)戰(zhàn)者爭(zhēng)也但盛隂爭(zhēng)進(jìn)戰(zhàn)在坤六而反曰龍戰(zhàn)者臣不可與君戰(zhàn)故曰戰(zhàn)之者龍也【胡氏所謂春秋書(shū)王師敗績(jī)于戎天王狩于河陽(yáng)是也】干為龍干者戰(zhàn)也又曰戰(zhàn)乎干【見(jiàn)說(shuō)卦】則非干不戰(zhàn)矣蓋二氣相薄雖必兩傷而隂道之窮至此必變戰(zhàn)之者亦即其變之者耳【其血?黃句解見(jiàn)彖辭　荀氏易謂消息之位坤在于亥下有伏干故相薄侯果說(shuō)亦然此仍以枝干時(shí)氣言易皆非卦義】說(shuō)文戰(zhàn)鬭也龍鬭古有之近說(shuō)易家有以龍戰(zhàn)為不馴解戰(zhàn)作動(dòng)言陽(yáng)動(dòng)于野則其血為不通矣漢盧芳傳贊天地閉隔野戰(zhàn)羣龍野戰(zhàn)行陳之辭也若朱穆傳龍戰(zhàn)于野言陽(yáng)道將勝而陰道負(fù)也非戰(zhàn)鬬有勝負(fù)乎
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也【用六義見(jiàn)乾卦此亦上六辭】陰動(dòng)極矣用之者使之還歸乎靜此永貞也此所謂大終也三為內(nèi)卦之終曰有終故此為大終
　　文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方后得主而有?！镜弥骷簇栽~得主有常即彖詞得常程傳謂主字下脫利字誤】含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行
　　明張?jiān)獩_傳載晉王易本作順承乎天而時(shí)行則順承連字正與乃順承天合較似有理
　　積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣【漸義與積同隂柔之害多以小戕大以卑凌尊故詞及此】由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也【順馴也音義并同此即本文積漸小象馴致之義與順承順字有別本義順慎同則慎字在小象三爻不合】
　　直其正也方其義也【陽(yáng)主仁陰主義】君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤【此以人道明地道】直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也
　　上曰直其正下曰敬以直內(nèi)與義方相承不同或謂正是敬字之訛深衣直其政以敬政形似故訛敬作政而后遂易本文以正字雖似有理第古文變換處多不拘此不必穿鑿
　　隂雖有美含之以從王事勿敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱【蘓軾曰方其變化雖草木亦蕃及其閉也雖賢人亦隱】易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)【王艮曰龔勝之有名不如申屠蟠之無(wú)譽(yù)】蓋言謹(jǐn)也【以卦例言之震為草木為賢人以其為干之肖子也假化為震則雷出地奮草木蕃可以從王而豫天下矣否則純隂不化因之有括囊之象】
　　君子黃中【文在中】通理【地道通達(dá)而有條理】正位居體【以中正之位居體】美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也【又以人道明地道】隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)【隂動(dòng)極類陽(yáng)】為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉【隂動(dòng)則不知有陽(yáng)若不言龍戰(zhàn)則幾于無(wú)陽(yáng)矣故特以戰(zhàn)歸龍焉荀氏以嫌作兼謂隂兼陽(yáng)故稱龍則當(dāng)言兼于陽(yáng)不當(dāng)言兼于無(wú)陽(yáng)矣鄭?以嫌作慊謂快于無(wú)陽(yáng)又作溓溓雜也謂隂蛇氣雜似龍皆非正義】猶未離其類也故稱血焉【血為隂類崔憬謂干為大赤則反屬干矣非是】夫?黃者天地之雜也天?而地黃
　　【震下坎上】　四易卦【一名分卦后同】
　　易　觀【上來(lái)初往】　　　臨【二往五來(lái)】
　　【又易】　萃【四來(lái)初往】　　　頥【上來(lái)五往】
　　【此兩陽(yáng)四隂之卦大抵兩陽(yáng)所分約有六卦而此卦所分一自觀萃以上四兩陽(yáng)易之坤初以為震一自臨頥以上二兩陽(yáng)易之坤五以為坎則此卦惟第三爻不易而初二四五上五爻無(wú)非以移易為義者所謂易者易此耳余說(shuō)見(jiàn)前】
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中【漢劉修碑作儉字形之通】大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　屯者重卦之名也重卦惟乾坤六子原名不易而余則各就其兩合者而別予以名于是六十四卦之名興焉夫坎與震而何以謂之屯哉乾坤甫列即以兩坤交一干而得震此剛?cè)嵯嘟恢寄丝矠樵俳黄渚嗍冀徊簧踹R而動(dòng)而得險(xiǎn)險(xiǎn)而成陷【說(shuō)卦坎為險(xiǎn)為陷】是剛?cè)崾冀欢y以生比之陰陽(yáng)相薄萬(wàn)物初動(dòng)而驟加險(xiǎn)陷則勾芒甲坼一往多難其名之曰屯所固然也第乾元之體既乗震動(dòng)而又當(dāng)險(xiǎn)陷之中則干震之行既為大通而震始坎中又極正固所謂既元亨又利貞者誠(chéng)以震為雷坎為雨隂陽(yáng)交而雷雨作自能動(dòng)蕩盈滿于天地之間其所以稍有屯難勿用攸往者以坎者水也在下為水在上只為雨不惟為雨也亦只為云云未為雨雨又未為水則未免屯難故水在雷上則只曰云雷屯必水在雷下然后可曰雷水解【虞集曰水雷已不及雷水況乎云雷】此正天地初開(kāi)國(guó)家肇造之際所云草創(chuàng)防昧者斷宜有承干出震應(yīng)運(yùn)而興之一人葢震雷百里諸侯之象【見(jiàn)白虎通】由侯而王端在此際特驅(qū)除屯難其事方未寜息耳【元亨彖作大亨然舊亦作元善之長(zhǎng)解見(jiàn)春秋昭七年傳　唐鶴征曰震動(dòng)坎勞皆不寜之象與比卦不寜方來(lái)正同】
　　象曰云雷屯君子以經(jīng)綸【鄭?本以經(jīng)綸作經(jīng)論謂撰書(shū)禮樂(lè)政事此系別解】初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　夫屯下為震屯之初則震之剛也震為動(dòng)為健而震之剛則尤健動(dòng)之甚者所謂帝出乎震繼天徳而行干健者于是乎在而無(wú)如其屯也屯則難難則遷延焉而不能進(jìn)其因而磐桓無(wú)足怪者【磐桓不進(jìn)與邅回同宋儒多以磐石桓杙為解非是】第初分自觀與上相易又分自萃與四相易上四皆髙位而俱下而易之為初似乎以貴下賤者夫屯難守正固宜居貞而震雷百里又當(dāng)善建以屯難之卦而推震初為卦主則直以屯之卦辭移之為初之爻辭卦曰貞爻亦曰貞卦曰建侯爻亦曰建侯卦曰利利爻亦曰利利舉卦之兩利而悉歸之爻此真所謂處利出亦利者此豈磐桓之所能已也葢兌為澤初為民萃四之降決兌澤以流于民上為天巽為命觀上之來(lái)降天命以受坤眾非大得民者而安有是
　　按春秋閔元年畢萬(wàn)筮仕于晉得屯之比【此初爻動(dòng)者】史廖曰屯固比入吉孰大焉震為土車從馬足居之【屯下震初爻變而為比是震為土也震為車?yán)轳R震又為足今震為坤是從坤馬足行也】兄長(zhǎng)之【震為長(zhǎng)子為兄】母覆之眾歸之【坤為母為眾】合【比】而能固【屯】安【坤】而能殺【震】公侯之卦也此占易法即演易法三易要防所借以傳一線者全在于此此豈啓蒙變占所謂僅占本辭者觀此者可悟矣
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾【鄭?本作冓注防也無(wú)理】女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　震行稍進(jìn)而屯難未解邅回固其所也特屯有四隂惟六三無(wú)所移而二四與上皆與陽(yáng)爻為對(duì)易【二四從臨萃對(duì)易上從觀頤對(duì)易】則皆有彼此婚媾之象故干為龍【見(jiàn)九家易】為馬【見(jiàn)說(shuō)卦】而二四與上皆乗剛爻【讀易四法有乗承比應(yīng)四字乗者跨下爻也承者承上爻也比者上下近也應(yīng)者初與四應(yīng)二與五應(yīng)三與上應(yīng)也然此只王弼注易之法漢魏則不止此矣今二與上皆跨陽(yáng)爻四雖相隔然二三皆隂故皆曰乗剛】有似乎乗馬者然【乘馬在女以乘剛爻也晉人以女得婿為乘龍龍馬一類即此義鄭?以女乘馬不合謂馬牝牡為乗非是】但二之所乘者初也而其所應(yīng)者五也五本正應(yīng)何庸乘初乃不幸當(dāng)屯難之時(shí)邅回不前安能上從則今茲所乗雖曰乗馬而上有正應(yīng)若別有所駕者然班者別也【左傳有班馬之聲注班別也】謂九五也夫此九五者雖在坎中坎為寇為盜【見(jiàn)說(shuō)卦及諸家易】實(shí)則匪寇也此婚媾也當(dāng)在臨兌時(shí)一少女耳【臨二不易則為兌二為少女】今已居正【二正位故曰貞】與九五正應(yīng)為婦則民之初生亦隂陽(yáng)始交眾庶馮生之首事然且自三而四連三隂為離中之象【自一至五為大離象】離為大腹【見(jiàn)說(shuō)卦】即以互體觀之二四同坤坤亦為腹【大傳二與四同功三與五同功皆指互卦言京房易積數(shù)以二三四為互體三四五為約象即互卦也坤鑿度曰坤法為人腹】則欲求孕字當(dāng)亦不逺【字孕育也舊作許嫁誤】第屯難之時(shí)貴乎居貞貞即不字亦惟是屯邅而進(jìn)躊躇乗馬以求上應(yīng)將必自二而三自三而四歷坤隂之盡而后親九五以成大離【二三四皆隂為坤坤盡則九五見(jiàn)矣】不十年乎十者陰數(shù)之盡繋曰地?cái)?shù)十反常者十年而后能反乎常道所謂邅回也屯也
　　按本義謂許嫁曰字此據(jù)禮記女子許嫁笄而字男子冠而字語(yǔ)然已誤解矣謂笄而字者命字也男子焉能許嫁耶自朱子誤解后明代墓?fàn)钅怪窘砸耘逓榕侄謺?shū)且引之注字字下按說(shuō)文字乳也并無(wú)許嫁之義而徐鍇原注即以易貞不字為據(jù)且說(shuō)文序篇亦謂文字之義比之物象孶乳而生即左傳大不字小亦作字養(yǎng)如孶乳解然后知近儒猥陋凡引易注許嫁者皆宋后之書(shū)【如字彚字通等】宋前無(wú)是也【如玉篇廣韻等】漢說(shuō)易家如鄭氏虞氏輩皆注曰字妊育也無(wú)別義
　　六三即鹿【虞翻王肅本俱作麓以下為倒艮上為互艮六三適兩艮下爻之間為山足故曰麓此最巧合但須改經(jīng)字且于全文不大合故不從】無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍【鄭本以幾為機(jī)】往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也【郭京舉正以從禽上有何字謬】君子舍之往吝窮也
　　夫當(dāng)此草木勾萌蟄蟲(chóng)將作之候而未能暢遂此以秋冬之氣而行春今【九家易曰屯為十二月卦】雷伏地中飛動(dòng)未發(fā)則時(shí)當(dāng)屯三正于此不能無(wú)田禽之事第震象為鹿【坤為虎兕震為麋鹿艮為狐狼見(jiàn)虞氏易】雖可親就而時(shí)非纘武虞官不至【書(shū)爾作朕虞若虞機(jī)張皆作掌鳥(niǎo)獸官】惟外坎在前坎為藂棘【出九家易】得敺而入之君子以為雖已幾及寜復(fù)舍去葢三爻當(dāng)下震之終互艮之首震動(dòng)未畢而艮止先之【震為動(dòng)艮為止】動(dòng)止相尋幾不如舍總是屯難未解往即吝窮耳仲氏嘗曰一爻而具離震坤坎四卦則弓矢車馬旗皷戈兵之象備恒之四明夷之三謙之五離晉之上皆是【李贄以即鹿為逐鹿正草昧驅(qū)除之象則逐鹿之喻始自漢人文周焉得便有此語(yǔ)大謬】按明正德間都御史張嵿敇巡撫保定兼提督紫荊諸闗筮得此爻曰行無(wú)虞官何以即鹿吾入林而已時(shí)提學(xué)李夢(mèng)陽(yáng)在座曰不然三闗古鉅鹿地也急即之無(wú)虞者不疑也惟入林中惟恐為彬所中耳【時(shí)宦防江彬用事彬有林字】后武宗西狩江彬索璧馬婦女不應(yīng)駕言三闗迎駕軍不至罷職此臆斷幸中然古占法原是有此
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利象曰求而往明也夫屯為剛?cè)嵯嘟恢詣t四與初應(yīng)陰陽(yáng)相配有何邅回但此所乗馬亦初剛也萃兌本四剛而今降為初則剛?cè)犷D反原有不甘婚媾之意況五剛相此乘初頗逺則別有授綏亦其恒事而無(wú)如初九正應(yīng)陽(yáng)自求隂則從而往焉有何勿利蓋卦體大離離為眀其明于決擇如此
　　九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也頥之易由頤之養(yǎng)【頥養(yǎng)上九】以為屯臨之易竭下澤【臨下卦為澤】以自潤(rùn)而成屯是屯其膏也雖君位居貞而得民在初故初之居貞為小貞小貞則吉此之居貞為大貞大貞則兇葢下卦施澤之地易兌為震而倒艮光【震倒為艮】上卦施澤之人易艮為坎而反離光【反離為坎】施未光矣何吉之有大抵屯難至此則草昧將辟建侯得寜矣漢谷永傳引此曰小貞為臣大貞為君遭屯難則當(dāng)開(kāi)振君吝則兇臣吝則吉此貞字別解然以大小分上下則亦可驗(yàn)者【魏了翁曰周禮有大貞謂大卜如遷國(guó)立君等事與此不同】
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也此乘馬指乘坎五言然亦曰班如者以初與五相峙不決也葢觀頥之易初與五之剛皆從上剛互易之是已既舍剛以從柔而三六不應(yīng)初與五又非正應(yīng)則此一陰陽(yáng)之父亦終邅回而不得釋所謂屯也但屯難之至物極必變泣盡繼血以與初與上相別【班即別也】以為此豈可與為久長(zhǎng)者凡陰陽(yáng)剛?cè)崽N(yùn)結(jié)不解者從此得泮散而解澤生焉故曰何可長(zhǎng)言即屯難亦不久耳葢草昧既開(kāi)奇偶聚散皆在闔辟中卦三言班馬凡三邅回而一遲一速或合或否皆足征否泰通塞薄蝕變化之妙經(jīng)綸者視此矣【九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手故有掩目泣血之象】
　　按國(guó)語(yǔ)晉文侯筮反國(guó)得屯之豫司空季子曰皆利建侯【屯豫皆有利建侯語(yǔ)】得國(guó)之務(wù)也震車也【震為車】坎水也坤土也屯厚也豫樂(lè)也車班內(nèi)外【屯內(nèi)豫外皆是震】順以訓(xùn)之【坤為順】泉源以資之【屯豫皆有互艮互坎水在山為泉源】土厚而樂(lè)其實(shí)【屯豫皆有坤】不有晉國(guó)何以當(dāng)之主雷與車【內(nèi)卦為主】而尚水與眾【上卦為尚坎為眾】主震雷長(zhǎng)故曰元【善之長(zhǎng)】眾而順嘉也【嘉之防】故曰亨【作大亨解說(shuō)見(jiàn)乾卦】?jī)?nèi)有震雷故曰利貞車上水下必伯【車動(dòng)而上水順而下威發(fā)而眾順故伯】若夫勿用有攸往小事不濟(jì)一夫之行也【此釋勿用句震一索得男故曰一夫又震作足行象言一人私所行事未免有壅以晉侯其時(shí)尚未反國(guó)耳】其占象之法如此若震為車坎為眾傳中屢及之此必說(shuō)卦文而偶脫之者

　　仲氏易卷四
<經(jīng)部,易類,仲氏易>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【坎下艮上】　四易卦
　　易　臨【初往上來(lái)】　　　觀【五來(lái)二往】
　　【又易】　升【三往上來(lái)】　　　頥【初往二來(lái)】
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆【說(shuō)文作黷】瀆則不告利貞
　　夫以卦言則艮為止坎為通下欲通而上止之是蔽也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也第蒙自觀來(lái)者也觀以巽之九五【觀上巽下坤】降而為坎之九二是上固巽也而今易為艮下固坤也而今易為坎而互于震是此六爻中均為蒙防而五以艮之少男當(dāng)蒙之最幼是童也謂之童蒙二以坎之中男而兼互震長(zhǎng)男之任因之統(tǒng)諸蒙以受家政是主卦者也主卦者我也則謂之我顧非我求蒙蒙求我也何也以五來(lái)居二非二往居五也所謂禮聞來(lái)學(xué)未聞往教也然而蒙又自臨來(lái)者也臨以兌之初九【臨上坤下兌】升而為艮之上九是初筮時(shí)固兌也兌為口為說(shuō)【見(jiàn)說(shuō)卦】則因而告之宜也至于再則震固多躁【二爻為互震之始】而至于三則坤又善迷【三爻為互坤之始震為決躁見(jiàn)說(shuō)卦坤為迷見(jiàn)荀九家易】是瀆也瀆則何告焉葢蒙之以養(yǎng)正為利者如此【鄭氏以蒙為萌謂物之始生干寶以蒙于消息為正月卦為薺麥并生之候皆非正旨】
　　彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙【張?jiān)獩_傳眀晉府古本止上有能字蒙亨下無(wú)以亨字】
　　蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童防求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也
　　夫蒙之能通者不惟坎為通也夫二與五皆中也觀能舍防五之中而趨坎中是時(shí)中也【謂隨時(shí)處中】未有時(shí)中而不應(yīng)者也非強(qiáng)之使應(yīng)志應(yīng)也臨能虛兌初之告以實(shí)坎中是剛中也未有剛中而可瀆者也瀆則匪瀆我瀆蒙也是何也則以中者正位也以中而養(yǎng)中則正養(yǎng)也夫蒙以正養(yǎng)而蒙不通乎圣則無(wú)不通非圣功乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　君子以剛果之行而行養(yǎng)正之德
　　初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往【句】吝象曰利用刑人以正法也
　　初者養(yǎng)蒙之始也養(yǎng)蒙之始貴以發(fā)之者通之夫發(fā)之而刑之可乎然而撲作教刑多施之童穉而長(zhǎng)者殺焉故初為下坎坎為律【見(jiàn)九家易】則初之發(fā)蒙固有以律為用者所謂用則利是也第坎固為律為刑然又為桎梏【見(jiàn)九家易】夫刑以佐教則刑者擊蒙者也桎梏以錮罪則桎梏者困蒙者也擊則發(fā)困則不發(fā)夫不發(fā)則不通矣獨(dú)不有刑則用之桎梏則不用而可以攸往者乎則脫之乎葢初自兌來(lái)兌為毀為折故脫之夫脫之而后可以往雖曰歴險(xiǎn)尚在前小歉耳【小歉為吝】虞氏易曰坎為法故又曰正法法與律同【虞仲翔謂兌為刑人坤為用以坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏兌為脫坎象毀壞故曰用脫桎梏此又以互卦為解者亦通　程傳脫其昏防之桎梏以桎梏作昏蒙之喻此用荘子解其桎梏語(yǔ)恐三圣不宜有此若孟子梏亡則梏作亂解謂之亂亡與桎梏不同】
　　九二包【陸德明本作苞鄭康成云當(dāng)作彪文也不可解】蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右?br />　　坎能藏垢二又當(dāng)埳藏之間則凡為諸蒙無(wú)不在其度量中所謂包也第蒙本貿(mào)昧而加之隂柔則猶是蒙也而孺與婦兼之故二上兩剛既主蒙求為發(fā)蒙擊蒙之長(zhǎng)則五為二應(yīng)三為上應(yīng)未免以嫗畜之情而通乎匹配其或稱納婦或稱取女宜也苐此所云納非泛泛而應(yīng)之也又非以我之剛致彼之柔也夫貞悔陰陽(yáng)誰(shuí)不相配而此則二從觀來(lái)移觀之陽(yáng)五而易為蒙二似乎出乎彼而入乎此者是納之也夫蒙而能包吉矣乃以包之者而復(fù)為納之又吉矣是何也則以授室者即承家者也故曰此克家之子也此主器者也是非孺子之愚與婦人之暗所能間也夫孺與婦皆柔也以一剛為諸柔之長(zhǎng)而包之又納之自非剛?cè)峤佣我杂惺?br />　　六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利象曰勿用取女行不順也
　　夫蒙自頥來(lái)又自升來(lái)者也以升之九三而易為上九是前之上六固為我所取女也而今勿用矣【閩黃宗伯道周招姜司徒一洪入閩得此爻曰妄動(dòng)之?huà)D將不為人所取矣何以行為道周曰非彼勿取我我勿取彼也夫我不取彼而不當(dāng)往耶】葢三為上應(yīng)我剛彼柔則我將取彼而以我之剛而易彼之柔則彼將取我然且升本互兌兌少女為金而艮當(dāng)少男正金夫也不幸兌易成艮若欲見(jiàn)金夫之美因甘變躬之九三而不之有何其蒙乎則安所利乎夫坤順也身本上應(yīng)而今復(fù)為他所有是既不能取又不能嫁逆矣何順之有
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也
　　四于互為震之終于上為艮之始介動(dòng)【震】止【艮】之交而不能決是困也夫剛中者實(shí)也坎中滿也而四處眾虛之中隔于三而不與之比是逺之也此非眾逺之獨(dú)逺之也【王蒙曰卦凡四隂而初與三為二比五為二應(yīng)故惟四為獨(dú)逺實(shí)】
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以防也【鄭注防當(dāng)作遜】
　　以少男居尊位而惟剛中之是應(yīng)是順且防也順者臨之坤防者觀之防也【陸績(jī)?cè)涣尻涁彻拭梢泽w艮少男故童蒙】
　　上九擊【馬融鄭?本皆作繋字形之誤】蒙不利為寇利御寇象曰利用御寇上下順也
　　四隂皆蒙而惟二與上以陽(yáng)剛而為發(fā)蒙之人第二以中正而為包容上以過(guò)髙而行擊斷兩陽(yáng)相搏而分峙之勢(shì)成焉夫上以剛爻而居艮首艮為石【見(jiàn)說(shuō)卦】是以石投水有似乎擊蒙然者雖曰坎為盜為寇【見(jiàn)前】當(dāng)擊之顧坎以剛中而為發(fā)蒙之長(zhǎng)是主人也主寇不兩立彼為主則此為寇為寇何利焉或者從而御之斯已耳夫剛而不中則上不順擊蒙而不能養(yǎng)正則下不順乃以一坤夾兩陽(yáng)之間【二上兩陽(yáng)爻夾三四五隂爻為坤】而上陽(yáng)以擊發(fā)而比于刑下陽(yáng)以包荒而為其所養(yǎng)則只一相抗之間而坤之為順上下皆見(jiàn)夫亦以蒙亨無(wú)方以防育德者固其常而以剛出險(xiǎn)者亦其變也是皆求通之法也
　　【干下坎上】　四易卦
　　易　【大壯】【四往　　　中五來(lái)　　　孚】【上來(lái)三往】
　　【又　大易　過(guò)】【四來(lái)　　　大初往　　　畜】【上來(lái)五往】
　　需有孚光亨貞吉利涉大川【歸蔵易以需為溽鄭康成又讀需為秀云陽(yáng)氣秀而不直前者畏上坎也然不知所據(jù)】
　　彖曰需須也【說(shuō)文需須也即待也】險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也【石經(jīng)位乎作位于】
　　養(yǎng)蒙必有待需之序也健于行而險(xiǎn)在前需之由也第需則漸進(jìn)逺險(xiǎn)安而近險(xiǎn)?！敬搜詢?nèi)卦】而需必出險(xiǎn)剛可陷而柔不可陷【此言外卦】則此卦四陽(yáng)固為隂主而一陽(yáng)正中當(dāng)又為諸陽(yáng)之主故躁動(dòng)叵測(cè)遲重可信卦義固然而以象言之則兩卦相合中有虛契便為有孚【仲氏曰孚者剛?cè)嵯嗪媳舜诵男胚b應(yīng)而帶心象者側(cè)合之孚隨睽萃升之孚是也一卦而兩心相疊者正合之孚坎離中孚是也】況中心可信則皦然坦白合互離上坎日月交互之際而日月并而光自生非光亨乎若夫貞則天位正中正則必吉不待言也且夫坎之在前也人第以為此險(xiǎn)耳不知徐視之實(shí)川也險(xiǎn)但以不陷為義而川則又以利渉為功有如此之孚且光孚光且貞而尚患涉乎忠信可行昧險(xiǎn)無(wú)渡【詩(shī)曰忠信涉波濤又公無(wú)渡河刺昧險(xiǎn)也】利害與功過(guò)了然矣蓋此卦凡四易一自中孚易三作上則向?yàn)檎辖駷閭?cè)合故有孚象一自大畜易五作上則向?yàn)榇箅x今成正離故有光象一自大壯易四作五則向一剛中今二剛中故有貞象一自大過(guò)易四作初則向?yàn)榇罂步癯烧补视猩娲ㄏ蟆居莘淮髩阉闹迨癫旁淮吮敬髩沿跃潘纳褰运耐浦灰病?br />　　象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)
　　云升于天而雨未降亦需也【干寶專主此說(shuō)】此需之別義飲食宴樂(lè)以九五言【張杉曰需無(wú)所事則飲食宴樂(lè)而已此處需之法】
　　初九需于郊利用恒無(wú)咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也
　　郊尚逺于水未犯險(xiǎn)也況初九在大過(guò)為初六體當(dāng)大坎則其遇坎難固恒事耳常與恒同
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【鄭氏易沙作沚孟喜本沙下有衍字】
　　九二當(dāng)互兌之始兌于地為剛鹵【見(jiàn)說(shuō)卦】即沙也兌為說(shuō)為口舌【見(jiàn)說(shuō)卦】即小有言也夫沙者水石之交瀕于水矣所恃者二位正中其為寛衍猶在耳【楊慎曰衍者寛平之地左傳有昌衍漢書(shū)有鄜衍皆此義】若兌之為說(shuō)小有人言進(jìn)前即離矣【謂互離】離即致譽(yù)何患不終吉
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也【鄭?王肅本寇俱作戎】
　　泥則見(jiàn)水矣需遲之久覬覦必生況坎險(xiǎn)逼臨原屬寇盜【見(jiàn)前】而身處互離以負(fù)垂而當(dāng)兵戈之間【離為兵戈見(jiàn)說(shuō)卦】則外至之災(zāi)豈止泥中然而不敗者九三在中孚為六三孚合之誠(chéng)自能敬慎敬慎者不敗理也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽(tīng)也
　　坎為血為穴【見(jiàn)說(shuō)卦及諸家易】此在坎中矣陷于血或姑聽(tīng)之若夫穴則尚須夫出之者耳【坎為耳故有聽(tīng)象九五在前即出險(xiǎn)者也】需至三四皆有不能姑待之意然無(wú)大災(zāi)者需故也【金汝白曰四上為坎之二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞是也】
　　九五需于酒食貞吉象曰需于酒食以中正也
　　五一易自艮一易自兌由兌口【見(jiàn)前】艮手【艮為手】以入乎互離之復(fù)【離為大腹俱見(jiàn)說(shuō)卦】是酒食也夫以酒食為宴樂(lè)在國(guó)家則釃酒速客以俟升平在士君子則飲醇自放以全患難此最善于處需者所謂中正之需也故貞吉【干寶以需為坤游魂之卦故曰坤者婦人之職也凡百谷菓蓏禽獸魚(yú)鱉皆為所生而游魂變化復(fù)能烹防腥實(shí)以為和味之具　虞翻謂坎水兌口為飲變體噬嗑為食　茍爽謂五互離坎水在火上酒食之象　按春秋傳哀九年宋公伐鄭晉趙鞅救鄭陽(yáng)貨筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉其云帝乙歸妹則秦之五也其云有吉祿則需之五也酒食為祿貞吉為吉祿】
　　上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也
　　坎陷之極竟入穴矣然猶以身居險(xiǎn)中效九五酒食之需請(qǐng)召賔客則客誰(shuí)至者惟前此三陽(yáng)漸進(jìn)不召而來(lái)雖極濡滯亦應(yīng)至此此當(dāng)需極而進(jìn)進(jìn)而出險(xiǎn)之際而猶泄泄燕樂(lè)柔弱不振所謂需者德之賊也【語(yǔ)見(jiàn)左傳】故曰此剛中之事【指九五】爾非其位也然而不大失者以需也彖曰剛健而不陷正在此時(shí)以此時(shí)在利涉不在需險(xiǎn)耳其言敬者以上六自中孚來(lái)與九三言敬正同此又望九五以出險(xiǎn)之事
　　【坎下干上】　四易卦
　　易　遯【三來(lái)　　　中二往　　　孚】【初往四來(lái)】
　　【又　無(wú)易　妄】【初往　　　大二來(lái)　　　過(guò)】【三往上來(lái)】
　　訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川【九家諸易皆以中吉作句今以中句　鄭氏易窒作咥覺(jué)悔貌馬融云讀作躓猶止也】
　　彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　內(nèi)險(xiǎn)而外健所以訟也第訟多虛辭而易逞暋不知畏而究極于不可止是必孚以窒之惕中以息之而后訟不成而不至于兇今訟所自來(lái)一自中孚中孚本正合而改四作初中虛稍實(shí)然其側(cè)合者自在也【正合側(cè)合見(jiàn)前】則有孚也一自無(wú)妄無(wú)妄以大離而近噬嗑訟口善噬而今以剛橫坎中是塞也則窒者也一自大過(guò)大過(guò)體大坎坎為憂為勞【見(jiàn)說(shuō)卦】而今易三上而坎仍見(jiàn)焉合大坎小坎而憂見(jiàn)于中是惕中也一自遯遯三上俱剛?cè)蠟閮韶灾K而健不可止必致終訟今以三易上而上下相應(yīng)不成不終是吉也終則兇不終則不兇也故訟雖兇德而反加以吉以諸卦所變無(wú)非剛來(lái)得中者耳若夫三干在上而剛中元吉大人見(jiàn)焉一坎居下雖為大川而壅而成淵不利涉焉夫大人在上而可以訟乎大川不利涉而訟可終乎【侯果曰大人謂五也訟是隂事以險(xiǎn)涉險(xiǎn)故不利　蜀才曰此本遯卦】
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　健險(xiǎn)成訟一義天水違行又一義天左旋水東注【見(jiàn)九家諸易】此違行一義天上浮水下流【見(jiàn)陳氏捷解】此違行又一義夫天爲(wèi)三才之始水為五行之始故法之【見(jiàn)王畿說(shuō)】所謂有德司契而訟自息者謀始焉耳【見(jiàn)王弼說(shuō)】
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辨明也
　　此初作訟人少不更事者但初本中孚之兌兌為說(shuō)【見(jiàn)前】則烏能無(wú)言所恃者互離在前一辨即明耳【離為明】六爻自九五外皆訟人也然皆曰吉曰終吉豈非以不終故即
　　按后漢永元五年梁相訟節(jié)王暢不道暢上疏謝詔曰易不云乎雖小有言而終吉亦指不終訟言
　　九二不克訟歸而逋【漢諸家易皆以此句今不從】其邑人三百戶無(wú)眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　此健訟者也二以剛爻居坎險(xiǎn)之中此真健而險(xiǎn)且得位者則其為訟主固也但三剛在前何能訟勝至訟之不勝而逃【坎為隱伏故逃】逃而至盡破其諸家之產(chǎn)一身逋負(fù)而不能償其亦至不幸矣然而猶無(wú)大災(zāi)者不終也坤為邑【見(jiàn)諸家易】下二坤即其邑也三百戸者合三爻言之是通一邑之戸也凡逃亡而負(fù)人之物者曰逋是人健訟預(yù)斂諸邑之所有以訟而不勝而逃遂至逋負(fù)眚?yàn)?zāi)也書(shū)曰眚?yàn)?zāi)肆赦謂以不幸致輕罪者而今既已逃則并其輕罪而無(wú)之坎為眚【見(jiàn)說(shuō)卦】二能以剛中出險(xiǎn)故無(wú)眚葢此九二一自無(wú)妄之震來(lái)震為言為動(dòng)則訟然又自遯之艮來(lái)艮即止矣則不終訟不然以下訟上患如掇拾豈能無(wú)災(zāi)乎大抵易例以陽(yáng)為七以隂為十若泛及數(shù)目則皆稱三以爻數(shù)在三如三品三狐三驅(qū)三錫類【荀爽謂坤有三爻曰三百戸九二為下體之君君不爭(zhēng)則百姓無(wú)眚矣蘓軾曰二逋則其邑人之三百戶無(wú)眚矣此皆以無(wú)眚?qū)僖厝搜浴?br />　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成象曰食舊德從上吉也
　　三一由初易只訟黨耳一由上易則雖亦訟黨而尚為我應(yīng)且能以干剛而據(jù)髙位是我所自來(lái)之處即舊德也今我忽為二所脅而將上訟有似乎食其德者食如史食墨書(shū)食言皆噬沒(méi)之意故食蝕同又吐而復(fù)吞曰食左傳伍員曰后雖悔之不可食也漢外戚傳妬而相噬曰對(duì)食悉以敗創(chuàng)毀蝕為義六三忘其舊德似欲銷沒(méi)其生平而與上讐訐此又一訟也然上不可敵而三當(dāng)互防之中防為順為從則貞以固守而厲以惕中改心從上則上終為我所應(yīng)所謂從上則吉者且此一訟人大非逋逃戸中人也身當(dāng)坎極位在離腹此出險(xiǎn)而能眀之際而坎為勞卦三又終位則又有從王而可成之幾是雖系訟黨而或從王事容亦有之然而無(wú)成也成則有終吾懼其以終王事者終此訟也【總以終兇之意處之】葢初為始事三為終事俱就爻位言之特既系訟卦則但當(dāng)慎始不當(dāng)成終故象如此【此爻舊德舊字與彖剛來(lái)來(lái)字若非推易則夢(mèng)囈久矣此皆辭之當(dāng)玩者】
　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也
　　四從中孚之初陽(yáng)入居互巽要其初實(shí)正防也正防互防無(wú)非順敬亦何一可用吾訟而無(wú)如其據(jù)剛爻而處隂位也則此亦一訟人矣第此一訟人近尊而有應(yīng)力能出險(xiǎn)斷非終訟者故訟既不勝則必返而聽(tīng)命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即就也謂俯而就聽(tīng)訟者之命因防為命令【見(jiàn)虞氏易】返復(fù)柔巽則將有聽(tīng)命之象渝變同【有謂命為天命則與防為命令不合且即命曰復(fù)専指防命侯果謂初既辨眀則四為妄訟故須變其訟命亦未是　何楷曰渝如春秋鄭人來(lái)渝平之渝謂變也】
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　大人中正以聽(tīng)訟故元吉【王肅曰以中正之德齊乖爭(zhēng)之俗】
　　上九或錫之鞶【王肅本作槃】帶終朝三褫【鄭氏易作拕謂得意而頻拖之也又一解】之象曰以訟受服亦不足敬也
　　上從大過(guò)之三來(lái)改陰成陽(yáng)化大坎小兌以成一干訟勝之人也然而干為言為衣故當(dāng)以訟勝受服【見(jiàn)九家易并侯果說(shuō)】而互離為腹為革則其所受服或有似乎鞶帶者【見(jiàn)說(shuō)卦及唐氏易鞶帶大帶也】奈上應(yīng)在三三處離中而以離火尅上干之金雖則錫之必將褫之葢其訟多端故褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四與上三陽(yáng)互結(jié)而一以不勝而逋逃一以不勝而歸命惟此獨(dú)陽(yáng)陽(yáng)受賞束帶自得而又傾刻而奪之奪之不已至于再至于三訟庭之褫辱于衣赭然則訟亦何利乎可以省矣【翟?曰三陽(yáng)皆剛交爭(zhēng)不譲各一奪之為三褫則九五為聽(tīng)訟之主列作諸陽(yáng)不合】
　　【坎卞坤上】　二易卦
　　易　剝【上來(lái)二徃】　　　復(fù)【初往二來(lái)】
　　師貞丈人【李氏易解作大人誤】吉無(wú)咎
　　彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　夫以坤為田土為國(guó)邑【見(jiàn)說(shuō)卦及諸家易】而險(xiǎn)即存乎其間【謂坎在地中】似乎畫(huà)井里而藏兵甲如所謂寓兵于農(nóng)者古之師也葢師者眾也坤眾水亦眾【見(jiàn)白虎通】而坤為大輿震為小車坎為弓為輪【俱見(jiàn)說(shuō)卦及諸家易】皆有兵象且以一陽(yáng)綂五隂與古者五人為伍五伍為兩二十五家為師之說(shuō)又復(fù)相合【見(jiàn)熊過(guò)說(shuō)】況九二一陽(yáng)獨(dú)尊為眾陰之長(zhǎng)凡兩變而成一自復(fù)來(lái)復(fù)之震長(zhǎng)男也一自剝來(lái)【蜀才但言自剝來(lái)而不知有復(fù)便不能盡合】剝之艮少男也今又見(jiàn)為坎坎中男也以一爻歷三男而在復(fù)為長(zhǎng)在剝?yōu)轶{位之長(zhǎng)今在坎為互震之長(zhǎng)則無(wú)往非男無(wú)往非長(zhǎng)儼然一丈人矣【陸績(jī)?cè)徽扇耸ト艘侧?曰丈人長(zhǎng)人之稱若子夏傳作大人王者之師此是偽書(shū)而李鼎祚遂謂丈人者大人之誤妄矣揚(yáng)雄太?眾首擬師卦者其贊曰丈人摧挐正取易丈人之稱誰(shuí)謂古本非文人也】丈人者帥師之人其陽(yáng)剛而中五復(fù)得應(yīng)自能出坎險(xiǎn)而遇坤順?biāo)^秉軍正以正眾而眾因以正真王者之師也夫毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之鋒創(chuàng)殘城邑皆所以荼毒天下之具也【見(jiàn)干寶說(shuō)】而民能從之則戡暴亭毒【詩(shī)曰亭之毒之毒藥雖攻病而可以活人】天下歸往吉又何咎焉
　　象曰地中有水師君子以容民畜眾【陸績(jī)?cè)豢苍诶?nèi)故曰地中有水師眾也地中眾者莫過(guò)乎水】
　　容民畜眾地德如是井象亦如是古者師出于井井以容民而師畜其中故曰畜眾管子作內(nèi)政以寄軍令亦即此義
　　初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也坎為法為律而初自復(fù)來(lái)以震易為坎而師象成此出以律也然而非其位也否也否則恐失律雖臧亦兇矣【此李鼎祚說(shuō)】黃鐘為律本而位乎坎故坎為律史遷作律書(shū)以十二律與兵事并言即此義
　　按春秋傳宣十二年邲之戰(zhàn)智荘子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧兇執(zhí)事順成為臧逆為否眾散為弱川壅為澤不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵師律不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司馬法坐作進(jìn)退有常魯侯誓費(fèi)出師馬牛臣妾勿逐皆是也【見(jiàn)捷解】而此獨(dú)以順成為律重從主之義以五爻皆坤坤為順為從而邲之戰(zhàn)則又以不從主令見(jiàn)敗故以此說(shuō)若其爻主動(dòng)變則以師之臨是初陰變陽(yáng)坎化為兌故云夫師本五陰為眾而今變其一則眾散而弱矣師本坎為流水而今變?yōu)閮秳t川壅而澤矣況師本復(fù)之震來(lái)震為行為動(dòng)而今化為兌兌則不行不行之謂臨臨則不從而致敗其解斷之法一如仲氏之為易漢晉大朝猶能僅存其大概而今盡亡矣故略識(shí)于此以見(jiàn)遺法若其并入化象者則原非占筮但連類及之故如此儻僅解初辭則師散川壅不宜豫見(jiàn)漢晉諸儒亦有錯(cuò)雜解入者則何爻無(wú)變其說(shuō)亂矣此書(shū)不取卦變但以成列分聚之例溯所自來(lái)而其辭并騐與占變之說(shuō)大不同觀者詳之
　　九二在師中吉無(wú)咎王三錫【鄭氏本作賜字形之誤】命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也
　　剛中主震帥師之人也然禮任不隆則上既失寵而下必不從今二在師中而六五應(yīng)之錫命不既多乎師中即春秋傳所謂將中軍者以二位正中故以為象周禮一命受職再命受服三命受位大抵錫命以三為度而此則從長(zhǎng)男少男以至中男兼長(zhǎng)而合為文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天寵而懷萬(wàn)邦吉何待言【卜子夏曰王者天下為念用兵非以怒也平寇非善防也三錫命非私也懷萬(wàn)邦而已　又曲禮一命受爵再命受服三命受車馬】
　　六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無(wú)功也
　　中為次舍三過(guò)中不當(dāng)乃乗剛而為出師之佐上下無(wú)應(yīng)此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿【見(jiàn)前】而坤又為迷為死【見(jiàn)諸家易】全坤在前震動(dòng)致喪則敗而輿尸有何功焉輿車也尸陳也程傳以輿尸解作眾主蘇氏傳亦然蘓程同時(shí)此必宋人早有作是解者夫輿人輿皂只指下役即左傳輿人誦亦然自后人偶去人字只稱輿誦遂有以輿訓(xùn)眾者若尸從臥形陳是正義故死人稱陳人即毛詩(shī)誰(shuí)其尸之亦是陳設(shè)祭物不必季女主祀也若左傳有作主字解者亦后人借用字耳三圣行文豈得兩字俱用別義且三圣未必讀左傳也況師中輿尸正冩兇象何等儆動(dòng)若作眾主與象何渉以眾指三三不獨(dú)受以眾指眾何必在三且?guī)熣弑娨踩糨浻钟?xùn)眾則眾或眾主矣況同一眾字而長(zhǎng)子帥眾則曰師弟子眾主則曰輿且弟子即眾也既弟子又眾其于修辭之義謂何
　　六四師左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也
　　春秋傳三宿為次左次退舍也【三十里為一舍】兵家尚右故以退為左【如上將軍居右偏將軍居左類又八陣圖以前沖為右后沖為左亦同】今四不及中而五上為右則已為左大抵兵法有可殺而不可使處不定能度德量力則退不為怯此皆兵法中常度故曰未失常
　　六五田有禽利執(zhí)言【郭京舉正謂王弼本作之以行書(shū)向下引腳似言字遂誤今按王原本并非之字郭氏妄誕多如此】無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也
　　搜狩征伐皆師也田有禽者為民除害也利執(zhí)言者有罪可聲也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互兼畫(huà)之大震即聲罪致討之眾也葢震為鼓又為厲言故也然而師出有名則必?fù)駥⑷裟苡瞄L(zhǎng)子坎智淵深震勇奮起老成諳練無(wú)忝帥師如其不然則諸柔皆弟子也暗不更事萬(wàn)一以剝復(fù)之來(lái)而誤任之則伏震車之軫而尸以歸者必是役矣然則中行之使其可忽乎哉
　　上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　此用師已畢論功行賞之候也大君謂王也開(kāi)國(guó)封諸侯也承家立都邑也【見(jiàn)干寶說(shuō)】或析土地或定采食皆指丈人言文人有功則正之若小人諸柔非失律即輿尸勿用之矣用之則亂邦矣葢坤為國(guó)邑上為宗廟【見(jiàn)諸家易】命將獻(xiàn)功皆在此地如書(shū)所稱用命賞祖頌所稱獻(xiàn)捷告廟者況上在剝時(shí)本為艮陽(yáng)艮為門闕【見(jiàn)說(shuō)卦】正屬?gòu)R象所謂眾正而可以王者至此始見(jiàn)若以專位言則隂柔已極暗迷無(wú)應(yīng)否臧渝次總是小人但順極不抗定無(wú)他咎則其分亦止于勿用已耳此以泛設(shè)王命兼專演之辭另一象例【正功專指帥師言勿用專指小人言本文自明諸家易既雜錯(cuò)無(wú)實(shí)指而程傳本義謂小人雖有功亦勿可用但優(yōu)之金帛祿位夫既是小人失律輿尸何嘗有功乃忽以小人攙入正功之內(nèi)固已竒矣乃既已有功則勿用難解于是又添以金帛祿位試問(wèn)此金帛祿位在三圣辭內(nèi)幾曾有此且又多為囘防謂金帛無(wú)礙若祿位則當(dāng)如殷設(shè)三監(jiān)虞設(shè)庳吏之制使不得自便此等補(bǔ)救從何說(shuō)起至朱子語(yǔ)録則又云開(kāi)國(guó)承家是公共的小人勿用是勿與謀畫(huà)如光武功臣在左右者只鄧禹耿弇數(shù)人則又并諱其金帛祿位之說(shuō)竟將小人亦攙入封國(guó)之內(nèi)而第云勿使謀畫(huà)則不知此等優(yōu)典在易從何處看出真不可解矣　易通曰開(kāi)國(guó)承家實(shí)是兩事師中錫命不必一人雖丈人帥師而取勝克敵與論功行賞是豈一人所能為不必曰九二開(kāi)國(guó)則承家無(wú)人定當(dāng)屬之初三四上也初三四上是小人斷然以勿用絶之所云正功者亦第從九二正之而凡有功者自在耳】

　　仲氏易卷五
　　欽定四庫(kù)四全書(shū)
　　仲氏易卷六
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　【坤下坎上】　二易卦
　　易　剝【上來(lái)五往】　　　復(fù)【初徃五來(lái)】
　　比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)后夫兇
　　彖曰比吉也【郭京王昭素皆謂誤増也字朱本義直謂比吉也三字俱衍非是】比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也
　　水附地曰比下從上亦曰比【出九正易因】夫比則必附比則必以下從上有何勿吉但比自復(fù)來(lái)以初剛之偏而居五中又自剝來(lái)以上剛之偏而亦居五中是其得正中以為上下之應(yīng)必再筮而始得之再筮者一推自初來(lái)一推自上來(lái)也筮者推也【系剛?cè)嵯嗤坪榉堆芡埔病吭哒咴偻埔病驹僖捕Y曰未有原左傳原田漢書(shū)原廟本草原蠶皆是葢推戴必筮猶舜禪禹曰卜不習(xí)吉也原義多誤解惟唐氏易謂內(nèi)卦曰初筮蒙是也外卦曰原筮比是也只以內(nèi)外分初原則于筮義何居若謂卦曰筮則凡外卦皆原筮矣且蒙之初筮未嘗指內(nèi)卦也若內(nèi)卦曰初外卦曰再則再三凟有三卦乎　周禮太卜三曰原兆謂卜兆也與筮不同】再推而居中則為元【剛中為乾元】居正則為永貞【統(tǒng)眾貞為永貞】元以合干而貞以嫓坤有何咎焉蓋上坎為勞而體當(dāng)大坎則益勞下坤為順而加以互坤則益順是其遺艱大以抱不安【張氏玩辭以不寧為不臣如考工記不寧侯之稱則屯卦建侯不寧不可通矣】統(tǒng)下國(guó)以俟方來(lái)【書(shū)作兄弟方來(lái)言從諸方來(lái)也下國(guó)坤也】上與下應(yīng)有何勿比【上下應(yīng)非上六之上謂上卦與下卦應(yīng)五與二應(yīng)也】而獨(dú)此后一人向之所稱為夫者【陽(yáng)為夫指剝上爻也唐易謂五為夫后之者上爻也此本虞氏説然亦知六稱夫不合故云特不悟推易故不識(shí)為剝上爻耳若他解稱夫稱人茫然不顧但取防風(fēng)后至譚子不來(lái)以為善談毋怪乎周史之占千秋永絶也】倚疇昔之剛而不甘內(nèi)附容或有之然此系上六以隂處髙位而又乘剛而抗陽(yáng)是道窮矣夫道窮則兇君可再推夫不可再襲則亦徒自居于兇地已耳夫初與上同此筮也其筮而得五又未嘗謂一當(dāng)輔一不當(dāng)輔也然而吉兇懸殊順逆相反者何也初向而上背初逺而上近初卑而上亢初承柔而上乘剛初自復(fù)而上自剝也【按左傳子服惠伯謂上美為元衞孔成子將立元稱元亨何疑皆指比言故元亦仍訓(xùn)元長(zhǎng)為是】
　　象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯【子夏傳曰地得水而柔水得土而流　仲氏曰剝上艮為闕復(fù)下震為侯而坤國(guó)居中因有建國(guó)親侯之象】
　　初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉象曰比之初六有他吉也
　　夫比者孚也【韻書(shū)比附也孚亦附也】惟孚故比而復(fù)以震之初剛而升為坎中中誠(chéng)相附【幾卦有坎離者皆有孚象以中相合附也】則實(shí)有所以孚之而非茍比也比之何咎焉夫其有所以孚之者則又非偶然相附者也夫震為仰缶缶者汲器也【鄭?謂爻辰在未上值東井缶汲井之器】今第仰勿汲而坎水之下注者雖無(wú)缶而嘗至于溢缶此何如附者吾嘗疑初在二應(yīng)之外【五與二應(yīng)】且坤為國(guó)初為民【見(jiàn)諸家易】下卦為坤則民處國(guó)中而反以互坤而處國(guó)之外【互坤二四同功】外之者他也初既為他則其所謂方來(lái)者或疑其不必來(lái)而吾則終以為來(lái)何則以其孚也六服交孚不止要荒他皆我有矣【仲氏曰終來(lái)者言究競(jìng)來(lái)猶俗稱到底也】有他故吉【易防曰有他吉也以他字句】
　　六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也
　　二為內(nèi)之主而比之則內(nèi)皆比矣二為五應(yīng)正也正又何失焉
　　六三比之匪人【王肅本有兇字】象曰比之匪人不亦傷乎三以陰處不正之位而其所乗與所承所應(yīng)者又無(wú)非陰類乃亦欲比之而不知非其人也可傷也
　　六四外比之貞吉象曰外比于賢以従上也
　　四為外之首而比之則外皆比矣五為四所承雖所居不正而以之従上何勿貞焉
　　九五顯比王用三驅(qū)【鄭本作敺】失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠(chéng)上使中也【郭氏舉正以舍逆二句作失前禽舍逆取順也則順與中無(wú)韻大誤】
　　且夫所為比者非隠芘而私昵之也葢顯者也離中暗而坎內(nèi)光位居坎中則正處光明之地昭然示所比于天下雖眾比之中猶有不比如后夫者亦明明舍之如三驅(qū)然古軍禮驅(qū)禽在前舍其逆來(lái)者而取其背我而去者【據(jù)古注凡驅(qū)禽而射三則已發(fā)軍禮也其禽在前來(lái)者不逆而射之不殺降也傍去又不射奔者不禁也唯背我而去則射之故自膘逹肩為上殺而傷者勿以獻(xiàn)此較著者程傳謂三面合圍前開(kāi)一面使之可去其不出而反入者則射之去者皆免本義亦然是非舍逆而取順是舍順而取逆也與易義軍禮俱不合矣　取如仲虺之誥取亂侮亡之取舍如孟子始舍之之舍前如國(guó)策王前之前若去則非前矣況數(shù)往者順知來(lái)者逆來(lái)之為逆軍禮亦易象耳　徐咸清曰彖言失即象言舍也　班固曰禽者鳥(niǎo)獸之總名　唐鶴徴曰坎為禽易于有禽無(wú)禽皆于坎取象】今上六以剝艮之剛不甘內(nèi)附雖背我而去亦等之為禽之前縦逆我而反舍之不與校也其自復(fù)來(lái)而有他者皆邑人也坤為邑初已在諸坤之中與邑人稠處顧未嘗曰是邑人者當(dāng)誡之使來(lái)也而已無(wú)不來(lái)一若上有以使之者書(shū)曰民心罔中惟爾之中有使者然也則是顯比之世不求其不比者而亦不強(qiáng)其比昭融坦白任其自然葢坎主隠伏而艮則主指其去來(lái)順逆向背未明者坎之隠伏而不使而若使之則艮之指也【五居坎中而據(jù)互艮之剛故云】
　　東漢永建三年立大將軍梁商女為貴人筮之得坤之比正此爻也當(dāng)時(shí)解之者但曰元吉【坤五爻詞】位正中而已【比五象詞】其后進(jìn)為后順帝崩進(jìn)為皇太后以無(wú)子立他妃子臨朝即沖帝也沖帝崩質(zhì)帝立又臨朝及兄冀弒質(zhì)帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅權(quán)宦官亂政之禍今推之則坤五后也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅(qū)者立三帝也失前禽者無(wú)子也猶無(wú)前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自復(fù)以震初之剛而易比五一推自剝以艮上之剛而易比五震為長(zhǎng)子為兄艮為門闕為閽寺【俱見(jiàn)説卦】合兄冀與宦官而皆與九五有參易之跡因之有弒帝亂政之禍何推易之神一至是也向使?jié)h之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才輩所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方圎兩圗造占變諸法而不識(shí)周史三易之秘宜其相去益河漢耳
　　上六比之無(wú)首兇象曰比之無(wú)首無(wú)所終也
　　上六以剝之艮剛而易為坎柔是無(wú)陽(yáng)也夫首者陽(yáng)也干為首【見(jiàn)説卦】無(wú)陽(yáng)即無(wú)首無(wú)首而茍能終來(lái)則無(wú)成有終是亦臣道乃但效干之無(wú)首而反失坤之大終故爻曰無(wú)首象曰無(wú)終兩者均無(wú)利焉夫上每言首以卦之上下言也亦每言終以卦之內(nèi)外言也夫九五一陽(yáng)同為初上之所推乃初曰終來(lái)而上反無(wú)首祗一順逆間而吉兇相去至于如此可不戒哉【子夏傳曰道窮而比戮斯及矣何終哉　馮竒之曰自下觀之初始而上終自上觀之上首而初足】
　　【干下巽上】　二易卦
　　易　姤【四來(lái)初往】　　夬【四往上來(lái)】
　　小畜【歸蔵易作毒畜】亨宻云不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以大畜小者謂之小畜以小畜大者謂之大畜畜者蔵也又止也大小者陰陽(yáng)也【陽(yáng)大而陰小故泰卦陽(yáng)在內(nèi)而陰在外曰小往大來(lái)否卦陰在內(nèi)而陽(yáng)在外曰大往小來(lái)】夫以一陰居眾陽(yáng)之中為其所包蔵而櫽止之則以大畜小其名曰小畜宜也【惟畜小故繋以為寡諸解以一陰畜五陽(yáng)非是】第既名小畜則小為卦主而此六四者一従姤來(lái)以初六升四一従夬來(lái)以上六降四則向之為陰爻者一居內(nèi)一居外而今以四爻而為外卦之首則盡居于外小往在外陰位也此得位也且四為偶位向之初與上一以剛居柔一又以柔居剛而今則適以柔爻而居柔位此又得位也且一巽二離三兌皆陰卦也向姤初為巽陰夬上為兌陰而今則正居巽陰而又兼互離互兌之陰是一位之中三陰并見(jiàn)此又得位也然且身居兌柔而上之為兌柔者應(yīng)之身居巽柔而下之為巽柔者應(yīng)之【仲氏曰此與比卦上下應(yīng)也不同彼以上之九五與下之六二應(yīng)故曰應(yīng)也此曰應(yīng)之則止初一是應(yīng)上何得有應(yīng)若非推易則此亦一闕解矣】是柔一得位而上下皆應(yīng)是何如蔵乎況下健上巽上下皆剛中【謂九二九五也諸解單指九五非是】而四志行【凡離坎皆有心志之象】豈非亨乎而無(wú)如其多櫽止也夫坎為云雨故屯以坎震而名云雷又名雷雨此易曉也今小畜以?shī)ブ趿秊榱氖窃趭r(shí)止得坎之下半以夬之上六降為六四是在夬時(shí)又止得坎之上半而今則四居互離在下半上半之間是皆徒有云而不成雨之象也夫姤夬小畜所在皆云則云亦已密矣而畜而不雨然且在姤時(shí)下為巽風(fēng)而今則上為巽風(fēng)無(wú)處非風(fēng)則無(wú)處非止髙唐賦所謂風(fēng)起雨止是也在夬時(shí)上為兌西而今則下為兌西向?yàn)楸娭鹘级駷槲抑鹘妓臑樨灾鲃t我之防之以九二為我是也【此與小過(guò)宻云不雨自我西郊西為互兌正同若朱升易注謂四為西郊以大衍之?dāng)?shù)四九在西為據(jù)則小過(guò)九五為難通矣】夫?qū)s云不雨雖止而尚往也自我西郊既已施而但未行也則夫今之蘊(yùn)畜以止之者亦正以助其往之而行之者耳何為勿亨【鄭氏易以畜為養(yǎng)即蔵義也然于止義多齟齬若唐氏易謂一陰止五陽(yáng)理有不足乃云合五之剛中而畜道成則矛盾矣一陰畜五陽(yáng)而一陽(yáng)反助之畜何耶　宻云不雨正畜止也本義反謂畜未極而施未行不知所解】
　　象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳
　　四為卦主而獨(dú)居離中離者文明之象也【程傳謂文徳為小故小畜則虞書(shū)帝乃誕敷文徳豈小徳乎】
　　初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也
　　夫其所以包蔵之而櫽止之者非謂強(qiáng)為制而力為沮也夫初自?shī)?lái)則初與四本相應(yīng)而今與之為對(duì)易是今之以初剛而畜夫四者即向之以四剛而來(lái)夫初者也夫往來(lái)者道也往有自往來(lái)有自來(lái)者則自道也剛自彼來(lái)今復(fù)自此往即此剛亦即此畜然則初剛之畜四亦祗還夫向之自四剛而來(lái)初者耳還所自來(lái)即復(fù)所自道道在是義亦在是吉矣何咎之有【此爻従來(lái)不解或以復(fù)為自初至上或以復(fù)為自上還初俱周章不明非推易防夢(mèng)囈矣】
　　九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也
　　二與四非應(yīng)非對(duì)易而亦以剛而畜四一如初之復(fù)之者何也有所以牽之也二與初同為地道則同為畜復(fù)況二在姤時(shí)原居巽中巽為繩【見(jiàn)説卦】因而牽之雖九五無(wú)應(yīng)而不失為中則亦吉耳不失以初言初不失則二亦不失所為牽也三則失矣
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也夫三與上應(yīng)上在夬時(shí)以六柔而應(yīng)九三之剛今易居四爻而反乗其上用柔凌剛是干反坤輿離反坎輪三之所乗亦且當(dāng)互兌之脫而毀折而不能行而況能畜有四乎夫四従上來(lái)固向之所謂正應(yīng)者也夫妻也今已降為四而仍相比而同處人道之中則猶是正室而實(shí)則乖錯(cuò)不應(yīng)如反目然葢離為目【見(jiàn)説卦】三與四同居互離之半目多偏側(cè)況四居巽陰巽為多白眼【見(jiàn)説卦】則在輿為脫輻而在夫妻為反目雖三四舊應(yīng)而今自有夫固室也而不正久矣輻輪中直木所以搘輪者惟輿壞故輻脫與大畜輿脫輹為輿下縛木可自脫不同【呉澄謂輻即輹今人多非之謂輹伏菟也在軸之上承輿者車不行則脫之矣輻輪中直木老子所謂三十幅共一轂必輪破轅裂然后可脫與大畜脫輹不同然鄭康成注即以輻為伏菟謂與軸相連鉤心之木則仍以輻為輹矣古文無(wú)定字或輻輹亦原可相通字耶俟考】
　　六四有孚血【晁以道偽古本作恤不通】去惕出無(wú)咎象曰有孚惕出上合志也
　　離有孚象【見(jiàn)前】今四居離中體與坎反故坎為疑【見(jiàn)諸家易】而此則有信坎為血而此則血去坎為憂為惕【俱見(jiàn)前】而此則惕出雖眾陽(yáng)迫束優(yōu)游不害互兌正巽倍加悅順一若承九五之有孚而上與合志所謂剛中而志行者此不止初二之復(fù)道已也此畜之成也
　　九五有孚攣如富以其隣象曰有孚孿如不獨(dú)富也五亦在離中而與四同其有孚所謂合志者且復(fù)牽巽繩而為之?dāng)亜t四真為所畜矣夫畜者養(yǎng)也又聚也田養(yǎng)與積聚非富不可而五居正巽之中巽為近利市三倍【見(jiàn)説卦】此是富者富則可畜畜則不以隣而誰(shuí)以乎夫既以四為攣如矣可獨(dú)富乎【中孚九五亦有孚攣如以大離也故此互離亦與同】
　　上九既雨既處尚徳【京房虞翻子夏傳俱作得】載婦貞厲月防【唐一行本作既誤】望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也
　　上本兌六合四六而成坎象坎為雨雖不雨亦既雨矣坎為隠伏雖不處亦既處矣處者畜也畜則在上者以尚自居積干徳而成巽富【見(jiàn)上爻】甌窶滿車畜聚一何盛也在四以離中而兼巽長(zhǎng)巽至上剛雖女也而已婦矣?jì)D貞且厲畜養(yǎng)一何摯也夫以諸陽(yáng)畜一陰而望其成而以當(dāng)體之大離易姤夬之大坎【姤夬合則上兌下巽成大坎】坎藏離中離負(fù)坎背隠月魄而就日光【離日坎月此與中孚九五有大離而無(wú)坎正同】互光偏上【離為互卦與上爻稍近故偏】有似乎防望然者則是陰類如月亦得充其光以圖滿志是何如畜也夫稂莠樗櫟總成名材宮闈婦寺并洽大化倘于斯尚不盡孚致生攜貳以為陰為小人當(dāng)以君子之道進(jìn)之則天下事其以疑致敗者正不少耳或問(wèn)仲氏曰一陰畜五陽(yáng)固為非義然五陽(yáng)畜一陰不太勞乎曰小人難制共驩在朝合虞廷二十二人尚未能畜至有姚繼世而終至流放何言易也夫西京冀啇東京操卓未嘗多人而爾時(shí)之為君子者適如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何也又曰君子黨疏始患其不結(jié)連故牽復(fù)反吉所以連之也既患其太分別故君子征兇惡其別之也又曰説易最忌以厯朝事實(shí)抵掌娓娓此真宋人作論惡習(xí)不可不戒試思此卦以君子畜小人以小人畜君子何代不可説然于易理有厘毫得當(dāng)乎如此上六何雨何處何婦何月總不可問(wèn)只君子征兇一語(yǔ)假曰一隂畜眾陽(yáng)則諸陽(yáng)受制亦已極矣行至上九正畜極而亨之時(shí)尚往志行庶或于此時(shí)得一大展而反曰君子征兇其能通乎
　　【兌下干上】　二易卦
　　易　姤【三來(lái)初往】　　　夬【三往上來(lái)】
　　【凡二易之卦俱從姤夬剝復(fù)來(lái)皆以中爻與初上相易故演辭有意顯示蹤跡多在初上如師之出律比之盈缶小畜之復(fù)自道履之其旋大有之無(wú)交害豫之由豫皆是也特其中要義處處皆見(jiàn)如此卦與同人特于五爻示其意此尤其匪夷者觀者審之】
　　履虎尾不咥人亨【陳氏捷解謂履讀按卦名原有不必讀者如否之匪人同人于野類】彖曰履柔履剛也説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚【陸績(jī)作疾形誤】光明也
　　離巽為東南之卦皆夏令主禮而此以干兌之義【下兌上干皆西方卦主義】兼互巽互離之禮【二四同功為互離三五同功為互巽】禮者履也禮由義起而履以禮行推姤下之巽夬上之兌而并易之為天澤之三則巽嫺素履正姤之所自往而兌應(yīng)干金亦夬之所自來(lái)也然而曰履虎尾何也夫姤夬兩陰推易之祗一柔也以一柔而居五剛之間其在下者為我所踐踐固履也【此指初二也蘇傳程傳誤以履剛為乗剛單指初二非是】其在上者為我所躡躡亦履也【此指外三爻也本義單以履為躡外三爻亦非是】上下環(huán)列無(wú)非剛健而以區(qū)區(qū)之一柔踐之躡之有似乎履虎尾者然虎屬金為西方之獸而干與兌皆位金故干之五爻兼言龍虎【云従龍風(fēng)従虎】革之上兌并及虎豹【大人虎變君子豹變　虞翻以坤為虎艮為尾震為履尾朱升以離為虎三履二為履尾蘇軾以二為虎三為履尾既又以三為虎四為履尾唐鶴征以干為虎兌為履尾來(lái)知徳以兌為虎初二為履尾則坤虎不合離虎無(wú)據(jù)二虎三虎無(wú)理惟以干兌為虎則近是然單指干則九四何以履單指兌則六三何以履總無(wú)是處】特干為首兌為口首舉而尾隨口向則必咥所幸兌悅而應(yīng)干以柔馭剛雖其間履之所及或兇【指六三言】或吉【指九四言】而以概視之則固不咥而亨者葢履非一履第就六三為辭則為柔履剛而人各有履若推之九五之履則為剛中正所謂履帝位而無(wú)所于疚何則以光明也五互巽向離巽為命令而離為光明皆南面之象【許衡曰卦言不咥人爻言咥人以三為眾所忘也唐鶴征曰卦以柔履剛故不咥爻以柔居剛故咥總是卦與爻原有不必同者惟捷解曰有卦吉而爻兇者履是也有卦兇而爻吉者歸妹是也此得之】
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上下以天澤言辨與志以離言【坎離有心志之象】
　　初九素履往無(wú)咎象曰素履之往獨(dú)行愿也
　　夫此履也勿謂其初履兌剛遂以為非故履也方其本姤而來(lái)倒兌為巽以巽柔而易兌剛兌悅而巽順則今之履兌初而上悅者乃其舊之履巽柔而下順者也素也素不愿外雖獨(dú)行【初為民故獨(dú)行】可以往矣
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也此則履之最正者兌為鹵鹵地廣衍【需之下兌曰衍在中也】坦坦然進(jìn)無(wú)應(yīng)【謂九五】而退有比【謂初九】非幽人乎幽亦兌象兌位西周禮所謂極西多陰是也葢剛在兌中二本正位貞而能中則所履自不亂耳【來(lái)知徳曰上爻為離明則下爻為幽如歸妹三爻離明則二爻亦稱幽人是也殊不知?dú)w妹下卦亦只是兌故然耳】
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也
　　夫三居兌柔兌主悅而以互視之則倒兌且居五巽之柔巽主順而以下視之則倒巽是悅不終悅順不終順也況巽固多躁【巽為躁卦】而兌亦附?jīng)Q【見(jiàn)前】陰僣自用其在夬上為不全之離【夬上兌口得離之半】離為目此目眇也及履干而補(bǔ)離目于隔界【互離之半正在外卦】則以為能視在姤之下為正巽巽為股【見(jiàn)説卦】以易兌而折于干【兌下為陽(yáng)無(wú)足】此跛也乃借兌口而強(qiáng)續(xù)互巽之足以為足【六三為下兌之口即合為巽足】則以為能履而不知其實(shí)不能何也不足故也乃眇固已矣而跛則不伏尚欲恃其跛之履而履虎尾以為柔能悅剛可以不咥而不知巽足所加即兌口之所向也兌口反向反則必咥何其兇乎夫此一柔也陰也武人之象也【武在右陰象】而以離為戈兵為甲胄為向明而治肆其威武謂可以南面而稱大君【俱見(jiàn)說(shuō)卦】其志非不剛而位不當(dāng)也夫武人也而可以為大君也乎
　　九四履虎尾愬愬【馬融本作虩虩與震蘇蘇同】終吉象曰愬愬終吉志行也
　　夫虎尾不専在剛也履之者亦不必専在柔也雖曰柔履剛惟三有然而四與三為同才不中不正并處于人道之中三履虎而四即隨之然而三多躁而四多懼吉兇分焉葢愬愬者懼也傳云雖處危懼終獲其志已愬愬而志行矣時(shí)未吉終吉耳
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
　　乃以剛卦剛爻而當(dāng)此剛位所應(yīng)所輔皆莫有以柔濟(jì)者此其為履所以多剛果而少?gòu)救菀卜虼缶F斷而決則能斷既貞且厲大居正而嚴(yán)天威于此位見(jiàn)之故演易者曰此推卦之従夬來(lái)者也吾欲明指其所自來(lái)以為推移之本而難竟其説曰獨(dú)不觀履與同人乎夫履與同人則皆従姤夬初上而推之者也夫自?shī)跎隙浦咂湄杂兴亩呐c同人居其二則欲借此以類推其説九五可按也夫五卦君也同人之五曰大師克相遇遇者姤也同人而姤何哉非易姤而何以?shī)ピ章闹逶粔膲鴫猜亩鴫卧辗且讐我詨?br />　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也諸陽(yáng)無(wú)應(yīng)惟上獨(dú)有應(yīng)而其相應(yīng)者則正對(duì)易之六三也三居巽初為眼【巽為多白眼】可視我所履而又居兌上為決【見(jiàn)前】則可以考我所履之吉與否葢祥即吉也茍従其所來(lái)而考視之向以下干之三剛易而為上干之上剛特未能旋其剛而復(fù)之三耳其旋之乎則以兌従干者而更為純干雖居履卦之終而實(shí)為乾卦之首乾元善長(zhǎng)吉莫大焉吉而在上不其祥乎則不大有慶乎夫履無(wú)定位隨所易而各得其義素履之往視履之旋即一履而往來(lái)備焉故繋曰履不處此之謂也【虞翻曰三上相易故曰其旋則推易之説前儒原有示一班者惜其不全著也　李防以旋為回視其履與唐氏象義同來(lái)易謂旋如周旋折旋之旋即禮也亦近是惟朱升易注謂考祥為父喪祥祭上爻當(dāng)干父之終將以復(fù)寢曰其旋其者將然之詞則不知何據(jù)且何以解斷至此若程傳謂旋者終始周完之意則誤以周旋為周全矣旋者還也轉(zhuǎn)也疾也繞也周旋也安得有周完解耶】

　　仲氏易卷六
<經(jīng)部,易類,仲氏易>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷七
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【干下坤上】　聚卦【三陽(yáng)三陰】
　　【此周易聚卦之首以乾坤禪而為否泰否泰者分聚之樞要也故移易者自一陰一陽(yáng)至五陰五陽(yáng)止而此以陰陽(yáng)中分定為聚卦之首觀者詳之】
　　泰小往大來(lái)吉亨
　　彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也
　　此聚卦也夫猶是天地設(shè)位乾坤成列之卦而必天與地并設(shè)干與坤同列然后往來(lái)之象見(jiàn)焉故曰獨(dú)不見(jiàn)往來(lái)乎否泰是也往者自內(nèi)而達(dá)之外也來(lái)者自外而達(dá)之內(nèi)也小大者陰陽(yáng)也小者陰大者陽(yáng)也夫陽(yáng)本在上陰本在下而今顧反之何與曰所謂交也交則上者有時(shí)而下下者有時(shí)而上內(nèi)外亦然夫內(nèi)即下也外即上也下陽(yáng)上陰即內(nèi)陽(yáng)外陰故陽(yáng)為健為君子陰為順為小人健與君子則嘗欲其居于內(nèi)順與小人則嘗欲其居于外而以交言之則內(nèi)健而往往則仍外外順而來(lái)來(lái)則復(fù)內(nèi)似乎君子小人迭為消長(zhǎng)內(nèi)外往來(lái)本無(wú)一定而在此時(shí)則不然君子也內(nèi)也道長(zhǎng)也小人也外也道消也故曰泰也【內(nèi)外以卦言往來(lái)以爻言若宋魏文靖進(jìn)講泰卦曰內(nèi)君子外小人固為泰道第在外而腹心是寄不為外在內(nèi)而情意不浹不為內(nèi)是直以地分內(nèi)外矣此講義非易理也　本義不知推但知變以為此卦従干來(lái)又従歸妹來(lái)不知従干來(lái)則諸卦盡然若従歸妹來(lái)則顛倒矣歸妹従泰來(lái)泰不従歸妹來(lái)也】
　　象曰天地交泰后以財(cái)【九家易作裁義同】成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚【句】征吉象曰拔茅征吉志在外也【郭璞洞林以其彚句鄭注以彚征句謂引類而仕之】
　　三陽(yáng)與三陰為交故三陽(yáng)連類以進(jìn)而陰即翩翩以應(yīng)之如茅茹然葢卦有互兌即倒巽也巽為茅【見(jiàn)諸家易】雖互在二四與初無(wú)涉而茅根為茹【虞翻曰茹根也】根必下生茅在二則根在初矣拔茅者以其根進(jìn)賢者以其類【彚類也征進(jìn)也】二三之征自有連初陽(yáng)而并彚者不其吉乎彖曰上下交而其志同葢陰陽(yáng)上下亦各有志今初征之彚亦曰其志在外耳惟陽(yáng)志在外故陰志在內(nèi)一曰中心愿一曰中以行愿葢同之也
　　九二包荒【鄭本讀康虛也】用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二為卦主合三陽(yáng)而居三干之中則儼一天矣夫三坤地也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣大之量包之上卦居坎位【四五六即陰陽(yáng)陰坎位也純陰陽(yáng)則位象見(jiàn)說(shuō)見(jiàn)乾卦】河也二身居互兌之初亦河也乃干健之徳足以馮之然且遠(yuǎn)邇同觀中外一體三陰雖遐而不遺其志有在三陽(yáng)并征而非比朋黨盡消其得乎剛中進(jìn)乎行健為何如者此無(wú)他身居離位【一二三即離位也説見(jiàn)前】則髙而倍明而旁有兼陽(yáng)則光且益大也
　　九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復(fù)天地際也
　　夫以三陽(yáng)之終交三陰之始此正往來(lái)之機(jī)消息之會(huì)若所稱天地際者如概言其理則天下無(wú)有平而不陂往而不復(fù)者【平陂以上下言往復(fù)以內(nèi)外言】而君子于此則一以人事持之修盈保大艱而能貞有何咎乎縦或其志在外將與陰交如六四之以孚即其孚也而任其自然勿以為慮則雖飲食之間亦且獲泰交之福所謂寢食俱安也故曰保泰者持滿之道也兌口為食離合為孚【離坎俱有孚象三爻居離位之上故云楊廷秀曰勿謂時(shí)平其險(xiǎn)將萌勿謂陰往其復(fù)反掌】
　　六四翩翩【陸徳明本作篇篇】不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也
　　夫四之翩翩而來(lái)者以交陽(yáng)也第陰能廣生則必先有資于陽(yáng)而后孚之以其心今四居互巽之倒是巽近市利而四則反之況位當(dāng)坤首坤亦吝嗇雖欲富其隣而莫之以也且四之欲孚陽(yáng)也當(dāng)有戒矣信以心必信以言而四居互巽之倒是巽為命令而四則反之況位當(dāng)兌口兌盡則口脫雖欲孚以言而亦莫之以也然富可不以而孚則必以是何故葢富之不以則以似巽而實(shí)非巽故似富而實(shí)非富失其實(shí)也若夫孚則中心愿之信雖在言而愿之在心夫在心而有不能以之也乎雖不戒猶能以之所為上下交而志同如此
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也乃交之至五而為婚姻夫五與二應(yīng)固也五為陰而二為陽(yáng)以陰従陽(yáng)不待言也何也中心愿也乃二四同功為互兌三五同功為互震震為長(zhǎng)子兌為少女震為兄兌為妹合震之與兌而歸妹之象成焉所為雷澤歸妹是也夫當(dāng)紂之時(shí)帝乙為尊【殷王帝乙紂之父也易直引之如髙宗箕子類亦是易例】故春秋傳曰防子者帝乙之元子也【左傳哀九年晉救宋伐鄭陽(yáng)虎卜之遇泰之需曰宋方吉不可與也防子啟者帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止　荀爽傳對(duì)策易曰帝乙歸妹婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯也此據(jù)干鑿度云易之帝乙為成湯書(shū)之帝乙六世王同名不害以明功又曰湯以乙生嫁妹本天地正夫婦諸語(yǔ)但史稱湯為天乙稱紂父為帝乙此據(jù)左傳防子為帝乙元子則正指紂父故虞翻曰震為帝坤為乙帝乙紂父干鑿度以為成湯此易緯之文故是妄語(yǔ)不足據(jù)也且髙宗伐鬼方箕子明夷俱是實(shí)事此屢言歸妹則必當(dāng)時(shí)原有帝乙嫁妹一節(jié)傳偶不載故亡之耳而程傳謂帝乙制下嫁之禮此何據(jù)乎且下嫁何必妹乎若本義云帝乙歸妹時(shí)亦嘗占得此爻則歸妹之六五亦云帝乙歸妹當(dāng)又占得彼爻矣儒者說(shuō)經(jīng)何可臆斷如此】以帝乙之尊而歸六五之妹于九二則陰之従陽(yáng)順之従健小人之従君子皆得之矣以愿而見(jiàn)諸行矣既濟(jì)之受福坤五之元吉兩無(wú)愧耳
　　上六城復(fù)于隍【子夏傳作堭姚信作湟義同】勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也
　　然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向取隍之土以為之城今且復(fù)傾城之土以塡之隍此平之無(wú)不陂而往之無(wú)不復(fù)也葢坤當(dāng)外盡而坎位上形【上位坎見(jiàn)前】坤為土為城而坎為隍?yàn)榉灷た仓舷蠊逃兄畡t雖坤眾水亦眾地水相比變而為師而亦何所用則雖坤為國(guó)邑【見(jiàn)前】?jī)稙榭谡Z(yǔ)【見(jiàn)前】邑之不戒治以告命而究近于亂何則往復(fù)之防介于俄頃即守之甚固猶且不免于吝何況征也保泰者視此矣
　　【坤下干上】　聚卦【三陰三陽(yáng)】
　　否之匪人不利君子貞大往小來(lái)【否之匪人言否卦中之小人也本義疑之匪人三字為衍以為従比之匪人所誤則彖曰否之匪人不宜又誤矣易無(wú)秦火原不應(yīng)漫指脫誤然本義但擬議及之而呉澄朱升注本競(jìng)?cè)ゴ巳忠缓瓮病?br />　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也否則與泰反矣
　　象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿【書(shū)慎乃儉徳謂以貶損為徳也】
　　初九拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也夫猶是茅茹之拔而不可征也貞則有守有守則志不在彚而在君矣互巽為茅位在三五而其根在下故三為茅初為茹與泰同【仲氏曰陽(yáng)能進(jìn)則志在陰陰能守則志在陽(yáng)健順之理殊也】
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也亦將用其包并之量而欲上包陽(yáng)而必不可包乃徒包其承已之小人以為羣在小人則吉矣大人當(dāng)此肯亂其羣哉不亂故否亦不亂故亨小人都不可與作緣也【諸解皆以包承作兩事則單一包字與前后爻辭俱不通矣　朱升易注以承作脀牛牲也謂苞苴餽遺之事　來(lái)氏易注以承指初爻謂承二者即乘承之乘亦通】
　　六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也
　　包羞則凡可恥者俱容之矣【朱升易注以羞為饍羞謂腥胾膾炙醢醤之屬非食品之正較脀抑末矣　按左傳陳厲公生敬仲筮之遇觀之比有庭實(shí)旅百奉之以玉帛諸語(yǔ)以卦中互艮互巽艮為門庭巽為果蓏干為金玉坤為布帛俱有庭實(shí)之象與朱氏苞苴餽享諸説甚合惜承脀二字尚須更易故不従耳】
　　九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也
　　此復(fù)泰之始也干剛在上雖與下不交而大君有命常伸于下葢艮為門闕巽為命令【二四互艮三五互巽】布干剛之徳以加坤眾縱使小人茹彚不利大人而既曰有命則大人自有羣在泰之時(shí)則朋欲其亡而在否之時(shí)則儔又欲其離祉初以彚見(jiàn)志此以儔見(jiàn)志也【疇儔也離罹也初與四應(yīng)故皆有志字王文成答朱侍御守忠書(shū)曰疇祉盈朝志行于眾】
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰休否之吉位正當(dāng)也
　　否従此休矣休未至于傾而稍休息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而消長(zhǎng)之理循環(huán)無(wú)端安危之幾間不容髪雖或否運(yùn)初開(kāi)泰期將轉(zhuǎn)而國(guó)家存亡自此政未可定也故嘗念曰其亡乎其亡乎系于苞桑乎夫九鼎之重不懸縷絲萬(wàn)來(lái)之絇難縶弱木今以叢生之桑而系奔亡之轡我知其危矣上卦位坎【見(jiàn)前】坎為叢棘而五當(dāng)互巽巽為拘為繩【見(jiàn)説卦】故有司象若苞桑之喻舊稱堅(jiān)厚【荀氏九家易以苞為包謂乾坤相包桑者上?下黃象乾坤也　京房曰桑有衣食人之功圣人亦有天覆地載之徳故以為喻　陸績(jī)?cè)话疽惭云鋱?jiān)固不亡如以巽繩系也　李鼎祚謂五二包系根深蒂固若山之堅(jiān)如地之厚】按苞為木之叢生枝細(xì)不能系物此正與堅(jiān)厚相反【熊過(guò)曰苞桑桑柔之方苞芽者與詩(shī)苞杞同】故唐陸贄收復(fù)河北后請(qǐng)罷兵狀有云邦國(guó)之杌隉緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣此亦以苞桑細(xì)弱難以維系為解舊過(guò)泥苞字遂認(rèn)作堅(jiān)厚實(shí)非義也
　　上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也
　　否終則傾天下豈有長(zhǎng)否之世哉
　　【離下干上】　二易卦
　　易　姤【二來(lái)初往】　　　夬【二往上來(lái)】
　　【蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則得位得中而應(yīng)乎干矣此正推易之法之所始特蜀才祗發(fā)其端不令全著如姤初六升二九二降初亦得位得中而應(yīng)干便不并及以俟后人類推之耳】
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰【王弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以干行也故特加同人曰孔穎達(dá)曰同人曰猶言同人之卦曰也自程子作羨文朱子作衍文后遂去此三字如朱升易注類大謬】同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志
　　同人者同于人也獨(dú)陰不同于眾陽(yáng)而反曰同人則以六二之應(yīng)九五初亦但同于眾陽(yáng)而厯久而后應(yīng)之【九五爻詞所以曰后笑曰相遇】故卦詞曰同人于野【初與二為地道故稱野】野者眾處之地也而彖則曰柔得位得中而應(yīng)乎干【九五為六二應(yīng)】應(yīng)乎干則所以同之者祗此人也【繋詞稱二人同心】故是卦以二為主而六二之詞但曰同人于眾與卦詞同而九五之應(yīng)則曰先號(hào)咷而后笑葢先違而后遇之又曰大師克相遇與彖義同第是卦六二一自?shī)ネ苿t在初一自夬推則在上故爻言同人凡四其在二與五則正中相應(yīng)其各稱同人固也初與上何與而亦曰同人若曰以言乎推則此亦其可同者耳故初曰同人則不出門而早已同之然而非相應(yīng)者也上曰同人則昔同而今反違等之在野泛泛然不我應(yīng)也若夫九五曰相遇則儼以?shī)ヅc之矣曰師克則儼以夬決之矣至于干健中正則九五君子居正而應(yīng)雖坤應(yīng)而實(shí)干行焉故上卦坎位以純爻得見(jiàn)【説見(jiàn)乾卦】而離有伏坎復(fù)相背不解【離背為錯(cuò)坎】則即此爻位原有川象況姤夬未推則初上兩陰而夾中陽(yáng)為大坎大坎大川也今既推之則已滅坎象為利涉矣反姤初之豖蹢【姤初六羸豖孚蹢躅】變夬上之滅頂【夬上兌缺為滅頂】此非應(yīng)乎干而干行不至此故離中為志而干行中正可以通天下之志焉按石晉髙祖以太原拒命廢帝遣兵圍之勢(shì)甚急命馬重績(jī)筮之遇同人重績(jī)?cè)桓山《x明健者君之徳明者南面而向之所以治天下也同人者人所同也此其時(shí)將必有同我者焉易曰戰(zhàn)乎干干西北也又曰相見(jiàn)乎離離南方也其同我者自北而南乎干九十月卦也【此以卦位言干西北卦位在九十月】戰(zhàn)而勝其九十月之交乎是嵗九月契丹果助晉擊敗唐軍晉遂有天下
　　象曰天與火同人君子以類族辨物【王弼曰君子小人各得所同蘇軾曰同人以不同為同】
　　初九同人于門無(wú)咎象曰出門同人又誰(shuí)咎也
　　初不及同而上過(guò)乎同初以?shī)ブ佣t連九三而艮象成矣艮為門故爻曰于門以本爻言也象曰出門則連二言也葢出門而即求同人何同焉然出門而不即同人何咎焉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二本與五為同人而尚未同也尚未同則同之者眾矣傳曰人盡夫也諺曰一女留百家求也夫至一女當(dāng)眾求而不其羞乎【吝者羞嗇之義】按廣韻宗眾也荀氏九家易亦以宗訓(xùn)眾徐咸清曰同于宗與同于野同此漢儒説易與隋唐字書(shū)無(wú)一不合今為字書(shū)者【如字彚正韻類】妄有引類而特遺此訓(xùn)遂使易義俱晦一何陋也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三與四則求同而不得者也夫三居離剛離為戎兵【説見(jiàn)前】而背有伏坎坎者伏也【坎為伏】伏其戎于互巽之木間【二四同宮為互巽巽為草木】則已伏戎于莽矣然而自?shī)ネ贫B艮象【見(jiàn)初爻】艮為山艮之上剛即髙陵也互巽為股為髙則升而髙也伏戎而升髙將以敵五【即敵剛】而艮止矣雖厯離三之終防三嵗而弗克興矣夫巽順艮止則固所當(dāng)安行者而欲其干行不亦過(guò)乎
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也
　　離剛堅(jiān)乎外為墉三為二墉而四則乗之乗者乗三也其墉者二之墉也弗克攻者順也互巽也然干為天則弗克攻則又以互干而反天則焉
　　九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　夫五之所應(yīng)者二也則其所同亦二也然二以一陰而所承所乘所比皆陽(yáng)焉能遽遇哉夫先反側(cè)而后友樂(lè)闗雎之義也同人亦然然有升陵者有乗墉者是必用干行之眾借離應(yīng)之兵而出剛金以克之則始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者則亦従姤來(lái)者也按卦主離火火無(wú)定體故易例凡遇離則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之嗟出涕沱若戚嗟若中孚為大離或鼔或罷或泣或歌旅上卦離先笑后號(hào)咷類【説見(jiàn)來(lái)氏易及何氏訂詀】故舊說(shuō)以號(hào)咷笑皆離火之聲非無(wú)謂也虞翻曰同人與師反故亦稱師或曰師五陰稱師同人五陽(yáng)稱大師
　　上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也
　　葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊與同于野同
　　【干下離上】　二易卦
　　易　姤【五來(lái)初往】　　　夬【五往上來(lái)】
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨
　　大有者多也【春秋傳豐年多黍多稌為大有】夫以一陰踞五中而諸陽(yáng)之大皆為所有【易以陽(yáng)為大陰為小故凡稱大壯大畜大過(guò)皆以陽(yáng)多為名】不既多乎況上離互兌【三至五為互兌】以干之天行當(dāng)夏秋成物之候長(zhǎng)養(yǎng)矣【夏為離五月卦為長(zhǎng)養(yǎng)】稔矣【秋為兌七八月卦為稔】不又多乎故曰大有者多也苐是卦所推以?shī)ブ氯崤c夬之上柔同易五剛是上下兩柔俱得尊位居諸大之中【大中者諸陽(yáng)之中也】而夬上與姤下皆應(yīng)之【上下應(yīng)】則夫內(nèi)為剛健【下干】外為文明【上離】剛?cè)嵯鄳?yīng)【應(yīng)乎天即柔應(yīng)剛】而乗時(shí)以行【時(shí)行】凡四徳之所謂元善而亨通者亦皆于天火見(jiàn)之【元亨】而何勿多之有
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也初之所有本自五來(lái)則向原與五有交而今無(wú)矣是何也則以五之交如者自有在也【謂應(yīng)二】但六五為離中為日日行交道或自外而內(nèi)或自內(nèi)而外而惟當(dāng)正交之地則不無(wú)陰亢陽(yáng)月?lián)R日之害【見(jiàn)別傳】如三當(dāng)內(nèi)外之交而曰小人害是也【如此推説則三爻害字五爻交字俱有著落】今既無(wú)交則亦無(wú)害而特其所為無(wú)交者匪以害故葢害者咎也大有之初四陽(yáng)遞行但稍為難進(jìn)則已無(wú)咎吾所謂無(wú)交害者亦大有之初如是焉耳故象特申之曰大有初九【従來(lái)無(wú)交害無(wú)咎俱不可解即象詞加大有字又加初九字俱無(wú)謂此推易之發(fā)所未發(fā)也】
　　九二大車【蜀才本作輿則坤為大輿矣非是】以載有攸往無(wú)咎象曰大車以載積中不敗也
　　二則陽(yáng)多矣居下干之中當(dāng)互干之首重剛而中比積載之時(shí)也【小畜徳積載】干為大車【見(jiàn)虞氏易】行健有攸往而離?！倦x為牝?！壳爸舜笥兄e者而何有于敗
　　九三公用亨【虞氏易作亨以鼎餗為解古亨享通用春秋傳占此爻謂戰(zhàn)克王饗饗即享字或以亨解通非是】于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　以干三而踞下國(guó)之首三公象也大有至此已眾多之極而身居互兌進(jìn)為容悅【兌為悅】則將絀所有以享于君時(shí)固有之第三當(dāng)內(nèi)外之交與初之無(wú)交不同而又不能為六二交如之應(yīng)則過(guò)于容悅反為小人小人則弗克享矣何也以害故也按左傳晉文侯將納王筮之遇大有之睽曰戰(zhàn)克而王饗吉孰大焉【左傳僖二十五年秦伯師于河上將納王晉侯筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也戰(zhàn)克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當(dāng)日天子降心以逆公不亦可乎大有之暌而復(fù)亦其所也】則享君固大有事其害者以弗克享耳若其變干天為兌澤而以當(dāng)離日謂之天子降心以逆公則此卦干下離上降心亦然故傳又曰復(fù)亦其所大凡占卦既有動(dòng)則貞悔俱占無(wú)有舍之卦而仍占遇卦如朱子用九所云者畧見(jiàn)干下
　　九四匪其彭【韻會(huì)曰彭多也易音旁子夏本作旁至程傳解盛引詩(shī)彭彭為證則彭彭本作騯騯非單字解矣】無(wú)咎象曰匪其彭明辨晳也
　　四則陽(yáng)之多従此而極嘗恐以眾陽(yáng)逼一陰曰陽(yáng)多矣則陽(yáng)雖五有而非五所有乃其有也其有則咎矣故于此改大有之名曰彭彭者多也猶大有也葢居四者能不以為彭而其所為眾多者若非其彭則處髙不危處近不偪處極盛而不盈滿自非得離火之明而辨而能晳何以至此
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也
　　五居離之中孚象也乃下應(yīng)乎干親賢惇信若與之相交者然是能以孚中而發(fā)通志雖一陰自守簡(jiǎn)易無(wú)備而其威儼然是非不戒而孚不怒而自威者乎【左傳閔二年成季將生筮之遇大有之干曰同復(fù)于父敬如君所夫干為父以離變干為同復(fù)于父則此亦君象矣或以上為主以此為攝位之佐泥下祐字非是】
　　上九自天祐之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天祐也夫五之交孚既已應(yīng)乎天而承上剛而不知此上剛者即向之自天而助成之者也上與五俱為天位而夬以上柔而易五剛則實(shí)借天以助之雖一陽(yáng)與四陽(yáng)同而此有所自凡所謂尚賢所謂履信【見(jiàn)繋詞】所謂元亨而無(wú)不利者上與五共之矣大有之終莫盛乎此故傳又申之曰大有上吉

　　仲氏易卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷八
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【艮下坤上】　二易卦
　　易　剝【上來(lái)三往】　　復(fù)【初往三來(lái)】
　　謙【歸蔵易作兼子夏傳作嗛】亨君子有終【說(shuō)苑此下有吉字】
　　山形一何髙而居乎地下【劉表曰地中有山以髙下下】謙也謙則必亨是以君子有終也夫君子剛象也三終象也艮者萬(wàn)物成終之象也夫以君子之剛處內(nèi)卦之終而又當(dāng)萬(wàn)物成終之艮則有終矣葢萬(wàn)物之所以成終者莫如艮【見(jiàn)說(shuō)卦傳　此以九三為卦主以九三爻訓(xùn)即此卦詞故也】
　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧【馬融本作毀】盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而?！揪┓勘咀鞲缓鬂h劉修碑同】謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也
　　夫謙自剝來(lái)者也夫上與五天道也夫以剝之上而降為三是天道下濟(jì)而成光明也謙又自復(fù)來(lái)者也夫初與二地道也夫以復(fù)之初而升為三是地道雖卑而氣上行也【天自光明然以互坎言之則坎月有光矣茍爽曰陰去為離陽(yáng)來(lái)成坎故光明　彭城蔡景君說(shuō)剝上來(lái)之三即侯果亦言之然即以剝之六三上升干位為地道上行此皆舉推易之法而未全者】且夫三與上卦之終也亦卦之盈也【謂兩卦之盈數(shù)】剝降上之陽(yáng)而予之下是天之所盈者虧矣復(fù)升初之陽(yáng)而予之三是地之所盈者變矣天道虧上盈以益下之謙地道變內(nèi)之所盈而流其謙于外然且三為神四為鬼而三盈之神居坎險(xiǎn)而近于害【三居互坎中以險(xiǎn)近害】三與四綂為人道而三盈之剛詘坤下而近于惡【三艮詘坤四之下】一若鬼神人道亦惟謙是福而謙是好則夫謙之在天固尊而光而謙之在地雖卑而不可以逾非君子之終而何【三為神四為鬼見(jiàn)虞翻説】
　　象曰地中有山謙君子以裒【鄭荀董蜀本作捊】多益寡稱物平施
　　字書(shū)引易掊多益寡掊者尅也即剝也上従剝來(lái)是裒多也益者愈也不虧也下従復(fù)往是益寡也損益?zhèn)鋭t施予平矣
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙之初即復(fù)之三也夫三在下卦謙也復(fù)遜位以居于初人謙也山在地中謙也而初又為山之足又謙也謙又謙非君子乎雖然互坎在前川也而通視之為大坎則大川矣是惟柔降而剛升者能涉之而何勿吉
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二為正位而居中則其謙正而出自中心不必自鳴其謙也有鳴之者也鳴者聲也誦也按復(fù)為地雷則下卦本震震善鳴而前有互震則又有遙鳴之象所謂鳴也若姚信曰三體震為善鳴而二親承之故曰鳴謙則隔一位矣【三四五為互震與二無(wú)涉故隔一位】
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也三以一陽(yáng)居互坎之中坎為勞非勞謙乎且以剛綂柔相其互體與地水之師無(wú)二而又據(jù)艮之三履震之首則謙讓憂勞或動(dòng)或止以之成萬(wàn)物而服萬(wàn)民固其所也【互坎為勞內(nèi)艮為有終互師互復(fù)為萬(wàn)民服】
　　六四無(wú)不利防謙象曰無(wú)不利防謙不違則也
　　三之前后皆順剛不貳有何勿利而特其所居位髙有似乎三之謙反聴其指防然者然而未嘗違度也【九家易防猶舉也陰欲舉三使居上五也　楊簡(jiǎn)曰六柔四柔坤體人柔恐過(guò)乎謙故使之防去其謙焦竑曰防裂也開(kāi)裂坤艮為二之義俱未合】
　　六五不富以其隣利用侵【王?本作寢誤】伐無(wú)不利象曰利用侵【郭京本謂爻象俱是征字則下征字復(fù)見(jiàn)矣】伐征不服也
　　已無(wú)所利而惟臣隣之是利君之謙也然而猶有不服者夫三處剛位而上六則應(yīng)剛而傲五六二則承剛而不合五皆不服者也夫爻具師象以敵二也命三率師以敵上也九三震之剛有鐘鼓之伐也六五震之柔無(wú)鐘鼓之侵也夫五陰見(jiàn)坎而成互離【陰爻見(jiàn)坎位為上互之離】離主兵戈而人適當(dāng)此不服之象形于比應(yīng)則夫仁者之勇或侵或伐光明震動(dòng)以出之何勿利焉
　　上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也【陸徳明作征國(guó)無(wú)邑字謬】
　　夫六二之為鳴謙也以本震也此非己鳴之而人鳴之也若上六本艮而倒震且又乗上互之震乃欲效震鳴而自鳴其謙豈得志乎第上六以坤極而加互坎之上地與水互師象也師則居髙而綂眾舍虧盈之謙而恃剝艮之剛?cè)莼蛴兄灰灾疄槔麆t不可葢坤順其性也尊而光者其徳也乗剛而應(yīng)剛乗柔而比柔者其位也以至謙至順居應(yīng)剛比柔受侵受伐之髙位而以之行師縦曰可亦第自征其邑國(guó)已耳【張杉曰邑國(guó)者采食之都明勿驚逺畧】葢上六之謙其配乎有終而思以善成其終有如此
　　【坤下震上】　二易卦
　　易　復(fù)【初往四來(lái)】　　　剝【上來(lái)四往】
　　豫利建侯行師【按公羊傳孔子欲作春秋卜得陽(yáng)豫之卦宋氏云夏商之卦名王氏易辨云舊易豫上原有陽(yáng)字如習(xí)坎類而周易刪之然不可考矣】
　　彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)故刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉豫有二義早計(jì)也【爾雅豫敘也郭璞曰事預(yù)備則有敘】樂(lè)也【即悅豫之義】葢先物而動(dòng)則莫如雷之出地而雷既出地則物以生成而樂(lè)然而曰建侯曰行師者震為侯坤為土建侯象也以一陽(yáng)綂五陰為地為水【三四五為互坎】而以上震之長(zhǎng)子帥之行師象也【此義見(jiàn)鄭?諸說(shuō)若韋昭注國(guó)語(yǔ)以坤為居樂(lè)為建侯震為外威為行師皆通】雖剛非中位然一剛而諸柔應(yīng)之【四非中故不止與初應(yīng)與剛中而應(yīng)不同】且合三五之互坎與體之大坎坎中為志【見(jiàn)前】剛得應(yīng)而志自行下順上動(dòng)此與天動(dòng)于上地順于下者相同而況君之撫有此眾乎故其在天地則日月不過(guò)互坎大坎皆與伏離為背合坎月離日無(wú)過(guò)差也四時(shí)不忒上震【正二月卦】下坤【六月卦又四月卦】互坎【十一月卦】互艮【二三四為互艮十二月卦】遞四時(shí)而順序之不少僭也其在圣人則坎為律而互艮而止而刑清坤為眾而居下而順而民服則是剝與復(fù)為時(shí)卦【復(fù)陽(yáng)生之時(shí)十一月卦剝陰長(zhǎng)之時(shí)九月卦】乃易而為豫而長(zhǎng)陽(yáng)絀陰之義皆見(jiàn)焉【一陽(yáng)帥五陰】何其大也
　　按國(guó)語(yǔ)晉侯將入秦筮之得屯之豫初四五三爻皆動(dòng)占法爻動(dòng)多則占彖故司空季子占法謂屯豫彖皆利建侯得國(guó)之象也【詳見(jiàn)屯卦】若占此彖則曰坤母也震長(zhǎng)男也母老子彊故曰豫【坤為大母故老震為長(zhǎng)子故彊】其繇曰利建侯行師居樂(lè)出威之謂也【居樂(lè)坤內(nèi)出威震外居樂(lè)故利建侯出威故利行師】此皆以兩卦內(nèi)外及説卦互象為斷與推易之法正相表里若晉史郭璞傳所載晉元筮興復(fù)事【晉史元帝為晉王時(shí)使郭璞筮之遇豫之暌璞曰會(huì)稽當(dāng)出鐘以告成功上有勒銘應(yīng)在人家井泥中得之繇詞所謂先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝是也及帝即位太興初會(huì)稽剡縣果于井中得一鐘長(zhǎng)七寸二分口徑四寸半上有古文竒書(shū)十八字人莫能識(shí)】則近乎狡獪且第有案驗(yàn)而無(wú)占斷驟覺(jué)難測(cè)及以推易之法衍之則了若指掌非畸事也豫上震下坤震為龍為首出之子而下連坤土此奮而出地之象也悔為睽上離下兌向明而治而金以宣之體離互亦離【暌二三四為互離】此重明重光中興之象也震為鳴為聲【見(jiàn)前】故先王以作樂(lè)崇徳而合暌之兌金以升于暌之離火是坐明堂向南離而考擊鐘鏞以作樂(lè)之象也祗兩卦皆有坎水以陷之【豫暌三四五皆互坎】則尚在陷中未經(jīng)出土而豫坎互坤【豫三爻為坎坤互用】則當(dāng)在水土之間況豫之震為東方離為南方【見(jiàn)說(shuō)卦】會(huì)稽者東南郡也豫有互艮【二三四為互艮】艮為成萬(wàn)物之所以成終者也【見(jiàn)說(shuō)卦】則非告成功乎若曰鐘有勒銘有古文則睽離為文兌為言以文為言非勒銘乎至若長(zhǎng)七寸二分者南北為縦縦即長(zhǎng)也南離之?dāng)?shù)天七地二【此大衍之?dāng)?shù)宋儒誤以為河圗者下同】則七寸二分也大數(shù)陽(yáng)小數(shù)陰也東西為衡衡即徑也西兌之?dāng)?shù)地四天九則四寸半也陰數(shù)四折陽(yáng)數(shù)之九而半分之則四寸有五也
　　象曰雷出地奮豫【崔憬以雷出地句奮豫又句】先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考【易通曰樂(lè)樂(lè)也】
　　初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也
　　豫上為震震當(dāng)鳴【説卦】而初自復(fù)來(lái)向時(shí)之震鳴今已易為坤喑矣乃復(fù)倚虛震而為之鳴夫無(wú)實(shí)而有聲者為妖【五行占法稱鼓妖是也】況震鳴在四而我故先之是太早計(jì)也計(jì)之太早則似豫而實(shí)窮矣窮則兇兇又何樂(lè)
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也此以不豫為豫者也二處坤之中以陰居陰而五不我應(yīng)乃復(fù)當(dāng)艮山之初而介艮剛以與五相阻是介于石也【說(shuō)卦艮為石】且離象為日下卦本離位純陰則見(jiàn)【一二三離位說(shuō)見(jiàn)前】而二當(dāng)離位之中離象未竟【離象終于三爻以三為下卦終也】是不終日也夫前有所介而其所自處者復(fù)為不終日之計(jì)可謂豫乎然爻處坤中順而守正與初之妄動(dòng)者反可謂不豫乎夫初與二同為地道而一動(dòng)而兇一順而吉此無(wú)他順動(dòng)之致殊由中外之勢(shì)異也【以一卦言之則二為中初亦為外】
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也【向秀以盱為盱睢亦承視貌】
　　三多悔介亦多悔【見(jiàn)繋詞】葢以坤迷之盡當(dāng)艮止之半不能早計(jì)徒仰視上震羨其所得而悔之則亦晚矣【悔恨與改悔同義】夫離為目【說(shuō)卦】三四半離而従上則為盱目【盱者張目上視也三隂四剛得離半目而三陰従四上剛有上視象】徒盱目以觀雖曰悔晚然不可謂無(wú)悔也何也位使然也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　此其為豫則有所自者也由自也自復(fù)為震震則先事而動(dòng)自剝?yōu)轸摁迍t后事而成先事而動(dòng)則早計(jì)后事而成則樂(lè)此豫之大有得者故互坎為疑而互艮止之曰勿疑也夫西南得朋五陰皆朋也而合而總乎此矣盍合也簮總也以一陽(yáng)括眾陰而貫乎其中如簮之括髪者然非得坎志而大震行不至此【玩辭困學(xué)記曰或謂古無(wú)簮字按鹽鐵論神禹治水遺簮不顧列女傳姜后脫簮家語(yǔ)孔子聞哭蓍簮皆是】
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　坎為疾【說(shuō)卦】疾與豫反書(shū)所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而體之大坎【通體中實(shí)為大坎】則君獨(dú)受之第坎象為月而五當(dāng)坎上正?滿之時(shí)所謂縆也縆與恒同即詩(shī)所謂如月之恒者雖恒有半魄而中明未亡實(shí)未嘗死【月魄謂之死書(shū)曰旁死魄】則為久長(zhǎng)計(jì)仍有類于不終日者此則豫仍未豫者也五與二應(yīng)正上坎下離相對(duì)之位而上爻不純且四剛逼而多亢遂致坎憂【說(shuō)卦】離樂(lè)【南為凱凱者樂(lè)也南方長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物故樂(lè)】坎月之恒明反不如離日之暫麗如此
　　上六防豫成有渝無(wú)咎象曰防豫在上何可長(zhǎng)也上自剝來(lái)剝上剛為艮而今易四柔而防艮之跡是豫之有成者莫如艮所謂成言乎艮者【見(jiàn)說(shuō)卦】而今已變而渝矣渝則防防則不長(zhǎng)然而猶無(wú)咎者天下難與圖成者未必不可與慮始既已遇豫而敗其所成則變動(dòng)方開(kāi)正謀始之事所謂以毀為成以變?yōu)檎咴サ烙醒蓭滓魂?yáng)所推之卦俱自剝復(fù)則俱従初上對(duì)易然特于此卦發(fā)其例如初既變震則鳴震為兇上既變艮則防艮為無(wú)咎第于九四所易之爻直揭由字以明推必有由而初揭震鳴上揭艮成與一陰推自?shī)慕覊耐私見(jiàn)ビ稣貖纸叶远藦疽回圆⒔抑畡t亦陰陽(yáng)竒偶之防意耳葢推卦之顯著而精核如此
　　【震下兌上】　三易卦
　　易　否【上來(lái)初往】
　　【又易】　咸【三來(lái)初往】　　　益【上來(lái)四往】
　　隨元亨利貞無(wú)咎
　　彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而悅隨大亨【舉正謂此下脫利字謬】貞無(wú)咎而天下隨時(shí)【王肅本時(shí)作之本義従之】隨時(shí)之【王肅本作之時(shí)本義従之】義大矣哉
　　隨者従也震動(dòng)乎內(nèi)而兌悅乎外動(dòng)則將為人所従而悅則因而従之則以悅従動(dòng)以兌従震以陰柔従陽(yáng)剛隨義固然第震位正東為初春之卦雷動(dòng)水隨則陰本従陽(yáng)而兌位正西為秋盡之卦雷收澤中則陽(yáng)又従陰所謂時(shí)也葢隨自否來(lái)以上剛與初易又自咸來(lái)以三剛與初易又自益來(lái)以上剛與四易皆剛來(lái)而下乎柔則原是以陽(yáng)従陰而既易之后下動(dòng)上悅則然后以陰従陽(yáng)是必動(dòng)而能通不詭隨而一以正【按左傳襄九年穆姜筮艮之隨有元者善之長(zhǎng)也數(shù)語(yǔ)與乾卦同是舊易幾元亨利貞皆作四徳如坤之元善屯之立元與此傳可驗(yàn)自孔子贊易始斷以四徳予干而余皆解作大亨以正詳見(jiàn)乾卦及鄭康成注此卦仍曰能長(zhǎng)之以善通其義禮和之以義干之以正則功成而有福是必漢時(shí)古易未亡其斷法原如是耳】則陰陽(yáng)相隨惟時(shí)所従所謂天下隨時(shí)者此其義豈細(xì)故也宋時(shí)金主完顔亮入冦筮蠱之隨【此正相反之卦六爻俱動(dòng)然仍占遇之兩卦彖朱子謂六爻俱動(dòng)則占遇卦者益謬矣説見(jiàn)乾卦】占者曰我有震威【震為出威見(jiàn)國(guó)語(yǔ)】而外當(dāng)毀拆【兌為毀拆見(jiàn)說(shuō)卦】敵敗之象也【內(nèi)我外敵】葢隨自否來(lái)又自益來(lái)皆以上剛填下柔而蠱之所變亦復(fù)如是艮上變?nèi)帷拘M艮上九變隨兌上六】巽初變剛【蠱巽初六變隨震初九】乾元在上下填坤初斷金主之首而墜于地矣且兩互為漸【三五互為巽二四互為艮合之為風(fēng)山漸】漸之辭曰夫征不復(fù)其何能返后果驗(yàn)
　　象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息【翟?曰王者向明視事向晦宴息時(shí)也九家易曰雷蔵于澤八月之卦正天下隨時(shí)之象】
　　初九官【蜀才本作舘】有渝貞吉出門交有功象曰官有渝従正吉也出門交有功不失也
　　夫初以否上咸三為震剛是今之為長(zhǎng)男為出帝【帝出乎震】所稱官者皆従初柔之變而得之者也渝者變也第四為正應(yīng)兩剛不交唯出當(dāng)互艮【二三四互】艮為門闕則二與四同功【見(jiàn)繋詞】二柔四剛似乎可交而特其所交者功焉耳非其應(yīng)也夫出門者隨也隨而得陰不能無(wú)失顧變?nèi)岬脛倓t自處者既已正而在前所隨復(fù)陰陽(yáng)同功則彼之所有亦即官之所有何失焉葢同功為互體此三圣所共演而其説不明乃此曰有功而四爻之所應(yīng)者即曰明功猶不明乎【合此與四爻對(duì)照其義倍著】觀易者審諸【明功非明其同功之謂此但借以明推卦說(shuō)有如是耳】
　　六二系小子失丈夫象曰系小子勿兼與也
　　三陰固當(dāng)隨謂之?huà)D隨而特此婦人之足羇絆不前猶圈豚然毎隨男子輒若為男子所系累者況二三兩爻聨袂相隨又復(fù)前當(dāng)少男【互艮少男】而后遇長(zhǎng)子【正震長(zhǎng)子】夫少男者小子也【孟子子男同位】長(zhǎng)子即大夫也【長(zhǎng)子稱丈夫猶師長(zhǎng)子稱丈人也】今二之所隨本近大夫而忽與小子同體【二居震之中而互艮之體即始于是所謂同功一體者】長(zhǎng)者足未展而小子之手已拘之【震為足艮為手】前后牽曳勢(shì)不兼與是前所見(jiàn)系者為小子而后所失者在丈夫也
　　六三系大夫失小子隨有求得利居貞象曰系大夫志舍下也
　　乃若三甫入艮門而震足已追及之【三居艮中當(dāng)震足之末】小子之艮背尚未依而丈夫健足一若連雞之不可解是后所見(jiàn)系者為丈夫而前之所失者在小子也夫力求上進(jìn)猶懼不前志在居下安望有及【舍居也】特是三自咸來(lái)當(dāng)在咸時(shí)居剛為巽【六二九三九四為互巽】而今易為柔柔亦為巽【六三九四九五為巽】是我之所隨雖已受巽繩之系而未必不足邀巽利之得【巽為繩為近利市三倍】惟恐小子在前艷其多獲【四爻隨有獲】忘向之所失而于此復(fù)求其有得則前后長(zhǎng)少牽曳何已故曰三位不正惟正則吉也葢惡三之多詭隨也
　　九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也
　　九四居巽中而利有獲【見(jiàn)上爻】自此以往將必兇幸身居坎孚【二至上為大坎坎為孚】當(dāng)離明之旁【一至五為大離離為明】而震行隨之【震為行為涂】則我之有孚已在道涂即當(dāng)六二同功之始而其義已明雖兇何咎葢四與初應(yīng)兩剛不交故借二以為功而四亦借二之同功以為應(yīng)其相隨而相照如此
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　此全卦之君上大坎而下大離得負(fù)陰向明之治而坎孚離嘉【文言亨者嘉之會(huì)也為南方離卦之位故為嘉】祗位當(dāng)正中而上下應(yīng)焉隨之主也
　　上六拘系之乃従【王弼以此句】維之王用亨【與享通用】于西山象曰拘系之上窮也
　　此陰之見(jiàn)系于五者也凡隨皆以后従前而系則有與后隨者上之系五猶三之系丈夫也苐此之所系固結(jié)不解系之又系之【來(lái)易曰維與系同詩(shī)曰縶之維之但重系之耳】干鑿度亦云上六九五拘繋之又維持之則以隨至此而極【上窮也】無(wú)可解焉葢此爻在益原居巽剛【益上為巽】今變?yōu)槿寤ベ闫滟憷K所系與二三同而倒巽尤甚至隨之之盡內(nèi)動(dòng)外悅天下皆隨于是告名山而升享祀一如我周之肇西土者自非隨時(shí)之極大亨以正焉能有此兌西方之卦連艮為山而此當(dāng)兌口象為饗食當(dāng)其時(shí)者非王而何【何氏訂詀云兌為巫凡卦有兌者多象祭祀如萃之王假有廟損之祀事遄往困之利用祭祀升之王用享于岐山皆是　蜀才曰此本否卦剛自上來(lái)柔自初升亦推易一法】

　　仲氏易卷八
<經(jīng)部,易類,仲氏易>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷九
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【巽下艮上】　三易卦
　　易　泰【初往上來(lái)】
　　【又易】　損【初往三來(lái)】　　　恒【四往上來(lái)】
　　【虞翻以隨為否上之初剛來(lái)下柔以蠱為泰初之上剛上柔下皆推易之法】
　　蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也
　　蠱壞也器不用則壞【春秋傳曰皿蟲(chóng)為蠱】人不事事則亦壊【說(shuō)文曰蠱事也盧氏曰不事事也尚書(shū)大傳云乃命五史以書(shū)五帝之蠱事以太古之時(shí)無(wú)為無(wú)事也】夫以內(nèi)巽之行而復(fù)外艮以止之宜其壊也然而大亨者豈非以其蠱也哉不事則蠱而蠱必有事誠(chéng)能事其所不事則治亂之功勇于治治雖大坎在前【自一至五為大坎】而震互于巽【自三至五為互震】雷既動(dòng)【謂震】而風(fēng)自行【謂巽】大川之涉有何勿利特事貴及時(shí)彼夫巽與止而猶可以事事者所賴有震動(dòng)之時(shí)在也故震為木為甲【震東方卦屬甲木】而甲為干始【甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干以甲為首】凡天時(shí)所周將有所終則必有所始今已得始甲則凡先乎此后乎此而皆得以甲周之所謂終則有始者雖曰干有十?dāng)?shù)而前三后三厯七日而十已周葢先甲為辛為金為壬癸為水【西方庚辛金北方壬癸水】后甲為乙為木為丙丁為火【東方甲乙木南方丙丁火】合木火金水而四時(shí)悉備【東南西北即春夏秋冬】所不用者獨(dú)戊已耳故子夏傳曰先甲三日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬癸乙丙丁而不言戊已則明以戊已為不用矣葢戊已屬土分王于八干【土分王四季】而所行特遲言震甲者必去之【先甲后甲說(shuō)各不同馬融謂甲在東方艮在東北為先甲巽在西北為后甲其于艮巽則合矣然與三日無(wú)涉鄭?謂令甲之首必先令三日后令三日以示取信且前三用辛取更新之義后三用丁取丁寧之義則又與卦彖取義無(wú)與若虞氏易謂下卦變干為前三甲上卦變干為后三甲甲者干也則純?nèi)∽儎?dòng)全無(wú)定準(zhǔn)且何以為三日也胡氏謂先天甲在東之離由甲逆數(shù)離震坤三位為艮先甲三日也由甲順數(shù)離兌干三位為巽后甲三日也則與繋詞及坤卦方位不合且徒協(xié)艮巽亦無(wú)義至蘇傳謂陽(yáng)生于子盡于已先甲子戌申陽(yáng)極生陰之時(shí)陰生于午迄于亥后甲午辰寅陰極生陽(yáng)之時(shí)則子反陰生午反陽(yáng)生戌申反陽(yáng)盛辰寅反陰盛尤謬若漢武冬至立泰畤于甘泉詔曰先甲三日后甲三日朕甚念年嵗未咸登飭躬齋戒丁酉拜況于郊則以此當(dāng)三日之齋斷節(jié)取義與易理不同】若是者何也夫蠱自泰來(lái)者也以泰之初剛而升為上剛又自恒來(lái)者也以恒之上柔而降為四柔則是剛使上而柔使下也且又自損來(lái)者也損內(nèi)卦本兌而今改為巽損外止可脫而今加以順是向之說(shuō)而止者今巽而止也【朱本義亦注卦所自來(lái)謂此卦一自賁來(lái)一自井來(lái)一自既濟(jì)來(lái)則凡卦可來(lái)不勝舉矣若程傳亦見(jiàn)及此謂自泰變來(lái)以干之初九上而為上九坤之上六下而為初六此是卓見(jiàn)然但知自泰不知恒損終是偶然見(jiàn)及與本義一多一少正其有見(jiàn)而未達(dá)處然則推演之言其早為二子所許久矣】然第患不事事耳茍能事事則治亂之功勇于治治雖以治天下可矣而況于涉川葢涉川之往貴有事也自甲至癸終而復(fù)始所事者急也夫人事盡則天行亦見(jiàn)按秦伯伐晉之筮詳見(jiàn)左傳少時(shí)讀其文而不得其解嘆易義已亡三圣所傳之防茫然不曉即周漢相距曽無(wú)防時(shí)而周史占法至漢盡失縦或晉唐諸儒偶有觸發(fā)終不得要領(lǐng)及聞仲氏推演之說(shuō)印之三圣之所傳戃怳相合因復(fù)返而觀周史之易知推易之法即占易之法而惜當(dāng)時(shí)所傳兼卦【謂兼之卦】多而専卦【謂専有遇卦】少也夫兼卦則義在動(dòng)變兩卦比校不全用本辭然猶有本辭可按驗(yàn)者若専卦則所演所占皆是物也然而不觀之所推則其義不見(jiàn)如秦伯伐晉筮之得蠱【左傳僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰涉河侯車敗詰之對(duì)曰乃大吉也三敗必獲晉君其繇曰千乗三去三去之余獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風(fēng)也其悔山也嵗云秋矣我落其實(shí)而取其材所以克也實(shí)落材亡不敗何待三敗及韓戰(zhàn)于韓晉侯車敗獲之以歸】夫蠱彖與蠱象具在也即宣圣所賛今所謂大象小象者其辭亦未嘗亡也然而涉河之師三進(jìn)之勝侯車之?dāng)⌒酆@于卦于象于爻于辭何曽有是而印之推易則曠若發(fā)蒙了若指掌剨然嗒然若霧卷若冰釋踴躍而不可已然后知周史之占宣圣之賛文周之推演掩抑?jǐn)?shù)千年而今日而始暏之也夫所謂涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之逾剛中而成坎象者即為涉川【以一剛在中即為坎】此通易之例也今蠱自泰來(lái)以泰之初九越二三之剛而為上九又自損來(lái)以損之初九越二之剛中而為九三是皆逾剛爻而成坎象所為逾河之師是也然而未嘗三去也【三去即三驅(qū)謂三進(jìn)而三敗之】夫相筮之法內(nèi)我也外敵也以我向敵而一則以泰之初剛進(jìn)為上剛再則以損之初剛進(jìn)為三剛是三進(jìn)之師既已有二而又且一自恒來(lái)【皆見(jiàn)卦首】以恒之四剛而進(jìn)為上剛?cè)?yáng)遞進(jìn)無(wú)非勁卒而皆足以制其險(xiǎn)一曰三去一曰三敗向非此推易而何以有是三也且夫侯車何以敗也夫坤者輿也【見(jiàn)說(shuō)卦】泰易外卦之坤輿以為艮止【泰外坤變?yōu)橥怍蕖客鉃閿彻虒⒅箶持囈幽苏鹨嘬囈病疽?jiàn)虞氏及九家易】恒又易外卦之震以為艮止【恒外震變?yōu)橥怍蕖糠蛘馂閯?dòng)木視若仰盂此車箱之象也今易為艮止而又倒震象以覆其車【震為車倒震為艮】非車敗乎震為侯【見(jiàn)前】非侯車敗乎故曰千乗三去言我本千乗之侯也三剛并進(jìn)是三去也三去而覆其車則雄狐獲矣何也艮為狐狼【見(jiàn)虞氏易】艮之陽(yáng)一爻即雄狐也雄狐陽(yáng)狐也陽(yáng)狐而蠱者必其君蠱者君父之惡也故又曰夫狐蠱必其君也此以推易為占易者也至于卦本辭則貞風(fēng)也其悔山也貞巽木而悔艮土以木尅土以風(fēng)落山誰(shuí)曰不克此則占本辭者耳夫既占推易又占本辭推法可驗(yàn)占法亦可驗(yàn)葢其以専卦而見(jiàn)三圣之易者有如此【周史幾繇詞皆筮時(shí)當(dāng)前斷語(yǔ)非古詞也杜注以為古太卜詞而今亡之焦贑直造為易林以代繇詞妄矣】
　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳【王畿曰風(fēng)言振山言育】初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也
　　夫天下之以不事事而致壊事者豈少哉晏安之習(xí)積之有漸葢自其祖父而已然矣此其際不可不有以干之干者事也干蠱者事事也【仲氏曰蠱為事干亦為事猶亂曰亂治亦曰亂也不事曰事猶昭昭之多不多曰多也】夫事事而豈止于一家已哉然請(qǐng)觀之家夫泰之以三陽(yáng)為干也是父也【干為父】今與上易位而成艮剛是父亡矣父亡稱考【書(shū)如喪考妣離騷朕皇考皆注父死之稱也上爻有宗廟之象初推而入有考象】而無(wú)如其有遺事也蠱也此非他之蠱父之蠱也夫言父則謂父不可以死也乃猶幸其干之也曰有子矣今而后可以瞑矣故曰是考也無(wú)咎者也在父則有蠱而在考則無(wú)咎子雖厲亦何傷乎故厲終吉按子夏傳曰臨事専故厲成其志故無(wú)咎有事然也【鄭?曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也】葢巽為命令【見(jiàn)說(shuō)卦】父有命而子承之亡則不然今曰意承亦曰吾承之以意所謂従治不従亂者此耳【漢志平帝元始元年廣牧女子趙春病死復(fù)生自言見(jiàn)夫之死父引京房易傳曰干父之蠱有子考無(wú)咎謂子三年雖不改父道然亦當(dāng)見(jiàn)前人之非不則為私私則其妖為人死復(fù)生則亦以考為死父之稱雖死亦當(dāng)干蠱與此正同】
　　九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也父為考則所存者母也父蠱母亦蠱所謂蠱矣蠱在母則當(dāng)以不事事之所謂善事也可以貞乎葢二以剛爻居中正之位似乎可貞然下體位巽而又當(dāng)互兌之始則其所以為中者乃巽之中也巽而悅則不可貞不可貞即中矣此六爻皆干蠱之子其所為父為母者本無(wú)定位夫亦隨象而名之此之為母以初爻而言也初與二同為地道如兄弟然初既承考則二當(dāng)將母【唐鶴徴曰二爻獨(dú)言母者對(duì)五柔而言也猶晉之稱王母也　仲氏曰蠱従三卦所推初三四上皆有對(duì)易惟二五無(wú)易故二五自為相應(yīng)則下剛為子上柔為母似亦可通特此與初爻一隂一陽(yáng)同才共道則又不在應(yīng)而在比矣】
　　九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰干父之蠱終無(wú)咎也
　　蠱事也又惑也【伏曼容曰蠱惑亂也】三爻本損澤之陰移陽(yáng)為風(fēng)是以少女為長(zhǎng)女此則蠱之所由來(lái)也【左傳秦醫(yī)和謂晉侯近女室疾如蠱在周易女惑男風(fēng)落山謂之蠱杜注艮少男而悅巽之長(zhǎng)女非匹故惑】第三為互震之始正干蠱者徒以四上兩陽(yáng)不能相應(yīng)而又居坎中故小有悔耳夫干蠱又何咎焉
　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也四本震陽(yáng)而移為艮陰上下無(wú)應(yīng)乃又互于兌以兌折之終當(dāng)艮止之始此大不能事事者且夫父之蠱以長(zhǎng)女也今復(fù)易恒之干剛而為兌之少女兌為妾【見(jiàn)說(shuō)卦】是既惑長(zhǎng)妻而又以少女當(dāng)下妻之惑【漢書(shū)以妾名下妻】裕其蠱矣夫艮止也惑且止將安往乎
　　六五干父之蠱用譽(yù)象曰干久用譽(yù)承以徳也
　　外卦為受蠱之地而亦干蠱者重干也二與五應(yīng)用二之令聞以承前之徳此善干者繋曰二多譽(yù)
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也上之剛一自初來(lái)初之所承事者二也二臣象也侯也一自四來(lái)四之所承事者五也五君位也王也今皆不事矣以言其位則至髙以言其志則可尚【孟子尚志與此志字同】此雖在干蠱之外者然泉石之癖亦一蠱也要之事有不同干蠱者事所不事髙尚者不事而事故曰艮雖止而出險(xiǎn)之剛【上爻已出大坎】往可有事即不事亦其事耳
　　【兌下坤上】　聚卦【二陽(yáng)四陰】
　　臨元亨利貞至于八月有兇
　　彖曰臨剛浸而長(zhǎng)悅而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也
　　地臨水曰臨如臨深然故以卦言之則為坤臨兌而以爻言之則為陽(yáng)臨陰第是卦體當(dāng)大震【兼畫(huà)之震】震體従干故一以干徳予之【雖不訓(xùn)四徳而卦詞則同】所謂大亨以正者則以震主行【爻內(nèi)言志行中行皆以此】二陽(yáng)方動(dòng)由漸而長(zhǎng)內(nèi)說(shuō)【兌】外順【坤】剛中【九二】而應(yīng)【六五】此固天道之自然而祗其所為陽(yáng)長(zhǎng)者不可久恃従來(lái)消長(zhǎng)之防循環(huán)無(wú)窮既有長(zhǎng)則必有消故取象于臨以為臨則不行【左傳宣十二年邲之戰(zhàn)知荘子曰不行之謂臨有帥不従臨孰甚焉】而無(wú)如陽(yáng)日以升隂日以轉(zhuǎn)今以十二辟卦計(jì)之臨之為卦祗二陽(yáng)生地不過(guò)建丑十二月耳【自復(fù)一陽(yáng)建子十一月起臨二陽(yáng)十二月泰三陽(yáng)一月大壯四陽(yáng)二月夬五陽(yáng)三月干六陽(yáng)四月而陽(yáng)數(shù)已終所謂陽(yáng)絶于已也乃自?shī)ヒ魂幗ㄎ缥逶缕稹s遯二陰六月否三陰七月觀四陰八月剝五陰九月坤六陰十月而陰數(shù)已終所謂陰絶于亥也漢儒以此為十二辟卦】　而試一反觀則臨觀對(duì)見(jiàn)【臨觀自乾坤至末凡卦皆對(duì)】　即此臨之十二月已至于觀之八月【觀即在臨中故但言至八月不然何以不至九月十月耶】雖同是二陽(yáng)而陽(yáng)之所為長(zhǎng)者亦即陽(yáng)之所為消【臨長(zhǎng)至二陽(yáng)觀消至二陽(yáng)】況坤位西南時(shí)在六月兌位正西時(shí)在八月【見(jiàn)說(shuō)卦此又是一義以明八月之義皆本象所有故推及之非泛泛也】上坤下兌原有所臨非時(shí)之憂而倒兌為巽従外視內(nèi)則以觀對(duì)臨更有反觀而得之之象且文在商時(shí)確守商正二陽(yáng)建丑此正一王端朔所由始也商徳浸衰【史記至帝乙而商道衰】至是己見(jiàn)作易者其有憂患矣【殷建丑以十一月為嵗首商書(shū)所稱十有二月乙丑是也但臨文多改朔不改月故仍寅月為一月卯月為二月則従泰一月起至觀為酉為八月此十二辟卦所定非謂従臨卦數(shù)起得八月也但即従臨卦數(shù)起至觀亦是八個(gè)月且臨下為兌兌又八月卦故取象如是耳鄭康成既以臨卦為建丑殷正月又云臨自周二月至八月而遯卦受之則遯本辟卦六月而以為八月誤矣且此時(shí)安得有周制也虞翻亦以遯為旁通之卦夫臨觀倒對(duì)仍是臨卦而旁通則陰陽(yáng)俱反與臨何涉若蜀才謂自丑月至申月凡厯八月而成否則又連臨數(shù)起不従臨前數(shù)起是以丑月為一月又與詩(shī)易臨文不改月之說(shuō)不合至程朱二子既遵虞鄭遯卦之說(shuō)又故為小變以復(fù)一陽(yáng)月數(shù)起則遯正八月不是六月以為巧合而不知以子月作一月未月作八月則既非辟卦月數(shù)且仍是周正非夏商之制文王時(shí)豈宜有此況此是臨卦辭臨之至于則即欲遞數(shù)亦應(yīng)自臨始乃自復(fù)何也】
　　象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆【君子臨民法地之臨水洪范以五思屬五土坤卦徳合無(wú)疆皆是】
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　以陽(yáng)臨陰則初與二皆臨也咸者皆也夫二為正臨初與偕則志行正矣
　　九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也二與初皆臨則不惟得吉且得利焉夫巽為近利市三倍又為順為命令【見(jiàn)說(shuō)卦】二與初既同居倒巽之剛而二又剛中則一為利市一為順命兩宜有之特此時(shí)以陽(yáng)臨陰不以上臨下恃剛中之應(yīng)而上臨諸陰利市則有之矣以言順命則未也
　　六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也
　　三當(dāng)兌口之未而上承坤土之甘【洪范土爰稼穡故味甘】是以甘說(shuō)為臨者夫身處陰位既不能下臨二陽(yáng)而又同在四陰而已獨(dú)別于下位下又難以臨上是其所居之位兩不相當(dāng)若甘心臨人而為人所臨而亦甘之何所利乎且卦所為倒觀而得八月者指觀四也臨之三即觀之四則此爻雖甘殊為可憂葢坎為憂兌上為半坎是也【三在兌口】但既能憂之反甘為苦反說(shuō)為憂則觀之四終是臨之三位非正當(dāng)何咎之有
　　六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)【虞氏易荀九家易皆作當(dāng)位則與上長(zhǎng)韻不協(xié)非是】也
　　臨至此而八月矣【従臨上數(shù)至此八個(gè)月即觀卦二陽(yáng)亦消至此爻止】所謂至于八月者此則其至之者也三地內(nèi)臨至此見(jiàn)臨二陽(yáng)外消亦至此見(jiàn)消時(shí)實(shí)為之又誰(shuí)咎焉故以卦位言則以陰居陰位固相當(dāng)以四應(yīng)初位又相當(dāng)而況従臨象反觀則今之臨四即后之觀四其于八月之位抑又相當(dāng)如此所以與向之以臨三為觀四者有別耳不然三與四同為失位而一曰當(dāng)一曰不當(dāng)何辨焉
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之謂也上柔應(yīng)下剛五原不足以臨二而無(wú)如五中君位則即用中以臨之然亦智矣中庸曰惟天下至圣為能聰明睿知足以有臨也此大君之宜也上卦坎位以純爻而見(jiàn)【說(shuō)見(jiàn)前】五居坎中坎水于五徳屬智故有是象
　　上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也
　　敦如覆敦【見(jiàn)爾雅】地之髙者也上坤至此髙矣夫澤上有地以髙臨深故謂之臨則此據(jù)髙地正臨之本分而特其所居者非正中之位身雖臨而志有在葢志在五也上在五外則五在上內(nèi)詩(shī)曰如臨深淵又曰如臨于谷皆以髙臨下艮之敦艮亦此義
　　【坤下巽上】　聚卦【二陽(yáng)四陰】
　　觀【古無(wú)四聲平上去同用故漢易皆無(wú)音注后人分平去二音非是】盥而不【王肅本作觀】薦有孚颙若【按盥祼通字與郊特牲瓘論語(yǔ)灌同謂酌鬯降神也馬融鄭?虞翻荀爽諸家皆無(wú)異義苐或作朝會(huì)或作貢士或作祭祀則祼同而所以用祼者不同耳程傳泥盥字謂潔手以灌則祼盥雜出不明若朱本義潔手以祭則直是穨水矣祼薦皆禮中大節(jié)故對(duì)待言之潔手防文豈可對(duì)舉且盥而不薦亦以祼本大禮故一祼可已若祗穨盥則母論祭祀與朝會(huì)天下有一潔手而可以云禮畢者乎觀者審之】彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不【王肅本作觀今按爻中皆觀薦之文則不字本觀字之誤惜別無(wú)他證且本文不可易耳】薦有孚颙若下觀而化也觀【王弼以此字句】天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣
　　觀為大艮【六爻皆兼畫(huà)之艮】而三五同功則又為互艮艮者門闕之象【見(jiàn)前】故曰觀【爾雅觀謂之闕】春秋傳所稱兩觀是也第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽以地上之木【巽為木】而巋然髙峙謂之鬼門【見(jiàn)鄭康成易】鬼門者宗廟之象故卦詞盥而不薦鄭康成謂諸侯貢士于天子卿大夫貢士于其君皆以賔禮祼獻(xiàn)酬酢而不必設(shè)俎此據(jù)爻詞利用賓于王一語(yǔ)而妄以周禮賔興當(dāng)之其說(shuō)頗無(wú)據(jù)【郝京山曰周禮有賔興之文無(wú)飲酒之禮儀禮有鄉(xiāng)飲之禮無(wú)賔興之文況禮惟鬯稱祼惟天子有鬯諸侯錫鬯乃有不錫則資鬯于天子若諸侯于大夫賔興安所得鬯且王者賔萬(wàn)國(guó)惟諸侯稱大賔客士興自鄉(xiāng)可稱賔至天子所豈有稱賔之禮】有謂諸侯相朝灌用郁鬯無(wú)籩豆之薦【見(jiàn)禮器】又諸侯朝天子在始至?xí)r天子使大宗伯祼以鬯酒無(wú)籩豆一獻(xiàn)而罷【見(jiàn)周禮大宗伯之職】此庶與盥而不薦義合然考大行人掌大賔客禮儀亦原有饗禮食禮諸獻(xiàn)參差不一且殷以前未必即用周禮況貢士朝會(huì)皆與圣人神道設(shè)教本義殊不相涉惟馬融王肅諸家直指祭祀言謂灌地降神此是正防第引論語(yǔ)既灌而往為證以為王道可觀莫大乎祭祭事可觀莫盛乎灌及神降薦牲而簡(jiǎn)畧至矣【見(jiàn)馬融說(shuō)王弼注亦然】則直以魯之郊禘說(shuō)易豈有此理且祭禮之誠(chéng)全在祼薦所謂殷薦上帝禮以薦重故従時(shí)祭言則薦韭薦黍【春薦韭秋薦黍】有羞無(wú)牲【周禮籩人掌薦羞之事谷梁傳注無(wú)牲而祭曰薦薦而加牲曰祭】而以大祭言則薦牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦【凡有借曰薦】豈有薦禮盛大而反簡(jiǎn)畧不足觀者葢觀有兩義以門闕為樓觀之事則以上觀下【三輔黃圖云登之可以逺觀】而往往懸法以示垂象則又為天下人所觀【孫炎云宮門雙闕舊懸法象使人觀之謂之象魏】故在朝在廟皆有觀象而此屬宗廟則上之與下皆將于是乎觀禮乃巽當(dāng)夏令【巽四月卦】時(shí)值禮行四五半坎【四陰爻陰位五陽(yáng)爻陽(yáng)位為半坎】有孚在眾【坎孚象坤眾象】則即以祼薦大禮觀之而以艮手搴巽茅祼?ài)怂]借兩皆有象毋論祼薦相仍不可闕一而第當(dāng)?shù)惓跛箷r(shí)尚不薦也而相信之至即已秩然其可觀如所謂上颙颙【爾雅颙颙君徳也】下颙颙者【廣韻颙颙仰也】況既薦乎葢上為大觀下為觀化下順上巽五剛居中正以觀天下而天下化之所謂殷人尚鬼文在殷時(shí)親見(jiàn)夫有殷圣人法天之神道以為嵗時(shí)之序祭而周流不忒傳云圣人以神道設(shè)教而天下服此之謂也
　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教
　　初六童觀小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀小人道也夫觀則合上下中外男婦大小而皆可為觀雖宗廟之中未必容童豎婦女之窺伺而人卑地遠(yuǎn)則遙望不及有斯象焉艮為少男初則尤穉矣此童也夫五上二陽(yáng)為君子則此童小人也夫以小人而作是觀亦曰道在則然固無(wú)足咎儻君子出此而不其吝乎
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑也
　　兼畫(huà)之艮既為闕于廟門之前而三五互艮為之重門然且坤為闔戸【見(jiàn)繋詞】此重門又闔者也乃下卦離位純陰則見(jiàn)【見(jiàn)前】而六二以中女【離為中女】之目【離為目】加之重門半闔之間【戸為門之半】非闚觀乎雖二陰小人不必果皆女流然幸當(dāng)大觀之世不入廟駿奔同于助賛而僅僅以觀女自居女雖貞不亦羞乎
　　六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也
　　三與五同功既已升階當(dāng)饗薦之位所謂盥而不薦者此則其當(dāng)薦時(shí)也葢生者進(jìn)也即薦也說(shuō)文謂草出土上以漸進(jìn)長(zhǎng)曰生而集韻廣韻皆以薦進(jìn)同字如列子王進(jìn)而問(wèn)之作薦而問(wèn)之之類以薦用草借凡薦食薦物皆有所借而借必用草故以草土之生作進(jìn)餽之薦進(jìn)為薦生亦為薦此按之說(shuō)文諸書(shū)而厯厯可驗(yàn)者今三與四當(dāng)臣位而廟祀之際原有大夫賛幣卿大夫従君之文【見(jiàn)禮器】則君薦而卿大夫隨之以薦雖曰此君之薦然實(shí)我薦也以臣固有従君之道故也乃下卦之終既值內(nèi)外之交而同功伊始又適當(dāng)升降之際則以之進(jìn)薦而干為金玉坤為布帛【見(jiàn)春秋傳注】艮為菓蓏巽為茅苴【見(jiàn)說(shuō)卦及諸家易】皆當(dāng)薦之物而我為之進(jìn)退乎其間不特人當(dāng)觀我我亦當(dāng)自觀所謂自我薦之亦自我觀之道也何失乎
　　六四觀國(guó)之光利用賔于王象曰觀國(guó)之光尚賔也六四近君而加于臣【三四】民【初二】之上此助祭之賔書(shū)所謂作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼將皆稱覲光覲者觀也而二陽(yáng)以髙明踞艮髙之上則又合坤離而為國(guó)光【坤為國(guó)離為光】此正載見(jiàn)之詩(shī)羣公助祭所云休有烈光者而賔且觀之則其觀之所尚為何如者也【鮮于子駿云六四處巽順之下以陰居陰故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗廟其説頗合】按左傳陳敬仲初生筮之遇觀之否太史以為利用賔于王為代陳有國(guó)之象正以陳為三恪之后為賔故云然【莊二十二年陳厲公生敬仲周史筮之遇觀之否曰是謂觀國(guó)之光利用賔于王此其代陳有國(guó)乎不在此其在異國(guó)非此其身在其子孫光遠(yuǎn)而自他有耀者也坤土也巽風(fēng)也干天也風(fēng)為天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰觀國(guó)之光庭實(shí)旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有觀焉故曰其在后乎風(fēng)行而著于土故曰其在異國(guó)乎若在異國(guó)必姜姓也姜太岳之后也山岳則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎其后陳亡陳成子得政風(fēng)為天于土上言風(fēng)變干于坤之上也中有互艮故曰山也艮為門闕干為金玉坤為布帛諸侯朝王陳防幣之象旅陳也百者物備也史記注內(nèi)卦為身外卦為子孫】若其云庭實(shí)旅百則兼諸侯朝王之說(shuō)葢筮法隨象取義與解易不同至唐人定命錄載天寳十四年王諸入解筮遇干之觀謂己及賔王而大人未見(jiàn)【以干五未動(dòng)也】遂遇祿山變而返此與鄭?賔興之説又適相巧合然亦筮法如是耳
　　九五觀我生君子無(wú)咎象曰觀我生觀民也
　　此大觀也五處君位當(dāng)在上之觀則凡進(jìn)薦之禮我之所以必觀者以為此非人之薦而我之薦也禮所謂君親制祭者也葢巽禮可觀本欲以示觀于民今大觀在上而我之所自觀者皆為民之所觀化然則其觀我薦者觀我也與哉觀民也夫民能觀則小人無(wú)咎君能觀己以示觀于民則君子無(wú)咎上九亦然
　　上九觀其生君子無(wú)咎象曰觀其生志未平也
　　上與五同居巽剛其禮巽與五同而位非正中此諸父諸舅合同異姓之尊而居髙而觀不必盡厠之牽牲賛幣之列則其所觀者凡王之薦與諸臣之薦皆其薦而非已薦也夫非己之薦而猶觀之者以觀之在上而必先觀之在下葢惟恐民志之有未平也故觀之也従來(lái)宗廟之禮貴在平志故商頌湯孫之祭一曰綏我思成既和且平又曰既戒既平時(shí)靡有爭(zhēng)此則神道設(shè)教殷人尚鬼之顯然者大觀君子不于是之觀而何觀已后漢楊宣策災(zāi)引京房易傳以觀其生謂大臣當(dāng)觀賢人之性行然后貢之則漢儒亦有以生訓(xùn)性者【漢成建始初封王氏五侯大風(fēng)西北起黃云雜土四塞若暝及哀帝封外戚丁傳六侯亦然故楊宣引京房傳謂大臣之義當(dāng)觀賢人性行以貢于庭否則聞善不終厥異黃厥咎聾厥災(zāi)不嗣　虞氏易以生為生民荀九家易作教化之生王輔嗣作自觀其道合之性生凡四義皆不確當(dāng)】且與康成貢士説合總是占驗(yàn)家各有師承不礙同異至宋后則茫無(wú)依據(jù)耳

　　仲氏易卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷十
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【震下離上】　三易卦
　　易　否【五來(lái)初往】
　　【又易】　益【五來(lái)四往】　　　損【二往四來(lái)】
　　【此在盧氏虞翻侯果諸家俱謂従否來(lái)與推易合若本義謂従益來(lái)則又従變言與此不同】
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱帧揪渫蹂鲎⒅毕逻B動(dòng)而明六字作句以為剛?cè)岱謩?dòng)不溷乃明則于震動(dòng)離明義例盡失之矣大謬】動(dòng)而明雷電合而有章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也
　　噬嗑象也噬者齒決物也嗑者合也初上二陽(yáng)為齦剛上下相向而填諸物于其中名為噬嗑但賁象倒見(jiàn)與此并同【噬嗑賁】而不名噬嗑則以上開(kāi)下動(dòng)與上止下開(kāi)有分殊也【離開(kāi)震動(dòng)上噬下嗑賁則艮止離開(kāi)不能合矣】夫開(kāi)而能動(dòng)中有決斷自能亨通而即以其象旁推之上下兩剛同于犴狴決斷諸有兼類折獄則噬嗑既亨即因而用獄亦有利焉是何也卦象類頤而中決諸物因名噬嗑【三陰一陽(yáng)俱在頤中則俱謂之物舊祗以九四當(dāng)物且謂四剛間斷上下必須決去則按之爻詞殊不其然謬之極矣】第物以類聚而后始従而分之凡陰陽(yáng)剛?cè)峤灾^之物傳所謂陽(yáng)物陰物是也今卦従否推又従益與損分推則當(dāng)未推時(shí)剛?cè)峤跃鄱环帧痉袢幦?yáng)對(duì)聚損益三陰內(nèi)聚三陽(yáng)環(huán)聚】自九四互易而剛?cè)岱盅伞救幦?yáng)自相分隔】所謂物以羣分者而于是下動(dòng)【震】上明【離】下雷震上電【離】相合成章但以否卦推之則初柔易得五中而柔従上行【盧氏虞氏易侯果諸儒俱謂卦従否來(lái)以否之坤初升為干五為柔得中而上行與推卦合第諸家不曉損益分推得半而止故不能全解推卦之法】而以益與損分推則亦以四柔易得五中【朱元晦本義以為本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中為得中上行亦與推卦合第不曉否損之推仍是半解且得中上行單指否卦與損益分推無(wú)與】以三柔易得二中皆柔之得中而従震而上行者【震為行此上行與否柔上行不同】雖五中以陰居陰殊不當(dāng)位而開(kāi)明決斷自能出離光之照以為震雷之決雖以之用獄尚有兼利而況噬嗑乎
　　象曰雷電【雷電似宜作電雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例況彖已明言雷電合矣蔡邕石經(jīng)本李鼎祚易解皆作電雷此必以己意強(qiáng)正之者程傳朱本義皆謂此文有互非是】噬嗑先王以明罰敇【亦作勅】法【電故明罰雷故敇?lè)ā?br />　　初九履校滅趾【陸徳明本作止】無(wú)咎象曰屨校滅趾【古本此下有止字】不行也
　　噬嗑以初上兩剛為斷物之具其取象噬嗑而復(fù)以用獄為義者雖坎為刑律亦以噬嗑之剛能斷決也但初剛従否來(lái)當(dāng)在否時(shí)本坤柔之一而今易為震剛而陰沒(méi)于陽(yáng)之中似震足【震為足】下垂見(jiàn)剛木【震為陽(yáng)禾】而不見(jiàn)趾一若以校木為屨緉者校者足械也夫如是則不行矣震為動(dòng)為行而前當(dāng)互艮故有此象
　　六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　二柔與三柔皆在噬嗑之間而體當(dāng)大離【一至四成大離】離火炎上則近上者為干臘而近下者為革肉膚者革也禮所謂膚鼎是也【禮別實(shí)一鼎為膚鼎】第此六二本損之兌剛兌口上向而二剛隆然于兌口之上所謂鼻也今易以四柔而隆然者亡矣雖二四互艮艮為黔喙【見(jiàn)説卦】為鼻【見(jiàn)荀九家易】而二當(dāng)艮喙之根但見(jiàn)喙而不見(jiàn)鼻一似従根而噬噬之深而滅其鼻者所謂沒(méi)鼻之噬也夫艮之所以得稱鼻者徒以一剛踞口上與兌口同而今已滅去則凡為剛者皆魚(yú)肉之矣可乗剛乎【宋政和末平江入解者筮之得此爻曰離為戈兵艮為門闕又以艮東北之卦而介乎南離必東北敵人南冦犯闕且將不利乎君矣鼻者君祖也后徽宗果北狩明正綂間魏文靖驥上卦事有云藩籬既虛冦得深入以唇亡之羞來(lái)滅鼻之禍】
　　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也三于大離稍近上則為臘肉臘者火所干也周禮臘人有臘鼎是也【田獸脯鼎實(shí)以兔之薧為臘鼎】但三入互坎之內(nèi)坎為隠伏為病則厚味臘毒【見(jiàn)五行志】容亦有之然故小吝耳何咎焉或曰臘固有毒張協(xié)七命云甘臘毒之味此即甘脆肥膿所謂腐腸之藥者與遇毒不同
　　九四噬干胏【說(shuō)文作從內(nèi)仕聲揚(yáng)雄說(shuō)今作胏若子夏傳作脯虞氏易亦稱干脯則又另一字不同】得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光【陸徳明本有大字則與當(dāng)字不協(xié)矣大謬】也
　　離為乾【音干】卦以一陽(yáng)而夾兩離【上離大離】之間則其所噬者直干胏而已然四従損來(lái)?yè)p下為兌又従益來(lái)益上為巽而皆易之為互坎之中是坎本弓也【見(jiàn)說(shuō)卦】而兌金巽木合之作金矢而貫于坎中雖離火未光【四為離初故未光】而離兵【離為戈兵】之用早見(jiàn)之則我之所噬不過(guò)殘肉【胏者食之遺】而已得利器此飲食之道吉兇相循所謂于味必思其毒于利必思其難者【太平御覽載王肅解云金矢所以獲野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必備其難也】金矢之得所由必艱貞而后為利也葢剛噬固艱噬剛尤艱明罰敇?lè)ǘ吮赜纱伺f以此爻為所噬之物不通即以中四爻全指獄訟牽強(qiáng)傅會(huì)亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭鏃今食田肉而得九鏃者往有之朱本義引周禮鈞金束矢獄訟所入者為解其于金矢固巧合矣然于噬胏之義何居且得金矢與遇毒得黃金一例黃金無(wú)矢毒又何物況文王演易禾必用周禮也【季彭山曰鈞金束矢先入之而后聴訟并不見(jiàn)他書(shū)恐前古必?zé)o是例不可訓(xùn)也黃東發(fā)謂先取其金而后與之聴訟雖昏亂之世不為況成周之治哉此皆以臆見(jiàn)論周禮殊為不合葢此専解易謂易解不如是則可謂周禮不是則不可學(xué)者當(dāng)自省耳】
　　六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也其噬干肉同而此又得黃金者以五柔為否干所易干為金而位當(dāng)坤五之中則為黃金天下事何常以意外之獲而守以恐厲之心雖以剛決剛以柔決剛事有不同而貞厲與艱貞一也何咎之有
　　上九何【古本亦作荷】校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也初剛為足為屨校則上剛在首為荷校荷校者項(xiàng)械也夫三五同功者坎也坎為耳【見(jiàn)說(shuō)卦】而此踞坎上而荷械于項(xiàng)則并坎耳而滅之矣夫離為電為明而滅耳而不聰即不明矣以不聰不明者而使之用獄不其兇乎夫猶是罹刑而屨校無(wú)咎荷校即兇者剛固不可成也
　　【離下艮上】　三易卦
　　易　泰【二往上來(lái)】
　　【又易】　損【二往三來(lái)】　　　益【五來(lái)三往】
　　【此前儒荀九家易虞氏易皆謂従泰來(lái)與推易法同惟本義謂従損來(lái)則推易亦有之特朱子主變卦言故異耳】
　　賁亨小【郭京舉正作不云不字草書(shū)勢(shì)如小字致誤不知易例原有小字如巽小亨既濟(jì)小利貞類】利有攸往
　　彖曰賁亨【賁亨與比吉同例朱本義疑衍非是】柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往【郭京舉正據(jù)王弼本有剛?cè)峤诲e(cuò)四字今考王弼本并無(wú)四字但以四字釋柔來(lái)文剛剛上文柔二句耳増此妄矣】天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下
　　賁者飾也衣裳以飾躬而五服五采則又繪山于上衣繡火于下裳以為衣裳之飾則是山火者天地之大文【鄭?曰離天文也艮地文也】而上山下火尤前古迄今后王君公借以飾躬之善物也【據(jù)易黃帝堯舜已制衣裳書(shū)五服之制天子諸侯惟日月星有殺而山火不殺為后王君公之共飾】第賁固以飾為義而賁之為色則其質(zhì)本白而或間以黒或間以黃【京房云五色不成謂之賁鄭?王肅皆云賁者黃白色也】其在卦色則為巽【白】為坤【黒黃】而在方色則見(jiàn)之東西南之間【巽東南坤西南】故是卦所推自泰自益自損皆有坤巽【泰上坤益上巽損倒巽皆有互坤】有黃白而既易而皆去之所幸火與山合則山石火照亦間有黃白之色【孔氏正義云艮為山離為火以火照山之石有黃白色揚(yáng)雄太?礥首次二曰黃不純屈于根注易賁卦山下有火黃白色也故曰黃不純】惜其色不純所謂白不白黒不黒黃不黃孔子之筮賁而愀然者以是也【呂氏春秋孔子卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子曰夫白而白黒而黒賁亦安吉乎家語(yǔ)孔子筮得賁愀然有不平之色子張進(jìn)曰師聞卜者得賁吉而子有不平之色何也曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質(zhì)也黒白宜正焉今得賁非吾兆也】今第觀其飾而不觀其色則色必有質(zhì)而飾當(dāng)用文彼柔來(lái)而文剛者非泰與損乎以泰之上柔損之三柔來(lái)而皆飾乎二之剛【荀虞諸易皆謂自泰來(lái)而不知又自損】此剛?cè)嶂囡椧卜謩偵隙娜嵴叻且婧跻嫔媳径偰朔謩偵现欢娜帷局毂玖x知卦自損來(lái)已得之矣而不知又自益且謂又自既濟(jì)來(lái)剛自五上而文上夫既濟(jì)非聚卦無(wú)分推之理且兩剛相比分一以文謂之分既濟(jì)三剛皆不比何以分乎】此物之以文分也夫卦有兩離自三至上為大離以其在上為天文自一至三為離以其在下為人文夫惟天文則互震為動(dòng)動(dòng)即不窮亦惟人文則上艮為止止必有節(jié)震動(dòng)而不窮則必變因而察之艮止而有節(jié)則必成【艮為成】因而成之則夫賁之為亨葢將察時(shí)變以化成天下所謂垂衣裳而飾至治者端在乎此豈止震動(dòng)艮止小利有攸往已哉
　　象曰山下有火賁君子以明【蜀才本作命】庶政無(wú)敢折獄【賁與噬嗑為反對(duì)故無(wú)敢折獄】
　　初九賁其趾【古本一作止】舍車【鄭張本作與】而徒象曰舍車而徒義弗乗也
　　夫飾不止在衣裳已也當(dāng)益未推時(shí)下震為足而初當(dāng)震足之下此趾也今易震為離則既以離文而飾其趾矣苐益下為震而泰之下實(shí)為干干為車震又為車【俱見(jiàn)前】則有車可乗原不用趾乃盡易為離則并干與震之車而盡舍之以為初居民位所當(dāng)徒行此豈矜屨緉之華忘安車之適哉義固然也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　且飾有近在身者夫損兌上口口之下為須二至五為互頤頤之下亦為須須者須也而二之為位適當(dāng)須間則夫頰上之毫所以飾面而離中之文又所以飾須也葢泰之與損則皆従上三之柔而文二之剛是二柔之所與為興起者不在上乎興在上則飾亦在上所謂初與二同道而初飾下足二飾上首有如此【或謂須賤妾之稱天官書(shū)有須女四星離中女無(wú)正配故取其象此別是一義】
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也三居卦末而當(dāng)坎之中此以洗濯為飾者雖推従損益皆易二五之至正以趨不正而能守坎險(xiǎn)之中即正也永能守正則卦位已終又誰(shuí)敢陵其上者明嘉靖中先聴齋司馬講易浮峯書(shū)院有問(wèn)陵義者曰艮在上得母陵乎然何以莫陵曰剛能陵剛而不能陵柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所為文柔者于斯見(jiàn)之
　　六四賁如皤【鄭?陸績(jī)本俱作燔以為四將應(yīng)初進(jìn)退未決故燔如此與下卦離火闗會(huì)另一義】如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無(wú)尤也
　　四以后皆以賁之色為飾賁有白黃黒三色而益當(dāng)未推上卦皆巽故四五與上則皆有巽白之色白者巽色亦賁色也雖四當(dāng)互震為馬而本之巽白則為白馬【陸績(jī)?cè)普鹨酁榘遵R未知所據(jù)】白馬翰然將以與初為婚媾而三四同道又九三六四適陰陽(yáng)爻位剛?cè)嵯喈?dāng)則配合之際若于此不能無(wú)疑而不知弗疑也初九六四實(shí)正應(yīng)也即或四居坎中坎為冦盜【見(jiàn)前】而白馬之出又近戎事【禮戎事尚白故乗白馬擅弓所謂戎事乗翰是也】其乗此文翰下尋賁趾翻有似乎為冦者【冦指本爻不指二三従來(lái)誤解】曰匪冦也乃婚媾也無(wú)尤也鄭?曰翰白也又發(fā)白曰皤馬白曰翰此皤不止發(fā)【以通體言之】而翰則指馬葢商人乗翰本亦時(shí)色文之演賁或者取時(shí)色以卻黒黃未可知也
　　六五賁于丘園束帛戔戔【子夏傳作殘殘】吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　五為君位而以陰居之且下又無(wú)應(yīng)則第如處士之可自飾者其所飾丘園而已艮為山為菓蓏而五當(dāng)山半而填菓蓏于其中半山為丘蔬圃為園處士所居也乃泰本上坤益本上巽坤為帛【見(jiàn)荀九家易】而巽繩束之此聘幣之禮張衡東京賦所云聘丘園之耿介旅束帛之戔戔者而規(guī)模減小草野羞嗇不其吝乎然而聘幣到門究亦可喜葢帛者白也以白繒為束故謂之帛【子夏傳五匹為束三?二纁此帝王之后肆覲三帛之物非聘幣矣傳固后儒所作者】此又以禮為飾者而何勿吉
　　上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也
　　上則單以色飾矣不言所飾以無(wú)所不飾也葢此本泰干之二而上飾坤柔則自此一上而大離炯然借此作天文之飾非得志乎賁本雜色而到此已純其無(wú)所不白較之四之止白其馬五之苐白其帛端有進(jìn)者天文在上合人文而化成焉艮為成艮之上剛則成之時(shí)也此賁終也
　　【坤下艮上】　聚卦【一陽(yáng)五陰】
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝【舉正增一落字謬】也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　此十二辟卦之一也漢儒以十二辟卦分配十二月枝辰之?dāng)?shù)如一陽(yáng)復(fù)配子十一月六陽(yáng)干配巳四月一陰姤配午五月六陰坤配亥十月類【復(fù)臨泰大壯夬干六陽(yáng)卦?shī)ミq否觀剝坤六陰卦為十二辟卦詳見(jiàn)臨卦彖下】分配秩然第諸卦名義各以因重及分聚起見(jiàn)而獨(dú)剝與復(fù)則純以陰陽(yáng)往來(lái)消息盈虛為卦名卦義葢剝?yōu)殛?yáng)之將盡復(fù)為陽(yáng)之始生易惟重陽(yáng)故于一生一死間消息盈虛明明指揭以為君子小人所當(dāng)儆戒者在此際也夫剝者削也落也以陰柔而變其陽(yáng)剛是剝其陽(yáng)剛也夫陽(yáng)往則陽(yáng)剝陰陰往則陰剝陽(yáng)往則息剝則消往則盈剝則虛此天行之顯然者今陽(yáng)之止而待剝已及五矣尚安往乎雖下坤上艮坤順艮止其止而待剝觀象固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也而消而復(fù)息虛而復(fù)盈小人之進(jìn)而復(fù)退者天之行也君子所尚者天行而已往與止何計(jì)焉
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅【此仍以因重之義釋之】
　　初六剝牀以足蔑【荀九家易本作滅義同】貞兇象曰剝牀以足以滅下也
　　夫其所以欲剝而尚未剝者止此艮之一陽(yáng)耳夫艮之一陽(yáng)以坦然平直而橫陳于眾陰之上有似乎牀而剝之是剝牀也【牀屬上爻足屬初爻従來(lái)誤解】然而尚未剝也葢當(dāng)剝之初必自近乎地者始牀之足則近乎地也所謂下也【初二為地道為下】剝牀者何以以此而已夫剝者削也蔑與滅亦削也【廣韻剝削也王弼云蔑猶削也陸徳明云楚俗有削篾之言】雖剝下非正而剝陽(yáng)則剝正矣剝正則兇
　　六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也足之上為辨謂屈伸之際有分辨也【鄭?曰謂近膝之下屈則相近伸則相遠(yuǎn)故為辨辨分也】而牀梐亦然【崔憬曰以牀言之則辨者牀梐也在笫足之間孔穎達(dá)云牀身之下?tīng)椬阒献闩c身分辨之處是也大抵兩物交縫俱謂之辨如革之中絶為辨類若孔安國(guó)謂為牀干則在牀棧之上樹(shù)以懸物者與梐不同】牀有笫有足而笫足之交復(fù)設(shè)梐以當(dāng)分辨之處故亦謂之辨則辨之加于足猶之二之加于初也初以足則此以辨矣夫二為五應(yīng)亦賴五之為我與也今五陽(yáng)已剝而不我與則二五正位雖與初異而剝陽(yáng)滅正則正與初等其兇也視之初可耳
　　六三剝之【陸徳明本去之字反謂有之者為非大謬】無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也
　　三則有與矣【上九相應(yīng)為有與】第其所與者則即其所剝者夫四陰無(wú)應(yīng)而祗此區(qū)區(qū)之一陽(yáng)下為我應(yīng)而尚忍剝之然而與者三所獨(dú)剝者眾所同也眾皆欲剝吾何獨(dú)不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物也牀也廬也且不言我之所以剝之者何所以也以足也以辨也以膚也以宮人也一若為眾所逼而陰為避嫌陽(yáng)故若不覺(jué)者夫如是則何咎矣雖上下四陰皆無(wú)所與而我獨(dú)有與則所得者一而所失者在上下此即坤之所為得主為利喪朋為安貞者陰類小人其宜離而不宜合如此
　　六四剝牀以膚【京房本作簠謂祭器不可解】?jī)聪笤粍儬椧阅w切近災(zāi)也
　　牀之有薦席猶獸之有皮毛也【見(jiàn)崔憬說(shuō)】故獸以皮毛為膚而牀亦以薦席為膚四之剝牀則漸與上近矣雖牀終未剝而剝牀以此故曰災(zāi)不遠(yuǎn)耳
　　六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也五亦剝牀者也且切近于牀牀膚既剝則此正剝牀之際而無(wú)如牀未可剝也何也以剝之為象將及乎坤而猶未坤也斯時(shí)也五陰排連駢頭而進(jìn)有似乎貫魚(yú)然者夫魚(yú)本陰類五坤是也【下坤互亦坤故五坤】乃以艮手【艮為手】牽巽繩【五以觀之上巽剝而為艮故牽巽】而貫而穿之將何以哉夫魚(yú)陰類宮人亦陰類【見(jiàn)何妥崔憬說(shuō)】與小人同而大小一貫一若后夫人嬪婦女御次第而進(jìn)【按禮注一后三夫人九嬪婦二十七世婦八十一御妻以次當(dāng)夕凡十五日而遍】如貫魚(yú)之有序者此非以膚以辨以足者可同年語(yǔ)也葢以宮人寵矣夫盈虛消息全借天行天行未至不虞不待此正小人之欲剝而時(shí)尚未至伎倆有限故止蔑為寵止兇為利此在小人亦無(wú)如何者而昧者謂設(shè)一轉(zhuǎn)變之防夫爻義所在何容設(shè)變?nèi)糁^此即消而轉(zhuǎn)息虛而轉(zhuǎn)盈之際則何以處夫坤亥之盡剝也善觀易者于此當(dāng)自省耳后漢梁皇后曰愿陛下思雨云之均澤識(shí)貫魚(yú)之次序正引此辭夫梁氏亂政此剝牀之尤者然漢祚未盡猶能受寵而順止如此此可監(jiān)矣【后儒因文立義動(dòng)摭史事如此二爻雜引四皓邵平伏生浮丘以為博談而至于易義所在曽不之顧此禍易之學(xué)與此間所引據(jù)絶不相同不可不察】
　　上九碩果不食君子得【京本董本俱作徳誤】輿【董本作車】小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　夫此一陽(yáng)也必致于剝而時(shí)尚未剝則于此有危防之防焉試觀艮之菓蓏【艮為菓蓏】至剛而碩【上一剛爻為碩】祗此碩果縣之于眾陰之上而羣欲食之而不能食可謂幸矣然而禍福之端得失之?dāng)?shù)皆蘊(yùn)于此浸假君子居此則以坤為大輿【見(jiàn)說(shuō)卦】而我乗其上而得之小人居此則以艮為門闕而我居其下而必欲剝之夫得時(shí)則駕君子之行乃以非所攸往而不得與民為周旋厚下安宅亦順止之義而小人道長(zhǎng)凡艮之安止象牀又象廬者【一陽(yáng)為覆有廬象】而必欲盡剝之而不可為用此剝之所以不終剝【此君子得輿】而自此以往所由繼之以坤亥而不可救也【此小人剝廬舊謂二占不分用非是】按漢五行志引京房易傳曰小人剝廬厥妖山崩茲謂隂乗陽(yáng)弱勝?gòu)?qiáng)則以艮為山艮剛剝則山崩此平實(shí)了義后儒解易多傅會(huì)謂牀為陽(yáng)所居廬為陰所居既已可怪未聞艮剛之牀復(fù)有一陽(yáng)居其上者且謂剝牀為使陽(yáng)失所居剝廬為自失所居不成坤亥之月六陰皆露處乎此皆說(shuō)易之最可笑者【仲氏曰碩果不食第以艮剛未剝?nèi)∠蠖刂^果有仁可再生則鑿矣説詩(shī)者不以詞害志說(shuō)易亦然使此果仁可生得毋復(fù)之一陽(yáng)即剝之未盡者乎且坤不盡剝乎】

　　仲氏易卷十
<經(jīng)部,易類,仲氏易>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷十一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【震下坤上】　聚卦【一陽(yáng)五陰】
　　復(fù)亨出入無(wú)疾朋【京房本作崩誤】來(lái)無(wú)咎反復(fù)【偽古本作覆誤】其道七日來(lái)復(fù)利有攸往
　　彖曰復(fù)亨剛反【反動(dòng)連下至順行七字句漢魏讀皆如此如虞易曰剛従艮入坤従震反故曰及動(dòng)是也后儒以此作句本屬杜撰而朱升旁注竟増也字于反字下彼亦以世無(wú)剛反句法也然増字則益妄矣】動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎復(fù)者反本之稱【見(jiàn)何妥說(shuō)】羣陰剝陽(yáng)至坤而全失其位【説見(jiàn)剝卦】所借震之反生【見(jiàn)說(shuō)卦】以復(fù)乎其初故剝則蔑而復(fù)則亨雖一出一入【出入即往來(lái)出為往入為來(lái)】陰陽(yáng)恒理而復(fù)則無(wú)病【王弼曰疾即病也或以疾速解非】六陰反一坤朋尚來(lái)【坤卦西南得朋曰坤朋坤變?yōu)閺?fù)而外坤不變外為來(lái)如泰之小往大來(lái)類俗以陽(yáng)盛為朋來(lái)如二陽(yáng)臨三陽(yáng)泰則陽(yáng)非朋往非來(lái)于易義易例盡失之矣】而復(fù)則無(wú)咎茍能反乎震以復(fù)陽(yáng)之道【一隂一陽(yáng)之謂道泰否君子道小人道皆是反即反動(dòng)復(fù)即來(lái)復(fù)俗以反復(fù)作反覆謬甚】則七日已復(fù)【七日者自剝至復(fù)也剝行至坤而六陽(yáng)已盡乃隔坤陰之六爻而陽(yáng)已復(fù)生則従剝數(shù)起以至于復(fù)自剝上一爻連坤六爻為七日凡天行之度以七為限何閩儒所謂厯家建破以七日而更醫(yī)家傳經(jīng)亦以七日而變者葢易有義例臨卦八月以臨觀倒對(duì)臨觀従臨至觀則厯泰大壯夬干姤遯否觀為八個(gè)月今復(fù)之七日亦以剝復(fù)倒對(duì)剝復(fù)從剝至復(fù)則厯剝上爻坤六爻合為七日臨觀以卦計(jì)每卦直一月則為八月剝復(fù)以爻計(jì)每爻當(dāng)一日則為七日雖剝直九月坤直十月剝之至復(fù)相距有三十五日而周月之間總以日計(jì)六爻之日即六日也虞易謂陰消干六爻為七日則自?shī)ブ翉?fù)之說(shuō)是月也非日也即有鄭亨仲補(bǔ)救之謂復(fù)當(dāng)陽(yáng)生故變言日臨當(dāng)陰長(zhǎng)故實(shí)言月則臨自泰至干何曽只陰長(zhǎng)乎侯果謂五月姤卦専屬七月以周之七月即夏之五月也其不言月而言日者以豳風(fēng)一之日為一月二之日為二月也此仍是虞說(shuō)而何?子訂詀又補(bǔ)救之謂七日單指姤一月言則才遇姤而即已復(fù)更無(wú)理矣若王弼李鼎祚鄭?諸說(shuō)皆以分卦直日之法相為配衍謂三百六十日分配六十卦每卦以六日七分為度所云七日者正指坤一卦言坤六爻六日合復(fù)一爻為七日則直日之法十二辟卦直十二月而一月之中又管四卦坤十月卦尚隔未濟(jì)蹇頤中孚四卦而后至于復(fù)則復(fù)不接坤坤不接剝不惟日不合即卦亦不合矣后有補(bǔ)救者謂専以候言凡二至二日必七日之前先積其氣而后及于至則單論厯法其于易義何居焉】雖陽(yáng)従內(nèi)生而有似乎外來(lái)者葢此之一剛従剝艮上爻入坤而今反乎震震為動(dòng)是反動(dòng)也【反動(dòng)連下勿斷說(shuō)卦震于稼也為反生宋衷謂一陽(yáng)在下為反生即反動(dòng)之義】既反動(dòng)而外坤仍在坤為順震為行是順行也內(nèi)卦反動(dòng)外卦順行【動(dòng)與順對(duì)行與反對(duì)則不宜以剛反句明矣】是同一天行【剝復(fù)俱曰天行】而剝之所謂順而止者今已順而行剝之所謂小人長(zhǎng)者今已剛長(zhǎng)則剝之所為不利有攸往者今不宜利有攸往乎夫陽(yáng)長(zhǎng)陰消君子長(zhǎng)而小人消道也天行也而天心見(jiàn)焉雖陰陽(yáng)遞代消長(zhǎng)并行君子小人互為進(jìn)退無(wú)非天心而此其見(jiàn)端也心在此行亦在此即曰天地之心在此不在彼亦何不可
　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方【至日即月令冬至之日古冬夏二至俱閉闗不行以陰陽(yáng)絶續(xù)之交忌妄動(dòng)也不省方不巡狩也虞書(shū)十有一月朔巡狩此言不巡狩者指至日也】
　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗【祗一音祈即地祗之祗一音支適也九家本作多音支又作防與多同但也適與但同義王肅本作禔則亦與祗同如韓長(zhǎng)孺?zhèn)髋c司馬遷傳祗取辱俱作禔取辱可驗(yàn)若王注云禔妥也則不可解矣又古文易注云祗作祗從衣是祗禂短衣也非是則詩(shī)祗攪我心亦作祗漢書(shū)竇嬰傳祗加懟顔師古特注曰字從衣祗祗通字耳至程傳朱義皆訓(xùn)作抵則従無(wú)此義不知所據(jù)】悔元吉象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也
　　七日來(lái)復(fù)不遠(yuǎn)之復(fù)也雖方未復(fù)時(shí)羣陰剝陽(yáng)一何有悔今已無(wú)多矣祗者多也【左傳多見(jiàn)疏也服防注祗見(jiàn)疏論語(yǔ)多見(jiàn)其不知量也正義作祗見(jiàn)不知量】葢一陽(yáng)始生而元善之長(zhǎng)具焉故曰元吉復(fù)之六爻皆言復(fù)然所復(fù)者止初爻猶之剝之六爻皆言剝而其所欲剝者止上爻也若諸爻皆復(fù)則二即臨三即泰矣且陽(yáng)惟絶而復(fù)生故謂之復(fù)若二三四五則即就一陽(yáng)而漸進(jìn)漸長(zhǎng)以馴至于干何復(fù)之有后儒因文立義但見(jiàn)每爻有復(fù)字以為在在可復(fù)于二曰美其復(fù)于五曰厚其復(fù)寃哉如易義何
　　六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也
　　少息則如所復(fù)矣葢一既復(fù)則二自隨之而進(jìn)而未可遽也有待也夫四徳于元屬仁四時(shí)于春四方于東皆屬仁而初以震剛而居?xùn)|春之位謂之無(wú)吉?jiǎng)t有仁在下矣仁在下而我乗之雖少息亦無(wú)礙耳
　　六三頻【古本一作嚬鄭?本作卑俱不可解或曰卑當(dāng)是顰蹙之顰去頻存卑省文耳虞易解頻作蹙即此義】復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也
　　三與初相連固為一體而陽(yáng)既漸長(zhǎng)則他日自連類而進(jìn)頻者連也而此時(shí)未能也時(shí)既未能則三位多兇而震終成恐于此不能無(wú)惕厲之事然三陽(yáng)果進(jìn)則陽(yáng)氣見(jiàn)地卦正月正行陽(yáng)令者震動(dòng)恪恭之際其轉(zhuǎn)而為厲義也何咎焉
　　六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以従道也
　　復(fù)之四即剝之三也復(fù)之四應(yīng)初即剝之三應(yīng)上也兩爻相應(yīng)每倒觀而皆見(jiàn)之故五陰上下各二而四居其中謂之中行猶剝之五陰上下各二而三居其中謂之失上下谷梁子所謂三有中五亦有中者葢參兩而三中名參四而五中名焉第此時(shí)四固非復(fù)而嗣此而進(jìn)則又將不止于四而曰獨(dú)復(fù)者吾敢言復(fù)哉吾獨(dú)有一復(fù)者若在吾中行之間彼固以我應(yīng)而我將與為従也道在故也
　　六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也
　　居尊位而與復(fù)稍遠(yuǎn)若嗣復(fù)至此則復(fù)亦大矣敦者大也【敦者髙也大也舊字書(shū)無(wú)厚義第艮卦敦艮與中庸敦厚俱訓(xùn)厚另一義】然而能大否也當(dāng)考也【向秀曰考察也鄭?訓(xùn)考為成非是】
　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)【鄭?本作烖陸徳明本作災(zāi)俱與災(zāi)同】眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也
　　上與初甚遠(yuǎn)則非不遠(yuǎn)而迷矣坤先行即迷以無(wú)主也此坤正無(wú)主【無(wú)應(yīng)則無(wú)陽(yáng)以為之主】而復(fù)陽(yáng)至此則又過(guò)盛而將絶則復(fù)之五陰獨(dú)此為遠(yuǎn)陽(yáng)之位絶陽(yáng)之地也凡上卦位坎純爻則見(jiàn)【說(shuō)見(jiàn)前】今以純坤加坎位之上而坎之災(zāi)眚【坎為病為多眚】無(wú)不畢發(fā)坎之冦盜弓輪無(wú)不畢出【坎為盜為弓輪】是以行師之眾而當(dāng)前軍之迷不大敗乎坤為國(guó)震為君非以國(guó)君乎自此以往陽(yáng)盛陰生將必厯姤坤之盡而后得以復(fù)其位已十年矣陽(yáng)復(fù)以七七陽(yáng)數(shù)也坤迷以十十陰數(shù)也陽(yáng)復(fù)幸其速故曰不遠(yuǎn)坤迷惡其遲故曰十年
　　按春秋傳游吉如楚有迷復(fù)之告其義甚明【左傳襄二十八年游吉如楚歸告子展曰楚子將死矣周易有之在復(fù)之頤曰迷復(fù)兇其楚子之謂乎欲復(fù)其愿而棄其本欲歸無(wú)所是謂迷復(fù)能無(wú)兇乎楚不幾十年未能恤諸侯也】若晉楚鄢陵之戰(zhàn)筮卦遇復(fù)太史所占有斷無(wú)解【成十六年晉楚遇于鄢陵晉侯筮之史曰吉其卦遇復(fù)曰南國(guó)蹙射其元王中厥目國(guó)蹙王傷不敗何待公従之及戰(zhàn)呂锜射共王中目】惟杜元?jiǎng)P注頗亦明析【注云復(fù)陽(yáng)長(zhǎng)之卦陽(yáng)氣起子南行推陰故曰南國(guó)蹙也南國(guó)勢(shì)蹙則離受其咎離為諸侯人為目陽(yáng)氣激南飛矢之象】近閱何?子訂詁別有解斷似于杜注之外更饒義例惜其中亦仍有未合處如云震坤相拱有巽離在中間楚正南國(guó)今有東方震西南角坤而無(wú)巽與離即坤又僅得南之小半為南國(guó)防不知本卦兩體內(nèi)我外敵東方之震我也即晉地在西而春秋戰(zhàn)國(guó)往以秦為西陲楚為南服而燕齊晉鄭皆稱為東方之國(guó)西南之坤敵也楚正南國(guó)而偏近于西然總稱南國(guó)夫復(fù)従坤來(lái)南勢(shì)甚盛今一陽(yáng)乍復(fù)而即已掀全坤之半據(jù)有其地不南國(guó)防乎所謂防者以全坤而割半坤若有物躡防之者也如此則在坤已防何必以無(wú)巽離為辭無(wú)巽離是卦外支説非卦中義也又云巽為白眼離為目光無(wú)離無(wú)巽豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎則又不然巽離不上卦何足取象凡卦兩體必有六卦不上者若以此為義不勝演矣此除巽不議外惟離坎為凡卦之位【一二三離位四五六坎位】爻純則位見(jiàn)坤為純陰則離位顯然【説見(jiàn)前】而我以來(lái)復(fù)而忽加一陽(yáng)之矢橫集于南離之目間震為君而離亦南方之卦則亦為楚【此又觀合體不分兩體故如此】此楚共王之目也至又云只就兩體言貞我悔彼初九元吉在我上六迷復(fù)兇至災(zāi)眚大敗以其國(guó)君皆屬之彼且以震木克坤土射之義也以災(zāi)眚而致大敗眚?yàn)槟考布粗胸誓恐笠矂t真杜注所未逮者易義近情茍能悉心觀玩則辭象具在何患古史占法不再見(jiàn)于今日也
　　【震下干上】　子母卦
　　易　遯【三來(lái)　　　中初往　　　孚】【二往四來(lái)】
　　【子母卦者謂卦従遯中孚易之為子而又可轉(zhuǎn)易之為訟離睽革諸卦之母也葢無(wú)妄大畜頤大過(guò)萃升六卦雖系分易而仍然類聚如所云環(huán)聚者故仍可轉(zhuǎn)易如此后五卦同】
　　無(wú)妄【史記作望馬融鄭?王肅本皆仍作妄注作望則望者聲通字耳】元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而【舉正有愈字誤】健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不祐【馬融本作右連下云天不右行陸徳明本作佑】行矣哉
　　無(wú)妄者不罔也天下惟虛則有罔而天之與雷雖若至虛而自有至實(shí)者存乎其間實(shí)則不虛不虛則人何防第至實(shí)之行必當(dāng)以至虛之心出之故以乾元而當(dāng)首出之震自宜大亨而利之以正而特其所為利正者惟正故利非正則勿利也夫外為坎位爻純則見(jiàn)【説見(jiàn)前】今以純干而覆外坎之上坎為多眚【説卦】雖曰震行當(dāng)往而亦無(wú)所利是曷故哉葢無(wú)妄之推一自遯來(lái)以遯艮三剛在二爻之外者今已自外來(lái)而為主于內(nèi)【蜀才曰此本遯卦來(lái)其說(shuō)甚合若程?謂坤初變震為外來(lái)不知變即非來(lái)且安所云外也】外干如故而內(nèi)變?yōu)檎鹗莾?nèi)動(dòng)而外健也一自中孚以上巽下兌兩中不應(yīng)者【巽九五兌九二兩剛不應(yīng)】而乃易四柔而為二柔【李鼎祚謂四陽(yáng)二陰非遯則大壯而不及中孚此推易未全者】是使剛中在上者可使下而與二應(yīng)也【此方是剛中而應(yīng)若止以遯言易三為初剛不中且不應(yīng)矣若俗解謂無(wú)妄無(wú)應(yīng)則彖詞非乎】凡此者所謂正也【一以主內(nèi)為正一以應(yīng)中為正】天之命也非正則非天矣非正則妄矣妄則有眚行何利焉夫震行也干天也行而至于天又將焉往雖曰天行之健震為肖子法天行健固有天命然天命已不祐矣行也乎哉
　　【朱子本義謂卦自訟變九自二來(lái)而居于初似亦推易之法但訟之九二既已分移焉可再分此變易非推易也觀者審之】
　　象曰天下雷行物與【漢后易家皆以天下雷行為句物與無(wú)妄又句如九家易之物受以生無(wú)有災(zāi)妄是也后儒有以雷行物與句者張清子云天雷而物應(yīng)胡旦演圣通論云物物相與以應(yīng)雷行又王畿焦竑錢一本皆以此句】無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)【舉正無(wú)萬(wàn)字云今本見(jiàn)王弼注中萬(wàn)字誤増皆屬臆見(jiàn)】物
　　初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也
　　卦惟初與四皆以柔易剛惟二與三皆以剛易柔故初之與四兩偏不應(yīng)【初九九四既非正位而又兩剛不相應(yīng)】而不以為眚重剛也二之與三當(dāng)位而應(yīng)【二當(dāng)正位而六二與九五應(yīng)六三與上九應(yīng)】而不以為亨抑隂也故不正則不利攸往而初則利往有眚則不可以正而四則可正初與四其旁翰兩柔而為無(wú)妄之剛干如此故此初九也彖以剛來(lái)內(nèi)為言而爻以柔往外為言若曰初以遯艮之下柔而往而易以震剛是無(wú)妄之往而得其志也
　　六二不耕獲【陸徳明云或依注作不耕而獲非下句同】不菑畬則利有攸往象曰不耕【舉正有而字誤】獲未【舉正作求誤】富也
　　二與三則皆示之以妄之之象以為無(wú)妄無(wú)他第識(shí)其所為妄而無(wú)妄見(jiàn)焉猶魯語(yǔ)言辨惑不言所辨也祗言其所為惑而辨惑明焉夫二不従中孚推乎二本中孚之兌剛而今易為柔使妄人當(dāng)此必謂柔則得柔剛則得剛使不剛者而得與以剛不柔者而得與以柔是猶不耕者而使之獲不菑者而使之畬也夫震為耒耜又為禾稼【見(jiàn)諸家易】而互艮為手耒耜入手則為耕禾稼入手則為獲又下卦大離上卦伏坎水耕火耨為菑【田一嵗治曰菑】為畬【三嵗治為畬】而我于是乎設(shè)一妄象夫不耕而求獲不菑而求畬世以為妄然而非妄也耕而不求獲菑而不求畬人亦以為妄然而亦非妄也大凡妄境之生不患無(wú)誠(chéng)而患求誠(chéng)之太速亦不患有妄而患去妄之太過(guò)拘牽迫陿加以執(zhí)錮夫然后膠拄鼓瑟刻舟求劍之妄生焉彼夫耕而不獲菑而不畬世以為妄則夫耕而獲菑而畬之為非妄可知不耕求獲不菑求畬之皆以為妄則夫必耕而獲必菑而畬之為非妄更可知而不知必耕而獲則不耕者勿獲矣必菑而畬則不菑者勿畬矣不耕者勿獲則男不通工女不易布而于是并耕而食饔飱而治之邪說(shuō)得以橫行不菑者勿畬則厥考作室子勿肯堂前人播敷后勿疆畎而于是世爵勿承兄祿不食之矯行得以雜進(jìn)夫祗此用力得報(bào)積勤有獲之恒理初亦自以為其說(shuō)之必?zé)o有妄而不知天下之大妄即在乎是夫不有非柔而可為柔非剛而可為剛者乎則不耕獲乎夫不有初柔而可繼以剛初剛而可繼以柔者乎則不菑畬乎此推移之精通觀之要也可以往矣夫四民各業(yè)工商異營(yíng)推其所得本欲致富今毋論菑畬治田尚未有獲【象專指耕獲言】而即以耕者推之彼通工易事互相得食其所推移不過(guò)秷秸之間耳以言乎富則未也奈何其不之也
　　六三無(wú)妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也
　　惟三亦然三以遯艮之剛而易為震柔則三已震柔非艮剛矣有妄者于此謂此固艮也剛也吾當(dāng)終求之艮剛以踐實(shí)境而于是妄境頓生所謂無(wú)妄之災(zāi)也夫無(wú)妄之災(zāi)何也坤為國(guó)邑【二陰為坤】或以艮手【二四互艮】牽巽繩【三五互巽】而繋之大離之牛【九家易離為牝?！看嗽谝厝宋磭L為利然亦未嘗為害也而無(wú)如行人之得之也是何也震在下也夫得牛之人不必顧擊牛之人繋牛之處不必即得牛之處行人得之亦行人求之有何不可而無(wú)妄者曰吾向之繋之者固邑也繋在此則求亦在此而于是行人之得邑人之災(zāi)焉【此述爻詞】此非妄之災(zāi)無(wú)妄之災(zāi)也夫求物者而求之繋物之處原未嘗妄而妄乃滋甚夫行人之得邑人之災(zāi)也【此述象詞】而非妄也乎就震柔而求艮剛何以異是
　　九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也
　　四則可正者若曰四得中孚之二陽(yáng)而易居于四四即非正然而可正者以正吾固有者也二也
　　九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也五居坎位純干則見(jiàn)坎為病是疾也然其為疾母亦位遇之偶然而無(wú)妄者遂信之而加之藥此非妄之疾無(wú)妄之疾也其惟勿藥【謂勿加以藥舊說(shuō)不必藥則不可試不通矣】則庶乎有喜不然是試也夫無(wú)妄之藥而何可試也
　　上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也無(wú)妄至此而震動(dòng)窮干行亦窮矣不可往矣此非妄之行無(wú)妄之行也卦之所謂有眚者在此所謂不利有攸往者亦在此
　　【干下艮上】　子母卦
　　易　【大壯】【四往　　　中上來(lái)　　　孚】【五來(lái)三往】
　　【虞翻以大壯之上為其徳剛上亦推易法】
　　大畜【歸蔵易作畜】利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新【鄭?虞翻管輅崔憬諸儒皆以篤實(shí)句此又句李氏易解亦以此章惟王弼本以其徳章句而宋人宗之非是】其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也大畜者大者為所畜也夫大陽(yáng)也小陰也【見(jiàn)小畜卦】陰為陽(yáng)畜則以大畜小曰小畜陽(yáng)為陰畜則以小畜大曰大畜夫小而何以能畜大也哉天下之陽(yáng)孰有大于干者乃以三干蔵艮山之內(nèi)干欲行而艮止之則艮雖有陽(yáng)而亦總?cè)胫拗怪g一若以兩陰而畜四陽(yáng)者則大畜矣【向秀曰止莫若山大莫若天】大畜非大正不可矣【故利貞】且其所謂大正者豈非以其徳也哉干則剛健其徳也艮則篤與實(shí)其徳也【見(jiàn)虞氏易】乃合而言之以山之材而又照之以天光則謂之輝光輝光又其徳也【數(shù)語(yǔ)見(jiàn)左傳】然且內(nèi)卦離位純陽(yáng)則見(jiàn)【一二三即陰陽(yáng)陰為離位説見(jiàn)前】今以三干居內(nèi)位則離見(jiàn)離為日而人三至上為大離離不止一見(jiàn)則離又為日新輝光日新又其徳也而不特此也大畜者大壯之所易者也移大壯之九四而易為上九則其徳也以下剛而進(jìn)乎上是為尚賢以上剛之賢而能畜干是為止健尚賢能止健而不大正乎而不特此也大畜者又中孚之所易者也移中孚之九五而易為九三則在九三本震也而今易為兌兌為口舌在上九本巽也而今易為艮艮為宮闕【見(jiàn)李氏易解】是其所為畜止者又將通之為畜養(yǎng)使諸陽(yáng)伏處皆得出兌口而食艮闕之食不家食矣不家食而不吉乎且夫能畜之者必其能通之者也夫互兌在前川也離位見(jiàn)而得互坎亦川也當(dāng)其畜時(shí)山阻川亦阻而茍其通之則川且能涉而何有于山此其中有天焉干為天以一艮之干而應(yīng)三干之干一若川甫涉而天應(yīng)之登天闕食天祿子不云乎君子不以小言受大祿不以大言受小祿易曰不家食吉言得天也上九之荷天荷此而已蜀才曰此本大壯卦以九四之陽(yáng)升為上剛而為主于外【上九卦主】所謂陽(yáng)剛居上而尚賢也此推易之法也【本義謂大畜従需來(lái)則需非類聚卦焉能移分此卦變之所以不可訓(xùn)也若據(jù)舊法則需亦従大壯來(lái)本義自不解耳】
　　象曰天在山中大畜君子以多識(shí)【劉瓛作志義同】前言往行以畜其徳【虞翻曰干為言震為行坎為志識(shí)】
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也
　　甫畜而求進(jìn)則有厲厲者健之過(guò)即干三所謂惕若厲也夫如是則不如己之為便矣己者止也即艮止也虞氏易曰體有坎故災(zāi)
　　九二輿說(shuō)輹【說(shuō)脫同】象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也
　　畜不可進(jìn)故干為大車伏坎為輪而二當(dāng)互兌之初兌為毀為折則說(shuō)之輹者車下縛木說(shuō)之解之也停不進(jìn)也【輹與輻不同說(shuō)見(jiàn)小畜三爻下】尤者過(guò)也
　　九三良馬逐利艱貞曰【鄭氏虞氏諸本俱作目】閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　畜至三則畜已至矣可以行矣雖然猶未也夫以干行之健而加之震動(dòng)之迷干為馬震亦為馬馬良矣良則何為不可逐然而艱也雖三與上應(yīng)上之尚賢與下之養(yǎng)賢中外合志貞則利攸往則亦利而尚有待也故居干之終干本大車而履震之始震亦警衞【見(jiàn)虞氏易】每曰閑之哉閑之哉可以行乎夫如是而后攸往焉庶或利耳所謂志在則然耳離為甲胄為戈兵震為馬足考工記周人尚輿車有六等之?dāng)?shù)戈也人也殳也防也矛也軫也皆衞名葢有馬則有輿有衞
　　六四童【廣蒼作犝說(shuō)文作僮皆通字】牛之牿【說(shuō)文九家易作告誤】元吉象曰六四元吉有喜也
　　乃以所畜之陽(yáng)而進(jìn)觀之畜之之隂彼二隂者亦何能畜陽(yáng)也哉小人不能厲君子而君子自厲之小人不能養(yǎng)君子而君子自養(yǎng)之請(qǐng)譬之畜夫國(guó)之畜賢與家之畜牧等也初以干之初陽(yáng)而為伏離之初剛離為牛初為童是童牛也乃四以艮之下柔而內(nèi)與初應(yīng)將以應(yīng)之者畜之而無(wú)如四陰所易本大壯之震剛也向以一陽(yáng)橫震足而今移之于艮端原其意若欲械童牛之角而加艮之堅(jiān)木于其首【艮為木堅(jiān)多節(jié)上九一陽(yáng)橫于上有牿象】使之一仰視而知所畏而不知其不然也夫童牛者無(wú)角之牛也無(wú)角曰童曾童牛也而牿之也乎則何勿喜乎【陽(yáng)不自進(jìn)則不待畜如牿童牛然喜者為陽(yáng)喜也】侯果曰牿楅也以木為之而橫施于角以止其抵觸詩(shī)曰設(shè)其楅衡是也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　二以干之中陽(yáng)而居伏坎之初陰坎為豕而以陽(yáng)居陰則奪其陽(yáng)是豮豕也豮豕劇豕也乃五以艮之中柔而下與二應(yīng)將以應(yīng)之者畜之而無(wú)如五陰所易本中孚之三剛也向以一陽(yáng)橫巽中而今移之于干上原其意若欲縶豮豕于牙而推離之槁木于其前【離木科上槁九三橫亙于二前有牙象】使之一舉足而知所戒而不知其無(wú)庸也夫豮豕者無(wú)勢(shì)之豕也豕無(wú)勢(shì)則不躁曽豮豕也而加之牙乎則何勿慶乎豕多躁故多突制勢(shì)則否【以比陽(yáng)之不躁進(jìn)者故為陽(yáng)慶】埤雅曰牙杙也海岱之間以杙繋豕謂之牙賦曰置牙擺牲是也【伏坎謂伏位互坎也伏位坎離互位離坎純爻則見(jiàn)】
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢【舉正有亨字誤】道大行也畜之極而大通矣上九本在外不受所畜而三陽(yáng)遲久亦將進(jìn)而與上合彖之所謂不家食而利涉川象之所謂閑輿衞而上合志皆其時(shí)也夫震為大涂即天衢也大壯之上本震初而升為艮艮為倒震一若反大涂而背負(fù)之所謂荷也夫以尚賢之人當(dāng)養(yǎng)賢之任而其所為負(fù)荷者無(wú)非開(kāi)艮闕以辟震涂若所謂天衢也者是陽(yáng)氣方升君子并進(jìn)之一時(shí)也有勿亨乎葢畜養(yǎng)者其徳而大行者其道也
　　按何荷通字與噬嗑何校滅耳商頌何天之休同若靈光殿賦云荷天衢以元亨則直以易文更作荷字可驗(yàn)王輔嗣注易誤云何語(yǔ)辭而程?引胡安定說(shuō)遂謂何是誤加之字以至季彭山作易學(xué)四同欲改何字為向字妄矣若本義作何其通達(dá)之甚解則何其天衢無(wú)此辭例

　　仲氏易卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷十二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【震下艮上】　子母易卦
　　易　觀【五來(lái)初往】　　　臨【二往上來(lái)】
　　【此卦惟侯果虞翻得推易之法宋儒多言従觀臨來(lái)指變卦言耳與此不同】
　　頥貞吉觀頥自求口實(shí)
　　彖曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉
　　頥以養(yǎng)為義顧卦無(wú)所為養(yǎng)也祗以艮止在上震動(dòng)在下上止而下動(dòng)比之頥然【鄭?曰頥口輔車之名也上止下動(dòng)故謂之頥】乃就頥觀之則四隂互坤有養(yǎng)象焉【説卦萬(wàn)物之致養(yǎng)莫如坤】但養(yǎng)以靜為主禮記所謂口容止者故下三爻以震動(dòng)得兇而上三爻以艮止得吉雖上下兩陽(yáng)同一輔車亦同一卦主而吉兇判然特其所為吉者則一歸于正無(wú)兩義耳且其所為兩陽(yáng)者一従觀來(lái)移觀之九五而為初九是以觀艮之兩觀而觀其養(yǎng)也【觀上艮為門闕有兩觀之象故名觀】一自臨來(lái)移臨之九二而為上九是以臨兌之口實(shí)而觀其養(yǎng)之有自也【臨下兌為口舌鄭?曰頥中有物曰口實(shí)】夫降艮觀以觀頥而升兌口以觀養(yǎng)誠(chéng)以得一在天得一在地而養(yǎng)隂眾于其間【見(jiàn)翟?説】干為圣人艮為賢人而養(yǎng)坤民于在下【見(jiàn)虞翻説】頥養(yǎng)之義有如是其大焉者此非他之時(shí)而頥之時(shí)也侯果曰此本觀卦初六升五九五降初而成頥虞翻曰以臨觀四隂二陽(yáng)之例言之則臨二之上兌為口故有口實(shí)此漢晉以來(lái)推易遺法【朱升會(huì)通亦云卦自觀來(lái)以五陽(yáng)易初成頥此以變卦偶合之耳】
　　象曰山下有雷【劉表曰山止于上雷動(dòng)于下】頥君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食【言語(yǔ)従口出故旁及之茍爽曰雷為號(hào)令故有言語(yǔ)】
　　初九舍爾靈龜觀我朶【京房本作瑞疑垂之誤】頥兇象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　頥之初則頥之下車也以下車統(tǒng)下頥而動(dòng)而得震則急于求食固亦有之特初自觀來(lái)當(dāng)在觀時(shí)內(nèi)卦以純隂而見(jiàn)離位【説見(jiàn)前】離為龜而初又早承離照之靈是靈龜也乃以一剛填下頥而離隠矣離隠則靈龜亦隠矣人第見(jiàn)易觀為頥而下頥俯出如樹(shù)之下垂朶朶然【説文云朶樹(shù)木垂朶朶也朱升曰言下頥而垂其涎也】而不知舍靈龜而觀朶頥去爾之聰明而爾自以為我有口腹何足貴也【爾我皆指初言】侯果曰初本五也【謂觀之五】五互體艮艮為山龜【象義曰艮有龜象損之六五是也】自五降初則為頥矣是舍爾靈龜之徳來(lái)觀朶頥之饌也此靈龜又一解亦通
　　六二顛頥拂【子夏傳作弗云輔弼也】經(jīng)于丘頥征兇象曰六二征兇行失類也【經(jīng)音徑去聲吭也舊作常解非】
　　二仰吭求食但以半口加下頥之上有似乎倒提其頥者夫近頥之口下通于吭所謂經(jīng)也口之所食每縁氣以為出入莊子所謂縁督為經(jīng)熊經(jīng)鳥(niǎo)伸者【漢書(shū)以經(jīng)死為絶吭義同】徒以求食之故往往仰其吭而抑搔之【朱升曰拂摩拂也即抑搔也】而不知臨二之剛已移上九是其反而提下頥者正其往而為丘頥者也艮為丘丘則不動(dòng)而乃以震動(dòng)而得震行不其兇乎葢上九固我類而今已失之失則何可行丘頥即髙頥謂上車也于往也詩(shī)于茅于耜是也
　　六三拂頥貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大【李鼎祚本作徳】悖也
　　三當(dāng)頥之中為上之應(yīng)而不幸處震極而為艮所逼夫頥之中宜有食為上之應(yīng)則并宜得食而迫于艮止則或反以動(dòng)之過(guò)而發(fā)憤不食拂頥而去猶之染指而出也【見(jiàn)左傳】夫如是則兇矣雖曰吾守正不食亦何利矣葢三當(dāng)互坤之中坤為民眾在養(yǎng)萬(wàn)民者或未必不思用之而必歴坤盡而后有用已十年所矣此非頥之時(shí)也傳曰地?cái)?shù)十
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐【子夏傳作攸攸漢書(shū)作浟荀爽本作悠猶漸也劉瓛易作跾逺也】無(wú)咎象曰顛頥之吉上施光也
　　四以半口綴上頥之下有似乎倒傾其頤者然而吉何也葢四本艮止之始而下與初應(yīng)止不急食應(yīng)則不泛食而今為倒頥則懸之而不即食故其求食也不茍食也此其象有如虎艮為虎【見(jiàn)説卦】艮位寅亦虎【艮東北卦寅方也寅屬虎】艮統(tǒng)寅以為正亦虎【夏易連艮而以建寅為正朔】以艮虎下視【虎行垂首而下視】而出大離之目以視之【卦體大離】相擇而食眈眈然豈易見(jiàn)其欲哉視之又視不一眈也漸之又漸不一逐也大離至是有光矣雖倒而上施而亦又何咎逐逐漸漸也今俗云逐漸是也世不識(shí)逐字但以逐逐為趂逐作解則于六四止食之吉大有乖舛不得已而強(qiáng)文之曰為賢求食不得不急則養(yǎng)人自養(yǎng)起于后儒在前此未有此解且六爻本文亦并無(wú)養(yǎng)人之義按漢書(shū)引易作其欲浟浟而子夏傳作攸荀爽九家易作悠三字并同則悠悠者正漸漸之謂也但悠字與逐字義同而聲殊及觀劉瓛易則又曰跾跾據(jù)説文跾音式六則音本同逐且其義作悠逺解則又與悠悠義合是跾逐二字在當(dāng)時(shí)未知所従然總解作漸無(wú)可疑也不然眈眈逐逐過(guò)于朶頥十倍矣而必強(qiáng)曰吉曰無(wú)咎寃哉
　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以従上也
　　五又以喉吭當(dāng)上頥之下雖艮止而下無(wú)應(yīng)亦未免有仰吭抑搔之意而猶幸其居于正也居正則養(yǎng)正吉矣特五位坎中【四五六坎位】在觀巽時(shí)則以一剛掩其坎而今移之初則頥見(jiàn)而川亦見(jiàn)焉夫艱食可求何難涉險(xiǎn)而不知其不可也以口腹之故而輕其身以試非頥也即非正也正養(yǎng)無(wú)是也五本尊位而依庇上九似乎不順但頥主兩剛而二五之互坤俱従之隂之従陽(yáng)猶輔之従車?yán)轫槾似漤樁?br />　　上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也于是推易者曰吾乃今而得所自焉夫臨之二即上九所自來(lái)也由者來(lái)也二往為艮則曰于二來(lái)為上則曰田葢由是而得為頥則以頥厲物亦以物自厲而砥厲之義見(jiàn)焉有勿吉乎且臨上為坤以純隂而坎位見(jiàn)此大川也今以剛填之而涉之矣山以止之川以通之天地萬(wàn)物何養(yǎng)不得而況養(yǎng)賢以及民其為正養(yǎng)者方未艾也故曰此頥之時(shí)也
　　【巽下兌上】　子母易卦
　　易　【大壯】【初往五來(lái)】　　　遯【上來(lái)二往】
　　大過(guò)棟撓利有攸往亨
　　彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟撓本末弱也剛過(guò)而中巽而説行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉
　　大過(guò)非過(guò)之大者乃大者之過(guò)夫澤與風(fēng)合而有何過(guò)且澤與風(fēng)合而何以為大者之過(guò)大者干也陽(yáng)也剛也澤風(fēng)一合而四剛并列大不過(guò)乎此専以象名卦者故即以象言之四剛相并有似一木而兩端受竅有似乎木之為棟者乃象之所至而義即隨之葢巽為木為楊【九家易見(jiàn)本義】而兩巽相背顛倒皆木然且兩兌上下亦顛倒相背以滋之合觀之則成一大坎坎為宮為棟【九家易見(jiàn)本義】則以楊作棟【熊過(guò)曰齊民要術(shù)白楊堪為屋材】于義于象均有之奈四剛兩端附以兩柔則本末俱弱【向秀曰撓由初上始終皆弱】是棟撓于下理所固然第四剛雖過(guò)而盡居于中其自遯來(lái)者則上來(lái)居二以外剛居內(nèi)卦之中其自大壯來(lái)者則初往居五以下剛居上卦之中而三四則又居諸剛之中雖剛大者過(guò)而過(guò)不失中內(nèi)巽外悅不行則已行則所往皆利雖有棟撓之兇而旋有棟隆之吉所以亨也則過(guò)非細(xì)事也
　　象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶
　　不言澤風(fēng)而言澤木以重在木也葢四剛皆木也二五木之體三四木之用也獨(dú)立不懼者由大壯來(lái)也遯世無(wú)悶者由遯也
　　初六借用白茅無(wú)咎象曰借用白茅柔在下也
　　剛至大壯錯(cuò)地可矣柔従上來(lái)以借之巽為柔為白借用白茅潔誠(chéng)之過(guò)也又何咎乎
　　九二枯楊生稊【鄭?本作荑云木新生也】老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也
　　夫以遯之上九而改為四剛之棟是質(zhì)本楊也而已枯矣第剛雖多與而二居剛中得與初柔為比附則在三與四反為獨(dú)陽(yáng)不生而二殊不然是三四為棟而二尚楊也楊雖枯猶可生也葢天下顛倒之事不少今大者既過(guò)則不能無(wú)顛倒于其間故猶是澤風(fēng)而大過(guò)之澤與大過(guò)之風(fēng)皆上下相背顛之倒之傳所謂大過(guò)為顛非無(wú)義也【周易皆顛倒相對(duì)獨(dú)乾坤坎離頥大過(guò)中孚小過(guò)八卦不然而頥大過(guò)中孚小過(guò)又內(nèi)外二卦自相顛倒故雜卦于大過(guò)特發(fā)其例曰顛也此皆周易大闗鍵向非推易亦安能直抉隠秘如此】夫枯菀異形老少殊質(zhì)枯可生菀則老可配少乃遯之上九本來(lái)無(wú)應(yīng)此未娶之寡夫也而今并四剛而五仍不偶其亦老矣何意巽之長(zhǎng)女可相與也夫未與女也既與妻也女可為妻則得之【剛乗柔故得妻】得之誠(chéng)過(guò)也所謂顛也初二在互卦為姤姤為遇故有斯象【夏小正正月栁稊稊發(fā)荂也與荑同故鄭康成作生荑劉琨勸進(jìn)表云生繁華于枯稊即此義程?注稊為根非是】
　　九三棟撓兇象曰棟撓之兇不可以有輔也
　　夫猶是四剛之中而二五無(wú)應(yīng)而反有應(yīng)三四有應(yīng)而反失其應(yīng)此顛倒也然九三九四同在剛中有何顛倒之可尋而三為棟撓四為棟隆則又何説曰此正所謂顛倒也夫九三者順巽而倒兌者也夫風(fēng)自下上順則轉(zhuǎn)髙澤自上下倒則傾竭以轉(zhuǎn)髙之風(fēng)而當(dāng)傾竭之澤則在巽為髙為躁而在兌為脫為毀折棟不撓乎撓則兇雖剛輔甚多而有不可也【虞翻曰本弱故撓然輔之則益撓輔指四剛言】
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也夫九四者順兌而倒巽者也夫澤順則由防至盈防則滋盈則滅風(fēng)倒則背小向大小可受大不可受以可受之風(fēng)當(dāng)方滋之澤則在巽為順為入而在兌為悅為附?jīng)Q棟不隆乎隆則吉雖別有所吝而下不動(dòng)也【它亦指四剛言四剛皆在險(xiǎn)故有吝】
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
　　乃以大壯之初九而為剛棟之五亦枯楊也其剛中與二同其比于上柔亦與二同則夫以大過(guò)之顛枯而復(fù)生亦其理也第時(shí)有不同而由來(lái)亦異大過(guò)之時(shí)進(jìn)而轉(zhuǎn)甚向之生稊者今且生華而五以大壯初九而居于兌中少陽(yáng)居尊不礙士夫【郭氏舉正以士夫?yàn)樯俜蚪癫粡尽慷狭谇皠t竟以兌之少女而居垂暮之地少艾之姿居然老婦一何顛倒然且兌悅在中説成在外【上六為兌口】互夬獨(dú)行一往不決【夬有夬夬獨(dú)行語(yǔ)】以士夫而不能得婦反為婦得【隂乘剛故夫?yàn)閶D得】則顛倒極矣然而無(wú)咎也以大過(guò)也無(wú)譽(yù)也以大過(guò)也大過(guò)則何可以久也大過(guò)則丑亦可也
　　按漢武伐匈奴筮之得此卦太卜因謂匈奴不久當(dāng)破占用何可久也一語(yǔ)乃遣貳師伐匈奴后巫蠱事發(fā)貳師降武帝咎卦兆反謬葢當(dāng)時(shí)既失周史之占如春秋傳所記而后儒籠統(tǒng)論理則又謂占者有徳則吉在我占者無(wú)徳則吉在彼如此則但修徳可已用五用二筮人太卜一切可廢此正后儒最籠統(tǒng)最無(wú)著落一語(yǔ)而舉世遵之及畧按易理并畧按春秋傳占法則象辭觀玩休咎了然如此九五則在本卦為兌中在大壯所來(lái)為震中兌為剛鹵而震以出之此北伐之象但大過(guò)通視合為大坎而互當(dāng)重干之未進(jìn)承坤上龍戰(zhàn)?黃正在此際幸干坎二位皆居北方我以南向北則我南為凱彼北為敗所以能破匈奴兵乗勝追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出險(xiǎn)而兌為口舌又為毀折非因令誤當(dāng)以間敗乃詛呪事發(fā)而脫身降矣兌者脫也夫枯楊之華不入寒地身為士夫敵丑非偶乃既降單于則身己為人所得而單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其卜筮之精占驗(yàn)之確孰過(guò)于此假使得周太史者將此防文出以韻語(yǔ)即是春秋繇詞矣今易理具在此間所注一循其法鄭?荀爽皆非所云則仲氏是書(shū)謂非秦漢以后直接周史之周易不可也
　　上六過(guò)涉滅頂兇象曰過(guò)涉之兇不可咎也
　　以遯之陽(yáng)上改為兌之上六則涉澤而過(guò)在通卦視之則巽為木謂之滅木在本爻視之則干為頂謂之滅頂【干為首虞氏易有干為頂】豈非兇乎然而不可咎也大過(guò)也大過(guò)非過(guò)茍行有攸往則大過(guò)之時(shí)即従此而建大過(guò)人之業(yè)無(wú)不可耳

　　仲氏易卷十二
<經(jīng)部,易類,仲氏易>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　仲氏易卷十三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　【坎下坎上】　四易卦
　　易　臨【初往五來(lái)】　　觀【上來(lái)二往】
　　【又易】　萃【四來(lái)二往】　　升【三往五來(lái)】
　　習(xí)坎【歸蔵易卦名作犖劉瓛本作欿郭氏舉王習(xí)上有坎字誤】有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉習(xí)坎重坎也習(xí)者重也猶尚書(shū)云不習(xí)吉也第八純皆重而此獨(dú)以習(xí)名者古卦名多加字如夏易以艮為連山商易以豫為陽(yáng)豫類獨(dú)周易不然故祗于坎卦八純之首特加習(xí)字以為卦名有如是者耳郭京于習(xí)坎上欲更増坎字以為坎是名習(xí)坎是義陋矣第坎離相對(duì)離樂(lè)坎憂此本憂危卦而坎體旁陷以重坎言之則亦中爻平而兩旁陷雖初為憂患之始上當(dāng)憂患之終終則必變而惟恐以出險(xiǎn)之后或易險(xiǎn)而反入乎險(xiǎn)故坎六爻皆少吉而初上尤兇以為坎之形與坎之義固如是也然而四無(wú)咎何也原坎之卦辭以中為主所謂有孚維心亨皆中象也雖坎以險(xiǎn)中以剛中指兩坎中言而以全坎觀之則三四中也且所謂行有尚者指中爻言大傳自二至五為中爻【中爻即互卦有云非中爻不備】今中爻自二至五下互震而上互艮震為行而艮則以髙山居上位所謂行而有尚者非三四兩爻不足當(dāng)此故三猶勿用而四即無(wú)咎亦以三主行四主尚水尚則盈盈則出險(xiǎn)故三不如四不止三多兇四多懼也夫坎者孚也即信也凡卦之上下相合而中虛中實(shí)者皆謂之孚以為可相合作符信也今以形言之則兩體中實(shí)信也全體中虛又信也上下與內(nèi)外皆得印合如使竹又信也而以義言之水附于坎其流也盈坎而后行然盈則必行無(wú)徒盈者【故曰不盈】可信也盈坎而行則行乎險(xiǎn)矣然而猶此盈即猶此行前坎之行無(wú)以異于后坎之行也可信也此其間獨(dú)心為之【維獨(dú)也】坎為心為通【見(jiàn)説卦】是為心亨乃心在中而坎以兩剛而居實(shí)中又復(fù)以一行而居虛中是其往也三行而四通三無(wú)功而四有尚則即以多功有尚而推四爻為卦主豈有誣乎夫險(xiǎn)兇徳也然而上合乎天下合乎地中合乎人故后王君公因險(xiǎn)設(shè)險(xiǎn)而即有以用其險(xiǎn)所謂生憂患而死安樂(lè)者此險(xiǎn)也所謂危者使平易者使傾者此險(xiǎn)也故曰險(xiǎn)不終險(xiǎn)而終乎險(xiǎn)惟終乎險(xiǎn)故可無(wú)險(xiǎn)也此處險(xiǎn)之道也
　　象曰水洊【京房作臻于寳作薦皆聲轉(zhuǎn)義同】至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事【洊即習(xí)也爾雅云再也劉氏云猶仍也習(xí)教之習(xí)閑也重之故閑之】
　　初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也習(xí)坎在外【因重之卦皆由下而上】而此亦曰習(xí)坎者以上下言之則重又在下也窞者坎又坎也初為坎之隂坎也然又為臨兌所易兌為澤又坎也故先言習(xí)坎者以兩坎之重而繼言坎窞者則又以坎兌之復(fù)也失道失處險(xiǎn)之道也
　　九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也
　　此險(xiǎn)中也然剛能處險(xiǎn)雖未出乎中而初有失此反可求得特小耳葢二自觀來(lái)移觀巽上九而為坎中巽多利故有小得猶隨卦互巽之稱有求得也
　　六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)【鄭?向秀本作撿鄭云木在首曰枕在手曰檢如桎梏之類坎為桎梏此正與上六之徽纆相對(duì)較似有理但須改險(xiǎn)為撿則擅改經(jīng)字故不可従耳】且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也
　　以升之六五移來(lái)為坎是其坎為來(lái)之坎也今以來(lái)之坎而逼重坎又坎也坎之又坎而且安之有如枕入于坎又入于窞是初之坎窞以坎兌之復(fù)而此之坎窞則仍以兩坎之重也夫往有功者以行之尚也今以震之盡而當(dāng)艮之首行未尚也三雖終何功之有坎坎勞貌詩(shī)坎坎伐檀是也故傳曰勞乎坎又曰坎為勞卦今勞而無(wú)功矣
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖【陸績(jī)本作誘聲誤】終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也
　　此行尚時(shí)也前險(xiǎn)既過(guò)則盈坎坎行將必有尚而出乎險(xiǎn)者當(dāng)其時(shí)以三位之剛與四柔相接【三四剛?cè)嵋晕谎浴恳擞醒缧b酬酢為遵養(yǎng)之借此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲食相歡夫亦處險(xiǎn)者之不得已也夫以艮木之堅(jiān)兼震竹蒼筤之細(xì)木可為樽而竹可為簋比之王臣之防諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險(xiǎn)者儉也漢劉修碑以險(xiǎn)為儉故君子儉徳避難于險(xiǎn)時(shí)用之其為樽也不必木其為簋也不必竹用缶而已所謂汗樽而土簋門內(nèi)樽而門外缶此其時(shí)也爾雅盎為缶虞氏易曰震為仰缶今樽與簋交用之凡此者所為約也約者儉也然且以至約之物當(dāng)相見(jiàn)之歡而又以三四剛?cè)嵯嘟又畬s乃不納于戶而納于牖【戶在室東南牖在室南】艮為門闕【見(jiàn)説卦】而四當(dāng)艮門之半比之墻牖【爾雅在墻曰牖】如云陳之牖下者此約之又約亦以四自升來(lái)卻巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道説謂先儒以樽酒簋為句既又以夫子象詞樽酒簋貳四字連讀又不合又引晁氏據(jù)陸徳明本欲去貳字則以解經(jīng)之故而至改經(jīng)不可矣夫子象詞自無(wú)誤句晁氏古易多出偽造況唐時(shí)郭京陸徳明諸本私臆穿鑿明屬乖舛可輕信耶【陸徳明釋文亦明注簋貳句未嘗以簋句】
　　九五坎不盈祗【説文京房本作禔禔祗通用猶史記祗取辱作禔取辱類皆作徒與但解若鄭?本作泜則又一義耳】既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也
　　五雖剛中而仍未出險(xiǎn)坎者科也水必盈科而后進(jìn)內(nèi)坎稍終而外坎未既是未盈也彖之所謂水流而不盈是也葢互艮為止止水不行且臨初升三俱為兌澤澤又潴水故五従兌升則皆有不盈之意以止水潴澤皆不能溢而出也故曰此不盈者也但已平耳莊子曰平者水停之盛停亦止也盈則行平則停夫二不出中而此云中未大者猶是坎中而以險(xiǎn)而出則必以大而行也
　　上六系用徽纆寘【劉瓛本作示云眾議于九棘之下】于叢棘三嵗不得兇象曰上六失道兇三嵗也
　　若夫上六則可以出險(xiǎn)之時(shí)所謂險(xiǎn)極必變者而萬(wàn)一恃為必得失處險(xiǎn)之道則前坎之終既在坎窞習(xí)坎之終猶是也雖曰已出水矣可以無(wú)坎窞矣然獨(dú)不有叢棘在乎坎雖為水而實(shí)為叢棘以觀巽之繩為徽為纆系而寘之叢棘之中向之六二在險(xiǎn)中者祗求小得而尚不即出今以出險(xiǎn)之際而一或不戒反致出險(xiǎn)而仍居于險(xiǎn)當(dāng)其時(shí)雖欲如疇昔之求小得尚可得乎故曰我亦不知得在何時(shí)三嵗陽(yáng)數(shù)以坎為中男故數(shù)三言不得者已三周陽(yáng)矣夫處險(xiǎn)有道初失之今又失之初失之而兇今失之而又兇然則坎豈終險(xiǎn)乎故曰此憂危之卦也可戒也劉表曰三股為徽兩股為纆皆索名虞翻曰獄外種九棘故稱叢棘九家易曰司寇公卿議獄上罪三年舍中二年舍下一年舍不舍故不得鄭康成曰終不自改而出諸圜土者殺故兇
　　【離下離上】　四易卦
　　易　遯【五來(lái)　　　大初往　　　壯】【二往上來(lái)】
　　【又　無(wú)易　妄】【五來(lái)　　　大三往　　　畜】【二往四來(lái)】
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土【王肅本作地】重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【張氏玩辭以離麗也下即接柔麗乎中正三句后接日月麗乎天四句似較與諸卦辭例相合當(dāng)備參考】
　　離以麗為義麗者附也以一柔附兩剛而命名為離亦以離體為火火隠無(wú)形必著物而后能形如附麗然故以重離之體言之五上本天道以五隂附上陽(yáng)而兩離成日大坎成月【自二至五為大坎日月見(jiàn)説卦】如日月之麗乎天初二本地道以二隂附初陽(yáng)而互巽為草木互兌為百谷【二四互震三五互兌草木百谷見(jiàn)説卦】如百谷草木之麗乎土三四本人道以下離接上離而三陽(yáng)一明四陽(yáng)又一明如人道之上兼天下兼地跨兩離以踞六爻之正上下皆明而化成天下則是所謂利貞亨者亦惟火柔之麗于中并麗于正故云然也且夫離者中女也以中女而兼互巽則為長(zhǎng)女其又兼互兌則又為少女以兩離兼三女而三隂備焉此全坤也夫干為馬則坤為牝馬今坤為牛而離不為牝牛乎【九家易離為牝?！磕艘岳槿烁古c離為大腹而畜之向亦不知畜之為何以而其麗如是然后知麗之而亨者亦即其畜之而吉者也是之以也離與坎對(duì)然坎內(nèi)勝外離外勝內(nèi)坎四吉上兇而離四兇上吉者卦位內(nèi)離而外坎純爻則見(jiàn)【説且前】坎易四卦皆以純隂見(jiàn)坎離則內(nèi)坎以離位相逼而外坎不然自內(nèi)不如外離易四卦皆以純陽(yáng)見(jiàn)坎離則外離以坎位見(jiàn)尅而內(nèi)離不然自外不如內(nèi)況離下卦互巽巽為木為風(fēng)風(fēng)以助火而木以生火皆麗之有益于火者也上卦互兌兌為澤為金澤以滅火而金以仇火皆麗之有損于火者也夫如是而吉兇內(nèi)外了然矣故二五君臣同為柔中而二反為卦主者亦內(nèi)勝有然不止卦位不合耳
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方【郭氏舉正云以字下有明照二字今本脫去原其意以明照二字連則以字無(wú)著故也不知繼明二字連而照字連下請(qǐng)所謂繼明即重明也以者以繼明也因誤讀誤解之故而反欲改經(jīng)唐宋后儒罪過(guò)何如矣今諸本引舉正又云無(wú)繼于二字則又非郭氏原本郭氏不受也】
　　初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也【辟避通字】火主禮禮者履也然而禮為履初亦為履以人之行必自履于地者始也乃初従遯來(lái)以遯之五剛下移為初一似避尊而趨卑避崇髙而趨污下者然且履蹈之間儀文錯(cuò)然【即紛錯(cuò)也】凜于中而習(xí)于外所云敬也夫敬則宛然左辟即在尊髙且避之而何有于咎
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　離以中女【見(jiàn)前】受坤索而二為坤隂然且當(dāng)互巽之末坤順巽亦順卦所謂畜牝牛者指此爻也夫坤色黃牛為土【見(jiàn)九家易】又黃而以互巽東南之木生正南之火火既盛而土生其間又黃則名此離為黃離不大吉乎六二以大壯上九大畜六四移之為中此以推易得之者故曰得中或曰離為日日行道黃而居中故云
　　九三日昃之離不鼓【鄭氏本作擊】缶而歌則大耋【京房作绖蜀才作咥俱聲誤】之嗟兇【鄭薛本無(wú)兇字】象曰日昃之離何可久也