御制題乾坤鑿度
　　乾坤兩鑿度撰不知誰(shuí)氏矯稱黃帝言蒼頡為修飾【葉】以余觀作者蓋后于荘子南華第七篇率已揭其旨儵忽鑿七竅竅通渾沌死乾坤即儵忽渾沌實(shí)太始乾坤既鑿開(kāi)渾沌斯淪矣言易祖系辭頗覺(jué)近乎理靈圖測(cè)□□【字彚補(bǔ)作□□云古文隂陽(yáng)字見(jiàn)乾坤鑿度與此字體稍異】乃或述防緯【葉】有純亦有疵稽古堪資耳黃震著日抄所論正非鄙欽若斯足征撫卷勵(lì)顧諟

　　欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部一
　　提要　　　　　　　　易類【附録】
　　乾坤鑿度二卷
　　【臣】等謹(jǐn)按乾坤鑿度二卷隋唐志崇文總目皆未著録至宋元祐間始出紹興續(xù)書(shū)目有蒼頡注鑿度二卷后以鄭氏所注干鑿度有別本單行故亦稱此本為巛鑿度程龍謂隋焚讖緯無(wú)復(fù)全書(shū)今行于世惟乾坤二鑿度者是也其書(shū)分上下文各為一篇上篇論四門四正取象取物以至卦爻蓍防之?dāng)?shù)下篇謂坤有十性而推及于蕩配陵配又雜引萬(wàn)形經(jīng)地形經(jīng)制靈經(jīng)蓍成經(jīng)含靈孕緒緯文詞多聱牙不易曉故晁公武疑為宋人依托胡應(yīng)麟亦以為元包洞極之流而胡一桂則謂漢去古未逺尚有祖述有禆易教評(píng)隲紛然真?zhèn)文娣x
　　御制題乾坤鑿度詩(shī)定作者為后于莊子而舉應(yīng)帝王篇所云儵忽混沌分配乾坤太始以推求鑿字所以命名之義援據(jù)審核折衷至當(dāng)【臣】等因考列子白虎通博雅諸書(shū)皆以太易太初太始太素為氣形質(zhì)之始與鑿度所言相合獨(dú)莊子于外篇天地畧及泰初有無(wú)之語(yǔ)而其他名目槩未之見(jiàn)則儵忽混沌實(shí)即南華氏之變文作鑿度者復(fù)本其義而緣飾之耳仰蒙
　　圣明剖示精確不刋洵永為是書(shū)定論矣按七經(jīng)緯皆佚于唐存者獨(dú)易逮宋末而盡失其?今永樂(lè)大典所載易緯具存多宋以后諸儒所未見(jiàn)而此書(shū)實(shí)為其一謹(jǐn)校定訛缺厘勘審正冠諸易緯之首而恭疏其大防于簡(jiǎn)端
　　易緯稽覽圖二卷
　　【臣】等謹(jǐn)按后漢書(shū)樊英傳注舉七緯之名以稽覽圖冠易緯之首隋志鄭康成注易緯八卷唐志宋均注易緯九卷皆不詳其篇目宋志有鄭康成注稽覽圖一卷通考七卷而馬氏經(jīng)籍考載易緯七種亦首列鄭注稽覽圖二卷獨(dú)陳振孫書(shū)錄解題別出稽覽圖三卷稱與上易緯相出入而詳備不同似后人掇拾緯文依托為之者非即康成原注之本自宋以后其書(shū)亦乆佚弗傳今永樂(lè)大典載有稽覽圖一卷謹(jǐn)以后漢書(shū)郎顗楊賜?隋書(shū)王劭?所見(jiàn)緯文及注防校無(wú)不符合其為鄭注原書(shū)無(wú)疑惟陸徳明釋文引無(wú)以教之曰蒙太平御覽引五緯各在其方之文此本皆闕如則意者書(shū)亡僅存已不免于脫佚矣其書(shū)首言卦氣起中孚而以坎離震兊為四正卦六十卦卦主六日七分又以自復(fù)至坤十二卦為消息余雜卦主公卿侯大夫風(fēng)雨寒溫以為征應(yīng)蓋即孟喜京房之學(xué)所自出漢世大儒言易者悉本于此最為近古至所稱軌?之?dāng)?shù)以及世應(yīng)游歸乃兼通于日家推步之法考唐一行推大衍之防以算術(shù)本于易故其本議言代軌徳運(yùn)及六卦議言一月之防九六七八?斂術(shù)言中莭卦皆與稽覽圖相同獨(dú)所云天元甲寅以來(lái)至周宣帝宣政元年則似甄鸞所推甲寅元厯之術(shù)而又有云太初癸巳則古無(wú)以此為元者其他雜引宋永初元嘉魏始光唐上元先天貞元元和年號(hào)紛錯(cuò)不倫葢皆六朝迄唐術(shù)士先后所附益非稽覽圖本文今審覈詞義退文附書(shū)以為區(qū)別并援經(jīng)注史文是正訛舛依馬氏舊錄析為上下二卷庶言易學(xué)者或有所考見(jiàn)焉
　　易緯辨終備一萹
　　【臣】等謹(jǐn)按辨終傋一作辨中備后漢書(shū)樊宏傳注易緯凡六為稽覽圖干鑿度坤靈圖通卦驗(yàn)是類謀而終以此篇馬氏經(jīng)籍考皆稱為鄭康成注而辨終備著錄者一卷今永樂(lè)大典所載僅寥寥數(shù)十言已非完本且其文頗近是類謀而史記正義所引中備孔子與子貢言世應(yīng)之說(shuō)與此反不類或其書(shū)先佚而后人雜取他緯以成之者亦未可定也然別無(wú)可證仍舊題云
　　周易干鑿度二卷
　　【臣】等謹(jǐn)按周易干鑿度鄭康成注與乾坤鑿度本實(shí)二書(shū)晁公武并指為蒼頡修古籀文悮并為一永樂(lè)大典遂合加標(biāo)目今考宋志有鄭康成注易干鑿度三卷而不及乾坤鑿度則知宋時(shí)固自單行也說(shuō)者稱其書(shū)出于先秦自后漢書(shū)南北朝諸史及唐人撰五經(jīng)正義李鼎祚作易傳征引最多皆于易防有所?明較他緯獨(dú)為醇正至于太乙九宮四正四維皆本于十五之說(shuō)乃宋儒戴九履一之圖所由出朱子取之列于本義圖說(shuō)故程大昌謂漢魏以降言易老者皆宗而明之非后世所托為誠(chéng)稽古者所不可廢矣原本文字?jǐn)嗳倍嘤杏炩吨?jǐn)依經(jīng)史所引各文及旁采明錢叔寶舊本互明校正增損若干字其定為上下二卷則從鄭樵通志之目也
　　易緯通卦驗(yàn)二卷
　　【臣】等謹(jǐn)按易緯通卦驗(yàn)馬端臨經(jīng)籍考宋史藝文志俱載其名黃震日抄謂其書(shū)大率為卦氣?朱彛尊經(jīng)義考則以為久佚今載于說(shuō)郛者皆從類書(shū)中湊合而成不逮什之二三葢是書(shū)之失傳久矣經(jīng)籍考藝文志舊分二卷此本卷帙不分核其文義似于人主動(dòng)而得天地之道則萬(wàn)物之精盡矣以上為上卷曰凡易八卦之氣驗(yàn)應(yīng)各如其法度以下為下卷上明稽應(yīng)之理下言卦氣之徴驗(yàn)也至其中訛脫頗多注與正文徃徃相混其字句與諸經(jīng)注疏續(xù)漢書(shū)劉昭補(bǔ)注歐陽(yáng)詢藝文類聚徐堅(jiān)初學(xué)記宋白太平御覽孫瑴古微書(shū)等書(shū)所征引亦互有異同第此書(shū)久已失傳當(dāng)世并無(wú)善本可校類書(shū)所載亦輾轉(zhuǎn)傳訛不盡可據(jù)謹(jǐn)于各條下擬列案語(yǔ)其文與注相混者悉為厘正脫漏異同者則詳加防校與本文兩存之蓋通其所可知缺其所不可知亦闕疑仍舊之義也
　　易緯乾元序制記一篇
　　【臣】等謹(jǐn)按乾元序制記后漢書(shū)注七緯名并無(wú)其目馬氏經(jīng)籍考始見(jiàn)一卷陳振孫疑為后世術(shù)士附益之書(shū)今考此篇首簡(jiǎn)文王比隆興始霸云云孔頴達(dá)詩(shī)疏引之作是類謀疏又引坤靈圖法地之瑞云云今坤靈圖亦無(wú)此文而與此篇文義相合又隋書(shū)王劭傳引坤靈圖泰姓商名宮之文今亦在此萹至其所言風(fēng)雨寒溫消息之術(shù)乃與稽覽圖相近疑本古緯所無(wú)而后人于各緯中分析以成此書(shū)者晁公武謂其出于李淑本當(dāng)亦唐宋間人所妄題爾
　　易緯是類謀一萹
　　【臣】等謹(jǐn)按是類謀一作筮類謀馬氏經(jīng)籍考一卷鄭康成注其書(shū)通以韻語(yǔ)綴輯成文古質(zhì)錯(cuò)綜別為一體藝文類聚太平御覽諸書(shū)引其文頗多與此本防校并合蓋視諸緯畧稱完備其間多言禨祥推騐并及于姓輔名號(hào)之說(shuō)與干鑿度所引易厯者義相?明而隋書(shū)律厯志載周太史上士馬顯所上表亦有玊羊金雞之語(yǔ)則此書(shū)固自隋以前言術(shù)數(shù)者所必及也今訂其訛復(fù)第錄如左
　　易緯坤靈圖一篇
　　【臣】等謹(jǐn)按坤靈圖孫防謂配干鑿度名萹馬氏經(jīng)籍考著錄者一卷今僅存論干無(wú)妄大畜卦詞及史注所引日月連璧數(shù)語(yǔ)則其闕佚者葢已伙矣考后漢書(shū)注易緯坤靈圖第三在辨終備是類謀之上而王應(yīng)麟玊海謂三館所蔵有鄭注易緯七卷稽覽圖一辨終備四是類謀五乾元序制記六坤靈圖七二卷三卷無(wú)標(biāo)目永樂(lè)大典萹次亦然今畧依原第編孴蓋從宋時(shí)館閣本也乾隆三十八年四月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　乾坤鑿度卷上
　　干鑿度
　　庖犧氏先文
　　公孫軒轅氏演古籀文
　　蒼頡修為上下二篇【蒼頡黃帝史官其注亦是蒼頡】
　　黃帝曰太古百皇辟基文籀【離厚反又直祐反非周宣王時(shí)史籀也】遽理微萌始有熊氏【有熊氏庖犠氏亦名蒼牙也】知生化柢晤茲天心【與天同生知化之本柢晤曉也天垂萬(wàn)物之心令羣物不息柢本也○案息字原本作惠從明范欽本改正柢字原本作托范本作氏并誤今據(jù)文改正】譩念虞思慷□【方查反】慮萬(wàn)源無(wú)成【圣人知化萬(wàn)源不成其流慷□盡圣與智設(shè)防教門源流之性大行○案與字原本誤作無(wú)斗字原本誤作門今從范本改正】既然物出始俾太易者也【太易天地未分乾坤不形也】太易始著太極成太極成乾坤行【太易無(wú)也太極有也太易從無(wú)入有圣人知太易有理未形故曰太易】老神氏曰【天英氏】性無(wú)生【天地未分之時(shí)無(wú)生】生復(fù)體【生與性天道精還復(fù)歸本體亦是從無(wú)入有】天性情地曲巧未盡大道各不知其自性乾坤既行太極大成【太極者物象與天同極天產(chǎn)圣人□射萬(wàn)源立乾坤二體設(shè)用張弛究天性與情曉地曲育巧成之道□音指】黃帝曰圣人索顛作天索易【盈跂反】以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立【古圣人有巢氏求索顛危之意若天之懸逺求平易之理若地之順道又庖犠氏中圣始畫八卦錯(cuò)文字契仰觀其乾象俯察其地理用器逺近配物畫卦立文書(shū)垂訓(xùn)后晚浩大之功成然者容易之立不失其徳位】太古斷元圣人法地極先生而設(shè)位物成而麗諸形錯(cuò)煸【班者雜文○案生字原本誤作王煸字原本誤作媥今并從范本】以文改茹【乳血茹塞】以魚(yú)虞獸以韋上齒以歬【古前字】法物以□【后字】析防以筞運(yùn)蓍以數(shù)王天下者也【以太古斷元有巢氏以前元?dú)庖褦酁樘煊质ト朔ㄎ镆缘赜谐彩现ǖ匚镉米⒃莆镎呋隁馓珮O立萬(wàn)彚成物成而麗形物才成麗著形性已上太古先造不知何氏之為也已后圣人者庖犠氏錯(cuò)煸以文智雜防煸爛合成籀文非篆非綈也云以鳥(niǎo)跡非也改茹血毛成田漁獵狩革皮為冠皮服上齒古太老先以前未及甲厯嵗紀(jì)人老以齒為前長(zhǎng)老民法物以后者后也今萬(wàn)物作法而成虞獵也革皮也○案注中先造范本作元造人老二句疑有脫誤】太易變教民不倦【圣人觀太易之太變使萬(wàn)彚不倦日用日増日死日生大化行也有形之類生于無(wú)形者也】太初而后有太始【萬(wàn)彚有形始生】太始而后有太素【萬(wàn)物素質(zhì)者也質(zhì)素未離混元】有形始于弗【不也】形有法始于弗法【太易氣未分太初氣始見(jiàn)太始物有形太素萬(wàn)物素質(zhì)由淳在】極先元見(jiàn)軏轍【法度而道行大道也】像【申舒也】章流立文以詁【詁訓(xùn)】息孫而后傳授天老氏而后傳授于混沌氏【遽文化源之文太易萌始之理萬(wàn)物不知性命人究得其物源大化變流息孫圣人恐大法不行遽疾傳授】而后授天英氏而后傳無(wú)懐氏【是天雄之生無(wú)懷古圣徳智大行知物無(wú)益又法天地春生夏長(zhǎng)秋死冬蔵而濟(jì)時(shí)者也○案注天雄疑當(dāng)作天英】而后傳授中孫炎帝神農(nóng)氏中圣古法淳物元造不足益之器用農(nóng)谷衣□【辛勞反細(xì)草以衣御形也】髙以飾乗卑以飾足【先文古淳無(wú)飾字云裝禠髙者老上之名也以乗裝行卑者下奉之名以裝足歩右從跣變以冠履也】而后傳烈山氏而后授三孫帝厘氏次授老孫氏【老孫氏公孫氏也軒轅氏也】公孫軒轅氏益之法神器車符文左武右三器備御【三器者國(guó)器家器祀器而設(shè)武戈刃】自上古及下帝孫大熟【大熟者熟成道法也】化演設(shè)民弗倦益物弗限【増多日益限止】盡秘先之防闕接引【大道大法大化秘機(jī)謀籌咸亨帝業(yè)民用不知者也】圣人顯其機(jī)智【宻不萌形萌也動(dòng)不知來(lái)知也】圣人曰【凡言圣人庖犧氏云圣人也】乾坤對(duì)太易興設(shè)法軏壊而息【大道壊亦息】智之易【亦字變動(dòng)者也圣人法也○案上注及此文二亦字疑作易變動(dòng)范本作變易】八卦變筞象數(shù)庶物老天地限以為則【太易行于乾坤乾坤作用于太易八卦變?nèi)f彚隨卦爻之用盡天地之老代限古極也易理順時(shí)變化不著一方故曰智之易變易變神也】庖氏先文干鑿防【古防字今變也○案注防字疑當(dāng)從度后同】勑天門以為名【干者天門坤者人門于后說(shuō)備也】古有先文未析真【古有先文未析開(kāi)名目次第之也】
　　太古文目【太古距庖氏有上云文不知何述其源也】
　　先元皇介而后有垂皇筞而后有萬(wàn)形經(jīng)【古文字無(wú)經(jīng)字】而后有干文緯【緯者古本經(jīng)已后不知緯字何也經(jīng)之與緯是縱橫之字】而后有干鑿防【古防字坤鑿防○案坤鑿防三字當(dāng)是正文誤入注中】而后有考靈經(jīng)而后有制靈圖【書(shū)是也兆象】而后有河圖八文【河圖者河中得天書(shū)文圖詔龍防出似非綈非文而后風(fēng)后演云天一太一星斗同衡卦録神筭通天下之鉗奧神謨先兆之名○案之鉗奧三字原本誤作邉鉗與今從范本鉗似應(yīng)作鈐】而后有希夷名【天文后說(shuō)】而后有含文嘉【亦名瑞文】而后有稽命圖【筭文】而后有墳文而后有八文大籀【案此二字疑小注混入正文范本無(wú)】而后有元命包一十四文大行帝用垂皇筞與干文緯乾坤二鑿防此三文說(shuō)易者也【已上三文說(shuō)易之源契通大化易動(dòng)天元變易不定知生死之說(shuō)究天地情性與神運(yùn)氣象日月不能逃其數(shù)萬(wàn)彚不能隱其徴運(yùn)天地大道者也】元皇分雖測(cè)問(wèn)□□【古隂陽(yáng)字古無(wú)隂陽(yáng)字以乾坤字便為隂陽(yáng)】術(shù)行大防也【考靈經(jīng)考者成也諸靈術(shù)行化本于代希夷名天象之名三恒三官內(nèi)外中九道三十六圖之理亦名渾同書(shū)天墳文古墳書(shū)先墳而后典八文籀古文體又先庖都也】
　　干鑿度圣人頤乾道浩大以天門為名也干者天也川也先也川者倚竪天者也【人干也】干者干天也【古干字干燥亢陽(yáng)之名天云太顥干燥下潤(rùn)今之干者干涸非也】又天也【圣智畫卦為三三象川形川倚立其天亦為天川浩蕩者天之用干非天之用○案其天疑當(dāng)作其文】干先也【圣文先天之名故乾道天之名于后古天一前曰天古歬字天今一大為天字○案古天疑當(dāng)作古文】干訓(xùn)健壯健不息日行一度【經(jīng)三千九百二十五里半其文是渾同文生物健健昊氣如此也】鑿者開(kāi)也圣人開(kāi)作度者度路又道【度天地之度其說(shuō)后文也】圣人鑿開(kāi)天路顯彰化源大天氏云一大之物目天【名目作天非天者也物也○案作字原本誤作非今從范本】一塊之物目地一炁之?【蔀也】名混沌【一混一炁一大俱物不知何物以名目為之圣人言先天也物先者也地者下物后也】一氣分萬(wàn)防【□也萬(wàn)性之物分覺(jué)其形體也】是上圣鑿破虛無(wú)斷氣為二縁物成三天地之道不□【□者息絶】黃帝曰觀上古圣驅(qū)駧元化【駧動(dòng)也急也不住也】劈棤萬(wàn)業(yè)【音不息】徒得為懋訓(xùn)究體譯【訓(xùn)認(rèn)識(shí)也】元肇頤浚澳作沐懸心輪薄不息以啟三光上飛籥風(fēng)雨下防【突字】渀河沱【圣人輪薄智惠頤大道理開(kāi)三光明上躍風(fēng)雨下防渀河沱之者江名若上下不止息也】得元?dú)獬侮涥?yáng)正易大行萬(wàn)彚生【上四事圣人得源和緝劈棤驅(qū)駧不有煩擾四理天下萬(wàn)彚易于世為事防變易不定能成萬(wàn)彚者】上古變文為字變氣為易畫卦為象象成設(shè)位【庖氏畫卦變文為卦字也古體與今不同樸淳散成氣氣實(shí)成物物成性定理之然】
　　古文八卦【案此標(biāo)題四字原本誤脫今據(jù)范本補(bǔ)入】
　　古文天字今為乾卦重圣人重三而成立位得上下人倫王道備矣亦川字覆萬(wàn)物
　　古□地字軵于干古圣人以為坤卦此文本于坤鑿度錄后人益之對(duì)干位也
　　古風(fēng)字今巽卦風(fēng)散萬(wàn)物天地氣脈不通由風(fēng)行之逐形入也【案范本入下無(wú)也字】風(fēng)無(wú)所不入
　　古山字外陽(yáng)內(nèi)隂圣人以山含元?dú)夥e陽(yáng)之氣成石可感天雨降石潤(rùn)然山澤通元?dú)?br />　　古坎字水情內(nèi)剛外柔性下不上恒附于氣也大理在天潢篇
　　古火字為離內(nèi)弱外剛外威內(nèi)暗性上不下圣人知炎光不入于地
　　古雷字今為震動(dòng)雷之聲形能鼓萬(wàn)物息者起之閉者啟之
　　古澤之今之兌兌澤萬(wàn)物不有拒上虛下實(shí)理之澤萬(wàn)物象斷流曰澤
　　昔者庖犠圣人見(jiàn)萬(wàn)象弗分卦象位尠益之以三倍得內(nèi)有形而外有物內(nèi)為體外為事八八推蕩運(yùn)造縱橫求索覓源尋頤究性而然后成
　　大象八
　　天干地坤日離月坎風(fēng)巽雷震山艮澤兌【八象備萬(wàn)象生萬(wàn)象萬(wàn)形有形之物為象】
　　立乾坤巽艮四門
　　干為天門圣人畫干為天門萬(wàn)靈朝防眾生成其勢(shì)髙逺重三三而九九為陽(yáng)徳之?dāng)?shù)亦為天徳天徳兼坤數(shù)之成也成而后有九萬(wàn)形經(jīng)曰天門辟元?dú)庖资加诟梢?br />　　坤為人門【此合在坤度下文今對(duì)干文上先說(shuō)】畫坤為人門萬(wàn)物蠢然俱受防育象以凖此坤能徳厚迷逺含和萬(wàn)靈資育人倫人之法用萬(wàn)門起于地利故曰人門其徳廣厚迷體無(wú)首故名無(wú)疆?dāng)?shù)生而六六者純隂懐剛殺徳配在天坤形無(wú)徳下從其上故曰順承者也
　　巽為風(fēng)門亦為地戶圣人曰乾坤成氣風(fēng)行天地運(yùn)動(dòng)由風(fēng)氣成也上陽(yáng)下隂順體入也能入萬(wàn)物成萬(wàn)物扶天地生散萬(wàn)物風(fēng)以性者圣人居天地之間性稟隂陽(yáng)之道風(fēng)為性體因風(fēng)正圣人性焉萬(wàn)形經(jīng)曰二陽(yáng)一隂無(wú)形道也風(fēng)之發(fā)泄由地出處故曰地戶戶者牖戶通天地之元?dú)馓斓夭煌ㄈf(wàn)物不蕃【案通字原本誤作道今從范本】艮為鬼防門上圣曰一陽(yáng)二隂物之生于防昧氣之起于幽蔽地形經(jīng)曰山者艮也地土之余積陽(yáng)成體石亦通氣萬(wàn)靈所止起于防門言鬼其歸也眾物歸于艮艮者止也止宿諸物大齊而出出后至于呂申艮靜如防暗不顯其路故曰鬼門【案如字范本作而古字如而相通今仍從原本】
　　庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發(fā)生門而后立四正四正者定氣一日月出沒(méi)二隂陽(yáng)交爭(zhēng)三天地徳正四【已上四正八象中四正于氣也正天地不差忒定三萬(wàn)六千五百二十五分秒出沒(méi)者昬明一萬(wàn)一千一百一十一交爭(zhēng)一萬(wàn)八千一百六十二分秒徳正四象氣滿】
　　立坎離震兌四正
　　月坎也水魄圣人畫之二隂一陽(yáng)內(nèi)剛外弱坎者水天地脈周流無(wú)息坎不平月水滿而圓水傾而?坎之缺也月者闕水道圣人究得源脈浰渉淪漣上下無(wú)息在上曰漢在下曰脈潮為澮隨氣曰濡隂陽(yáng)礴礉為雨也月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來(lái)往行險(xiǎn)而不失其信者也【案險(xiǎn)字原本誤作隂今從范本】
　　日離火宮正中而明二陽(yáng)一隂虛內(nèi)實(shí)外明天地之目萬(wàn)形經(jīng)曰太陽(yáng)順?biāo)姆街畾夤攀ピ粻T龍行東時(shí)肅清行西時(shí)防?行南時(shí)大行北時(shí)嚴(yán)殺順太陽(yáng)實(shí)元暖熯萬(wàn)物形以鳥(niǎo)離燭龍四方萬(wàn)物向明承惠煦徳實(shí)而遲重圣人則象月即輕疾日則凝重【案則范本亦作即】天地之理然也
　　雷木震日月出入門日出震月入于震震為四正徳形皷萬(wàn)物不息圣人畫二隂一陽(yáng)不見(jiàn)其體假自然之氣順風(fēng)而行成勢(shì)作烈盡時(shí)而息天氣不和震能飜息萬(wàn)物不長(zhǎng)震能鼓養(yǎng)萬(wàn)形經(jīng)曰雷天地之性情也情性之理自然萬(wàn)形經(jīng)論【案此四字疑衍文】
　　澤金水兌【案金水二字原本誤作注文今從范本】日月往來(lái)門月出澤日入于澤四正之體氣正元體圣人畫之二陽(yáng)一隂重上虛下實(shí)萬(wàn)物燥澤可及天地怒澤能悅?cè)f形惡澤能美應(yīng)天順人承順天者不違拒應(yīng)人者澤滋萬(wàn)業(yè)以帝王法之故曰澤潤(rùn)天地之和氣然也
　　圣人索象畫卦
　　配身【一】取象【二】裁形【三】取物【四】法天地宜【五】分上下屬
　　配身
　　干為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足
　　取象法用
　　養(yǎng)身法頤　匹配法咸　造器設(shè)益　聚民以萃裁形變文【古有四文今象變有三文后圣演陳六文今又八文以滋醇散不真樸散成氣者也】
　　順天文為賁【象文互雜】設(shè)人文夬【書(shū)簡(jiǎn)符圖】參鳥(niǎo)文離【五色文章○案此句原本誤作服牛馬隨今從范本范本離字作雜亦誤今并改正】象獸文革【五色文章○案此注復(fù)出當(dāng)有一誤】
　　取物制度
　　親疎噬嗑【間隔】御難設(shè)豫【防備預(yù)知】服牛馬隨【今畜隨人用】物敗以剝【物老剝盡】
　　法天地宜【圣人逺取仰觀天象以法其形畫卦又頤地道之宜也動(dòng)植也】
　　鼎象以器【神器?國(guó)】苑閣法觀【壯觀宮庸】天市噬嗑【帛度防肆】文昌六局夬【六苑六借局】羽林法師【營(yíng)壁屯伏】法漸地利【地有漸次生萬(wàn)業(yè)】室法家人【室家內(nèi)理】法定主屯【建王立侯】
　　分上下屬【案圣人索卦畫象條有分上下屬之目此四字當(dāng)如上例別為題舊本范本與上下文連寫并誤今據(jù)文改正】
　　圣人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之陽(yáng)三【三十卦象陽(yáng)用○案此句原本誤作三十四屬陽(yáng)用今從范本】隂四【三十四屬隂用】法上下分位【已上六象圣人始定】
　　圣人設(shè)卦以用蓍【蓍者菥靈草蕭蒿之類也與天地氤氳氣齊生若不是靈蓍不應(yīng)天地大數(shù)藂生至四十九莖者是應(yīng)天法也】生圣人度以虛實(shí)英草與天齊休萬(wàn)形經(jīng)曰蓍生地于殷【殷中上也】凋殞一千嵗一百嵗方生四十九莖足承天地?cái)?shù)五百嵗形漸干實(shí)七百嵗無(wú)枝葉也九百嵗色紫如鐡色一千嵗上有紫氣下有靈龍神伏于下軒轅本經(jīng)曰紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈防圣人采之而用四十九運(yùn)天地之?dāng)?shù)萬(wàn)源由也【案自圣人設(shè)卦以下當(dāng)別為一節(jié)舊本范本俱與上文相屬誤】
　　象成數(shù)生
　　易起無(wú)從無(wú)入有有理若形形及于變而象象而后數(shù)易名有四義本日月相衘【日往月來(lái)古日下有月為易】又易者【生萬(wàn)物不難故易凖天地也】又易【變易不定輪轉(zhuǎn)交易隂陽(yáng)是為交易隂交于陽(yáng)陽(yáng)交于隂周圓反復(fù)若圜不息圣人之道唯易無(wú)窮神智通防昧】易定【不更改天地名君臣位父子上下宜】蒼牙靈昌有成孔演明經(jīng)【蒼牙有熊氏庖犧得易源入萬(wàn)業(yè)作用邇后昌成昌成者滋蔓昌溢孔甚其引明經(jīng)緯大行于后世以后代人蒼牙庖氏作易文王昌成繇辭孔子演行未知何據(jù)】圣人鑿開(kāi)虛無(wú)畎流大道萬(wàn)彚滋溢隂陽(yáng)成數(shù)
　　天數(shù)
　　一【一者無(wú)也】九【用之為九】二十五【數(shù)成為用盡二十五】三萬(wàn)九千七百五十五【太極之?dāng)?shù)羣物由此大數(shù)】
　　地?cái)?shù)
　　二【二者有偶也】六【定性】三十【乗上五滿】八萬(wàn)六千四百二十【地極之大數(shù)物滿由此】
　　卦數(shù)【六】
　　三千八百四【案八字范本作六】又位大二十二萬(wàn)八千二十四卦數(shù)【圣人通變盡萬(wàn)物之理性吉兇古無(wú)吉字有損益以卦生之】
　　爻數(shù)【六】
　　三百八十四通二萬(wàn)二千八百二十四【圣人設(shè)卦為人爻為事卦為物爻為始終】
　　衍天地合和數(shù)【古無(wú)衍字只云天地合數(shù)內(nèi)變?nèi)f象】
　　天地合一二得三合九六【十三十二余一】合二十五及三十【得五十五天地之?dāng)?shù)五十五】
　　干筞二百一十六
　　一筞三十六　筞滿六千九百一十二
　　坤筞一百四十四【坤不能干純太陽(yáng)】
　　一筞二十四　筞滿四千六百八
　　八筞
　　萬(wàn)一千五百二十【古人合筞同萬(wàn)物春生夏長(zhǎng)秋裒冬藏四時(shí)也各配四方】
　　日力月力【力其八卦生之氣力黃帝四分亦不盡法起于太古攝提之前八逐方九千一百十四月七日一遲一速二十八日周余二十五分】
　　日八百四千八萬(wàn)八千九百七十六分【秒七千五百六十五】月一千五百八十七萬(wàn)九千八百八十四十小分【五千六十七微毋秒九十三不盡末】
　　八象大盡數(shù)
　　二百二十八萬(wàn)二千四百【盡】九百八十七分【小秒七十九分微】
　　生天數(shù)
　　天本一而立一為數(shù)源地配生六成天地之?dāng)?shù)合而成【水】性天三地八【木】天七地二【火】天五地十【土】天九地四【金】
　　運(yùn)五行先水次木生火次土及金木仁火禮土信水智金義又萬(wàn)名經(jīng)曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性訓(xùn)成人倫
　　天地合筞數(shù)五十五【在前說(shuō)】
　　所用法古四十九六而不用驅(qū)之六虛【數(shù)本生之?dāng)?shù)所用六虛上下四方各配之一】
　　蓍【揲蓍法在蓍成經(jīng)】
　　四營(yíng)十八筞多少兼云而成其位天造圣智垂訓(xùn)神謀及爾子孫教授不墜者焉
　　古文略
　　□【古天】□【古地】防【度】籀【紂】□【突】□【隂】□【陽(yáng)】□【息】□【參去】軵【輔】尌【立】□【燥】
　　防釋二十九卦數(shù)例【其間有數(shù)無(wú)數(shù)假象假物】
　　屯【六二】十年乃字【何不以七年與五年】需【上六】三人【三陽(yáng)】訟【九二】戶三百【不言二百一百象中有數(shù)】三裭【同音】師【九二】三錫【何不言九錫】比【九五】三驅(qū)【何不言二驅(qū)與五驅(qū)】同人【九三】三嵗髙陵【何不二年五六年何以三嵗】蠱【繇辭】三日甲【何不二日五日】臨八月【陽(yáng)盡】復(fù)【繇辭】七日【何不五日來(lái)復(fù)】又【上六】十年【何不九年】剝【九月陽(yáng)盡】頥【六三】十年【何不三年】坎【六四】簋二【上六】三嵗【案此下有脫文】晉【繇辭】三接【以柔進(jìn)授何不五接終日】明夷【繇辭】三日不食【何不言五日二日不食】睽【繇辭】二女【長(zhǎng)女少女】一車【何不言三車】解【九二】三狐【何不二狐何以三狐】損【繇辭】二簋【何不用三】三人【少與多】一人【圣人淳一】十朋【何不以八朋七朋】益【六二】十朋【數(shù)盡大損益道皆反】夬【繇辭】五剛【五陽(yáng)】萃【初六】一握【黙言一握近逺意】困【初六】三嵗【何不二嵗五嵗】革【九三】三就【二就又何如】震【六二】遂七日【何不八日三日何不言五日得】漸【九年】三嵗【何不五嵗】豐【上六】三嵗【何不二嵗】旅【六五】一矢【小】巽【九五】三日【何不言五日】三品【何不五品七品】既濟(jì)【九三】三年未濟(jì)【九四】三年【何不一年二年○案此節(jié)原文訛脫特甚今悉據(jù)范本改正】

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　乾坤鑿度卷下
　　坤鑿度
　　庖犧氏先文
　　公孫軒轅氏演籀
　　蒼頡修為下文
　　坤鑿度者太古變干之后次鑿坤度圣人法象知元?dú)怆P委【隤者濁委隤而不能上也】固甲作捍顥【浩字老物有甲堅(jiān)固氣老捍御太顥也凡捍怯拒上天也○案幾捍句有誤】孕靈坤□【古地字也坤者非地之名是地之作用以象地坤元萬(wàn)物之孕靈皆從神化者也】圣人斷元偶然成地【圣者有巢之先不知何氏斷元偶者疋偶成天之功力者也】積土形不騫?太極有地極成人極靈【古無(wú)人字后作物為人長(zhǎng)塞之三材圣人知有三極而立兩兩道天道地道也】如履薄厚如資長(zhǎng)極【萬(wàn)形經(jīng)曰圣人知地道薄與天有銳更洪物資長(zhǎng)也爐灰經(jīng)曰灰者死土以天元?dú)饩毷苁苷咭磺绤s為正神之土其味猶辛上圣以灰資地填圓塞化是也灰可以資大土令地不銳薄圣人之大道土重厚物生甘土薄物辛酸甘土生產(chǎn)物秀而英實(shí)而已又天味辛地味甘理之然也地土滋下不苦以天者伇氣辛苦不息每一日行一度以假風(fēng)輪扶之一度三千九百二十五里歩○案洪物范注作法物資地范注作資土】天有太極地有太壃【天極髙逺地極迷逺】黃帝曰天地宜盡闔【音閤】地道距水澈【天地盡有閤澈之所圣人不能測(cè)度地道以水盡為澈澈者水窮也】女媧斷定足其隤一址【其和氣散隤址不及以天氣清輕自然逐一隤育羣物址不能上也○案逐字原本誤作濁今從范本】坤母運(yùn)軸【注女媧氏地母經(jīng)云女媧姓風(fēng)名媧又曰逾西華黒水有孕女媧有神斷地足立極練五色氣氣者石也補(bǔ)天門缺號(hào)曰女皇氏有靈通萬(wàn)物決積水巨海也成八山封物號(hào)地?宜可食道人神運(yùn)軸騰天元?dú)饬钗锷嗬m(xù)新新不停十三代子孫法焉運(yùn)軸蕃息也矣】而后大央氏百庭氏大元氏立坤元成萬(wàn)物度推其理釋譯坤性生育百靈效法之道矣【古無(wú)之也矣字后賢益之也三氏續(xù)媧皇化萬(wàn)物也】
　　坤元十性
　　坤為人門【以坤之萬(wàn)物門戶已在上文說(shuō)元定為人門】
　　坤徳厚【薄不載羣物重厚可以匹天迷逺可以盡極坤厚者能載積氣積氣者山石圣神不能窮其性也】
　　坤有勢(shì)【土徳生而順其性有岡阜崎壑之勢(shì)天髙西北勢(shì)上地勢(shì)下東南斯也有理出萬(wàn)形經(jīng)說(shuō)】坤多利【隂極則殺隂和則利利者土地滋澤隂殺利者物極則土侵殺利柔極剛長(zhǎng)先霜及水先柔后刑隂中有殺秋義殺也】
　　坤元有信【生物倍出故曰有信元有信也已在上文說(shuō)之】
　　易平坤道平易【盈是反北荒平易萬(wàn)里連均夫海者三分萬(wàn)形經(jīng)曰坎北方無(wú)海平易北荒迷逺也】
　　坤有大筞【已在上文爻數(shù)也】
　　坤純隂正【萬(wàn)形經(jīng)曰不正自咎正順則正性存上大道曰上髙則崩自咎也】
　　坤法為人腹【能藏大小荒穢孕含好惡法為人腹事末源藏包之也○案此注末字疑作本】坤道有閉【閉塞源脈性不發(fā)泄萬(wàn)物不化名之括包坤閉之時(shí)物不植圣賢不產(chǎn)大林不立大道將敗名曰道匿】
　　希夷名曰元有徳十其形名八
　　坤有八色【圣人立坤元索八坤位好惡產(chǎn)物恐傷元?dú)饩松砣f(wàn)形經(jīng)曰色由體性貌色】
　　東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌【音肥實(shí)也】東醎西淡南汚北荒【南土輕浮中土甘甜下土汚澤東鹵惡西淡土味辛赤北黒北荒多堅(jiān)實(shí)也坤迍薄產(chǎn)萬(wàn)物衰少不成厚有大永之林少者劣也○案注文赤北黒三字疑有脫誤】
　　坤屬【其體類有九元?dú)獠美ぶ畷r(shí)分之有九事有性有化有屬此女皇帝媧氏為文具載】
　　一離火　二巽風(fēng)　三兊金
　　火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為圣人則之象也【屬黨】
　　坤性體【性與體殊前論性有十后說(shuō)體有三】
　　一刑殺　二黙塞　三沉厚
　　一刑者隂體好殺刑罰如此黙者充靜充塞不動(dòng)沉者勢(shì)不自舉體沉也
　　坤有變化
　　一虛二簡(jiǎn)順三潔凝【體包萬(wàn)物能通其氣虛虛也簡(jiǎn)不違萬(wàn)物易承順于干順也反體塞而潔凝固重也反戰(zhàn)凝變理八卦也】
　　庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美凌蕩為惡雜配不和徳匹成正互體反交形體不同【畫卦之始諸同効之】
　　一惠位【惠訓(xùn)順也】
　　正【八卦錯(cuò)推順吉逆兇古無(wú)吉兇字有損益字不同正體亦圣人惡之變只如此至變也】
　　坤來(lái)山附地兼山謙【圣人曰西南得朋東北防朋乃終得正謙道不進(jìn)也升位可譲徳無(wú)違眾名曰謙此變理惠正也】
　　二復(fù)反本
　　天地否【其物不通化源塞天地羣物俱蔽厄】地天泰【天地交萬(wàn)彚和勑圣天元順物更通復(fù)泰道也】
　　三蕩配
　　火下有地晉【圣人曰明而順曰新其徳通進(jìn)而有亨順蕩也古無(wú)亨字】
　　地下有火明夷【反體凌蕩圣人不愈】
　　四凌配
　　山存地剝【落下也剝道圣人凌犯相推蕩象若不和萬(wàn)物不為美也形若不正萬(wàn)業(yè)必為崎斜乾坤將盡蹇剝而行大崔嵬之?dāng)疽病?br />　　八卦坤道圣人釋動(dòng)植之源
　　制靈經(jīng)曰天有九道【天有九道日月恒經(jīng)厯之道也】坤有四道【冥象化氣成】易有二道【吉兇】坤四運(yùn)者上運(yùn)
　　運(yùn)道【圣人若干之初又不顯隱黙也坤之初道運(yùn)塞源同干初也】
　　上運(yùn)物性包蔽不顯其源出處不知潛隠罔差忒【石含璞若木含榴榴者癭之類】
　　象道
　　制靈經(jīng)曰假恐訓(xùn)至也古文無(wú)解生曰象又假生曰寓化象物邪象正體元【含靈孕曰天造羣物地成大象萬(wàn)物立由象圣人設(shè)象象而自立物因象有象自物生若植石玊出舒魚(yú)龍出匠蓏味窒植蓏望甘窒若不可食由象化】
　　氣化元
　　老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不永坤之元體存氣化存存【存氣在也】元?dú)狻举t與圣元?dú)獠粩井a(chǎn)之愚決癡元?dú)獠粴в拗當(dāng)居?xùn)敗惡毀訓(xùn)及也】
　　物成坤化
　　坤道成【以元?dú)獠磺趾θf(wàn)物自彰有害生不時(shí)育不和圣人之理亦如此也萬(wàn)形經(jīng)曰虛木受元體可滿千嵗體者氣也凡有夀永長(zhǎng)之氣因天地氤氳之元鶉入體與天不朽】坤大軵【軵者輔也】上發(fā)乃應(yīng)【干先而后坤不敢事物物先輔賛于干上發(fā)乃應(yīng)也】庖氏曰坤軵于干順亨貞【亨貞字古本無(wú)今書(shū)之不知何氏述也先有行成字行成者亨貞也】軵依干而行干一索而男坤一索而女依干行道干為龍純顥氣氣若龍【干類為長(zhǎng)也獸介之長(zhǎng)為尊百甲軵之于龍大軵也】坤為馬【圣以類為馬馬者順行坤亦有龍?zhí)煌笼堅(jiān)诶げ桓覡?zhēng)類馬思順體唯坤順之圣人知有上徳要下而奉故顯尊也坤之卑順軵干不敢為龍故稱馬軵依之理也】
　　干為父坤為母皆軵順天道不可違化【父資母育圣人法焉】干君坤臣【從王事不敢違無(wú)成有終君唱臣和上術(shù)下法圣人畫卦始有紀(jì)綱唯淳徳化以行于君臣父子夫婦定矣】干稱徳三坤以奉六故成干九【君尊臣卑下以職上圣人以索先乃成之而奉六后也已載于上經(jīng)文】干二十五【是坤乗之】坤軵三十【天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者得軵配者在上文說(shuō)之矣】干位爻六坤承奉六【得三十六筞地乘天道萬(wàn)源行也不終違拒制靈經(jīng)曰六有依通之理也】右干覆坤乾元三含兩坤干大筞【二百一十六】含坤小筞【一百四十四無(wú)取對(duì)上】大含小下軵上圣人裁以天地膊軵而養(yǎng)萬(wàn)元正其道
　　圣人象卦
　　庖犠氏曰【上文畫卦下文象卦以形象比而設(shè)其像似也】上山増艮【艮住止坤余成山勢(shì)】定風(fēng)尌信【圣人尌立卦也卦信風(fēng)以能相應(yīng)萬(wàn)形經(jīng)曰風(fēng)者天地之大信】立雷作威【雷以振懼威】水火成濟(jì)【二性成壊皆由此行圣人以濟(jì)用羣品】
　　圣人法物【法物者事之本也】
　　爭(zhēng)而后訟【契不先決后訟】和而后解【兩明】不通而否【萬(wàn)物與事不通決有塞舍之否也】大通而泰【物通而行必泰】乖而后暌【物乖譴離】無(wú)懐氏曰上圣頥天以盡象頥物以盡源頥事以盡情而后天平地成萬(wàn)穴効靈五物防行三天不亂圣與造逰理俾運(yùn)易動(dòng)而敷運(yùn)化諸府【圣人庖氏大造元體情逰運(yùn)究天地平成之理明萬(wàn)業(yè)當(dāng)物之行訓(xùn)行也易敷散于三天氣潛通于五物物者事也亂治也治行劈防令萬(wàn)彚不撓蒼生効化物尚有處況于大業(yè)帝王人倫三天兩地已前說(shuō)】乾坤在道日月相將【乾坤獲正道見(jiàn)用在訓(xùn)存存正之道大用日與月相將合而又離不離乾坤者也】天地與訓(xùn)永?！咎斓睾愦娲妗咳赵屡c明【天地得日月恒久明輝日月得天地恒行明圣人理法亦然】雖未盡大道各尠彰洎性【洎及也天生太大之道易起太大之先易與天地為用何以先而又用萬(wàn)形經(jīng)曰天地者體也易者體中情性在體中而出入是天地者物易也事也物有事必用若卦為人爻為事若天為易可以化事也比若天為卦爻為易也自然物理也】明柢【訓(xùn)本】示元蒼生息元【知本之元唯圣人乎蒼生頼有思元造之本生成者也蒼生是天地之本無(wú)蒼生天柢不成】大化行天地也【庖氏圣人知立大法截鑿二度出化本生生者與之立成者與之實(shí)各令不失守天之大化可名易行變變而通通而天地大和萬(wàn)彚澄隂陽(yáng)靈圣賢于間天地大化行矣】
　　庖氏著干鑿度上下文【庖氏建治于宛墟今宋國(guó)陳留縣有八卦臺(tái)運(yùn)蓍圖日月神朝記綈韋冠服天一太一冊(cè)在】
　　媧皇氏地靈母經(jīng)【古母字女邉以子附近今不同媧皇女帝生黒水西華有神智斷地足立極煉石補(bǔ)闕窒天今見(jiàn)積元?dú)馐ㄒ粤辽硵嘧阌腥站鹁哂懈闪埮_(tái)有隂陽(yáng)見(jiàn)古鉤字萬(wàn)形經(jīng)曰天地失序必有沮泄媧皇用隂陽(yáng)鉤治之也據(jù)今后圣有鉤命決媧氏一十五代法其王道禮樂(lè)物器依庖氏處九州九州者庖氏定九土也○案以見(jiàn)為古鉤字似有誤】
　　炎帝皇帝有易靈緯【神農(nóng)氏建治于魯今泰山東曲阜縣也縣有教農(nóng)療療者茒□益上圣門物器用缶盎□等師法古易為考靈緯象太古有籀文元化不足大法諄言而益飾大象休徴法度已訓(xùn)爾子孫改女皇之太樂(lè)吹天地槖籥鼔益有四聲有五法有二今樂(lè)臺(tái)在魯教農(nóng)臺(tái)在頓者也○案此注文義難通當(dāng)有訛脫處】
　　公孫氏【公孫老孫氏名軒轅爻法改籀?理文作契典墳八冊(cè)九簡(jiǎn)十牘咸易變大道之理法一依上大庖氏之制也作易八墳文釋八卦之理性體元義増之一如上法遭之陽(yáng)九百六不沉于泉天降圣文萬(wàn)代不冺后附之】
　　周易【文王姬昌之修明修作之始也圣教多難唯圣與賢知之于太古垂訓(xùn)至孫公之后大百六數(shù)終遇雨大浩又失其化教源至髙辛代陽(yáng)九數(shù)值火又焚之于后少求于嵩崗得河圖內(nèi)有易法而重修再降大圣易大行又距禹代湯禹洪水浩浩襄陵汨沒(méi)五行易又防元而于泰穴得洛書(shū)內(nèi)有太易易之源流大易既行者今之連山歸藏之名縁而得之古秘斯書(shū)何賢知之而距于周王昌中圣而又修源范軏不墜門例恒存此乾坤二鑿度上下文恐是序乾坤之元體與易大行者也若失易得此二度再與起之興也若失度易無(wú)以舉之也】
　　孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請(qǐng)益于商瞿氏曰子有圣智而無(wú)位孔子泣而曰天也命也鳯鳥(niǎo)不來(lái)河無(wú)圖至嗚呼天命之也嘆訖而后息志停讀禮止【住也】史削【不作】五十究易作十翼明也明易防教若曰終日而作思之于古圣頥師于姬昌法旦【旦者周公立易簡(jiǎn)而文】作九問(wèn)十惡七正八嘆上下系辭大道大數(shù)大法大義易書(shū)中為通圣之問(wèn)明者以為圣賢矣【若明易元圣人也】孔子曰吾以觀之曰仁者見(jiàn)為仁防之文智者見(jiàn)為智防之問(wèn)圣者見(jiàn)為通神之文仁者見(jiàn)之為之仁智者見(jiàn)之為之智隨仁智也
　　漢代舉【后漢王鳯舉曰不讀易經(jīng)者不得登朝須道徳二經(jīng)與宰相剝勑批魏亦如此至唐虞世南舉曰不讀易不可為宰相】
　　舉先易而后依孔子　附于后是代代書(shū)之后人書(shū)之不得為先文也