△《讀易詳說(shuō)》 十卷(永樂(lè)大典本)
宋李光撰。光字泰發(fā),上虞人。崇寧五年進(jìn)士。官至參知政事。謚莊簡(jiǎn)。事跡具《宋史》本傳。光為劉安世門人,學(xué)有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜,謫嶺南。自號(hào)讀《易》老人,因攄其所得,以作是書。故于當(dāng)世之治亂,一身之進(jìn)退,觀象玩辭,恒三致意。如解《坤》之六四云:“大臣以道事君,茍君有失德而不能諫,朝有闕政而不能言,則是冒寵竊位,豈圣人垂訓(xùn)之義哉!故《文言》以括囊為賢人隱之時(shí),而大臣不可引此以自解?!庇纸狻斗瘛分趿疲骸靶∪水?dāng)退黜之時(shí),往往疾視其上。君子則窮通皆樂(lè),未嘗一日忘其君?!苯狻缎M》之初六云:“天下蠱壞,非得善繼之子堪任大事,曷足以振起之?宣王承厲王后,修車馬,備器械,復(fù)會(huì)諸侯于東都,卒成中興之功,可謂有子矣,故考可以無(wú)咎。然則中興之業(yè),難以盡付之大臣,《蠱卦》特稱父子者以此?!逼湟蚴率阒?,依經(jīng)立義,大旨往往類此。史載其紹興中奏疏云:“淮甸咫尺,了不經(jīng)營(yíng)。長(zhǎng)江千里,不為限制。晉元帝區(qū)區(qū)草創(chuàng),猶能立宗社,修宮闕,保江浙,未聞專主避敵如今日也?!逼渫硕鴷?,蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰:“《易》之為書,凡以明人事。學(xué)者泥于象數(shù),《易》幾為無(wú)用之書。邦衡說(shuō)《易》,真可與論天人之際?!庇衷唬骸白晕暨w貶之士,率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉(xiāng),而玩意三畫,可謂困而不失其所亨,非聞道者能之乎?”其《序》雖為銓作,實(shí)則自明其著述之旨也。書中于卦爻之辭,皆即君臣立言,證以史事,或不免間有牽合。然圣人作《易》以垂訓(xùn),將使天下萬(wàn)世無(wú)不知所從違,非徒使上智數(shù)人矜談妙悟,如佛家之傳心印,道家之授丹訣。自好異者推闡性命,鉤稽奇偶,其言愈精愈妙,而于圣人立教牖民之旨愈南轅而北轍,轉(zhuǎn)不若光作是書,切實(shí)近理,為有益于學(xué)者矣。自明以來(lái),久無(wú)傳本,朱彝尊《經(jīng)義考》亦云“未見(jiàn)”。茲從《永樂(lè)大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無(wú)妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下,其《復(fù)》與《大畜》二卦《永樂(lè)大典》本不闕而所載光解《復(fù)卦》闕《大象》及后四爻,《大畜》則一字不存,《系辭傳》以下亦無(wú)解。其為原本如是,或傳寫佚脫,均不可知,姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》,諸家書目或作《讀易老人解說(shuō)》,或作《讀易詳說(shuō)》,殊不畫一,而十卷之?dāng)?shù)則并同,殆一書而異名也。今從《永樂(lè)大典》題為《讀易詳說(shuō)》,仍析為十卷,存其舊焉。
讀易詳說(shuō) 卷一
上經(jīng)乾下乾上乾元亨利貞乾天也以廣大無(wú)所不包謂之天以剛健運(yùn)行不息謂之乾乾純陽(yáng)之卦人君之象也夫以區(qū)域之大非有以主宰之則強(qiáng)弱相陵眾寡相并髙下相傾紛紛者何時(shí)而巳邪圣人作易之意首立乾坤兩卦以明君臣之大分孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣言君臣之位如天地之不可易也有一言以盡乾之功用者健而巳執(zhí)大象以御神器非天下之至健孰克勝任故以象人君之徳賞罰威福之柄利害生殺之權(quán)皆自我出而不移于臣下則乾綱立矣元亨利貞乾之四徳猶四時(shí)之運(yùn)施之于人則仁義禮智而信行乎其中矣天之道一噓為春夏乾至蒙而物以生長(zhǎng)一吸為秋冬而物以肅殺文言曰元者善之長(zhǎng)也故體乾之元足以長(zhǎng)人亨者嘉之會(huì)也故體乾之亨足以合禮利者義之和也故體乾之利足以和義貞者事之乾也故體乾之貞足以乾事乾元者始而亨者也利貞者性情也乾之徳析而為四則元也亨也利也貞也各主一時(shí)之事也合而為二則元亨者始而亨者也利貞者性情也乾始萬(wàn)物而亨之利者情也貞者靜而正靜而正則性也六爻揮旁通為情則情者性之動(dòng)也以發(fā)揮為情則剛健中正純粹精為性可知矣彖言大哉乾元終之以萬(wàn)國(guó)咸寧文言稱大哉乾乎終之以天下平文王之言本之乾元孔子之言本之圣人圣人體天以立徳帝王之道以剛健中正純粹精為體以變化隨時(shí)施澤利物為用言各有所主乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者余卦皆指名所利如坤利牝馬之貞屯利建侯之類是也乾道無(wú)所不利故不言所利以見(jiàn)乾道之大也時(shí)乗六龍以御天者乗此六爻之時(shí)則可以御造物之大權(quán)而出乎造物之外矣云行雨施天下平者徳澤旁流如云行雨施物各適其平天下孰有泮渙者乎此反復(fù)以盡乾徳之妙也乾道至此孰知乾之為圣人圣人之為乾乎彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧乾道大矣惟元亨利貞四者足以盡之乾以一元之氣生飬萬(wàn)物物莫不稟氣于元天何為哉故曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天也皷之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨云行雨施然后蟄者以?shī)^甲者以坼草木鳥獸流動(dòng)分形形質(zhì)呈露矣此釋乾之所謂元亨也大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天者圣人體元亨之徳運(yùn)用造化以成位乎其中也天之道有終有始四時(shí)之代謝六子之運(yùn)動(dòng)循環(huán)無(wú)窮圣人大明乎終始之運(yùn)故卦之六爻以時(shí)而成潛見(jiàn)飛躍不失其幾然后可以乗天地之正御六氣之辨也乾道變化各正性命保合太和此釋乾之所謂利貞也天地絪缊萬(wàn)物化醇物有因形而移易者亦有自有而入無(wú)自無(wú)而入有者此乾道變化之妙故物各得正其性命以保合太和也與生俱生者性也命則所稟受于天者保謂存之而不亡合謂聚之而不散保之合之不失其太和故能利且貞也乾備此四徳以統(tǒng)御羣形而為萬(wàn)物之宗圣王體乾之四徳以臨制海內(nèi)而為庶邦之長(zhǎng)乾與圣人各盡其剛健之徳同功而異用所以俱為域中之大歟象曰天行健君子以自強(qiáng)不息易無(wú)非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而巳至健者乾之用也自強(qiáng)不息者君子取法于乾也天所以歴萬(wàn)古而無(wú)敝者以息息不停運(yùn)而無(wú)跡也君子體之以進(jìn)徳修業(yè)如成湯之昧爽丕顯坐以待旦文王日昃不暇食固足以繼天道矣蓋處尊崇富貴之地內(nèi)有滛聲美色之蠧外有臺(tái)池苑囿之觀自非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至誠(chéng)無(wú)息不息則乆非體本剛健安能無(wú)作輟者乎夫子于彖辭之外別以八卦錯(cuò)綜取義謂之大象惟乾坤坎離震兌艮八純卦無(wú)互體合體卦變之異故坎曰洊至離曰明兩震曰洊雷兌曰麗澤艮曰兼山曰隨風(fēng)各取一物以為象而乾坤至大之物又異乎六子故但云天行健地勢(shì)坤而巳此無(wú)象之象眾象之所宗也初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽(yáng)在下也龍之為物變化不測(cè)因時(shí)而飛潛故龍全其神圣人渉世消息盈虛觀時(shí)而進(jìn)退故能合于道乾體純陽(yáng)方羣陰在上則退遁而潛伏乾之初九一陽(yáng)之氣方伏而未動(dòng)于卦為復(fù)乃神龍蟄藏之時(shí)猶圣賢君子當(dāng)小人道長(zhǎng)則以儉徳避難消聲滅跡惟恐入林之不深況可求用于世而榮以祿哉象言陽(yáng)在下者陽(yáng)伏而在下是陰方為主之時(shí)文言曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可潛龍也蓋有龍徳而潛隱則當(dāng)不易乎世者不為時(shí)世所易也不成乎名者不為名髙之所累也遯世無(wú)悶者身否而心亨也不見(jiàn)是而無(wú)悶者舉世非之而不見(jiàn)沮也樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可者能順乎消息之理而不為萬(wàn)物之所移也又曰潛龍勿用下也龍之潛隱非得巳也時(shí)尚未可而不強(qiáng)行故伏而在下也又曰潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏一陽(yáng)之氣方潛藏于九淵之下是其時(shí)之未可有為也又曰君子以成徳為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也圣人觀時(shí)為隱顯雖有成徳形于可見(jiàn)之行方時(shí)屯否故隱而未見(jiàn)非終不見(jiàn)也君子以成徳為行行而未成非卒不成也圣人豈真無(wú)意于世哉時(shí)未可用故也圣人用時(shí)而不用于時(shí)故不先時(shí)而動(dòng)亦不后時(shí)而縮也其潛而勿用也待時(shí)而巳弗用者非為時(shí)之所棄也圣人當(dāng)斯時(shí)而弗之用也則用在我矣九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人象曰見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找睬碂o(wú)人臣之位圣人乗六爻以御天升降上下因時(shí)而飛潛當(dāng)初九陰長(zhǎng)之時(shí)不得不潛九五陽(yáng)盛之時(shí)不得不飛豈冇二哉九二羣陰退聽(tīng)出潛離隱居中漸大是圣人將有為有行之時(shí)利澤可以及物矣象曰見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找蔡镎咿r(nóng)所興作以飬利萬(wàn)物者也圣人居及物之地可以施恩澤于天下如田畤之利其施普矣文言曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也余卦皆以二為臣位乾之六龍皆君徳也故九二以龍徳而處正中之位與五雖非相應(yīng)而或飛或見(jiàn)各因其時(shí)庸者中之用也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)所以修胸中之誠(chéng)發(fā)而為言行者無(wú)非中庸也此圣人居正中之地而能履正中之徳者有此功徳足以善世未嘗自伐故其徳溥博而能化治至于能化則雖頑獷者無(wú)不服從矣又曰君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锞龔砸簿哦回撤Q龍徳者一稱君徳者二圣人深著其非人臣之位能進(jìn)徳修業(yè)則可漸躋乎大君之道也聚者儲(chǔ)蓄其見(jiàn)聞也辨者辨析其義理也寛者不狹其所居也行者非獨(dú)善其身也利見(jiàn)大人者非獨(dú)利見(jiàn)九五之大人能以利澤及物則天下皆利見(jiàn)之矣豈特二五自相求哉九三君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎象曰終日乾乾反復(fù)道也乾之六爻皆龍也三獨(dú)稱君子以得人位之正不待象而明當(dāng)二卦之際處重剛之中上下皆乾故曰乾乾以九居三至健也稍進(jìn)則登乎君位矣禍福存亡之幾間不容髪圣人處此時(shí)也則憂勞畏慎不敢自暇自逸故象曰終日乾乾反復(fù)道也三居下卦之極上卦之下終始之際終則有始天行也反復(fù)皆不離乎道君子體此剛健之徳自強(qiáng)不息雖宴息休暇安身之時(shí)惕然有臨深履薄之危敬慎如此故得無(wú)咎也文言曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣圣人處危疑之時(shí)非孔子反復(fù)其辭安知終日乾乾夕惕若厲為進(jìn)徳修業(yè)乎忠信者進(jìn)徳之階也修辭立誠(chéng)者居業(yè)之具也至與終皆謂三也知至而能至之則居下卦之上而不失其幾知終而能終之則處上卦之下而不廢其義故居上位而不驕在下位而不憂因時(shí)而惕雖危無(wú)咎也又曰終日乾乾行事者乾以剛健之道進(jìn)而行事非潛隱之時(shí)也又曰終日乾乾與時(shí)偕行者乾生于子統(tǒng)三男而長(zhǎng)子用事雖欲退遁不可得也故知終曰乾乾者與時(shí)而偕行也又曰重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎三處重剛不中之位又以陽(yáng)居陽(yáng)髙亢之甚巳過(guò)九二之中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天當(dāng)斯時(shí)也欲進(jìn)則有逼上之嫌欲退則有失位之懼故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣圣人慮患之意纎悉周盡如此九四或躍在淵無(wú)咎象曰或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也九四雖以陽(yáng)剛處陰爻然巳在下卦之上有進(jìn)而巳淵者神龍所居物所不能害也在淵而能躍則升降變化舉皆在我孰能制之故不如九三之危直曰無(wú)咎也四為陰位有淵之象與五同體有躍之象勢(shì)既至此雖欲退就安全之地不可得也故象曰進(jìn)無(wú)咎也湯伐桀升自陑武王師逾孟津斯其時(shí)乎文言曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎九四位升于外履重剛之險(xiǎn)居不中之地一上一下疑于為邪一進(jìn)一退疑于離羣圣人方進(jìn)徳修業(yè)欲乗可為之時(shí)時(shí)不可失故上下進(jìn)退使人莫得而測(cè)也又曰自試者此舜之歴試諸艱也曰乾道乃革者四近九五之位與上同體此湯武革命應(yīng)乎天而順乎人也又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之時(shí)故曰或躍或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不為人所疑故得無(wú)咎也乾至九四舜禹居攝之時(shí)也孔子于此反復(fù)周慎如此不然其能免乎九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲簿盼逡詣偨÷恼兄蛔兓粶y(cè)故曰飛龍?jiān)谔煺呶缓跆鞆陨跆煳灰伯?dāng)草昧云擾之時(shí)則天地閉而賢人隱有圣人出豪杰智謀翕然響應(yīng)天下莫不利見(jiàn)之也有堯舜之君則有皋稷契之臣有湯武之師則有伊尹太公之佐故二五兩爻皆曰利見(jiàn)大人以見(jiàn)上下之相湏也故象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲苍煺咧烈猜暁庵患s而故曰造也張良韓信之從漢王耿弇鄧禹之從光武房玄齡杜如晦之輔唐太宗皆心徳之同如水火之就燥濕風(fēng)云之從龍虎故文言曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也蓋君子則有君子之類小人則有小人之類資適相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君則下有九二剛直之臣君臣相遇古人謂之千載一時(shí)詎不然哉又曰飛龍?jiān)谔焐现握咴谏隙梢灾轮蝿?shì)足以有行也又曰飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆哉呔盼逯顼w龍?jiān)谔靹t造乎神圣之域合散消息與天同徳矣故終之曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎此皆仲尼盛贊九五之徳而正名曰大人宜天下之所利見(jiàn)也上九亢龍有悔象曰亢龍有悔盈不可久也乾剛至上九則位已極矣陰陽(yáng)之理未有極而不反者揚(yáng)雄曰圣人之道猶日中日之既中無(wú)不昃者處天位之尊據(jù)崇髙富貴之極茍不知消息盈虛之理雖以圣人居之未有無(wú)悔吝者蓋四時(shí)之運(yùn)功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城復(fù)于隍剝之上九碩果不食以見(jiàn)窮上者未有不反下者也故文言曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也上九亢陽(yáng)之地六爻雖統(tǒng)謂之六位初上者事之終始而非位也繋辭但稱二四三五同功而異位不及初上可識(shí)矣故曰貴而無(wú)位也乾純陽(yáng)之卦下皆無(wú)應(yīng)無(wú)民之象也無(wú)位無(wú)民賢人在下而不為之用此可退之時(shí)也又曰亢龍有悔窮之災(zāi)也蓋陽(yáng)數(shù)窮于九六位窮于上茍不知變則災(zāi)禍隨之又曰亢龍有悔與時(shí)偕極偕極者不能消息盈虛與時(shí)偕行昧乎變通之機(jī)窮而不知變也故堯老不得不傳之舜舜老而不得不傳之禹觀其命舜禹之辭曰天之厯數(shù)在爾躬執(zhí)其中四海困窮天祿永終若堯舜者可謂知此矣故曰知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎雖然悔吝者言乎其小疵也亢之為言謂力足以抗彼也以乾徳之剛健若久居大位威福自我孰能傾之自禹湯而下皆傳諸子孫歴年數(shù)百豈必盡逃禍敗也哉故曰亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知其惟圣人乎仲尼之意以為非夫圣人不能升降變化握其機(jī)權(quán)使合散消息常在我而不在彼也豈非天下至剛至健之徳哉如使后世之君懼亢龍之有悔必求賢人而授以天下則是啟攘奪之風(fēng)開(kāi)覬覦之門天下紛紛何時(shí)而定乎善乎韓愈之言曰堯舜之傳賢也欲天下之得其所也禹之傳子也憂天下后世爭(zhēng)之之亂也其知此乎用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉象曰用九天徳不可為首也乾體純剛六爻皆以九為用圣人能用此純剛以御天下故羣剛莫不為我用乾之六爻莫相統(tǒng)一非如余卦可舉一而明立主以定也方羣雄角逐之時(shí)善用陽(yáng)剛者必不為稱首不善用者則為世所指名為世指名必將合而攻我矣漢祖卒滅項(xiàng)氏光武卒降劉盆子皆不為之首也陳勝首事則禍不旋踵矣故象曰天徳不可為首也天之道虛而不屈應(yīng)而不藏未嘗先物而動(dòng)也能體乎天徳故不為之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者萬(wàn)物之始眾善之長(zhǎng)也能體乾元而用此剛直之徳則天下治也又曰乾元用九乃見(jiàn)天則天之法象莫大于用九圣人能盡其道則不違乎天則而與乾同功矣坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉乾坤二物異體而同用異位而同功故乾元資始而坤元資生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然乾以不言所利為大自坤以下各指一事以為利坤雖與乾合體亦指言利牝馬之貞坤之致用尤以柔順而貞為所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔順為主然不以正濟(jì)則枉道偷合為鄙夫妾婦之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子見(jiàn)齊梁之君是也有辭受可否之義焉故道合則從不合則去小人枉道乾祿一于求合而巳故惟君子為可蓋君子能敬以直內(nèi)義以方外如六二之動(dòng)則不疑其所行也君子有攸往繼之以先迷后得主人臣之道雖志在得君又惡不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而后行諸葛亮臥草廬之中必待三顧而后見(jiàn)蓋先則迷惑而失道后則順而得常此人臣進(jìn)退去就之大節(jié)也利西南得朋東北喪朋何也坤純陰之卦也西南陰位朋者其同類也東北陽(yáng)位陰非陽(yáng)不能獨(dú)成其功臣非君不能獨(dú)成其道故喪其同類之陰以從剛徳之陽(yáng)然后可與有為無(wú)躁求失守之嫌而獲安貞之吉也王弼云行之不以牝利之不以永貞方而又剛?cè)岫謭A求安難矣蓋坤雖以順為主而有貞焉雖以柔為體而有剛焉則不入于邪矣先儒皆以先迷后得主利西南得朋利字屬下文程氏欲以利字屬上文云先迷后得主利至文言先迷后得主則云主字下脫利字不若從其舊之為愈觀蹇解二卦皆曰利西南得朋何獨(dú)于此而疑之哉彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終冇慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆坤元雖不若乾之大然其資生萬(wàn)物亦不可有加矣故曰至哉坤元也蓋天以氣始而地以形生天道日運(yùn)而不窮一噓一吸而歲功成地隤然而處乎下豈能違之哉天之覆燾萬(wàn)物四維上下不可測(cè)度古往今來(lái)無(wú)有窮盡可謂無(wú)疆矣地能以厚徳持載之則與天合矣天地合徳故能含光大品物咸亨也地以柔順為正故有牝馬之象然行天莫如龍行地莫如馬行地?zé)o疆非有剛健之材不能也牝馬雖柔順而利于貞固是柔而能剛?cè)醵軓?qiáng)若一于柔順則妾婦之道爾非君子之所行也蓋坤之道専以象人臣雖以柔順為體而有貞焉則剛健矣如此乃能與坤徳相應(yīng)故安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆也此三無(wú)疆所以各不同也象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物乾大象曰天行健君子以自強(qiáng)不息坤大象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物乾坤之道皆圣賢所取法也天地者乾坤之體也乾健而坤順地勢(shì)非止于順而大體則順也人臣非體坤之厚徳曷足以任重致逺以當(dāng)國(guó)之大事哉初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰陰始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也履霜者寒之始也堅(jiān)冰者寒之極也方履霜而有堅(jiān)冰之象蓋柔順者坤之道人臣之象也臣道固貴乎柔順然順而不巳則阿諛迎合其始甚比其終也禍有不可勝言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力爭(zhēng)長(zhǎng)孫無(wú)忌褚遂良相繼以死李績(jī)獨(dú)曰此陛下家事何湏問(wèn)外人武氏立而唐之社稷幾殱焉秦二世專任趙髙卒有望夷之禍故孔子曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也夫始于順其極至于窮兇極惡而不可制故易之初六首以為戒也雖然乾坤合體一剛一柔本以相濟(jì)以剛健之主而御柔順之臣天下之常理也圣人之意蓋為后世之慮如此六二直方大不習(xí)無(wú)不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也易以五為君位二為臣位以六居二人臣而處陰位位之正中者也故無(wú)初六馴致之漸六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫盡道事主既直且方鮮有不蹈禍悔者惟六二以陰柔處下故得任其直方引其黨類而朝無(wú)忌惡之者唐虞之際皋夔稷契之徒咸聚之朝廷此臣道之大也以此事上往無(wú)不利矣何疑之有哉故曰敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也六三含章可貞或從王事無(wú)成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也人臣積善在巳了然使家喻戶曉必有忌惡之者惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以從王事有功而不敢成亦不敢貽患于后而卒能終之但歸羙以報(bào)其上爾如此庶免于咎悔周公之事成王是也蓋六三處下卦之上以陰居陽(yáng)人臣之極位也又坤無(wú)正主其道弱此正大臣嫌疑危懼之時(shí)故致其曲折如此使君臣道合無(wú)所疑間任之專而付之重有功而見(jiàn)知?jiǎng)t臣豈當(dāng)蔵其智謀不以時(shí)發(fā)哉孟子曰人有所不為然后可以有為人臣內(nèi)有積羙之徳當(dāng)可行之時(shí)則動(dòng)而不括矣外有能為之才盡恭順之道則功業(yè)見(jiàn)乎時(shí)矣故象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎慎不害也坤臣道也六五得人臣正位而四為未得位得時(shí)者否泰之分繋乎四之用否其責(zé)任甚大進(jìn)而至五則發(fā)為事業(yè)有不可掩者矣括囊蓋內(nèi)充其徳靜以待時(shí)之義漢儒乃以括囊不言為訓(xùn)豈不陋哉坤在內(nèi)為括囊孔子釋之曰蓋言謹(jǐn)也謹(jǐn)于養(yǎng)徳謹(jǐn)于正巳也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危處嫌疑之地當(dāng)閉藏知謀如囊之括結(jié)其口不復(fù)出納以為明哲保身之謀圣人發(fā)此爻為萬(wàn)世人臣之戒則善矣雖然大臣以道事君不可則止若君有失徳而不敢諌朝有闕政而不敢言則是冐寵竊位持祿養(yǎng)交豈圣人垂訓(xùn)萬(wàn)世之意哉蓋坤之六五非女君則攝主也斯正屯否隔絶賢人隱遁避禍之時(shí)故文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱若巳在髙位如遯之初六危至而后求行是速其禍故遯尾之厲不往何災(zāi)也方其時(shí)也雖循黙可也不然則是凡為大臣皆當(dāng)坐視國(guó)之顛覆孰任其咎學(xué)易者不觀其時(shí)不悟其幾曷足以圣人之言哉六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也乾無(wú)臣位故九二稱見(jiàn)龍?jiān)谔锢るm無(wú)君位然五實(shí)君位曰黃裳元吉者凡以為戒云黃中央之色裳下體之飾是人臣據(jù)南向之位秉大君之權(quán)而能居中守正不失臣節(jié)吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也故文言曰君子黃中通理正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也人臣久據(jù)大位操生殺之權(quán)內(nèi)有震主之威下有非覬之望自非伊尹周公一旦欲釋位而去則禍不旋踵矣以霍光之忠身死之后猶不免滅族之禍故其勢(shì)必至于戰(zhàn)戰(zhàn)則冇勝冇負(fù)君臣兩傷坤之上六其見(jiàn)于初爻臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也小人事主其初但阿順而巳人主利其順適之快任之必專至于威柄潛移而不悟陰盛傷陽(yáng)而卒不可制雖欲就臣位不可得也故象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也戰(zhàn)必寛閑之鄉(xiāng)故云野湯伐桀戰(zhàn)于鳴條之野武王伐紂戰(zhàn)于牧野湯武之師雖應(yīng)乎天而順乎人然以臣伐君亦由威權(quán)不立積習(xí)以致之也坤卦專主人臣其防杜漸之戒豈不深且逺哉天而地黃其血黃者非君傷臣則臣必傷君也用六利永貞象曰用六永貞以大終也用六之道用此眾爻之六而長(zhǎng)守以正固是能以大終也人臣立朝非失之邪佞則失之剛強(qiáng)坤以柔順為體終守以正固上能尊君下不失臣節(jié)功成名遂則奉身而退是能以大終也震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧屯異于否否則小人在內(nèi)君子在外上下不交而天下無(wú)邦屯則陰陽(yáng)始交而難生賢人君子經(jīng)綸事業(yè)之時(shí)經(jīng)綸事業(yè)非備此元亨利貞之四徳曷足以戡難觧紛致康濟(jì)之效與乾同其功用哉屯難之世英豪競(jìng)逐靜以觀變徐起而應(yīng)之可也故勿用有攸往自唐虞三代莫不建侯樹屛內(nèi)以蕃王室外以寧萬(wàn)民況屯難之世乾戈日尋斯民離散泮渙強(qiáng)弱相陵眾寡相暴非立主以定之孰與保其生業(yè)哉故利建侯也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸諸卦多以坎為水為雨為澤為泉其功用皆足以及物以坎為云獨(dú)需屯二卦耳屯未行需有所待故以象云云上于天未必成雨惟地氣上騰天氣下降畜而成雨若陰陽(yáng)始交云雷方作此正圣賢經(jīng)綸馳騖之秋也經(jīng)謂有定制綸謂有端緒經(jīng)綸天下事業(yè)必先定其規(guī)模然后緝理之如治絲棼詎可遽為之哉初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也九五本一卦之主今民心所歸乃在初九何也屯難之世居大位者非昏庸即主也昏之主多刼于強(qiáng)臣身險(xiǎn)難非能濟(jì)難者也君子之遇斯時(shí)也宜覩其機(jī)徐起而應(yīng)之與天下同其利故盤桓利居貞利建侯也守節(jié)居貞非為邪也列爵分土非為利也故象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也蓋得乎丘民而為天子得乎民者得其心也初九以剛陽(yáng)之才處羣陰之下屈巳禮賢卑以自牧方民思真主而為人望所歸孰能違之哉武王觀政于商之時(shí)也六二屯如邅如乘馬班如匪婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也六二上應(yīng)九五乃人臣居中守正者也然初九陽(yáng)剛在下為羣陰所歸方天下板蕩國(guó)勢(shì)弱下有一撥亂之主天下將靡然從之二獨(dú)憑陵而不肯為之下志欲逺應(yīng)九五而逼近于初不敢遽進(jìn)此大臣之居正守節(jié)者也故屯如邅如乘馬班如也然初之難二非有侵害之意以二守正欲使歸巳故幣聘雖行而志不從如女子之不踐二庭也字生育也女子得所歸則能遂其生育賢人君子有所從則能行其志愿十者數(shù)之終君子阨窮禍患至于十年亦巳極矣故曰女子貞不字十年乃字也士當(dāng)亂世退處寛閑之鄉(xiāng)寂寞之濵消聲滅跡所以遺寵榮而避世患也何危難之有蓋六二嘗為大臣者如管寧之流是巳夫守節(jié)固志十年之久天下之勢(shì)必定于一上無(wú)可為之君下有厭亂之民理必反常君子則必能觀通以行其道此圣人之意也故象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也屯之時(shí)固圣賢馳騖有為之時(shí)然外內(nèi)無(wú)應(yīng)當(dāng)盤桓居貞以待幾如獵者之即鹿非得虞人熟于山林知鹿之所在而徒往入于林中何所得乎知幾之士不如舍之若急于有獲弗慮而妄動(dòng)往則愈屯耳故象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利象曰求而往明也六四逼近九五輔弼之臣也當(dāng)屯之時(shí)九五之君無(wú)大有為之志四雖與初為正應(yīng)志欲求初不敢遽進(jìn)必待求而后往往必合矣班者遲回不進(jìn)之貌蓋屯難之世勿用有攸往雖以正應(yīng)理無(wú)不從猶當(dāng)遲回顧望察其誠(chéng)心相與可以同濟(jì)時(shí)難然后往則吉無(wú)不利也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也當(dāng)屯之時(shí)居九五之位處乎險(xiǎn)中漢獻(xiàn)帝魏髙貴鄉(xiāng)公唐昭宗之流是也威福賞罰巳不自巳出又羣陰下歸于初人主擁虛器而巳方是時(shí)從容以求濟(jì)可也若輕意肆志不能以道消息而欲大有所為是速其禍耳故曰屯其膏小貞吉大貞兇也屯其膏者非吝之也人不以為榮也故象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也屯難之世人有濟(jì)難之志上六以陰柔在上乗險(xiǎn)而下無(wú)應(yīng)援又才非剛健道巳上窮雖欲有為孰肯從之處屯之極窮阨巳甚故乗馬班如泣血漣如也夫君道屯阨危而必亡非可以逃難而茍免也故象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也何可長(zhǎng)則非特兇悔吝而巳坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞乾為剛健創(chuàng)業(yè)之主蒙為繼體沖之君人主之尊雖在童與臣下之分固懸絶矣非求師臣以自輔則聰明不開(kāi)古今治亂成敗之跡無(wú)自而知惟尊徳樂(lè)道屈巳以求剛明之賢以啟廸其性則蒙固有亨之道若嚴(yán)上下之分峻亷陛之等不能遜志務(wù)學(xué)則有過(guò)而不能改見(jiàn)善而不能從驕奢滛佚為狂為愚矣筮所以決疑童蒙之求師亦以決疑善學(xué)者得師之一言雖終身行之可也若再三叩之則有自疑不信之心若復(fù)改其初意以他辭告之則問(wèn)者將輕吾言而莫知適從故再三瀆瀆則不告也蓋師道貴乎剛嚴(yán)簡(jiǎn)重也如此利貞者所利在正蒙以養(yǎng)正圣功也童蒙之主樂(lè)軟熟而惡剛正師臣之道一正君而國(guó)定矣故所聞所行與左右近習(xí)之臣無(wú)適而非正則放僻邪侈無(wú)自而入矣彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙言以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也水者天下至潔之物浚其源則日流而常清畜而止之則滓穢而不食山者泉之所自出今遇險(xiǎn)而止所以為蒙人之性猶水之性其源未嘗不清蒙者有物以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其時(shí)則可以作圣矣夫以人主之尊雖在童孺若以勢(shì)位自居則師道廢矣今六五之君下求九二之臣是能屈體以尊賢上下相應(yīng)君得發(fā)其蒙師得行其道理無(wú)不順故曰匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也師道貴乎剛嚴(yán)舉一隅不以三隅反則不復(fù)也有疑而問(wèn)問(wèn)而應(yīng)得一善則拳拳服膺而不失如此則疑者必釋應(yīng)者不煩若不能專精致志退而深思問(wèn)而復(fù)問(wèn)至再至三則不復(fù)告矣告之適以瀆之也洪范休征曰圣時(shí)風(fēng)若咎征曰蒙恒風(fēng)若蒙者圣之反也蒙之與圣特在學(xué)與不學(xué)之間耳傅說(shuō)告髙宗曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂狂之與圣特在克念罔念之間耳周公相成王動(dòng)以沖人孺子稱之其告戒之嚴(yán)教督之至居父師之位而能盡父師之道卒使成王為守成之賢主享國(guó)四十余年豈非蒙以養(yǎng)正以成作圣之功乎象曰山下出泉蒙君子以果行育徳山澤之氣升而為云雨畜而為泉源泉之出乎山非疏瀹而利導(dǎo)之則失其至潔之性若有物以蔽之如童蒙未知所適從也故山下出泉有蒙之象君子當(dāng)法此象因其性而利導(dǎo)之使知其所向則果決而行之涵容渟蓄以豐其源源既深而流長(zhǎng)矣故曰君子以果行育徳初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也初六以柔弱之質(zhì)屈體以承剛明之師則蒙蔽之性得以啟發(fā)蒙既發(fā)去則燭理無(wú)障用以刑人則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣是道也特有司之職非人主所獨(dú)任也蓋發(fā)蒙之初姑以試其明決爾童之君或不足于威權(quán)則眾得而陵犯之周公戒成王云亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人為先則強(qiáng)梗者肅然而有所畏憚矣雖然人主當(dāng)純?nèi)螐越潭o以刑名可也若純?nèi)涡堂麆t商君之術(shù)耳故利用刑人用說(shuō)桎梏以往則吝道也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右簿哦躁?yáng)剛之才處臣位之中與六五為正應(yīng)五反居陰是能屈巳以尊師傅之象也五既屈巳二當(dāng)循循善誘包涵容納以成其圣質(zhì)周公于成王雖告戒之甚嚴(yán)然所以訓(xùn)廸之者雍容而不廹雖居父師之尊弗敢專也若童之未有所知婦人之柔闇一切容納之則無(wú)不利矣子克家者勤勞王家是也觀鴟鸮之詩(shī)其自敘如此故居?xùn)|三年而罪人斯得內(nèi)則制作禮樂(lè)外以攘卻冦讎外剛明而內(nèi)忠順未有若周公者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之后君臣之分洞然無(wú)疑也故象曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨?jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利象曰勿用取女行不順也童蒙之從師猶女子之從夫也六三以柔闇而處剛陽(yáng)之位非能遜志以受教者正應(yīng)在上而下比于二兩者皆剛將安從乎將舍其貞固之道近從所乗此女之丑行也金夫謂九二九二體剛故曰金夫童蒙之主委任不專舍正應(yīng)而從非應(yīng)則賢者將望望然去之矣故曰勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利也六五之君能近舍上九而逺求九二故二五皆吉六三反此將下比九二輕身以從之何所利哉六三體本陰柔性復(fù)趨下故象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也困固有亨之理六四之困于羣陰之中艮之初爻下乗于坎險(xiǎn)而止困而不能亨者吝道也陽(yáng)竒陰偶竒實(shí)而偶虛四欲上求上九則礙于六五欲下求九二則礙于六三昏蒙之性無(wú)自而發(fā)故象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也實(shí)謂九二之陽(yáng)也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也六五居尊極之位而能以童自處與二為正應(yīng)是能虛巳求賢師以自輔而不為羣陰所移吉孰大焉故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽順為先順則恱而從之心不逆也巽則優(yōu)而柔之能順乎剛也既順且巽則孰不告以善道乎上九擊蒙不利為利御象曰利用御上下順也九二以剛明而居臣位之正君臣之分不敢失也故貴乎包容上九以剛明而居人臣之極位握威福之柄擅廢置之權(quán)昏蒙之主卒不開(kāi)悟則當(dāng)擊去其蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然后復(fù)子明辟此伊尹周公之任也若乗時(shí)弱掩神器而有之如王莽董卓則天下英豪將共起而圖之鮮有不敗者故曰不利為若能衛(wèi)護(hù)宗社勤勞王家如周公之伐三監(jiān)誅管蔡霍光之誅燕王上官桀等孰敢不聽(tīng)命者故人心向背特在逆順之間耳以曹操之勢(shì)雖漢祚已盡終身不敢失臣節(jié)蓋知內(nèi)外人心未順故也桓楷勸操正位而夏侯惇欲俟呉蜀既定然后遵舜禹之軌操卒從其言蓋亦畏二方有辭將合而攻我則曲在我矣以荀彧之賢操所信任謀無(wú)不從欲稍遲回九錫之命且不免死不然豈惇單辭所能沮之哉
讀易詳說(shuō) 卷二
上經(jīng)乾下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需須也待也上下相需非特待而巳君非臣不能自免于險(xiǎn)難臣非君不敢冐進(jìn)而排難君臣相需之急如此今人君負(fù)剛明之徳能以誠(chéng)實(shí)相與上下皆有孚信其徳乃光顯而亨通也既能光顯亨通又以正濟(jì)所以吉也九五之君雖在坎窞之中已正乎天位三陽(yáng)雖伏而在下皆剛健之君子險(xiǎn)雖在前無(wú)所憚也但觀時(shí)度宜不敢妄進(jìn)耳夫君臣同心內(nèi)外恊濟(jì)有所不徃徃必有功矣世之言險(xiǎn)難者莫如涉大川需之利涉蓋有所恃矣三陽(yáng)是也彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功需至履也需須也者需之為義有所須有所待也所以須所以待者以險(xiǎn)在前乾下坎上險(xiǎn)在前之象險(xiǎn)既在前若冐昧遽進(jìn)則為小人之所傾陷矣乾之三陽(yáng)本鋭?dòng)谶M(jìn)趨以能觀時(shí)而動(dòng)才又剛健雖小人善陷者莫得而害之道雖否而心未嘗不亨身雖窮而志未嘗不遂也故曰其義不困窮矣位乎天位以正中者此夫子釋需有孚光亨貞吉之義也九五處乎尊極居中正之位故其道交信于人而光亨貞吉也圣人雖其道已孚于人而發(fā)揮光亨乃在履尊居正之后圣人易上六九二一爻而成離離有光明之象所謂坤以陰交乾而生離也其徳如是故涉險(xiǎn)濟(jì)難無(wú)往而不利也以剛健之徳待時(shí)而動(dòng)動(dòng)則有功矣何難而不濟(jì)乎象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)陽(yáng)上薄陰陰能固之然后蒸而為雨釋疑解難之象也今云既上于天而未為雨則疑未釋而難未解故為需須也待也物有所須則有所待君子處此時(shí)則當(dāng)飲食宴樂(lè)以俟不可亟也飲食者宴樂(lè)之具宴樂(lè)必資于飲食此君子從容避禍以禮自?shī)蕵?lè)之時(shí)也初九需于郊利用恒無(wú)咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也乾下坎上險(xiǎn)難在上雖有眾君子伏而在下未能遽進(jìn)九五之君位乎天位處二陰之間而剛健不陷與下三陽(yáng)實(shí)相需雖小人在側(cè)終必退聽(tīng)但守正不動(dòng)以待其應(yīng)耳初九最處逺外寛閑之鄉(xiāng)故利用恒無(wú)咎恒常也利用于常則動(dòng)靜起居未嘗少改其度迫窮禍患未嘗少易其節(jié)故可以無(wú)咎也初九之陽(yáng)在下以待六四之應(yīng)彼小人方挾主以擅朝權(quán)若不慮患待時(shí)而輕躁妄動(dòng)則禍不旋踵矣九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也需卦利涉大川沙與泥皆近乎水際所謂險(xiǎn)在前將進(jìn)而涉難也涉比泥為饒衍之地彼不我疑但小有言而已二為中位剛而得中雖無(wú)應(yīng)于五小人不能害也進(jìn)而涉難何徃不濟(jì)故終必獲吉也九三需于泥致至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致敬慎不敗也坎為水有川之象九三在坎窞之下逼近險(xiǎn)難小人覺(jué)悟有凌犯之意自我致之也然三陽(yáng)以剛健之才心徳俱同以此涉難徃必濟(jì)也然自我致所以御之者必有豫備加敬與慎乃不致反為所乘耳六四需于血出自穴象曰需于血順以聽(tīng)也六四以陰柔而居君側(cè)三陽(yáng)既進(jìn)必有所傷能釋位而去順以聽(tīng)命可以免咎矣君子之去小人不為巳甚彼能退聽(tīng)斯巳耳況四與上雖處險(xiǎn)而皆有內(nèi)應(yīng)故不至甚傷也穴者陰物之所處四出自穴上入于穴狐鼠依憑城社之象小人能自竄伏不窮治之也李膺破柱以取張朔激成黨錮之禍身既不全卒以亡漢可不戒哉九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也九五陷于坎險(xiǎn)上下二陰之間然三陽(yáng)在下將同心以排難上下相須之時(shí)又材皆剛健險(xiǎn)難必濟(jì)但當(dāng)從容以應(yīng)物之求耳四與上方挾我以握其威權(quán)若不能以道消息則害必至故需于酒食示以閑暇靜正以待之剛明之賢自下競(jìng)進(jìn)為吾羽翼舟楫之用則剛中居正位乎天位為需之主吉莫尚焉上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也上六以陰柔乘剛而居人臣之極位處險(xiǎn)難之終否極將泰之象乾之剛陽(yáng)豈久為人下哉需之既久險(xiǎn)難將平故眾賢不俟號(hào)召而皆進(jìn)小人自知力不能拒能以誠(chéng)敬而待君子君子豈復(fù)窮治之哉君子之待小人其恕如此然三陽(yáng)在下而一陰反處乎上今羣陽(yáng)已升而陰能退聽(tīng)不忌其進(jìn)雖不當(dāng)位未大失也古人以飲食致訟者多矣宋華元?dú)⒀蛳硎慷患把蛘遴嶌`公解黿而不及子公皆足以致禍今三陽(yáng)健進(jìn)雖非己所召敬以待之乃獲終吉圣人為小人計(jì)亦深矣豈必誅絶之哉坎下乾上訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川訟者人所不得已也非其中心誠(chéng)寔不敢訟也二之與五皆以陽(yáng)剛居中有孚之象也凡訟必抑塞而不獲伸然猶惕然而懼慮有司之未能明辨也中吉中止則吉也終兇終竟其事則兇也利見(jiàn)大人求辨明也不利涉大川涉險(xiǎn)則危也入于淵者沒(méi)溺之象囹圄之謂也圣人既不能使人無(wú)訟凡為好訟之戒盡于此矣所以塞其源窒其流欲使之無(wú)訟也彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也訟乾上坎下乾剛健而坎陰險(xiǎn)健則果于訟而不可制險(xiǎn)則巧于訟而不可測(cè)合此二象此小人之善訟者也大抵訟非君子之所樂(lè)為也有孚窒惕中吉不得已而言之于上也九二以剛自外來(lái)居人臣之正位雖在坎窞而陽(yáng)剛君子小人不能加害乃反為訟主陽(yáng)來(lái)而得中此有司之善決獄訟者也九五為訟主履尊位而有中正明辨之徳有罪者刑無(wú)罪者釋是非曲直所取決也訟有二主而爻辭特以自下訟上為言易固有遺爻以舉二體者卦體不由乎爻蓋彖統(tǒng)論一卦之體爻者適時(shí)之變互見(jiàn)之也圣人既不能使人無(wú)訟若有理者獲免無(wú)理者退聽(tīng)則已耳健訟者必欲終竟其事則兇之道也大人者有位之大人也呂刑稱皇帝清問(wèn)下民鰥寡無(wú)蓋又曰兩造具備師聽(tīng)五辭明清于單辭察辭于差非從惟從古人于獄訟其欽慎審克如此宜乎冤枉者所利見(jiàn)也訟者必審量事機(jī)理直而主明乃可訟也若恃理直冐昧而進(jìn)如涉險(xiǎn)難則有不測(cè)之禍矣象曰天與水違行訟君子以作事謀始天體極乎上水性極乎下天右行而水東注此形性之相違也夫相親相友患難相救疾病相扶持此人情之常至于乖爭(zhēng)而致訟必由二體之相違也君子知訟之所由興凡所作事皆當(dāng)謀始如議婚禮者或大小之非耦恃契劵者或經(jīng)界之不正皆始之不慎而終訟者也水性固下而坎復(fù)在下天體極上而乾復(fù)在上此其相違之甚者若止以乾坎二體為相違則需亦以乾坎成卦乃以云上于天為需之象有相須相成之義猶天地交為泰不交為否上火下水為末濟(jì)上水下火為既濟(jì)也初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辨明也初六以險(xiǎn)柔居訟之始然險(xiǎn)而不健故所訟之事雖誣而不敢終執(zhí)抑塞而不敢必伸有惕然畏懼之心知訟之終兇而不敢竟也然外有九四為之正應(yīng)而辨明之雖有小言故終獲吉也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也九二以陽(yáng)剛居險(xiǎn)陷之中初與三恃以為主也然上無(wú)應(yīng)援二剛皆居中履正相違而不相下五既君位非二可敵故不克訟而歸逋其邑人三百戶蓋三百戶之小邑儉陋之邦非人所競(jìng)故可免咎而無(wú)罪悔也自下訟上于理為逆若非逋竄以寡約自處則禍患之至猶掇取之也先儒曰大都偶國(guó)固非逋竄之道胡翼之曰若反據(jù)強(qiáng)盛之國(guó)是復(fù)有敵上之意故退避至小之邑而人三百戶則可以無(wú)災(zāi)也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成象曰食舊徳從上吉也六三以陰柔處兩剛之間失位而居險(xiǎn)之終能以靜正自處栗栗危懼則獲終吉而永保其祿位矣食舊徳世祿也古者分田制祿公卿以下咸有圭田兩漢子孫猶有世侯爵者能食其舊徳之祿則能承家矣六三處四陽(yáng)之間而柔順不競(jìng)雖有失位之危而正應(yīng)在上故能食其舊徳而獲終吉也既能從上順以聽(tīng)命使從王事竭力赴功必歸美以報(bào)其上而不敢成也與夫尸祿素餐者異矣處險(xiǎn)難之中能不競(jìng)?cè)绱素M復(fù)蹈禍悔者哉圣人貴乎明哲保身居危疑之時(shí)遇剛強(qiáng)之?dāng)巢涣恳蚜?dòng)輙相違其取禍必矣尚何舊徳之可保乎九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也初與四本為正應(yīng)然九四居上卦之下而剛健初六在下卦之下而陰險(xiǎn)體性相違爭(zhēng)訟之所由興也初雖陰險(xiǎn)而柔弱非能與剛健為敵勢(shì)必退聽(tīng)故九四不克訟而反前欲訟之命而變其初心乃能安其分義而貞且吉也此則于己無(wú)所失矣九五訟元吉象曰訟元吉以中正也聽(tīng)訟者有司之事?tīng)栐A之九五非必履尊位也蓋聽(tīng)訟之主訟者所取決也體既剛明又居中而得正強(qiáng)梗必有所憚而柔弱者獲伸矣其獲元吉不亦冝乎堯之皋陶周之召伯漢之于公唐之徐有功足以當(dāng)此爻矣上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也書稱天命有徳五服五章哉服者所以彰有徳也人能藴徳行道藝修身于隠約之中一旦錫命于朝眾人必以為榮今以剛強(qiáng)善訟而受命服如小人乘君子之器盜斯奪之故有終胡三禠之辱雖復(fù)垂紳正笏儼然有士大夫之容見(jiàn)者孰不鄙賤之又何足敬乎坎下坤上師貞丈人吉無(wú)咎古者不得已而用兵常以曲直為勝負(fù)若辭直而理正非徒眾必為用而敵人固巳氣矣行師之道以貞為主不曰正者靜而正也靜而無(wú)嘩以聽(tīng)主帥之命提三軍之眾坐作進(jìn)退惟命是聽(tīng)非人望素為眾心所畏服者足以當(dāng)其任哉李光弼郭子儀顏真卿連衡河北裴度之討淮西足以當(dāng)此爻矣丈人者宿將老臣之謂也宿將老臣方畧必素定乎胷中雖驅(qū)市人而戰(zhàn)可也吉無(wú)咎者吉而又無(wú)咎悔也如樂(lè)毅之伐齊王浚王渾之平吳鄧艾鍾之滅蜀雖吉而有咎悔故知成功名非難守功名者難也彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣周官六鄉(xiāng)之兵出則為六師兵法亦以二千五百人為一師則師之為言眾也古者興師動(dòng)眾必本于正此卦以九二為主帥以寡制眾羣陰所從居險(xiǎn)之中上應(yīng)六五蓋稟命以征伐者正也用眾之道非出于正孰肯歸之九二以剛中之才應(yīng)天順人履險(xiǎn)以用眾雖驅(qū)之以萬(wàn)死一生之地民皆悅而從之者正且順也若違命犯上師出無(wú)名雖復(fù)誘以重賞孰肯從之夫履至險(xiǎn)者莫甚于行師毒天下者莫悿于矢石今師以正行兵以順動(dòng)其害之也乃所以利之其勞之也乃所以逸之其毒之也乃所以生之則民之從之也輕故能吉且無(wú)咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾坎下坤上地中有水之象天一生水五行之本在天地之間至多者莫若水故有民眾之象卦有五陰民眾也水由地中行江河淮濟(jì)何所不受則水不失其性君子能體此以容民畜眾各樂(lè)其業(yè)容者包容之包容則不擾畜者聚畜之聚畜則不散此圣人御人羣之道豈獨(dú)用兵行師哉初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也用兵行師必先繩以紀(jì)律然后可以萬(wàn)全縱不大勝亦不至大敗也律謂正部曲行伍營(yíng)陣進(jìn)退坐作皆有常法司馬掌九伐之法是也韓信多多益辦者用紀(jì)律也若不知嚴(yán)紀(jì)律肅號(hào)令雖復(fù)邀幸一勝軍政必自此壊后必有受其禍者故曰否臧兇否不然也出師而不以紀(jì)律雖善猶兇也初六出師之始圣人致其戒懼之意深矣九二在師中吉無(wú)咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也六二九五君臣之正位今九二以陽(yáng)居陰六五以陰居陽(yáng)雖不可謂正而得中也況二與五為正應(yīng)有主于中可以専制于外以必其成功也故在師中吉且無(wú)咎也吉者委任之専故戰(zhàn)可必勝也無(wú)咎者君臣意合間不能移也人主操威福之柄有功必賞有罪必討況戰(zhàn)陳之事賞不踰時(shí)故三錫命也按曲禮一命受爵三命受車馬錫命至于三所謂功多有厚賞豈特爵服車馬之間哉古之為將者不以成功名為難能保功名者難也居功名之際主不疑而朝不忌者唐惟郭子儀一人師之九二以陽(yáng)剛處中履險(xiǎn)而順雖外握重權(quán)而不失人臣之分故能吉且無(wú)咎也古者討有罪命有徳皆稱天示不敢也賞一人而千萬(wàn)人悅故象言在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無(wú)功也九二以剛而居柔故為上所信托不御之權(quán)専閫外之戰(zhàn)可必勝功可必成也六三體柔而居剛體柔則其才不足仗也居剛則其任不可専也九二為眾陰所歸三當(dāng)退聽(tīng)而受其節(jié)制今乃欲共主其事以分權(quán)其無(wú)功必矣自古將相委任不専則號(hào)令不一號(hào)令不一則眾莫知所從如此鮮有不敗北者漢祖登壇拜韓信使盡諸將故能下齊破趙卒成大功唐肅宗大舉節(jié)度之師以當(dāng)安史而無(wú)主帥進(jìn)退相顧望雖郭汾陽(yáng)李臨淮不免奔潰將之成敗在委任之專與不專之間耳六四師左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也老氏云君子居則貴左用兵則貴右又曰吉事尚左兇事尚右天地之道左陽(yáng)而右陰陽(yáng)生陰殺兵者圣人不得已而用之殺人固非所樂(lè)若知難而不能退則有覆軍辱國(guó)之禍六四以柔弱而處陰位內(nèi)險(xiǎn)既終外體柔順故堅(jiān)壁以守?cái)巢荒芊鸽m為無(wú)功亦無(wú)咎悔故左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也用兵行師固以克敵制勝為常若知難而退全師以歸愈于敗亡未為失常也晉師救鄭及河聞鄭既及楚平桓子欲還彘子不可師遂濟(jì)晉師大敗是安知用兵之常道哉六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也兵法曰師直為壯曲為老古者興師必有辭雖湯武之師應(yīng)天順人而鳴條牧野之誓尚聲桀紂之過(guò)惡況余人乎執(zhí)言者非無(wú)辭也執(zhí)我之辭聲彼之罪羲和滛廢時(shí)亂日侯承王命徂征葛伯不祀湯徃征之皆有辭也田者播種百榖生民之本也田非鳥獸之所犯有禽則將害我穡事以此出狩非馳騁畋獵荒于禽者如夷狄侵?jǐn)_邊陲諸侯一遵軌度圣王興師動(dòng)眾有不得已者六五之君以柔弱而居尊位物來(lái)犯我則以兵應(yīng)徃無(wú)不克矣動(dòng)既有辭何咎之有長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇何也九二以一陽(yáng)而為眾陰所歸長(zhǎng)子之象即繇辭所謂師貞丈人吉也丈人尊嚴(yán)之稱任帥師者非得尊嚴(yán)之人人望素著眾心所歸者以統(tǒng)御之安能責(zé)其成功哉秦用三帥而為晉襄公所敗唐用九節(jié)度而為史思明所乘蓋委任不專軍無(wú)統(tǒng)帥雖用天子之命以伐叛逆猶兇也九二在師中故象言以中行也人主之職在任將相不能擇帥而專任之則是人主之過(guò)故曰使不當(dāng)也上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也上六師之終以柔弱而居無(wú)位之地蓋功成而退非久專兵柄者也故大君有命量其功之大小以為諸侯大夫有功者不可不賞小人不可使有功故終戒之以小人弗用也象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也人主操賞罰利害之權(quán)命自我出開(kāi)國(guó)承家所以正功也茍用小人或恃功而扈或開(kāi)邉而生事其亂邦必矣圣人戒之于終欲后世之君命將謀帥之際不可不慎始也始之不慎至于有功而不賞則過(guò)在我矣坤下坎上比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)后夫兇凡有所比或?yàn)槿怂葻o(wú)不吉者君子必?fù)衿渌仍哒咄圃戎丝蓮目蛇`而決斷之也元永貞無(wú)咎者惟得剛中之賢君為比之主而親附之則可無(wú)咎悔也元者眾善之長(zhǎng)羣陰皆附于我非其善出乎眾人之上安能翕受而無(wú)間言乎永謂常久而不變易貞謂正固而無(wú)傾邪所親如此何咎之有不寧方來(lái)后夫兇者諸侯之國(guó)上無(wú)道揆下無(wú)法守則各相并吞小大強(qiáng)弱必有受其害者上有剛中之君以為比主則不寧之國(guó)皆有所恃且有所畏莫敢不來(lái)享矣大君在上朝覲同之禮其敢后乎其或懐疑偃蹇獨(dú)后于眾人此取禍之道也小則削地黜爵大則如禹之戮防風(fēng)氏兇其宜矣彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也比以一陽(yáng)統(tǒng)五陰陽(yáng)又處尊位而四陰在下而順從之所以能吉而眾為之輔也故曰比吉也比輔也下順從也此以九五言比道之大也原筮者卜其所當(dāng)比當(dāng)從之人以人主之尊比者雖眾而有正有邪所比者君子則眾君子皆進(jìn)所比者小人則羣小人皆進(jìn)同心同徳羣而不黨者比也阿諛順朋滛狎比者亦比也始之不慎而能克終者鮮矣故慎之于始誠(chéng)善矣考之于終能永且貞矣故無(wú)咎悔也非剛健中正之君鮮有不昵于者故曰以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)者一陽(yáng)居中為比之主而羣陰皆應(yīng)如人主秉其威權(quán)禮樂(lè)征伐自我而出孰有不聽(tīng)命者乎書稱文王曰大邦畏其力小邦懐其徳有力以制之有徳以懐之強(qiáng)不敢陵弱眾不敢暴寡不寧者我能寧之孰有不來(lái)享來(lái)王者乎若其偃蹇扈后眾人而來(lái)失比輔之義則有問(wèn)罪之師如啟之征有扈文王之伐崇乃自取困辱之道也故曰其道窮也象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯先王觀地上有水而得比之象非特地水之相比也蓋地上有水非有溝洫畎澮以防范儲(chǔ)蓄之則泛濫奔沖反為害矣圣人觀此象故建萬(wàn)國(guó)親諸侯小大強(qiáng)弱不相陵犯或以徳懐或以力制咸親比于我矣自堯舜三代不敢廢也至秦并吞諸侯而郡縣之一夫呌號(hào)天下響應(yīng)孰有親比于我者王氏論本朝罷侯置守則曰萬(wàn)一有秦之變豈可諱哉靖康之禍金人長(zhǎng)驅(qū)如入無(wú)人之境諸路守臣奔竄迎降之不暇其間能仗節(jié)死難者不過(guò)數(shù)人何補(bǔ)于治亂哉然則眾建諸侯或大封同姓以復(fù)唐虞三代之制豈非今日之先務(wù)哉初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有它吉象曰比之初六有它吉也初六以陰柔之質(zhì)為比之始若不擇所從而急于求比則有阿附之嫌惟初無(wú)應(yīng)于上義之與比而已故曰有孚比之無(wú)咎人之相與不以誠(chéng)實(shí)視利之所在則詭隨而茍合利窮則散矣惟中懐誠(chéng)寔無(wú)矯餙之偽如質(zhì)素之缶則眾心所向始雖難合終必從之而有它來(lái)之吉也它來(lái)者非獨(dú)五服之內(nèi)而已雖蠻貊之邦皆不約而自至也夫比之道如交神明其始不以誠(chéng)而徒事繁文末節(jié)曷足以感之故觀卦言觀盥而不薦有孚颙若孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣故象曰比之初六有它吉也蓋言慎其始也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也六二與九五為正應(yīng)在它卦則吉孰甚焉盡比之道則狹矣二處于內(nèi)專比于五于人臣之道為正雖所比不廣必免兇咎自內(nèi)者不汲汲馳騖于外以求比者也故必貞而后吉象曰比之自內(nèi)不自失也夫比之道當(dāng)惟正之從若專應(yīng)于一則有朋比之嫌今二能應(yīng)五不失正道故曰不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六三以陰柔而居陽(yáng)位上六雖非正應(yīng)而逺比之上六陰柔不中而居髙顯之位比之無(wú)首而無(wú)所終者又處坎之終此陰險(xiǎn)之小人而在髙位者也而三乃比之比不以正而終不為所傷陷者希矣六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也四無(wú)應(yīng)于而切近君位雖非正應(yīng)而外比于賢君五又為比主以臣比君以下比上以陰柔而比陽(yáng)剛相比以正其獲吉宜矣夫人之相比有敵體而比者有尊卑相臨而比者有因勢(shì)利而比者有下比于羣邪者今四之比五特以君臣之分義所當(dāng)從舍而比五故象曰外比于賢以從上也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五以一陽(yáng)而比眾陰處中正之位無(wú)所偏系比之主也當(dāng)明示天下以大公至正之道無(wú)親也無(wú)應(yīng)也譬之畋獵三驅(qū)之禮取其向順之心舍其逆犯之意前去者皆免故常失前禽也圣王用此道以親比天下茍有向順之心則取而用之曷常陰用智謀以籠絡(luò)之哉圣人于天下一視同仁固未嘗分逺近親踈之間此道既明則邦邑之人不待教誡咸協(xié)于我如此則吉可知矣然非上用中正之道以無(wú)心感格之則邦域之內(nèi)豈能無(wú)偏系之乎故象曰邑人不誡上使中也蓋歸美以復(fù)其上也上六比之無(wú)首兇象曰比之無(wú)首無(wú)所終也人相親比貴乎有始有終上六以陰柔之資處上卦之極九五以陽(yáng)剛中正為羣陰之主已獨(dú)乘之失比輔之道比之無(wú)首者也之無(wú)咎以有孚信故終來(lái)有它吉上六不能見(jiàn)而作其來(lái)獨(dú)后于眾陰此后夫兇也始之不慎而能克終者鮮矣故象曰比之無(wú)首無(wú)所終也乾下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊小畜內(nèi)健外以一陰而畜五陽(yáng)是以大而反為小者所畜故其卦曰小畜夫能畜之而已不得行其志猶善畜財(cái)而不能用也小畜之能亨以陰處得其正能用五陽(yáng)而眾陽(yáng)從之也宻云不雨自我西郊何也云至于宻未有不雨者云陰氣也西陰位也六四居人臣之極位上承九五之君乃欲專其施不復(fù)稟命而行故云雖宻而不雨膏澤不下于民之象也彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而剛中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也陽(yáng)大而陰小柔進(jìn)而居四五陽(yáng)所從所謂一陰五陽(yáng)則陰為之主故四為畜主卦之所以為小畜也健而巽者以成卦言之也二五皆剛而處中位故志得行焉內(nèi)健而外雖剛而不過(guò)是以能亨此以卦爻釋致亨之義也云宻而不成雨蓋陰徒尚徃而陽(yáng)未應(yīng)也人臣之道和而不倡無(wú)成而代有終陽(yáng)當(dāng)先而陰從之可也自我倡之而上不應(yīng)欲膏澤下于民難矣善畜其君者必與上同其心徳定其計(jì)謀如蕭張之于漢祖諸葛孔明之于蜀先主是也不然豈足以大有為哉象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳風(fēng)至柔之物也指者勝鰍者亦勝及其蜚大屋折大木力莫強(qiáng)焉今風(fēng)行天上非暴厲以擾萬(wàn)物之時(shí)也君子體之以懿文徳夫以一陰而畜羣陽(yáng)此豈力足以制之哉但以至誠(chéng)柔順之道以馴擾之耳此大象之義也初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也乾陽(yáng)剛之物體本在上今反處乎下失其所矣今有應(yīng)于四是能復(fù)由其道非犯難而行也尚何咎乎非徒無(wú)咎也乾陽(yáng)復(fù)位有應(yīng)于上其義吉矣夫物未有徃而不復(fù)者況剛健如乾豈一陰能終畜之乎九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也二居下體人臣之位而乾以陽(yáng)剛居之失其所矣然與五同志下乘乎初同志相求皆從于四可牽連而復(fù)則免乎兇咎矣乾以至剛居至柔能隨時(shí)曲折健而能巽剛而得中外不失人內(nèi)不失已所以獲吉也九三輿說(shuō)輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三以陽(yáng)居陽(yáng)乾剛強(qiáng)而難制非所能羈縻之者也然宻比于四雖剛陽(yáng)而反為陰柔之所制如車輿欲進(jìn)而說(shuō)其輻勢(shì)不得不與四而共處也然三與上同志四自應(yīng)初豈能終無(wú)悔夫妻反目之象也夫剛上而柔下所以為恒故曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也夫夫婦婦而家道正矣小畜陰既居上九三之陽(yáng)為其所畜以陰制陽(yáng)安能正其室家乎仲尼于小象因推原其意男女失位不以責(zé)婦人堯?qū)⒍U舜必先觀其刑于二女文王召南之化亦始于刑寡妻末世之君不能制婦人以致亂亡如唐之髙宗者多矣況其下者乎故曰夫妻反目不能正室也為戒深矣六四有孚血去惕出無(wú)咎象曰有孚惕出上合志也四以一陰處近君多懼之地下之三陽(yáng)方務(wù)于速進(jìn)未易畜也而四卒能畜之者以誠(chéng)而已茍不以誠(chéng)則在上者必疑在下者必忌疑忌交攻力不能勝如此豈能免于憂傷而脫于危懼乎惟能以至誠(chéng)孚信而感動(dòng)之則才之剛強(qiáng)者必聽(tīng)命而勢(shì)之威重者必親信于我矣如此乃可為畜主為羣陽(yáng)之所宗而無(wú)咎也夫乾雖處下剛健而鋭?dòng)谏线M(jìn)至難畜也茍能加至誠(chéng)由直道與上合志而假其威權(quán)則羣陽(yáng)安得不從況敢加害乎故象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也五居尊位勢(shì)豈不足以畜眾然委成于四以四為畜主四能盡人臣之道以承其上與五合志五雖不能自畜而中懐誠(chéng)寔居中得正親于畜主綢繆膠固而不相去君臣合徳雖剛者亦心悅誠(chéng)服靡然而徃從之矣六爻惟四五有孚蓋非有孚則君疑于臣而臣疑其君眾不聽(tīng)命也五居崇髙之位假大臣以威權(quán)富而能用其鄰者也書曰臣哉鄰哉人主以大臣為鄰四最近君鄰之象也自古帝王未有獨(dú)擅其富有而能成功者武王伐紂之后列爵惟五分土惟三漢祖既滅項(xiàng)氏亦徧封功臣韓信王齊之有三分之勢(shì)特眷戀不忍叛去者懐其解衣推食之也故象曰有孚攣如不獨(dú)富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也上九處畜之終五陽(yáng)皆為我畜其道上行無(wú)復(fù)危疑矣如云氣上升而陰能固之然后雨自上下物無(wú)不其澤者物既盡其澤則無(wú)不得其所者故曰既雨既處夫以一陰柔而畜羣剛非力能制之也所尚者徳也莊子曰福輕于羽莫之知載君子之載徳猶舟車之載物也積而載之則徳愈盛矣乾至上九猶曰亢龍有悔況以臣畜君至位尊徳盛能無(wú)疑乎猶婦之反畜其夫雖貞?yīng)q危也月之望與日為敵其勢(shì)必虧故坤之六四貴乎括囊至上六則龍戰(zhàn)于野小畜至上九其勢(shì)已逼動(dòng)必蹈禍尚何徃乎孔子曰君子征兇有所疑也圣人為固位吝權(quán)者之戒其意豈不深矣乎兌下乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也履人所踐履也出而應(yīng)物則有履踐之跡君子雖履畏涂而不犯難者能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也卦有五剛一柔則以柔為主六三是也三以一柔而乘二剛故曰柔履剛也下兌上乾三既為一卦之主而能以說(shuō)而應(yīng)乎乾之上剛?cè)嵯酀?jì)履道之至善者也剛中正履帝位而不疚光明者謂九五也履帝位履道之極也履以五剛而挾一柔若不能虛巳用眾而獨(dú)任其剛決鮮有不蹈咎悔者故夬履貞厲以剛決自任雖正猶危故雖中正而又無(wú)剛果之失則其徳日新而有光輝矣虎者至剛猛之物今能履其尾而不咥人者以說(shuō)而應(yīng)之也古語(yǔ)有云人無(wú)害虎之心虎無(wú)傷人之意撫我則后虎猶民也虐我則讎民猶虎也有道之士其知此者乎象曰上天下澤履君子以辨上下定民志天體在上澤最處下圣人觀此二象故以禮義治天下使各安其性分之情然后天下可得而治也詩(shī)稱抱衾與裯寔命不猶雖妾媵之賤知尊卑之不可踰貴賤之不可易能安于義命如此天下豈有夸跂之心哉秦之失道禮義消亡陳勝項(xiàng)籍之徒或輟耕隴上或嘆息道傍自此豪杰并起天下紛紛民志何由而定乎由辨之不早辨也初九素履徃無(wú)咎象曰素履之徃獨(dú)行愿也君子居窮隠約雖陋巷簞瓢而不悔者守其素節(jié)也以此而徃不易其素所守者乃可無(wú)咎君子待聘而徃豈為利哉上必欲致君如堯舜之君下則欲使民如堯舜之民此其志愿也天下攘攘皆為利徃吾獨(dú)守其志節(jié)而務(wù)行其道固非眾人之所測(cè)也象曰素履之往獨(dú)行愿也此仲尼之深也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二無(wú)應(yīng)乎上不可妄進(jìn)而躁動(dòng)也今能退處陰位不與陽(yáng)亢以此而行進(jìn)無(wú)逼上之嫌退有安貞之吉履道之至善者也坦坦平易之象人之操履或假隠自名而志在要祿或陽(yáng)為亷潔而行實(shí)污穢是謂作偽心勞惴惴然掩覆之不暇豈能履其坦途守夫安靜者哉惟君子造道之深所守之固能定能應(yīng)不為時(shí)世所易若中無(wú)所主臨利害之際鮮有不失所守者故象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也履卦以全體言之則兌處乾下以說(shuō)而應(yīng)乎乾故履虎尾不咥人亨以六爻言之則六以陰處陽(yáng)履非其位又上下五剛以一陰處乎其間如眇者寔不能視而自謂能視跛者寔不能履而自謂能履以此涉世其速危害必矣故如履虎尾咥人兇也離卦曰履不處也蓋履卦陽(yáng)爻皆以不處其位為吉韓康伯得之王輔嗣其說(shuō)妙矣六以陰乾陽(yáng)位如武人而欲為大君徒肆其剛?cè)耸肱c之故象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也夫以陽(yáng)居陽(yáng)處中得正如九五猶不免危懼況以陰柔而自處于陽(yáng)剛之地其能免乎志剛者其志雖剛而才智不足豈足以勝其任哉使威武之人而挾剛強(qiáng)之才懐剛武之志何徃而不利哉九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也九四以剛強(qiáng)有為之才而能以卑遜柔順自處位既逼上行非坦途而終獲吉者能恭慎畏懼而不以陽(yáng)剛自處也象曰愬愬終吉志行也四居近君之地大臣也大臣當(dāng)近君之地常能愬愬而不自安則必有難進(jìn)易退之節(jié)豈肯戀寵祿貪得而患失哉蓋遇可行之時(shí)伸欲行之志耳異乎六三纔知不足而徒志乎剛者矣九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也九五既以陽(yáng)爻而處尊位若以剛決自任于左右大臣無(wú)所詢?cè)L雖尊履帝位豈能獨(dú)勝其任哉夬履貞厲者雖正猶危也此夬決也象言夫履貞厲位正當(dāng)者五之專決當(dāng)犯兇咎以位正當(dāng)止于危厲而已厲雖近危而未至于兇也優(yōu)柔不斷者固昏庸之所為至于恃其剛明之才居得致之位自謂臣下舉莫已若不復(fù)詢謀咨訪則又上下隔絶堂下千里門庭萬(wàn)里而其禍有不可勝言者矣上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也祥者吉之先見(jiàn)而未定也作善降之百祥作不善降之百殃視其所履則吉兇可知矣人可欺天不可欺也人固有行僻而堅(jiān)言偽而辨者圣賢于此不能無(wú)疑若視其所以觀其所由察其所安則有不可欺者吉兇可考矣旋還也彼所履誠(chéng)善考其歸必獲大吉象言元吉在上大有慶也上九處履之終茍獲元吉?jiǎng)t有余慶必矣履道至此非獨(dú)身尊榮子孫其逢吉矣
讀易詳說(shuō) 卷三
上經(jīng)乾下坤上泰小往大來(lái)吉亨彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也夫泰之為卦乾下而坤上言天地之氣交也乾君道也君能下下以成其政臣能歸美以報(bào)其上君臣之情通上下之勢(shì)接此泰之道也一氣不頓進(jìn)寒暑往來(lái)然后歲功成焉豈一朝一夕之故哉治亂存亡屈伸消長(zhǎng)之理所以致之莫不有漸小者往而大者來(lái)然后吉且亨也小為陰柔大為陽(yáng)剛陰柔為小人陽(yáng)剛為君子小人退聴而君子連彚而來(lái)故為泰天地交者陰陽(yáng)之氣通而相感也上下交者君臣之道合泰至蠱而無(wú)間也君子小人相為消長(zhǎng)退小人之術(shù)豈在廹逐之哉陽(yáng)剛在內(nèi)勢(shì)足以有為則陰柔知其不勝而聴命矣在外者特不使之在君側(cè)握朝權(quán)耳故一陽(yáng)在下其卦為復(fù)二陽(yáng)在下其卦為臨陽(yáng)雖未盛而浸以長(zhǎng)矣故曰內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民天地交泰以象太平盛極之時(shí)圣王于此時(shí)不敢忽也財(cái)成其道則有節(jié)制輔相其宜則無(wú)過(guò)差故安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂然后亂亡無(wú)自而至焉此其幾微不可不戒者以左右民者民至愚而無(wú)知非圣人有以利導(dǎo)扶持而安全之則其居太平之時(shí)也驕奢滛泆無(wú)所不至而卒蹈于刑辟者多矣周家之業(yè)至成王周公始陳后稷先公致王業(yè)之艱難今觀七月之詩(shī)所以財(cái)成輔相天地以左右斯民者可謂至矣民為邦本則太平之基也天心不可見(jiàn)考之民而已初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九最處乾下為健之始陽(yáng)雖長(zhǎng)而未盛陰方退而未逺圣賢君子欲有所為非一人之力能獨(dú)濟(jì)也必當(dāng)拔用賢才引其朋類同心同徳萃于朝廷然后太平之功可得而成也孔子曰茅之為物薄而用可重也可羞于王公可薦于神明以象賢者有潔白之質(zhì)也茹者根也茅之生也根相牽連彚者類也征者進(jìn)也進(jìn)必以正故曰征也君子小人各有其類拔其一則皆相連而起有茹之象君子進(jìn)則所引拔者皆君子君子眾多則生民必被其利宗社必蒙其福故曰以其彚征吉也象曰拔茅征吉志在外者小人得路志于得君而已君子得路必搜訪于外以盡天下之賢才使野無(wú)遺賢故曰志在外也抑君子之進(jìn)常出于不得已彼其于世未數(shù)數(shù)然也故雖享厚祿握重權(quán)而其志未嘗不惕然以顛覆為懼而思退身之樂(lè)也豈與貪得患失者同日語(yǔ)哉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九二以陽(yáng)剛之才有應(yīng)乎五而處人臣之正當(dāng)泰之時(shí)能包含荒雖狂狷之士不顧險(xiǎn)患如不假舟楫而馮河者無(wú)不容納此真大臣之任當(dāng)海內(nèi)交泰之時(shí)人材眾多若遴選太精則豪杰之士或不得其職則聚而為冦盜者多矣秦隋之末是也當(dāng)廓其度量包含荒逺者無(wú)所棄遺則山林之士莫不皆至近者無(wú)所阿比故朋黨之禍無(wú)自而興如此乃能配乎九五中行之主而無(wú)偏黨之私也人臣之道至此則光明盛大不可有加矣九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復(fù)天地際也治亂存亡安危之相因如陰陽(yáng)寒暑之必至有不可易者惟圣人為能因其盈虛而消息之使常治而不亂常存而不亡常安而不危也消息之道豈有他哉兢業(yè)以圗之危懼以處之當(dāng)治安而不忘亂亡之戒則可以保其治安而無(wú)咎矣勿恤其孚于食有福者圣人處泰之時(shí)常思艱難而履夫中正則在我者無(wú)愧矣人之信不信何所恤哉食者人之所享也福者天之所降也處泰之世當(dāng)乾道將復(fù)之時(shí)獨(dú)以艱難守正而享其福祿非徼幸也象曰無(wú)往不復(fù)天地際也九三處乾坤之間當(dāng)天地之際平者當(dāng)陂往者當(dāng)復(fù)惟艱難守正庶可保其常安耳圣人知世路之將阻陽(yáng)氣之必復(fù)故于此爻特為之戒云六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也地之形頺然而處乎下今氣雖上行終必趨下翩翩然如飛鳥之疾其勢(shì)順也方泰之時(shí)上下相承陰陽(yáng)相應(yīng)三陰三陽(yáng)各安其所然天地之氣往無(wú)不復(fù)者今三陽(yáng)欲上行而三陰下之上與五無(wú)不從者是不富而能用其鄰也夫富而能用其鄰怵于利也不富而能用其鄰者利害同也四以五上為鄰利害既同固不待告戒而孚矣陽(yáng)為實(shí)陰為虛陰雖在上其性本下今三陰在上皆為失實(shí)其相率而趨下乃其所欲也故曰中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五以陰柔而居中正之位帝女之象天地交泰之時(shí)陰雖上進(jìn)然樂(lè)于趨下能降尊就卑順以承夫其受祉福而獲元吉也宜矣九二以剛中之賢上應(yīng)六五五能降其尊位下交九二天地陰陽(yáng)君臣夫婦其道一也六五為泰之主故其象如此女以嫁為歸堯之二女降于溈汭周之王姬亦下嫁于諸侯其得所歸乃其中心之所愿也人君能屈已求賢則天下之士皆愿立于其朝矣天地交泰其在茲乎小人得路則朋滛下比壊主心術(shù)蔽君聰明上下之勢(shì)隔絶而不通馴致禍亂可勝諱哉上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也坤土也城者土之所積累也不能増?bào){倍薄致其兢業(yè)之意則城將頹圮而復(fù)于隍矣治安之極人君不能持盈守成而湛于燕安狃于侈泰馴致土崩之勢(shì)而不自悟自古奢滛荒怠之主享國(guó)長(zhǎng)乆而亟致禍敗以至滅亡者皆因用兵開(kāi)邉外讎強(qiáng)敵內(nèi)動(dòng)豪杰窺覬之心耳隋煬帝唐明皇是也海內(nèi)升平之久民不識(shí)兵革一旦又欲興師動(dòng)眾雖近郡邑其孰肯聴命故雖貞而猶吝也象曰城復(fù)于隍其命亂也城既復(fù)于隍則尊者必降上者必下小人得志而執(zhí)國(guó)命禮樂(lè)征伐皆不自天子出故曰其命亂也坤下乾上否之匪人不利君子貞大往小來(lái)否之卦天地不交各復(fù)其位乃無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)之時(shí)乎夫消息盈虛之理蓋有不能使之常治而不亂常安而不危者圣人能使禍不至于深耳否泰相因有非人力所能勝故曰否之匪人先儒或以匪人為匪人道蓋慮后世庸闇之主以一治一亂皆歸之于天故紂曰我生不有命在天此最害教之大者然圣人方論否泰之理不得不然抑使后世常兢業(yè)畏慎知治亂無(wú)常而不敢忽也漢光武唐太宗皆信圖李淳風(fēng)言唐中弱有女武代王其兆既成天之所命不可去也學(xué)者固難言之要之一治一亂豈人事哉君子當(dāng)天下否閉小人道長(zhǎng)之時(shí)則有奉身而退茍必欲以正道有為于其間遇禍決矣故昔之君子有詭辭以免禍如叔孫通是也一君子遇禍則眾君子必相牽連而去大者往則小者乗時(shí)而來(lái)矣彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也萬(wàn)物盈天地之間莫不負(fù)陰而抱陽(yáng)雖根莖之微未有不假天地之氣而生長(zhǎng)成遂者若天地不交則陰陽(yáng)不和雨寒燠風(fēng)皆不以時(shí)應(yīng)萬(wàn)物何由而通乎君所以尊安以臣民愛(ài)戴之也臣所以強(qiáng)固以君能封殖之也故君能下下以成其政臣能歸美以報(bào)其上則治道成矣否之時(shí)上下之情隔絶而不通如天之自髙地之自下強(qiáng)弱相陵大小相并而上不恤也朝廷之勢(shì)日以微弱政化日以陵遲朝覲同之禮廢屏衛(wèi)勤王之義絶是天下無(wú)邦也三陰來(lái)居于內(nèi)而三陽(yáng)退處于外君子往而小人來(lái)小人之道浸以長(zhǎng)君子之道浸以消此否之時(shí)也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿君子居否之時(shí)當(dāng)奉身而退漢管寧之徒是已寧見(jiàn)天下大亂遂渡海至遼東環(huán)堵篳門偃息窮巷晏然若將終焉雖三公之位有所不顧豈以世之榮辱累其心哉初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也否卦以全體言之則三陰在內(nèi)三陽(yáng)在外內(nèi)小人而外君子也以六爻之義言之當(dāng)否之時(shí)賢人在下以上應(yīng)九四之君子欲使其類牽連而退故泰之初九其道利于上行則以其彚征吉征者動(dòng)而進(jìn)也否之初六其道利于下止則以其彚貞吉貞者靜而止也方時(shí)大否君子卷藏其道退而窮處身雖否而道不窮故不失其吉且亨也小人當(dāng)退黜之時(shí)則怨望訕讟或?yàn)槿质孜磭L不疾視其上君子則能以道義自處窮通皆樂(lè)雖引類而去其心曷嘗一日而忘君哉孔子三月無(wú)君則皇皇如也故象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二當(dāng)否之時(shí)處人臣之正位此暗君奸臣相濟(jì)而得路者也小人方執(zhí)其權(quán)綱上復(fù)有應(yīng)勢(shì)未能敵為君子者當(dāng)包容而承順之故小人吉而大人身雖否而心亨也曰大人者包容小人而承順之非大人不能孔子恐后世疑于同小人者故曰大人否亨不亂羣也包承小人而不亂小人之羣尢見(jiàn)其大蓋從容渾跡于羣小之間未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣故小人莫得目而忌惡之非獨(dú)明哲全身之道當(dāng)然亦所以傾否而開(kāi)泰也漢之陳太丘足以當(dāng)之若李膺杜喬之流徒激禍亂耳六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也六三以陰柔而據(jù)陽(yáng)位此小人得路之時(shí)肆其兇險(xiǎn)上以逢迎其君下以傾害善類天下切齒而能包羞忍恥以保寵固位者也向使不乗時(shí)危亂以竊顯位雖有陰險(xiǎn)之才亦不能窮兇極惡如此之甚也孔子追論所以致此者故曰包羞位不當(dāng)也言髙位非小人所宜處故曰不當(dāng)也九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也否之時(shí)三陰雖握權(quán)居中然三陽(yáng)在外四復(fù)居近君之位以陽(yáng)剛而能柔巽以濟(jì)危難九五休否之主與之切近而同心凡朝廷之命一以付之又能承命不違故得無(wú)咎如此非獨(dú)一人受福凡同類而進(jìn)者皆麗于福矣象曰有命無(wú)咎志行也三陽(yáng)同心以濟(jì)難小人雖居中用事然國(guó)命在我勢(shì)難乆安故吾志得行否將傾而為泰矣九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也否道既成小人方握國(guó)命以乆其權(quán)未易廢也天下禍患未易息也惟九五之大人以剛健之才居得政之位勢(shì)足以有臨力足以有制故能休否而逢吉也休廢也息也廢小人而息禍患非大人其孰能之九五雖有休否之勢(shì)然小人尚處于內(nèi)君子尚處于外非兢業(yè)以圗之則治亂存亡猶未定也故圣人為之戒曰其亡其亡系于苞桑否泰將分之際圣人常以必亡為心桑者其植根深其生叢委其材堅(jiān)韌而不可拔生民之本國(guó)家基業(yè)之象也以危亡為戒而系于不拔之基故能長(zhǎng)存而不亡也象曰大人之吉位正當(dāng)也所以能休否而獲吉者以陽(yáng)剛履中正之位以制羣陰也小人非能制其死命孰肯退聴哉上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也甚哉治道之難成小人之難去也當(dāng)否之世陰邪當(dāng)路以害治道雖三陽(yáng)同心不能一朝而頓除也九五以中正得位特能休之而已至上九然后能力傾而顯排之猶先否而后喜也其用力多矣自昔未有常亂而不治者秦之亂而漢祖取之王莽之亂而光武興之茍非圣賢馳騖而經(jīng)營(yíng)則亂之日必長(zhǎng)亂之日長(zhǎng)則君子之受禍必深生民之被害必酷故象曰否終則傾何可長(zhǎng)也離下乾上同人于野亨利渉大川利君子貞否泰者君子小人相為消長(zhǎng)君子處內(nèi)則為泰小人處內(nèi)則為否君子欲去小人小人必欲害君子故泰之九三已有否之象至上六則城復(fù)于隍矣否之九四已有泰之理至上九然后否終則傾矣凡如此者皆以黨類相傾邪正相勝不能大同乎物使君子小人各得其所而不競(jìng)也同人于野亨則廣大矣利渉大川則可以渉險(xiǎn)矣利君子貞則無(wú)有嫉忌之者矣古者圣賢相遇措斯世于三代之隆而不見(jiàn)其治之之跡用一賢則不肖者自退用一能則不能者自逺未嘗挈挈然求異于眾人如此故包容廣大無(wú)往而不通也彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志同人以一柔為眾剛之主以六處二陰柔而寓陰位人臣得位者也二處離中中也二五正應(yīng)以離中之柔而應(yīng)乎乾剛卦之所以為同人也同人以無(wú)所不同為亨有所不同為吝同人于野以象乾之覆燾利渉大川以象乾之剛健故曰乾行也文明者常失之柔弱而能濟(jì)以健中正者常失之無(wú)助而能應(yīng)乎五故處羣陽(yáng)之間介然獨(dú)立而不懼也系辭曰夫易圣人所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志圣人非能物物而通之好惡榮辱是非利害眾人之所同也能通乎一則千萬(wàn)人之情可見(jiàn)矣非極乎至深者能如是乎象曰天與火同人君子以類族辨物天體在上火性炎上性體若同而實(shí)異也圣人處大同之世于君子小人之間蓋有甚不同者但處得其道無(wú)阿比之跡小人自退聴故人見(jiàn)其同耳君子觀乾離二象以類族辨物若黒白之不可亂也初九同人于門無(wú)咎象曰出門同人又誰(shuí)咎也門者人所由以出入非奧室也同人于門則行乎大公至正之道無(wú)所阿比賞罰予奪進(jìn)退黜陟一付之公議我無(wú)容私焉何咎之有諸葛亮之亡能使廖立垂泣李平致死以至公而無(wú)私也故習(xí)鑿齒稱之曰法行于不可不用刑加乎自犯之罪爵之而無(wú)私誅之而不怒天下有不服者乎象曰出門同人又誰(shuí)咎也九居同人之初而無(wú)所偏應(yīng)能盡同人之至公者惟初爻為然蓋無(wú)所系應(yīng)則無(wú)親疎之間孰得而議之故曰又誰(shuí)咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也六二為一卦之主以一陰而統(tǒng)五陽(yáng)非盡至公何以服天下今乃系應(yīng)在五雖位中正所應(yīng)偏也他卦以有應(yīng)為善同人之世當(dāng)以天下為公豈得有所偏應(yīng)哉咸之為義當(dāng)以無(wú)心感物無(wú)逺近親疎之間而九四憧憧往來(lái)朋從爾思孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮蓋朋從爾思則往來(lái)于心者未離乎黨與之間故象以憧憧往來(lái)為未光大同人于宗則吝道其揆一也九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也同人之世不能以大公同物而各以私意顯立黨援則強(qiáng)梁者必起而相圗矣九三以陽(yáng)剛而據(jù)陽(yáng)位則小人之強(qiáng)梁者五與二為應(yīng)而三介乎其間勢(shì)雖不敵而欲陰害之故伏戎草莽之中然二以中正得位而應(yīng)乎乾剛?cè)m有害之之意而不敢輕發(fā)也故升其髙陵以窺伺之至三歲之乆而卒不敢發(fā)蓋二與五能同心雖剛者莫能間之象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九五有剛健之徳難以顯攻三非五敵也故遲回至于三歲不敢輕發(fā)既能量敵慮患則可安行而不蹈乎危難三雖小人然九五據(jù)崇髙之勢(shì)心所黨比者止在六二三雖不遜五亦有以致之圣人于此不言兇悔吝者亦所以恕之以見(jiàn)五之未光大也九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也墉墻垣也四與五為鄰三四俱強(qiáng)各懐異圗以窺伺于五然四雖陽(yáng)剛而處陰位故乗三而承五非若三之純乎剛暴能知難而退故弗克攻而獲吉也夫同人之時(shí)君子小人處之宜各當(dāng)其理九五無(wú)君道二方為羣陽(yáng)之主亦不能由公心直道而系應(yīng)在五而五又系應(yīng)在二故羣小紛然爭(zhēng)為戎首或伏于草莽俟時(shí)而竊發(fā)或顧望形勢(shì)乗間而相傾非二五以中正剛健內(nèi)外協(xié)濟(jì)則處乎二強(qiáng)敵之間豈不危哉以四之強(qiáng)又逼近尊位然卒不克攻者君臣之分上下之勢(shì)非順也知其非順困而反就臣位則免乎兇咎矣故象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也君道患不廣大九五履尊位而握重權(quán)當(dāng)如天之無(wú)不覆燾地之無(wú)不持載生殺子奪一付之無(wú)心可也五既不能為羣陽(yáng)之主而三得擅之此眾之所必爭(zhēng)也眾既不與欲下應(yīng)乎二而介乎兩強(qiáng)敵之間孤立而無(wú)援憂憤之切卒至用大師以摧二冦然后方得與二相遇故先號(hào)咷而后笑大師克相遇也克而后相遇亦已危矣克如鄭伯克段之克以見(jiàn)敵之強(qiáng)大取之之難也人君能以大公至正之道治天下則逺近俱應(yīng)同異咸服何至竊竊然置號(hào)笑于黨與親疎之間哉象言同人之先以中直也大師相遇言相克也九五師得中而理直則非理犯已者若不足慮然卒至用兵然后僅能克之亦可恥矣何足喜也以深見(jiàn)三四之強(qiáng)五無(wú)君道而失同人于野之義也上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也上九處眾陽(yáng)之上而獨(dú)無(wú)所爭(zhēng)亦知其不可爭(zhēng)而悠然逺去自樂(lè)于坰非無(wú)有為之志但知其紛紛而脫身事物之外以逺害而已雖可以無(wú)悔而志未得也九處乾剛之上其志豈止求免于悔吝哉吾知其不得已也故象曰同人于郊志未得也乾下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨繋辭曰富有之謂大業(yè)圣人能通天下之志以大同乎物則四海雖廣萬(wàn)物雖眾無(wú)不為我有矣然非得尊位大中而上下應(yīng)之則不能奄海內(nèi)而有之非其徳剛健而文明應(yīng)天而時(shí)行則不能大亨也五以陰柔而得尊位生殺之柄既自我出五陽(yáng)雖強(qiáng)不敢違也體文明而履剛健應(yīng)天而時(shí)行造化之權(quán)皆自我制五陽(yáng)雖眾不能困也象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命人君以柔順之徳居極尊之位體文明而履剛健則物無(wú)不照燭者故有火在天上之象大有之世海內(nèi)治安天下極盛之時(shí)物繁事伙非用刑賞以勸沮之不能齊也圣人于此當(dāng)遏惡揚(yáng)善使惡者有所憚而不敢為善者有所恃而日加勸書曰天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉又曰作善降之百祥作不善降之百殃此天之休命也圣人代天理物則刑賞之行豈能違乎天道逆乎天心也哉初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也大有以一陰而主五陽(yáng)而四陽(yáng)各以其才致用于下故能處治安之時(shí)享全盛之業(yè)陽(yáng)雖剛健而處卦下當(dāng)大有之初責(zé)望者眾獨(dú)離羣退處不出而交物則有害之者然非其罪也惟以艱難節(jié)儉自處以防驕逸之過(guò)則可免乎咎悔矣雖然士君子窮居隱約退處寂寞之濱可也大有之世當(dāng)出而交物如豐之勿憂宜日中宜照天下也若乃豐其屋蔀其家窺其戶閴其無(wú)人則有致兇之道故象曰大有初九無(wú)交害也以言無(wú)交則有害之者非潔身獨(dú)往之時(shí)也九二大車以載有攸往無(wú)咎象曰大車以載積中不敗也六五當(dāng)大有之時(shí)而以柔徳處尊位非責(zé)任羣臣安能斡旋天下運(yùn)量萬(wàn)物以成無(wú)為之功乎九二以剛健處人臣之正位而有應(yīng)于上如大車之載物雖負(fù)重致逺轍環(huán)天下而無(wú)傾覆之患是足以勝其任矣象曰大車以載積中不敗也物積于中而不敗則其材可知矣鼎之九四至于折足覆餗其刑渥兇言不勝其任也孔子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣蓋非有剛健之材處得其正使當(dāng)重任未有不敗者觀鼎象大有二卦圣人垂戒之意深矣人主任用大臣曷可過(guò)其分量乎九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九三以陽(yáng)居陽(yáng)在他卦則為強(qiáng)臣當(dāng)大有之世能自亨于天子則處諸侯上公之位而能效臣節(jié)以事其上者也小人當(dāng)盛大之時(shí)據(jù)富有之地則勢(shì)必扈而有唐室方鎮(zhèn)之患其肯以貢賦亨上而自通于王庭乎亨與享意義略同先儒多作享書曰敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享亨者能自達(dá)于上也享者朝覲同以時(shí)而享于天子之庭也九三剛健而處下卦之上此貴而不敢驕者小人非獨(dú)不知尊朝廷其或懐忠以奉上者反以為害已而交惡之也田正以魏地六州版籍歸朝廷比鎮(zhèn)皆惡之禍亂卒不可解是亨于天子者小人之所不利也故曰小人害也李徳裕草鎮(zhèn)魏詔書曰勿為子孫之謀欲存輔車之勢(shì)所以誅其意而伐其謀也故一方作難而諸鎮(zhèn)無(wú)敢坐鎮(zhèn)者卒成昌中興之功可謂能誅小人之情矣九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也九四逼近君位三居其旁以乾剛而據(jù)陽(yáng)位強(qiáng)臣之象也四以忠順與三為敵上承柔中之主而為所信下乗強(qiáng)暴之臣而不敢加害故得無(wú)咎也象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也蓋言明智之士辨邪正之分明逆順之理然后內(nèi)足以保身外可以衛(wèi)上旁足以抑強(qiáng)也匪其彭自子夏作旁字先儒皆從其說(shuō)蓋子夏親授學(xué)于孔子自有易而后世無(wú)得其真者今王弼注易諸儒皆宗之則其所從來(lái)亦逺矣六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也六五正應(yīng)在九二當(dāng)大有之世君臣以至誠(chéng)交孚而無(wú)間者五以柔而履尊位二能濟(jì)以剛嚴(yán)則仁不至于優(yōu)柔剛不至于強(qiáng)暴諸葛亮所謂法行而知恩者吉孰如之象曰厥孚交如信以發(fā)志者言上下交孚君臣道合也且人君豈無(wú)有為之志人臣豈無(wú)能為之才然非心徳之同則孰與發(fā)之威如之吉易而無(wú)備者大有之世風(fēng)俗恬熈人主能肅以威嚴(yán)使奸宄之心無(wú)自而萌則可簡(jiǎn)易而無(wú)備矣故議治道者謂當(dāng)備御于太平無(wú)事之時(shí)未有易而無(wú)備而可以保長(zhǎng)存者是大不然人主當(dāng)使威加四海先以信義結(jié)百姓之心則足以消患于之中此乃備之大者秦筑長(zhǎng)城未畢而劉項(xiàng)之兵已入闗矣是豈無(wú)備者哉上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也大有火在天上之象火之性固以至明又處天上如豐之宜照天下明之盛也上九處大有之終在六五之上功業(yè)成而不居富貴極而能退宜乎為上天之所佑也大臣至于無(wú)位容有怏怏而不順者進(jìn)退出處之際容有詭譎而不情者蔽賢嫉能惴惴然懼人之壓已以薦進(jìn)所私者多矣上九之臣以陽(yáng)剛而居羣臣之上履柔中之主勢(shì)逼而愈順失位而愈恭下之眾陽(yáng)咸得安其職任而盡其才能孔子所謂又以尚賢也宜乎自天佑之亨上吉而無(wú)不利也艮下坤上謙亨君子有終謙之為卦艮下而坤上艮止也坤順也止者為剛順者為柔柔反處乎上剛反處乎下是柔而能剛外順而中止也外順若卑而能上行以不失已內(nèi)剛?cè)艨憾芙刁w以不失物謙徳如是故能亨通而有始有卒也世之小人固有擎跽曲拳脅肩謟笑卑佞媚悅?cè)翩獘D者自謂富貴可以長(zhǎng)保而不知幽顯之間舉將害之則禍不旋踵矣故惟君子為能保其終而無(wú)悔吝也彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙有天地之義焉天體髙明而下濟(jì)于物地形卑順而上行于天此所以能亨也天能降其髙明而其徳愈尊地能効其柔順而其道愈大二者固足以盡謙徳矣天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也天地鬼神無(wú)不以謙為貴老子曰天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之有余者損之不足者與之又曰江海所以能為百谷王者以其善下也又曰夫惟不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)天地且然況于人乎況于鬼神乎天地?zé)o心也能禍福人者鬼神也有好有惡者人也謙尊而光以能下濟(jì)也卑而不可踰以能上行也盡此二者則剛止乎內(nèi)屹然如山之不可動(dòng)搖柔順乎外頹然如地之無(wú)不持載此君子所以能克終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施莫卑乎地莫髙乎山山處地中則地在山上此髙者下之卑者舉之也君子觀此象欲以謙之道行乎天下故多者裒之寡者益之如地失之太卑則使在山上山失之太峻則處于地中豈奪彼而與此哉稱物平施無(wú)過(guò)不及適中而已觀謙之大象夫豈一于卑弱失已而趨媚于人哉圣人深惡夫?qū)焺?wù)柔佞依阿如孔光馮道之流而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者小人或更相譛讟以為非而卒排去之也故仲尼于此反復(fù)詳密而致意焉初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也謙謙者謙而又謙謙之至也世之小人多能行之而入于卑佞故特曰君子惟君子能謙乃可貴也蓋初六最處卦下勢(shì)雖卑而體則剛峻也以此渉難非獨(dú)人不忍害亦不能害也非獨(dú)不能害亦深知其為君子而不敢加害也渉難且吉況安處卑陋不以辭氣加乎人其誰(shuí)敢害之故象曰謙謙君子卑以自牧也以卑巽自養(yǎng)其徳義徳義之盛乃可進(jìn)而上行以極乎髙明也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也謙者君子處已接物之道當(dāng)然豈欲聲聞?dòng)谌嗽樟谙露弥形环侵嚍楣ы樢悦挠谏舷抡咧行恼\(chéng)實(shí)而安行之發(fā)乎聲音笑貌而不可掩也謙近卑佞故雜卦曰謙輕者不自重大也體輕而不自重大非由正道則入于佞諛矣謙而非邪乃獲吉也象曰鳴謙貞吉中心得者處不得中而以謙聞內(nèi)不失已外不失物中無(wú)所愧乃為得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也舜戒禹曰汝惟不伐天下莫與汝?duì)幑τ袆诙苤t則上不疑而眾不忌也故可保終吉三以陽(yáng)剛而處陽(yáng)位羣陰之所主也五雖居尊位亦以柔道行之非九三之剛健孰任吾事哉系辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也孔子于此一爻特發(fā)明精微使后學(xué)推類而求之思過(guò)半矣夫大臣有功則氣陵于人鮮有能自全者能以其功下人者幾希矣非盛徳而知禮者能如是乎謙也者致恭以存其位者也存位者姑存其所有之位不失舊物而已蓋身安則社稷可保非固位也周公是巳方成王未知其志公乃作詩(shī)貽王以明已之勤勞豈顧戀寵祿者哉其意特在救亂而已象曰勞謙君子萬(wàn)民服者人臣能使百姓心悅而誠(chéng)服之則至矣盡矣謙卦于繇辭初六九三皆稱君子圣人之意深以小人為戒蓋小人之卑佞或似乎謙此圣主所宜加察而逺之也六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也六四處功臣之上居近主之地奉上接下一以柔順能發(fā)撝謙徳者也故無(wú)往而不利也雖然以謙持已故無(wú)所不利也而已為大臣當(dāng)存體貌上下之分不可踰也象曰無(wú)不利撝謙不違則者朝廷典禮上下名分不可違也故曰不違則也六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也人主操賞罰威福之柄能降尊位而謙故上下無(wú)不悅應(yīng)雖不以利動(dòng)而眾無(wú)不從者猶不富而能用其鄰也鄰臣鄰君視臣如比鄰則相親相比患難相疾病相扶持矣有鐘鼓曰伐無(wú)鐘鼓曰侵侵小而伐大也六五之君以柔道化服天下彼蠻夷猾夏冦賊奸宄獨(dú)負(fù)固不服故眾所不與人自?shī)^勵(lì)則興師動(dòng)眾驅(qū)之萬(wàn)死一生之地而人樂(lè)為之用也故曰利用侵伐而象曰征不服也上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也上六雖處無(wú)用之地而勢(shì)尊位極能謙巽逺下則聲聞廣逺矣又下有九三為之正應(yīng)鳴躍而從之故曰鳴謙也然人臣以謙而得名固無(wú)忌惡之者但上六已居無(wú)位之地雖地望隆重而眾或不為之用雖利用行師但使之征邑國(guó)可也夫奸宄竊發(fā)所據(jù)不過(guò)邑國(guó)上六之臣足以當(dāng)之使擁百萬(wàn)之眾以當(dāng)夷狄之強(qiáng)盛則上有震主之威下無(wú)腹心之助故象言鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也非以謙居之則危疑之禍其可逃乎坤下震上豫利建侯行師象曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝無(wú)咎象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也震下兌上隨元亨利貞無(wú)咎彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日蠱惑也壞也有惑必有壞蠱繼豫宴安悅豫之后沒(méi)溺于宴安習(xí)染于奢靡湛玩于聲色天下事至此未有不敗壊者非有陽(yáng)剛之才出乎眾陰之上振起而一新之則事之頹敝者未易革也治蠱豈一人之力能獨(dú)任之哉能大通乎天下使羣才皆為我用然后可渉難而有濟(jì)也彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也以卦體言之則震剛而巽柔以爻言之則艮以一陽(yáng)在上而二陰在下巽以二陽(yáng)在上而一陰在下陽(yáng)在上而為主陰在下而為用治柔者剛也蠱之時(shí)必有所矯革能巽而止彼巽而我止之治蠱之道盡矣蠱至大通則能革故鼎新而天下治矣利渉大川往有事者當(dāng)蠱之時(shí)世必多事非冐渉險(xiǎn)難不能濟(jì)也陽(yáng)剛在上陰柔處下上下理順雖未能安靜固無(wú)悔咎之可慮先甲三日后甲三日終則有始天行者順乎人情則因而循之違于人情則革而化之一治一亂若環(huán)之無(wú)端法令既乆無(wú)不敝者圣人救敝之道因革損益與時(shí)宜之此何異四時(shí)之運(yùn)寒暑之推遷乎蓋立春日出于甲故乾成于甲立秋日入于庚故坤成于庚陰陽(yáng)天地之終始故經(jīng)舉甲庚于蠱巽二卦以極乎變化之道也先甲三日后甲三日圣人欲大有為以救濫扶衰一新天下非創(chuàng)法制令大有所更革則不能也然民愚無(wú)知非先期而揭示則聴命者或不能達(dá)其情非后令而申審則從命者或不能通其意夫改更舊法創(chuàng)制新令非天下大壞王道板蕩之時(shí)豈敢易而為之哉唐虞三代損益更革皆不得已如天地四時(shí)之運(yùn)陰陽(yáng)之極勢(shì)不得不革故彖辭釋之曰終則有始天行也以言圣人創(chuàng)法制令亦如六甲之運(yùn)勢(shì)不得不有所革蓋陰不極則陽(yáng)不生亂不極則徳不形予蓋因彖辭而悟其理非臆說(shuō)也諸儒之論惟陸氏近之陸氏以謂居其始以創(chuàng)其制要其終以慮其敝敝則復(fù)新終則復(fù)始猶天道之行四時(shí)之運(yùn)也鄭氏以謂甲者造作新令之日甲前三日取改過(guò)自新故用辛甲后三日取丁寧之義故用丁也此說(shuō)固善不知先庚三日為丁后庚三日為癸其義安在程子曰甲數(shù)之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也治蠱之道當(dāng)思慮其先后三日蓋推原先后為救敝可乆之道先甲謂先于此究其所以然也后甲謂后于此慮其將然也其說(shuō)固美然義則未明獨(dú)蘇氏以六甲為說(shuō)先甲謂子戌申也后甲寅辰午也大槩言君子小人相為進(jìn)退而治亂因之陽(yáng)生于子盡于已陰生于午盡于亥陽(yáng)為君子陰為小人故蠱巽二卦皆以甲庚為言則蘇氏之說(shuō)獨(dú)異諸儒而非二卦大意然皆不可廢也子因備存其意以俟后之人發(fā)明而去取焉象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳風(fēng)行山下物無(wú)不擾亂者故有蠱之象君子體此象以外振窮民內(nèi)育已徳振者拯救之也育者涵養(yǎng)之也振民所以育吾徳也當(dāng)海內(nèi)離散敗壊之時(shí)能發(fā)倉(cāng)廩蠲逋負(fù)則田野之間父子相保其為育徳孰大于此初六乾父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰乾父之蠱意承考也人君狃于宴安湛于逸樂(lè)天下蠱壊非得善繼之子堪任大事曷足以振起之宣王承幽王之后修車馬備器械復(fù)會(huì)諸侯于東都卒成中興之功祿山之亂明皇幸蜀肅宗即位靈武以復(fù)兩京可謂有子矣故考可以無(wú)咎然亂自我致非吾君之子孰與興之然則中興之業(yè)難以盡付之大臣故蠱卦特稱父子者以此然乾父之事其間亦有不可盡循者使為子者能每事加危懼內(nèi)常恐傷父之志外不失責(zé)望者之心意常承順而不見(jiàn)背違之跡如此乃可終獲其吉也豈若異姓相代如湯武應(yīng)天順人聲其惡過(guò)而無(wú)所忌畏者乎或稱父或稱考蓋兼存沒(méi)而言九二乾母之蠱不可貞象曰乾母之蠱得中道也臣事君與子事父母其義一也母為女君之象亦陰柔之主也九二以陽(yáng)剛中正上應(yīng)六五乾母之蠱也婦人之性雖曰陰柔然亦有鷙忍強(qiáng)戾果于為惡者非能一旦使之翻然以從善也當(dāng)從容柔順以輔導(dǎo)之陳平之事呂后狄仁杰之事武后可謂得其道矣呂后王諸呂武后廢廬陵王二人未嘗面折廷爭(zhēng)然卒安劉氏者平也卒返廬陵王者仁杰也若王陵褚遂良輩徒至于殺身而巳何補(bǔ)于治亂哉易道所貴貴乎無(wú)咎悔不以殺身為善蘇氏解五十而學(xué)易可以無(wú)大過(guò)以謂非老于憂患之君子未易學(xué)也孔子之意蓋慮后世學(xué)易者有如馮道之流則比乾伯夷不足貴矣爻言不可貞象言得中道蓋九二以陽(yáng)剛履臣位之中陽(yáng)剛則慮其守正而不知變故其戒如此九三乾父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰乾父之蠱終無(wú)咎也子事父臣事君雖負(fù)剛明之才足以乾正家國(guó)之事然失之太専則子近于不順臣失之太強(qiáng)固不能無(wú)小悔也但不至大咎而巳蓋九居三位重剛而不中以此事上本有大咎悔而巽能順之艮能止之故不至于已甚也人臣事君如子事父父有爭(zhēng)子君有爭(zhēng)臣其始未嘗無(wú)咎悔也然以剛且正故得終無(wú)咎也六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也天下蠱壊之時(shí)非強(qiáng)濟(jì)之才不能乾也乾者實(shí)能扶持其傾危若寛?jiān)?yōu)容無(wú)所矯正而革之日復(fù)一日以茍延朝夕可也若有所往以濟(jì)時(shí)艱必不勝其任徒見(jiàn)鄙吝耳蓋六四陰柔無(wú)應(yīng)處乎艮下寛?jiān)W允乜梢采w事有幾非適當(dāng)其時(shí)不可強(qiáng)行故象言往未得也六五乾父之蠱用譽(yù)象曰乾父用譽(yù)承以徳也五為君位六五為繼體之君以陰柔而乾父之蠱是能從容柔順彌縫蠱壞以濟(jì)大業(yè)而無(wú)矯拂之過(guò)材雖不足而徳可尚也以此得譽(yù)而天下歸之象言承以徳者九二有中正之徳奉承以徳不失子道而已唐太宗肅宗非不才之子也即位之后使其父惴惴然常有意外之患有徳者固如是乎上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也以陽(yáng)剛有為之才當(dāng)蠱之終處六五之上若不能遐舉逺引奉身而退則禍不旋踵矣伊尹既復(fù)政厥辟將告歸漢留侯佐漢得天下然后從赤松子游其知此矣老子曰功成名遂身退天之道也象言志可則者圣賢君子能知進(jìn)退存亡之幾固可為法于后世也
讀易詳說(shuō) 卷四
上經(jīng)兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也凡以上臨下皆謂之臨人主君臨天下諸侯君臨一國(guó)皆臨也書言予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬孔子曰居敬而行簡(jiǎn)以臨其民圣人臨下其致慎如此臨所以為大也況四陰在上以臨二剛剛非柔之所能制也故臨當(dāng)剛長(zhǎng)之初已有陽(yáng)消之理圣人欲使后世為人上者常兢業(yè)以圖之也陰陽(yáng)消長(zhǎng)君子小人更為進(jìn)退之象浸猶浸潤(rùn)也一氣不頓進(jìn)如草木之長(zhǎng)日加益而人不知也兌說(shuō)而坤順臨民之道以說(shuō)順為本九二剛而得中六五以柔應(yīng)之既說(shuō)而順臨至剝非濟(jì)以剛則強(qiáng)梗者或不可制故孔子曰臨之以莊則敬也如此則能大亨以正具乎元亨利貞之徳其大與乾同功故能斡旋運(yùn)量以臨制天下也然陽(yáng)剛主進(jìn)進(jìn)而不已則治極必亂安極必危故戒以八月有兇也陽(yáng)生于十一月為復(fù)十二月為臨此二陽(yáng)方長(zhǎng)之時(shí)至五月夏至而陽(yáng)消六月為遯自子至未凡歴八月故云八月有兇也有兇者有兇之理未必皆兇也象曰澤上有地臨君子以敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆水之性汪洋放肆無(wú)以堤防之則有奔沖決溢之患澤上有地所以為臨民之象也臨民之道固當(dāng)有以防范之豈徒厲以威嚴(yán)驅(qū)以刑戮哉君子體此象教民以禮義而思其所疾苦無(wú)有窮已容之則民有以措其手足保之則不相陵犯皆臨民之道也無(wú)疆者如此則其道廣大無(wú)此疆爾界之殊也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也咸感也臨人必以無(wú)心而感格之蓋一陽(yáng)在下與四為應(yīng)四近君而位尊不可枉已以乾進(jìn)也志在行其正道而已如此乃可免乎咎悔而趨吉也九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也初九九二二陽(yáng)在下六四六五以為正應(yīng)蓋二為剛中之臣以應(yīng)柔中之主君臣之間以無(wú)心相感以成君臨之大故吉而無(wú)不利也然九二雖不失臣道之正而才剛?cè)螌R允聝?yōu)柔之主事固有不可盡從者或逆其所順或強(qiáng)其所劣故象言未順命乃所以為吉而無(wú)不利圣人致其規(guī)戒之意深矣六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也三以陰柔而居陽(yáng)位又二剛在下而三直出其上以勢(shì)位臨之非二陽(yáng)所能堪也要之三為小人乘剛而不中有負(fù)乘致寇之象不能引身退避而徒甘言以媚悅于人其孰肯信之故無(wú)適而可也若能以憂危自處日虞禍患之至而克已下賢庶幾其免乎然則臨人之道生殺利害之權(quán)咸自已出六以陰柔之質(zhì)而據(jù)顯位眾所不與況二與初皆陽(yáng)剛君子方處內(nèi)而將進(jìn)其肯為之下乎儻不能深自悔悟惕然有淵氷之懼而日復(fù)一日禍可既乎故象言甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也能憂其所當(dāng)憂雖有咎悔其能久乎六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也坤體至順而四位尊居正與初為應(yīng)上比于主而下臨于民臨之至善者也余爻地逺而多懼四近君而情通以此臨民何咎之有故象言至臨無(wú)咎位當(dāng)也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也臨之道貴乎廣大兼收并用不忌不嫉而已得無(wú)為用天下之道此君臨之大者六五以柔弱之資而履尊位能知此道則大君之所宜而無(wú)不吉也五以坤體順而應(yīng)二二以剛中之賢悅而應(yīng)五然人君駕御羣臣當(dāng)以剛斷而専以柔順則強(qiáng)臣或有擅命之漸人臣事主當(dāng)有從違可否而専以媚悅則奸佞者或得肆其欺故象言大君之宜行中之謂者謂順說(shuō)之道貴得中而無(wú)過(guò)不及之患則君臣各盡其任矣上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也上六居坤之終處上卦之極順之至也在上而能以敦厚臨物不以尊貴驕人二陽(yáng)在下而以順受之雖無(wú)應(yīng)于陽(yáng)而不妨其進(jìn)厚之至也二陽(yáng)在內(nèi)而志常欲佽助之與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣故雖居臨之終宜兇而獲吉宜有咎而卒無(wú)咎也坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若圣人化天下之道非諄諄然以言語(yǔ)感說(shuō)之也以行與事示之使民得法象焉故其從也輕孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之孰有不敬憚而瞻仰者哉凡祭必先涚手而后酌獻(xiàn)盥涚手也宗廟之禮莫盛于始盥之時(shí)蓋精誠(chéng)藴于內(nèi)而威儀肅于外孔子于既灌之后不欲觀者蓋繁文縟節(jié)容有偽焉有不足觀者矣惟齋莊恭敬之貌颙然端委于上而天下化服之其道豈不簡(jiǎn)且易哉彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也圣人感人心之道莫大乎誠(chéng)敬故孔子言使民如承大祭然則欲民之化服豈勢(shì)力所能驅(qū)迫之哉九五以順之徳履中正之位為一卦之主以此觀天下猶日之方中赫然在上有目者咸覩此觀之所以為大也能齋莊誠(chéng)敬儼然以臨其下則民皆觀感而化也若既盥之后則精意散漫假物然后見(jiàn)其誠(chéng)則所感者末矣觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)敎而天下服矣神也者妙萬(wàn)物以為言者也四時(shí)行焉百物生焉莫之為而為者天何言哉此天之神道也圣人以此設(shè)敎則不見(jiàn)其治之之跡故心既悅而誠(chéng)服之后世蓋有假天之神道以誑惑百姓遂謂河圖洛書疑亦神道設(shè)教者若然則上世帝王亦有時(shí)而欺天下耶其說(shuō)陋矣象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教風(fēng)行天上則庸有不及物者風(fēng)行地上則物無(wú)不鼔動(dòng)者圣人體此象以制巡狩之禮省觀萬(wàn)方以察民俗因其土風(fēng)而設(shè)為教化一游一豫為諸侯度則事無(wú)不順乎民心者此堯舜三代之禮至秦皇漢武巡游無(wú)度縱其侈心適所以擾天下而啟英雄窺覬之端失先王所以省方觀民之意由上之人事繁文而不務(wù)簡(jiǎn)易之過(guò)也初六童觀小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六以陰柔最處卦下有童子之象所見(jiàn)鄙淺不出卑陋之間小人亦如之所見(jiàn)如此固難抗之使髙明也故無(wú)咎君子當(dāng)大觀于天下如七十二子之觀仲尼見(jiàn)宗廟之美百官之富若以陰柔自守則吝道也圣人毎以輕約望小人故待之不可不恕以逺大期君子故責(zé)之不可不嚴(yán)象言初六童觀小人道者固守淺陋此小人之道耳六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也女子處房奧之中以窺于外屏幽閑所見(jiàn)雖小其貞足道故窺觀于女貞為利而非君子達(dá)觀之道也二以陰柔上應(yīng)陽(yáng)剛之君不能觀其大者當(dāng)大觀之時(shí)而體陰處內(nèi)非丈夫之事為可丑也六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也圣人既以身觀天下又當(dāng)反身而自觀以為進(jìn)退去就之義焉觀天下者觀乎萬(wàn)物也反身而觀者內(nèi)觀乎道也六三以陰柔而據(jù)陽(yáng)位且有應(yīng)乎上若可進(jìn)之時(shí)而量能審已度時(shí)之宜以為進(jìn)退焉如此雖未合道亦庶幾乎未為甚失矣六四觀國(guó)之光利用賓于王象曰觀國(guó)之光尚賓也六四得人臣之正居近君之位大臣之有道者可進(jìn)之時(shí)也故觀國(guó)之光利用賓于王孟子曰故將大有為之君必有所不召之臣其尊徳樂(lè)道不如是不足與有為也九五為大觀之主而四以大臣來(lái)觀國(guó)之光豈遽得而臣之哉乾之九二九五皆曰利見(jiàn)大人蓋在下之大人如太公伯夷則利見(jiàn)在上之大人在上之大人如文王則利見(jiàn)在下之大人也君臣相遇必能大有為于天下生民被惠宗社蒙福一見(jiàn)一用交相為利豈不難哉尚賓者賓之而不敢臣也九五觀我生君子無(wú)咎象曰觀我生觀民也圣人以身觀天下萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方能常作是觀則可以無(wú)咎蓋民生治亂系于上之舉措則吾之動(dòng)作起居可不慎乎反求諸已而不可見(jiàn)則考之民俗之善否而已然則觀民俗者乃所以觀吾生也上九觀其生君子無(wú)咎象曰觀其生志未平也上九雖不在其位而以陽(yáng)剛處九五之上有應(yīng)于下非能恝然出于事任之外也則民之生理實(shí)任其責(zé)伊尹自任以天下之重有一夫不被其澤者若已推而納之溝中能于此作觀固可免咎象曰觀其生志未平者上九在事任之外非有職守者特以位髙望重未能兼善天下憂世之心志尚未平也震下離上噬嗑亨利用獄君臣相遇非道同徳合則不能大有為于天下然自古迄今毎多不合者有物間于其間也欲除去其間非威明剛斷不能也離震二卦合而成噬嗑九四為頤中有物之象蓋君側(cè)之強(qiáng)臣阨羣賢之進(jìn)而間隔之者噬者嚙也嗑者合也頤中有物非嚙去之則終不能合能嚙去之則上下內(nèi)外亨通而無(wú)礙矣噬嗑非止用獄但既明且威則于用獄為利又小人強(qiáng)梗非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之故云利用獄也周之管蔡漢之上官桀此二間也非成王昭帝明斷而卒除去之則周公霍光豈能成輔翼之功哉彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也人所以養(yǎng)其氣體必資于飲食故頤者養(yǎng)也頤中有物妨于飲食語(yǔ)言必嚙去之然后乃得亨通卦體上下二剛剛主決斷與柔異體而相湏噬嗑自否卦而來(lái)九五之剛分而之初初六之柔分而之五剛?cè)岱侄呻x震震動(dòng)而離明也雷必有電雷動(dòng)電耀異體相合而章著也六五以柔而履尊位得中而上行不失離明之照雖九九五為不當(dāng)位而有剛明之賢上為之贊助強(qiáng)梗者卒伏其辜故利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法雷以震驚之電以照耀之則其威明之行無(wú)能遁其情者噬嗑之象也圣人觀此象以明其刑罰謹(jǐn)其法令使天下曉然易避而難犯也初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也初上以卦材言之則為二剛利于斷獄者也以六爻言之則初上二爻無(wú)位為受刑之人易之取義廣大隨時(shí)言豈一端哉初最處下用刑之初為惡未大故屨校滅趾無(wú)咎屨履也校桎梏也趾有止之義屨校滅趾校之使沒(méi)其趾但拘囚之刑之至輕者也孔子于此二爻特發(fā)明其義曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也故屨校滅趾無(wú)咎上九亦小人之居尊位者也故以小善為無(wú)益而不為以小惡為無(wú)傷而弗去至惡積而不可掩罪太而不可解故何校滅耳兇此二者皆為受刑之人自二至五皆取噬為義則用刑之人也六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六二雖處人臣中正之位而材實(shí)柔弱動(dòng)而乘剛強(qiáng)之小人非深文峻法以治之未易勝也故噬膚不足以之滅鼻蓋不如是不足以服強(qiáng)梗也古之?dāng)嗒z者當(dāng)以矜恤為先六二雖失先王欽慎明恕之意以治小人未為過(guò)也故無(wú)咎象噬膚滅鼻乘剛者下乘初九其勢(shì)不得不嚙去之用刑者小必傷人之肌膚故皆以噬為言六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也臘肉全體之物至難嚙者也以喻強(qiáng)梗小人為間之大未易遽去之去之不以漸必遭其怨毒而反受其害然奉法以制小人有司之事雖失威斷之大何咎之有但小有悔吝耳三陽(yáng)位而陰柔據(jù)之其遭怨毒蓋處不當(dāng)其位故也使明足以照奸慝威足以服強(qiáng)梗片言可以折其辭則小人必聴矣九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四用剛直之道而處柔順之位位尊而任重人君恃以擊強(qiáng)梗除間隙也脯有骨曰胏最難嚙者非剛直之材知難而守正者未易勝之也暴戾兇愎小人之剛也君子欲驅(qū)除小人必操公心由直道挾利器待時(shí)而動(dòng)動(dòng)不括乘間而發(fā)發(fā)必中矣若行不以艱難守不以正固恃其剛直輕易妄動(dòng)則反為所嚙矣故利艱貞乃獲吉也象曰利艱貞吉未光者去小人之術(shù)當(dāng)使之退聴潛消于之中今道徳之威不足以勝至于用刑獄以除去雖免兇咎未足為光大也六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也六五體雖柔弱而居得政之位操生殺之權(quán)其去小人若無(wú)甚難者然猶有乾肉之象以見(jiàn)小人難去如此五為去間之主而四以剛正輔贊而彌縫之用力小而見(jiàn)功多矣得黃金者得剛中之賢足以勝小人人君駕御大臣得其道則為腹心股肱之用不得其道則既任而疑之扈難制反為害者多矣五既以柔弱而乘九四之剛固賴以濟(jì)難然亦不可不怵惕常以危懼自處也如此固可免咎象言貞厲無(wú)咎得當(dāng)者能貞且厲而免咎以見(jiàn)處之當(dāng)其理也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也先王用刑無(wú)貴賤之間上九強(qiáng)臣也強(qiáng)臣而無(wú)位雖嘗為大臣而積稔罪惡至于不可掩覆解免固可以刑戮加之驩兠誣人功罪唐堯戮之管蔡挾武庚以叛周公誅之豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉初九屨校滅趾趾止也欲使為惡者不復(fù)行戒之使入于善也上九何校滅耳兇以聦不明故以校滅耳而懲之惡積罪大無(wú)自新之理矣離下艮上賁亨小利有攸往賁飾之事固非圣賢之所尚也然質(zhì)勝文則野交物之際文亦不可已有其質(zhì)而加賁飾焉所以能亨通也譬之車服器械適用而已加以雕鏤文采徒為觀美雖不可巳亦不可過(guò)也故小利而已若涉險(xiǎn)難非文飾所能濟(jì)也彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下乾坤純陰純陽(yáng)之卦有父母之象乾施一陽(yáng)于坤而成震坎艮故謂之男坤施一陰于乾而成巽離兌故謂之女六十四卦皆因乾坤而成非獨(dú)六子而巳離下艮上為賁離體本乾坤以一柔來(lái)居其中以文二剛故剛不至于暴而物無(wú)不通也艮體本坤乾以一剛分處于上以文二柔剛?cè)嵯嚯s而相濟(jì)陰陽(yáng)異位而相成此卦所以為賁也二在下卦之中故言來(lái)來(lái)者來(lái)居于內(nèi)也來(lái)居于內(nèi)變而為離則文明矣九處上卦之極故言分分處于外也分處于外變而為艮則止靜矣陰柔無(wú)迕柔來(lái)居中而文剛則可以通物矣故亨陽(yáng)剛至健剛上而文柔則可以涉難矣故小利有攸往也日月之往來(lái)星辰之布列剛?cè)徨e(cuò)綜陰陽(yáng)相交自然而成理者天文也陰麗于下而文明其上陽(yáng)止乎上而節(jié)制其下禮樂(lè)政刑必假于人為者人文也觀乎天文則四時(shí)之代謝可察矣觀乎人文則天下之風(fēng)俗可變矣圣人推廣賁飾之意豈徒為觀美而已仰觀天文俯察人理必歸于有用所以成孝敬而厚人倫美教化而移風(fēng)俗者用此道也此賁飾之大者也象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄山者鳥獸草木之所由出也山下有火則火景所燭物無(wú)不照故有賁之象君子體此以明庶政則凡見(jiàn)于政事者無(wú)不加賁焉獨(dú)獄訟之間當(dāng)用其誠(chéng)實(shí)而以法令為師學(xué)未及于古人其敢以片言折之乎獄者性命所系圣人于此有畏懼之心焉故曰無(wú)敢折獄也初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也九居于初此陽(yáng)剛君子隱而未見(jiàn)者也發(fā)跡之初尤當(dāng)自重原憲之貧捉襟肘見(jiàn)納屨踵決及歌商頌之詩(shī)聲若出金石髙車駟馬者蓋有愧焉車固君子之器小人而乘君子之器盜斯奪之君子于辭受進(jìn)退之際惟義之從耳顏斶緩行以當(dāng)車君子不以為辱所治愈下得車愈多者君子不以為榮賁之初九能自貴重寧徒行而舍軒車之盛其為光華賁飾之道莫大焉初比于二而正應(yīng)在四不比于近而逺從正應(yīng)故有舍車徒行之象伊尹耕有莘之野非其義也非其道也祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也君子居窮隱約能自重如此豈以徒行為辱乘軒車為榮哉六二賁其須象曰賁其須與上興也須附于頤頰一身之中為最顯此賁飾之出于自然者二比于三同體者賁雖不能自立隨質(zhì)而動(dòng)得所麗則相待而成蓋文質(zhì)之相湏非能有所加損也其動(dòng)作皆因其所附之質(zhì)耳故象曰賁其湏與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也賁飾之道常失之華侈而無(wú)其實(shí)若有徳以潤(rùn)其身而飾以粲然之文如玉之藴于石珠之媚于川其潤(rùn)澤光彩有不可掩者故曰賁如濡如也永貞吉者九三以陽(yáng)剛而居陽(yáng)位處離分之極賁之極者賁飾之盛則流而為奢淫故戒以永貞則吉也永貞者長(zhǎng)守正道不為羣陰之所誘則小人終莫陵之也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪宼婚媾終無(wú)尤也四與初為正應(yīng)初以陽(yáng)剛在下守節(jié)義而輕富貴者也四欲往從亦當(dāng)以潔白之操應(yīng)之故賁如皤如也皤潔白也白馬翰如者聘賢必以車馬馬取其色白者詩(shī)人以皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉亦取潔白之義翰如飛翔而往也聘既以其道則幡然而來(lái)矣匪宼婚媾者古之聘賢猶嫁娶之用媒聘故以婚媾為喻四之應(yīng)初初之從四乃正應(yīng)也而九三以陽(yáng)剛間乎其間四又乘之故與三為仇所以遲疑而不敢遽進(jìn)也非三為難則四與初合久矣夫陰陽(yáng)之相求剛?cè)嶂噘S乃理之常六四下應(yīng)初九位固當(dāng)矣又乘九三之剛此當(dāng)位適所以致疑也初與四既以正道相應(yīng)小人為間者終莫能害之故終無(wú)尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也六五當(dāng)全盛之時(shí)為賁之主固可以崇臺(tái)榭廣苑囿之觀六五居中正之位雖賁于丘園而束帛戔戔不為侈也故雖吝而終獲其吉象言六五之吉有喜者吝道宜有憂虞當(dāng)賁之時(shí)能以儉約自處后必獲福故有喜也又丘園者所寓如初九之賢舍車而徒守其節(jié)義而安于貧約者人君所當(dāng)聘用也三二纁謂之束帛物薄而禮厚當(dāng)賁飾全盛之世菲薄乃如此以禮為主而非吝也故終獲其吉以卦體言之六五一爻圣人示奢淫之戒其意深矣然以丘園為隱者所寓其從來(lái)亦逺矣姑存二說(shuō)不敢決也上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也賁之道雖尚乎賁飾然舜用漆器羣臣諫焉蓋漆器不已必用犀象犀象不已必用金玉觀賁之六爻雖本于賁飾而常以質(zhì)素為先上九賢人處尊位而眾所視效者故以質(zhì)素為飾則其所自奉者無(wú)華侈之過(guò)奢靡之失也故曰白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也所志在于儉約今已處顯位而能行其所愿則平昔之志遂矣故曰上得志也坤下艮上剝不利有攸往剝復(fù)否泰之循環(huán)固出于君子小人之用舍然陰陽(yáng)消長(zhǎng)若非偶然者當(dāng)否剝之時(shí)能用君子則扶持安全不至于亡耳故否卦繇辭言否之匪人蓋有非人力所能為者圣人蓋難言之要當(dāng)歸之人事使人主常兢業(yè)以圖之遇災(zāi)而懼側(cè)身修行宣王所以致中興也曰我生不有命在天此紂之所以亡也小人道長(zhǎng)君子道消故曰剝圣賢君子遐舉逺引不可榮以祿之時(shí)故利于退遁不利有攸往也彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剝?nèi)鐒冎畡儎兟浔刂劣诒M也小人之害君子非至于盡則必有所忌憚而不得恣其所為故剝勢(shì)必至于盡也柔變剛者剛方者君子也柔佞者小人也小人得志則能竊人主威柄盡去君子而呼吸羣小聚之朝廷則據(jù)要路者皆小人矣小人道長(zhǎng)則知幾之士當(dāng)引身而去不然必遭傾故不利有攸往也然君子之事無(wú)可為則順適吾意全身而去卦有順止之意順適吾意小人之兇熖或可止也坤順而艮止圣人于剝之時(shí)能黙觀此象以為進(jìn)退行藏之決豈復(fù)有禍悔哉消息盈虛天道運(yùn)行之常理陽(yáng)既消則有息陰既盈則有虛君子能尚此則危行言遜靜觀其復(fù)可也若強(qiáng)亢激拂如李膺袁安之流身膺刑戮不失忠義之節(jié)而非圣人之所尚也雖然事固有可以死而不敢茍免者孟子曰可以無(wú)死死傷勇若王子比乾雖知紂不可諫寧諌而就死顏真卿知盧杞之得君李希烈之強(qiáng)暴然卒以此而蹈大禍則義重于死故也使世之學(xué)易者専以明哲保身之術(shù)求無(wú)咎悔以全其身亦非圣人之所貴也象曰山附于地剝上以厚下安宅山當(dāng)峻極于天今反附地有剝之象君子宜處大位以制羣小今反伏而在下為小人所制則其時(shí)可知矣人君觀此象雖未能有所進(jìn)退且當(dāng)培其根本使基業(yè)堅(jiān)固有不之勢(shì)小人一旦退聴則易于興復(fù)也上能厚下安宅則敦本務(wù)農(nóng)不失其時(shí)雖當(dāng)亂世而百姓免離散失業(yè)之患古之圣王毎于此加意焉七月之詩(shī)是也百姓不失本業(yè)各安其田里養(yǎng)生送死而無(wú)憾雖驅(qū)之使為亂不可也秦之苛暴一夫作難而社稷傾隕矣剝之六爻皆有剝下之象圣人垂戒后世之意豈不深逺哉初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也自昔媒櫱禍亂未有不自人主致之蓋上有奢淫之主則下必有刻剝之臣其致禍亂之術(shù)如循一軌剝者剝下以媚上也剝下媚上其勢(shì)必至于大亂床者人所安處小人竭民之力斂民之財(cái)以奉其上使斯民離散泮渙失其所常處而莫之也如剝床以足正道將傾又輕視而不也蔑無(wú)也視正道若無(wú)有也蓋小人得路則蔑視君子其蹈兇禍必矣象曰剝床以足以滅下者滅盡也小人于正道則蔑視而不于細(xì)民則竭其膏血至盡而不顧知固寵保位而已卒至天下土崩首領(lǐng)莫保雖悔何及哉故易以損上益下謂之益損下益上謂之損然則滅下者乃所以自滅也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也先儒以辨當(dāng)?shù)谧阒g近于床身故曰辨剝道漸進(jìn)蔑視正道若無(wú)足畏者而卒蹈兇禍如裴延齡皇甫镈之流是已象曰剝床以辨未有與者六二上無(wú)應(yīng)援天下莫與之象梁襄王問(wèn)孟子曰天下烏乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜殺人者能一之曰孰能與之曰天下莫不與也刻剝之臣其殺人也甚于宼盜豈有與之者哉小人得路雖不為天下公論所與然方操生殺利害之權(quán)好爵重祿足以誘之豈能使其類盡不與之哉特不為君子所與耳六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也剝之時(shí)羣陰用事獨(dú)一陽(yáng)在上又處無(wú)位之地三亦處陽(yáng)位而正應(yīng)在上此小人陰交乎君子者故得無(wú)咎處剝之時(shí)居羣陰之間不能遐舉逺引但能陰通乎在上陽(yáng)剛之君子特免乎兇禍而已孔子曰中人以上可與語(yǔ)上中人以下不可以語(yǔ)上蓋正道勝則小人亦有悔過(guò)從善之心正道不勝介乎陰邪之間能知君子而失其黨類之心圣人亦恕之免誅殛之禍此待小人之術(shù)容其悔過(guò)不為己甚者也處羣陰之間上下皆陰故曰失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也剝床以足剝床以辨此皆身外之物失其本業(yè)之象至于剝床以膚則鬻妻賣子身填溝壑矣正道剝盡直兇而已六四近君之大臣小人之處乎顯位者勢(shì)足以有行故剝之為甚象曰剝床以膚切近災(zāi)也禍切于身不可避免蓋民為邦本剝民及膚則君臣皆受滅身之禍故曰切近災(zāi)也六五貫魚以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也六五陰柔為剝之主小人恣為奸欺以剝正道而致亂亡者皆五為之剝道至此雖處尊位勢(shì)已不能制若一旦悔悟欲盡去之則反受其禍矣為六五之計(jì)者莫若姑順適其意而稍?shī)Z其大權(quán)如此則于人主無(wú)不利宮人者婢妾宦寺之象也小人既久用事不無(wú)憂危之心人主不能以道消息顯排而亟治之則計(jì)生無(wú)聊禍有不可勝言者能以婢妾宦寺待之使之駢頭而進(jìn)不見(jiàn)嫌惡之跡則可終無(wú)尤悔以俟君子之進(jìn)正道之復(fù)也圣人為后世之慮如此漢之獻(xiàn)帝蓋粗知此者至魏髙貴鄉(xiāng)公唐昭宗欲于剝盡之時(shí)稍立權(quán)綱遂不免于禍此足以為后世鑒矣上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也陰陽(yáng)二氣不能頓進(jìn)猶君子小人不能頓長(zhǎng)陰之剝陽(yáng)自足至膚為害加甚則小人道長(zhǎng)亦極矣上九處羣陰之上雖不任事然卒消小人變剝?yōu)閺?fù)也果至于碩大不食則能反于土而為生出之漸此一陽(yáng)之在下者也君子能以百姓為心故民所愛(ài)戴卦以五陰而乘一陽(yáng)君子得眾而民戴之有車輿之象小人但知刻剝百姓以為進(jìn)身之計(jì)耳故象言君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也圣人之意蓋謂剝之極君子之道幾絶而僅存賴有一君子以扶持之耳若于斯時(shí)尚或參用小人小人浸長(zhǎng)復(fù)消君子則斯民受弊必致流散失業(yè)之禍故云終不可用以為萬(wàn)世之大戒也
讀易詳說(shuō) 卷五
上經(jīng)震下坤上復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往剝復(fù)二卦圣人専論君子小人相為消長(zhǎng)之理然否泰二卦先泰而后否以言治極必亂也剝復(fù)二卦先剝而后復(fù)以言亂極則治也居泰之時(shí)無(wú)小人以害政雖長(zhǎng)存可也當(dāng)剝之極有一君子扶持而安全之其勢(shì)必復(fù)復(fù)亨者復(fù)則小人退聴世道無(wú)阻而亨通也出入無(wú)疾者一陽(yáng)生于下而羣陰莫能害之出者外也入者內(nèi)也陽(yáng)剛雖而在內(nèi)蓋剝極成坤則陽(yáng)入在內(nèi)出入云者言陰陽(yáng)消長(zhǎng)反復(fù)之常也君子出處之間經(jīng)營(yíng)世務(wù)無(wú)有疾惡之者故得行其志也復(fù)之初爻陽(yáng)雖生而甚陰雖消而尚眾如君子雖進(jìn)復(fù)至離方伏而在下必當(dāng)從容求濟(jì)以俟眾陽(yáng)之升進(jìn)勢(shì)足以勝小人然后可以大有為而免咎悔也反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)者自陰柔而反復(fù)于陽(yáng)剛必更俟之七日則坤之陰氣盡矣夫陰陽(yáng)之循環(huán)未有往而不反者乾坤交錯(cuò)而成六十四卦卦有六爻爻各主一日八卦循環(huán)至極則反易天下之至變者六位逓遷陰自五月而生其卦為姤陰進(jìn)而陽(yáng)消九月于卦為剝至十月六陰數(shù)極其卦為坤十一月一陽(yáng)復(fù)生剛來(lái)反初復(fù)于本位凡厯七變而為復(fù)故曰七日來(lái)復(fù)也諸家之說(shuō)雖辭有異同至言陰陽(yáng)反復(fù)之義其理則一也復(fù)之時(shí)君子道長(zhǎng)小人不敢加害可以進(jìn)為于世故利有攸往也彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎復(fù)所以能亨者以剛反而復(fù)其本也夏至一陰生則剛既往矣至七日為反謂陽(yáng)剛消極而來(lái)反也下震上坤動(dòng)而順之象震動(dòng)而坤以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎蓋剝復(fù)者陽(yáng)氣出入之始一出一入羣陰莫能害之朋類皆至小人莫能間之反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行者周天三百六十五度四分度之一一晝夜日行一度終坤之七日而復(fù)其始陰陽(yáng)消復(fù)天道之常故曰七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也剛長(zhǎng)則陰消故利有攸往也復(fù)其見(jiàn)天地之心者于復(fù)之時(shí)君子道長(zhǎng)小人道消天地之心于此可見(jiàn)矣天地豈有心哉而禍福休祥之證皆有以窺見(jiàn)天心至天地之變五緯失其常度五行失其常性皆逆知其過(guò)董仲舒言天心之仁愛(ài)人君故出災(zāi)異以譴告之以天地為漠然無(wú)心可乎復(fù)之時(shí)君子之道長(zhǎng)小人之道消天地之心于此可見(jiàn)矣象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方雷者陽(yáng)氣壯動(dòng)陰不能固擊搏而有聲當(dāng)復(fù)之時(shí)雷在地中陽(yáng)氣伏藏于下陰能固之先王以至日閉闗商旅不行后不省方所以助天地之閉蔵也月令曰仲冬行夏令則氛霧冥冥雷乃發(fā)聲然則天地生成萬(wàn)物之功實(shí)有頼于圣人燮調(diào)而佐理之也初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也陰盡陽(yáng)來(lái)天地之復(fù)也知不善之不可為而復(fù)于善君子之復(fù)也初九居羣陰之下而陽(yáng)氣獨(dú)先羣陰而萌復(fù)于動(dòng)初此復(fù)之速而不至于悔也其為吉大矣孔子于此爻獨(dú)曰顏氏之子其殆庶乎有不善未甞不知知之未甞復(fù)行也然則不逺復(fù)者言復(fù)之速也人有不善在身巧自掩覆謂人不知者多矣惟顏?zhàn)佑胁簧苿t知之知之而未甞復(fù)行則善日積而不善無(wú)自而萌矣修身之道莫大乎此故象言不逺之復(fù)以修身也孔子稱其不貳過(guò)韓子以為見(jiàn)不善之端而能止之也與此意同六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也復(fù)卦以初九為主處羣陰之中而能速?gòu)?fù)者也二雖陰柔在上而切近于初能因之而復(fù)不忌不嫉知善之可從屈已以下之美之至也吉孰如之故象言休復(fù)之吉以下仁也六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也震下乾上無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也乾下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳初九有厲利已象曰有厲利已不犯災(zāi)也九二輿說(shuō)輹象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豖之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也震下艮上頤貞吉觀頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉頥之為卦蓋取人之頥頷以為象震下艮上上止而下動(dòng)止者無(wú)為以飬下動(dòng)者有為以養(yǎng)上上止下動(dòng)各得其正則吉孟子曰無(wú)君子莫治野人無(wú)野人莫養(yǎng)君子治所以養(yǎng)之也教化政刑皆所以養(yǎng)人能知治人為養(yǎng)人之大則可與言頥之義矣人之所養(yǎng)或養(yǎng)其大體或養(yǎng)其小體如孟子所謂至大至剛充塞乎天地之間者其所養(yǎng)可知觀頥之義則人之邪正善惡斷可識(shí)矣自求口實(shí)者自養(yǎng)也養(yǎng)其口體而已此資飲食以養(yǎng)形者也窮而在下未能博施濟(jì)眾所以獨(dú)善其身者其自奉養(yǎng)必有道豈特飲食之間哉頥貞吉所養(yǎng)者正則吉隨之善觀人者苐觀其所養(yǎng)而已器量大財(cái)所養(yǎng)亦大器量小則所養(yǎng)亦小自求口實(shí)觀其自養(yǎng)者如顏?zhàn)雍勈称帮媱t其自養(yǎng)何如哉圣人推廣頥之義天地養(yǎng)萬(wàn)物動(dòng)植飛潛咸遂其性以成生育之功圣人養(yǎng)賢髙爵厚祿咸當(dāng)其位而已享無(wú)為之治則頥之為義豈不大哉象曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食上止下動(dòng)山止而雷動(dòng)頥之象也君子體此以修身于動(dòng)之中有止靜之義言語(yǔ)之出乎口飲食之入乎口皆當(dāng)動(dòng)其頥頷不有以節(jié)慎之則言語(yǔ)出而招憂虞飲食入而害性命者多矣二者古人之所深戒而不可忽也初九舍爾靈觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也之為物以鼻引氣可以不食而長(zhǎng)生物之至靈而無(wú)求于外者九以陽(yáng)居初伏而在下有靈之象然于卦為震而正應(yīng)在四不能靜守而貪于所欲急于上進(jìn)心所慕悅朶其頥而從之舍已逐物忘在我之至貴自投茍賤之域非君子之所尚也故象曰亦不足貴也士能知至貴之在我守志勵(lì)操若顏氏之子雖簞食瓢飲不改其樂(lè)豈見(jiàn)可欲而輕動(dòng)其心哉六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六二無(wú)應(yīng)于上而比于初下者上之所養(yǎng)也今以陰乗陽(yáng)反求養(yǎng)于下于理為倒故曰顛頥也經(jīng)常也丘園隱者之所盤旋也不能退守亷節(jié)而拂其常理于安處之地而求養(yǎng)焉以此求養(yǎng)往則兇矣象言六二征兇行失類者六二以柔弱居下雖得中而無(wú)應(yīng)此士君子不遇之時(shí)當(dāng)安貧守道今動(dòng)而躁求人所鄙賤而不與也類謂五也二五本相應(yīng)之地而皆處陰柔故為失類故曰行失類也六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也六三正應(yīng)在上九當(dāng)受飬于上者而六以陰柔而處陽(yáng)剛之位此陰邪不正之人也既拂違正道則于自養(yǎng)養(yǎng)人與夫求養(yǎng)于人無(wú)適而可故困阨窮悴至十年而不用是終不復(fù)可用于世此天下之棄人也廢棄至于十年頥道大悖蓋自取之非時(shí)之罪也士固有不用于世者若昏佞在上度不可以有為君子欲全身逺害雖終身不用又何戚焉而六三之困阨乃自已取此以貧賤之道而得貧賤者故可恥也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民下固上之所當(dāng)養(yǎng)也卦以一陽(yáng)在上而養(yǎng)四陰正也故以下養(yǎng)上為顛六四正應(yīng)在初反求養(yǎng)于下于理雖為倒置然四居人臣尊位出教施令以治野人者蓋卦體震艮則上止下動(dòng)野人之養(yǎng)君子于理若反而順故六四顛頥則吉也虎視耽耽威重之貌大臣臨下有威重則可以折沖萬(wàn)里外矣以威重之勢(shì)欲以掊取于民何求而不獲然圣人立法取于民有制逐逐而求則必至竭民之財(cái)而難繼矣象曰顛頥之吉上施光者四能致飬于下蓋無(wú)一物不被其澤所施可謂光大矣顛頥所以獲吉由此也夫六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也六五雖處尊位而下無(wú)其應(yīng)不能養(yǎng)下而反求養(yǎng)于上是謂拂其常理蓋其才柔弱不足以有為能靜貞自處委任于在上之大臣則可以獲吉也上九在上之大臣也渉險(xiǎn)濟(jì)難必頼剛明之才六五之君守成之主能守其道以委任大臣可也責(zé)以大有為以濟(jì)天下則非其任矣故不可渉大川象言居貞之吉順以從上者中才之主不能敬憚大臣虛心而委任之徒樂(lè)阿諛順適之快以濟(jì)其私欲鮮有不敗亡者禍福存亡特在人主逆順之間耳能順以從上則逆心之言必求諸道而敬聴之矣上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也六五本頥主而柔弱不勝其任故上九得用其權(quán)下之眾陰由之以得其飬然權(quán)重勢(shì)専威能震主非愓然常有危懼之心則主疑于上眾忌于下而禍不旋踵矣惟能深自惕厲則可獲吉也夫上九負(fù)剛明之材上所委任者専眾所責(zé)望者重非能排難渉險(xiǎn)以利飬天下孰克勝任哉髙宗命傅說(shuō)以若濟(jì)巨川用汝作舟楫古之大臣能勝是任者傅說(shuō)是已髙宗能委任傅說(shuō)為商中興之主社稷生靈咸被其福豈特一人之慶哉故象言大有慶也巽下兌上大過(guò)棟橈利有攸往亨彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉大者能立非常之事故其過(guò)亦非常過(guò)在大者非陰小所能為亦不敢為也故曰大過(guò)大者過(guò)也夫大過(guò)之時(shí)朝廷衰百姓離散主昏于上臣強(qiáng)于下故云棟橈本末弱也本末謂上下皆陰四陽(yáng)無(wú)所托顛也剛雖過(guò)而不失二五之中正欲以有濟(jì)不可也大過(guò)之世豈純?nèi)蝿倧?qiáng)以違拂人心哉以卦體言之巽下兊上巽而說(shuō)行則天下翕然從之矣武王伐紂不期而者八百余國(guó)漢祖入闗父老皆牛酒迎勞大過(guò)之時(shí)圣賢君子為過(guò)絶之行以成非常之功故利于作為往無(wú)不濟(jì)孔子所以贊其大也象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶澤所以悅?cè)f物至于滅木則物或有被其害者然物以惟悴枯槁之乆有非尋常雨露之潤(rùn)所能沾溉者故澤滅木為大過(guò)之象也夫天下衰亂海內(nèi)云擾惟賢人君子出以濟(jì)難則解紛撥亂有兵有戎而無(wú)所顧避退而窮處則啜菽飲水耕巖釣渭而不改其樂(lè)豈世之是非毀譽(yù)所能輕動(dòng)其心哉是二者皆非中道處大過(guò)之世理則然爾初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也圣人當(dāng)大過(guò)之世為眾人之所不敢為成眾人之所不能成宜其輕易妄動(dòng)率意而行今乃如置器于地既已安全矣又藉之以茅慎之至也何咎之有以見(jiàn)圣人立大事成大功未甞敢易而為之也況初體柔弱承二而應(yīng)四以橈弱之勢(shì)方賴二剛扶持而安全之其敢易乎孔子于此爻釋其大畧?jiān)唤逯妹┖尉讨猩髦烈卜蛎┲疄槲锉《每芍匾采魉剐g(shù)也以往其無(wú)所失矣蓋圣人濟(jì)難之初其慎重如此則何往而不利哉九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也大過(guò)之時(shí)無(wú)非過(guò)者陽(yáng)不過(guò)則無(wú)以濟(jì)弱陰陰不過(guò)則無(wú)以益衰陽(yáng)惟九二剛過(guò)而中以陽(yáng)而居陰老夫之象初以陰柔伏而在下女妻之象二既無(wú)應(yīng)于上而宻比于初勢(shì)固不得不相與也相與而俱受其益以老益少則少者日以長(zhǎng)以少益老則衰者日以壯當(dāng)棟橈之時(shí)君臣上下各協(xié)力以相與何往而不利哉故象言老夫女妻過(guò)以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也大過(guò)之時(shí)方藉眾力以扶危拯弱則當(dāng)卑遜下已以羣賢之助然后大功可成九三雖有上六為正應(yīng)而以陽(yáng)居陽(yáng)方以髙亢自處違拂眾情上不復(fù)為之應(yīng)援安能濟(jì)天下之傾危任朝廷之委哉夫屋之有棟榱桷桓楹所恃以不傾居者所頼以安也今棟既橈矣則本末皆弱顛仆摧敗兇可知矣其材如此安能勝其任乎故象言不可以有輔者蓋言上六不為之輔助以不足輔助故也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四切近君位此大臣獨(dú)當(dāng)拯溺扶危之任者以九居四以剛陽(yáng)而寓陰柔得人臣之正如棟之穹隆足以任羣材之而勝其任者吉孰如之當(dāng)斯任者宜盡大公至正之道若有所偏私則眾必解體而不為之用矣四與初雖為正應(yīng)而不橈乎下是以獲吉若其用心不廣系應(yīng)在初豈能収攬豪杰使逺近內(nèi)外莫不響應(yīng)以成大過(guò)之功乎九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也九五以剛陽(yáng)之才履尊極之位處大過(guò)之世若可以有為然無(wú)應(yīng)于下而為老陰所乗故無(wú)能為也如士夫而為老婦所得反有資于老婦陰處上極老婦之象也枯楊老婦也以盛陽(yáng)而益衰陰生華之象也以卦體言之巽為長(zhǎng)女兊為少女今乃反此者以六爻之義言之也方時(shí)大過(guò)則危者易而為安亂者變而為治衰者使強(qiáng)弱者使壯故六爻有升降卦體有反復(fù)不可與余卦同日而論也蓋初上二爻俱陰而衰弱故有老婦女妻之象楊雖易生之木其生華必當(dāng)茂盛之時(shí)既枯而生華豈能乆乎男長(zhǎng)而女少足以相感老婦而得士夫豈人情哉故爻無(wú)咎無(wú)譽(yù)而已至象則云枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)渉之兇不可咎也當(dāng)天下傾危之際非挾剛健之才懐救世之志不能濟(jì)也上六以陰柔而處過(guò)極之位不能量力度徳渉難既深必蹈兇禍故過(guò)渉滅頂兇其兇蓋自取之何所歸咎乎雖然當(dāng)棟橈之世志在濟(jì)難雖至殺身何咎之有故曰無(wú)咎而象言過(guò)渉之兇不可咎者人能捐軀濟(jì)難其成與不成天也既以蹈禍又從而追罪之則人懐保身之術(shù)緩急之際孰肯用命者乎故圣人從而恕之曰不可咎也意義兩通抑以見(jiàn)大過(guò)之世不可無(wú)過(guò)絶之行坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也習(xí)重也坎險(xiǎn)也習(xí)坎者重險(xiǎn)也上下皆坎故為重險(xiǎn)然乾坤震兊坎離艮巽八卦皆重獨(dú)坎加習(xí)字者亦有便習(xí)之義蓋履險(xiǎn)難非習(xí)熟其事則顛沛失錯(cuò)跡愈而道愈屯矣呂梁丈人與齊俱出與汨皆入從水之道而無(wú)容私焉此履險(xiǎn)而習(xí)熟其事者也君子當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)其心超然出乎險(xiǎn)難之外蓋誠(chéng)信之道素定乎胷中而非一旦可以強(qiáng)勉而偽為之也坎以一陽(yáng)居二陰之間陽(yáng)實(shí)陰虛實(shí)者處中有孚心之象心者神明之舍古之學(xué)者明其心而已方寸既明則生死之變不能亂也而況窮逹禍福利害之端乎故有孚維心亨也以此誠(chéng)信之道而行于世故為人所貴尚何往而不利哉商之三仁當(dāng)紂之世其謀國(guó)已素定矣天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉坎之為卦上下皆坎坎所以為險(xiǎn)也重險(xiǎn)則深水流而不盈者深也君子陷于險(xiǎn)難既險(xiǎn)且深未能遽出乎險(xiǎn)難者也行乎險(xiǎn)難而不失其信者所以濟(jì)險(xiǎn)難也上下二陰而一陽(yáng)處乎中剛而得中二五是也陰柔也陽(yáng)剛也外柔者善陷者也內(nèi)剛者為所陷者也處燕閑而心常險(xiǎn)者小人也身屯否而心常亨者君子也小人柔佞陰險(xiǎn)故善陷君子君子剛方正直故常為所上下二陰小人協(xié)力而共擠之象也一陽(yáng)在中君子獨(dú)立無(wú)援之象也陽(yáng)雖于羣陰之中而剛健篤實(shí)其心坦然無(wú)所憂懼有所不往往無(wú)不濟(jì)故能卒脫乎坎陷而成濟(jì)險(xiǎn)之功雖然險(xiǎn)固君子之所惡也専于傾害君子者小人之險(xiǎn)也君子亦有時(shí)而用險(xiǎn)者所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也如天險(xiǎn)之不可升知不可測(cè)度而退聴也如地險(xiǎn)之有山川丘陵知其險(xiǎn)峭而不可犯也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)浚城池修障塞所以設(shè)險(xiǎn)也人主當(dāng)深居九重如神龍之不可脫于淵秦之無(wú)道廵逰天下博浪之禍至不免劉項(xiàng)嘆息道傍或曰彼可取而代或曰大丈夫當(dāng)如此所以動(dòng)豪杰之心萌非覬之望二人起而秦卒以亡然則險(xiǎn)之時(shí)用豈不大矣哉象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事水之傾注相仍不絶其澗壑必有深峭之處水洊至所以為重險(xiǎn)也君子體此象以常其徳行故處富貴貧賤死生禍福之際未甞少易其節(jié)如水之流行雖萬(wàn)折而必東也習(xí)教事者習(xí)為教誨人之事夫以身教者從能常其徳行則觀感而化者疾于影響之應(yīng)形聲豈諄諄然訓(xùn)誨以言哉初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也初六以陰柔而處重險(xiǎn)此小人之陷于險(xiǎn)難以邪佞陰險(xiǎn)而入于坎窞而兇窞在兩坎之下故曰習(xí)坎由失道而非能脫乎險(xiǎn)難者故象言習(xí)坎入坎失道兇也君子固有不幸而入險(xiǎn)難者如文王之拘羑里孔子之阨陳蔡初非失道故卒脫乎險(xiǎn)難而小人卒不能加害也九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也九二以剛陽(yáng)而于二陰君子處坎之時(shí)而行乎患難者二與五位本相應(yīng)今既俱于羣陰之間上下各無(wú)應(yīng)援二猶欲有求于五勢(shì)雖不能援然居中履尊小人尚有畏憚之心故二往求焉尚可小有所得也五之于羣陰如末世人君阨于強(qiáng)臣威福之柄不自我出象言求小得未出中者未能出乎險(xiǎn)中也二之剛陽(yáng)出乎險(xiǎn)中小人退聴必有濟(jì)險(xiǎn)復(fù)辟之功何求而不獲哉然則求小得者是未出乎坎也六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也來(lái)自外來(lái)之有所在也六三陰柔之中而據(jù)陽(yáng)位造坎險(xiǎn)者今乃反于重險(xiǎn)之中以上無(wú)援而下乗剛往來(lái)皆無(wú)適而可故來(lái)與之皆險(xiǎn)也君子處乎險(xiǎn)難心亨可也而晏然若燕安之時(shí)無(wú)畏懼惕厲之心故患難愈深而身愈也六三既不能退處幽隠為自全之討故圣人戒以勿用此爻也象言來(lái)之坎坎終無(wú)功者進(jìn)退皆遇兇禍豈能成濟(jì)險(xiǎn)之功哉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也圣人當(dāng)重坎之時(shí)處險(xiǎn)之道以有孚為大蓋非智力巧詐所能為也六四切近君位人主恃以出乎險(xiǎn)難者惟中誠(chéng)實(shí)而外素儉乃可免禍故一樽之酒二簋之食瓦缶之器物之至儉陋者當(dāng)險(xiǎn)難之世能深自貶損發(fā)于至誠(chéng)固可薦王公而交神明也老子曰不窺牖見(jiàn)天道牖者奧室之間通乎至明之處人臣欲濟(jì)險(xiǎn)難非君臣道合則不能也君臣之分上下之勢(shì)固殊絶矣故以祭祀為喻以菲薄之物將潔素之誠(chéng)固足以通幽而逹明也況人主乎當(dāng)險(xiǎn)難之世僅能免乎咎悔而巳豈能濟(jì)難而獲福哉故曰終無(wú)咎也象言樽酒簋貳剛?cè)犭H者系辭曰剛?cè)嵴邥円怪髸円拐哂拿髦蠼簧衩髦郎w將和同乎天人之際納此約質(zhì)從此戶牖所以通乎幽明以喻君臣之大分也四五無(wú)應(yīng)而以剛?cè)釋s相承比君臣道合固足以濟(jì)險(xiǎn)難矣九五坎不盈祗既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也九五以中正而履尊位勢(shì)固足以有為當(dāng)險(xiǎn)難之世小人眾多坎窞尚深下無(wú)應(yīng)援如水流而不盈未能出乎險(xiǎn)中也人主既制于小人左右前后皆其黨與雖負(fù)剛健之才未能有所為也當(dāng)深自晦匿以道消息之勿使見(jiàn)憤疾不平之跡適至于平可也如此然后可以免禍象言坎不盈中未大者履九五之尊位不能大有所為但適至于平耳豈足為濟(jì)險(xiǎn)之主而成中興之功哉上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也上六小人之居大位而尤陰險(xiǎn)乗剛犯上有無(wú)君之心勢(shì)固難以兩立然陰柔而居險(xiǎn)之極眾莫有應(yīng)者九五之君卒有以制其死命蓋君子遇險(xiǎn)而卒脫小人遇險(xiǎn)而愈 故系用徽纆寘于叢雖三歲之乆而不得脫其兇可知蓋小人方在大位勢(shì)能害物盡力而為之其傾善類多矣雖人主之尊亦將憑陵而無(wú)所憚其兇熖可知一旦罪惡顯露其治不得不嚴(yán)其拘系之不得不乆象言上六失道兇三歲者其蹈禍患蓋自取之固足以快天下之公論雖寘之叢之下可也噬嗑上九曰何校滅耳兇孔子曰惡積而不可揜罪大而不可解小人積稔兇惡雖人主有不能堪其極未甞不至于此如唐元載之流是已離下離上離利貞亨畜牝牛吉坎離水火之象在人為心腎心蔵神腎蔵精精與神合而不離則變化之所為在我而已坎陰也而一陽(yáng)在內(nèi)離陽(yáng)也而一陰居內(nèi)故心液為真水而下腎水含真火而上升故火下水上為既濟(jì)火上水下為未濟(jì)此飬生者有五行顛倒術(shù)龍從火里出五行不順行虎向水中生之說(shuō)古之至人以為長(zhǎng)生不死之藥也離麗也火無(wú)正體因物以為體太空之中惟所取之君子體離善附物之性附物則失已當(dāng)以正為主故利貞然后能亨也貞而能亨者言君子之道亨非富貴利逹之謂也在我者既正則當(dāng)飬成其正順之徳牛善觸物惟牝牛正而能順六二以陰居陰至順者也故有牝牛之象君子以剛正涵飬成就其徳又麗乎中正其逢吉也豈不宜哉彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也物生于天地之間凡麗于有形渉于有數(shù)與夫動(dòng)植飛潛未有無(wú)所麗者日月麗乎天百榖草木麗乎土可謂得所麗矣重明以麗乎正乃化成天下者重明上下皆離明之盛也人君非至明無(wú)以照天下彖以卦體言故曰重明象以卦材言故曰繼明重明者同體相重而不可掩也繼明者異體相續(xù)而不絶也六五雖非剛健而以一陰處乎二陽(yáng)之間居尊履正故能化成天下也柔麗乎中正者二以柔而得中五以柔而得正上下皆處中正之位故君臣道合乃底于亨嘉之也離之性必有所麗有所麗者皆托體于異物非能超然而獨(dú)立也離以柔為主柔弱則性順剛強(qiáng)則性逆能飬其至順之徳而不與物忤如畜牝牛故獲吉也象曰眀兩作離大人以繼明照于四方明兩作兩明相繼而起然后為離明兩作則前后相繼之義故大人以繼明照于四方繼體之君以明繼明其光不息故能無(wú)逺弗屆無(wú)幽不燭也孟子以充實(shí)而有光輝為大方言繼明故特稱大人能相繼而明所以為大若以昏繼明則明入地中為明夷暗君之象也初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也陰陽(yáng)升 猶五行之循環(huán)王相休囚時(shí)為貴賤本無(wú)一定之體一陰而二陽(yáng)則以陰為主柔麗乎中正者位也然二五之陰皆為羣陽(yáng)所麗蓋賤必麗于貴卑必麗于尊初最處下居九位之地上承于二以求麗焉以發(fā)跡之初上之諸陰皆非其應(yīng)所履錯(cuò)愕未知適從二方處中為主勢(shì)不能抗能敬承于二是以陽(yáng)剛而下陰柔故可免咎象言履錯(cuò)之敬以辟咎者火性炎上而善麗非能守其亷?kù)o安其分義者也處離之初能錯(cuò)然敬畏介然獨(dú)守非得已也姑避咎悔耳六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也彖曰柔麗乎中正即五與二也離文明也黃為中色二五俱以文明中正為羣陽(yáng)所附君臣上下道同徳合吉孰大焉象言黃離元吉得中道者離體雖文明若日昃之離明將入于地中矣惟大明中天則無(wú)幽不燭容光必照如圣人居中得位故能成大善之吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可乆也古之有道者觀乎陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理則進(jìn)退去就死生禍福皆能順受之上下二離有繼之象功成名遂身退天之道也自昔帝王享國(guó)日乆既老而當(dāng)或授之子或授之賢故能身享安榮而其明不息也離火也火性炎上九又以陽(yáng)剛而據(jù)陽(yáng)位雖過(guò)中當(dāng)退而不能以禮自?shī)誓曛链篑箢檻僮舌荡巳〉溨酪彩ト舜菇渲馍钜酉笱匀贞局x何可乆者人之既老譬之漏盡鐘鳴而夜行不止其能乆乎九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也離之重明有繼體之象九四以陽(yáng)剛逼近君位此嫌疑之際當(dāng)深自退避不使至于不容之地則為善處今下離既終上離乃突然而進(jìn)勢(shì)猶焚灼不可禁遏如此乃有取死之道眾之所棄也昔者堯崩三年之喪畢朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜舜禹皆然蓋神器之重惟不求者能得之實(shí)有以服人心厭人望也末世之君不早自定至倉(cāng)猝之際爭(zhēng)立而相屠滅者其禍變可勝言哉象曰突如其來(lái)如無(wú)所容者其陵犯如此雖四海之廣將無(wú)所容理勢(shì)然也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也圣人不畏多難畏無(wú)難蓋無(wú)難之世上下恬嬉致亡國(guó)多難之世殷憂戒懼或能興邦六五柔弱之君介乎上下二強(qiáng)臣之間為所脅制雖履尊位擁虛器而已亡聊之極故出涕沱若也然以身處多難能臨事而懼憂戚傷嗟發(fā)于辭色故能不蹈禍災(zāi)有中興之象象言六五之吉離王公者履尊居正麗于王公之位雖遭屯否莫或害之而履終吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正邦也六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無(wú)斷故上九之大臣文明剛健以行其權(quán)銜命出征征無(wú)不服君臣之道剛?cè)嵯酀?jì)不廣行殺戮但折伏其首惡而已其功既美人主之所嘉尚也獲匪其丑丑眾也吊民伐罪但殱其渠魁豈復(fù)深究黨與橫及脅從無(wú)辜之人哉用兵如此尚何咎乎象言王用出征以正邦者諸侯并吞陵暴非人君有以節(jié)制之則弱國(guó)小邦何自而立非貪其土地虜其人民也凡以正邦國(guó)之侵爾出征必稱王者周公東征未甞不稱王命蓋征伐當(dāng)自天子出也
讀易詳說(shuō) 卷六
下經(jīng)艮下兊上咸亨利貞取女吉無(wú)心感物曰咸卦以艮兊為象言少男少女之相感以見(jiàn)所感之深蓋天理之自然而非人為也圣人感人心以此何徃而不通哉夫男女相感常失于不正不正則有不待媒妁之言者能相感以正則夫夫婦婦而家道正矣故利貞然后取女吉也利貞者止乎禮義也彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣咸之為義蓋言無(wú)所不感男女交感而志通本乎情咸至蹇性非有心也非有言也易以艮兊為象故有男女之義柔上而剛下所以能感也若柔巽隱伏而剛陽(yáng)居上二氣各行豈能相感故坤上而乾下為泰坎上而離下為既濟(jì)皆有交感之義此感而彼應(yīng)蓋有感而不應(yīng)者惟二氣感應(yīng)然后相與而無(wú)間也止而說(shuō)男止而女說(shuō)也夫女子處乎幽閑之中非有求焉則不應(yīng)也如士以道義自重非幣聘先焉則不徃也故男止乎下而女說(shuō)乎上然后通亨又惡不由其道利貞者相感不可不出于正親迎之禮男常下女所以為正取女以此則家道之吉可知矣天地以氣相感而成化育之功圣人以道感人而致和平之治圣人極論咸之感物其大如此達(dá)觀之士閱造化之變黙觀其所感則天地萬(wàn)物之情舉一物足以盡之矣圣人欲窺造化之妙則自其至近且易見(jiàn)者觀之故咸之辭以男女為象豈非眾情之所同近而易見(jiàn)者乎象曰山上有澤咸君子以虛受人易言山澤通氣山之與澤氣自相感澤本居下今反在山上尤見(jiàn)相感之深蓋山氣上騰澤性下潤(rùn)上騰者受澤之潤(rùn)蒸而為云雨下潤(rùn)者資山之氣畜而為淵泉君子體此象故能以虛受人如山藪之廣大無(wú)所不容無(wú)所不納也我能以虛受人人之資于我者必眾矣故智者獻(xiàn)其謀勇者效其力翕受敷施如山澤之相資也初六咸其拇象曰咸其拇志在外也物之相感以精誠(chéng)為主不精不誠(chéng)不能動(dòng)人咸之為卦本以無(wú)心感物而六爻所感各以所遇之時(shí)為深淺一人之身拇最居下體咸其拇所感至末也象言志在外者艮下為內(nèi)兊上為外初應(yīng)在四故心之所系者専于四而已六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也腓雖拇上猶在下體之中體既躁動(dòng)豈能趨安貞之吉哉咸其腓本蹈兇禍而能退以靜處則可轉(zhuǎn)兇而獲吉也二得中正之位故能變兇為吉余爻欲免悔吝難矣象言雖兇居吉順不害也二正應(yīng)在五五履尊位臣子之道順以相感于義無(wú)害也順而害于義則妾婦之道耳九三咸其股執(zhí)其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九三以剛陽(yáng)之才不能特立獨(dú)行而系應(yīng)在上雖所進(jìn)愈上而所執(zhí)每下隨人而已徃則為所鄙賤是吝道也三雖處下卦之上而未離下體當(dāng)斯時(shí)也能安貧守道退而窮處非其招不徃徃無(wú)不利矣故象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡憧憧徃來(lái)朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也九四兊體居下為說(shuō)之始女說(shuō)而有應(yīng)非貞則入于邪矣故貞然后獲吉而悔亡悔至于亡非獨(dú)無(wú)悔而已余爻皆近取諸身故以拇腓股脢輔頰舌見(jiàn)所感之深淺四獨(dú)不言所感者四居股之上拇之下則所感者心也心居中虛以貞感物則無(wú)所不通故九四一爻專以貞為主大哉貞乎天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也咸之感物以貞則無(wú)適莫偏系之私精神心術(shù)黙而運(yùn)之神而化之豈有心哉孔子釋此爻特盡其精微以見(jiàn)所感之大日月寒暑之徃來(lái)以成歲也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也屈而未信者如蠖之初行必屈以求在后之伸也龍蛇遇冬必蟄以待春夏之奮也圣人觀萬(wàn)化之源精義入神以致用則退藏于宻者非獨(dú)善其身也利用安身以崇徳則出而應(yīng)物者非危其身也咸之感物至此則盡矣又曰窮神知化何也蓋窮神則知神之所為矣知化則造物之權(quán)在我矣豈非徳之盛耶故以此終之也象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也蓋能貞則吉而悔亡未能有所感則悔吝隨之故曰貞吉悔亡未感害也咸之感物何容心哉今乃憧憧徃來(lái)于心者特其平昔之儔類耳非能出乎思慮之表則所感者狹矣故曰憧憧徃來(lái)未光大也若文王之不識(shí)不知順帝之則豈有此疆爾界之殊哉九五咸其脢無(wú)悔象曰咸其脢志末也五履尊位當(dāng)為咸主可以感人心而致和平之功今反一趨于靜黙無(wú)所作為故得無(wú)悔而已先儒以脢為脊肉子夏易曰在脊曰脢皆居無(wú)用之地雖無(wú)競(jìng)躁之累而志應(yīng)在二所感者末矣故象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也上六處說(shuō)之終不能以誠(chéng)意感格天下而區(qū)區(qū)口舌之間曷足以感人心乎輔也類也舌也皆語(yǔ)言之所自出夫以身教者從以言教者訟其身正不令而行其身不正雖令不從上六感人心以此眾所鄙賤特以處尊位能以柔說(shuō)待物故不著兇咎之應(yīng)然小人之態(tài)亦可見(jiàn)矣圣人之所棄兇咎不足以言之象言滕口說(shuō)者騰播其言語(yǔ)以媚說(shuō)上下冀以感人圣人所深惡而鄙賤之矣巽下震上恒亨無(wú)咎利貞利有攸徃常固君子之所貴也常而不通則執(zhí)中而暗于權(quán)遭變而失其機(jī)合散屈伸與體相乖故恒亨然后無(wú)咎無(wú)咎然后利貞既通而正則涉險(xiǎn)犯難而無(wú)不利也彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也天尊而地卑陽(yáng)尊而陰卑君尊而臣卑夫尊而婦卑此天下之常理而不可易若尊者守其常尊卑者守其常卑天地不交上下情隔非常久之道也故剛上而柔下者貞也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雷風(fēng)相與巽順而震動(dòng)剛?cè)嵯酀?jì)而皆應(yīng)雷風(fēng)相與而不相悖如此異乎執(zhí)一而不知變者是乃所謂貞常而能久者也彖辭以此數(shù)者釋一恒字固足以盡之恒固可以致亨亨則無(wú)復(fù)過(guò)咎矣亨而不已則或失其所守故又欲其趨于正亨通而能不失其正其道可久固守其常而不知變與夫通物而不已則入于邪皆非可久之道也天地所以能長(zhǎng)且久者其位不易變化無(wú)窮也使天地固守其卑髙之位而無(wú)相感相應(yīng)之道則天地之道或幾乎息矣四時(shí)之變終而復(fù)始息息不停故生殺代謝若環(huán)之無(wú)端而不可窮圣人惡夫執(zhí)滯不通若膠柱而調(diào)瑟者故于恒卦特曰利有攸徃言利有所徃則可以濟(jì)物而其道無(wú)方乃不失其所謂常也故釋之曰利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣恒久也天以運(yùn)轉(zhuǎn)不窮為恒故日月麗乎天而能久照地以安靜不變?yōu)楹愎拾俟炔菽钧惡跬炼芫贸商旒偃赵乱詾闀円构嗜赵掠袕竵?lái)天之體穹然乎其上者未嘗變也地假四時(shí)以成寒暑故四時(shí)有代謝而地之形隤然乎其下者未嘗變也觀乎天地則恒之義可見(jiàn)矣圣人黙觀天地造化之變?nèi)缛赵滤臅r(shí)徃來(lái)變化而得貞恒之理故能達(dá)乎天地萬(wàn)物之情位乎兩間而成三才之功也周室之興本乎后稷十五王而文基之十六王而武居之其積徳累仁可謂久矣故成周之治獨(dú)冠百王功徳之被海隅者廣仁恩之浹生靈者深故曰圣人久于其道而天下化成也象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方雷風(fēng)所以為恒者以異體而相成也大象統(tǒng)言二卦恒久之道故以雷風(fēng)為喻蓋天之有雷風(fēng)猶朝廷之號(hào)令其震動(dòng)萬(wàn)物必以其時(shí)君子體夫雷風(fēng)相與有恒之理故能特立獨(dú)行而不為窮達(dá)禍福所移古人有行之者伯夷叔齊至餓死不食周粟雖斧在前而不顧此能恒其徳行而立不易方者若夫達(dá)權(quán)適變則有六爻之義存焉故初六以浚恒而兇六五以恒其徳貞婦人吉而夫子兇上六又以振恒而兇也初六浚恒貞兇無(wú)攸利象曰浚恒之兇始求深也人之相與皆自淺而馴致于深故可久也君臣之分朋友之義夫婦之情莫不皆然六以陰柔居恒之始雖與四為應(yīng)遽求深交故雖貞而猶兇也以此為恒何所利哉浚者始而深之也恒久也久于其道日以浸深故恒久而不變也六處巽初巽性深入不俟情義之合兇其宜矣以此為恒何徃而利哉古人應(yīng)上之求必待三聘而后徃三顧而后見(jiàn)者慎其始也始而求深未有不蹈兇禍者彭寵初見(jiàn)光武自負(fù)其功意望甚髙謂當(dāng)迎合握手交歡并坐而帝接之不能滿意至反叛以取滅亡故象傳曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九二以陽(yáng)居陰固當(dāng)有悔然二處巽之中順而得中則悔可亡也夫以陽(yáng)剛之才正應(yīng)乎六五柔弱之主能久于中道得人臣之正而無(wú)犯上之嫌何悔之有哉九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無(wú)所容也巽以柔順為體巽入為用而九三以剛而處陽(yáng)位正應(yīng)在上而下?tīng)坑诔踹M(jìn)退無(wú)常無(wú)常而剛?cè)崾豢芍^不恒其徳矣故有以隱逸自名而志在要祿以廉儉飭身而終于貪競(jìng)者謂可以欺愚惑眾而世固有不可欺者若察知其奸適足為辱故曰或承之羞以此為恒雖正而吝況以不正處之乎象曰不恒其徳無(wú)所容者不恒之人善人固惡其矯妄不善之人亦疑其反復(fù)眾所不與殆將無(wú)所容于天地之間也九四田無(wú)禽象曰久非其位安得禽也人臣居近君之位必有以効其職勝其任故雖久而無(wú)竊位之譏也九四以陽(yáng)居陰雖才足有為而處非其地欲以久安其位為恒豈能有所獲乎夫禽獸之害稼穡則當(dāng)獵取而除去之今既不能為國(guó)攘卻冦患乃偃然據(jù)非其位無(wú)功受祿如田獵而無(wú)獲也故象曰久非其位安得禽也既據(jù)非其位雖久而徒勞禽何可得也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也圣人所謂恒者以能變?yōu)槌H艄淌囟恢兊呌陟o貞而已豈能通其變極其數(shù)以成天下之務(wù)哉婦人以貞順為恒故孟子曰無(wú)違夫子以順為正者妾婦之道也故婦人則吉也丈夫則當(dāng)從權(quán)制變操縱在我若委曲循物而為婦人之行則失其剛陽(yáng)之才反蹈于兇禍矣象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也六五以柔弱而履中位其象以婦人則吉夫子則兇蓋婦人以幽閑柔靜為徳守志厲操不踐二庭故貞而獲吉丈夫制義有權(quán)有變適于義而已義茍不可雖君父之命有不得而從者若反從婦人之行則兇矣抑婦人當(dāng)以從夫?yàn)檎蚨鴱膵D則牝雞司晨家道亂矣唐之髙宗是已上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也震動(dòng)也上六處震之終理宜靜復(fù)而反振動(dòng)之以振為恒其動(dòng)無(wú)節(jié)失時(shí)而兇矣象曰振恒在上大無(wú)功也夫處恒之極當(dāng)震之終不能安靜以復(fù)其恒尚欲有所作為以振動(dòng)天下其誰(shuí)肯從之故大無(wú)功也予竊考恒之一卦圣人于六爻反復(fù)詳論以深明其義蓋慮后世昧乎真恒之禮而以妄為恒者多矣自初至上多兇而少吉雖九二一爻處乎中正之位僅能免乎兇禍六爻雖居尊位恒其徳貞?yīng)殝D人吉而夫子猶不免乎兇也周公作立政以用常人為先孔子曰人而無(wú)恒不可作巫醫(yī)大哉恒乎初之浚恒上之振恒九四之久非其位為恒是有心于為恒者皆不免兇悔吝也況乎不恒其徳若九三者乎嗚呼非通其變窮于理者曷足以語(yǔ)圣人之真恒哉艮下乾上遯亨小利貞孔子曰幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日遯之時(shí)雖四陽(yáng)處上而二陰在內(nèi)為主此小人浸長(zhǎng)之征也君子覩其幾微察其征兆則釋位而去乃可免禍故隠居求志志得而心亨萬(wàn)鍾之祿有所不顧卿相之貴有所不屑身雖屈而道愈伸故遯然后乃亨也否之匪人不利君子貞遯未至于否有否之漸能以貞固自守者但小利耳不可大有為也彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉夫立人之朝一旦欲奉身而退豈可遽哉故剛當(dāng)位而有應(yīng)此可遯之時(shí)也昔人謂進(jìn)身非難乞身之難者如此方小人浸長(zhǎng)之時(shí)當(dāng)委曲沉黙使不見(jiàn)其欲去之跡但卒歸于正可也彖曰浸而長(zhǎng)者蓋知幾之士知四陽(yáng)雖眾而已徃陰柔雖微而處內(nèi)小人之道必浸而長(zhǎng)浸猶水之潤(rùn)物漸漬而日眾也遯之時(shí)謂可遯之時(shí)遯之義謂當(dāng)遯之義觀其時(shí)察其義二者皆當(dāng)遯則可以全身逺害以俟天道之復(fù)國(guó)之治亂民之休戚系焉故曰遯之時(shí)義大矣哉程氏以謂圣賢之于天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區(qū)區(qū)致力于未極之間不可大貞而尚利小貞也竊為不然圣賢所貴乎知幾者謂當(dāng)辨之于早脫之于眾人未覺(jué)之時(shí)故可免也故曰知幾其神乎若如漢王允之徒遲回顧戀不免殺身徒速其禍耳何于治亂哉象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)天積氣而在上山積形而在下天陽(yáng)也山陰也山雖峻極豈能侵逼于天小人雖長(zhǎng)固不能害君子此天下有山所以為遯也君子處身于不可犯之地如天之不可階而升也逺小人之道使之有所畏憚而不能陵犯可也豈悻悻然懐憤含怒遽以惡聲加之哉有如顏真卿段秀實(shí)之徒一旦忠義奮發(fā)雖蹈大難而成仁者是固圣人之所取也言豈一端而已哉初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災(zāi)也小人將進(jìn)亡征已見(jiàn)非眾人所知也故圣人于此察其幾微髙舉逺引故能保身全家以免乎世患若幾事不先遯者已眾然后欲去是為遯尾尾者后眾人而遯讒間乗之此危道也遯既后時(shí)故勿用有攸徃書稱微子去之去之速也箕子為遯尾故有囚奴之災(zāi)雖然如漢孔光張禹之徒居昏暗之朝知不可脫而括囊全身者蓋妄有見(jiàn)于不徃何災(zāi)之義此又學(xué)者不可不辨六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也遯以二陰在內(nèi)為陰長(zhǎng)之漸知幾之士及其未盛皆為遯藏之計(jì)獨(dú)二以陰柔處內(nèi)上有九五之應(yīng)君臣志合膠固如黃牛之革說(shuō)者雖多莫之能勝此小人挾君寵以害君子之術(shù)也自古小人欲害君子必先順適其君深得其所欲然后得以逞其私也人主利其順適之快故排眾議而用之天下之勢(shì)雖土崩瓦解而不悟也牛性至順黃為中色順之至也以至順而膠固其君脅持內(nèi)外其勢(shì)必至于牢不可拔也故象曰執(zhí)用黃牛固志也六三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子知天下將亂小人必得路人主不足與有為則悠然長(zhǎng)徃然后可以保身而全家若顧戀寵祿懐其惠以系累其心未有能超然獨(dú)徃者也如此未有不反受其危害者九三處下卦之極無(wú)應(yīng)于上而宻比于六二陰柔處中當(dāng)權(quán)之小人冀以私意深交而固結(jié)之亦已疎矣小人在位方挾君寵以害君子特未得其處耳豈可恃哉若家臣婢妾以私恩畜之固可得其死力故畜臣妾?jiǎng)t吉也象言系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事夫有所偏系則心力俱疲矣當(dāng)可遯之世與豪杰謀之未必盡濟(jì)況區(qū)區(qū)私惠豈足以當(dāng)大事哉九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好與好惡之好同四有應(yīng)于初為初所好亦好于初能不顧戀于寵祿遐舉逺引而去故獲吉也小人泥于私恩朋淫相比豈能見(jiàn)幾而作不俟終日哉雖未蹈兇禍?zhǔn)ト酥梢矒P(yáng)雄曰鴻飛冥冥弋者何慕焉蓋言違患之逺也孔子言棖也欲焉得剛非九四之剛決安能不牽于私欲哉九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也九五居尊為遯之主非自遯也旌賁巖穴招聘隠淪故曰嘉遯圣人嘉與隱遯之士共濟(jì)艱難故貞則獲吉也九五取中正之位其可不正乎不正則遯者亦逺矣象曰嘉遯貞吉以正志也夫有道之士知小人之浸長(zhǎng)海內(nèi)之必亂人主不足與有為也故寧憔悴江湖之上甘心寂寞之濱若將終身為此嘉遯之主側(cè)席幽人旌車蒲輪相望于巖穴中者豈徒為觀美哉將以正吾之心術(shù)有補(bǔ)于治道而已故曰嘉遯貞吉以正志也上九肥遯無(wú)不利象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也自昔隱遯之士皆樂(lè)枯槁處閑曠饑寒切身而不悔者蓋明乎消長(zhǎng)之幾濟(jì)以剛決之勇處身逺外而無(wú)上下之交混跡編氓而無(wú)聲名之累則其進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉古人避世而遯未有不阨窮者上九獨(dú)能饒?jiān)U呱w去不為尾故不蹈初六之厄義不反顧故無(wú)九三之系內(nèi)不忌于小人上不咈于人主故象言肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也言上下內(nèi)外無(wú)纎芥之疑此最善遯而無(wú)形跡者也遯既以初為尾則上九豈非首遯者乎乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚徃也六五喪羊于易無(wú)悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖涌岛钅芸禎?jì)天下之侯也人臣孰無(wú)康濟(jì)天下之心亦孰無(wú)康濟(jì)天下之才然志或不得伸才或不得展者不遇其時(shí)也明出地上為晉故晉為明主之象明主在上故有康濟(jì)之侯也侯諸侯也諸侯雖有土地人民亦臣道也然侯皆兼人臣人臣未必皆侯也自昔帝王之興皆建侯樹屏以藩王室既有社有民常失之不順漢雖分王子弟終至七國(guó)之亂至唐假節(jié)藩鎮(zhèn)山東奧壤化為戎墟征伐禮樂(lè)不自朝廷出是諸侯之貴乎柔順也離上者大明之君也坤下者柔順之臣也上有大明之君則下有柔順之臣用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右砸?jiàn)明良相遇恩意浹洽無(wú)復(fù)疑閑故錫賚之繁燕見(jiàn)之?dāng)?shù)如此也彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右矔x進(jìn)者日之始出乎地上而尚進(jìn)也蓋晨明不及于朏明朏明不及于旦明其進(jìn)必有漸也晉者日之始進(jìn)而未遽昃也此曰之方進(jìn)而盛也故有明出地上之象順而麗乎大明諸侯能恭順而麗乎大明之君也柔進(jìn)而上行者六五之君以柔道而升乎中正尊極之位故柔能進(jìn)而上行也人臣竭恭順以事上故亨其便蕃之錫而不辭人主屈已以接下故盡其勞謙而不倦也象曰明出地上晉君子以自昭明徳明出地上如日之升晉者明之漸進(jìn)也以明為主故于卦為晉君子觀此象以自明其明徳昭者使吾之徳明照天下萬(wàn)物無(wú)不覩也明徳在我非自外入故曰自昭明徳也初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也古之君子未嘗不欲立人之朝然其進(jìn)非冐寵也必將使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民其任既重其責(zé)亦深安得不惕然思所以稱其職勝其任乎方其進(jìn)也非敢自肆也故曰晉如摧如也摧者摧抑恐懼之貌也雖能摧抑恐懼而不知以堅(jiān)正自守安能一正君而定天下乎初六坤體在下以順為正則妾婦之道耳故居貞然后獲吉也人臣得君之初體既柔順疑者必眾其心志之所存安能使內(nèi)外交信而不疑乎方危疑之際若竊竊然懼人之莫我知而不能寛?jiān)W蕴幇⒁庹弑叵沧h已者則怒其招咎悔必矣周公之相成王逺則四國(guó)流言近則王不知及居?xùn)|三年然后罪人斯得則罔孚而能裕者周公一人而已子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校謗者自息則其次也象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也人臣方進(jìn)用之初已有輕去就之義非獨(dú)行其正而不慊于心者能如是乎初六雖正應(yīng)在四然最處卦下如人臣始進(jìn)而未受命者其進(jìn)退豈不有余裕哉六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也君子之進(jìn)也欲以行其道也晉如愁如憂道之雖行也蓋六二雖處中正之位而無(wú)應(yīng)于上君臣之情未通故當(dāng)進(jìn)用之初憂思之深也貞吉者正則獲吉也人臣事君當(dāng)以正為主能以貞正自處道合則從不合則去晉之為卦專主乎晉故不可以不正也人臣能守正則宜享其福祿故爵命之便蕃不期而自至矣故受茲介福于其王母也二在坤之中六五又處離之中皆重陰也以柔居尊故以王母為象象言受茲介福以中正者處中居正上有至明之主羣邪退聽(tīng)讒間不行所以能受福也不然守正者必受禍矣六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也六五悔亡失得勿恤徃吉無(wú)不利象曰失得勿恤徃有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞日月麗乎天則明今反入于地中有暗君之象暗君在上明者必傷君子當(dāng)隱遯退藏之時(shí)也若露其光景耀其聰明則傷之者至矣故利在艱難而守正然后免乎禍患也彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之內(nèi)文明而外柔順以蒙大難此文王用此道以處昏亂之時(shí)也故曰文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志此箕子用此道以立昏亂之朝也知時(shí)未可伐雖三分天下有其二猶服事殷故 大難而卒免于禍也知君不可諫而晦其聰明履險(xiǎn)難而不易其所守故為之奴而卒歸于周也此古之圣賢當(dāng)昏亂之時(shí)出處去就其精微如此非深達(dá)乎天下之事變明乎象數(shù)之幾深者孰能與于此哉箕子商之宗臣故言內(nèi)難象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明大象因義以取象方明出地上晉則曰君子以自昭明徳方明入地中明夷則曰君子以蒞眾用晦而明各以類求言豈一端而已夫明入地中明之傷也然君子方其蒞眾則惡于太察昭昭若揭日月而行則非容眾之道故貴乎用晦用晦不自用其聰明也我之觀天下也如處乎壸奧之內(nèi)以觀門庭之外則無(wú)不見(jiàn)也夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽儻非用晦則明有所不至矣初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行義不食也君子仕昏亂之朝欲為脫身之計(jì)不可不速緩則受禍矣明夷于飛者雖欲去之速非匿跡戢影則懼有矰之患故垂其翼也初九為明夷之始然身已在內(nèi)九雖剛決有必去之志然不可亟也雖君子遭難阨窮脫身避禍蓋有行不及食者矣方其欲去也故當(dāng)垂其翼以示遲回不去之意及其既去也則三日不食以見(jiàn)去之之亟馮道之脫虜庭用此道也有攸徃主人有言何也當(dāng)危難之時(shí)倉(cāng)皇而去國(guó)若逋逃然故有徃則人必疑之但有言而已未至于害也象曰君子于行義不食也既意在必去雖餓其體膚有不暇恤者亦去國(guó)之初知社稷之必亡有不忍獨(dú)全之意其憂憤不食亦義所當(dāng)然也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也六二居中得正而以柔順為徳當(dāng)明夷之時(shí)傷不至甚但夷于左股而已雖害于行而能極其壯馬從容求去逺其危邦闇主而獲吉也人之手足右強(qiáng)而左弱夷于左股弱者傷也象曰六二之吉順以則者六二所以獲吉以能柔順而不至失已也則者行有準(zhǔn)繩也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也暗君在上而下有剛明之臣其相應(yīng)也非相合也乃相敵也殷紂武王是也不以六五為君位而以上六為昏主之象何也紂之無(wú)道民怨神怒雖在上而已失中正之位矣以失位之暗君而當(dāng)剛明之圣臣天人之心蓋可見(jiàn)矣故明夷于南狩得其大首此武王克商之時(shí)也大首者渠魁得者言取之之易也周之伐商應(yīng)乎天而順乎人其興也勃焉然猶觀政于商師踰孟津遲回不亟進(jìn)者蓋有待焉耳故正之不可疾也象言南狩之志乃大得者武王伐紂若田獵然去其害民者而已南狩者自北而南武王都鎬商自成湯皆都于亳詩(shī)云宅是鎬京武王成之書曰湯始居亳從先王伐紂之志決矣至此乃始克商故曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也當(dāng)明夷之時(shí)昏佞相濟(jì)故六四以陰柔在髙位而獲見(jiàn)容也知幾之士處暗君之朝皆遐舉逺引惟恐前去之不速其次相招為祿仕可也奸佞之臣方且乗時(shí)昏亂陰揣其私使卒得所欲故能入其腹而獲其心意雖出入門庭而無(wú)所憚也夫正臣不可事邪主明良昏佞之相遇豈偶然哉有堯舜之君則有皋稷契之臣有桀紂之君則有飛亷惡來(lái)之臣資適相逢耳左非正也小人以非道事君故曰左腹既以非道深入其隱奧又得其心意精微之處君臣各遂所欲則威福之柄遂得而擅之于外矣故象曰入于左腹獲心意也不然何遽至于亡哉六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也箕子商之宗臣也去商歸周為武王陳洪范存皇極之道故以六五中位處之箕子以父師為囚奴是晦其明內(nèi)難而能正其志也書稱囚奴正士謂箕子也比乾之死非沽名也微子之去非忘君也箕子之狂非偷生也各行其志云耳圣人于明夷獨(dú)稱箕子者其存大法尤有補(bǔ)于天下后世其功為最大故象言箕子之貞明不可息也道之在天下非人不當(dāng)昏君之朝明雖入于地中而非滅也然則續(xù)而不絶隱而不終喪者其在于圣人乎堯之命舜舜之命禹皆曰天之歴數(shù)在爾躬紂之失道而箕子之其處以六五之位皇極之道存焉故也上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也紂之無(wú)道雖尚擁虛器已不為人心所歸是貴而無(wú)位髙而無(wú)民也故以上六處之上六體至陰之極當(dāng)明夷之終其傷已甚故不明而晦昏君之象也人主居尊極之位如日之升于天一旦沉溺聲色嗜欲所昏如日之入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也失則者以欲敗度縱敗禮而失其典則也離下巽上家人利女貞婦人以幽閑靜正為徳離下巽上內(nèi)明而外順也自天子達(dá)于庶人未有身不正而能正家者也故二南之化皆托言后妃以見(jiàn)文王之徳女子之正本乎君子故卦止言利女貞也彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣人倫之道自夫婦始詩(shī)言先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗女正位乎內(nèi)謂六二也男正位乎外謂九五也六二九五得陰位陽(yáng)位之正二爻正應(yīng)在五男女各得其正如天地處上下之位而不可亂也家有嚴(yán)君則上下內(nèi)外莫不肅治父母雖以恩為主然于辨內(nèi)外別上下尤以威嚴(yán)為貴故通謂之嚴(yán)君焉父子兄弟夫婦此三者皆人倫之大端也上下內(nèi)外之分嚴(yán)則家道正而天下定也文王之治刑于寡妻至于兄弟以御于家邦二南之化自后妃始然則定天下之道在乎修身齊家而已唐髙宗之不君百司奏事多決于武氏其后遂不能制以至毒流天下幾危社稷蓋由不能正其家也圣人立言垂訓(xùn)為后世慮豈不深且逺哉象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒風(fēng)與火相因之物也身正則可以齊家家之齊由我而致也故有風(fēng)自火出之象言有物則可法行有恒則可則孔子曰言出乎身加乎民行乎邇見(jiàn)乎逺有物則言可法而不為利害所移有恒則行可則而不為時(shí)世所變修身齊家之道孰大乎此初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也婦人之性剛則必悍弱則易流故不可不慎其始也能慎其始而使之知禮義循法度則可免乎悔吝矣象言閑有家志未變者夫驕奢滛逸所自邪也若訓(xùn)之不以漸習(xí)之不以素其志已變已而矯革之則夫婦之間必將反目矣蓋治家之道自夫婦始夫婦正則一家無(wú)不正矣初九以剛明之才為家人之始是能防閑于未然使上下內(nèi)外習(xí)熟而安行之也六二無(wú)攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以陰柔而居中正之位又上應(yīng)九五得婦人之正也婦人以貞順為徳主閫內(nèi)之事而職在中饋志在承夫不敢専也詩(shī)美大夫妻能循法度則可以承先祖供祭祀矣然則祭祀賓客之奉婦人之職也能盡此道則貞而獲吉象言六二之吉順以巽也合離巽二卦謂之家人六二一爻専主婦道其獲吉?jiǎng)t以能巽順故也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也九三處內(nèi)卦之上以陽(yáng)居陽(yáng)近于髙亢威嚴(yán)傷父子之恩失夫婦之愛(ài)故悔且厲然威嚴(yán)之過(guò)則有所畏憚而上下內(nèi)外必肅而無(wú)瀆亂之失故雖悔且厲而獲吉也嗃嗃雖為威嚴(yán)之過(guò)過(guò)乃獲吉婦子嘻嘻失嚴(yán)敬之貌戒在終吝也象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也夫以嚴(yán)毅治家雖非中道未至大失若婦子以嘻嘻為常無(wú)嚴(yán)憚恐懼之意則失其家節(jié)乃吝道也又嘻者歡聲也嚴(yán)而至有憚惜之聲亦非中道也六四富家大吉象曰富家大吉順在位也洪范五福一曰富而不及貴孔子曰崇髙莫大乎富貴富貴一也然貴不可常也富可保也能保其富則大吉也六四處中正而能巽居近君之位而能順故象曰富家大吉順在位也昔楚襄王問(wèn)陽(yáng)陵君曰君子之富何如對(duì)曰假人不徳不責(zé)食人不使不役親戚愛(ài)之眾人善之蓋為富不仁為仁不富世之小人至乗時(shí)射利取倍稱之息者其違人心多矣今六四能順以在位故履大吉所謂君子之富也歟九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛(ài)也九五君位與二為正應(yīng)五居乎外二處乎內(nèi)皆有中正之徳故為有家之象王者家天下如唐堯之親九族卒能恊和萬(wàn)邦文王之刑于寡妻至于兄弟以御于家邦孟子所謂言舉斯心加諸彼而已治天下之道蓋自正身齊家始茍得其道遑恤其它哉圣人之于天下戒慎恐懼其蒞事未嘗不惕然也至事無(wú)可疑而眾未喻其理則有時(shí)而勿恤也如升之不當(dāng)位用見(jiàn)大人乃勿恤也夫九二以剛健而履中正雖惕號(hào)暮夜有戎度必有以制之故勿恤也九五履尊居正以化民成俗復(fù)何所疑故勿恤然后吉也象曰王假有家交相愛(ài)者蓋言有應(yīng)也治家之道與治天下一也夫義婦順父慈子孝兄友弟恭未常不相因也視民如子則民之愛(ài)之甚于父母也厲民以自養(yǎng)則民之疾之甚于仇讎也孔子所謂先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無(wú)怨者其理如此上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也治家之道威信而已有信則內(nèi)外不欺有威則上下必肅上九在家人之終處柔順之極圣人蓋慮夫不能常久而不變有孚威如常久之道父子夫婦之間交孚而不欺有禮而不瀆則家道成矣故獲終吉也象曰威如之吉反身之謂也父子夫婦以恩為主加之威嚴(yán)則怨讟而傷恩必先正其身以身教者從故中心恱服雖威如而不失歡然之恩也兊下離上睽小事吉象曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說(shuō)之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人徃有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六徃蹇來(lái)譽(yù)象曰徃蹇來(lái)譽(yù)宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也九三徃蹇來(lái)反象曰徃蹇來(lái)反內(nèi)喜之也六四徃蹇來(lái)連象曰徃蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也上六徃蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人象曰徃蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也
讀易詳說(shuō) 卷七
下經(jīng)坎下震上解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉解者散也散險(xiǎn)阻而為平易而卦體不離乎險(xiǎn)阻但解散之耳蓋東北為險(xiǎn)阻而解坎下而震上在蹇為水解則散而為雨在蹇為艮解則變而為震故解體為東北其用則利于西南圣人當(dāng)蹇解之世非能出乎險(xiǎn)難以求解散也故坎不能而艮不能止如冰解凍釋龍蛇之奮迅也西南為坤廣大平易之象也當(dāng)解之時(shí)險(xiǎn)阻既除憂虞既散則以平易治之秦不能然既平六國(guó)之后首用商君刑法苛急其亡也忽焉漢祖入闗但約法三章耳其興也勃焉故解之時(shí)利西南也外難既除故無(wú)所往但退而修其政刑耳宣王中興復(fù)文武之境土故天下喜于王化復(fù)行吉解至姤孰如之故曰無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉也禍患雖已散解其間亦有負(fù)固不服者不亟除之則滋蔓而難圗故有攸往夙吉也解有解緩之義故戒以當(dāng)夙則吉也彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉蹇之時(shí)險(xiǎn)難在外故見(jiàn)險(xiǎn)而能止解之時(shí)險(xiǎn)難在內(nèi)故乘險(xiǎn)而動(dòng)則出乎險(xiǎn)中此圣人觀時(shí)而動(dòng)靜者也西南坤位卦言坤厚載物徳合無(wú)疆含光大品物咸亨解之利西南西南得朋故彖言往得眾也方險(xiǎn)難解散之時(shí)如雷雨之作物無(wú)不被其膏潤(rùn)者豈獨(dú)一身能脫乎險(xiǎn)難哉險(xiǎn)難解散外無(wú)憂虞故無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉解雖赦過(guò)宥罪其間亦有怙惡不悛者如蔓草然勿使滋蔓難圗也故有攸往則不可緩也若出其不意掩其不偹則無(wú)能為矣非若蹇難之世往則愈蹇也故曰徃有功當(dāng)解之時(shí)復(fù)與往皆吉蓋時(shí)適然耳方天地否閉而成冬則雷在地中于卦為復(fù)天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼則于時(shí)為春于卦為解圣人贊天地之化育故發(fā)政施仁刑威慶賞未有不因乎天者然則解之時(shí)豈不大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪當(dāng)春之時(shí)蟄蟲始振雷乃發(fā)聲天地之難解矣圣人體解之時(shí)順其發(fā)生之徳過(guò)則赦之罪則宥之過(guò)者未罹于法容其自新故赦之罪者已入于刑量其罪之大小有所殺非直縱而釋之也初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也六以陰柔憂慮居解散之始宜未能免咎然上承九二之剛陽(yáng)正應(yīng)在四以柔承剛以陰應(yīng)陽(yáng)剛?cè)嶂H于理為順故得無(wú)咎也難既解散尊卑各正其位上下各安其分不相凌犯尚何悔咎之有哉九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐隠伏多疑如小人之邪佞狙詐以害正道獲三狐則小人之情得正直之道伸矣故吉九二正應(yīng)在五以剛應(yīng)柔為五所任雖處乎險(xiǎn)中而得中直之道故能解散險(xiǎn)難而獲眾邪可謂能勝其任矣九二體坎本于險(xiǎn)中非能解散險(xiǎn)難者也然六五之君為之正應(yīng)因險(xiǎn)用中以濟(jì)危難故邪佞狙詐者不能逃也故象言九二貞吉得中道也二雖性險(xiǎn)用以解難適時(shí)得正吉其宜矣六三負(fù)且乗致冦至貞吝象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也六三以陰柔而居二剛之間負(fù)上而乗下負(fù)者小人之事也乗者君子之器也小人而乗君子之器盜斯奪之矣孔子于此一爻著之系辭特加詳焉言作易者其知盜乎蓋盜亦有道若無(wú)隙之可乗無(wú)間之可入雖善盜者莫能犯也上慢下暴所以致冦而招盜也如此者雖貞?yīng)q吝況以不正處之乎象言負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也言負(fù)擔(dān)之小人而乗軒車人固不以為榮故可丑也小人之盜猶女子之滛滛盜一也自我致慢蔵誨盜猶冶容之誨滛皆自已取之何所歸咎乎故曰又誰(shuí)咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而孚未當(dāng)位也拇足大指也在一身之中最為微賤解之時(shí)赦過(guò)宥罪恩施所及雖賤者皆獲解散則其黨類無(wú)不信服矣九四正應(yīng)在初初為解始圣人施徳恵于天下當(dāng)一視而同仁今所解者特其所應(yīng)而已蓋四之陰柔非陽(yáng)剛之所當(dāng)寓也故象言解而拇未當(dāng)位者當(dāng)位謂三五也使九而寓三則車服必稱而無(wú)負(fù)乗之累矣使九而寓五則履尊居正而所及者必廣矣六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也六五柔弱之君非能威制海內(nèi)所以服強(qiáng)梗亂治之小人以解散禍亂者惟有解而已解非圣人之得已也蓋力不足以制小人行姑息之政以解一時(shí)之禍患可也故解然后獲吉而小人知其必貸咸有自親之志如雷雨之作而草木枯悴者無(wú)不甲坼矣龍蛇之閉蟄者無(wú)不奮迅矣圣人與天下更始赦宥之行有不得已者象曰君子有解小人退者小人一旦蕩滌瑕垢齒于平民孰有不退聴者乎古人以赦令為小人之幸者豈不然哉上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也鷙鳥之搏也必匿其影然后能獲物今在髙墉之上宜乎為人所獲也以象小人在當(dāng)位而善害物者上六是已方解之時(shí)不能逺跡退聽(tīng)猶竊據(jù)寵榮而在髙位圣人之所必不赦也獲者得之難如獲其大首也蓋赦宥蕩滌之后猶負(fù)固不服此小人之桀黠者故射之射者用乾戈以取之也上六當(dāng)解難之極而小人終不知變將復(fù)害君子于此能獲之則天下之難解矣故曰獲之無(wú)不利也象言公用射隼以解悖者夫?yàn)橹味荒芙K去悖亂之小人天下何時(shí)而定乎公者人臣之極位也悖亂之人非假威望之大臣孰能制之成王之時(shí)三監(jiān)及淮夷叛周公東征則罪人斯得矣孔子于系辭復(fù)詳言之曰弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也以見(jiàn)取之難而動(dòng)之不可妄也兌下艮上損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享?yè)p之道莫大乎有孚蓋損已以益物損上以益下?lián)p剛以益柔人之所甚難也世之人固有矯激而為之者其損也志在乎求益而已惟君子能以至誠(chéng)格物勝其私心以就理義之正富貴者人之所欲也不以其道得之不處也貧賤者人之所惡也不以其道得之不去也患難不茍避也勞苦之事必爭(zhēng)先也以誠(chéng)意行之故獲元吉然后乃無(wú)咎既獲元吉內(nèi)外交孚固無(wú)咎之者故退而窮處則其道可貞逹而有為則所往皆利曷之用二簋可用享者損之益上豈貴乎備物哉澗溪沼沚之毛潢污行潦之水可薦于神明者亦以誠(chéng)為主耳曷之用者圣人欲盡損之理則曰何所用之乎二簋可用享言菲薄之物可交神明格天地也以上下二卦言之兊下艮上為損陽(yáng)能益物者也兊本乾剛也坤以陰柔損之而成兌所謂損下也陰受益者也艮本坤柔也乾以陽(yáng)剛益之而成艮所謂益上也世之人皆知損之為損而不知損之為益故損下益上則謂之損而損上益下則謂之益向子平讀損益二卦然后知貴之不如賤富之不如貧但未知死何如生耳然則損益盈虛之理非圣人孰能逹其精微哉?qǐng)蛑岭A茅茨漢文之弋綈革舄人主之尊能深自貶損若武王克商之后散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)巨橋之粟大賚四海而萬(wàn)姓悅服此當(dāng)損之時(shí)益莫大焉唐明皇用宇文融韋堅(jiān)之流行聚斂刻剝之政歲進(jìn)羨余為天子私蔵百姓流亡海內(nèi)耗竭致祿山之禍損莫大焉彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行損下益上其道上行以卦體言之也兊處艮下艮者坤之變也乾剛也損其三以益上而成艮故曰其道上行上行者上通乎君也曷之用二簋可用享者籩豆簠簋皆祭祀之器特言簋者物不必備也享祀之禮以誠(chéng)敬為主當(dāng)損之時(shí)非豐大之世特禮有不可闕者掃地而祭可也象車玉輅用于太平之世猶以為非若徒為觀美以夸耀閭閻之耳目非獨(dú)欺其君上則欺天下則欺民內(nèi)必欺心神其吐之矣圣人觀通以行典禮二簋之祭適時(shí)而已損剛益柔損下益上亦豈可常哉圣人亦有不得已而行之者損益盈虛與時(shí)偕行則民且信之損之貴乎有孚者如此若時(shí)有可為而不為或未可為而強(qiáng)為逆天違民叛道而悖理謂之矯誣可也欲以求福而禍必隨之三代損益皆因時(shí)而已象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲孔子曰山澤通氣山之峻極必假澤之滋潤(rùn)然后能生長(zhǎng)萬(wàn)物使之條逹而茂遂山下有澤所以為損者損下以益上也君子體此象以修徳則在我者必有所損乃能有益忿欲害徳之大者也人生不能無(wú)忿懲之則忿氣不作人生不能無(wú)欲窒之則欲心不萌顏?zhàn)硬贿w怒不貳過(guò)皆損已之道也一日克已復(fù)禮而天下歸仁則損已者乃益已之大者也澤之潤(rùn)雖上泝于山而山之氣亦下通于澤故噓而為云者必降而為雨也茍逹乎此則知一人之瘠而天下肥矣府庫(kù)充實(shí)者海內(nèi)必減耗矣君子修身治國(guó)之道如損之為益庻乎其不厲民以自養(yǎng)也初九已事遄往無(wú)咎酌損之象曰已事遄往尚合志也初九正應(yīng)在六四以下而應(yīng)上以剛而應(yīng)柔上所頼以益已者也人臣之道無(wú)成而代有終若已事而顧戀寵榮遲回不去未有能善終者故已事而速往則可免咎酌損之者量其時(shí)之所宜斟酌而貶損者也人臣竭智力謀猷以益上功名遂而身退天之道也象言已事遄往上合志者功成不居而知退避庶乎合上之心志也人主所愿乎臣下者如此漢惟張子房一人既佐沛公以有天下則愿與赤松子游封留足矣是能亟退而酌損之也后世貪沓之士欲以諛說(shuō)人主至竭百姓膏血為淫荒之用自謂益上而竊位冐寵不知紀(jì)極豈有不喪身覆族者哉九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也人臣事主無(wú)非損已以益上者二五又君臣之位九雖陽(yáng)剛而二位逺君無(wú)凌犯之嫌所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進(jìn)耳故所利在貞貞者守道堅(jiān)正之謂正不足以盡之不能守正必枉道乾進(jìn)故有攸往則兇也弗損益之者事固有益之而損損之而益者以六五陰柔之主二以剛中應(yīng)之故在下者得以行其志固有弗損而益之者逆其所順強(qiáng)其所劣彌縫輔贊在我實(shí)無(wú)所損其増益人主之智慮多矣象言九二利貞中以為志者九二處人臣之中位其事上也曷可不由乎中道哉志者心之所之中以為志者志常存乎中道而無(wú)過(guò)不及之患也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也一陰一陽(yáng)之謂道惟至精故能合乎至神豈容有二哉兌之三爻惟六三為獨(dú)陰艮之三爻惟上九為獨(dú)陽(yáng)上下陰陽(yáng)二爻又為正應(yīng)故雖逺而心相得也雖踈而道相應(yīng)也豈余爻所能間哉兊艮二卦三陰三陽(yáng)各有所應(yīng)獨(dú)于六三言三人者以見(jiàn)一陰一陽(yáng)精誠(chéng)之至故孔子于繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道損一人者損已以益上也陰爻雖多卒能損已以益上者一陰而已象曰一人行三則疑也天下之理多則惑少則得況乎天地陰陽(yáng)與夫人道交感之際君臣朋友夫婦之間其可不致于一乎不致于一則其疑有不可勝言者矣蓋一介之士必有宻友君不宻則失臣臣不宻則失身古之事主者造膝而言詭辭而出所以防其疑也六四損其疾使遄有喜無(wú)咎象曰損其疾亦可喜也凡損之道皆損已以益物者也惟六四一爻乃損已以求益者已之有疾為已之害能使速愈則其喜可知初以陽(yáng)剛為已正應(yīng)四所求益以損已之疾者也所謂損剛益柔損有余以補(bǔ)不足也當(dāng)損之時(shí)四居近君之位以柔弱之才不能勝其任危而不能持顛而不能扶此四之所甚病也初以剛健在下為已之助扶顛持危而損其偏柔之疾使速有喜然后可以無(wú)咎也象曰損其疾亦可喜也人方疾痛能使之脫然去體豈非切身可喜之事哉六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元自上佑也當(dāng)損之時(shí)非六五柔弱之君能虛心克已則孰肯告以善道者益之言智畧輻湊益我者非一人也十朋之周禮爾雅皆云神靈其類有十言助我者既眾神靈之物無(wú)不協(xié)從也此所以能享元吉也然六三以三人而疑今益我者既眾能無(wú)疑乎故以十朋之弗克違為大吉以見(jiàn)圣人居尊履正人謀鬼謀百姓與能也象曰六五元吉自上佑者人主能謙恭損已以來(lái)天下之善則海內(nèi)必蒙其福民之所愿天必從之故言自上佑也上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家象曰弗損益之大得志也上九處損之終勢(shì)力足以制服海內(nèi)而恣其裒斂剝下以媚上者也如此雖才如劉晏不能以善終故弗損于下而能反益之庶其免乎咎戾全其剛貞而獲吉也上九人臣之極位上能増主之明下能民之財(cái)然后可以大有為于世以身狥國(guó)得為臣之正何以家為哉象言弗損益之大得志也人臣能斂不及民而用度足必有生財(cái)裕民之道如古稷契管蕭之徒乃可大得志于天下也震下上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行損上益下興利以益民也自上下下謙虛以受益也能損已以益下則民獲其利而說(shuō)我者眾也虛已以接物則已受其益而其道光顯也陽(yáng)當(dāng)在上今乃下居于初陰當(dāng)處下今乃反居于四以見(jiàn)陽(yáng)能抑損其綱以柔弱自處故名譽(yù)愈逺徳義愈尊其道大光顯于天下也利有攸往中正有慶二與五君臣之位六二九五為正應(yīng)君臣道合各位乎中正故能流福天下無(wú)所往而不利也豈獨(dú)一人之慶哉利渉大川木道乃行者舟楫之利以濟(jì)不通圣人能渉險(xiǎn)濟(jì)難所以行木道也髙宗命傅說(shuō)曰若濟(jì)巨川用汝作舟楫故濟(jì)川莫利乎舟楫濟(jì)險(xiǎn)莫髙乎圣人也益動(dòng)而巽民說(shuō)無(wú)疆者圣人欲大利于天下因以自益在乎順動(dòng)而已時(shí)茍未可動(dòng)而不順則與物多忤我之益物有時(shí)而窮物之益我有時(shí)而既豈能日進(jìn)無(wú)疆乎天施地生其益無(wú)方者天以氣施地以形生萬(wàn)物皆受氣于天成形于地故天地于萬(wàn)物四時(shí)循環(huán)無(wú)有窮也其為益也豈有限量哉圣人成位乎兩間其益下之道亦若是而已凡益之道與時(shí)偕行者時(shí)變無(wú)窮圣人趨時(shí)之變亦與之為無(wú)窮如黃帝堯舜作法制器夏商周所損益之類是也凡為上之道必能憂勤損已以利天下故興大利除大患有所不動(dòng)動(dòng)則民皆悅而從之雖履危渉險(xiǎn)無(wú)往而不濟(jì)也古之圣王興事造業(yè)至手胼足胝播奏庶艱食鮮食無(wú)非益天下之道故系辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益又曰益以興利蓋損上益下民說(shuō)無(wú)疆何往而不利哉象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改風(fēng)雷善益萬(wàn)物者也非相資以相益也風(fēng)以散之則郁結(jié)者必解雷以動(dòng)之則蟄蔵者必奮君子見(jiàn)善則遷有過(guò)則改皆損已之道也損已者所以益物亦所以自益也顏?zhàn)拥靡簧苿t拳拳服膺而弗失之矣然則見(jiàn)善則遷顏?zhàn)幼阋援?dāng)之周公之過(guò)也如日月之食焉人皆見(jiàn)之及其更也人皆仰之然則有過(guò)則改周公足以當(dāng)之是皆損已以自益之道也初九利用為大作元吉元咎象曰元吉無(wú)咎下不厚事也益下之道莫大乎興事造業(yè)大作者大有所為也九以剛健之才居于初為益之始上有六四大臣為之正應(yīng)以有為之才當(dāng)可為之時(shí)故利用為大作也能任其大事以有天下使海內(nèi)蒙其益故能獲大吉而無(wú)咎也象言元吉無(wú)咎下不厚事者人臣之道無(wú)成而代有終況居益之初最處底下雖任上之事而能不有其功乃可獲吉而無(wú)咎耳故曰元吉無(wú)咎下不厚事也厚事重大之事也雖利用為大作而不敢以重大之事自居此人臣之正也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也六二震體居中有所不動(dòng)動(dòng)則天下莫不助之矣故曰或益之十朋之弗克違也圣人有所興作必得天人之助人謀鬼謀百姓與能十朋之弗克違則人心可知矣損之六五君道也故獲元吉益之六二臣道也故永貞吉貞者靜而正也六二雖中正有應(yīng)而體本柔弱能永守貞固則無(wú)邪佞之失故吉也王用享于帝吉者益之六二即損之六五能損已益物得天下之助非獨(dú)人臣也王者能用此道亦可享上帝而獲福也蓋人心之所與則天意之所歸未有咈人心而可以合天意者堯之試舜納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷故付以天下而不疑也彼欺君罔上徒欲夸耀以欺天下者雖盛其輿服豐其牢醴簠簋籩豆之飾有加于前恩典儀物之?dāng)?shù)踰其常度儻非其時(shí)曷足以荅天意乎故損之彖曰曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)然則非當(dāng)盛大之時(shí)得天下之助者安可矯誣以欺天哉象曰或益之自外來(lái)者能虛中損已以益下則助我者非獨(dú)四海之內(nèi)也雖髪左袵逺在荒服之外者莫不愛(ài)戴之矣故曰自外來(lái)也六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也六三處上卦之下下卦之上逺君而近民也兇年饑歲欲為損上益下之道則發(fā)倉(cāng)廩損逋負(fù)使老弱無(wú)轉(zhuǎn)徙溝壑之患雖矯制専輙何咎之有凡易稱無(wú)咎有無(wú)過(guò)咎者有人不以為咎者三之用兇事蓋君子遭變之時(shí)以身任之無(wú)所歸咎也圣人又戒以有孚中行者若未見(jiàn)信于上下而行之不以中道則有傷財(cái)難繼之事故上下信而行之以中道則上必旌賞之矣故告公用圭者錫之圭組以報(bào)其民之功也象曰益用兇事固有之者以見(jiàn)人臣于兇荒之歲能以身任責(zé)而不恤禍患者非愛(ài)民之誠(chéng)素定乎胷中能若是乎故曰固有之也漢之汲黯是已六四中行告公從利用為依遷國(guó)象曰告公從以益志也六四近君之大臣九五之君所信任者所行有得中道雖國(guó)之大事詎有不從乎周公卜洛邑澗水東水西四方道里均焉必有所依故可遷不疑也左氏曰周之東遷晉鄭焉依是也大臣雖以身任責(zé)亦侍君命而后敢行故告公從必有文告之辭矣盤庚之遷不從者民也故敷心腹腎腸丁寧訓(xùn)告僅能從之蓋當(dāng)時(shí)無(wú)一中行之大臣若周公者以身任之也象言告公從以益志者九五之君實(shí)為益主志在益下大臣知遷國(guó)之事必有以利社稷安百姓故告公必從以成其益下之志也九五有孚恵心勿問(wèn)元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問(wèn)之矣恵我徳大得志也人主有恵利天下之心非出于矯偽則獲元吉不問(wèn)可知矣故恵心貴乎有孚也人固有行姑息之政以儌福乾譽(yù)者雖竭府庫(kù)倉(cāng)廩不足以得民心使其中誠(chéng)惻怛有愛(ài)民之誠(chéng)心則四海之內(nèi)莫不愛(ài)戴而允懐之得乎民者得乎天也故自天佑之吉無(wú)不利尚何疑乎有孚恵我徳者上以有孚恵下下以有孚應(yīng)我故恵我以徳也心與徳皆無(wú)形也君與民相感于無(wú)形之間故恵者不費(fèi)而應(yīng)上者無(wú)窮其為益豈有既乎象言有孚恵心勿問(wèn)之矣恵我徳大得志者人君志于益下其效如此故得志也后世之君以處富貴縱聲色為得志以唐太宗之賢尚以破西域?yàn)榈弁踔畼?lè)喜而見(jiàn)羣臣曰朕今樂(lè)矣遂徧觴之嗚呼是焉知帝王得志之真樂(lè)哉上九莫益之或繋之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也上九大臣釋位而去者既無(wú)以益人將豐殖自益有無(wú)厭之求眾所不與故羣起而攻之也故莫益之則或擊之矣夫大臣之處髙位眾所求益今乃反求益已故莫有益之者而或擊之反蹈于兇禍?zhǔn)瞧淞⑿奈鸷阒乱部鬃釉痪影财渖矶髣?dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也莫之與則傷之者至矣君子于動(dòng)靜語(yǔ)黙之間可不慎哉大臣至于傷之者至則首領(lǐng)將不暇保矣象言莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也偏辭者一偏之辭也人心不與則一偏之辭足以激天下之怒心故或擊之則不可解矣自外來(lái)者千里之外莫不應(yīng)之此圣人戒慎之深意也乾下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往乾下兊上下健而上說(shuō)五陽(yáng)而一陰陽(yáng)雖在下然眾方向進(jìn)而據(jù)中正之位陰雖在上而權(quán)勢(shì)已去故無(wú)內(nèi)外之助是君子道長(zhǎng)而小人道消之時(shí)也故于義為夬夬者以剛果而決斷小人也小人衰微不能同心協(xié)力乗時(shí)而顯誅之方且依違牽制為自然之計(jì)而陰為內(nèi)應(yīng)則將復(fù)出為惡而反為所擠矣故于王庭者使天下顯然知其為小人也孚號(hào)有厲者雖號(hào)令之必信然猶懼天下有不吾與者不得不惕然以危懼自處也告自邑者誅朝廷之大奸使海內(nèi)曉然知其為天下之害也邑郡邑也告命之下自朝廷而逹之郡邑也凡此皆治內(nèi)之道也治內(nèi)之道自朝廷逹之郡邑足矣不利即戎者戎中國(guó)之外也圣人于戎狄猶四肢之于外物叛服不常覊縻之耳非如朝廷之小人剛決而力除之也利有攸往者二五各以剛健之才處中正之位可以大有為之時(shí)也雖不利即戎而治內(nèi)之道無(wú)往而不利也彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也去小人固貴乎剛?cè)徊豢瑟?dú)任也故以乾兊成卦然后為夬剛固可以決柔健而能說(shuō)則不動(dòng)聲氣而海內(nèi)安矣決而能和則不勞斧鉞而天下服矣揚(yáng)于王庭柔乗五剛者小人雖日微弱然猶據(jù)髙位以憑陵君子不假大君之命戮之于朝其肯退聴乎孚號(hào)有厲者雖號(hào)已信眾審知其小人未甞敢以盛氣加之惴惴然常慮其圗已而反為所擠也如此然后其功可成其道愈光顯于天下矣是晦其明者乃所以為光也戒懼矜慎之至也告自邑不利即戎所尚乃窮者剛武非圣人之所尚也去朝廷之小人不得已而用其剛果可也恃其剛果至于誅伐不已勤兵于逺則取困窮之道也剛武之道雖不可尚至于在內(nèi)之小人足以害治道者去之不可不盡也譬之農(nóng)夫之務(wù)去草不除其根本使之滋蔓難圗則悔無(wú)及矣唐之五王特以留一武三思為天子藉手故反受其禍?zhǔn)俏鍎偛荒軇僖魂幎錇樗鶊D剛長(zhǎng)而不能終之效也可不戒哉象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌山澤之氣上升則下降蓋未有升而不降者其理可決也眾陽(yáng)并進(jìn)以決一陰則朝廷無(wú)害治之人其能施澤于天下無(wú)可疑者君子體此象則施祿及下使天下蒙其恵利如澤之上于天復(fù)降而為雨露也若屯其膏施獨(dú)擅富有而不與眾共之則眾皆忌嫉之矣武主伐紂誅一獨(dú)夫耳周公太公之徒為輔佐克商之后分土列爵散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)巨橋之粟大賚四海而萬(wàn)姓悅服項(xiàng)羽使人有功當(dāng)封爵刻印刓忍不能予豈足以成大功哉武王所以長(zhǎng)有天下項(xiàng)氏卒為漢所滅成敗之效豈不昭然哉初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也乾雖剛健然方伏而在下欲動(dòng)而勝物不可易也故壯于前趾急于躁進(jìn)理必不勝而反獲咎也以五君子而決一小人宜若易然然陰方在上據(jù)其髙位眾陽(yáng)為其所乗欲決去之必以謀濟(jì)雖五之得尊位尚須中行然后無(wú)咎況初為發(fā)足之始乎象言不勝而往咎也度其勢(shì)不能決勝乃冒昧而往其蹈兇咎必矣湯武之事應(yīng)乎天而順乎人然成湯尚云栗栗危懼若將隕于深淵武王師渡孟津觀政于商二王所以卒勝有天下也自古勝敵之道如鷙鳥之擊猛獸之搏必戢翼匿形然后有獲豈可遽進(jìn)而躁動(dòng)哉九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也小人為冦戎必在暮夜幽闇之時(shí)君子于此時(shí)能惕然思懼常若冦賊之至必有以御之夫何憂何懼哉故可勿恤也象言得中道者二在乾之中爻蓋去小人之道用其剛壯而直前固不可也依違不決而陰與之相應(yīng)愈不可也初與三所以不免乎咎悔而二獨(dú)得中道故小人無(wú)所能為而卒勝之也九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也九三居下卦之上處至顯之地有頄之象焉先儒以頄為面顴上六也九三居君子之中獨(dú)與上六小人為應(yīng)眾所不與宜其兇也君子知與上合則為羣賢所疑故能不牽于昵比之私不暴其欲去之跡能決其所當(dāng)決故曰君子夬夬也獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎者眾方乗時(shí)并進(jìn)欲決去一小人已獨(dú)陰為內(nèi)應(yīng)宜乎為眾所慍也然因其合已而陰與眾圗之則彼不疑而吾之謀得行焉眾雖有慍見(jiàn)之色而卒去小人故無(wú)咎也陳平周勃之用酈寄是已象言君子夬夬終無(wú)咎者于此能行其剛決又何咎焉陸氏以比陳太丘之吊張讓庶其是乎九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也陽(yáng)剛君子而寓于陰柔之地不足于剛決者也其行次且而不進(jìn)如臀之無(wú)膚其可與有為乎羊雖喜觸而善羣眾陽(yáng)方進(jìn)能牽連以行則可免后時(shí)之悔矣四方樂(lè)于靜退居不競(jìng)之地雖聞斯言未必能信之而行之也圣人深著去小人非難能同心同徳之難也君子能同其心徳何事而不可成乎方小人在上眾欲去之蓋有懐疑畏而不敢進(jìn)者亦有賣我而自售者使其居得志之位稟聰明之才其去小人不啻摧枯拉朽之易耳故象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也甚哉小人之難去也以九五剛陽(yáng)之君而下有羣賢之助一小人在上而反比之若有所畏然雖能用其剛斷而卒去之僅能免咎耳莧陸莧之生陵陸者莧柔脆之物而生于陵陸之上如小人而在髙位者中行謂典刑不及非若舜之去四兇也蓋小人必有以甞君之欲而得其心若徳宗之于盧杞是也故象言中行無(wú)咎中未光也圣明之主欲使其道光顯于天下非藁街之戮兩觀之誅豈足以快天下之論服海內(nèi)之心乎上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也上六以陰柔之小人以非道媚悅于上蠱惑其心上所宻比其極至無(wú)所忌憚固寵保位乗五以抗眾陽(yáng)無(wú)禮之甚眾所忿激故不假號(hào)令而誅鋤之象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也眾剛雖在下而方進(jìn)此君子道長(zhǎng)之時(shí)小人雖據(jù)髙位詎能乆乎下乾上姤女壯勿用取女艮下坤上為復(fù)巽下乾上為姤冬至之日一陽(yáng)生乎下故為復(fù)夏至之日一陰生乎下故為姤五陽(yáng)而一陰則一陰為之主陰雖復(fù)而在下其勢(shì)必盛故有壯女之象勿用取女者小人勿用也善明治道者察乎微而巳陰邪處內(nèi)雖寡足以勝眾陽(yáng)是一小人足以敵眾君子也然則君子小人相為消長(zhǎng)特在內(nèi)外之間耳否泰二卦是也人君能審知其小人勿用可也唐明皇用一李林甫去一張九齡治亂于此分矣君明臣良古人謂千載一遇當(dāng)姤陰長(zhǎng)之時(shí)圣人致其戒慎之意深矣彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉柔之遇剛陰之遇陽(yáng)臣之遇君其理一也姤之所以為遇也君子小人雖異趣未有無(wú)所遇者君子之遇明君小人之遇暗主資適相逄耳勿用取女不可與長(zhǎng)者當(dāng)姤陰長(zhǎng)之時(shí)君子道消故勿用取女必有敗國(guó)亡家之道故不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章者天地之氣不交感則不能生育萬(wàn)物天氣下降地氣上升寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)然后飛潛動(dòng)植之物職職呈露故品物咸章也剛遇中正天下大行者姤雖陰長(zhǎng)之時(shí)然二五各據(jù)中正之位雖非正應(yīng)體實(shí)剛健足以大有為于天下此遇之至善者也姤之時(shí)義大矣哉者以天地陰陽(yáng)之理觀之則圣賢相遇必能易亂為治去危為安社稷生靈皆蒙其福則姤之時(shí)與義豈不大哉姤之時(shí)言陰長(zhǎng)之時(shí)也姤之義則陰陽(yáng)相遇之義也象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方卦以巽下乾上為姤其象為天下有風(fēng)夫風(fēng)在天下則萬(wàn)物無(wú)不遇者圣王體此以施令誥于四方孰敢不聽(tīng)從者人君舉措未有無(wú)所法象者風(fēng)雷皆號(hào)令之象也凡可以動(dòng)物者皆風(fēng)也風(fēng)以動(dòng)之則物無(wú)不遇者故朝廷之命令猶天之有風(fēng)也風(fēng)行草偃則物無(wú)不披靡者圣人發(fā)號(hào)施今以播誥四方取象于姤義無(wú)余藴矣初六擊于金柅貞吉有攸徃見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牽也姤之時(shí)陰方長(zhǎng)而未盛如小人在內(nèi)而黨與未應(yīng)制之不于其漸則滋蔓難圗矣故繋于金柅金柅者在車之下以金為之所以止輪令不動(dòng)也九二陽(yáng)剛而位乎中正比近于初與初同體能止初者也故以為象如小人寖長(zhǎng)之始其勢(shì)未盛有剛陽(yáng)得位之君子以正道格之使其私欲不行則貞而獲吉矣有攸往見(jiàn)兇者小人之性猶女子也無(wú)所繋而任其所之恣其所覩則兇之道也羸豕孚蹢躅者豕方羸弱之時(shí)若無(wú)能為者及其羸而制之則易初六陰豕之羸者也小人之初其勢(shì)未盛然其中誠(chéng)有一跳踉之志矣不能有所繋而恣其所往何所不至乎象言繋于金柅柔道牽也小人之初必有牽制之使繋于一則無(wú)能為矣九二包有魚無(wú)咎不利賓象曰包有魚義不及賓也二逺君而近民五陽(yáng)在上一陰在下故初有民之象初六陰未有主而二先得之四雖正應(yīng)然初已從二四不能主而反為賓如陳勝所遣將相得其地即王其地有其民武臣至邯鄲自立為趙王韓廣得燕自立為燕王如此豈賓之利哉稱賓則體敵而無(wú)君臣之分矣二擅有其民宜其有咎也方民思其主之時(shí)五剛莫適為主雖有正應(yīng)不能禁二之自専故曰包有魚無(wú)咎包謂包裹之易之取象言豈一端象言包有魚義不及賓者既王其地有其民豈復(fù)顧其賓哉九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也三與初同體皆處下卦初切近于二為二所得故九三失據(jù)如臀之無(wú)膚也退而從初則礙于二舍之而進(jìn)則三陽(yáng)阨于上故其行次且次且難進(jìn)之象處此勢(shì)者其兇可知然三以剛健而寓陽(yáng)位非闇弱之人必能惕厲自強(qiáng)故無(wú)大咎也咎不至大者小或不免耳象言其行次且行未牽者不為上下所牽制也知初之不可據(jù)而義不反顧知上未易犯而不敢直前此所以獲免乎咎悔也九四包無(wú)魚起兇象曰無(wú)魚之兇逺民也九四與初六為正應(yīng)位尊而近君然初已為二所據(jù)是不得乎民如包之無(wú)魚有所作為則兇矣起者興事造業(yè)之謂上欲興事造業(yè)而百姓不與孰與成功哉易之師曰剛中而應(yīng)行險(xiǎn)以順而民從之夫用兵行師驅(qū)民于萬(wàn)死一生之地而民不敢不從者以吾能有其眾也故地中有水為師師眾也吾能包而有之然后可以大有為于天下湯伐桀武王伐紂順乎天而應(yīng)乎人不有其民豈足以興師動(dòng)眾乎象言包無(wú)魚逺民也以九四近君而逺民雖勢(shì)足以有行而民不與故兇也九五以杞包含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞剛勁之木柔弱蔓延而善附物杞九二也初六也九五為姤之主與二同徳所謂剛遇中正也當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)小人欲傾搖君子圣人思有以制之豈自用其聰明哉必有剛果之臣折其芽櫱而包容之不使滋蔓難圗也故九五之君但含章而已含章者含畜其至美之徳而不暴露也此制小人之道也故福慶自天而降小人無(wú)能為矣象言九五含章中正者位乎中正而用中正之道故可端拱無(wú)為晦跡蔵用小人自退聴矣有隕自天志不舍命者天之所令謂之命當(dāng)陰陽(yáng)代謝君子小人相為傾奪之時(shí)但任賢使能一聴天命而我無(wú)容私焉故天弗能違而降之福慶也上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也角者剛而上窮之象姤以遇為主物之交感無(wú)非遇者而君臣為大九以陽(yáng)剛乗五而處姤之終此大臣位極乎人臣有凌犯之志者小人乗權(quán)勢(shì)之乆貪得無(wú)已如坤之上六龍戰(zhàn)于野理必傾覆則吝道也禍自已取何咎于人乎象曰姤其角上窮吝者姤至于上窮而吝其始在乎患失而已終至覆族滅頂之禍悔可及乎
讀易詳說(shuō) 卷八
下經(jīng)坤下兌上萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也物萃則聚也民猶水也性無(wú)不下澤所以能蓄者以善下之也畜眾之道無(wú)他不以威強(qiáng)刼制之耳好生而惡殺好利而惡害民之性也以逸道使之能生之而不傷興利而去其害則下無(wú)不順者二五以正應(yīng)又居中正之位上下悅順故能容民畜眾而萃道成矣甚哉民之難萃而易散也太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市豈以勢(shì)力驅(qū)之哉秦専任強(qiáng)威并吞席卷非不能聚民也而陳勝奮臂一呼天下響應(yīng)圣人設(shè)卦觀象之意則上悅?cè)缓笙马樖侵獎(jiǎng)萘χ豢墒岩矂傊卸鴳?yīng)是知偏任威強(qiáng)則民不與也萃至鼎彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣王者致治至萃則人道盡矣可以格祖考矣蓋建邦設(shè)都必先立宗廟所以致孝亨也夫以孝治天下者四海雖大萬(wàn)民雖眾舉無(wú)不順者以合乎人心也合乎人心則民之從之也輕此要道也利見(jiàn)大人亨聚以正者大人謂九五也九得剛中之位而為萃主此人君能以正道聚天下者故天下皆利見(jiàn)之用大牲吉利有攸往順天命者享祀之禮皆報(bào)也非祈也周公行郊祀之禮于治定功成之后非豐萃之時(shí)而行盛大之禮則是矯誣上天也因萃時(shí)用其禮則天必親而享之如此然后可以大有為于天下此圣人先天而天弗違后天而奉天時(shí)故彖言用大牲吉利有攸往順天命也反此則逆天理矣觀其所萃而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)者天地至大萬(wàn)物至眾也欲以一人之私智而徧察之則吾之智有時(shí)而窮矣圣人坐觀萬(wàn)化之變必自其近而易見(jiàn)者始民同是心也能同民心則天地萬(wàn)物之情舉在此矣豈有它道哉象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞師之象曰地中有水師師亦眾也萃者聚于治安之時(shí)師者用于險(xiǎn)難之世方聚于治安禍患潛伏故君子體此象以除戎器戒不虞也除者除治其虧鈍也戒者戒慎其未形也此圣人于治安之時(shí)不忘乎危亂之道也后世君臣茍玩歲時(shí)因循朝夕銷兵撤警以幸一旦之安及夫事至而應(yīng)則已無(wú)及其亦昧于萃之道矣初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也初六以柔弱之才而處萃之始物之所萃非能萃物者也在下而為所萃非其中心誠(chéng)實(shí)則物不與也故宜有孚然初之正應(yīng)在四而二陰在上初以柔道為物所萃非能卓然獨(dú)立也是以知其決不能克終而乃亂乃萃也乃亂者其志紛亂不能定于一也乃萃者不能守其誠(chéng)實(shí)而輕有所萃此小人女子之象也若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎者若能翻然悔悟號(hào)咷求附于四則正矣雖羣聚而嘩笑之勿恤而往則可終免咎悔也象曰乃亂乃萃其志亂者初本應(yīng)四四止而不能下應(yīng)故初無(wú)所適從是其心志之亂也六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎中未變也萃之時(shí)羣陰在下二雖陰柔而與五為正應(yīng)二五各處中正之位二在坤中上下皆陰莫知適從既正應(yīng)在五則當(dāng)從所應(yīng)然非其招不往也必待五招聘然后往乃吉而無(wú)咎也孚乃利用禴者初以有孚不終故乃亂乃萃二獨(dú)得柔中以應(yīng)剛陽(yáng)君臣道合誠(chéng)實(shí)無(wú)間雖菲薄之物可交于神明也禴春祭之名方春之時(shí)品物未備故其祭曰禴精潔之義也茍有誠(chéng)實(shí)雖二簋可用亨損所以貴有孚也象曰引吉無(wú)咎中未變者守其孚誠(chéng)而不變也君子小人各以類聚小人之與小人其志趣蓋有不約而同者非得位處中內(nèi)含誠(chéng)實(shí)未有不反為朋類所引而變者二能應(yīng)五之招聘以從正應(yīng)故吉且無(wú)咎以中心有所執(zhí)守而不為羣邪所變易也豈非特立獨(dú)行之士哉六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝象曰往無(wú)咎上也六三體陰柔而據(jù)陽(yáng)剛之位小人之桀黠者也卦四陰而二陽(yáng)皆非已應(yīng)莫適所從故萃如嗟如無(wú)攸利也上與三皆居本卦之上雖失陰陽(yáng)正應(yīng)之理而上說(shuō)下順勢(shì)必相合故往則無(wú)咎小吝者往雖無(wú)咎而上處大位三乃順從之勢(shì)利之交古人所羞故小吝也象言往無(wú)咎上者三與四五變而成三之從上上能說(shuō)而無(wú)違拒之意故無(wú)咎也九四大吉無(wú)咎象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也四居近君之地下?lián)幃?dāng)萃聚之時(shí)為說(shuō)之始而眾之所歸此爻之最善者故大吉也然以陽(yáng)居陰是能柔以奉上接下者故大吉而無(wú)咎悔也象言位不當(dāng)者本以逼上有咎然既得上下之歡心上為君所萃下為眾所萃故雖免于咎悔而其位終不當(dāng)也圣人不以大吉無(wú)咎而廢其不當(dāng)之位亦不以位之不當(dāng)為必蹈兇禍也九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也人主居域中之大臨海內(nèi)之眾總其權(quán)綱設(shè)官分職以統(tǒng)治之耳有位者百官有司之位也分民分土大小尊卑各任其職垂拱以視天民之阜而已故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也如此然后可以無(wú)咎匪孚元永貞悔亡者九五正應(yīng)在六二人主患不廣大不能泛應(yīng)曲當(dāng)而心有偏系之私豈能使海隅之眾罔不是孚哉能元永貞則匪孚之悔可以亡矣元善之長(zhǎng)也永久也貞正也是三者大君之道也有其大善如乾剛之獨(dú)運(yùn)又久于其道而以正固守之則可以亡其匪孚之悔矣象言萃有位志未光者象辭獨(dú)舉爻中一句以包下文誠(chéng)信之徳未著則于萃為未光大故云志未光也上六赍咨涕洟無(wú)咎象曰赍咨涕洟未安上也上六以陰柔之才而處髙位當(dāng)萃之時(shí)進(jìn)不知止有顛覆之勢(shì)然能恐懼憂危尚可免咎況乎知進(jìn)退存亡之道以功名為余事視富貴如浮云者乎象曰赍咨涕洟未安上者六處說(shuō)之上居萃聚之終下無(wú)應(yīng)援而又乘五其能一日安于上乎以見(jiàn)危懼之甚也后世貪沓愚暗之人一旦得路自以子孫常握重權(quán)繼世不離廊廟況復(fù)能惕然知禍患之在后而赍咨涕洟以自危懼乎下坤上升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉下坤上而升下者求升之道也上順者可升之時(shí)也以求升之道遇可升之時(shí)所以能大亨也用見(jiàn)大人勿恤南征吉者大人者道隆徳駿可與大有為之人也乾之二五皆曰利見(jiàn)大人今二五相應(yīng)自二之五自下而升上之象文王太公相遇當(dāng)其時(shí)矣勿恤無(wú)所憂慮五雖陰柔而得尊位下有陽(yáng)剛之臣為之輔翼何往而不濟(jì)乎以此求升故不足憂也南征吉者此文王伐紂之志也西伯戡黎祖伊恐詩(shī)頌武王能卒其伐功則文王南征之志未嘗一日而忘也渭濱之獵非熊非羆帝王之師則知南征之必吉也然卦以柔為主者時(shí)或未可柔所以避時(shí)之艱而有待也彖曰柔以時(shí)升而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也坤以柔而升乎上以剛中而應(yīng)乎上所以為升君臣道合乃能升也為上之道不順則不能虛心屈已逮下下之求升一于卑則近于佞媚而入于邪故應(yīng)者貴乎剛中也體雖卑而枉道以求升則不可也以九二之剛應(yīng)六二之柔此所以能大亨也用見(jiàn)大人勿恤有慶者君臣相遇無(wú)復(fù)憂虞天下必賴其慶矣南征吉志行也南征者文王之志也當(dāng)升之時(shí)圣賢相遇諸老咸歸以往則無(wú)不利矣故其志得行也象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大木生地中其本深固則其末必茂雖資地氣必有其本地能順而生之耳君子以順徳積小以髙大者順徳則坤之象也書稱為學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)是知修身進(jìn)學(xué)必本于順徳能順則人必樂(lè)告以善道乃能自微小以成其髙大也初六允升大吉象曰允升大吉上合志也初以柔而復(fù)處卦下至卑者也雖于上無(wú)應(yīng)而承九二之剛與之俱升而應(yīng)乎六五中正之位以柔承剛與二同心合意以進(jìn)于上故獲大吉也象言允升大吉上合志者與二中心孚信不相疑忌能上合六五之志也君臣志合而升道得矣九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也九二得人臣中正之位而上應(yīng)六五升道之最善者也君臣相與以孚信為主君未深信其臣雖周公未免成王之疑九二雖剛陽(yáng)以處臣位之中君臣交孚故雖菲薄之禮無(wú)所疑也禴薄祭也祭祀之禮莫大于誠(chéng)敬傳曰蘋蘩薀藻之菜潢污行潦之水可薦于鬼神可羞于王公茍不以誠(chéng)敬為先雖品物之多樂(lè)舞之盛神其吐之矣惟中誠(chéng)實(shí)乃能通乎神明而亨福祿之報(bào)何咎悔之有乎象言九二之孚有喜者上下交孚志得而道行天下皆喜樂(lè)之矣萃與升相反而相同萃之六二升之九二皆以有應(yīng)而交孚故二爻皆云孚乃利用禴君之深信其臣與臣之深文其君其理一也九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也九三以剛陽(yáng)之才而處陽(yáng)位體既卑與物無(wú)競(jìng)非眾陰所能遏也又有上六為之正應(yīng)故如入空虛之地物無(wú)不順從者象曰升虛邑?zé)o所疑者紂有臣億萬(wàn)離心離徳故孟子有獨(dú)夫之號(hào)雖商邑之大猶空虛也以往則無(wú)所疑矣此文王必伐之志武王卒其伐功牧野之戰(zhàn)卜之人心無(wú)可疑者也六四王用亨于岐山吉無(wú)咎象曰王用亨于岐山順事也六四處近君之位上承于五處尊位而無(wú)陵犯之志者文王是也太王居狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市文王因之此周家王業(yè)之所基也居六四之地勢(shì)足以亨于天下然止于岐山者此文王之至徳也在升之時(shí)當(dāng)升而不進(jìn)孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也故能吉且無(wú)咎而象言王用亨于岐山順事也至武王則逆取而順守之詩(shī)人謂之卒伐功則亨于岐山者將時(shí)之未可乎然則圣賢出處進(jìn)退之際易地皆然善學(xué)易者當(dāng)察其變通之際則得之矣言豈一端而巳哉六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也貞者靜而正也能靜而正則獲吉而終陟元后之位矣六五下有剛正之賢為之正應(yīng)如太公之流此文王所以卒登王位也然猶服事殷者六為柔順又體坤徳雖位極人臣然猶守其貞固但升階而巳未及九五之飛龍也象言大得志者升道至此其志可謂得矣或以升階歸之九二夫九二在下之賢人階至而升可也便以升階歸之九二豈理也哉程氏以謂任剛中之賢輔之而升陸氏謂文王受命之象是也上六升利于不息之貞象曰升在上消不富也上六以陰柔處升之終而不知止者也然而行不知陰陽(yáng)消息盈虛之理圣賢進(jìn)退存亡之道至于敗國(guó)亡家而不知悔者大哉貞乎茍正矣雖知進(jìn)而不知止富貴功名不足累之也圣賢出處固非眾人之所測(cè)也若利社稷安生靈以宗臣自任終始以正道自持如周公者雖進(jìn)不知止又何訾焉經(jīng)于上六既戒以升而繼以利不息之貞豈慮萬(wàn)世之下亦有如周公者眾或責(zé)以不釋位而去乎象曰升在上消不富者小人無(wú)正固之徳貪冐寵祿然而升則其徳日消而窮極繼之洪范五福一曰富今上六處升之極而不知止失富之道也程氏曰以小人貪求之心移之于進(jìn)徳則何利如之故其說(shuō)曰君子于貞正之徳終日乾乾自強(qiáng)不息以上六不己之心用之于此則利也以小人貪求無(wú)己之心移于進(jìn)徳則何善如之坎下兌上困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也亨困之反也君子不以貧賤之道而得貧賤雖身困而道亨小人不以富貴之道而得富貴雖身亨而道則否也困亨者在困而能亨則不隕獲于困窮矣文王居羑里而衍易孔子阨陳蔡而歌顏淵居陋巷而不改其樂(lè)此圣賢處困之道也貞大人吉無(wú)咎者小人得路必阨居子當(dāng)斯時(shí)也欲以貞固自處鮮有不蹈禍悔者故貞而吉非大人不能吉然后可以無(wú)咎有言不信者國(guó)之無(wú)道是非曲直顛倒錯(cuò)謬君子可以忘言之時(shí)也象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志澤水所積也水性趨下澤上而水下則澤必枯竭無(wú)以說(shuō)潤(rùn)萬(wàn)物困之象也君子體此象以致命遂志雖處困阨之時(shí)未嘗不得其樂(lè)也致命者不以窮達(dá)禍福死生動(dòng)其心也不以窮達(dá)禍福死生動(dòng)其心則吾志何往而不遂哉伊尹耕于有莘之野樂(lè)堯舜之道伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之山不食周粟彼各行其志而已初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也困者君子小人所不能免也得所援則不困矣初六以陰柔最處坎下為困之始有臀之象九四雖處近君之位為吾之應(yīng)然以陽(yáng)剛而揜于羣陰之中力不能有所援也如株?yáng)ㄖ咀圆荒苘牌渖戆材苘湃嗽粘跫葻o(wú)所芘覆又陰柔之才不能自遂顯明之地如入于幽谷愈以困窮耳故至于三歲之久卒不能自見(jiàn)于世也初寓坎下陰險(xiǎn)底滯趣下而善物其困也實(shí)有以自取之所謂小人以困窮之道而得困窮者也四雖勢(shì)足以應(yīng)援非徒不能援亦莫之也詩(shī)言在彼空谷其人如玉蓋君子當(dāng)窮獨(dú)之時(shí)困而不失其所亨象言入于幽谷幽不明者特以陰柔之才不善處困識(shí)慮昏自趣于幽暗耳九二困于酒食朱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也九二以陽(yáng)剛處人臣中正之位又上有九五同徳之君若可與有為然當(dāng)困世君臣俱為羣陰所揜勢(shì)不能及物但有厭飽于酒食而巳豈其志哉朱天子飾下體之服九二以剛中之賢雖為羣陰所揜而位處中正不為貧賤所移此有道之主所以不忍遺也錫命之至其誰(shuí)御之故曰朱方來(lái)也方來(lái)者以言寵命之至方來(lái)而未巳亨祀者兼天神人而言也九二以剛中之徳雖在險(xiǎn)難之中所守正固在困而心亨固可交于神明矣然在困守正僅能以貞固自守飲食燕樂(lè)可也非大有為之時(shí)若強(qiáng)聒妄動(dòng)必有悔吝知未可動(dòng)而動(dòng)則兇禍之來(lái)將誰(shuí)咎乎故曰征兇也征者有所往也象言困于酒食中有慶者君子能守其中正之徳非能終困者也困而必亨積善于身必有余慶矣六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也六三以陰柔而處尊顯之位二陽(yáng)在上而欲進(jìn)焉一陽(yáng)處下而巳乘焉可謂不量力矣堅(jiān)重難入而不可動(dòng)搖者石也九四九五是也負(fù)芒刺而不可枕藉者蒺藜也九二是也小人之害君子方其處下巧為攻擊雖負(fù)兇惡之名不也方其在上則肆其憑陵雖嬰刀鋸之戮不避也蓋君子當(dāng)困蹇之時(shí)以道義自處視軒冕猶桎梏于富貴如浮云小人雖欲陵藉摧辱之卒不可得故孔子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危以見(jiàn)小人卒不能勝君子而反受危辱也方是時(shí)也雖知退處燕閑為自全自安之計(jì)則已晚矣故曰既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)耶死期將至則兇可知矣象言據(jù)于蒺藜乘剛也不見(jiàn)其妻不祥也以見(jiàn)作不善之報(bào)仲尼于系辭發(fā)明此爻使一卦之義渙然明白故予妄欲發(fā)明仲尼之旨以袪諸儒紛紜異同之論而不敢自謂然也九四來(lái)徐徐困于金車吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也解紛濟(jì)難固以速往為吉故解卦言有攸往夙吉困之初六最處卦下至困者也其望在外有力之援甚于倒懸之求解也九四為正應(yīng)宜亟往赴之而其來(lái)反徐徐者以九處坎之中疑其深險(xiǎn)而不敢進(jìn)也況四居多懼之地以有強(qiáng)敵不敢輕犯其慮患深矣九二剛而處中運(yùn)動(dòng)適變有金車之象以九四大臣有濟(jì)國(guó)之志而不得伸誠(chéng)可鄙也二剛當(dāng)困世宜同心以濟(jì)困者況二為剛中之賢豈能終阨之哉故雖吝而有終也夫四與初為正應(yīng)其援初之志未嘗忘也所以徐徐者將以有濟(jì)焉耳九四以陽(yáng)剛而處陰位然卒無(wú)咎悔者有濟(jì)困之志為眾所與也孔子所謂困以寡怨者也九五劓刖困于赤乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也九五處中正之位有剛健之徳若可以有為然當(dāng)困世強(qiáng)臣在側(cè)為所脅制欲濟(jì)天下之大困必以去小人為先此劓刖之刑不得巳而用也上六六三初六皆小人而據(jù)其上善揜剛者故當(dāng)刑而去之赤諸侯之服三陰未去威令不専勢(shì)必降殺僅同諸侯之位耳圣人處困有道能盡消息之理然后從容有濟(jì)不以困于侯位為慊而輕躁妄動(dòng)也故徐乃有說(shuō)也五居兌中小人既去志得而道行天下皆喜樂(lè)之矣如此然后可以祭祀宗廟以膺受多福也自古圣王郊天告廟未嘗不在小人既去憂虞既釋之后故萃渙二卦皆曰王假有廟而閔予小子嗣王朝廟之詩(shī)亦在成王釋即政之始故此卦九五亨困之道莫利用于祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也小人為害則志不伸志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也九二雖非正應(yīng)而處相應(yīng)之地俱為陰柔所乘道同徳合能以中道輔贊彌縫使不見(jiàn)去之之跡故九五之說(shuō)以二能以中直相濟(jì)也祭祀非以祈福時(shí)適當(dāng)然則為神天所佑故祭祀則受福也當(dāng)困之時(shí)下能施刑于小人中得賢人之助上為神天之所福則不困而可以亨天下之困矣上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也上六以陰柔居困極之地三雖非正應(yīng)小人之同道者也柔之為道雖假援而濟(jì)然六三自以陰柔處險(xiǎn)非有剛健之才能挽巳于困阨者徒能纒繞之耳困于葛藟者反為三所困也六處上極下乘九五之剛不知進(jìn)退存亡之道髙而必危故困于臲卼也曰動(dòng)悔有悔吉行者當(dāng)困極之時(shí)若曰動(dòng)必有悔而不思變動(dòng)則益入于困耳若能悔前之失窮而思通必濟(jì)矣君子未嘗無(wú)過(guò)過(guò)而能悔善莫大焉書稱慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)若時(shí)未可動(dòng)則以安貞為貴時(shí)可動(dòng)而不動(dòng)則有后時(shí)之悔非困而求通之道也象言困于葛藟未當(dāng)也言處困之道未當(dāng)于理也動(dòng)悔有悔吉行者若慮動(dòng)必有悔而不復(fù)思動(dòng)則終于困窮矣思變而行慮善以動(dòng)理當(dāng)吉不失其幾也下坎上井改邑不改井無(wú)無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)淳韵笥谐灾右哺囊夭桓木厝嗣袼劬凵o(wú)常而邑有時(shí)而遷井無(wú)變也夫有則有得若本無(wú)何所得乎汲者常滿而我無(wú)所損物賴以濟(jì)而我無(wú)所増或汲已而往或方汲而來(lái)出入往來(lái)其應(yīng)無(wú)窮而井固自若也此井之功用也井之功用如此而汲者當(dāng)致力以求之汔幾也繘綆也瓶所汲之器也若幾至而不及泉與不汲同以象君子之進(jìn)徳修業(yè)當(dāng)力行而不怠也若半途而畫非徒不能成濟(jì)物之功而吾之器業(yè)亦隨矣羸者敗之象也人之器業(yè)至于敗豈有不蹈兇禍者哉故羸其瓶?jī)匆插柙缓跛纤B(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也木也坎水也下坎上木下而水上舉水而上之汲之象也此合二卦之體言井之用也井之為用泉源渾渾不舍晝夜取之無(wú)盡汲之愈新養(yǎng)物而無(wú)窮者也人物有代謝也墟落有時(shí)而變遷也而井不可易也二與五皆有剛中之徳故能有常如此以象君子獨(dú)立而不變者爵祿可辭也名節(jié)不可移也身可殺也而道不可屈也非剛中者能之乎二五皆以剛陽(yáng)為徳而非應(yīng)也有應(yīng)則可以濟(jì)物而有功于天下矣故汔至亦未繘井者未有功也上下各以剛陽(yáng)君臣各行其意豈能成功哉羸瓶之兇何所逃乎象曰木上有水井君子以勞民勸相木本在上欲汲水則反下水本趨下欲濟(jì)物則反上二者皆勞也君子欲兼善天下以成濟(jì)物之功者未有不始于勤勞者也故觀乎井之用以勞民勸相勞民者非驅(qū)之死地也東作西成不失其時(shí)春耕秋斂不遺其力以是而勸民使不怠于生養(yǎng)之業(yè)以是相民使不乏于衣食之原皆所以法井之功用也初六井泥不食舊井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也井以潔清為貴汲多則日新無(wú)窮六處井下而上無(wú)其應(yīng)不汲之井也污泥所聚不可食也不食則井之用廢矣雖禽鳥亦將棄而逺之況于人乎如人不能致身髙逺之地而自處卑誰(shuí)復(fù)汲引之者其極至于無(wú)禽則為時(shí)所舍棄可知矣九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也水性本下其流為江河畜為沼沚卒歸于海者以善下故也而井之為用乃以上出為功非其性也九二雖以陽(yáng)剛處中而無(wú)應(yīng)于上乃下比于初不能及物故旁出為谷徒能射鮒而已井之功用廢矣如敝漏之甕何所用哉故象言井谷射鮒無(wú)與也無(wú)與者不為九五所與也君子有剛陽(yáng)之才既不為上所汲引當(dāng)以靜自守歸潔其身可也而朋比于下自投污之地以抗其上其顛覆必矣故如甕之敝漏而無(wú)用于時(shí)也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也渫治井去其污其泉清潔可食也三居坎水之下木之上汲之象也治井至于清潔可食如君子修徳潔行于幽隱之中非在上者有以汲引之亦將廢而不用矣故為眾心之所憫惻也君子豈以不見(jiàn)用輕動(dòng)其心哉為我心惻者眾人也水至于渫治清潔則可用汲汲不汲者上也君子有可用之才非明主孰能知而任用之知人惟帝其難之故稱王明王而明則浸潤(rùn)之譖膚受之愬不行焉君臣上下俱其福利井之功既成而汲者以濟(jì)非獨(dú)在上者受其福而巳若渫而不食則行道之人皆為之傷惻也君子之不見(jiàn)用豈當(dāng)有求哉求王明者量而后入也王而明吾之所求也不明之王可與有為哉六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也井之畜泉泥或汨之甃所以潔其泉也君子進(jìn)徳修業(yè)必有致力之處雖未能及物然徳業(yè)之盛必由此而致焉六四以柔弱之才居近君之位不能以剛健上輔人主從容禆贊期于無(wú)過(guò)而巳此大臣之任也故象曰井甃無(wú)咎修井也井非修治則污所聚或?yàn)闂壘⒅恢蝿t綱紀(jì)廢弛豈非大臣之咎哉九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也九五君位人君履中正之位其利澤可以及物矣冽清也井至清而寒泉之可食者也以象人君博施濟(jì)眾物所賴以生養(yǎng)者也人孰無(wú)濟(jì)物之心困于無(wú)位而利澤不加于百姓者則勢(shì)不足以有行也故象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井收汲也收其綆以上水也縱而下之收而上之所以汲也幕者以幕障之使不得汲則井之用廢矣上六正應(yīng)在九三井之為利當(dāng)與眾共乃偏于所應(yīng)而幕之使不得妄汲非居上博施之道故戒之如此有孚元吉者而勿幕則逺近內(nèi)外居者行者咸其利故有孚而大善之吉也象言元吉在上大成者井之功用至此而大成則在下者得其所濟(jì)而在上者其元吉矣離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡革變革也澤火二物本不相得非水滅火則火必涸水然亦相資而為用者能革剛為柔革生為熟水火之用不可闕一也離下兌上此水火相資而為用者故易曰窮則變變則通通則久欲久而無(wú)弊則革之道不可巳也其大者莫如革命湯武之事圣人所不得巳也其次則法度有不適于時(shí)不便于民者勢(shì)不可不革也三代之政有不得而盡循者莊周曰今期行周與魯是猶推舟于陸也此勢(shì)之不可不革者革之必駭人之耳目非常之原黎民懼焉圣人覩利害之未然而眾人見(jiàn)利害之巳然漢之賈生欲改正朔易服色知七國(guó)之必變而大臣絳灌尚不能用況無(wú)知之愚民乎故已日乃孚者見(jiàn)其利害之形而無(wú)可疑者也雖然革之道天下之至難非具元亨利貞之四徳未有革之而不悔者有此四徳則體與乾合可以大有為于天下有所不革革之無(wú)不當(dāng)革之無(wú)不當(dāng)則悔可亡矣彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉坎為水兌為澤兌非水也然離下坎上則為既濟(jì)而離下兌上則為革者何也澤最處污下與火尤相戾也非若坎離之配合以致用也但能相息而巳息止也非生息之息也雖然水之息火理之必然者火安能息水哉蓋從其所勝言之火在下而澤處上則水必減耗耗而不巳則必涸竭理之不可不革也離為中女兌為少女中少二女雖同居而不相得者志各有所行也雖中女處內(nèi)而少女反處乎外其勢(shì)不得不革離下兌上所以為革也少女處內(nèi)中女處外其勢(shì)不得不睽故兌下離上所以為暌也圣人固重于改作愚民亦樂(lè)于因循自非燭見(jiàn)利害之原革之而當(dāng)豈能使天下曉然心悅而信服之哉文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡者合離兌二卦之體以盡革之理也文明則不昧于事幾說(shuō)則不違咈乎百姓又能大亨而盡正固之道以此變更天下之事所謂革而化之與時(shí)宜之尚何悔吝之有哉悔亡者凡革之道本有悔革之而當(dāng)故悔可亡也湯以寛仁而革桀之威虐武王以圣徳而革紂之淫酗漢王入闗約法三章以革秦之苛暴昭帝以靜治而革漢武之窮兵豈有悔乎天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉者圣人深言天地萬(wàn)物之理茍或當(dāng)革有不可得而已者天地所以亙?nèi)f古而無(wú)弊壊者以造化密移新新而不停也觀夫陰陽(yáng)之消長(zhǎng)日月之往來(lái)而四時(shí)行焉此革之見(jiàn)乎天地者也桀之無(wú)道而湯放之紂之無(wú)道而武王伐之天道助順人心歸仁有不可已者然則革之而當(dāng)則天下蒙其福百姓亨其利治亂存亡系焉此革之時(shí)所以為大也象曰澤中有火革君子以治厯明時(shí)水性潤(rùn)下火性炎上物之至異者也澤中非有火之所澤中有火必相滅息其勢(shì)不可不革也君子體此象以治厯明時(shí)則陰陽(yáng)消息之理不能逃矣記曰圣人慎守日月之?dāng)?shù)以察星辰之行以敘四時(shí)順逆謂之厯蓋日月之運(yùn)星辰之行雖有常度然積久則不能無(wú)差差則厯法壊而四時(shí)或不得其正矣自黃帝迎日推策降而唐虞三代下而漢唐其詳見(jiàn)于天文厯書莫不以五行為本圣人取象水火之相息以明厯法之必當(dāng)革也初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初以陽(yáng)剛為革之始疑于堅(jiān)頑而難革者也然能以中順之道自固雖無(wú)應(yīng)于上然順而得中為革之始雖非強(qiáng)狠難化之人然能守其貞不狥于物如黃牛之革而體不變也象言鞏用黃牛不可以有為者守其貞固不為時(shí)所變易從道而不從時(shí)者也此陽(yáng)剛君子伏而在下自處則善矣未可以大有為于天下也必欲大有為于天下非幾足以通天下之志權(quán)足以通天下之變者未易任此故曰不可以有為也六二已日乃革之征吉無(wú)咎象曰巳日乃革之行有嘉也六二以陰柔處中正之位而上有九五陽(yáng)剛之君為之正應(yīng)非敢先時(shí)而動(dòng)于悔亦不敢后時(shí)而失其幾又陰非倡始故巳日乃革之能應(yīng)上之命以中正之道從其所革如此然后進(jìn)而有為則吉無(wú)咎矣象言行有嘉者巳日革之革之而當(dāng)故為上所嘉美也人臣進(jìn)退度時(shí)而已可則行不可則止二五各據(jù)中正之位而君臣道合可與有為之時(shí)也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣革非圣人之得已也其弊極矣堯舜三代之法有不得盡循者然皆非圣人之得巳也九三以剛健之才而處陽(yáng)剛之位過(guò)乎剛者也革之道中而巳茍過(guò)乎中則一動(dòng)一靜無(wú)適而可蓋革之不當(dāng)則天下將起而非我矣往固兇也將退而窮處其身益危若之何在察乎人情之向背而已圣人將欲革天下之大害以興天下之大利必有勞民動(dòng)眾之事非灼見(jiàn)利害之原者豈能使眾人翕然從我而無(wú)疑乎故革言三就則從我者眾矣圣人欲有所革黙觀天下之公論言可革者三然后中外孚信而無(wú)復(fù)橫議者矣如此舍我將安之乎故象言革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九四無(wú)應(yīng)于下宜其悔也然上承九五之君為革之主勢(shì)足以有行有所不革革之而天下莫敢不從故無(wú)復(fù)可悔之事也湯伐桀而伊尹相之武王伐紂而周公輔之上下內(nèi)外有不信乎天下既已信服則順天應(yīng)人以膺受天命而無(wú)疆之福矣此九四之任惟伊尹周公足以當(dāng)之象曰改命之吉信志也革之而吉?jiǎng)t湯武之志信于天下亦九四之功也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾之九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人革之九五曰大人虎變未占有孚龍虎皆大人之象在乾則為龍革則為虎何也龍能飛能潛升降自如故有乾之象虎以剛猛之威炳煥之文故有革之象易云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩龍興虎變皆取象于圣人也當(dāng)革命之際非剛猛之威不足以服天下非炳煥之文不足以化天下舍湯武其誰(shuí)哉未占有孚者九五之君威望素著革道巳成應(yīng)天順人無(wú)可疑者不待占筮而天下固已信服矣象曰大人虎變其文炳也革道明著必有粉飾顯設(shè)之事以化成天下有目者無(wú)不覩也故曰其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革之六爻二陰而四陽(yáng)陰柔也陽(yáng)剛也陽(yáng)能變陰剛能變?nèi)岽笕嘶⒆冏宰円簿颖儚乃円采狭畷r(shí)革道已成人無(wú)賢愚莫不咸化其上特淺深之異耳豹變者質(zhì)性之皆變與五同徳若箕子微子是也革面則其心未必然也商之頑民是也圣人之化小人革面足矣觀酒誥一篇其待商之諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之如此豈暇革其心哉非獨(dú)不暇亦不能也上六以陰柔而處革之終不可以有為也以靜正守之則無(wú)事矣吉兇禍福特在動(dòng)靜之間耳可不慎哉君子與上同其心徳革而化之故其文蔚然小人特畏吾之威刑所革者不過(guò)外而巳其心未必然也下離上鼎元吉亨易無(wú)非象也蓋制器所以尚象立象所以明義也鼎之為卦以全體言之則下上離以木火中虛而下實(shí)此制器所以尚象也以六爻言之則中實(shí)為腹所以受物下植為足所以承鼎對(duì)峙于丄以為耳橫亙于耳中以為此立象以明義也有其義有其象則夫運(yùn)動(dòng)其器以致用者圣人也此鼎之所以謂象也鼎之為象如此故大吉而亨曰元吉亨者大吉然后能亨也圣人立成器以為天下式鼎之為器通上下用之而圣人用之非欲眾人之養(yǎng)口體而巳彖曰鼎象也以木火亨飪也圣人亨以亨上帝而大亨以養(yǎng)圣賢而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨鼎之為卦専取其象則其義自見(jiàn)矣所謂立象以明義也如頤之下動(dòng)上止有頤頷之象噬嗑震下離上頤中有物之象此自然之象若鼎之為象則假于人為然后成器以致用者也鼎所以正名曰象者如此鼎固重寶大器也非無(wú)用之器也有鼎之象必有鼎之用非若珙璧琬琰徒為寳器而已以木火所以為亨飪之用亨飪所以為祭祀賓客之用祭祀莫重乎亨上帝賓客莫大乎養(yǎng)圣賢此二者圣人運(yùn)動(dòng)大器之道也而耳目聰明上離下屈體以尊賢則賢者必樂(lè)告以善道故能合天下耳目以為聰明而六五柔弱之君能進(jìn)而上行以登尊極之位者以在下有剛健之臣應(yīng)乎我者眾也此所以能大亨也繇辭言元吉亨彖言元亨而已能致大亨則吉不足道也象曰木上有火鼎君子以正位凝命鼎雖假于人為及其成功則有自然之象非若余卦但取其象而巳故木上有火者鼎之所以成器亦所以成物而致亨飪之功焉君子體此以正位則位一定而不可踰體此凝命則命一成而不敢變夫鼎所以革故而取新也其為器也重其為寶也大國(guó)之存亡系焉宜為歴代受命之君所寶用歟圣人置此卦于革震之間者豈無(wú)意哉蓋革命則鼎取新而震為長(zhǎng)子守器之主也武王克商遷九鼎于洛非以其器大故邪蘇氏曰五帝三代及秦漢以來(lái)受命之君靡不有此鼎鼎存而昌鼎亡而亡蓋鼎必先壊而國(guó)隨之豈有易姓而猶傳者乎此合大易取新之義觀乎彖辭以木火亨飪也此蘇氏所謂用器也戰(zhàn)國(guó)之時(shí)鼎為周患秦與齊楚皆欲之三國(guó)之君未嘗一日而忘周者以鼎在焉故也是惡知圣人立器觀象之哉初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也卦有専取乎象者鼎是也以上九為六五為耳四三二為腹則初六者趾也鼎以安靜不動(dòng)為體趾所以承鼎也鼎而顛其趾則所以為鼎者覆矣鼎不覆則不能去而納新故利在出否否者濁也鼎以取新為義不可不潔也濁者出則可以受實(shí)矣妻者嫡也尊且正也正家而天下定矣妾非正也得妾者匹嫡也如趾之顛而反處乎上也然有時(shí)而不得已者春秋之義母以子貴是出否惡也否惡既出所以為利如妾之至賤越嫡而上配乎主者悖也以子而貴則非悖也初六上應(yīng)九四有從貴之象如鼎顛而出否固有以顛為貴者夏之鼎覆而商受之商之鼎覆而周受之然則出否者其在鼎初乎若大臣不勝其任不過(guò)折足所覆者美實(shí)而已未系于存亡也圣人寓不盡之意于卦初姑言其小者耳九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也陰虛而陽(yáng)實(shí)以九居二二于鼎為腹受實(shí)者也自二之四為乾乾陽(yáng)物是鼎有實(shí)也九二正應(yīng)在五五之于二仇匹也五欲下應(yīng)于二而四三以剛強(qiáng)塞其往來(lái)之路九五之所甚病而不于下者也九二居中正之位為臣而盡臣道不可加矣六五欲增益之適以累之耳故不我能即然后乃吉也鼎有實(shí)非虛器也人臣負(fù)其實(shí)才之象即就也伊尹耕于萃野孔明處于草廬二主能輕身而往從之然后可以出而有為今二已處人臣中正之位非不召之臣也正其君臣之分可也故不我能即乃二之福也象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也人臣有可用之才當(dāng)擇其所從則不枉道矣故曰慎所之也能守其職任則免乎悔吝矣故終無(wú)尤也此人臣自處于中正之道也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也鼎以象言九三居之上處離之下與二四皆腹也非耳也曰鼎耳革者言六五之道至此而變革也六五君道也君易其常道則賢臣在下者于是否隔而不通矣三陽(yáng)也以九居三人臣過(guò)乎剛則強(qiáng)臣也宜乎在上者有不能堪也人臣孰不欲行其志若君疑其臣則退而窮處可也故曰其行塞也雉膏鼎中之美實(shí)也以象美徳謂有美徳而不進(jìn)也不食者謂人主懸美祿以待天下之賢而三乃自守窮獨(dú)而不復(fù)貪冒者良由君臣始交之際其情未通雖明良相遇亦不能大有為于天下也方雨虧悔終吉者陽(yáng)氣升而陰固之則為密云耳雨者陰陽(yáng)和也方雨者陰陽(yáng)方欲和也以象君臣方情通道合則前之所悔者既虧而終吉矣上下疑阻而不交者悔也既交則悔虧矣象言鼎耳革失其義者人君不能體離明之照虛已聴納則失其為耳之義矣九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也鼎之恃足猶宮室之恃柱礎(chǔ)也未有柱礎(chǔ)傾折而宮室不摧者南山有臺(tái)之詩(shī)樂(lè)得賢也得賢則能為家之光立太平之基矣鼎之九四處大臣之位當(dāng)腹心之寄國(guó)之廢興存亡系焉可以非其人乎下有二陽(yáng)不能引而進(jìn)獨(dú)與初六為內(nèi)應(yīng)是忌其同列而締交乎小人也是折其足而覆其養(yǎng)賢之資也其形渥者言污之甚也污之狀見(jiàn)于面目形骸之外甚者或至刀鋸之戮原野之刑加焉其兇甚矣象言覆公餗信如何者大臣不能量力事主而固寵保位至不勝任而顛覆戮辱隨之尚何救哉孔子曰不曰如之何如之何者吾末如之何也已信如何者信乎無(wú)如之何也先儒以形為刑渥為剭言大臣不勝任則受其大刑王曰古之大刑有剭誅之法然則刑者誅及其身而巳至其形渥兇豈獨(dú)戮辱其身而巳哉六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也五居鼎上中虛而無(wú)為雖不若足之任重腹之受實(shí)若無(wú)用而鼎用以之成也以扛鼎耳以受而鼎始成運(yùn)動(dòng)之功六五為鼎之得中而能虛己以受物有君之象故為耳黃者中也金上九也耳處鼎上又處耳上耳無(wú)為而有為也雖在卦上居鼎之終而不得中正之位故為而已貴而無(wú)位利貞者為利也體本柔弱介乎強(qiáng)臣之間能虛巳無(wú)為以正道格之則眾陽(yáng)皆為我用矣象曰黃耳金中以為實(shí)非虛名也上九鼎玉大吉無(wú)不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也上九之為不可易也上處卦之極體柔而用剛鼎道既成不為燥濕之所變易有玉之徳焉金從革者也玉不可革也固鼎之所用非虛器也在五為金在上為玉則益貴矣以玉為又所以飾鼎而鼎道大成故大吉而無(wú)不利也象曰玉在上剛?cè)峁?jié)者上九以剛乘柔居鼎之上而用之有時(shí)且六五之柔非不行是相資而為用相待而成功者也又玉之為徳其溫潤(rùn)有似乎仁而非柔也縝栗有似乎義而非剛也故曰剛?cè)峁?jié)也
讀易詳說(shuō) 卷九
下經(jīng)震下震上震亨震來(lái)笑言啞啞震驚百里不鬯彖曰震亨震來(lái)恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震動(dòng)也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷蓋雷發(fā)聲則蟄者皆?shī)^甲者皆坼屈者皆伸故震然后能亨也人之處乎燕安無(wú)以警畏之則怠惰驕慢惟湛樂(lè)之從卒而困窮者多矣故震然后能亨也懼也震來(lái)而知懼則可以不懼矣故笑言啞啞也字不見(jiàn)于經(jīng)傳惟許慎說(shuō)文云蠅虎也諸儒皆承此說(shuō)蓋蠅虎之物必周旋而進(jìn)退故震來(lái)而能者恐懼之象也啞啞和樂(lè)之聲也震驚百里不鬯何也雷之震驚震至逺及百里而不失其鬯以見(jiàn)倉(cāng)卒之際精誠(chéng)專一不為外物所移奪可以付重器矣者載鼎實(shí)之器郁鬯所以灌也彖言震來(lái)恐致福者恐懼則能致福此圣人所以畏無(wú)難而不畏多難也眾人當(dāng)震擾之時(shí)鮮有不失其常度者惟君子雖恐懼畏慎若無(wú)所容而其中實(shí)從容燕笑不失其常度也故曰笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇者邇者懼逺者驚則威之所加者廣矣雷之震發(fā)猶人君威令必能驚逺而懼邇?nèi)缓罂梢哉饎?dòng)萬(wàn)方而無(wú)不肅也震為長(zhǎng)子長(zhǎng)子主器者也古者天子之出太子監(jiān)國(guó)當(dāng)震動(dòng)之際能不鬯是其器業(yè)之大必能守宗廟社稷之重蓋自其微者而察之也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣祭祀之道誠(chéng)敬為先灌其始也不誠(chéng)不敬鮮有不所守者故不鬯圣人知其可以守宗廟社稷而為祭主也自古居儲(chǔ)君之位任主器之重上既嫌疑下亦窺伺鮮有不蹈禍敗者以秦皇漢武之英果而扶蘇戾園卒以見(jiàn)殺況其下者乎圣人于卦彖爻象皆反復(fù)致其恐懼戒慎之意其為后世慮豈不深逺哉曰洊雷震君子以恐懼修省洊者如水之洊至雷聲相繼而至曰洊蓋威怒之孔子當(dāng)迅雷風(fēng)烈必變所以敬天怒畏天威也恐懼則知所修省矣雷之洊至非變異之大者君子必惕然有敬畏之心焉圣人防患必于其微詩(shī)敬天之怒無(wú)敢戲豫敬天之渝無(wú)敢馳驅(qū)況于山冡崒崩日月薄蝕彗孛飛流而恬然不為之警懼乎成王惑管蔡疑周公天乃雷電以風(fēng)雷之變豈無(wú)自而然哉君子所當(dāng)恐懼而修省也初九震來(lái)后笑言啞啞吉象曰震來(lái)恐致福也笑言啞啞后有則也繇辭統(tǒng)論一卦之體而初爻為眾爻之主故其辭皆同蓋震為長(zhǎng)子乾統(tǒng)三男而長(zhǎng)子用事震所以代乾也然當(dāng)震之時(shí)陽(yáng)欲奮而二陰阨之則其勢(shì)必有危我者能自警懼然后可以吉故于初爻特加一后字以見(jiàn)非有之懼則不能致啞啞之吉也六二震來(lái)厲億貝躋于九陵勿逐七日得曰震來(lái)厲乘剛也彖辭以震驚百里不鬯知可以守宗廟社稷以為祭主蓋以卦之全體言之震以陽(yáng)剛為主陽(yáng)雖在下陰以退聽(tīng)故處震之時(shí)能安靜不動(dòng)惟剛者能之六以陰而處二其時(shí)與位皆純乎陰者也故震來(lái)則危厲而失其所守其所資億言所之多也躋于九陵者有所避也九陽(yáng)數(shù)之極言所避遐逺也古人于至崇至深之地皆以九為言如九天九地九淵以見(jiàn)崇深之極處也勿逐七日得者既能危懼遁避則在我者盡矣可以勿逐而自得也宣王遇烖而懼側(cè)身修行以致中興之治復(fù)文武之業(yè)豈必外務(wù)而馳逐之乎復(fù)卦言反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也以卦氣言之爻各主一日卦位有六七日乃更始自二至上復(fù)反于初復(fù)自初之二則所歴七爻乃七日也陰陽(yáng)得之理循環(huán)無(wú)窮豈有常哉未有常治而不亂常否而不泰者故知七日卦氣之終不俟追逐而自復(fù)也曰震來(lái)厲乘剛者六二處中正之位在他卦為吉今震來(lái)而厲則以乘初九陽(yáng)剛也陽(yáng)上陰下陽(yáng)尊陰卑今以陰乘陽(yáng)則危道也六三震蘇蘇震行無(wú)眚曰震蘇蘇位不當(dāng)也六以陰柔而居陽(yáng)剛不中之位非處震之道故震至而蘇蘇也王弼曰震者驚駭?shù)《枰悦C懈慢者也震動(dòng)而至于蘇蘇則驚懼甚矣以此而行可以無(wú)過(guò)又四為震主而三能承之當(dāng)震之時(shí)知敬順之道故可無(wú)眚也言震蘇蘇位不當(dāng)者震為長(zhǎng)子以不鬯為善今蘇蘇然若無(wú)所容者由所處非其位也為長(zhǎng)子而處非其位可不畏哉九四震遂泥曰震遂泥未光也九四陷于重陰逼于尊極未能超然處于物上當(dāng)震之時(shí)以剛健之才處嫌疑之地如陽(yáng)欲出地而上下二陰壅遏之其勢(shì)不能致逺而大有所為也故曰震遂泥未光也震本主動(dòng)而有能行之其道本當(dāng)光亨以阨于二陰故未能也六五震往來(lái)厲億無(wú)有事曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)也古之圣王處尊極之位能栗栗危懼而無(wú)荒怠之失則可以永保其位矣當(dāng)震之時(shí)下有九四之強(qiáng)臣五無(wú)應(yīng)而來(lái)乘剛或往或來(lái)能自危懼則可以萬(wàn)萬(wàn)無(wú)失矣無(wú)有事者不其所有之事也無(wú)非事者所有之事未易概舉不鬯則事之大者也震之時(shí)往來(lái)皆危行也能履于危則可安其位而無(wú)失矣六五為動(dòng)主雖居中正之位其才柔弱非能濟(jì)乎險(xiǎn)難者本有失也以位處中正故得大無(wú)也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也處震之極其勢(shì)必危故氣索索而幾盡視矍矍而無(wú)主也居嫌疑之地當(dāng)危懼之時(shí)能以安靜退縮自處庶可免禍而上六陰柔之質(zhì)性復(fù)動(dòng)躁急于有行其兇必矣上既無(wú)應(yīng)而下比于五五其鄰也上雖處震動(dòng)之極而無(wú)其位方海內(nèi)震擾之時(shí)而六五實(shí)任其責(zé)又禍非已致故震不于其躬而于其鄰則在我為無(wú)咎也婚媾有言者上六雖不任責(zé)既處上極望我者亦眾方天下震擾豈得盡歸于其鄰恝然忘情若秦越之人哉雖所親者且有怨懟之言況他人乎言震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也以所處上極未得中道故驚懼之甚至索索然也上六有往雖兇而能恐懼修省以鄰為戒則可以免咎矣艮下艮上艮其背不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也道之廢興系乎圣人出處之間艮之為卦一陽(yáng)極乎上二陰處乎內(nèi)羣陰為主而一陽(yáng)在外此可止之時(shí)也時(shí)茍當(dāng)止不可強(qiáng)行故艮其背者得所止也人之相面所以盡交際之道背者陰也非交物者也能止于所當(dāng)止非獨(dú)忘物也而至于忘我故不其身不見(jiàn)其人雖戶庭之內(nèi)而人我俱忘矣當(dāng)可止之時(shí)猶出而交物則咎悔隨之于可止之時(shí)而能止是真止矣行于有人之境如入無(wú)人之境物與我無(wú)相尤也故無(wú)咎彖言艮止者釋艮之義一言可盡者止而已圣人又惡夫一往而不返者故曰時(shí)行則行時(shí)止則止動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明也圣人動(dòng)與陽(yáng)同波靜與陰同徳豈滯于一隅若聚塊積塵哉一動(dòng)一靜適于義而巳故能大有為于天下而其道光明也艮震之反也九三為震艮東北之卦有震動(dòng)之焉卦之反合爻之升降豈有常哉艮其止止其所者止得其所謂艮其背也若止于前則有所見(jiàn)而聲音接于耳目者擾擾矣故惟止于背為得其所也上下敵應(yīng)不相與者一陰一陽(yáng)上下不敵所以相與故形躁好靜質(zhì)柔愛(ài)剛二女同居雖近而不相得鳴鶴在陰雖逺而相求故近不必比而逺不必乖特在應(yīng)與耳今六爻既相敵而非應(yīng)如人之相背而行雖眾而各不相知是以不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也曰兼山艮君子以思不出其位上能兼下大能兼小尊能兼卑艮以兩山相重勢(shì)均而力敵非相應(yīng)也而相兼也兼非異體也各止于其所止而巳君子體此以思不出其位謂安其分守?zé)o躁妄也夫止者施于其背則真止矣是猶山兼山豈復(fù)有動(dòng)乎圣人以此示人則物各安其性命之正矣初六艮其趾無(wú)咎利永貞曰艮其趾未失正也足本主動(dòng)曰趾者固以止為義況艮之時(shí)而以陰柔處下動(dòng)則悔吝生矣于艮而能止是不失其幾故得無(wú)咎也利永貞者當(dāng)艮之初動(dòng)則入于邪矣故利在永貞貞者靜而正也當(dāng)止而止卷懐其道若將終身焉故以永貞為利此圣人肥遁之時(shí)也故曰艮其趾未失正也止于其初雖未可語(yǔ)權(quán)于正道為未失也六二艮其腓不拯其隨其心不快曰不拯其隨未退聽(tīng)也趾也腓也股也一體而相為用者其行其止皆非三者所得專也然腓在足上其形雖動(dòng)躁未有足行而腓不應(yīng)者故腓之從足猶股之隨腓觀乎咸卦則可見(jiàn)矣咸以動(dòng)而感而艮則靜而止六二體既躁動(dòng)而上下拘制不能自專以有為安能拯其隨乎隨為三也二既不應(yīng)五而上承于三三雖以陽(yáng)剛處上當(dāng)艮之時(shí)志在隨人而已無(wú)能為也雖欲用其智謀以拯救之而其志卒不得伸故其心不快也象言不拯其隨未退聽(tīng)者二處人臣中正之位志在有為非能終止也其肯恝然情于斯世哉九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也夫一人之身四肢百骸動(dòng)靜相為用者也今艮其限上下內(nèi)外隔絶而不相通猶裂其膂脊而為二物也其危厲甚于熏灼其心也限身之中夤脊膂肉也自其限而止之猶裂其脊膂言君臣上下各止其止而不相通也三居下卦之極而九以陽(yáng)剛處之施止于限果于靜止而不知變以趨時(shí)者也昧乎時(shí)行時(shí)止之義故圣人以為戒焉古之人有行之者如漢二龔魏范粲雖全大節(jié)當(dāng)時(shí)處之其危厲熏灼痛忿之狀豈人所能堪哉六四艮其身無(wú)咎曰艮其身止諸躬也六四已進(jìn)而達(dá)乎下卦之上能兼乎上下者也故以全體言之曰艮其身也處近君之位不能以道濟(jì)天下蓋六五柔弱之君非有剛健勇決之臣以輔翼之不足以大有為也四能量其君度其才止于所當(dāng)止故得無(wú)咎而已象曰艮其身止諸躬者躬有致恭之義人臣之節(jié)行止進(jìn)退不失恭順雖不能止天下之所當(dāng)止而為全身之計(jì)則善矣故爻以為無(wú)咎而象言止諸躬而已夫身為大臣宜兼濟(jì)天下而為獨(dú)善之行圣人之所深鄙而可以忘言者也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五在六爻為君位君無(wú)為也出言則為號(hào)令輔者言之所出也王者之言其出如綸能艮其輔則言不妄發(fā)而悔可亡矣夫下卦為趾為腓為限得其一體而已進(jìn)至六四則為身然猶局于形體非能超乎形體之外也惟六五處中正之位有輔頰之象一言之善則千里應(yīng)之一言之失則千里違之能運(yùn)乎形體而不為形體所拘故吾欲止天下之當(dāng)止孰有不從者五為艮主故所止如此上九敦艮吉故曰敦艮之吉以厚終也上九重艮之終也二山相重敦厚之至人能靜止如山之相重出乎萬(wàn)物之上其孰能動(dòng)搖之故曰敦艮吉也曰敦艮之吉以厚終者夫以靜止為徳終之實(shí)難上以剛健為徳至誠(chéng)而不息者也與夫作輟者異矣故曰以厚終也艮下巽上漸女歸吉利貞女子之嫁也猶士之仕也皆惡不由其道也漸之辭專以女歸為吉女之適人必待求而后行納采問(wèn)名匪媒不得漸之義莫大乎此利貞者所利在正也貞者靜而正也女能以正行未有不以漸者能以漸固吉矣然亦有漸而不正者蓋長(zhǎng)女少男疑于不正異乎咸之相感恱故既吉又戒以利貞也彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也進(jìn)固多門矣有挾術(shù)而進(jìn)者有阿其好而進(jìn)者有以邪涂進(jìn)者有假隱遁為徑而進(jìn)者莫若以漸而進(jìn)為得其正如女之歸人則吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也皆進(jìn)之善者也進(jìn)而得位則可以行其志而可以大有為矣故往有功也未有枉尺而可以直尋者枉道而可以事人者亦未有身之不正而可正人者故士之進(jìn)身其始不可不正也進(jìn)以正然后可以正蓋一正君而國(guó)定矣進(jìn)為于世固不可不剛健然剛健不可過(guò)也不可不及也漸之六爻皆得其正謂二四之陰而六居之三五之陽(yáng)而九居之初上二爻雖無(wú)應(yīng)而皆得陰陽(yáng)之正也九五履至尊而得中正之位為漸之主故云其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮者艮止而巽動(dòng)止者靜而動(dòng)者順以此為進(jìn)雖渉險(xiǎn)蹈艱何往而不利哉曰山上有木漸君子以居賢徳善俗山之有木長(zhǎng)養(yǎng)而成就之自青蔥以至合抱必有其漸君子以祿位處賢有徳之士與夫化導(dǎo)天下之俗使入于禮義亦必皆有其漸而不可遽也堯之用舜猶歴試諸艱以見(jiàn)賢徳之不可驟進(jìn)也善人為百年可以勝殘去殺以見(jiàn)風(fēng)俗之不可頓革也初六鴻漸于乾小子厲有言無(wú)咎曰小子之厲義無(wú)咎也漸之六爻皆以鴻為鴻水鳥也能知進(jìn)退者陵陸非其所安也江湖之上是其所棲息也乾水涯也將離乎陵陸而近水涯雖其進(jìn)有漸然猶未免矰繳之患故其勢(shì)不得不危懼也小子未有所識(shí)之稱非小人也六以柔弱而處卦下有小子之象若隨之六二系小子能隨人而巳豈能達(dá)乎進(jìn)退之幾故危懼而不自安也居漸之初宜棲息以俟時(shí)可也眾雖有言在已無(wú)愆何足哉度之于義無(wú)可咎者故象曰小子之厲義無(wú)咎也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉曰飲食衎衎不素飽也盤石之盤旋于水中者比之于乾則離乎陵陸逺矣故飲食衎衎和樂(lè)而無(wú)意外之患猶賢者進(jìn)而得祿位也二處人臣中正之位上有剛健之主為已正應(yīng)故身安而爵祿可保也象言飲食衎衎不素飽者人臣遭時(shí)遇主進(jìn)而得正履而得中必將有以濟(jì)天下故食人之祿則懐人之憂衣人之衣則思人之患豈竊位素餐以飽其身肥其家而巳此又圣人致其戒慎之意也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也鴻隨陽(yáng)往來(lái)爾雅曰髙厚曰陸陸非鴻之所宜安也漸進(jìn)于陸雖若可安然非其所樂(lè)也故以夫之征而不復(fù)婦之孕而不育也九三陽(yáng)剛不能漸進(jìn)征者未有不思復(fù)孕者未有不思育然失于急躁不能待時(shí)而動(dòng)則二者皆不其志不其志兇可知矣利用御冦者四三相比同心不違故利用御冦如蒙之上九不利為冦利御冦蓋為冦則眾之所違御冦則眾之所助與此體異而義同也曰夫征不復(fù)離羣丑也九三以剛陽(yáng)獨(dú)進(jìn)于上離乎羣眾故往而不能反也婦孕不育失其道也婦以貞順為徳生育為功孕而不育不能保養(yǎng)其子皆欲速之咎也利用御冦順相保者天下之理逆則相違順則相保三雖失于剛暴言能順于義理則可用以御冦也黥彭之流逆則為敵順則為用卒滅項(xiàng)氏者能順以相保也六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎曰或得其桷順以巽也木比之陵陸益非鴻之所安此漸卦以鴻君子之進(jìn)退當(dāng)以其漸而不可亟也江湖鴻之所樂(lè)處也陵也陸也木也雖愈進(jìn)而愈非所安此知幾之士所以難進(jìn)易退以避矰繳之患也鴻漸于木雖非所安或得其桷若可以棲而無(wú)患故無(wú)咎也桷木枝之大者曰或得其桷順以巽者鴻未有棲于木者或得其桷非其常也四體在巽巽為木三附于四桷之也君子立人之朝履富貴之危機(jī)能以巽順承上而接下可以少安然終非其處也仲尼于此爻寓戒深矣九五鴻漸于陵婦三不孕終莫之勝吉曰終莫之勝吉得所愿也九五君位其進(jìn)益髙故以鴻漸于陵大阜為陵同人九三曰升其髙陵言其所處最髙而不可陵也五與二得君臣中正之位三以陽(yáng)剛而乘于二四以大臣而比于五二五雖應(yīng)而未能遽合也故三不孕君臣以中正相與茍志同道合其孰能間之故曰終莫之勝吉也夫君臣之交患在不正故近不必比而逺不必乖特在情志之間合與不合耳言終莫之勝吉得所愿者小人之害君子或能阨之于始君子之進(jìn)固自有機(jī)時(shí)茍當(dāng)進(jìn)小人雖廣設(shè)坑穽比力合謀莫能陷害之小人不能陷害則君子之道亨而平昔之志愿矣上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉曰其羽可用為儀吉不可亂也上九大臣之處乎髙位而不任事者特其形容可為朝廷羽儀耳鴻飛弋者何慕既出乎事外小人莫得而害之故吉也上與三皆稱陸人臣致身于極髙之位能自卑巽下與三同蓋盡乎屈伸之理所以吉也曰其羽可用為儀吉不可亂者其形容既足以儀表天下則朝廷之上百執(zhí)之眾尊卑有別上下有等雖羣而不黨故曰不可兌下震上歸妹征兇無(wú)攸利圣人于夫婦之際毎存終始之義始之不慎而能克終者鮮矣女少而說(shuō)男之所以動(dòng)也說(shuō)不以正動(dòng)不以禮則華落色衰復(fù)相棄背故征兇無(wú)攸利也征兇者以媚說(shuō)而往則兇也無(wú)攸利者無(wú)所往而利也漸之所以吉者艮止巽順以男能下女也歸妹征兇者兌說(shuō)震動(dòng)六爻皆不當(dāng)其位也咸之相感必繼以恒蓋男下女則陰陽(yáng)之義明女從男則尊卑之位定所以存鑒戒也彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也乾健而坤順陽(yáng)尊而陰卑此天地之大義也然乾下坤上而為泰乾上坤下而為否若嚴(yán)其分位則天地不交而萬(wàn)物不興矣歸妹以少女在下而長(zhǎng)男處上為正故其事可常而有終始也女說(shuō)而男動(dòng)陰陽(yáng)感悅所以成歸妹若老婦士夫則可丑矣雖然女子處幽閑之中非有求焉則不往也若說(shuō)以動(dòng)則有不待媒妁之言者故陰陽(yáng)之位不可不當(dāng)也不當(dāng)則所往皆兇矣女處乎下男位乎上內(nèi)外上下各當(dāng)其位以往則無(wú)不吉也今二四陰爻而九居之三五陽(yáng)爻而六居之無(wú)一當(dāng)其位者故以往則兇也無(wú)攸利柔乘剛也剛者柔之所承也而反乘之乘者婦陵其夫之象也卦體兌本在下于理為順而爻六皆乘九是以陰而乘陽(yáng)失尊卑之序內(nèi)無(wú)柔順之道外失陽(yáng)剛之徳則害于而家兇于而國(guó)何所利哉夫成家之道必資于婦順故婦順備而后內(nèi)和理內(nèi)和理而后家可長(zhǎng)久也恒之六五曰恒其徳貞婦人吉夫子兇曰婦人之吉從一而終也夫子制義從婦兇也恒者夫婦之正也故其戒如此然則陰之乘陽(yáng)柔之乘剛豈非逆徳也哉世之悍婦以制夫?yàn)槟苁共坏么肫涫肿闶仟q強(qiáng)臣擅命威福自專反制其君也漢成帝制于趙氏唐髙宗制于武氏中宗制于韋氏卒至滅身亡國(guó)何所利哉況以帝女之尊而下嫁諸侯車服不系其夫勢(shì)固足以陵其夫矣故圣人于歸妹為戒曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝澤之氣能升而為云雷震而澤隨此陰陽(yáng)相感之義有歸妹之象焉男女以動(dòng)悅相感或失于不正故昏禮將合二姓之好必納采問(wèn)名敬慎重正而后親之如此然后家可長(zhǎng)久也圣人見(jiàn)微知著見(jiàn)其動(dòng)而說(shuō)知其不能終也若恒以巽而動(dòng)則知其能久漸以止而動(dòng)則知其終吉也是道也雖君臣朋友之間莫不皆然豈特夫婦哉初九歸妹以娣跛能履征吉曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣從歸妹以娣女歸于人而以娣從也九居于初女之賢者始進(jìn)而能謙無(wú)妬忌之行猶跛之能履勉強(qiáng)而行歩驟馳騁不敢自恣也歸妹而能以娣往為永終長(zhǎng)久之道尊卑相承故無(wú)往而不吉也此歸妹之善者也九二眇能視利幽人之貞曰利幽人之貞未變常也履之六三以陰柔而據(jù)陽(yáng)位故如眇者之能視不足以有明也跛者之能履不足以與行也故如履虎尾咥人兇歸妹初九九二以陽(yáng)剛而寓于陰位此婦人之貞吉也二又居中履正有常貞之徳退處乎不競(jìng)之地雖若無(wú)所能為如眇之能視異乎摘埴索涂行而已故利幽人之貞九二得中正之位上有六五為之正應(yīng)此又夫弱而婦強(qiáng)者能自謙遜乃不失婦人之常道也六三歸妹以須反歸以娣曰歸妹以須未當(dāng)也歸妹以說(shuō)而動(dòng)常失于不正而六三復(fù)以陰柔而居陽(yáng)位故當(dāng)有待而以娣行如此乃能合禮而無(wú)妄動(dòng)之失也須待也女子之嫁固當(dāng)待父母之命媒妁之言而三為說(shuō)主以說(shuō)而動(dòng)動(dòng)不以正則非女子之行也故曰未當(dāng)也九四歸妹愆期遲歸有時(shí)曰愆期之志有待而行也女之適人猶士之事君必有求焉而后往九以陽(yáng)剛而寓陰柔之位上無(wú)正應(yīng)此賢貞之女屏處幽閑未遇良匹而不茍然以從人者雖過(guò)期而不悔也懐才抱義之士固有不遇明時(shí)而老死丘壑者白駒之詩(shī)所為作也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也史謂湯為天乙又有祖乙多士稱成湯至于帝乙罔不明徳恤祀則帝乙蓋商之賢王非天乙祖乙明矣堯降二女于溈汭嬪于虞帝女之尊下嫁諸侯其來(lái)已久至帝乙然后制為婚姻之禮而周因之以詩(shī)考之天子之女下嫁諸侯車服不系其夫下王后一等故帝乙歸妹所以為萬(wàn)世之法也漢唐公主下嫁舅姑率北面于堂下至于本朝神宗始復(fù)三代之舊屈帝女之尊而人倫正矣詩(shī)美后妃服浣濯之衣無(wú)妒忌之行豈恃容色以爭(zhēng)妍取媚哉君嫡夫人也娣左右媵也娣以容色為主故君之袂不如娣之袂良也六五與九二為正應(yīng)下嫁之象也女處尊位履順居中盡其陰陽(yáng)交配之宜斯善之善者豈特容服之間哉月者日之配也婦者夫之配也月受日以為明至望則體敵矣體敵盈之極也未有盈極而不虧者今能降尊配卑不以滿盈自處如月至幾望而止婦之謙順既不抗其夫又能惠其下此帝女之尊而能履中道者故曰其位在中以貴行也上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也上六歸妹之終以柔乘剛而下無(wú)其應(yīng)女之無(wú)所歸者婦以奉祭祀為職詩(shī)言夫人可以奉祭祀則不失職矣女承筐無(wú)實(shí)何以達(dá)其誠(chéng)士刲羊無(wú)血何以薦于幽如是而家道廢矣故以士女稱之見(jiàn)夫婦之道不成也卦體兌下震上少女以說(shuō)而動(dòng)動(dòng)不以正又六爻位皆不當(dāng)故不能永終而有離絶之何以往而利哉圣人于終爻致其戒慎之意深矣離下震上豐亨王假之勿憂宜日中離震于時(shí)為春夏萬(wàn)物豐亨之時(shí)也王者之治自天造草昧以至豐而亨則太平極盛周家之業(yè)至成王之時(shí)是也故曰豐亨王假之詩(shī)云假樂(lè)嘉成王也以言成王能持盈守成以致太平之功故嘉之也文王若日月之照臨顯于西土而巳如日之方中萬(wàn)物皆照則在成王之時(shí)故可安亨佚樂(lè)而無(wú)憂勤之慮也故曰勿憂宜日中也雖然太平之業(yè)豈可恃乎泰之上六言城復(fù)于隍蓋泰之極無(wú)不否者圣人所憂不在乎未中而常在日之既中能知勿憂為有憂之大如日之升如月之常則可長(zhǎng)保其治安矣彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎豐固不止于大圣人以一言斷之曰大蓋豐之時(shí)物得極其大也日以晅之雷以動(dòng)之長(zhǎng)養(yǎng)成就物之所以能大也王者之治能體乎離震之法明以動(dòng)故能假乎至治然則豐亨之道豈非圣王之所尚乎故曰王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也圣人之道如日之中容光所及無(wú)不徧也蓋日之始出則其明未盛日之將昃則其光巳虧皆不能徧天下也然則圣人可以自暇自者其惟日中乎日中者治安極盛是圣人畏無(wú)難之時(shí)也日之中猶月之望也既中無(wú)不昃既望無(wú)不虧食虧也天地盈虛四時(shí)是也其盈其虛因時(shí)而消息之如復(fù)卦陽(yáng)息而陰消至姤卦陽(yáng)消而陰息天地不能違也而況于人與鬼神乎雖然人有盛衰鬼神亦有盛衰乎圣人通幽明之故知鬼神之情狀乾卦言天地人及鬼神皆合而論之其好惡一也怪神之事孔子不以語(yǔ)學(xué)者后世猶不免依托以亂天下況可明告之乎此非通乎性命之理數(shù)之妙者曷足以究此哉曰雷電皆至豐君子以折獄致刑雷之威怒電之照耀二者相因而至此物豐之時(shí)也當(dāng)豐盛之時(shí)非有以警懼察治之則物繁事彩奸偽日滋有不可勝治者矣君子體此象以折獄致刑既明且威人之情偽有不能遁也豐與噬嗑皆有雷電之而爻有升降故其用不同噬嗑震下離上此制法者故明罰勅法王者之事也豐離下震上此行法者故折獄致刑有司之職也初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬初正應(yīng)在四以陽(yáng)敵陽(yáng)非其應(yīng)也特所配之主耳剛陽(yáng)相配明動(dòng)相資力敵而勢(shì)均兩貴不足相使然得無(wú)咎者初能下之往而有所尚也尚者能尊尚之也曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也二剛相遇未有兩存而無(wú)傷者初能推四以為配主而往歸之則無(wú)患矣若恃其智力各務(wù)盛強(qiáng)過(guò)其分量不顧滿盈之戒則禍災(zāi)之至何所逃乎此昧乎處豐亨之道也故曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也豐之時(shí)如大明中天以徧照天下今但豐其蔀而已幽闇之甚至日中見(jiàn)斗陰侵陽(yáng)之也六二居中處正人臣之盛位又卦體為離而處震下為掩覆之陽(yáng)不足而陰道行斗運(yùn)四時(shí)人所取正以六二中正之臣而遇六五柔闇之主可以自守而不可以有為往則為主所疑而眾且疾之矣能以忠信自處發(fā)其疑疾如成王之悔悟則國(guó)家安全而保其終吉矣發(fā)者發(fā)其蒙蔽非忠信誠(chéng)實(shí)豈能感發(fā)之周公其人也九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也沛先儒皆以為斾王弼直云幡幔所以御盛光程氏亦云古文作斾字今以廣韻玉篇考其意義作滂沛則其理不通蓋豐之時(shí)當(dāng)顯設(shè)幡飾以稱其豐大而九三正應(yīng)在上六以陽(yáng)剛而敵陰柔不能發(fā)揮其光明反幛蔽之是猶日中盛明之時(shí)而處乎重幃之內(nèi)所見(jiàn)者闇昧如人欲擊搏運(yùn)動(dòng)而折其右肱何所施乎然得無(wú)咎者九三以陽(yáng)剛能為之才而不遇其時(shí)其不幸也乃所以為大幸歟古者明智之士遇時(shí)昏亂壊徳行或自托于瘖盲跛蹇然后能免于禍此折右肱所以得無(wú)咎也人臣遇暗主若恃其剛健欲大有為功成之后鮮克自全者唐徳宗之于陸贄是也折其右肱者示不可復(fù)用如司空?qǐng)D是也九三剛健有可當(dāng)大事之才折其右肱終不可用則其時(shí)可知矣九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也當(dāng)豐亨盛大之時(shí)雖有明主鮮有不湛于宴安者故六二之正九四之剛皆不得行其志以不遇明主故其皆曰豐其蔀日中見(jiàn)斗也日之中而見(jiàn)斗焉闇之甚也上有昏暗之主有志莫伸則下求于等夷之人同心協(xié)徳自相賓主則吉無(wú)不利矣四與初為應(yīng)故初以四為配主而四以初為夷主爻有上下位有尊卑故所稱輕重不同其實(shí)一也使上有剛明之君攬英杰以為已用則皆立乎人之朝矣豈止自相求而已曰豐其蔀位不當(dāng)也以九居四位非中正而在近君之位故不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也日中當(dāng)徧照天下而幽暗如暮夜此忠邪莫辨白黑不分之賢人君子當(dāng)遐舉逺引之時(shí)也故曰遇其夷主吉行也以吉而行從容而行行則吉也六五來(lái)章有慶譽(yù)吉曰六五之吉有慶也人主當(dāng)天下豐大之時(shí)能屈已招來(lái)賢徳之士以文太平庶可保其治安則在我者必其福慶而民譽(yù)歸之吉無(wú)不利矣五與二俱陰非應(yīng)然離下震上震動(dòng)而離明明動(dòng)相資又皆居君臣中正之位離為文章其性炎上茍能說(shuō)而納之則將洋洋然動(dòng)其心而來(lái)矣上有用賢之美野無(wú)遺棄之才邦家之慶孰大于此圣人從而贊之曰六五之吉有慶也以見(jiàn)所以得吉者以有此用賢之慶也上六豐其屋蔀其家窺其戶閴其無(wú)人三不覿兇曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無(wú)人自藏也士方居窮隱約消聲滅跡自樂(lè)于閑曠可也若夫身處大位當(dāng)豐亨之時(shí)不能躬吐握之勤以延見(jiàn)多士而深自閉匿豐其屋蔀其家而已則將鬼瞰其室矣故窺其戶閴其無(wú)人三不覿其兇可知上六大臣之不任事者雖不任事而位則穹矣國(guó)之存亡民之利害安得恝然忘情哉豐其屋謂壯大其所居也蔀其家謂屛蔽其所藏也此大臣之營(yíng)私自奉者古之愚人莫不皆然觀周公作鴟鸮之詩(shī)曰迨天之未陰雨徹彼桑土綢繆牖戶予手拮據(jù)予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家勤勞如此豈自營(yíng)也哉六居卦終震動(dòng)之極失處豐之義其荒虛閴寂卒為狐兎之場(chǎng)若鳥失其巢去人逺矣本乎絶物乃以自絶本乎多藏反致空閴禍災(zāi)之至咸其自取焉爾故曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無(wú)人自藏也閴其無(wú)人陸氏以為家空人亡如漢梁冀之徒是已艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉旅者圣賢當(dāng)屯否之世道不行而為棲棲為旅人之時(shí)也雖處之有道但得小亨而已旅貞吉者能守正則吉也王弼以為不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞吉故重言旅貞吉也麗乎外而得中則亨止乎下而得正則吉故彖曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也六上居于五又處二剛之間此在旅之卦體在外故言柔得中乎外下艮而止上明而麗止而有所附麗此處旅之善者以孔子之圣歴聘諸侯然時(shí)君不能鈞用而卒老于行以至伐樹削跡阨于宋衛(wèi)陳蔡之間七日不火食者以時(shí)無(wú)剛明之君為之依歸也況其下者乎為旅之道有時(shí)有義得其時(shí)義則其道可行窮斯通困斯?jié)尤粍t處旅之時(shí)豈易哉故其時(shí)義為大也曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄山上有火明之至也然炎炎不已或至燎原而玉石俱焚君子體此以用刑則當(dāng)明慎也明者辨析其理而不敢輕也慎者哀矜其情而不敢易也火在山上因風(fēng)而行其勢(shì)必速非久居也君子體此以斷獄則知囹圄之間重棘之內(nèi)或有受其枉者斷決以時(shí)而無(wú)淹延此圣人著此以為司獄之戒也初六旅斯其所取災(zāi)曰旅志窮災(zāi)也當(dāng)旅之時(shí)以陰柔而處厎下此小人之寓旅困者也猶屑屑也古者豪杰之士處貧賤羇旅之間如劉毅馬周李白郭元振之徒豪氣蓋世夫豈若是屑屑然則在旅而斯其取災(zāi)之道也曰旅志窮災(zāi)者在羇旅之始不能擴(kuò)其志氣變而易通乃計(jì)較錐刀于仆御之間則孰與任其腹心者意外之患乃其自取焉耳六二旅即次懐其資得童仆貞曰得童仆貞終無(wú)尤也旅也寓也為客之道也非可安居者也六二以柔得中正而上承二剛雖無(wú)正應(yīng)可以就而安之故能懐其資而無(wú)誨盜之失得童仆之貞而內(nèi)外之助在旅如此雖動(dòng)而居外夫何尤怨之有九三旅焚其次其童仆貞厲曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義也九三處艮之上有峻極之勢(shì)無(wú)柔順謙虛之徳為旅若此宜眾人之所不與也故焚其次而其童仆之正危莫甚焉二以柔順中正而安三以髙亢自尊而厲在旅而遇焚如之阨非止失其所止而已其勢(shì)必至于傷夫初六之固足以取災(zāi)而當(dāng)羇旅之際輕財(cái)妄施以致空殫亦失為旅之道故剛?cè)峤杂m中今二者舉過(guò)之故曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義也九四旅于處得其資斧我心不快曰旅于處未得位也得其資斧心未快也九四以陽(yáng)剛而自托于陰柔蓋處旅之善者士欲行其志而已得其資斧豈足以行其志哉旅于處得其資斧徒能安其居得其資財(cái)器用而已懐與安實(shí)敗名旅非豪杰之所能安也劉備孔明不肯留吳關(guān)羽不肯留魏豈乏其資斧哉使韓信無(wú)蕭何之薦亦非漢祖所能覊縻之也況乎圣如仲尼賢如孟軻者儻不處以卿相之位使得盡行其所志豈區(qū)區(qū)利祿所能豢養(yǎng)之哉六五射雉一矢亡終以譽(yù)命曰終以譽(yù)命上逮也旅之六五雖非君位而有文明之徳方以直道遇物發(fā)無(wú)不中此圣賢之處乎羇旅者如射雉而以一矢殪之也雉為文明之物矢者器也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)動(dòng)而不括矣此處旅之最善者譽(yù)命之來(lái)何可御也孔子之至是必聞其政以溫良恭儉譲而得之象言終以譽(yù)命上逮者言為上之所逮圣賢之寓旅困在上者能居已而訪逮之也易之上逮即詩(shī)之逮下也君能逮下以成其政臣能歸美以報(bào)其上故上下交譽(yù)之也旅之上九方以髙亢自居而此云上逮者蓋旅人之有譽(yù)命必有上之人能寵遇之非必上九也六爻取義各有所在言豈一端而已上九鳥焚其巢旅人先笑后號(hào)咷牛于易兇曰以旅在上其義焚也牛于易終莫之聞也鳥之巢木猶人托跡于傳也夫人之處乎里閭之間也有長(zhǎng)之序有親戚之恩患難相救疾病相扶持也方在羇旅之時(shí)人情乖睽惟卑順謙恭乃可自保而上九以髙亢自居下乘五六之尊位不遜若此其能免乎巢者鳥所托以棲息者也離為火其于木也為科上槁今處離上是巢而遇焚失所棲息之也上九以陽(yáng)剛而處眾旅之上始固足以陵物而眾為之下若可喜也而為旅之道威權(quán)不足人終不與將無(wú)所容亦足悲也故先笑而后號(hào)咷牛之為物健而順且有功于稼穡而之不能敬畏故也莊子曰有而為之其易之者皥?zhí)觳灰藳r于人乎九三以剛陽(yáng)居旅而焚其次其童仆所在外故厲上九以剛陽(yáng)居旅如鳥焚其巢牛于易所在我也故兇上九處卦之極言兇則不止于危而已言以旅在上其義焚也為旅而處人之上其焚巢固宜非不幸也牛于易終莫之聞?wù)呷酥羞^(guò)能虛已聽(tīng)納人或告以善道上九亢陽(yáng)有絶物之使有過(guò)咎人孰告之故終莫之聞也巽下巽上巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人巽之為卦二陽(yáng)在上一陰在下惟以巽順承物自處卑下然后能盡巽之道一于柔順則妾婦耳故得小亨而已欲其道大通于天下蓋有逆人之所順強(qiáng)人之所劣者然挾柔巽以游世無(wú)往而不利圣人又惡夫以非道而合則近于邪佞雖利有所往而利見(jiàn)者惟大人為可大人謂在上之二剛也柔能順乎剛故小者亨小亨謂一陰也雖然巽之道豈止于小者而已彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人巽而重之所以申復(fù)其號(hào)令也上下皆巽故有重復(fù)之義亦在上者能巽以與下在下者能巽以承上也剛或失之髙亢柔或失之卑佞陽(yáng)剛而得中正二五是也九二之剛而初六順之此在上者能巽以逮下故其志得行也陰柔而能承剛初四是也九五之剛而四順之此在下者得所附托故其道不終否也二與五賴初四而后得志初與四必待二五而后小亨此又剛?cè)嵯嘁蛏舷孪嚯S之義巽入之道無(wú)往而不利故利有攸往也雖利有攸往又惡不由其道故利見(jiàn)大人也能以卑巽上承乎中正之大人此巽之至善也巽之六爻四陽(yáng)而二陰則君子固已勝矣陰又在下無(wú)能為也此畫卦之深意也自古君子眾而小人寡非徒君子之道勝小人亦因以為用矣宇文士及封徳彝之在唐上有一太宗下有房杜王魏之徒故無(wú)能為也不然其佞何所不至哉曰隨風(fēng)巽君子以申命行事天之有風(fēng)如國(guó)之有號(hào)令必相繼而至乃能振動(dòng)萬(wàn)物風(fēng)至柔弱也而善入物君子體此柔巽之道申復(fù)其命至再至三雖頑獷難化者無(wú)不說(shuō)隨矣無(wú)非事者命令之出必有事也盤庚遷都之事武王伐商之事凡興大功役大眾非以巽言申復(fù)其命則播告之修豈能曉然不匿厥哉故申命然后可以行事也初六進(jìn)退利武人之貞曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也六以陰柔處于巽初為二剛所乘而上無(wú)應(yīng)援欲進(jìn)則不敢欲退則不能懐疑首鼠莫之為計(jì)若能以剛決自任而以正道行之則其疑可釋而其志定矣武人者剛決之剛決或失之暴故所利在貞也治者蚤正素定而臨事不惑也故曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎曰紛若之吉得中也巽在床下宜眾人之所鄙賤也眾人所賤其可交于神明乎如此則人不可欺而鬼神可欺也蓋二為陰爻九以陽(yáng)剛寓之此陽(yáng)剛之君子自退托于卑賤能以卑遜自處出于誠(chéng)意而非偽為故不祈于人知而幽閑之中鬼神知之也世之陰柔小人自托于尊顯之上足以欺愚惑眾而幽閑之中鬼神得而誅之矣然則九二巽在床下雖過(guò)于卑巽人或惡之而其中心誠(chéng)實(shí)或可以交神明也祝史巫覡皆所以通其誠(chéng)意人能志誠(chéng)恭巽心非邪謟通吾誠(chéng)意者紛然而眾雖豚魚可及水火可蹈而況于人乎況于鬼神乎床者人之所安也巽而大過(guò)入于床下反失其所安然終吉且無(wú)咎者人可欺而鬼神不可欺也故曰紛若之吉得中也巽在床下疑于失中而言得中者位在九二處巽之中陽(yáng)剛得中是其中心誠(chéng)實(shí)之福之多理在不疑周公以上公之貴叔父之尊事沖之主則盡恭順之道禮天下之士則躬吐握之勤觀金縢冊(cè)祝之辭欲以身代武王之死卒至得請(qǐng)于三王則中心誠(chéng)實(shí)而史巫紛若之吉者周公其人也鬼神之事圣人固難言之惟于易多稱鬼神與天地人不少異何也蓋易之為書所以微顯闡幽決斷天下之疑惑其神明之用與蓍龜?shù)热粍t非知命之君子曷足以語(yǔ)此哉九三頻巽吝曰頻巽之吝志窮也九三以剛明之才體巽而處下卦之上又居得其位可以進(jìn)而有為矣今巽窮而復(fù)遇巽頻巽也巽以行權(quán)可也豈可數(shù)乎而與四宻比阨于陰柔不得展盡其才卒之志氣窮索鄙吝之甚也故曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田三品曰田三品有功也易之稱悔亡皆本有悔以處得其道故其悔可亡六四下無(wú)應(yīng)援以陰柔獨(dú)處而有乘剛之過(guò)宜有悔也而處上下重剛之間承上臨下一以柔順處巽之善莫如此爻故悔亡而反有也譬之田獵雖盡力乎驅(qū)馳而所則歸于君而非私已也三品謂乾豆賓客之奉充君之庖舉是三者則能及乎上下矣君子能以柔巽徧及上下而已不私其利如田者之三品也蓋柔巽之人無(wú)入而不自得以此奉上則乎君以此與下則乎民巽之功于斯為盛九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉曰九五之吉位正中也五為巽主當(dāng)謙虛逮下而以陽(yáng)居陽(yáng)又下無(wú)應(yīng)援疑失之亢然當(dāng)上下巽順之時(shí)若昏佞相濟(jì)禍亂有不可勝言者今九五獨(dú)能毅然守其剛正不徇羣邪故能吉而其悔可亡也履至尊而居中正之位以柔巽為體不失正固之徳故無(wú)入而不自得也下非正應(yīng)而與二睽此過(guò)乎剛者故無(wú)初也上有剛正之徳下卒聽(tīng)從發(fā)號(hào)出令如風(fēng)行草偃孰敢違之固有終也蠱卦曰先甲三日后甲三日當(dāng)天下蠱壊欲一新其法令故曰甲甲者日之始也庚者申命也重巽以申命故先庚三日后庚三日者圣人欲更易法令使便于民豈易而為之哉先三日以告教之使通其意故天下曉然莫敢違吾令者后三日以申審之使察其情故天下莫敢犯吾令者如此則吉孰如之以人主之權(quán)欲改易更革天下之政令若無(wú)甚難者如秦用商鞅法雖行而民不以為便卒至天下大亂而劉項(xiàng)乘之秦遂以亡以不得乎大中至正之道故也故曰九五之吉位正中也上九巽在床下其資斧貞兇曰巽在床下上窮也其資斧正乎兇也巽在床下其失一也九二用史巫紛若吉且無(wú)咎上九其資斧貞兇何邪九二處下體之中為下之道也上九以陽(yáng)剛處巽之上而下無(wú)應(yīng)援資財(cái)殫竭威權(quán)去手雖索為匹夫不可得守此而不知變兇之道也
讀易詳說(shuō) 卷十 (暫缺)
宋李光撰。光字泰發(fā),上虞人。崇寧五年進(jìn)士。官至參知政事。謚莊簡(jiǎn)。事跡具《宋史》本傳。光為劉安世門人,學(xué)有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜,謫嶺南。自號(hào)讀《易》老人,因攄其所得,以作是書。故于當(dāng)世之治亂,一身之進(jìn)退,觀象玩辭,恒三致意。如解《坤》之六四云:“大臣以道事君,茍君有失德而不能諫,朝有闕政而不能言,則是冒寵竊位,豈圣人垂訓(xùn)之義哉!故《文言》以括囊為賢人隱之時(shí),而大臣不可引此以自解?!庇纸狻斗瘛分趿疲骸靶∪水?dāng)退黜之時(shí),往往疾視其上。君子則窮通皆樂(lè),未嘗一日忘其君?!苯狻缎M》之初六云:“天下蠱壞,非得善繼之子堪任大事,曷足以振起之?宣王承厲王后,修車馬,備器械,復(fù)會(huì)諸侯于東都,卒成中興之功,可謂有子矣,故考可以無(wú)咎。然則中興之業(yè),難以盡付之大臣,《蠱卦》特稱父子者以此?!逼湟蚴率阒?,依經(jīng)立義,大旨往往類此。史載其紹興中奏疏云:“淮甸咫尺,了不經(jīng)營(yíng)。長(zhǎng)江千里,不為限制。晉元帝區(qū)區(qū)草創(chuàng),猶能立宗社,修宮闕,保江浙,未聞專主避敵如今日也?!逼渫硕鴷?,蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰:“《易》之為書,凡以明人事。學(xué)者泥于象數(shù),《易》幾為無(wú)用之書。邦衡說(shuō)《易》,真可與論天人之際?!庇衷唬骸白晕暨w貶之士,率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉(xiāng),而玩意三畫,可謂困而不失其所亨,非聞道者能之乎?”其《序》雖為銓作,實(shí)則自明其著述之旨也。書中于卦爻之辭,皆即君臣立言,證以史事,或不免間有牽合。然圣人作《易》以垂訓(xùn),將使天下萬(wàn)世無(wú)不知所從違,非徒使上智數(shù)人矜談妙悟,如佛家之傳心印,道家之授丹訣。自好異者推闡性命,鉤稽奇偶,其言愈精愈妙,而于圣人立教牖民之旨愈南轅而北轍,轉(zhuǎn)不若光作是書,切實(shí)近理,為有益于學(xué)者矣。自明以來(lái),久無(wú)傳本,朱彝尊《經(jīng)義考》亦云“未見(jiàn)”。茲從《永樂(lè)大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無(wú)妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下,其《復(fù)》與《大畜》二卦《永樂(lè)大典》本不闕而所載光解《復(fù)卦》闕《大象》及后四爻,《大畜》則一字不存,《系辭傳》以下亦無(wú)解。其為原本如是,或傳寫佚脫,均不可知,姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》,諸家書目或作《讀易老人解說(shuō)》,或作《讀易詳說(shuō)》,殊不畫一,而十卷之?dāng)?shù)則并同,殆一書而異名也。今從《永樂(lè)大典》題為《讀易詳說(shuō)》,仍析為十卷,存其舊焉。
讀易詳說(shuō) 卷一
上經(jīng)乾下乾上乾元亨利貞乾天也以廣大無(wú)所不包謂之天以剛健運(yùn)行不息謂之乾乾純陽(yáng)之卦人君之象也夫以區(qū)域之大非有以主宰之則強(qiáng)弱相陵眾寡相并髙下相傾紛紛者何時(shí)而巳邪圣人作易之意首立乾坤兩卦以明君臣之大分孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣言君臣之位如天地之不可易也有一言以盡乾之功用者健而巳執(zhí)大象以御神器非天下之至健孰克勝任故以象人君之徳賞罰威福之柄利害生殺之權(quán)皆自我出而不移于臣下則乾綱立矣元亨利貞乾之四徳猶四時(shí)之運(yùn)施之于人則仁義禮智而信行乎其中矣天之道一噓為春夏乾至蒙而物以生長(zhǎng)一吸為秋冬而物以肅殺文言曰元者善之長(zhǎng)也故體乾之元足以長(zhǎng)人亨者嘉之會(huì)也故體乾之亨足以合禮利者義之和也故體乾之利足以和義貞者事之乾也故體乾之貞足以乾事乾元者始而亨者也利貞者性情也乾之徳析而為四則元也亨也利也貞也各主一時(shí)之事也合而為二則元亨者始而亨者也利貞者性情也乾始萬(wàn)物而亨之利者情也貞者靜而正靜而正則性也六爻揮旁通為情則情者性之動(dòng)也以發(fā)揮為情則剛健中正純粹精為性可知矣彖言大哉乾元終之以萬(wàn)國(guó)咸寧文言稱大哉乾乎終之以天下平文王之言本之乾元孔子之言本之圣人圣人體天以立徳帝王之道以剛健中正純粹精為體以變化隨時(shí)施澤利物為用言各有所主乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者余卦皆指名所利如坤利牝馬之貞屯利建侯之類是也乾道無(wú)所不利故不言所利以見(jiàn)乾道之大也時(shí)乗六龍以御天者乗此六爻之時(shí)則可以御造物之大權(quán)而出乎造物之外矣云行雨施天下平者徳澤旁流如云行雨施物各適其平天下孰有泮渙者乎此反復(fù)以盡乾徳之妙也乾道至此孰知乾之為圣人圣人之為乾乎彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧乾道大矣惟元亨利貞四者足以盡之乾以一元之氣生飬萬(wàn)物物莫不稟氣于元天何為哉故曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天也皷之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨云行雨施然后蟄者以?shī)^甲者以坼草木鳥獸流動(dòng)分形形質(zhì)呈露矣此釋乾之所謂元亨也大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天者圣人體元亨之徳運(yùn)用造化以成位乎其中也天之道有終有始四時(shí)之代謝六子之運(yùn)動(dòng)循環(huán)無(wú)窮圣人大明乎終始之運(yùn)故卦之六爻以時(shí)而成潛見(jiàn)飛躍不失其幾然后可以乗天地之正御六氣之辨也乾道變化各正性命保合太和此釋乾之所謂利貞也天地絪缊萬(wàn)物化醇物有因形而移易者亦有自有而入無(wú)自無(wú)而入有者此乾道變化之妙故物各得正其性命以保合太和也與生俱生者性也命則所稟受于天者保謂存之而不亡合謂聚之而不散保之合之不失其太和故能利且貞也乾備此四徳以統(tǒng)御羣形而為萬(wàn)物之宗圣王體乾之四徳以臨制海內(nèi)而為庶邦之長(zhǎng)乾與圣人各盡其剛健之徳同功而異用所以俱為域中之大歟象曰天行健君子以自強(qiáng)不息易無(wú)非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而巳至健者乾之用也自強(qiáng)不息者君子取法于乾也天所以歴萬(wàn)古而無(wú)敝者以息息不停運(yùn)而無(wú)跡也君子體之以進(jìn)徳修業(yè)如成湯之昧爽丕顯坐以待旦文王日昃不暇食固足以繼天道矣蓋處尊崇富貴之地內(nèi)有滛聲美色之蠧外有臺(tái)池苑囿之觀自非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至誠(chéng)無(wú)息不息則乆非體本剛健安能無(wú)作輟者乎夫子于彖辭之外別以八卦錯(cuò)綜取義謂之大象惟乾坤坎離震兌艮八純卦無(wú)互體合體卦變之異故坎曰洊至離曰明兩震曰洊雷兌曰麗澤艮曰兼山曰隨風(fēng)各取一物以為象而乾坤至大之物又異乎六子故但云天行健地勢(shì)坤而巳此無(wú)象之象眾象之所宗也初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽(yáng)在下也龍之為物變化不測(cè)因時(shí)而飛潛故龍全其神圣人渉世消息盈虛觀時(shí)而進(jìn)退故能合于道乾體純陽(yáng)方羣陰在上則退遁而潛伏乾之初九一陽(yáng)之氣方伏而未動(dòng)于卦為復(fù)乃神龍蟄藏之時(shí)猶圣賢君子當(dāng)小人道長(zhǎng)則以儉徳避難消聲滅跡惟恐入林之不深況可求用于世而榮以祿哉象言陽(yáng)在下者陽(yáng)伏而在下是陰方為主之時(shí)文言曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可潛龍也蓋有龍徳而潛隱則當(dāng)不易乎世者不為時(shí)世所易也不成乎名者不為名髙之所累也遯世無(wú)悶者身否而心亨也不見(jiàn)是而無(wú)悶者舉世非之而不見(jiàn)沮也樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可者能順乎消息之理而不為萬(wàn)物之所移也又曰潛龍勿用下也龍之潛隱非得巳也時(shí)尚未可而不強(qiáng)行故伏而在下也又曰潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏一陽(yáng)之氣方潛藏于九淵之下是其時(shí)之未可有為也又曰君子以成徳為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也圣人觀時(shí)為隱顯雖有成徳形于可見(jiàn)之行方時(shí)屯否故隱而未見(jiàn)非終不見(jiàn)也君子以成徳為行行而未成非卒不成也圣人豈真無(wú)意于世哉時(shí)未可用故也圣人用時(shí)而不用于時(shí)故不先時(shí)而動(dòng)亦不后時(shí)而縮也其潛而勿用也待時(shí)而巳弗用者非為時(shí)之所棄也圣人當(dāng)斯時(shí)而弗之用也則用在我矣九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人象曰見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找睬碂o(wú)人臣之位圣人乗六爻以御天升降上下因時(shí)而飛潛當(dāng)初九陰長(zhǎng)之時(shí)不得不潛九五陽(yáng)盛之時(shí)不得不飛豈冇二哉九二羣陰退聽(tīng)出潛離隱居中漸大是圣人將有為有行之時(shí)利澤可以及物矣象曰見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找蔡镎咿r(nóng)所興作以飬利萬(wàn)物者也圣人居及物之地可以施恩澤于天下如田畤之利其施普矣文言曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也余卦皆以二為臣位乾之六龍皆君徳也故九二以龍徳而處正中之位與五雖非相應(yīng)而或飛或見(jiàn)各因其時(shí)庸者中之用也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)所以修胸中之誠(chéng)發(fā)而為言行者無(wú)非中庸也此圣人居正中之地而能履正中之徳者有此功徳足以善世未嘗自伐故其徳溥博而能化治至于能化則雖頑獷者無(wú)不服從矣又曰君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锞龔砸簿哦回撤Q龍徳者一稱君徳者二圣人深著其非人臣之位能進(jìn)徳修業(yè)則可漸躋乎大君之道也聚者儲(chǔ)蓄其見(jiàn)聞也辨者辨析其義理也寛者不狹其所居也行者非獨(dú)善其身也利見(jiàn)大人者非獨(dú)利見(jiàn)九五之大人能以利澤及物則天下皆利見(jiàn)之矣豈特二五自相求哉九三君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎象曰終日乾乾反復(fù)道也乾之六爻皆龍也三獨(dú)稱君子以得人位之正不待象而明當(dāng)二卦之際處重剛之中上下皆乾故曰乾乾以九居三至健也稍進(jìn)則登乎君位矣禍福存亡之幾間不容髪圣人處此時(shí)也則憂勞畏慎不敢自暇自逸故象曰終日乾乾反復(fù)道也三居下卦之極上卦之下終始之際終則有始天行也反復(fù)皆不離乎道君子體此剛健之徳自強(qiáng)不息雖宴息休暇安身之時(shí)惕然有臨深履薄之危敬慎如此故得無(wú)咎也文言曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣圣人處危疑之時(shí)非孔子反復(fù)其辭安知終日乾乾夕惕若厲為進(jìn)徳修業(yè)乎忠信者進(jìn)徳之階也修辭立誠(chéng)者居業(yè)之具也至與終皆謂三也知至而能至之則居下卦之上而不失其幾知終而能終之則處上卦之下而不廢其義故居上位而不驕在下位而不憂因時(shí)而惕雖危無(wú)咎也又曰終日乾乾行事者乾以剛健之道進(jìn)而行事非潛隱之時(shí)也又曰終日乾乾與時(shí)偕行者乾生于子統(tǒng)三男而長(zhǎng)子用事雖欲退遁不可得也故知終曰乾乾者與時(shí)而偕行也又曰重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎三處重剛不中之位又以陽(yáng)居陽(yáng)髙亢之甚巳過(guò)九二之中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天當(dāng)斯時(shí)也欲進(jìn)則有逼上之嫌欲退則有失位之懼故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣圣人慮患之意纎悉周盡如此九四或躍在淵無(wú)咎象曰或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也九四雖以陽(yáng)剛處陰爻然巳在下卦之上有進(jìn)而巳淵者神龍所居物所不能害也在淵而能躍則升降變化舉皆在我孰能制之故不如九三之危直曰無(wú)咎也四為陰位有淵之象與五同體有躍之象勢(shì)既至此雖欲退就安全之地不可得也故象曰進(jìn)無(wú)咎也湯伐桀升自陑武王師逾孟津斯其時(shí)乎文言曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎九四位升于外履重剛之險(xiǎn)居不中之地一上一下疑于為邪一進(jìn)一退疑于離羣圣人方進(jìn)徳修業(yè)欲乗可為之時(shí)時(shí)不可失故上下進(jìn)退使人莫得而測(cè)也又曰自試者此舜之歴試諸艱也曰乾道乃革者四近九五之位與上同體此湯武革命應(yīng)乎天而順乎人也又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之時(shí)故曰或躍或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不為人所疑故得無(wú)咎也乾至九四舜禹居攝之時(shí)也孔子于此反復(fù)周慎如此不然其能免乎九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲簿盼逡詣偨÷恼兄蛔兓粶y(cè)故曰飛龍?jiān)谔煺呶缓跆鞆陨跆煳灰伯?dāng)草昧云擾之時(shí)則天地閉而賢人隱有圣人出豪杰智謀翕然響應(yīng)天下莫不利見(jiàn)之也有堯舜之君則有皋稷契之臣有湯武之師則有伊尹太公之佐故二五兩爻皆曰利見(jiàn)大人以見(jiàn)上下之相湏也故象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲苍煺咧烈猜暁庵患s而故曰造也張良韓信之從漢王耿弇鄧禹之從光武房玄齡杜如晦之輔唐太宗皆心徳之同如水火之就燥濕風(fēng)云之從龍虎故文言曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也蓋君子則有君子之類小人則有小人之類資適相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君則下有九二剛直之臣君臣相遇古人謂之千載一時(shí)詎不然哉又曰飛龍?jiān)谔焐现握咴谏隙梢灾轮蝿?shì)足以有行也又曰飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆哉呔盼逯顼w龍?jiān)谔靹t造乎神圣之域合散消息與天同徳矣故終之曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎此皆仲尼盛贊九五之徳而正名曰大人宜天下之所利見(jiàn)也上九亢龍有悔象曰亢龍有悔盈不可久也乾剛至上九則位已極矣陰陽(yáng)之理未有極而不反者揚(yáng)雄曰圣人之道猶日中日之既中無(wú)不昃者處天位之尊據(jù)崇髙富貴之極茍不知消息盈虛之理雖以圣人居之未有無(wú)悔吝者蓋四時(shí)之運(yùn)功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城復(fù)于隍剝之上九碩果不食以見(jiàn)窮上者未有不反下者也故文言曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也上九亢陽(yáng)之地六爻雖統(tǒng)謂之六位初上者事之終始而非位也繋辭但稱二四三五同功而異位不及初上可識(shí)矣故曰貴而無(wú)位也乾純陽(yáng)之卦下皆無(wú)應(yīng)無(wú)民之象也無(wú)位無(wú)民賢人在下而不為之用此可退之時(shí)也又曰亢龍有悔窮之災(zāi)也蓋陽(yáng)數(shù)窮于九六位窮于上茍不知變則災(zāi)禍隨之又曰亢龍有悔與時(shí)偕極偕極者不能消息盈虛與時(shí)偕行昧乎變通之機(jī)窮而不知變也故堯老不得不傳之舜舜老而不得不傳之禹觀其命舜禹之辭曰天之厯數(shù)在爾躬執(zhí)其中四海困窮天祿永終若堯舜者可謂知此矣故曰知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎雖然悔吝者言乎其小疵也亢之為言謂力足以抗彼也以乾徳之剛健若久居大位威福自我孰能傾之自禹湯而下皆傳諸子孫歴年數(shù)百豈必盡逃禍敗也哉故曰亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知其惟圣人乎仲尼之意以為非夫圣人不能升降變化握其機(jī)權(quán)使合散消息常在我而不在彼也豈非天下至剛至健之徳哉如使后世之君懼亢龍之有悔必求賢人而授以天下則是啟攘奪之風(fēng)開(kāi)覬覦之門天下紛紛何時(shí)而定乎善乎韓愈之言曰堯舜之傳賢也欲天下之得其所也禹之傳子也憂天下后世爭(zhēng)之之亂也其知此乎用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉象曰用九天徳不可為首也乾體純剛六爻皆以九為用圣人能用此純剛以御天下故羣剛莫不為我用乾之六爻莫相統(tǒng)一非如余卦可舉一而明立主以定也方羣雄角逐之時(shí)善用陽(yáng)剛者必不為稱首不善用者則為世所指名為世指名必將合而攻我矣漢祖卒滅項(xiàng)氏光武卒降劉盆子皆不為之首也陳勝首事則禍不旋踵矣故象曰天徳不可為首也天之道虛而不屈應(yīng)而不藏未嘗先物而動(dòng)也能體乎天徳故不為之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者萬(wàn)物之始眾善之長(zhǎng)也能體乾元而用此剛直之徳則天下治也又曰乾元用九乃見(jiàn)天則天之法象莫大于用九圣人能盡其道則不違乎天則而與乾同功矣坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉乾坤二物異體而同用異位而同功故乾元資始而坤元資生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然乾以不言所利為大自坤以下各指一事以為利坤雖與乾合體亦指言利牝馬之貞坤之致用尤以柔順而貞為所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔順為主然不以正濟(jì)則枉道偷合為鄙夫妾婦之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子見(jiàn)齊梁之君是也有辭受可否之義焉故道合則從不合則去小人枉道乾祿一于求合而巳故惟君子為可蓋君子能敬以直內(nèi)義以方外如六二之動(dòng)則不疑其所行也君子有攸往繼之以先迷后得主人臣之道雖志在得君又惡不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而后行諸葛亮臥草廬之中必待三顧而后見(jiàn)蓋先則迷惑而失道后則順而得常此人臣進(jìn)退去就之大節(jié)也利西南得朋東北喪朋何也坤純陰之卦也西南陰位朋者其同類也東北陽(yáng)位陰非陽(yáng)不能獨(dú)成其功臣非君不能獨(dú)成其道故喪其同類之陰以從剛徳之陽(yáng)然后可與有為無(wú)躁求失守之嫌而獲安貞之吉也王弼云行之不以牝利之不以永貞方而又剛?cè)岫謭A求安難矣蓋坤雖以順為主而有貞焉雖以柔為體而有剛焉則不入于邪矣先儒皆以先迷后得主利西南得朋利字屬下文程氏欲以利字屬上文云先迷后得主利至文言先迷后得主則云主字下脫利字不若從其舊之為愈觀蹇解二卦皆曰利西南得朋何獨(dú)于此而疑之哉彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終冇慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆坤元雖不若乾之大然其資生萬(wàn)物亦不可有加矣故曰至哉坤元也蓋天以氣始而地以形生天道日運(yùn)而不窮一噓一吸而歲功成地隤然而處乎下豈能違之哉天之覆燾萬(wàn)物四維上下不可測(cè)度古往今來(lái)無(wú)有窮盡可謂無(wú)疆矣地能以厚徳持載之則與天合矣天地合徳故能含光大品物咸亨也地以柔順為正故有牝馬之象然行天莫如龍行地莫如馬行地?zé)o疆非有剛健之材不能也牝馬雖柔順而利于貞固是柔而能剛?cè)醵軓?qiáng)若一于柔順則妾婦之道爾非君子之所行也蓋坤之道専以象人臣雖以柔順為體而有貞焉則剛健矣如此乃能與坤徳相應(yīng)故安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆也此三無(wú)疆所以各不同也象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物乾大象曰天行健君子以自強(qiáng)不息坤大象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物乾坤之道皆圣賢所取法也天地者乾坤之體也乾健而坤順地勢(shì)非止于順而大體則順也人臣非體坤之厚徳曷足以任重致逺以當(dāng)國(guó)之大事哉初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰陰始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也履霜者寒之始也堅(jiān)冰者寒之極也方履霜而有堅(jiān)冰之象蓋柔順者坤之道人臣之象也臣道固貴乎柔順然順而不巳則阿諛迎合其始甚比其終也禍有不可勝言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力爭(zhēng)長(zhǎng)孫無(wú)忌褚遂良相繼以死李績(jī)獨(dú)曰此陛下家事何湏問(wèn)外人武氏立而唐之社稷幾殱焉秦二世專任趙髙卒有望夷之禍故孔子曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也夫始于順其極至于窮兇極惡而不可制故易之初六首以為戒也雖然乾坤合體一剛一柔本以相濟(jì)以剛健之主而御柔順之臣天下之常理也圣人之意蓋為后世之慮如此六二直方大不習(xí)無(wú)不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也易以五為君位二為臣位以六居二人臣而處陰位位之正中者也故無(wú)初六馴致之漸六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫盡道事主既直且方鮮有不蹈禍悔者惟六二以陰柔處下故得任其直方引其黨類而朝無(wú)忌惡之者唐虞之際皋夔稷契之徒咸聚之朝廷此臣道之大也以此事上往無(wú)不利矣何疑之有哉故曰敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也六三含章可貞或從王事無(wú)成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也人臣積善在巳了然使家喻戶曉必有忌惡之者惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以從王事有功而不敢成亦不敢貽患于后而卒能終之但歸羙以報(bào)其上爾如此庶免于咎悔周公之事成王是也蓋六三處下卦之上以陰居陽(yáng)人臣之極位也又坤無(wú)正主其道弱此正大臣嫌疑危懼之時(shí)故致其曲折如此使君臣道合無(wú)所疑間任之專而付之重有功而見(jiàn)知?jiǎng)t臣豈當(dāng)蔵其智謀不以時(shí)發(fā)哉孟子曰人有所不為然后可以有為人臣內(nèi)有積羙之徳當(dāng)可行之時(shí)則動(dòng)而不括矣外有能為之才盡恭順之道則功業(yè)見(jiàn)乎時(shí)矣故象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎慎不害也坤臣道也六五得人臣正位而四為未得位得時(shí)者否泰之分繋乎四之用否其責(zé)任甚大進(jìn)而至五則發(fā)為事業(yè)有不可掩者矣括囊蓋內(nèi)充其徳靜以待時(shí)之義漢儒乃以括囊不言為訓(xùn)豈不陋哉坤在內(nèi)為括囊孔子釋之曰蓋言謹(jǐn)也謹(jǐn)于養(yǎng)徳謹(jǐn)于正巳也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危處嫌疑之地當(dāng)閉藏知謀如囊之括結(jié)其口不復(fù)出納以為明哲保身之謀圣人發(fā)此爻為萬(wàn)世人臣之戒則善矣雖然大臣以道事君不可則止若君有失徳而不敢諌朝有闕政而不敢言則是冐寵竊位持祿養(yǎng)交豈圣人垂訓(xùn)萬(wàn)世之意哉蓋坤之六五非女君則攝主也斯正屯否隔絶賢人隱遁避禍之時(shí)故文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱若巳在髙位如遯之初六危至而后求行是速其禍故遯尾之厲不往何災(zāi)也方其時(shí)也雖循黙可也不然則是凡為大臣皆當(dāng)坐視國(guó)之顛覆孰任其咎學(xué)易者不觀其時(shí)不悟其幾曷足以圣人之言哉六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也乾無(wú)臣位故九二稱見(jiàn)龍?jiān)谔锢るm無(wú)君位然五實(shí)君位曰黃裳元吉者凡以為戒云黃中央之色裳下體之飾是人臣據(jù)南向之位秉大君之權(quán)而能居中守正不失臣節(jié)吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也故文言曰君子黃中通理正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也人臣久據(jù)大位操生殺之權(quán)內(nèi)有震主之威下有非覬之望自非伊尹周公一旦欲釋位而去則禍不旋踵矣以霍光之忠身死之后猶不免滅族之禍故其勢(shì)必至于戰(zhàn)戰(zhàn)則冇勝冇負(fù)君臣兩傷坤之上六其見(jiàn)于初爻臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也小人事主其初但阿順而巳人主利其順適之快任之必專至于威柄潛移而不悟陰盛傷陽(yáng)而卒不可制雖欲就臣位不可得也故象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也戰(zhàn)必寛閑之鄉(xiāng)故云野湯伐桀戰(zhàn)于鳴條之野武王伐紂戰(zhàn)于牧野湯武之師雖應(yīng)乎天而順乎人然以臣伐君亦由威權(quán)不立積習(xí)以致之也坤卦專主人臣其防杜漸之戒豈不深且逺哉天而地黃其血黃者非君傷臣則臣必傷君也用六利永貞象曰用六永貞以大終也用六之道用此眾爻之六而長(zhǎng)守以正固是能以大終也人臣立朝非失之邪佞則失之剛強(qiáng)坤以柔順為體終守以正固上能尊君下不失臣節(jié)功成名遂則奉身而退是能以大終也震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧屯異于否否則小人在內(nèi)君子在外上下不交而天下無(wú)邦屯則陰陽(yáng)始交而難生賢人君子經(jīng)綸事業(yè)之時(shí)經(jīng)綸事業(yè)非備此元亨利貞之四徳曷足以戡難觧紛致康濟(jì)之效與乾同其功用哉屯難之世英豪競(jìng)逐靜以觀變徐起而應(yīng)之可也故勿用有攸往自唐虞三代莫不建侯樹屛內(nèi)以蕃王室外以寧萬(wàn)民況屯難之世乾戈日尋斯民離散泮渙強(qiáng)弱相陵眾寡相暴非立主以定之孰與保其生業(yè)哉故利建侯也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸諸卦多以坎為水為雨為澤為泉其功用皆足以及物以坎為云獨(dú)需屯二卦耳屯未行需有所待故以象云云上于天未必成雨惟地氣上騰天氣下降畜而成雨若陰陽(yáng)始交云雷方作此正圣賢經(jīng)綸馳騖之秋也經(jīng)謂有定制綸謂有端緒經(jīng)綸天下事業(yè)必先定其規(guī)模然后緝理之如治絲棼詎可遽為之哉初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也九五本一卦之主今民心所歸乃在初九何也屯難之世居大位者非昏庸即主也昏之主多刼于強(qiáng)臣身險(xiǎn)難非能濟(jì)難者也君子之遇斯時(shí)也宜覩其機(jī)徐起而應(yīng)之與天下同其利故盤桓利居貞利建侯也守節(jié)居貞非為邪也列爵分土非為利也故象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也蓋得乎丘民而為天子得乎民者得其心也初九以剛陽(yáng)之才處羣陰之下屈巳禮賢卑以自牧方民思真主而為人望所歸孰能違之哉武王觀政于商之時(shí)也六二屯如邅如乘馬班如匪婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也六二上應(yīng)九五乃人臣居中守正者也然初九陽(yáng)剛在下為羣陰所歸方天下板蕩國(guó)勢(shì)弱下有一撥亂之主天下將靡然從之二獨(dú)憑陵而不肯為之下志欲逺應(yīng)九五而逼近于初不敢遽進(jìn)此大臣之居正守節(jié)者也故屯如邅如乘馬班如也然初之難二非有侵害之意以二守正欲使歸巳故幣聘雖行而志不從如女子之不踐二庭也字生育也女子得所歸則能遂其生育賢人君子有所從則能行其志愿十者數(shù)之終君子阨窮禍患至于十年亦巳極矣故曰女子貞不字十年乃字也士當(dāng)亂世退處寛閑之鄉(xiāng)寂寞之濵消聲滅跡所以遺寵榮而避世患也何危難之有蓋六二嘗為大臣者如管寧之流是巳夫守節(jié)固志十年之久天下之勢(shì)必定于一上無(wú)可為之君下有厭亂之民理必反常君子則必能觀通以行其道此圣人之意也故象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也屯之時(shí)固圣賢馳騖有為之時(shí)然外內(nèi)無(wú)應(yīng)當(dāng)盤桓居貞以待幾如獵者之即鹿非得虞人熟于山林知鹿之所在而徒往入于林中何所得乎知幾之士不如舍之若急于有獲弗慮而妄動(dòng)往則愈屯耳故象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利象曰求而往明也六四逼近九五輔弼之臣也當(dāng)屯之時(shí)九五之君無(wú)大有為之志四雖與初為正應(yīng)志欲求初不敢遽進(jìn)必待求而后往往必合矣班者遲回不進(jìn)之貌蓋屯難之世勿用有攸往雖以正應(yīng)理無(wú)不從猶當(dāng)遲回顧望察其誠(chéng)心相與可以同濟(jì)時(shí)難然后往則吉無(wú)不利也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也當(dāng)屯之時(shí)居九五之位處乎險(xiǎn)中漢獻(xiàn)帝魏髙貴鄉(xiāng)公唐昭宗之流是也威福賞罰巳不自巳出又羣陰下歸于初人主擁虛器而巳方是時(shí)從容以求濟(jì)可也若輕意肆志不能以道消息而欲大有所為是速其禍耳故曰屯其膏小貞吉大貞兇也屯其膏者非吝之也人不以為榮也故象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也屯難之世人有濟(jì)難之志上六以陰柔在上乗險(xiǎn)而下無(wú)應(yīng)援又才非剛健道巳上窮雖欲有為孰肯從之處屯之極窮阨巳甚故乗馬班如泣血漣如也夫君道屯阨危而必亡非可以逃難而茍免也故象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也何可長(zhǎng)則非特兇悔吝而巳坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞乾為剛健創(chuàng)業(yè)之主蒙為繼體沖之君人主之尊雖在童與臣下之分固懸絶矣非求師臣以自輔則聰明不開(kāi)古今治亂成敗之跡無(wú)自而知惟尊徳樂(lè)道屈巳以求剛明之賢以啟廸其性則蒙固有亨之道若嚴(yán)上下之分峻亷陛之等不能遜志務(wù)學(xué)則有過(guò)而不能改見(jiàn)善而不能從驕奢滛佚為狂為愚矣筮所以決疑童蒙之求師亦以決疑善學(xué)者得師之一言雖終身行之可也若再三叩之則有自疑不信之心若復(fù)改其初意以他辭告之則問(wèn)者將輕吾言而莫知適從故再三瀆瀆則不告也蓋師道貴乎剛嚴(yán)簡(jiǎn)重也如此利貞者所利在正蒙以養(yǎng)正圣功也童蒙之主樂(lè)軟熟而惡剛正師臣之道一正君而國(guó)定矣故所聞所行與左右近習(xí)之臣無(wú)適而非正則放僻邪侈無(wú)自而入矣彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙言以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也水者天下至潔之物浚其源則日流而常清畜而止之則滓穢而不食山者泉之所自出今遇險(xiǎn)而止所以為蒙人之性猶水之性其源未嘗不清蒙者有物以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其時(shí)則可以作圣矣夫以人主之尊雖在童孺若以勢(shì)位自居則師道廢矣今六五之君下求九二之臣是能屈體以尊賢上下相應(yīng)君得發(fā)其蒙師得行其道理無(wú)不順故曰匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也師道貴乎剛嚴(yán)舉一隅不以三隅反則不復(fù)也有疑而問(wèn)問(wèn)而應(yīng)得一善則拳拳服膺而不失如此則疑者必釋應(yīng)者不煩若不能專精致志退而深思問(wèn)而復(fù)問(wèn)至再至三則不復(fù)告矣告之適以瀆之也洪范休征曰圣時(shí)風(fēng)若咎征曰蒙恒風(fēng)若蒙者圣之反也蒙之與圣特在學(xué)與不學(xué)之間耳傅說(shuō)告髙宗曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂狂之與圣特在克念罔念之間耳周公相成王動(dòng)以沖人孺子稱之其告戒之嚴(yán)教督之至居父師之位而能盡父師之道卒使成王為守成之賢主享國(guó)四十余年豈非蒙以養(yǎng)正以成作圣之功乎象曰山下出泉蒙君子以果行育徳山澤之氣升而為云雨畜而為泉源泉之出乎山非疏瀹而利導(dǎo)之則失其至潔之性若有物以蔽之如童蒙未知所適從也故山下出泉有蒙之象君子當(dāng)法此象因其性而利導(dǎo)之使知其所向則果決而行之涵容渟蓄以豐其源源既深而流長(zhǎng)矣故曰君子以果行育徳初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也初六以柔弱之質(zhì)屈體以承剛明之師則蒙蔽之性得以啟發(fā)蒙既發(fā)去則燭理無(wú)障用以刑人則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣是道也特有司之職非人主所獨(dú)任也蓋發(fā)蒙之初姑以試其明決爾童之君或不足于威權(quán)則眾得而陵犯之周公戒成王云亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人為先則強(qiáng)梗者肅然而有所畏憚矣雖然人主當(dāng)純?nèi)螐越潭o以刑名可也若純?nèi)涡堂麆t商君之術(shù)耳故利用刑人用說(shuō)桎梏以往則吝道也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右簿哦躁?yáng)剛之才處臣位之中與六五為正應(yīng)五反居陰是能屈巳以尊師傅之象也五既屈巳二當(dāng)循循善誘包涵容納以成其圣質(zhì)周公于成王雖告戒之甚嚴(yán)然所以訓(xùn)廸之者雍容而不廹雖居父師之尊弗敢專也若童之未有所知婦人之柔闇一切容納之則無(wú)不利矣子克家者勤勞王家是也觀鴟鸮之詩(shī)其自敘如此故居?xùn)|三年而罪人斯得內(nèi)則制作禮樂(lè)外以攘卻冦讎外剛明而內(nèi)忠順未有若周公者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之后君臣之分洞然無(wú)疑也故象曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨?jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利象曰勿用取女行不順也童蒙之從師猶女子之從夫也六三以柔闇而處剛陽(yáng)之位非能遜志以受教者正應(yīng)在上而下比于二兩者皆剛將安從乎將舍其貞固之道近從所乗此女之丑行也金夫謂九二九二體剛故曰金夫童蒙之主委任不專舍正應(yīng)而從非應(yīng)則賢者將望望然去之矣故曰勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利也六五之君能近舍上九而逺求九二故二五皆吉六三反此將下比九二輕身以從之何所利哉六三體本陰柔性復(fù)趨下故象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也困固有亨之理六四之困于羣陰之中艮之初爻下乗于坎險(xiǎn)而止困而不能亨者吝道也陽(yáng)竒陰偶竒實(shí)而偶虛四欲上求上九則礙于六五欲下求九二則礙于六三昏蒙之性無(wú)自而發(fā)故象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也實(shí)謂九二之陽(yáng)也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也六五居尊極之位而能以童自處與二為正應(yīng)是能虛巳求賢師以自輔而不為羣陰所移吉孰大焉故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽順為先順則恱而從之心不逆也巽則優(yōu)而柔之能順乎剛也既順且巽則孰不告以善道乎上九擊蒙不利為利御象曰利用御上下順也九二以剛明而居臣位之正君臣之分不敢失也故貴乎包容上九以剛明而居人臣之極位握威福之柄擅廢置之權(quán)昏蒙之主卒不開(kāi)悟則當(dāng)擊去其蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然后復(fù)子明辟此伊尹周公之任也若乗時(shí)弱掩神器而有之如王莽董卓則天下英豪將共起而圖之鮮有不敗者故曰不利為若能衛(wèi)護(hù)宗社勤勞王家如周公之伐三監(jiān)誅管蔡霍光之誅燕王上官桀等孰敢不聽(tīng)命者故人心向背特在逆順之間耳以曹操之勢(shì)雖漢祚已盡終身不敢失臣節(jié)蓋知內(nèi)外人心未順故也桓楷勸操正位而夏侯惇欲俟呉蜀既定然后遵舜禹之軌操卒從其言蓋亦畏二方有辭將合而攻我則曲在我矣以荀彧之賢操所信任謀無(wú)不從欲稍遲回九錫之命且不免死不然豈惇單辭所能沮之哉
讀易詳說(shuō) 卷二
上經(jīng)乾下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需須也待也上下相需非特待而巳君非臣不能自免于險(xiǎn)難臣非君不敢冐進(jìn)而排難君臣相需之急如此今人君負(fù)剛明之徳能以誠(chéng)實(shí)相與上下皆有孚信其徳乃光顯而亨通也既能光顯亨通又以正濟(jì)所以吉也九五之君雖在坎窞之中已正乎天位三陽(yáng)雖伏而在下皆剛健之君子險(xiǎn)雖在前無(wú)所憚也但觀時(shí)度宜不敢妄進(jìn)耳夫君臣同心內(nèi)外恊濟(jì)有所不徃徃必有功矣世之言險(xiǎn)難者莫如涉大川需之利涉蓋有所恃矣三陽(yáng)是也彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功需至履也需須也者需之為義有所須有所待也所以須所以待者以險(xiǎn)在前乾下坎上險(xiǎn)在前之象險(xiǎn)既在前若冐昧遽進(jìn)則為小人之所傾陷矣乾之三陽(yáng)本鋭?dòng)谶M(jìn)趨以能觀時(shí)而動(dòng)才又剛健雖小人善陷者莫得而害之道雖否而心未嘗不亨身雖窮而志未嘗不遂也故曰其義不困窮矣位乎天位以正中者此夫子釋需有孚光亨貞吉之義也九五處乎尊極居中正之位故其道交信于人而光亨貞吉也圣人雖其道已孚于人而發(fā)揮光亨乃在履尊居正之后圣人易上六九二一爻而成離離有光明之象所謂坤以陰交乾而生離也其徳如是故涉險(xiǎn)濟(jì)難無(wú)往而不利也以剛健之徳待時(shí)而動(dòng)動(dòng)則有功矣何難而不濟(jì)乎象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)陽(yáng)上薄陰陰能固之然后蒸而為雨釋疑解難之象也今云既上于天而未為雨則疑未釋而難未解故為需須也待也物有所須則有所待君子處此時(shí)則當(dāng)飲食宴樂(lè)以俟不可亟也飲食者宴樂(lè)之具宴樂(lè)必資于飲食此君子從容避禍以禮自?shī)蕵?lè)之時(shí)也初九需于郊利用恒無(wú)咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也乾下坎上險(xiǎn)難在上雖有眾君子伏而在下未能遽進(jìn)九五之君位乎天位處二陰之間而剛健不陷與下三陽(yáng)實(shí)相需雖小人在側(cè)終必退聽(tīng)但守正不動(dòng)以待其應(yīng)耳初九最處逺外寛閑之鄉(xiāng)故利用恒無(wú)咎恒常也利用于常則動(dòng)靜起居未嘗少改其度迫窮禍患未嘗少易其節(jié)故可以無(wú)咎也初九之陽(yáng)在下以待六四之應(yīng)彼小人方挾主以擅朝權(quán)若不慮患待時(shí)而輕躁妄動(dòng)則禍不旋踵矣九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也需卦利涉大川沙與泥皆近乎水際所謂險(xiǎn)在前將進(jìn)而涉難也涉比泥為饒衍之地彼不我疑但小有言而已二為中位剛而得中雖無(wú)應(yīng)于五小人不能害也進(jìn)而涉難何徃不濟(jì)故終必獲吉也九三需于泥致至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致敬慎不敗也坎為水有川之象九三在坎窞之下逼近險(xiǎn)難小人覺(jué)悟有凌犯之意自我致之也然三陽(yáng)以剛健之才心徳俱同以此涉難徃必濟(jì)也然自我致所以御之者必有豫備加敬與慎乃不致反為所乘耳六四需于血出自穴象曰需于血順以聽(tīng)也六四以陰柔而居君側(cè)三陽(yáng)既進(jìn)必有所傷能釋位而去順以聽(tīng)命可以免咎矣君子之去小人不為巳甚彼能退聽(tīng)斯巳耳況四與上雖處險(xiǎn)而皆有內(nèi)應(yīng)故不至甚傷也穴者陰物之所處四出自穴上入于穴狐鼠依憑城社之象小人能自竄伏不窮治之也李膺破柱以取張朔激成黨錮之禍身既不全卒以亡漢可不戒哉九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也九五陷于坎險(xiǎn)上下二陰之間然三陽(yáng)在下將同心以排難上下相須之時(shí)又材皆剛健險(xiǎn)難必濟(jì)但當(dāng)從容以應(yīng)物之求耳四與上方挾我以握其威權(quán)若不能以道消息則害必至故需于酒食示以閑暇靜正以待之剛明之賢自下競(jìng)進(jìn)為吾羽翼舟楫之用則剛中居正位乎天位為需之主吉莫尚焉上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也上六以陰柔乘剛而居人臣之極位處險(xiǎn)難之終否極將泰之象乾之剛陽(yáng)豈久為人下哉需之既久險(xiǎn)難將平故眾賢不俟號(hào)召而皆進(jìn)小人自知力不能拒能以誠(chéng)敬而待君子君子豈復(fù)窮治之哉君子之待小人其恕如此然三陽(yáng)在下而一陰反處乎上今羣陽(yáng)已升而陰能退聽(tīng)不忌其進(jìn)雖不當(dāng)位未大失也古人以飲食致訟者多矣宋華元?dú)⒀蛳硎慷患把蛘遴嶌`公解黿而不及子公皆足以致禍今三陽(yáng)健進(jìn)雖非己所召敬以待之乃獲終吉圣人為小人計(jì)亦深矣豈必誅絶之哉坎下乾上訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川訟者人所不得已也非其中心誠(chéng)寔不敢訟也二之與五皆以陽(yáng)剛居中有孚之象也凡訟必抑塞而不獲伸然猶惕然而懼慮有司之未能明辨也中吉中止則吉也終兇終竟其事則兇也利見(jiàn)大人求辨明也不利涉大川涉險(xiǎn)則危也入于淵者沒(méi)溺之象囹圄之謂也圣人既不能使人無(wú)訟凡為好訟之戒盡于此矣所以塞其源窒其流欲使之無(wú)訟也彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也訟乾上坎下乾剛健而坎陰險(xiǎn)健則果于訟而不可制險(xiǎn)則巧于訟而不可測(cè)合此二象此小人之善訟者也大抵訟非君子之所樂(lè)為也有孚窒惕中吉不得已而言之于上也九二以剛自外來(lái)居人臣之正位雖在坎窞而陽(yáng)剛君子小人不能加害乃反為訟主陽(yáng)來(lái)而得中此有司之善決獄訟者也九五為訟主履尊位而有中正明辨之徳有罪者刑無(wú)罪者釋是非曲直所取決也訟有二主而爻辭特以自下訟上為言易固有遺爻以舉二體者卦體不由乎爻蓋彖統(tǒng)論一卦之體爻者適時(shí)之變互見(jiàn)之也圣人既不能使人無(wú)訟若有理者獲免無(wú)理者退聽(tīng)則已耳健訟者必欲終竟其事則兇之道也大人者有位之大人也呂刑稱皇帝清問(wèn)下民鰥寡無(wú)蓋又曰兩造具備師聽(tīng)五辭明清于單辭察辭于差非從惟從古人于獄訟其欽慎審克如此宜乎冤枉者所利見(jiàn)也訟者必審量事機(jī)理直而主明乃可訟也若恃理直冐昧而進(jìn)如涉險(xiǎn)難則有不測(cè)之禍矣象曰天與水違行訟君子以作事謀始天體極乎上水性極乎下天右行而水東注此形性之相違也夫相親相友患難相救疾病相扶持此人情之常至于乖爭(zhēng)而致訟必由二體之相違也君子知訟之所由興凡所作事皆當(dāng)謀始如議婚禮者或大小之非耦恃契劵者或經(jīng)界之不正皆始之不慎而終訟者也水性固下而坎復(fù)在下天體極上而乾復(fù)在上此其相違之甚者若止以乾坎二體為相違則需亦以乾坎成卦乃以云上于天為需之象有相須相成之義猶天地交為泰不交為否上火下水為末濟(jì)上水下火為既濟(jì)也初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辨明也初六以險(xiǎn)柔居訟之始然險(xiǎn)而不健故所訟之事雖誣而不敢終執(zhí)抑塞而不敢必伸有惕然畏懼之心知訟之終兇而不敢竟也然外有九四為之正應(yīng)而辨明之雖有小言故終獲吉也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也九二以陽(yáng)剛居險(xiǎn)陷之中初與三恃以為主也然上無(wú)應(yīng)援二剛皆居中履正相違而不相下五既君位非二可敵故不克訟而歸逋其邑人三百戶蓋三百戶之小邑儉陋之邦非人所競(jìng)故可免咎而無(wú)罪悔也自下訟上于理為逆若非逋竄以寡約自處則禍患之至猶掇取之也先儒曰大都偶國(guó)固非逋竄之道胡翼之曰若反據(jù)強(qiáng)盛之國(guó)是復(fù)有敵上之意故退避至小之邑而人三百戶則可以無(wú)災(zāi)也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成象曰食舊徳從上吉也六三以陰柔處兩剛之間失位而居險(xiǎn)之終能以靜正自處栗栗危懼則獲終吉而永保其祿位矣食舊徳世祿也古者分田制祿公卿以下咸有圭田兩漢子孫猶有世侯爵者能食其舊徳之祿則能承家矣六三處四陽(yáng)之間而柔順不競(jìng)雖有失位之危而正應(yīng)在上故能食其舊徳而獲終吉也既能從上順以聽(tīng)命使從王事竭力赴功必歸美以報(bào)其上而不敢成也與夫尸祿素餐者異矣處險(xiǎn)難之中能不競(jìng)?cè)绱素M復(fù)蹈禍悔者哉圣人貴乎明哲保身居危疑之時(shí)遇剛強(qiáng)之?dāng)巢涣恳蚜?dòng)輙相違其取禍必矣尚何舊徳之可保乎九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也初與四本為正應(yīng)然九四居上卦之下而剛健初六在下卦之下而陰險(xiǎn)體性相違爭(zhēng)訟之所由興也初雖陰險(xiǎn)而柔弱非能與剛健為敵勢(shì)必退聽(tīng)故九四不克訟而反前欲訟之命而變其初心乃能安其分義而貞且吉也此則于己無(wú)所失矣九五訟元吉象曰訟元吉以中正也聽(tīng)訟者有司之事?tīng)栐A之九五非必履尊位也蓋聽(tīng)訟之主訟者所取決也體既剛明又居中而得正強(qiáng)梗必有所憚而柔弱者獲伸矣其獲元吉不亦冝乎堯之皋陶周之召伯漢之于公唐之徐有功足以當(dāng)此爻矣上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也書稱天命有徳五服五章哉服者所以彰有徳也人能藴徳行道藝修身于隠約之中一旦錫命于朝眾人必以為榮今以剛強(qiáng)善訟而受命服如小人乘君子之器盜斯奪之故有終胡三禠之辱雖復(fù)垂紳正笏儼然有士大夫之容見(jiàn)者孰不鄙賤之又何足敬乎坎下坤上師貞丈人吉無(wú)咎古者不得已而用兵常以曲直為勝負(fù)若辭直而理正非徒眾必為用而敵人固巳氣矣行師之道以貞為主不曰正者靜而正也靜而無(wú)嘩以聽(tīng)主帥之命提三軍之眾坐作進(jìn)退惟命是聽(tīng)非人望素為眾心所畏服者足以當(dāng)其任哉李光弼郭子儀顏真卿連衡河北裴度之討淮西足以當(dāng)此爻矣丈人者宿將老臣之謂也宿將老臣方畧必素定乎胷中雖驅(qū)市人而戰(zhàn)可也吉無(wú)咎者吉而又無(wú)咎悔也如樂(lè)毅之伐齊王浚王渾之平吳鄧艾鍾之滅蜀雖吉而有咎悔故知成功名非難守功名者難也彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣周官六鄉(xiāng)之兵出則為六師兵法亦以二千五百人為一師則師之為言眾也古者興師動(dòng)眾必本于正此卦以九二為主帥以寡制眾羣陰所從居險(xiǎn)之中上應(yīng)六五蓋稟命以征伐者正也用眾之道非出于正孰肯歸之九二以剛中之才應(yīng)天順人履險(xiǎn)以用眾雖驅(qū)之以萬(wàn)死一生之地民皆悅而從之者正且順也若違命犯上師出無(wú)名雖復(fù)誘以重賞孰肯從之夫履至險(xiǎn)者莫甚于行師毒天下者莫悿于矢石今師以正行兵以順動(dòng)其害之也乃所以利之其勞之也乃所以逸之其毒之也乃所以生之則民之從之也輕故能吉且無(wú)咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾坎下坤上地中有水之象天一生水五行之本在天地之間至多者莫若水故有民眾之象卦有五陰民眾也水由地中行江河淮濟(jì)何所不受則水不失其性君子能體此以容民畜眾各樂(lè)其業(yè)容者包容之包容則不擾畜者聚畜之聚畜則不散此圣人御人羣之道豈獨(dú)用兵行師哉初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也用兵行師必先繩以紀(jì)律然后可以萬(wàn)全縱不大勝亦不至大敗也律謂正部曲行伍營(yíng)陣進(jìn)退坐作皆有常法司馬掌九伐之法是也韓信多多益辦者用紀(jì)律也若不知嚴(yán)紀(jì)律肅號(hào)令雖復(fù)邀幸一勝軍政必自此壊后必有受其禍者故曰否臧兇否不然也出師而不以紀(jì)律雖善猶兇也初六出師之始圣人致其戒懼之意深矣九二在師中吉無(wú)咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也六二九五君臣之正位今九二以陽(yáng)居陰六五以陰居陽(yáng)雖不可謂正而得中也況二與五為正應(yīng)有主于中可以専制于外以必其成功也故在師中吉且無(wú)咎也吉者委任之専故戰(zhàn)可必勝也無(wú)咎者君臣意合間不能移也人主操威福之柄有功必賞有罪必討況戰(zhàn)陳之事賞不踰時(shí)故三錫命也按曲禮一命受爵三命受車馬錫命至于三所謂功多有厚賞豈特爵服車馬之間哉古之為將者不以成功名為難能保功名者難也居功名之際主不疑而朝不忌者唐惟郭子儀一人師之九二以陽(yáng)剛處中履險(xiǎn)而順雖外握重權(quán)而不失人臣之分故能吉且無(wú)咎也古者討有罪命有徳皆稱天示不敢也賞一人而千萬(wàn)人悅故象言在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無(wú)功也九二以剛而居柔故為上所信托不御之權(quán)専閫外之戰(zhàn)可必勝功可必成也六三體柔而居剛體柔則其才不足仗也居剛則其任不可専也九二為眾陰所歸三當(dāng)退聽(tīng)而受其節(jié)制今乃欲共主其事以分權(quán)其無(wú)功必矣自古將相委任不専則號(hào)令不一號(hào)令不一則眾莫知所從如此鮮有不敗北者漢祖登壇拜韓信使盡諸將故能下齊破趙卒成大功唐肅宗大舉節(jié)度之師以當(dāng)安史而無(wú)主帥進(jìn)退相顧望雖郭汾陽(yáng)李臨淮不免奔潰將之成敗在委任之專與不專之間耳六四師左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也老氏云君子居則貴左用兵則貴右又曰吉事尚左兇事尚右天地之道左陽(yáng)而右陰陽(yáng)生陰殺兵者圣人不得已而用之殺人固非所樂(lè)若知難而不能退則有覆軍辱國(guó)之禍六四以柔弱而處陰位內(nèi)險(xiǎn)既終外體柔順故堅(jiān)壁以守?cái)巢荒芊鸽m為無(wú)功亦無(wú)咎悔故左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也用兵行師固以克敵制勝為常若知難而退全師以歸愈于敗亡未為失常也晉師救鄭及河聞鄭既及楚平桓子欲還彘子不可師遂濟(jì)晉師大敗是安知用兵之常道哉六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也兵法曰師直為壯曲為老古者興師必有辭雖湯武之師應(yīng)天順人而鳴條牧野之誓尚聲桀紂之過(guò)惡況余人乎執(zhí)言者非無(wú)辭也執(zhí)我之辭聲彼之罪羲和滛廢時(shí)亂日侯承王命徂征葛伯不祀湯徃征之皆有辭也田者播種百榖生民之本也田非鳥獸之所犯有禽則將害我穡事以此出狩非馳騁畋獵荒于禽者如夷狄侵?jǐn)_邊陲諸侯一遵軌度圣王興師動(dòng)眾有不得已者六五之君以柔弱而居尊位物來(lái)犯我則以兵應(yīng)徃無(wú)不克矣動(dòng)既有辭何咎之有長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇何也九二以一陽(yáng)而為眾陰所歸長(zhǎng)子之象即繇辭所謂師貞丈人吉也丈人尊嚴(yán)之稱任帥師者非得尊嚴(yán)之人人望素著眾心所歸者以統(tǒng)御之安能責(zé)其成功哉秦用三帥而為晉襄公所敗唐用九節(jié)度而為史思明所乘蓋委任不專軍無(wú)統(tǒng)帥雖用天子之命以伐叛逆猶兇也九二在師中故象言以中行也人主之職在任將相不能擇帥而專任之則是人主之過(guò)故曰使不當(dāng)也上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也上六師之終以柔弱而居無(wú)位之地蓋功成而退非久專兵柄者也故大君有命量其功之大小以為諸侯大夫有功者不可不賞小人不可使有功故終戒之以小人弗用也象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也人主操賞罰利害之權(quán)命自我出開(kāi)國(guó)承家所以正功也茍用小人或恃功而扈或開(kāi)邉而生事其亂邦必矣圣人戒之于終欲后世之君命將謀帥之際不可不慎始也始之不慎至于有功而不賞則過(guò)在我矣坤下坎上比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)后夫兇凡有所比或?yàn)槿怂葻o(wú)不吉者君子必?fù)衿渌仍哒咄圃戎丝蓮目蛇`而決斷之也元永貞無(wú)咎者惟得剛中之賢君為比之主而親附之則可無(wú)咎悔也元者眾善之長(zhǎng)羣陰皆附于我非其善出乎眾人之上安能翕受而無(wú)間言乎永謂常久而不變易貞謂正固而無(wú)傾邪所親如此何咎之有不寧方來(lái)后夫兇者諸侯之國(guó)上無(wú)道揆下無(wú)法守則各相并吞小大強(qiáng)弱必有受其害者上有剛中之君以為比主則不寧之國(guó)皆有所恃且有所畏莫敢不來(lái)享矣大君在上朝覲同之禮其敢后乎其或懐疑偃蹇獨(dú)后于眾人此取禍之道也小則削地黜爵大則如禹之戮防風(fēng)氏兇其宜矣彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也比以一陽(yáng)統(tǒng)五陰陽(yáng)又處尊位而四陰在下而順從之所以能吉而眾為之輔也故曰比吉也比輔也下順從也此以九五言比道之大也原筮者卜其所當(dāng)比當(dāng)從之人以人主之尊比者雖眾而有正有邪所比者君子則眾君子皆進(jìn)所比者小人則羣小人皆進(jìn)同心同徳羣而不黨者比也阿諛順朋滛狎比者亦比也始之不慎而能克終者鮮矣故慎之于始誠(chéng)善矣考之于終能永且貞矣故無(wú)咎悔也非剛健中正之君鮮有不昵于者故曰以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)者一陽(yáng)居中為比之主而羣陰皆應(yīng)如人主秉其威權(quán)禮樂(lè)征伐自我而出孰有不聽(tīng)命者乎書稱文王曰大邦畏其力小邦懐其徳有力以制之有徳以懐之強(qiáng)不敢陵弱眾不敢暴寡不寧者我能寧之孰有不來(lái)享來(lái)王者乎若其偃蹇扈后眾人而來(lái)失比輔之義則有問(wèn)罪之師如啟之征有扈文王之伐崇乃自取困辱之道也故曰其道窮也象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯先王觀地上有水而得比之象非特地水之相比也蓋地上有水非有溝洫畎澮以防范儲(chǔ)蓄之則泛濫奔沖反為害矣圣人觀此象故建萬(wàn)國(guó)親諸侯小大強(qiáng)弱不相陵犯或以徳懐或以力制咸親比于我矣自堯舜三代不敢廢也至秦并吞諸侯而郡縣之一夫呌號(hào)天下響應(yīng)孰有親比于我者王氏論本朝罷侯置守則曰萬(wàn)一有秦之變豈可諱哉靖康之禍金人長(zhǎng)驅(qū)如入無(wú)人之境諸路守臣奔竄迎降之不暇其間能仗節(jié)死難者不過(guò)數(shù)人何補(bǔ)于治亂哉然則眾建諸侯或大封同姓以復(fù)唐虞三代之制豈非今日之先務(wù)哉初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有它吉象曰比之初六有它吉也初六以陰柔之質(zhì)為比之始若不擇所從而急于求比則有阿附之嫌惟初無(wú)應(yīng)于上義之與比而已故曰有孚比之無(wú)咎人之相與不以誠(chéng)實(shí)視利之所在則詭隨而茍合利窮則散矣惟中懐誠(chéng)寔無(wú)矯餙之偽如質(zhì)素之缶則眾心所向始雖難合終必從之而有它來(lái)之吉也它來(lái)者非獨(dú)五服之內(nèi)而已雖蠻貊之邦皆不約而自至也夫比之道如交神明其始不以誠(chéng)而徒事繁文末節(jié)曷足以感之故觀卦言觀盥而不薦有孚颙若孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣故象曰比之初六有它吉也蓋言慎其始也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也六二與九五為正應(yīng)在它卦則吉孰甚焉盡比之道則狹矣二處于內(nèi)專比于五于人臣之道為正雖所比不廣必免兇咎自內(nèi)者不汲汲馳騖于外以求比者也故必貞而后吉象曰比之自內(nèi)不自失也夫比之道當(dāng)惟正之從若專應(yīng)于一則有朋比之嫌今二能應(yīng)五不失正道故曰不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六三以陰柔而居陽(yáng)位上六雖非正應(yīng)而逺比之上六陰柔不中而居髙顯之位比之無(wú)首而無(wú)所終者又處坎之終此陰險(xiǎn)之小人而在髙位者也而三乃比之比不以正而終不為所傷陷者希矣六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也四無(wú)應(yīng)于而切近君位雖非正應(yīng)而外比于賢君五又為比主以臣比君以下比上以陰柔而比陽(yáng)剛相比以正其獲吉宜矣夫人之相比有敵體而比者有尊卑相臨而比者有因勢(shì)利而比者有下比于羣邪者今四之比五特以君臣之分義所當(dāng)從舍而比五故象曰外比于賢以從上也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五以一陽(yáng)而比眾陰處中正之位無(wú)所偏系比之主也當(dāng)明示天下以大公至正之道無(wú)親也無(wú)應(yīng)也譬之畋獵三驅(qū)之禮取其向順之心舍其逆犯之意前去者皆免故常失前禽也圣王用此道以親比天下茍有向順之心則取而用之曷常陰用智謀以籠絡(luò)之哉圣人于天下一視同仁固未嘗分逺近親踈之間此道既明則邦邑之人不待教誡咸協(xié)于我如此則吉可知矣然非上用中正之道以無(wú)心感格之則邦域之內(nèi)豈能無(wú)偏系之乎故象曰邑人不誡上使中也蓋歸美以復(fù)其上也上六比之無(wú)首兇象曰比之無(wú)首無(wú)所終也人相親比貴乎有始有終上六以陰柔之資處上卦之極九五以陽(yáng)剛中正為羣陰之主已獨(dú)乘之失比輔之道比之無(wú)首者也之無(wú)咎以有孚信故終來(lái)有它吉上六不能見(jiàn)而作其來(lái)獨(dú)后于眾陰此后夫兇也始之不慎而能克終者鮮矣故象曰比之無(wú)首無(wú)所終也乾下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊小畜內(nèi)健外以一陰而畜五陽(yáng)是以大而反為小者所畜故其卦曰小畜夫能畜之而已不得行其志猶善畜財(cái)而不能用也小畜之能亨以陰處得其正能用五陽(yáng)而眾陽(yáng)從之也宻云不雨自我西郊何也云至于宻未有不雨者云陰氣也西陰位也六四居人臣之極位上承九五之君乃欲專其施不復(fù)稟命而行故云雖宻而不雨膏澤不下于民之象也彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而剛中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也陽(yáng)大而陰小柔進(jìn)而居四五陽(yáng)所從所謂一陰五陽(yáng)則陰為之主故四為畜主卦之所以為小畜也健而巽者以成卦言之也二五皆剛而處中位故志得行焉內(nèi)健而外雖剛而不過(guò)是以能亨此以卦爻釋致亨之義也云宻而不成雨蓋陰徒尚徃而陽(yáng)未應(yīng)也人臣之道和而不倡無(wú)成而代有終陽(yáng)當(dāng)先而陰從之可也自我倡之而上不應(yīng)欲膏澤下于民難矣善畜其君者必與上同其心徳定其計(jì)謀如蕭張之于漢祖諸葛孔明之于蜀先主是也不然豈足以大有為哉象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳風(fēng)至柔之物也指者勝鰍者亦勝及其蜚大屋折大木力莫強(qiáng)焉今風(fēng)行天上非暴厲以擾萬(wàn)物之時(shí)也君子體之以懿文徳夫以一陰而畜羣陽(yáng)此豈力足以制之哉但以至誠(chéng)柔順之道以馴擾之耳此大象之義也初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也乾陽(yáng)剛之物體本在上今反處乎下失其所矣今有應(yīng)于四是能復(fù)由其道非犯難而行也尚何咎乎非徒無(wú)咎也乾陽(yáng)復(fù)位有應(yīng)于上其義吉矣夫物未有徃而不復(fù)者況剛健如乾豈一陰能終畜之乎九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也二居下體人臣之位而乾以陽(yáng)剛居之失其所矣然與五同志下乘乎初同志相求皆從于四可牽連而復(fù)則免乎兇咎矣乾以至剛居至柔能隨時(shí)曲折健而能巽剛而得中外不失人內(nèi)不失已所以獲吉也九三輿說(shuō)輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三以陽(yáng)居陽(yáng)乾剛強(qiáng)而難制非所能羈縻之者也然宻比于四雖剛陽(yáng)而反為陰柔之所制如車輿欲進(jìn)而說(shuō)其輻勢(shì)不得不與四而共處也然三與上同志四自應(yīng)初豈能終無(wú)悔夫妻反目之象也夫剛上而柔下所以為恒故曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也夫夫婦婦而家道正矣小畜陰既居上九三之陽(yáng)為其所畜以陰制陽(yáng)安能正其室家乎仲尼于小象因推原其意男女失位不以責(zé)婦人堯?qū)⒍U舜必先觀其刑于二女文王召南之化亦始于刑寡妻末世之君不能制婦人以致亂亡如唐之髙宗者多矣況其下者乎故曰夫妻反目不能正室也為戒深矣六四有孚血去惕出無(wú)咎象曰有孚惕出上合志也四以一陰處近君多懼之地下之三陽(yáng)方務(wù)于速進(jìn)未易畜也而四卒能畜之者以誠(chéng)而已茍不以誠(chéng)則在上者必疑在下者必忌疑忌交攻力不能勝如此豈能免于憂傷而脫于危懼乎惟能以至誠(chéng)孚信而感動(dòng)之則才之剛強(qiáng)者必聽(tīng)命而勢(shì)之威重者必親信于我矣如此乃可為畜主為羣陽(yáng)之所宗而無(wú)咎也夫乾雖處下剛健而鋭?dòng)谏线M(jìn)至難畜也茍能加至誠(chéng)由直道與上合志而假其威權(quán)則羣陽(yáng)安得不從況敢加害乎故象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也五居尊位勢(shì)豈不足以畜眾然委成于四以四為畜主四能盡人臣之道以承其上與五合志五雖不能自畜而中懐誠(chéng)寔居中得正親于畜主綢繆膠固而不相去君臣合徳雖剛者亦心悅誠(chéng)服靡然而徃從之矣六爻惟四五有孚蓋非有孚則君疑于臣而臣疑其君眾不聽(tīng)命也五居崇髙之位假大臣以威權(quán)富而能用其鄰者也書曰臣哉鄰哉人主以大臣為鄰四最近君鄰之象也自古帝王未有獨(dú)擅其富有而能成功者武王伐紂之后列爵惟五分土惟三漢祖既滅項(xiàng)氏亦徧封功臣韓信王齊之有三分之勢(shì)特眷戀不忍叛去者懐其解衣推食之也故象曰有孚攣如不獨(dú)富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也上九處畜之終五陽(yáng)皆為我畜其道上行無(wú)復(fù)危疑矣如云氣上升而陰能固之然后雨自上下物無(wú)不其澤者物既盡其澤則無(wú)不得其所者故曰既雨既處夫以一陰柔而畜羣剛非力能制之也所尚者徳也莊子曰福輕于羽莫之知載君子之載徳猶舟車之載物也積而載之則徳愈盛矣乾至上九猶曰亢龍有悔況以臣畜君至位尊徳盛能無(wú)疑乎猶婦之反畜其夫雖貞?yīng)q危也月之望與日為敵其勢(shì)必虧故坤之六四貴乎括囊至上六則龍戰(zhàn)于野小畜至上九其勢(shì)已逼動(dòng)必蹈禍尚何徃乎孔子曰君子征兇有所疑也圣人為固位吝權(quán)者之戒其意豈不深矣乎兌下乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也履人所踐履也出而應(yīng)物則有履踐之跡君子雖履畏涂而不犯難者能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也卦有五剛一柔則以柔為主六三是也三以一柔而乘二剛故曰柔履剛也下兌上乾三既為一卦之主而能以說(shuō)而應(yīng)乎乾之上剛?cè)嵯酀?jì)履道之至善者也剛中正履帝位而不疚光明者謂九五也履帝位履道之極也履以五剛而挾一柔若不能虛巳用眾而獨(dú)任其剛決鮮有不蹈咎悔者故夬履貞厲以剛決自任雖正猶危故雖中正而又無(wú)剛果之失則其徳日新而有光輝矣虎者至剛猛之物今能履其尾而不咥人者以說(shuō)而應(yīng)之也古語(yǔ)有云人無(wú)害虎之心虎無(wú)傷人之意撫我則后虎猶民也虐我則讎民猶虎也有道之士其知此者乎象曰上天下澤履君子以辨上下定民志天體在上澤最處下圣人觀此二象故以禮義治天下使各安其性分之情然后天下可得而治也詩(shī)稱抱衾與裯寔命不猶雖妾媵之賤知尊卑之不可踰貴賤之不可易能安于義命如此天下豈有夸跂之心哉秦之失道禮義消亡陳勝項(xiàng)籍之徒或輟耕隴上或嘆息道傍自此豪杰并起天下紛紛民志何由而定乎由辨之不早辨也初九素履徃無(wú)咎象曰素履之徃獨(dú)行愿也君子居窮隠約雖陋巷簞瓢而不悔者守其素節(jié)也以此而徃不易其素所守者乃可無(wú)咎君子待聘而徃豈為利哉上必欲致君如堯舜之君下則欲使民如堯舜之民此其志愿也天下攘攘皆為利徃吾獨(dú)守其志節(jié)而務(wù)行其道固非眾人之所測(cè)也象曰素履之往獨(dú)行愿也此仲尼之深也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二無(wú)應(yīng)乎上不可妄進(jìn)而躁動(dòng)也今能退處陰位不與陽(yáng)亢以此而行進(jìn)無(wú)逼上之嫌退有安貞之吉履道之至善者也坦坦平易之象人之操履或假隠自名而志在要祿或陽(yáng)為亷潔而行實(shí)污穢是謂作偽心勞惴惴然掩覆之不暇豈能履其坦途守夫安靜者哉惟君子造道之深所守之固能定能應(yīng)不為時(shí)世所易若中無(wú)所主臨利害之際鮮有不失所守者故象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也履卦以全體言之則兌處乾下以說(shuō)而應(yīng)乎乾故履虎尾不咥人亨以六爻言之則六以陰處陽(yáng)履非其位又上下五剛以一陰處乎其間如眇者寔不能視而自謂能視跛者寔不能履而自謂能履以此涉世其速危害必矣故如履虎尾咥人兇也離卦曰履不處也蓋履卦陽(yáng)爻皆以不處其位為吉韓康伯得之王輔嗣其說(shuō)妙矣六以陰乾陽(yáng)位如武人而欲為大君徒肆其剛?cè)耸肱c之故象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也夫以陽(yáng)居陽(yáng)處中得正如九五猶不免危懼況以陰柔而自處于陽(yáng)剛之地其能免乎志剛者其志雖剛而才智不足豈足以勝其任哉使威武之人而挾剛強(qiáng)之才懐剛武之志何徃而不利哉九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也九四以剛強(qiáng)有為之才而能以卑遜柔順自處位既逼上行非坦途而終獲吉者能恭慎畏懼而不以陽(yáng)剛自處也象曰愬愬終吉志行也四居近君之地大臣也大臣當(dāng)近君之地常能愬愬而不自安則必有難進(jìn)易退之節(jié)豈肯戀寵祿貪得而患失哉蓋遇可行之時(shí)伸欲行之志耳異乎六三纔知不足而徒志乎剛者矣九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也九五既以陽(yáng)爻而處尊位若以剛決自任于左右大臣無(wú)所詢?cè)L雖尊履帝位豈能獨(dú)勝其任哉夬履貞厲者雖正猶危也此夬決也象言夫履貞厲位正當(dāng)者五之專決當(dāng)犯兇咎以位正當(dāng)止于危厲而已厲雖近危而未至于兇也優(yōu)柔不斷者固昏庸之所為至于恃其剛明之才居得致之位自謂臣下舉莫已若不復(fù)詢謀咨訪則又上下隔絶堂下千里門庭萬(wàn)里而其禍有不可勝言者矣上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也祥者吉之先見(jiàn)而未定也作善降之百祥作不善降之百殃視其所履則吉兇可知矣人可欺天不可欺也人固有行僻而堅(jiān)言偽而辨者圣賢于此不能無(wú)疑若視其所以觀其所由察其所安則有不可欺者吉兇可考矣旋還也彼所履誠(chéng)善考其歸必獲大吉象言元吉在上大有慶也上九處履之終茍獲元吉?jiǎng)t有余慶必矣履道至此非獨(dú)身尊榮子孫其逢吉矣
讀易詳說(shuō) 卷三
上經(jīng)乾下坤上泰小往大來(lái)吉亨彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也夫泰之為卦乾下而坤上言天地之氣交也乾君道也君能下下以成其政臣能歸美以報(bào)其上君臣之情通上下之勢(shì)接此泰之道也一氣不頓進(jìn)寒暑往來(lái)然后歲功成焉豈一朝一夕之故哉治亂存亡屈伸消長(zhǎng)之理所以致之莫不有漸小者往而大者來(lái)然后吉且亨也小為陰柔大為陽(yáng)剛陰柔為小人陽(yáng)剛為君子小人退聴而君子連彚而來(lái)故為泰天地交者陰陽(yáng)之氣通而相感也上下交者君臣之道合泰至蠱而無(wú)間也君子小人相為消長(zhǎng)退小人之術(shù)豈在廹逐之哉陽(yáng)剛在內(nèi)勢(shì)足以有為則陰柔知其不勝而聴命矣在外者特不使之在君側(cè)握朝權(quán)耳故一陽(yáng)在下其卦為復(fù)二陽(yáng)在下其卦為臨陽(yáng)雖未盛而浸以長(zhǎng)矣故曰內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民天地交泰以象太平盛極之時(shí)圣王于此時(shí)不敢忽也財(cái)成其道則有節(jié)制輔相其宜則無(wú)過(guò)差故安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂然后亂亡無(wú)自而至焉此其幾微不可不戒者以左右民者民至愚而無(wú)知非圣人有以利導(dǎo)扶持而安全之則其居太平之時(shí)也驕奢滛泆無(wú)所不至而卒蹈于刑辟者多矣周家之業(yè)至成王周公始陳后稷先公致王業(yè)之艱難今觀七月之詩(shī)所以財(cái)成輔相天地以左右斯民者可謂至矣民為邦本則太平之基也天心不可見(jiàn)考之民而已初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九最處乾下為健之始陽(yáng)雖長(zhǎng)而未盛陰方退而未逺圣賢君子欲有所為非一人之力能獨(dú)濟(jì)也必當(dāng)拔用賢才引其朋類同心同徳萃于朝廷然后太平之功可得而成也孔子曰茅之為物薄而用可重也可羞于王公可薦于神明以象賢者有潔白之質(zhì)也茹者根也茅之生也根相牽連彚者類也征者進(jìn)也進(jìn)必以正故曰征也君子小人各有其類拔其一則皆相連而起有茹之象君子進(jìn)則所引拔者皆君子君子眾多則生民必被其利宗社必蒙其福故曰以其彚征吉也象曰拔茅征吉志在外者小人得路志于得君而已君子得路必搜訪于外以盡天下之賢才使野無(wú)遺賢故曰志在外也抑君子之進(jìn)常出于不得已彼其于世未數(shù)數(shù)然也故雖享厚祿握重權(quán)而其志未嘗不惕然以顛覆為懼而思退身之樂(lè)也豈與貪得患失者同日語(yǔ)哉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九二以陽(yáng)剛之才有應(yīng)乎五而處人臣之正當(dāng)泰之時(shí)能包含荒雖狂狷之士不顧險(xiǎn)患如不假舟楫而馮河者無(wú)不容納此真大臣之任當(dāng)海內(nèi)交泰之時(shí)人材眾多若遴選太精則豪杰之士或不得其職則聚而為冦盜者多矣秦隋之末是也當(dāng)廓其度量包含荒逺者無(wú)所棄遺則山林之士莫不皆至近者無(wú)所阿比故朋黨之禍無(wú)自而興如此乃能配乎九五中行之主而無(wú)偏黨之私也人臣之道至此則光明盛大不可有加矣九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復(fù)天地際也治亂存亡安危之相因如陰陽(yáng)寒暑之必至有不可易者惟圣人為能因其盈虛而消息之使常治而不亂常存而不亡常安而不危也消息之道豈有他哉兢業(yè)以圗之危懼以處之當(dāng)治安而不忘亂亡之戒則可以保其治安而無(wú)咎矣勿恤其孚于食有福者圣人處泰之時(shí)常思艱難而履夫中正則在我者無(wú)愧矣人之信不信何所恤哉食者人之所享也福者天之所降也處泰之世當(dāng)乾道將復(fù)之時(shí)獨(dú)以艱難守正而享其福祿非徼幸也象曰無(wú)往不復(fù)天地際也九三處乾坤之間當(dāng)天地之際平者當(dāng)陂往者當(dāng)復(fù)惟艱難守正庶可保其常安耳圣人知世路之將阻陽(yáng)氣之必復(fù)故于此爻特為之戒云六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也地之形頺然而處乎下今氣雖上行終必趨下翩翩然如飛鳥之疾其勢(shì)順也方泰之時(shí)上下相承陰陽(yáng)相應(yīng)三陰三陽(yáng)各安其所然天地之氣往無(wú)不復(fù)者今三陽(yáng)欲上行而三陰下之上與五無(wú)不從者是不富而能用其鄰也夫富而能用其鄰怵于利也不富而能用其鄰者利害同也四以五上為鄰利害既同固不待告戒而孚矣陽(yáng)為實(shí)陰為虛陰雖在上其性本下今三陰在上皆為失實(shí)其相率而趨下乃其所欲也故曰中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五以陰柔而居中正之位帝女之象天地交泰之時(shí)陰雖上進(jìn)然樂(lè)于趨下能降尊就卑順以承夫其受祉福而獲元吉也宜矣九二以剛中之賢上應(yīng)六五五能降其尊位下交九二天地陰陽(yáng)君臣夫婦其道一也六五為泰之主故其象如此女以嫁為歸堯之二女降于溈汭周之王姬亦下嫁于諸侯其得所歸乃其中心之所愿也人君能屈已求賢則天下之士皆愿立于其朝矣天地交泰其在茲乎小人得路則朋滛下比壊主心術(shù)蔽君聰明上下之勢(shì)隔絶而不通馴致禍亂可勝諱哉上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也坤土也城者土之所積累也不能増?bào){倍薄致其兢業(yè)之意則城將頹圮而復(fù)于隍矣治安之極人君不能持盈守成而湛于燕安狃于侈泰馴致土崩之勢(shì)而不自悟自古奢滛荒怠之主享國(guó)長(zhǎng)乆而亟致禍敗以至滅亡者皆因用兵開(kāi)邉外讎強(qiáng)敵內(nèi)動(dòng)豪杰窺覬之心耳隋煬帝唐明皇是也海內(nèi)升平之久民不識(shí)兵革一旦又欲興師動(dòng)眾雖近郡邑其孰肯聴命故雖貞而猶吝也象曰城復(fù)于隍其命亂也城既復(fù)于隍則尊者必降上者必下小人得志而執(zhí)國(guó)命禮樂(lè)征伐皆不自天子出故曰其命亂也坤下乾上否之匪人不利君子貞大往小來(lái)否之卦天地不交各復(fù)其位乃無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)之時(shí)乎夫消息盈虛之理蓋有不能使之常治而不亂常安而不危者圣人能使禍不至于深耳否泰相因有非人力所能勝故曰否之匪人先儒或以匪人為匪人道蓋慮后世庸闇之主以一治一亂皆歸之于天故紂曰我生不有命在天此最害教之大者然圣人方論否泰之理不得不然抑使后世常兢業(yè)畏慎知治亂無(wú)常而不敢忽也漢光武唐太宗皆信圖李淳風(fēng)言唐中弱有女武代王其兆既成天之所命不可去也學(xué)者固難言之要之一治一亂豈人事哉君子當(dāng)天下否閉小人道長(zhǎng)之時(shí)則有奉身而退茍必欲以正道有為于其間遇禍決矣故昔之君子有詭辭以免禍如叔孫通是也一君子遇禍則眾君子必相牽連而去大者往則小者乗時(shí)而來(lái)矣彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也萬(wàn)物盈天地之間莫不負(fù)陰而抱陽(yáng)雖根莖之微未有不假天地之氣而生長(zhǎng)成遂者若天地不交則陰陽(yáng)不和雨寒燠風(fēng)皆不以時(shí)應(yīng)萬(wàn)物何由而通乎君所以尊安以臣民愛(ài)戴之也臣所以強(qiáng)固以君能封殖之也故君能下下以成其政臣能歸美以報(bào)其上則治道成矣否之時(shí)上下之情隔絶而不通如天之自髙地之自下強(qiáng)弱相陵大小相并而上不恤也朝廷之勢(shì)日以微弱政化日以陵遲朝覲同之禮廢屏衛(wèi)勤王之義絶是天下無(wú)邦也三陰來(lái)居于內(nèi)而三陽(yáng)退處于外君子往而小人來(lái)小人之道浸以長(zhǎng)君子之道浸以消此否之時(shí)也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿君子居否之時(shí)當(dāng)奉身而退漢管寧之徒是已寧見(jiàn)天下大亂遂渡海至遼東環(huán)堵篳門偃息窮巷晏然若將終焉雖三公之位有所不顧豈以世之榮辱累其心哉初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也否卦以全體言之則三陰在內(nèi)三陽(yáng)在外內(nèi)小人而外君子也以六爻之義言之當(dāng)否之時(shí)賢人在下以上應(yīng)九四之君子欲使其類牽連而退故泰之初九其道利于上行則以其彚征吉征者動(dòng)而進(jìn)也否之初六其道利于下止則以其彚貞吉貞者靜而止也方時(shí)大否君子卷藏其道退而窮處身雖否而道不窮故不失其吉且亨也小人當(dāng)退黜之時(shí)則怨望訕讟或?yàn)槿质孜磭L不疾視其上君子則能以道義自處窮通皆樂(lè)雖引類而去其心曷嘗一日而忘君哉孔子三月無(wú)君則皇皇如也故象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二當(dāng)否之時(shí)處人臣之正位此暗君奸臣相濟(jì)而得路者也小人方執(zhí)其權(quán)綱上復(fù)有應(yīng)勢(shì)未能敵為君子者當(dāng)包容而承順之故小人吉而大人身雖否而心亨也曰大人者包容小人而承順之非大人不能孔子恐后世疑于同小人者故曰大人否亨不亂羣也包承小人而不亂小人之羣尢見(jiàn)其大蓋從容渾跡于羣小之間未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣故小人莫得目而忌惡之非獨(dú)明哲全身之道當(dāng)然亦所以傾否而開(kāi)泰也漢之陳太丘足以當(dāng)之若李膺杜喬之流徒激禍亂耳六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也六三以陰柔而據(jù)陽(yáng)位此小人得路之時(shí)肆其兇險(xiǎn)上以逢迎其君下以傾害善類天下切齒而能包羞忍恥以保寵固位者也向使不乗時(shí)危亂以竊顯位雖有陰險(xiǎn)之才亦不能窮兇極惡如此之甚也孔子追論所以致此者故曰包羞位不當(dāng)也言髙位非小人所宜處故曰不當(dāng)也九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也否之時(shí)三陰雖握權(quán)居中然三陽(yáng)在外四復(fù)居近君之位以陽(yáng)剛而能柔巽以濟(jì)危難九五休否之主與之切近而同心凡朝廷之命一以付之又能承命不違故得無(wú)咎如此非獨(dú)一人受福凡同類而進(jìn)者皆麗于福矣象曰有命無(wú)咎志行也三陽(yáng)同心以濟(jì)難小人雖居中用事然國(guó)命在我勢(shì)難乆安故吾志得行否將傾而為泰矣九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也否道既成小人方握國(guó)命以乆其權(quán)未易廢也天下禍患未易息也惟九五之大人以剛健之才居得政之位勢(shì)足以有臨力足以有制故能休否而逢吉也休廢也息也廢小人而息禍患非大人其孰能之九五雖有休否之勢(shì)然小人尚處于內(nèi)君子尚處于外非兢業(yè)以圗之則治亂存亡猶未定也故圣人為之戒曰其亡其亡系于苞桑否泰將分之際圣人常以必亡為心桑者其植根深其生叢委其材堅(jiān)韌而不可拔生民之本國(guó)家基業(yè)之象也以危亡為戒而系于不拔之基故能長(zhǎng)存而不亡也象曰大人之吉位正當(dāng)也所以能休否而獲吉者以陽(yáng)剛履中正之位以制羣陰也小人非能制其死命孰肯退聴哉上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也甚哉治道之難成小人之難去也當(dāng)否之世陰邪當(dāng)路以害治道雖三陽(yáng)同心不能一朝而頓除也九五以中正得位特能休之而已至上九然后能力傾而顯排之猶先否而后喜也其用力多矣自昔未有常亂而不治者秦之亂而漢祖取之王莽之亂而光武興之茍非圣賢馳騖而經(jīng)營(yíng)則亂之日必長(zhǎng)亂之日長(zhǎng)則君子之受禍必深生民之被害必酷故象曰否終則傾何可長(zhǎng)也離下乾上同人于野亨利渉大川利君子貞否泰者君子小人相為消長(zhǎng)君子處內(nèi)則為泰小人處內(nèi)則為否君子欲去小人小人必欲害君子故泰之九三已有否之象至上六則城復(fù)于隍矣否之九四已有泰之理至上九然后否終則傾矣凡如此者皆以黨類相傾邪正相勝不能大同乎物使君子小人各得其所而不競(jìng)也同人于野亨則廣大矣利渉大川則可以渉險(xiǎn)矣利君子貞則無(wú)有嫉忌之者矣古者圣賢相遇措斯世于三代之隆而不見(jiàn)其治之之跡用一賢則不肖者自退用一能則不能者自逺未嘗挈挈然求異于眾人如此故包容廣大無(wú)往而不通也彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志同人以一柔為眾剛之主以六處二陰柔而寓陰位人臣得位者也二處離中中也二五正應(yīng)以離中之柔而應(yīng)乎乾剛卦之所以為同人也同人以無(wú)所不同為亨有所不同為吝同人于野以象乾之覆燾利渉大川以象乾之剛健故曰乾行也文明者常失之柔弱而能濟(jì)以健中正者常失之無(wú)助而能應(yīng)乎五故處羣陽(yáng)之間介然獨(dú)立而不懼也系辭曰夫易圣人所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志圣人非能物物而通之好惡榮辱是非利害眾人之所同也能通乎一則千萬(wàn)人之情可見(jiàn)矣非極乎至深者能如是乎象曰天與火同人君子以類族辨物天體在上火性炎上性體若同而實(shí)異也圣人處大同之世于君子小人之間蓋有甚不同者但處得其道無(wú)阿比之跡小人自退聴故人見(jiàn)其同耳君子觀乾離二象以類族辨物若黒白之不可亂也初九同人于門無(wú)咎象曰出門同人又誰(shuí)咎也門者人所由以出入非奧室也同人于門則行乎大公至正之道無(wú)所阿比賞罰予奪進(jìn)退黜陟一付之公議我無(wú)容私焉何咎之有諸葛亮之亡能使廖立垂泣李平致死以至公而無(wú)私也故習(xí)鑿齒稱之曰法行于不可不用刑加乎自犯之罪爵之而無(wú)私誅之而不怒天下有不服者乎象曰出門同人又誰(shuí)咎也九居同人之初而無(wú)所偏應(yīng)能盡同人之至公者惟初爻為然蓋無(wú)所系應(yīng)則無(wú)親疎之間孰得而議之故曰又誰(shuí)咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也六二為一卦之主以一陰而統(tǒng)五陽(yáng)非盡至公何以服天下今乃系應(yīng)在五雖位中正所應(yīng)偏也他卦以有應(yīng)為善同人之世當(dāng)以天下為公豈得有所偏應(yīng)哉咸之為義當(dāng)以無(wú)心感物無(wú)逺近親疎之間而九四憧憧往來(lái)朋從爾思孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮蓋朋從爾思則往來(lái)于心者未離乎黨與之間故象以憧憧往來(lái)為未光大同人于宗則吝道其揆一也九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也同人之世不能以大公同物而各以私意顯立黨援則強(qiáng)梁者必起而相圗矣九三以陽(yáng)剛而據(jù)陽(yáng)位則小人之強(qiáng)梁者五與二為應(yīng)而三介乎其間勢(shì)雖不敵而欲陰害之故伏戎草莽之中然二以中正得位而應(yīng)乎乾剛?cè)m有害之之意而不敢輕發(fā)也故升其髙陵以窺伺之至三歲之乆而卒不敢發(fā)蓋二與五能同心雖剛者莫能間之象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九五有剛健之徳難以顯攻三非五敵也故遲回至于三歲不敢輕發(fā)既能量敵慮患則可安行而不蹈乎危難三雖小人然九五據(jù)崇髙之勢(shì)心所黨比者止在六二三雖不遜五亦有以致之圣人于此不言兇悔吝者亦所以恕之以見(jiàn)五之未光大也九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也墉墻垣也四與五為鄰三四俱強(qiáng)各懐異圗以窺伺于五然四雖陽(yáng)剛而處陰位故乗三而承五非若三之純乎剛暴能知難而退故弗克攻而獲吉也夫同人之時(shí)君子小人處之宜各當(dāng)其理九五無(wú)君道二方為羣陽(yáng)之主亦不能由公心直道而系應(yīng)在五而五又系應(yīng)在二故羣小紛然爭(zhēng)為戎首或伏于草莽俟時(shí)而竊發(fā)或顧望形勢(shì)乗間而相傾非二五以中正剛健內(nèi)外協(xié)濟(jì)則處乎二強(qiáng)敵之間豈不危哉以四之強(qiáng)又逼近尊位然卒不克攻者君臣之分上下之勢(shì)非順也知其非順困而反就臣位則免乎兇咎矣故象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也君道患不廣大九五履尊位而握重權(quán)當(dāng)如天之無(wú)不覆燾地之無(wú)不持載生殺子奪一付之無(wú)心可也五既不能為羣陽(yáng)之主而三得擅之此眾之所必爭(zhēng)也眾既不與欲下應(yīng)乎二而介乎兩強(qiáng)敵之間孤立而無(wú)援憂憤之切卒至用大師以摧二冦然后方得與二相遇故先號(hào)咷而后笑大師克相遇也克而后相遇亦已危矣克如鄭伯克段之克以見(jiàn)敵之強(qiáng)大取之之難也人君能以大公至正之道治天下則逺近俱應(yīng)同異咸服何至竊竊然置號(hào)笑于黨與親疎之間哉象言同人之先以中直也大師相遇言相克也九五師得中而理直則非理犯已者若不足慮然卒至用兵然后僅能克之亦可恥矣何足喜也以深見(jiàn)三四之強(qiáng)五無(wú)君道而失同人于野之義也上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也上九處眾陽(yáng)之上而獨(dú)無(wú)所爭(zhēng)亦知其不可爭(zhēng)而悠然逺去自樂(lè)于坰非無(wú)有為之志但知其紛紛而脫身事物之外以逺害而已雖可以無(wú)悔而志未得也九處乾剛之上其志豈止求免于悔吝哉吾知其不得已也故象曰同人于郊志未得也乾下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨繋辭曰富有之謂大業(yè)圣人能通天下之志以大同乎物則四海雖廣萬(wàn)物雖眾無(wú)不為我有矣然非得尊位大中而上下應(yīng)之則不能奄海內(nèi)而有之非其徳剛健而文明應(yīng)天而時(shí)行則不能大亨也五以陰柔而得尊位生殺之柄既自我出五陽(yáng)雖強(qiáng)不敢違也體文明而履剛健應(yīng)天而時(shí)行造化之權(quán)皆自我制五陽(yáng)雖眾不能困也象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命人君以柔順之徳居極尊之位體文明而履剛健則物無(wú)不照燭者故有火在天上之象大有之世海內(nèi)治安天下極盛之時(shí)物繁事伙非用刑賞以勸沮之不能齊也圣人于此當(dāng)遏惡揚(yáng)善使惡者有所憚而不敢為善者有所恃而日加勸書曰天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉又曰作善降之百祥作不善降之百殃此天之休命也圣人代天理物則刑賞之行豈能違乎天道逆乎天心也哉初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也大有以一陰而主五陽(yáng)而四陽(yáng)各以其才致用于下故能處治安之時(shí)享全盛之業(yè)陽(yáng)雖剛健而處卦下當(dāng)大有之初責(zé)望者眾獨(dú)離羣退處不出而交物則有害之者然非其罪也惟以艱難節(jié)儉自處以防驕逸之過(guò)則可免乎咎悔矣雖然士君子窮居隱約退處寂寞之濱可也大有之世當(dāng)出而交物如豐之勿憂宜日中宜照天下也若乃豐其屋蔀其家窺其戶閴其無(wú)人則有致兇之道故象曰大有初九無(wú)交害也以言無(wú)交則有害之者非潔身獨(dú)往之時(shí)也九二大車以載有攸往無(wú)咎象曰大車以載積中不敗也六五當(dāng)大有之時(shí)而以柔徳處尊位非責(zé)任羣臣安能斡旋天下運(yùn)量萬(wàn)物以成無(wú)為之功乎九二以剛健處人臣之正位而有應(yīng)于上如大車之載物雖負(fù)重致逺轍環(huán)天下而無(wú)傾覆之患是足以勝其任矣象曰大車以載積中不敗也物積于中而不敗則其材可知矣鼎之九四至于折足覆餗其刑渥兇言不勝其任也孔子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣蓋非有剛健之材處得其正使當(dāng)重任未有不敗者觀鼎象大有二卦圣人垂戒之意深矣人主任用大臣曷可過(guò)其分量乎九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九三以陽(yáng)居陽(yáng)在他卦則為強(qiáng)臣當(dāng)大有之世能自亨于天子則處諸侯上公之位而能效臣節(jié)以事其上者也小人當(dāng)盛大之時(shí)據(jù)富有之地則勢(shì)必扈而有唐室方鎮(zhèn)之患其肯以貢賦亨上而自通于王庭乎亨與享意義略同先儒多作享書曰敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享亨者能自達(dá)于上也享者朝覲同以時(shí)而享于天子之庭也九三剛健而處下卦之上此貴而不敢驕者小人非獨(dú)不知尊朝廷其或懐忠以奉上者反以為害已而交惡之也田正以魏地六州版籍歸朝廷比鎮(zhèn)皆惡之禍亂卒不可解是亨于天子者小人之所不利也故曰小人害也李徳裕草鎮(zhèn)魏詔書曰勿為子孫之謀欲存輔車之勢(shì)所以誅其意而伐其謀也故一方作難而諸鎮(zhèn)無(wú)敢坐鎮(zhèn)者卒成昌中興之功可謂能誅小人之情矣九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也九四逼近君位三居其旁以乾剛而據(jù)陽(yáng)位強(qiáng)臣之象也四以忠順與三為敵上承柔中之主而為所信下乗強(qiáng)暴之臣而不敢加害故得無(wú)咎也象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也蓋言明智之士辨邪正之分明逆順之理然后內(nèi)足以保身外可以衛(wèi)上旁足以抑強(qiáng)也匪其彭自子夏作旁字先儒皆從其說(shuō)蓋子夏親授學(xué)于孔子自有易而后世無(wú)得其真者今王弼注易諸儒皆宗之則其所從來(lái)亦逺矣六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也六五正應(yīng)在九二當(dāng)大有之世君臣以至誠(chéng)交孚而無(wú)間者五以柔而履尊位二能濟(jì)以剛嚴(yán)則仁不至于優(yōu)柔剛不至于強(qiáng)暴諸葛亮所謂法行而知恩者吉孰如之象曰厥孚交如信以發(fā)志者言上下交孚君臣道合也且人君豈無(wú)有為之志人臣豈無(wú)能為之才然非心徳之同則孰與發(fā)之威如之吉易而無(wú)備者大有之世風(fēng)俗恬熈人主能肅以威嚴(yán)使奸宄之心無(wú)自而萌則可簡(jiǎn)易而無(wú)備矣故議治道者謂當(dāng)備御于太平無(wú)事之時(shí)未有易而無(wú)備而可以保長(zhǎng)存者是大不然人主當(dāng)使威加四海先以信義結(jié)百姓之心則足以消患于之中此乃備之大者秦筑長(zhǎng)城未畢而劉項(xiàng)之兵已入闗矣是豈無(wú)備者哉上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也大有火在天上之象火之性固以至明又處天上如豐之宜照天下明之盛也上九處大有之終在六五之上功業(yè)成而不居富貴極而能退宜乎為上天之所佑也大臣至于無(wú)位容有怏怏而不順者進(jìn)退出處之際容有詭譎而不情者蔽賢嫉能惴惴然懼人之壓已以薦進(jìn)所私者多矣上九之臣以陽(yáng)剛而居羣臣之上履柔中之主勢(shì)逼而愈順失位而愈恭下之眾陽(yáng)咸得安其職任而盡其才能孔子所謂又以尚賢也宜乎自天佑之亨上吉而無(wú)不利也艮下坤上謙亨君子有終謙之為卦艮下而坤上艮止也坤順也止者為剛順者為柔柔反處乎上剛反處乎下是柔而能剛外順而中止也外順若卑而能上行以不失已內(nèi)剛?cè)艨憾芙刁w以不失物謙徳如是故能亨通而有始有卒也世之小人固有擎跽曲拳脅肩謟笑卑佞媚悅?cè)翩獘D者自謂富貴可以長(zhǎng)保而不知幽顯之間舉將害之則禍不旋踵矣故惟君子為能保其終而無(wú)悔吝也彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙有天地之義焉天體髙明而下濟(jì)于物地形卑順而上行于天此所以能亨也天能降其髙明而其徳愈尊地能効其柔順而其道愈大二者固足以盡謙徳矣天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也天地鬼神無(wú)不以謙為貴老子曰天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之有余者損之不足者與之又曰江海所以能為百谷王者以其善下也又曰夫惟不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)天地且然況于人乎況于鬼神乎天地?zé)o心也能禍福人者鬼神也有好有惡者人也謙尊而光以能下濟(jì)也卑而不可踰以能上行也盡此二者則剛止乎內(nèi)屹然如山之不可動(dòng)搖柔順乎外頹然如地之無(wú)不持載此君子所以能克終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施莫卑乎地莫髙乎山山處地中則地在山上此髙者下之卑者舉之也君子觀此象欲以謙之道行乎天下故多者裒之寡者益之如地失之太卑則使在山上山失之太峻則處于地中豈奪彼而與此哉稱物平施無(wú)過(guò)不及適中而已觀謙之大象夫豈一于卑弱失已而趨媚于人哉圣人深惡夫?qū)焺?wù)柔佞依阿如孔光馮道之流而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者小人或更相譛讟以為非而卒排去之也故仲尼于此反復(fù)詳密而致意焉初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也謙謙者謙而又謙謙之至也世之小人多能行之而入于卑佞故特曰君子惟君子能謙乃可貴也蓋初六最處卦下勢(shì)雖卑而體則剛峻也以此渉難非獨(dú)人不忍害亦不能害也非獨(dú)不能害亦深知其為君子而不敢加害也渉難且吉況安處卑陋不以辭氣加乎人其誰(shuí)敢害之故象曰謙謙君子卑以自牧也以卑巽自養(yǎng)其徳義徳義之盛乃可進(jìn)而上行以極乎髙明也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也謙者君子處已接物之道當(dāng)然豈欲聲聞?dòng)谌嗽樟谙露弥形环侵嚍楣ы樢悦挠谏舷抡咧行恼\(chéng)實(shí)而安行之發(fā)乎聲音笑貌而不可掩也謙近卑佞故雜卦曰謙輕者不自重大也體輕而不自重大非由正道則入于佞諛矣謙而非邪乃獲吉也象曰鳴謙貞吉中心得者處不得中而以謙聞內(nèi)不失已外不失物中無(wú)所愧乃為得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也舜戒禹曰汝惟不伐天下莫與汝?duì)幑τ袆诙苤t則上不疑而眾不忌也故可保終吉三以陽(yáng)剛而處陽(yáng)位羣陰之所主也五雖居尊位亦以柔道行之非九三之剛健孰任吾事哉系辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也孔子于此一爻特發(fā)明精微使后學(xué)推類而求之思過(guò)半矣夫大臣有功則氣陵于人鮮有能自全者能以其功下人者幾希矣非盛徳而知禮者能如是乎謙也者致恭以存其位者也存位者姑存其所有之位不失舊物而已蓋身安則社稷可保非固位也周公是巳方成王未知其志公乃作詩(shī)貽王以明已之勤勞豈顧戀寵祿者哉其意特在救亂而已象曰勞謙君子萬(wàn)民服者人臣能使百姓心悅而誠(chéng)服之則至矣盡矣謙卦于繇辭初六九三皆稱君子圣人之意深以小人為戒蓋小人之卑佞或似乎謙此圣主所宜加察而逺之也六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也六四處功臣之上居近主之地奉上接下一以柔順能發(fā)撝謙徳者也故無(wú)往而不利也雖然以謙持已故無(wú)所不利也而已為大臣當(dāng)存體貌上下之分不可踰也象曰無(wú)不利撝謙不違則者朝廷典禮上下名分不可違也故曰不違則也六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也人主操賞罰威福之柄能降尊位而謙故上下無(wú)不悅應(yīng)雖不以利動(dòng)而眾無(wú)不從者猶不富而能用其鄰也鄰臣鄰君視臣如比鄰則相親相比患難相疾病相扶持矣有鐘鼓曰伐無(wú)鐘鼓曰侵侵小而伐大也六五之君以柔道化服天下彼蠻夷猾夏冦賊奸宄獨(dú)負(fù)固不服故眾所不與人自?shī)^勵(lì)則興師動(dòng)眾驅(qū)之萬(wàn)死一生之地而人樂(lè)為之用也故曰利用侵伐而象曰征不服也上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也上六雖處無(wú)用之地而勢(shì)尊位極能謙巽逺下則聲聞廣逺矣又下有九三為之正應(yīng)鳴躍而從之故曰鳴謙也然人臣以謙而得名固無(wú)忌惡之者但上六已居無(wú)位之地雖地望隆重而眾或不為之用雖利用行師但使之征邑國(guó)可也夫奸宄竊發(fā)所據(jù)不過(guò)邑國(guó)上六之臣足以當(dāng)之使擁百萬(wàn)之眾以當(dāng)夷狄之強(qiáng)盛則上有震主之威下無(wú)腹心之助故象言鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也非以謙居之則危疑之禍其可逃乎坤下震上豫利建侯行師象曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝無(wú)咎象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也震下兌上隨元亨利貞無(wú)咎彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日蠱惑也壞也有惑必有壞蠱繼豫宴安悅豫之后沒(méi)溺于宴安習(xí)染于奢靡湛玩于聲色天下事至此未有不敗壊者非有陽(yáng)剛之才出乎眾陰之上振起而一新之則事之頹敝者未易革也治蠱豈一人之力能獨(dú)任之哉能大通乎天下使羣才皆為我用然后可渉難而有濟(jì)也彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也以卦體言之則震剛而巽柔以爻言之則艮以一陽(yáng)在上而二陰在下巽以二陽(yáng)在上而一陰在下陽(yáng)在上而為主陰在下而為用治柔者剛也蠱之時(shí)必有所矯革能巽而止彼巽而我止之治蠱之道盡矣蠱至大通則能革故鼎新而天下治矣利渉大川往有事者當(dāng)蠱之時(shí)世必多事非冐渉險(xiǎn)難不能濟(jì)也陽(yáng)剛在上陰柔處下上下理順雖未能安靜固無(wú)悔咎之可慮先甲三日后甲三日終則有始天行者順乎人情則因而循之違于人情則革而化之一治一亂若環(huán)之無(wú)端法令既乆無(wú)不敝者圣人救敝之道因革損益與時(shí)宜之此何異四時(shí)之運(yùn)寒暑之推遷乎蓋立春日出于甲故乾成于甲立秋日入于庚故坤成于庚陰陽(yáng)天地之終始故經(jīng)舉甲庚于蠱巽二卦以極乎變化之道也先甲三日后甲三日圣人欲大有為以救濫扶衰一新天下非創(chuàng)法制令大有所更革則不能也然民愚無(wú)知非先期而揭示則聴命者或不能達(dá)其情非后令而申審則從命者或不能通其意夫改更舊法創(chuàng)制新令非天下大壞王道板蕩之時(shí)豈敢易而為之哉唐虞三代損益更革皆不得已如天地四時(shí)之運(yùn)陰陽(yáng)之極勢(shì)不得不革故彖辭釋之曰終則有始天行也以言圣人創(chuàng)法制令亦如六甲之運(yùn)勢(shì)不得不有所革蓋陰不極則陽(yáng)不生亂不極則徳不形予蓋因彖辭而悟其理非臆說(shuō)也諸儒之論惟陸氏近之陸氏以謂居其始以創(chuàng)其制要其終以慮其敝敝則復(fù)新終則復(fù)始猶天道之行四時(shí)之運(yùn)也鄭氏以謂甲者造作新令之日甲前三日取改過(guò)自新故用辛甲后三日取丁寧之義故用丁也此說(shuō)固善不知先庚三日為丁后庚三日為癸其義安在程子曰甲數(shù)之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也治蠱之道當(dāng)思慮其先后三日蓋推原先后為救敝可乆之道先甲謂先于此究其所以然也后甲謂后于此慮其將然也其說(shuō)固美然義則未明獨(dú)蘇氏以六甲為說(shuō)先甲謂子戌申也后甲寅辰午也大槩言君子小人相為進(jìn)退而治亂因之陽(yáng)生于子盡于已陰生于午盡于亥陽(yáng)為君子陰為小人故蠱巽二卦皆以甲庚為言則蘇氏之說(shuō)獨(dú)異諸儒而非二卦大意然皆不可廢也子因備存其意以俟后之人發(fā)明而去取焉象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳風(fēng)行山下物無(wú)不擾亂者故有蠱之象君子體此象以外振窮民內(nèi)育已徳振者拯救之也育者涵養(yǎng)之也振民所以育吾徳也當(dāng)海內(nèi)離散敗壊之時(shí)能發(fā)倉(cāng)廩蠲逋負(fù)則田野之間父子相保其為育徳孰大于此初六乾父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰乾父之蠱意承考也人君狃于宴安湛于逸樂(lè)天下蠱壊非得善繼之子堪任大事曷足以振起之宣王承幽王之后修車馬備器械復(fù)會(huì)諸侯于東都卒成中興之功祿山之亂明皇幸蜀肅宗即位靈武以復(fù)兩京可謂有子矣故考可以無(wú)咎然亂自我致非吾君之子孰與興之然則中興之業(yè)難以盡付之大臣故蠱卦特稱父子者以此然乾父之事其間亦有不可盡循者使為子者能每事加危懼內(nèi)常恐傷父之志外不失責(zé)望者之心意常承順而不見(jiàn)背違之跡如此乃可終獲其吉也豈若異姓相代如湯武應(yīng)天順人聲其惡過(guò)而無(wú)所忌畏者乎或稱父或稱考蓋兼存沒(méi)而言九二乾母之蠱不可貞象曰乾母之蠱得中道也臣事君與子事父母其義一也母為女君之象亦陰柔之主也九二以陽(yáng)剛中正上應(yīng)六五乾母之蠱也婦人之性雖曰陰柔然亦有鷙忍強(qiáng)戾果于為惡者非能一旦使之翻然以從善也當(dāng)從容柔順以輔導(dǎo)之陳平之事呂后狄仁杰之事武后可謂得其道矣呂后王諸呂武后廢廬陵王二人未嘗面折廷爭(zhēng)然卒安劉氏者平也卒返廬陵王者仁杰也若王陵褚遂良輩徒至于殺身而巳何補(bǔ)于治亂哉易道所貴貴乎無(wú)咎悔不以殺身為善蘇氏解五十而學(xué)易可以無(wú)大過(guò)以謂非老于憂患之君子未易學(xué)也孔子之意蓋慮后世學(xué)易者有如馮道之流則比乾伯夷不足貴矣爻言不可貞象言得中道蓋九二以陽(yáng)剛履臣位之中陽(yáng)剛則慮其守正而不知變故其戒如此九三乾父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰乾父之蠱終無(wú)咎也子事父臣事君雖負(fù)剛明之才足以乾正家國(guó)之事然失之太専則子近于不順臣失之太強(qiáng)固不能無(wú)小悔也但不至大咎而巳蓋九居三位重剛而不中以此事上本有大咎悔而巽能順之艮能止之故不至于已甚也人臣事君如子事父父有爭(zhēng)子君有爭(zhēng)臣其始未嘗無(wú)咎悔也然以剛且正故得終無(wú)咎也六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也天下蠱壊之時(shí)非強(qiáng)濟(jì)之才不能乾也乾者實(shí)能扶持其傾危若寛?jiān)?yōu)容無(wú)所矯正而革之日復(fù)一日以茍延朝夕可也若有所往以濟(jì)時(shí)艱必不勝其任徒見(jiàn)鄙吝耳蓋六四陰柔無(wú)應(yīng)處乎艮下寛?jiān)W允乜梢采w事有幾非適當(dāng)其時(shí)不可強(qiáng)行故象言往未得也六五乾父之蠱用譽(yù)象曰乾父用譽(yù)承以徳也五為君位六五為繼體之君以陰柔而乾父之蠱是能從容柔順彌縫蠱壞以濟(jì)大業(yè)而無(wú)矯拂之過(guò)材雖不足而徳可尚也以此得譽(yù)而天下歸之象言承以徳者九二有中正之徳奉承以徳不失子道而已唐太宗肅宗非不才之子也即位之后使其父惴惴然常有意外之患有徳者固如是乎上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也以陽(yáng)剛有為之才當(dāng)蠱之終處六五之上若不能遐舉逺引奉身而退則禍不旋踵矣伊尹既復(fù)政厥辟將告歸漢留侯佐漢得天下然后從赤松子游其知此矣老子曰功成名遂身退天之道也象言志可則者圣賢君子能知進(jìn)退存亡之幾固可為法于后世也
讀易詳說(shuō) 卷四
上經(jīng)兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也凡以上臨下皆謂之臨人主君臨天下諸侯君臨一國(guó)皆臨也書言予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬孔子曰居敬而行簡(jiǎn)以臨其民圣人臨下其致慎如此臨所以為大也況四陰在上以臨二剛剛非柔之所能制也故臨當(dāng)剛長(zhǎng)之初已有陽(yáng)消之理圣人欲使后世為人上者常兢業(yè)以圖之也陰陽(yáng)消長(zhǎng)君子小人更為進(jìn)退之象浸猶浸潤(rùn)也一氣不頓進(jìn)如草木之長(zhǎng)日加益而人不知也兌說(shuō)而坤順臨民之道以說(shuō)順為本九二剛而得中六五以柔應(yīng)之既說(shuō)而順臨至剝非濟(jì)以剛則強(qiáng)梗者或不可制故孔子曰臨之以莊則敬也如此則能大亨以正具乎元亨利貞之徳其大與乾同功故能斡旋運(yùn)量以臨制天下也然陽(yáng)剛主進(jìn)進(jìn)而不已則治極必亂安極必危故戒以八月有兇也陽(yáng)生于十一月為復(fù)十二月為臨此二陽(yáng)方長(zhǎng)之時(shí)至五月夏至而陽(yáng)消六月為遯自子至未凡歴八月故云八月有兇也有兇者有兇之理未必皆兇也象曰澤上有地臨君子以敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆水之性汪洋放肆無(wú)以堤防之則有奔沖決溢之患澤上有地所以為臨民之象也臨民之道固當(dāng)有以防范之豈徒厲以威嚴(yán)驅(qū)以刑戮哉君子體此象教民以禮義而思其所疾苦無(wú)有窮已容之則民有以措其手足保之則不相陵犯皆臨民之道也無(wú)疆者如此則其道廣大無(wú)此疆爾界之殊也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也咸感也臨人必以無(wú)心而感格之蓋一陽(yáng)在下與四為應(yīng)四近君而位尊不可枉已以乾進(jìn)也志在行其正道而已如此乃可免乎咎悔而趨吉也九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也初九九二二陽(yáng)在下六四六五以為正應(yīng)蓋二為剛中之臣以應(yīng)柔中之主君臣之間以無(wú)心相感以成君臨之大故吉而無(wú)不利也然九二雖不失臣道之正而才剛?cè)螌R允聝?yōu)柔之主事固有不可盡從者或逆其所順或強(qiáng)其所劣故象言未順命乃所以為吉而無(wú)不利圣人致其規(guī)戒之意深矣六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也三以陰柔而居陽(yáng)位又二剛在下而三直出其上以勢(shì)位臨之非二陽(yáng)所能堪也要之三為小人乘剛而不中有負(fù)乘致寇之象不能引身退避而徒甘言以媚悅于人其孰肯信之故無(wú)適而可也若能以憂危自處日虞禍患之至而克已下賢庶幾其免乎然則臨人之道生殺利害之權(quán)咸自已出六以陰柔之質(zhì)而據(jù)顯位眾所不與況二與初皆陽(yáng)剛君子方處內(nèi)而將進(jìn)其肯為之下乎儻不能深自悔悟惕然有淵氷之懼而日復(fù)一日禍可既乎故象言甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也能憂其所當(dāng)憂雖有咎悔其能久乎六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也坤體至順而四位尊居正與初為應(yīng)上比于主而下臨于民臨之至善者也余爻地逺而多懼四近君而情通以此臨民何咎之有故象言至臨無(wú)咎位當(dāng)也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也臨之道貴乎廣大兼收并用不忌不嫉而已得無(wú)為用天下之道此君臨之大者六五以柔弱之資而履尊位能知此道則大君之所宜而無(wú)不吉也五以坤體順而應(yīng)二二以剛中之賢悅而應(yīng)五然人君駕御羣臣當(dāng)以剛斷而専以柔順則強(qiáng)臣或有擅命之漸人臣事主當(dāng)有從違可否而専以媚悅則奸佞者或得肆其欺故象言大君之宜行中之謂者謂順說(shuō)之道貴得中而無(wú)過(guò)不及之患則君臣各盡其任矣上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也上六居坤之終處上卦之極順之至也在上而能以敦厚臨物不以尊貴驕人二陽(yáng)在下而以順受之雖無(wú)應(yīng)于陽(yáng)而不妨其進(jìn)厚之至也二陽(yáng)在內(nèi)而志常欲佽助之與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣故雖居臨之終宜兇而獲吉宜有咎而卒無(wú)咎也坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若圣人化天下之道非諄諄然以言語(yǔ)感說(shuō)之也以行與事示之使民得法象焉故其從也輕孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之孰有不敬憚而瞻仰者哉凡祭必先涚手而后酌獻(xiàn)盥涚手也宗廟之禮莫盛于始盥之時(shí)蓋精誠(chéng)藴于內(nèi)而威儀肅于外孔子于既灌之后不欲觀者蓋繁文縟節(jié)容有偽焉有不足觀者矣惟齋莊恭敬之貌颙然端委于上而天下化服之其道豈不簡(jiǎn)且易哉彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也圣人感人心之道莫大乎誠(chéng)敬故孔子言使民如承大祭然則欲民之化服豈勢(shì)力所能驅(qū)迫之哉九五以順之徳履中正之位為一卦之主以此觀天下猶日之方中赫然在上有目者咸覩此觀之所以為大也能齋莊誠(chéng)敬儼然以臨其下則民皆觀感而化也若既盥之后則精意散漫假物然后見(jiàn)其誠(chéng)則所感者末矣觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)敎而天下服矣神也者妙萬(wàn)物以為言者也四時(shí)行焉百物生焉莫之為而為者天何言哉此天之神道也圣人以此設(shè)敎則不見(jiàn)其治之之跡故心既悅而誠(chéng)服之后世蓋有假天之神道以誑惑百姓遂謂河圖洛書疑亦神道設(shè)教者若然則上世帝王亦有時(shí)而欺天下耶其說(shuō)陋矣象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教風(fēng)行天上則庸有不及物者風(fēng)行地上則物無(wú)不鼔動(dòng)者圣人體此象以制巡狩之禮省觀萬(wàn)方以察民俗因其土風(fēng)而設(shè)為教化一游一豫為諸侯度則事無(wú)不順乎民心者此堯舜三代之禮至秦皇漢武巡游無(wú)度縱其侈心適所以擾天下而啟英雄窺覬之端失先王所以省方觀民之意由上之人事繁文而不務(wù)簡(jiǎn)易之過(guò)也初六童觀小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六以陰柔最處卦下有童子之象所見(jiàn)鄙淺不出卑陋之間小人亦如之所見(jiàn)如此固難抗之使髙明也故無(wú)咎君子當(dāng)大觀于天下如七十二子之觀仲尼見(jiàn)宗廟之美百官之富若以陰柔自守則吝道也圣人毎以輕約望小人故待之不可不恕以逺大期君子故責(zé)之不可不嚴(yán)象言初六童觀小人道者固守淺陋此小人之道耳六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也女子處房奧之中以窺于外屏幽閑所見(jiàn)雖小其貞足道故窺觀于女貞為利而非君子達(dá)觀之道也二以陰柔上應(yīng)陽(yáng)剛之君不能觀其大者當(dāng)大觀之時(shí)而體陰處內(nèi)非丈夫之事為可丑也六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也圣人既以身觀天下又當(dāng)反身而自觀以為進(jìn)退去就之義焉觀天下者觀乎萬(wàn)物也反身而觀者內(nèi)觀乎道也六三以陰柔而據(jù)陽(yáng)位且有應(yīng)乎上若可進(jìn)之時(shí)而量能審已度時(shí)之宜以為進(jìn)退焉如此雖未合道亦庶幾乎未為甚失矣六四觀國(guó)之光利用賓于王象曰觀國(guó)之光尚賓也六四得人臣之正居近君之位大臣之有道者可進(jìn)之時(shí)也故觀國(guó)之光利用賓于王孟子曰故將大有為之君必有所不召之臣其尊徳樂(lè)道不如是不足與有為也九五為大觀之主而四以大臣來(lái)觀國(guó)之光豈遽得而臣之哉乾之九二九五皆曰利見(jiàn)大人蓋在下之大人如太公伯夷則利見(jiàn)在上之大人在上之大人如文王則利見(jiàn)在下之大人也君臣相遇必能大有為于天下生民被惠宗社蒙福一見(jiàn)一用交相為利豈不難哉尚賓者賓之而不敢臣也九五觀我生君子無(wú)咎象曰觀我生觀民也圣人以身觀天下萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方能常作是觀則可以無(wú)咎蓋民生治亂系于上之舉措則吾之動(dòng)作起居可不慎乎反求諸已而不可見(jiàn)則考之民俗之善否而已然則觀民俗者乃所以觀吾生也上九觀其生君子無(wú)咎象曰觀其生志未平也上九雖不在其位而以陽(yáng)剛處九五之上有應(yīng)于下非能恝然出于事任之外也則民之生理實(shí)任其責(zé)伊尹自任以天下之重有一夫不被其澤者若已推而納之溝中能于此作觀固可免咎象曰觀其生志未平者上九在事任之外非有職守者特以位髙望重未能兼善天下憂世之心志尚未平也震下離上噬嗑亨利用獄君臣相遇非道同徳合則不能大有為于天下然自古迄今毎多不合者有物間于其間也欲除去其間非威明剛斷不能也離震二卦合而成噬嗑九四為頤中有物之象蓋君側(cè)之強(qiáng)臣阨羣賢之進(jìn)而間隔之者噬者嚙也嗑者合也頤中有物非嚙去之則終不能合能嚙去之則上下內(nèi)外亨通而無(wú)礙矣噬嗑非止用獄但既明且威則于用獄為利又小人強(qiáng)梗非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之故云利用獄也周之管蔡漢之上官桀此二間也非成王昭帝明斷而卒除去之則周公霍光豈能成輔翼之功哉彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也人所以養(yǎng)其氣體必資于飲食故頤者養(yǎng)也頤中有物妨于飲食語(yǔ)言必嚙去之然后乃得亨通卦體上下二剛剛主決斷與柔異體而相湏噬嗑自否卦而來(lái)九五之剛分而之初初六之柔分而之五剛?cè)岱侄呻x震震動(dòng)而離明也雷必有電雷動(dòng)電耀異體相合而章著也六五以柔而履尊位得中而上行不失離明之照雖九九五為不當(dāng)位而有剛明之賢上為之贊助強(qiáng)梗者卒伏其辜故利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法雷以震驚之電以照耀之則其威明之行無(wú)能遁其情者噬嗑之象也圣人觀此象以明其刑罰謹(jǐn)其法令使天下曉然易避而難犯也初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也初上以卦材言之則為二剛利于斷獄者也以六爻言之則初上二爻無(wú)位為受刑之人易之取義廣大隨時(shí)言豈一端哉初最處下用刑之初為惡未大故屨校滅趾無(wú)咎屨履也校桎梏也趾有止之義屨校滅趾校之使沒(méi)其趾但拘囚之刑之至輕者也孔子于此二爻特發(fā)明其義曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也故屨校滅趾無(wú)咎上九亦小人之居尊位者也故以小善為無(wú)益而不為以小惡為無(wú)傷而弗去至惡積而不可掩罪太而不可解故何校滅耳兇此二者皆為受刑之人自二至五皆取噬為義則用刑之人也六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六二雖處人臣中正之位而材實(shí)柔弱動(dòng)而乘剛強(qiáng)之小人非深文峻法以治之未易勝也故噬膚不足以之滅鼻蓋不如是不足以服強(qiáng)梗也古之?dāng)嗒z者當(dāng)以矜恤為先六二雖失先王欽慎明恕之意以治小人未為過(guò)也故無(wú)咎象噬膚滅鼻乘剛者下乘初九其勢(shì)不得不嚙去之用刑者小必傷人之肌膚故皆以噬為言六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也臘肉全體之物至難嚙者也以喻強(qiáng)梗小人為間之大未易遽去之去之不以漸必遭其怨毒而反受其害然奉法以制小人有司之事雖失威斷之大何咎之有但小有悔吝耳三陽(yáng)位而陰柔據(jù)之其遭怨毒蓋處不當(dāng)其位故也使明足以照奸慝威足以服強(qiáng)梗片言可以折其辭則小人必聴矣九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四用剛直之道而處柔順之位位尊而任重人君恃以擊強(qiáng)梗除間隙也脯有骨曰胏最難嚙者非剛直之材知難而守正者未易勝之也暴戾兇愎小人之剛也君子欲驅(qū)除小人必操公心由直道挾利器待時(shí)而動(dòng)動(dòng)不括乘間而發(fā)發(fā)必中矣若行不以艱難守不以正固恃其剛直輕易妄動(dòng)則反為所嚙矣故利艱貞乃獲吉也象曰利艱貞吉未光者去小人之術(shù)當(dāng)使之退聴潛消于之中今道徳之威不足以勝至于用刑獄以除去雖免兇咎未足為光大也六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也六五體雖柔弱而居得政之位操生殺之權(quán)其去小人若無(wú)甚難者然猶有乾肉之象以見(jiàn)小人難去如此五為去間之主而四以剛正輔贊而彌縫之用力小而見(jiàn)功多矣得黃金者得剛中之賢足以勝小人人君駕御大臣得其道則為腹心股肱之用不得其道則既任而疑之扈難制反為害者多矣五既以柔弱而乘九四之剛固賴以濟(jì)難然亦不可不怵惕常以危懼自處也如此固可免咎象言貞厲無(wú)咎得當(dāng)者能貞且厲而免咎以見(jiàn)處之當(dāng)其理也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也先王用刑無(wú)貴賤之間上九強(qiáng)臣也強(qiáng)臣而無(wú)位雖嘗為大臣而積稔罪惡至于不可掩覆解免固可以刑戮加之驩兠誣人功罪唐堯戮之管蔡挾武庚以叛周公誅之豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉初九屨校滅趾趾止也欲使為惡者不復(fù)行戒之使入于善也上九何校滅耳兇以聦不明故以校滅耳而懲之惡積罪大無(wú)自新之理矣離下艮上賁亨小利有攸往賁飾之事固非圣賢之所尚也然質(zhì)勝文則野交物之際文亦不可已有其質(zhì)而加賁飾焉所以能亨通也譬之車服器械適用而已加以雕鏤文采徒為觀美雖不可巳亦不可過(guò)也故小利而已若涉險(xiǎn)難非文飾所能濟(jì)也彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下乾坤純陰純陽(yáng)之卦有父母之象乾施一陽(yáng)于坤而成震坎艮故謂之男坤施一陰于乾而成巽離兌故謂之女六十四卦皆因乾坤而成非獨(dú)六子而巳離下艮上為賁離體本乾坤以一柔來(lái)居其中以文二剛故剛不至于暴而物無(wú)不通也艮體本坤乾以一剛分處于上以文二柔剛?cè)嵯嚯s而相濟(jì)陰陽(yáng)異位而相成此卦所以為賁也二在下卦之中故言來(lái)來(lái)者來(lái)居于內(nèi)也來(lái)居于內(nèi)變而為離則文明矣九處上卦之極故言分分處于外也分處于外變而為艮則止靜矣陰柔無(wú)迕柔來(lái)居中而文剛則可以通物矣故亨陽(yáng)剛至健剛上而文柔則可以涉難矣故小利有攸往也日月之往來(lái)星辰之布列剛?cè)徨e(cuò)綜陰陽(yáng)相交自然而成理者天文也陰麗于下而文明其上陽(yáng)止乎上而節(jié)制其下禮樂(lè)政刑必假于人為者人文也觀乎天文則四時(shí)之代謝可察矣觀乎人文則天下之風(fēng)俗可變矣圣人推廣賁飾之意豈徒為觀美而已仰觀天文俯察人理必歸于有用所以成孝敬而厚人倫美教化而移風(fēng)俗者用此道也此賁飾之大者也象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄山者鳥獸草木之所由出也山下有火則火景所燭物無(wú)不照故有賁之象君子體此以明庶政則凡見(jiàn)于政事者無(wú)不加賁焉獨(dú)獄訟之間當(dāng)用其誠(chéng)實(shí)而以法令為師學(xué)未及于古人其敢以片言折之乎獄者性命所系圣人于此有畏懼之心焉故曰無(wú)敢折獄也初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也九居于初此陽(yáng)剛君子隱而未見(jiàn)者也發(fā)跡之初尤當(dāng)自重原憲之貧捉襟肘見(jiàn)納屨踵決及歌商頌之詩(shī)聲若出金石髙車駟馬者蓋有愧焉車固君子之器小人而乘君子之器盜斯奪之君子于辭受進(jìn)退之際惟義之從耳顏斶緩行以當(dāng)車君子不以為辱所治愈下得車愈多者君子不以為榮賁之初九能自貴重寧徒行而舍軒車之盛其為光華賁飾之道莫大焉初比于二而正應(yīng)在四不比于近而逺從正應(yīng)故有舍車徒行之象伊尹耕有莘之野非其義也非其道也祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也君子居窮隱約能自重如此豈以徒行為辱乘軒車為榮哉六二賁其須象曰賁其須與上興也須附于頤頰一身之中為最顯此賁飾之出于自然者二比于三同體者賁雖不能自立隨質(zhì)而動(dòng)得所麗則相待而成蓋文質(zhì)之相湏非能有所加損也其動(dòng)作皆因其所附之質(zhì)耳故象曰賁其湏與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也賁飾之道常失之華侈而無(wú)其實(shí)若有徳以潤(rùn)其身而飾以粲然之文如玉之藴于石珠之媚于川其潤(rùn)澤光彩有不可掩者故曰賁如濡如也永貞吉者九三以陽(yáng)剛而居陽(yáng)位處離分之極賁之極者賁飾之盛則流而為奢淫故戒以永貞則吉也永貞者長(zhǎng)守正道不為羣陰之所誘則小人終莫陵之也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪宼婚媾終無(wú)尤也四與初為正應(yīng)初以陽(yáng)剛在下守節(jié)義而輕富貴者也四欲往從亦當(dāng)以潔白之操應(yīng)之故賁如皤如也皤潔白也白馬翰如者聘賢必以車馬馬取其色白者詩(shī)人以皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉亦取潔白之義翰如飛翔而往也聘既以其道則幡然而來(lái)矣匪宼婚媾者古之聘賢猶嫁娶之用媒聘故以婚媾為喻四之應(yīng)初初之從四乃正應(yīng)也而九三以陽(yáng)剛間乎其間四又乘之故與三為仇所以遲疑而不敢遽進(jìn)也非三為難則四與初合久矣夫陰陽(yáng)之相求剛?cè)嶂噘S乃理之常六四下應(yīng)初九位固當(dāng)矣又乘九三之剛此當(dāng)位適所以致疑也初與四既以正道相應(yīng)小人為間者終莫能害之故終無(wú)尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也六五當(dāng)全盛之時(shí)為賁之主固可以崇臺(tái)榭廣苑囿之觀六五居中正之位雖賁于丘園而束帛戔戔不為侈也故雖吝而終獲其吉象言六五之吉有喜者吝道宜有憂虞當(dāng)賁之時(shí)能以儉約自處后必獲福故有喜也又丘園者所寓如初九之賢舍車而徒守其節(jié)義而安于貧約者人君所當(dāng)聘用也三二纁謂之束帛物薄而禮厚當(dāng)賁飾全盛之世菲薄乃如此以禮為主而非吝也故終獲其吉以卦體言之六五一爻圣人示奢淫之戒其意深矣然以丘園為隱者所寓其從來(lái)亦逺矣姑存二說(shuō)不敢決也上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也賁之道雖尚乎賁飾然舜用漆器羣臣諫焉蓋漆器不已必用犀象犀象不已必用金玉觀賁之六爻雖本于賁飾而常以質(zhì)素為先上九賢人處尊位而眾所視效者故以質(zhì)素為飾則其所自奉者無(wú)華侈之過(guò)奢靡之失也故曰白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也所志在于儉約今已處顯位而能行其所愿則平昔之志遂矣故曰上得志也坤下艮上剝不利有攸往剝復(fù)否泰之循環(huán)固出于君子小人之用舍然陰陽(yáng)消長(zhǎng)若非偶然者當(dāng)否剝之時(shí)能用君子則扶持安全不至于亡耳故否卦繇辭言否之匪人蓋有非人力所能為者圣人蓋難言之要當(dāng)歸之人事使人主常兢業(yè)以圖之遇災(zāi)而懼側(cè)身修行宣王所以致中興也曰我生不有命在天此紂之所以亡也小人道長(zhǎng)君子道消故曰剝圣賢君子遐舉逺引不可榮以祿之時(shí)故利于退遁不利有攸往也彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剝?nèi)鐒冎畡儎兟浔刂劣诒M也小人之害君子非至于盡則必有所忌憚而不得恣其所為故剝勢(shì)必至于盡也柔變剛者剛方者君子也柔佞者小人也小人得志則能竊人主威柄盡去君子而呼吸羣小聚之朝廷則據(jù)要路者皆小人矣小人道長(zhǎng)則知幾之士當(dāng)引身而去不然必遭傾故不利有攸往也然君子之事無(wú)可為則順適吾意全身而去卦有順止之意順適吾意小人之兇熖或可止也坤順而艮止圣人于剝之時(shí)能黙觀此象以為進(jìn)退行藏之決豈復(fù)有禍悔哉消息盈虛天道運(yùn)行之常理陽(yáng)既消則有息陰既盈則有虛君子能尚此則危行言遜靜觀其復(fù)可也若強(qiáng)亢激拂如李膺袁安之流身膺刑戮不失忠義之節(jié)而非圣人之所尚也雖然事固有可以死而不敢茍免者孟子曰可以無(wú)死死傷勇若王子比乾雖知紂不可諫寧諌而就死顏真卿知盧杞之得君李希烈之強(qiáng)暴然卒以此而蹈大禍則義重于死故也使世之學(xué)易者専以明哲保身之術(shù)求無(wú)咎悔以全其身亦非圣人之所貴也象曰山附于地剝上以厚下安宅山當(dāng)峻極于天今反附地有剝之象君子宜處大位以制羣小今反伏而在下為小人所制則其時(shí)可知矣人君觀此象雖未能有所進(jìn)退且當(dāng)培其根本使基業(yè)堅(jiān)固有不之勢(shì)小人一旦退聴則易于興復(fù)也上能厚下安宅則敦本務(wù)農(nóng)不失其時(shí)雖當(dāng)亂世而百姓免離散失業(yè)之患古之圣王毎于此加意焉七月之詩(shī)是也百姓不失本業(yè)各安其田里養(yǎng)生送死而無(wú)憾雖驅(qū)之使為亂不可也秦之苛暴一夫作難而社稷傾隕矣剝之六爻皆有剝下之象圣人垂戒后世之意豈不深逺哉初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也自昔媒櫱禍亂未有不自人主致之蓋上有奢淫之主則下必有刻剝之臣其致禍亂之術(shù)如循一軌剝者剝下以媚上也剝下媚上其勢(shì)必至于大亂床者人所安處小人竭民之力斂民之財(cái)以奉其上使斯民離散泮渙失其所常處而莫之也如剝床以足正道將傾又輕視而不也蔑無(wú)也視正道若無(wú)有也蓋小人得路則蔑視君子其蹈兇禍必矣象曰剝床以足以滅下者滅盡也小人于正道則蔑視而不于細(xì)民則竭其膏血至盡而不顧知固寵保位而已卒至天下土崩首領(lǐng)莫保雖悔何及哉故易以損上益下謂之益損下益上謂之損然則滅下者乃所以自滅也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也先儒以辨當(dāng)?shù)谧阒g近于床身故曰辨剝道漸進(jìn)蔑視正道若無(wú)足畏者而卒蹈兇禍如裴延齡皇甫镈之流是已象曰剝床以辨未有與者六二上無(wú)應(yīng)援天下莫與之象梁襄王問(wèn)孟子曰天下烏乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜殺人者能一之曰孰能與之曰天下莫不與也刻剝之臣其殺人也甚于宼盜豈有與之者哉小人得路雖不為天下公論所與然方操生殺利害之權(quán)好爵重祿足以誘之豈能使其類盡不與之哉特不為君子所與耳六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也剝之時(shí)羣陰用事獨(dú)一陽(yáng)在上又處無(wú)位之地三亦處陽(yáng)位而正應(yīng)在上此小人陰交乎君子者故得無(wú)咎處剝之時(shí)居羣陰之間不能遐舉逺引但能陰通乎在上陽(yáng)剛之君子特免乎兇禍而已孔子曰中人以上可與語(yǔ)上中人以下不可以語(yǔ)上蓋正道勝則小人亦有悔過(guò)從善之心正道不勝介乎陰邪之間能知君子而失其黨類之心圣人亦恕之免誅殛之禍此待小人之術(shù)容其悔過(guò)不為己甚者也處羣陰之間上下皆陰故曰失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也剝床以足剝床以辨此皆身外之物失其本業(yè)之象至于剝床以膚則鬻妻賣子身填溝壑矣正道剝盡直兇而已六四近君之大臣小人之處乎顯位者勢(shì)足以有行故剝之為甚象曰剝床以膚切近災(zāi)也禍切于身不可避免蓋民為邦本剝民及膚則君臣皆受滅身之禍故曰切近災(zāi)也六五貫魚以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也六五陰柔為剝之主小人恣為奸欺以剝正道而致亂亡者皆五為之剝道至此雖處尊位勢(shì)已不能制若一旦悔悟欲盡去之則反受其禍矣為六五之計(jì)者莫若姑順適其意而稍?shī)Z其大權(quán)如此則于人主無(wú)不利宮人者婢妾宦寺之象也小人既久用事不無(wú)憂危之心人主不能以道消息顯排而亟治之則計(jì)生無(wú)聊禍有不可勝言者能以婢妾宦寺待之使之駢頭而進(jìn)不見(jiàn)嫌惡之跡則可終無(wú)尤悔以俟君子之進(jìn)正道之復(fù)也圣人為后世之慮如此漢之獻(xiàn)帝蓋粗知此者至魏髙貴鄉(xiāng)公唐昭宗欲于剝盡之時(shí)稍立權(quán)綱遂不免于禍此足以為后世鑒矣上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也陰陽(yáng)二氣不能頓進(jìn)猶君子小人不能頓長(zhǎng)陰之剝陽(yáng)自足至膚為害加甚則小人道長(zhǎng)亦極矣上九處羣陰之上雖不任事然卒消小人變剝?yōu)閺?fù)也果至于碩大不食則能反于土而為生出之漸此一陽(yáng)之在下者也君子能以百姓為心故民所愛(ài)戴卦以五陰而乘一陽(yáng)君子得眾而民戴之有車輿之象小人但知刻剝百姓以為進(jìn)身之計(jì)耳故象言君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也圣人之意蓋謂剝之極君子之道幾絶而僅存賴有一君子以扶持之耳若于斯時(shí)尚或參用小人小人浸長(zhǎng)復(fù)消君子則斯民受弊必致流散失業(yè)之禍故云終不可用以為萬(wàn)世之大戒也
讀易詳說(shuō) 卷五
上經(jīng)震下坤上復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往剝復(fù)二卦圣人専論君子小人相為消長(zhǎng)之理然否泰二卦先泰而后否以言治極必亂也剝復(fù)二卦先剝而后復(fù)以言亂極則治也居泰之時(shí)無(wú)小人以害政雖長(zhǎng)存可也當(dāng)剝之極有一君子扶持而安全之其勢(shì)必復(fù)復(fù)亨者復(fù)則小人退聴世道無(wú)阻而亨通也出入無(wú)疾者一陽(yáng)生于下而羣陰莫能害之出者外也入者內(nèi)也陽(yáng)剛雖而在內(nèi)蓋剝極成坤則陽(yáng)入在內(nèi)出入云者言陰陽(yáng)消長(zhǎng)反復(fù)之常也君子出處之間經(jīng)營(yíng)世務(wù)無(wú)有疾惡之者故得行其志也復(fù)之初爻陽(yáng)雖生而甚陰雖消而尚眾如君子雖進(jìn)復(fù)至離方伏而在下必當(dāng)從容求濟(jì)以俟眾陽(yáng)之升進(jìn)勢(shì)足以勝小人然后可以大有為而免咎悔也反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)者自陰柔而反復(fù)于陽(yáng)剛必更俟之七日則坤之陰氣盡矣夫陰陽(yáng)之循環(huán)未有往而不反者乾坤交錯(cuò)而成六十四卦卦有六爻爻各主一日八卦循環(huán)至極則反易天下之至變者六位逓遷陰自五月而生其卦為姤陰進(jìn)而陽(yáng)消九月于卦為剝至十月六陰數(shù)極其卦為坤十一月一陽(yáng)復(fù)生剛來(lái)反初復(fù)于本位凡厯七變而為復(fù)故曰七日來(lái)復(fù)也諸家之說(shuō)雖辭有異同至言陰陽(yáng)反復(fù)之義其理則一也復(fù)之時(shí)君子道長(zhǎng)小人不敢加害可以進(jìn)為于世故利有攸往也彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎復(fù)所以能亨者以剛反而復(fù)其本也夏至一陰生則剛既往矣至七日為反謂陽(yáng)剛消極而來(lái)反也下震上坤動(dòng)而順之象震動(dòng)而坤以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎蓋剝復(fù)者陽(yáng)氣出入之始一出一入羣陰莫能害之朋類皆至小人莫能間之反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行者周天三百六十五度四分度之一一晝夜日行一度終坤之七日而復(fù)其始陰陽(yáng)消復(fù)天道之常故曰七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也剛長(zhǎng)則陰消故利有攸往也復(fù)其見(jiàn)天地之心者于復(fù)之時(shí)君子道長(zhǎng)小人道消天地之心于此可見(jiàn)矣天地豈有心哉而禍福休祥之證皆有以窺見(jiàn)天心至天地之變五緯失其常度五行失其常性皆逆知其過(guò)董仲舒言天心之仁愛(ài)人君故出災(zāi)異以譴告之以天地為漠然無(wú)心可乎復(fù)之時(shí)君子之道長(zhǎng)小人之道消天地之心于此可見(jiàn)矣象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方雷者陽(yáng)氣壯動(dòng)陰不能固擊搏而有聲當(dāng)復(fù)之時(shí)雷在地中陽(yáng)氣伏藏于下陰能固之先王以至日閉闗商旅不行后不省方所以助天地之閉蔵也月令曰仲冬行夏令則氛霧冥冥雷乃發(fā)聲然則天地生成萬(wàn)物之功實(shí)有頼于圣人燮調(diào)而佐理之也初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也陰盡陽(yáng)來(lái)天地之復(fù)也知不善之不可為而復(fù)于善君子之復(fù)也初九居羣陰之下而陽(yáng)氣獨(dú)先羣陰而萌復(fù)于動(dòng)初此復(fù)之速而不至于悔也其為吉大矣孔子于此爻獨(dú)曰顏氏之子其殆庶乎有不善未甞不知知之未甞復(fù)行也然則不逺復(fù)者言復(fù)之速也人有不善在身巧自掩覆謂人不知者多矣惟顏?zhàn)佑胁簧苿t知之知之而未甞復(fù)行則善日積而不善無(wú)自而萌矣修身之道莫大乎此故象言不逺之復(fù)以修身也孔子稱其不貳過(guò)韓子以為見(jiàn)不善之端而能止之也與此意同六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也復(fù)卦以初九為主處羣陰之中而能速?gòu)?fù)者也二雖陰柔在上而切近于初能因之而復(fù)不忌不嫉知善之可從屈已以下之美之至也吉孰如之故象言休復(fù)之吉以下仁也六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也震下乾上無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也乾下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳初九有厲利已象曰有厲利已不犯災(zāi)也九二輿說(shuō)輹象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豖之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也震下艮上頤貞吉觀頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉頥之為卦蓋取人之頥頷以為象震下艮上上止而下動(dòng)止者無(wú)為以飬下動(dòng)者有為以養(yǎng)上上止下動(dòng)各得其正則吉孟子曰無(wú)君子莫治野人無(wú)野人莫養(yǎng)君子治所以養(yǎng)之也教化政刑皆所以養(yǎng)人能知治人為養(yǎng)人之大則可與言頥之義矣人之所養(yǎng)或養(yǎng)其大體或養(yǎng)其小體如孟子所謂至大至剛充塞乎天地之間者其所養(yǎng)可知觀頥之義則人之邪正善惡斷可識(shí)矣自求口實(shí)者自養(yǎng)也養(yǎng)其口體而已此資飲食以養(yǎng)形者也窮而在下未能博施濟(jì)眾所以獨(dú)善其身者其自奉養(yǎng)必有道豈特飲食之間哉頥貞吉所養(yǎng)者正則吉隨之善觀人者苐觀其所養(yǎng)而已器量大財(cái)所養(yǎng)亦大器量小則所養(yǎng)亦小自求口實(shí)觀其自養(yǎng)者如顏?zhàn)雍勈称帮媱t其自養(yǎng)何如哉圣人推廣頥之義天地養(yǎng)萬(wàn)物動(dòng)植飛潛咸遂其性以成生育之功圣人養(yǎng)賢髙爵厚祿咸當(dāng)其位而已享無(wú)為之治則頥之為義豈不大哉象曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食上止下動(dòng)山止而雷動(dòng)頥之象也君子體此以修身于動(dòng)之中有止靜之義言語(yǔ)之出乎口飲食之入乎口皆當(dāng)動(dòng)其頥頷不有以節(jié)慎之則言語(yǔ)出而招憂虞飲食入而害性命者多矣二者古人之所深戒而不可忽也初九舍爾靈觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也之為物以鼻引氣可以不食而長(zhǎng)生物之至靈而無(wú)求于外者九以陽(yáng)居初伏而在下有靈之象然于卦為震而正應(yīng)在四不能靜守而貪于所欲急于上進(jìn)心所慕悅朶其頥而從之舍已逐物忘在我之至貴自投茍賤之域非君子之所尚也故象曰亦不足貴也士能知至貴之在我守志勵(lì)操若顏氏之子雖簞食瓢飲不改其樂(lè)豈見(jiàn)可欲而輕動(dòng)其心哉六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六二無(wú)應(yīng)于上而比于初下者上之所養(yǎng)也今以陰乗陽(yáng)反求養(yǎng)于下于理為倒故曰顛頥也經(jīng)常也丘園隱者之所盤旋也不能退守亷節(jié)而拂其常理于安處之地而求養(yǎng)焉以此求養(yǎng)往則兇矣象言六二征兇行失類者六二以柔弱居下雖得中而無(wú)應(yīng)此士君子不遇之時(shí)當(dāng)安貧守道今動(dòng)而躁求人所鄙賤而不與也類謂五也二五本相應(yīng)之地而皆處陰柔故為失類故曰行失類也六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也六三正應(yīng)在上九當(dāng)受飬于上者而六以陰柔而處陽(yáng)剛之位此陰邪不正之人也既拂違正道則于自養(yǎng)養(yǎng)人與夫求養(yǎng)于人無(wú)適而可故困阨窮悴至十年而不用是終不復(fù)可用于世此天下之棄人也廢棄至于十年頥道大悖蓋自取之非時(shí)之罪也士固有不用于世者若昏佞在上度不可以有為君子欲全身逺害雖終身不用又何戚焉而六三之困阨乃自已取此以貧賤之道而得貧賤者故可恥也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民下固上之所當(dāng)養(yǎng)也卦以一陽(yáng)在上而養(yǎng)四陰正也故以下養(yǎng)上為顛六四正應(yīng)在初反求養(yǎng)于下于理雖為倒置然四居人臣尊位出教施令以治野人者蓋卦體震艮則上止下動(dòng)野人之養(yǎng)君子于理若反而順故六四顛頥則吉也虎視耽耽威重之貌大臣臨下有威重則可以折沖萬(wàn)里外矣以威重之勢(shì)欲以掊取于民何求而不獲然圣人立法取于民有制逐逐而求則必至竭民之財(cái)而難繼矣象曰顛頥之吉上施光者四能致飬于下蓋無(wú)一物不被其澤所施可謂光大矣顛頥所以獲吉由此也夫六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也六五雖處尊位而下無(wú)其應(yīng)不能養(yǎng)下而反求養(yǎng)于上是謂拂其常理蓋其才柔弱不足以有為能靜貞自處委任于在上之大臣則可以獲吉也上九在上之大臣也渉險(xiǎn)濟(jì)難必頼剛明之才六五之君守成之主能守其道以委任大臣可也責(zé)以大有為以濟(jì)天下則非其任矣故不可渉大川象言居貞之吉順以從上者中才之主不能敬憚大臣虛心而委任之徒樂(lè)阿諛順適之快以濟(jì)其私欲鮮有不敗亡者禍福存亡特在人主逆順之間耳能順以從上則逆心之言必求諸道而敬聴之矣上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也六五本頥主而柔弱不勝其任故上九得用其權(quán)下之眾陰由之以得其飬然權(quán)重勢(shì)専威能震主非愓然常有危懼之心則主疑于上眾忌于下而禍不旋踵矣惟能深自惕厲則可獲吉也夫上九負(fù)剛明之材上所委任者専眾所責(zé)望者重非能排難渉險(xiǎn)以利飬天下孰克勝任哉髙宗命傅說(shuō)以若濟(jì)巨川用汝作舟楫古之大臣能勝是任者傅說(shuō)是已髙宗能委任傅說(shuō)為商中興之主社稷生靈咸被其福豈特一人之慶哉故象言大有慶也巽下兌上大過(guò)棟橈利有攸往亨彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉大者能立非常之事故其過(guò)亦非常過(guò)在大者非陰小所能為亦不敢為也故曰大過(guò)大者過(guò)也夫大過(guò)之時(shí)朝廷衰百姓離散主昏于上臣強(qiáng)于下故云棟橈本末弱也本末謂上下皆陰四陽(yáng)無(wú)所托顛也剛雖過(guò)而不失二五之中正欲以有濟(jì)不可也大過(guò)之世豈純?nèi)蝿倧?qiáng)以違拂人心哉以卦體言之巽下兊上巽而說(shuō)行則天下翕然從之矣武王伐紂不期而者八百余國(guó)漢祖入闗父老皆牛酒迎勞大過(guò)之時(shí)圣賢君子為過(guò)絶之行以成非常之功故利于作為往無(wú)不濟(jì)孔子所以贊其大也象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶澤所以悅?cè)f物至于滅木則物或有被其害者然物以惟悴枯槁之乆有非尋常雨露之潤(rùn)所能沾溉者故澤滅木為大過(guò)之象也夫天下衰亂海內(nèi)云擾惟賢人君子出以濟(jì)難則解紛撥亂有兵有戎而無(wú)所顧避退而窮處則啜菽飲水耕巖釣渭而不改其樂(lè)豈世之是非毀譽(yù)所能輕動(dòng)其心哉是二者皆非中道處大過(guò)之世理則然爾初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也圣人當(dāng)大過(guò)之世為眾人之所不敢為成眾人之所不能成宜其輕易妄動(dòng)率意而行今乃如置器于地既已安全矣又藉之以茅慎之至也何咎之有以見(jiàn)圣人立大事成大功未甞敢易而為之也況初體柔弱承二而應(yīng)四以橈弱之勢(shì)方賴二剛扶持而安全之其敢易乎孔子于此爻釋其大畧?jiān)唤逯妹┖尉讨猩髦烈卜蛎┲疄槲锉《每芍匾采魉剐g(shù)也以往其無(wú)所失矣蓋圣人濟(jì)難之初其慎重如此則何往而不利哉九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也大過(guò)之時(shí)無(wú)非過(guò)者陽(yáng)不過(guò)則無(wú)以濟(jì)弱陰陰不過(guò)則無(wú)以益衰陽(yáng)惟九二剛過(guò)而中以陽(yáng)而居陰老夫之象初以陰柔伏而在下女妻之象二既無(wú)應(yīng)于上而宻比于初勢(shì)固不得不相與也相與而俱受其益以老益少則少者日以長(zhǎng)以少益老則衰者日以壯當(dāng)棟橈之時(shí)君臣上下各協(xié)力以相與何往而不利哉故象言老夫女妻過(guò)以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也大過(guò)之時(shí)方藉眾力以扶危拯弱則當(dāng)卑遜下已以羣賢之助然后大功可成九三雖有上六為正應(yīng)而以陽(yáng)居陽(yáng)方以髙亢自處違拂眾情上不復(fù)為之應(yīng)援安能濟(jì)天下之傾危任朝廷之委哉夫屋之有棟榱桷桓楹所恃以不傾居者所頼以安也今棟既橈矣則本末皆弱顛仆摧敗兇可知矣其材如此安能勝其任乎故象言不可以有輔者蓋言上六不為之輔助以不足輔助故也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四切近君位此大臣獨(dú)當(dāng)拯溺扶危之任者以九居四以剛陽(yáng)而寓陰柔得人臣之正如棟之穹隆足以任羣材之而勝其任者吉孰如之當(dāng)斯任者宜盡大公至正之道若有所偏私則眾必解體而不為之用矣四與初雖為正應(yīng)而不橈乎下是以獲吉若其用心不廣系應(yīng)在初豈能収攬豪杰使逺近內(nèi)外莫不響應(yīng)以成大過(guò)之功乎九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也九五以剛陽(yáng)之才履尊極之位處大過(guò)之世若可以有為然無(wú)應(yīng)于下而為老陰所乗故無(wú)能為也如士夫而為老婦所得反有資于老婦陰處上極老婦之象也枯楊老婦也以盛陽(yáng)而益衰陰生華之象也以卦體言之巽為長(zhǎng)女兊為少女今乃反此者以六爻之義言之也方時(shí)大過(guò)則危者易而為安亂者變而為治衰者使強(qiáng)弱者使壯故六爻有升降卦體有反復(fù)不可與余卦同日而論也蓋初上二爻俱陰而衰弱故有老婦女妻之象楊雖易生之木其生華必當(dāng)茂盛之時(shí)既枯而生華豈能乆乎男長(zhǎng)而女少足以相感老婦而得士夫豈人情哉故爻無(wú)咎無(wú)譽(yù)而已至象則云枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)渉之兇不可咎也當(dāng)天下傾危之際非挾剛健之才懐救世之志不能濟(jì)也上六以陰柔而處過(guò)極之位不能量力度徳渉難既深必蹈兇禍故過(guò)渉滅頂兇其兇蓋自取之何所歸咎乎雖然當(dāng)棟橈之世志在濟(jì)難雖至殺身何咎之有故曰無(wú)咎而象言過(guò)渉之兇不可咎者人能捐軀濟(jì)難其成與不成天也既以蹈禍又從而追罪之則人懐保身之術(shù)緩急之際孰肯用命者乎故圣人從而恕之曰不可咎也意義兩通抑以見(jiàn)大過(guò)之世不可無(wú)過(guò)絶之行坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也習(xí)重也坎險(xiǎn)也習(xí)坎者重險(xiǎn)也上下皆坎故為重險(xiǎn)然乾坤震兊坎離艮巽八卦皆重獨(dú)坎加習(xí)字者亦有便習(xí)之義蓋履險(xiǎn)難非習(xí)熟其事則顛沛失錯(cuò)跡愈而道愈屯矣呂梁丈人與齊俱出與汨皆入從水之道而無(wú)容私焉此履險(xiǎn)而習(xí)熟其事者也君子當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)其心超然出乎險(xiǎn)難之外蓋誠(chéng)信之道素定乎胷中而非一旦可以強(qiáng)勉而偽為之也坎以一陽(yáng)居二陰之間陽(yáng)實(shí)陰虛實(shí)者處中有孚心之象心者神明之舍古之學(xué)者明其心而已方寸既明則生死之變不能亂也而況窮逹禍福利害之端乎故有孚維心亨也以此誠(chéng)信之道而行于世故為人所貴尚何往而不利哉商之三仁當(dāng)紂之世其謀國(guó)已素定矣天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉坎之為卦上下皆坎坎所以為險(xiǎn)也重險(xiǎn)則深水流而不盈者深也君子陷于險(xiǎn)難既險(xiǎn)且深未能遽出乎險(xiǎn)難者也行乎險(xiǎn)難而不失其信者所以濟(jì)險(xiǎn)難也上下二陰而一陽(yáng)處乎中剛而得中二五是也陰柔也陽(yáng)剛也外柔者善陷者也內(nèi)剛者為所陷者也處燕閑而心常險(xiǎn)者小人也身屯否而心常亨者君子也小人柔佞陰險(xiǎn)故善陷君子君子剛方正直故常為所上下二陰小人協(xié)力而共擠之象也一陽(yáng)在中君子獨(dú)立無(wú)援之象也陽(yáng)雖于羣陰之中而剛健篤實(shí)其心坦然無(wú)所憂懼有所不往往無(wú)不濟(jì)故能卒脫乎坎陷而成濟(jì)險(xiǎn)之功雖然險(xiǎn)固君子之所惡也専于傾害君子者小人之險(xiǎn)也君子亦有時(shí)而用險(xiǎn)者所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也如天險(xiǎn)之不可升知不可測(cè)度而退聴也如地險(xiǎn)之有山川丘陵知其險(xiǎn)峭而不可犯也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)浚城池修障塞所以設(shè)險(xiǎn)也人主當(dāng)深居九重如神龍之不可脫于淵秦之無(wú)道廵逰天下博浪之禍至不免劉項(xiàng)嘆息道傍或曰彼可取而代或曰大丈夫當(dāng)如此所以動(dòng)豪杰之心萌非覬之望二人起而秦卒以亡然則險(xiǎn)之時(shí)用豈不大矣哉象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事水之傾注相仍不絶其澗壑必有深峭之處水洊至所以為重險(xiǎn)也君子體此象以常其徳行故處富貴貧賤死生禍福之際未甞少易其節(jié)如水之流行雖萬(wàn)折而必東也習(xí)教事者習(xí)為教誨人之事夫以身教者從能常其徳行則觀感而化者疾于影響之應(yīng)形聲豈諄諄然訓(xùn)誨以言哉初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也初六以陰柔而處重險(xiǎn)此小人之陷于險(xiǎn)難以邪佞陰險(xiǎn)而入于坎窞而兇窞在兩坎之下故曰習(xí)坎由失道而非能脫乎險(xiǎn)難者故象言習(xí)坎入坎失道兇也君子固有不幸而入險(xiǎn)難者如文王之拘羑里孔子之阨陳蔡初非失道故卒脫乎險(xiǎn)難而小人卒不能加害也九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也九二以剛陽(yáng)而于二陰君子處坎之時(shí)而行乎患難者二與五位本相應(yīng)今既俱于羣陰之間上下各無(wú)應(yīng)援二猶欲有求于五勢(shì)雖不能援然居中履尊小人尚有畏憚之心故二往求焉尚可小有所得也五之于羣陰如末世人君阨于強(qiáng)臣威福之柄不自我出象言求小得未出中者未能出乎險(xiǎn)中也二之剛陽(yáng)出乎險(xiǎn)中小人退聴必有濟(jì)險(xiǎn)復(fù)辟之功何求而不獲哉然則求小得者是未出乎坎也六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也來(lái)自外來(lái)之有所在也六三陰柔之中而據(jù)陽(yáng)位造坎險(xiǎn)者今乃反于重險(xiǎn)之中以上無(wú)援而下乗剛往來(lái)皆無(wú)適而可故來(lái)與之皆險(xiǎn)也君子處乎險(xiǎn)難心亨可也而晏然若燕安之時(shí)無(wú)畏懼惕厲之心故患難愈深而身愈也六三既不能退處幽隠為自全之討故圣人戒以勿用此爻也象言來(lái)之坎坎終無(wú)功者進(jìn)退皆遇兇禍豈能成濟(jì)險(xiǎn)之功哉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也圣人當(dāng)重坎之時(shí)處險(xiǎn)之道以有孚為大蓋非智力巧詐所能為也六四切近君位人主恃以出乎險(xiǎn)難者惟中誠(chéng)實(shí)而外素儉乃可免禍故一樽之酒二簋之食瓦缶之器物之至儉陋者當(dāng)險(xiǎn)難之世能深自貶損發(fā)于至誠(chéng)固可薦王公而交神明也老子曰不窺牖見(jiàn)天道牖者奧室之間通乎至明之處人臣欲濟(jì)險(xiǎn)難非君臣道合則不能也君臣之分上下之勢(shì)固殊絶矣故以祭祀為喻以菲薄之物將潔素之誠(chéng)固足以通幽而逹明也況人主乎當(dāng)險(xiǎn)難之世僅能免乎咎悔而巳豈能濟(jì)難而獲福哉故曰終無(wú)咎也象言樽酒簋貳剛?cè)犭H者系辭曰剛?cè)嵴邥円怪髸円拐哂拿髦蠼簧衩髦郎w將和同乎天人之際納此約質(zhì)從此戶牖所以通乎幽明以喻君臣之大分也四五無(wú)應(yīng)而以剛?cè)釋s相承比君臣道合固足以濟(jì)險(xiǎn)難矣九五坎不盈祗既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也九五以中正而履尊位勢(shì)固足以有為當(dāng)險(xiǎn)難之世小人眾多坎窞尚深下無(wú)應(yīng)援如水流而不盈未能出乎險(xiǎn)中也人主既制于小人左右前后皆其黨與雖負(fù)剛健之才未能有所為也當(dāng)深自晦匿以道消息之勿使見(jiàn)憤疾不平之跡適至于平可也如此然后可以免禍象言坎不盈中未大者履九五之尊位不能大有所為但適至于平耳豈足為濟(jì)險(xiǎn)之主而成中興之功哉上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也上六小人之居大位而尤陰險(xiǎn)乗剛犯上有無(wú)君之心勢(shì)固難以兩立然陰柔而居險(xiǎn)之極眾莫有應(yīng)者九五之君卒有以制其死命蓋君子遇險(xiǎn)而卒脫小人遇險(xiǎn)而愈 故系用徽纆寘于叢雖三歲之乆而不得脫其兇可知蓋小人方在大位勢(shì)能害物盡力而為之其傾善類多矣雖人主之尊亦將憑陵而無(wú)所憚其兇熖可知一旦罪惡顯露其治不得不嚴(yán)其拘系之不得不乆象言上六失道兇三歲者其蹈禍患蓋自取之固足以快天下之公論雖寘之叢之下可也噬嗑上九曰何校滅耳兇孔子曰惡積而不可揜罪大而不可解小人積稔兇惡雖人主有不能堪其極未甞不至于此如唐元載之流是已離下離上離利貞亨畜牝牛吉坎離水火之象在人為心腎心蔵神腎蔵精精與神合而不離則變化之所為在我而已坎陰也而一陽(yáng)在內(nèi)離陽(yáng)也而一陰居內(nèi)故心液為真水而下腎水含真火而上升故火下水上為既濟(jì)火上水下為未濟(jì)此飬生者有五行顛倒術(shù)龍從火里出五行不順行虎向水中生之說(shuō)古之至人以為長(zhǎng)生不死之藥也離麗也火無(wú)正體因物以為體太空之中惟所取之君子體離善附物之性附物則失已當(dāng)以正為主故利貞然后能亨也貞而能亨者言君子之道亨非富貴利逹之謂也在我者既正則當(dāng)飬成其正順之徳牛善觸物惟牝牛正而能順六二以陰居陰至順者也故有牝牛之象君子以剛正涵飬成就其徳又麗乎中正其逢吉也豈不宜哉彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也物生于天地之間凡麗于有形渉于有數(shù)與夫動(dòng)植飛潛未有無(wú)所麗者日月麗乎天百榖草木麗乎土可謂得所麗矣重明以麗乎正乃化成天下者重明上下皆離明之盛也人君非至明無(wú)以照天下彖以卦體言故曰重明象以卦材言故曰繼明重明者同體相重而不可掩也繼明者異體相續(xù)而不絶也六五雖非剛健而以一陰處乎二陽(yáng)之間居尊履正故能化成天下也柔麗乎中正者二以柔而得中五以柔而得正上下皆處中正之位故君臣道合乃底于亨嘉之也離之性必有所麗有所麗者皆托體于異物非能超然而獨(dú)立也離以柔為主柔弱則性順剛強(qiáng)則性逆能飬其至順之徳而不與物忤如畜牝牛故獲吉也象曰眀兩作離大人以繼明照于四方明兩作兩明相繼而起然后為離明兩作則前后相繼之義故大人以繼明照于四方繼體之君以明繼明其光不息故能無(wú)逺弗屆無(wú)幽不燭也孟子以充實(shí)而有光輝為大方言繼明故特稱大人能相繼而明所以為大若以昏繼明則明入地中為明夷暗君之象也初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也陰陽(yáng)升 猶五行之循環(huán)王相休囚時(shí)為貴賤本無(wú)一定之體一陰而二陽(yáng)則以陰為主柔麗乎中正者位也然二五之陰皆為羣陽(yáng)所麗蓋賤必麗于貴卑必麗于尊初最處下居九位之地上承于二以求麗焉以發(fā)跡之初上之諸陰皆非其應(yīng)所履錯(cuò)愕未知適從二方處中為主勢(shì)不能抗能敬承于二是以陽(yáng)剛而下陰柔故可免咎象言履錯(cuò)之敬以辟咎者火性炎上而善麗非能守其亷?kù)o安其分義者也處離之初能錯(cuò)然敬畏介然獨(dú)守非得已也姑避咎悔耳六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也彖曰柔麗乎中正即五與二也離文明也黃為中色二五俱以文明中正為羣陽(yáng)所附君臣上下道同徳合吉孰大焉象言黃離元吉得中道者離體雖文明若日昃之離明將入于地中矣惟大明中天則無(wú)幽不燭容光必照如圣人居中得位故能成大善之吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可乆也古之有道者觀乎陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理則進(jìn)退去就死生禍福皆能順受之上下二離有繼之象功成名遂身退天之道也自昔帝王享國(guó)日乆既老而當(dāng)或授之子或授之賢故能身享安榮而其明不息也離火也火性炎上九又以陽(yáng)剛而據(jù)陽(yáng)位雖過(guò)中當(dāng)退而不能以禮自?shī)誓曛链篑箢檻僮舌荡巳〉溨酪彩ト舜菇渲馍钜酉笱匀贞局x何可乆者人之既老譬之漏盡鐘鳴而夜行不止其能乆乎九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也離之重明有繼體之象九四以陽(yáng)剛逼近君位此嫌疑之際當(dāng)深自退避不使至于不容之地則為善處今下離既終上離乃突然而進(jìn)勢(shì)猶焚灼不可禁遏如此乃有取死之道眾之所棄也昔者堯崩三年之喪畢朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜舜禹皆然蓋神器之重惟不求者能得之實(shí)有以服人心厭人望也末世之君不早自定至倉(cāng)猝之際爭(zhēng)立而相屠滅者其禍變可勝言哉象曰突如其來(lái)如無(wú)所容者其陵犯如此雖四海之廣將無(wú)所容理勢(shì)然也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也圣人不畏多難畏無(wú)難蓋無(wú)難之世上下恬嬉致亡國(guó)多難之世殷憂戒懼或能興邦六五柔弱之君介乎上下二強(qiáng)臣之間為所脅制雖履尊位擁虛器而已亡聊之極故出涕沱若也然以身處多難能臨事而懼憂戚傷嗟發(fā)于辭色故能不蹈禍災(zāi)有中興之象象言六五之吉離王公者履尊居正麗于王公之位雖遭屯否莫或害之而履終吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正邦也六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無(wú)斷故上九之大臣文明剛健以行其權(quán)銜命出征征無(wú)不服君臣之道剛?cè)嵯酀?jì)不廣行殺戮但折伏其首惡而已其功既美人主之所嘉尚也獲匪其丑丑眾也吊民伐罪但殱其渠魁豈復(fù)深究黨與橫及脅從無(wú)辜之人哉用兵如此尚何咎乎象言王用出征以正邦者諸侯并吞陵暴非人君有以節(jié)制之則弱國(guó)小邦何自而立非貪其土地虜其人民也凡以正邦國(guó)之侵爾出征必稱王者周公東征未甞不稱王命蓋征伐當(dāng)自天子出也
讀易詳說(shuō) 卷六
下經(jīng)艮下兊上咸亨利貞取女吉無(wú)心感物曰咸卦以艮兊為象言少男少女之相感以見(jiàn)所感之深蓋天理之自然而非人為也圣人感人心以此何徃而不通哉夫男女相感常失于不正不正則有不待媒妁之言者能相感以正則夫夫婦婦而家道正矣故利貞然后取女吉也利貞者止乎禮義也彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣咸之為義蓋言無(wú)所不感男女交感而志通本乎情咸至蹇性非有心也非有言也易以艮兊為象故有男女之義柔上而剛下所以能感也若柔巽隱伏而剛陽(yáng)居上二氣各行豈能相感故坤上而乾下為泰坎上而離下為既濟(jì)皆有交感之義此感而彼應(yīng)蓋有感而不應(yīng)者惟二氣感應(yīng)然后相與而無(wú)間也止而說(shuō)男止而女說(shuō)也夫女子處乎幽閑之中非有求焉則不應(yīng)也如士以道義自重非幣聘先焉則不徃也故男止乎下而女說(shuō)乎上然后通亨又惡不由其道利貞者相感不可不出于正親迎之禮男常下女所以為正取女以此則家道之吉可知矣天地以氣相感而成化育之功圣人以道感人而致和平之治圣人極論咸之感物其大如此達(dá)觀之士閱造化之變黙觀其所感則天地萬(wàn)物之情舉一物足以盡之矣圣人欲窺造化之妙則自其至近且易見(jiàn)者觀之故咸之辭以男女為象豈非眾情之所同近而易見(jiàn)者乎象曰山上有澤咸君子以虛受人易言山澤通氣山之與澤氣自相感澤本居下今反在山上尤見(jiàn)相感之深蓋山氣上騰澤性下潤(rùn)上騰者受澤之潤(rùn)蒸而為云雨下潤(rùn)者資山之氣畜而為淵泉君子體此象故能以虛受人如山藪之廣大無(wú)所不容無(wú)所不納也我能以虛受人人之資于我者必眾矣故智者獻(xiàn)其謀勇者效其力翕受敷施如山澤之相資也初六咸其拇象曰咸其拇志在外也物之相感以精誠(chéng)為主不精不誠(chéng)不能動(dòng)人咸之為卦本以無(wú)心感物而六爻所感各以所遇之時(shí)為深淺一人之身拇最居下體咸其拇所感至末也象言志在外者艮下為內(nèi)兊上為外初應(yīng)在四故心之所系者専于四而已六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也腓雖拇上猶在下體之中體既躁動(dòng)豈能趨安貞之吉哉咸其腓本蹈兇禍而能退以靜處則可轉(zhuǎn)兇而獲吉也二得中正之位故能變兇為吉余爻欲免悔吝難矣象言雖兇居吉順不害也二正應(yīng)在五五履尊位臣子之道順以相感于義無(wú)害也順而害于義則妾婦之道耳九三咸其股執(zhí)其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九三以剛陽(yáng)之才不能特立獨(dú)行而系應(yīng)在上雖所進(jìn)愈上而所執(zhí)每下隨人而已徃則為所鄙賤是吝道也三雖處下卦之上而未離下體當(dāng)斯時(shí)也能安貧守道退而窮處非其招不徃徃無(wú)不利矣故象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡憧憧徃來(lái)朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也九四兊體居下為說(shuō)之始女說(shuō)而有應(yīng)非貞則入于邪矣故貞然后獲吉而悔亡悔至于亡非獨(dú)無(wú)悔而已余爻皆近取諸身故以拇腓股脢輔頰舌見(jiàn)所感之深淺四獨(dú)不言所感者四居股之上拇之下則所感者心也心居中虛以貞感物則無(wú)所不通故九四一爻專以貞為主大哉貞乎天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也咸之感物以貞則無(wú)適莫偏系之私精神心術(shù)黙而運(yùn)之神而化之豈有心哉孔子釋此爻特盡其精微以見(jiàn)所感之大日月寒暑之徃來(lái)以成歲也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也屈而未信者如蠖之初行必屈以求在后之伸也龍蛇遇冬必蟄以待春夏之奮也圣人觀萬(wàn)化之源精義入神以致用則退藏于宻者非獨(dú)善其身也利用安身以崇徳則出而應(yīng)物者非危其身也咸之感物至此則盡矣又曰窮神知化何也蓋窮神則知神之所為矣知化則造物之權(quán)在我矣豈非徳之盛耶故以此終之也象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也蓋能貞則吉而悔亡未能有所感則悔吝隨之故曰貞吉悔亡未感害也咸之感物何容心哉今乃憧憧徃來(lái)于心者特其平昔之儔類耳非能出乎思慮之表則所感者狹矣故曰憧憧徃來(lái)未光大也若文王之不識(shí)不知順帝之則豈有此疆爾界之殊哉九五咸其脢無(wú)悔象曰咸其脢志末也五履尊位當(dāng)為咸主可以感人心而致和平之功今反一趨于靜黙無(wú)所作為故得無(wú)悔而已先儒以脢為脊肉子夏易曰在脊曰脢皆居無(wú)用之地雖無(wú)競(jìng)躁之累而志應(yīng)在二所感者末矣故象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也上六處說(shuō)之終不能以誠(chéng)意感格天下而區(qū)區(qū)口舌之間曷足以感人心乎輔也類也舌也皆語(yǔ)言之所自出夫以身教者從以言教者訟其身正不令而行其身不正雖令不從上六感人心以此眾所鄙賤特以處尊位能以柔說(shuō)待物故不著兇咎之應(yīng)然小人之態(tài)亦可見(jiàn)矣圣人之所棄兇咎不足以言之象言滕口說(shuō)者騰播其言語(yǔ)以媚說(shuō)上下冀以感人圣人所深惡而鄙賤之矣巽下震上恒亨無(wú)咎利貞利有攸徃常固君子之所貴也常而不通則執(zhí)中而暗于權(quán)遭變而失其機(jī)合散屈伸與體相乖故恒亨然后無(wú)咎無(wú)咎然后利貞既通而正則涉險(xiǎn)犯難而無(wú)不利也彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也天尊而地卑陽(yáng)尊而陰卑君尊而臣卑夫尊而婦卑此天下之常理而不可易若尊者守其常尊卑者守其常卑天地不交上下情隔非常久之道也故剛上而柔下者貞也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雷風(fēng)相與巽順而震動(dòng)剛?cè)嵯酀?jì)而皆應(yīng)雷風(fēng)相與而不相悖如此異乎執(zhí)一而不知變者是乃所謂貞常而能久者也彖辭以此數(shù)者釋一恒字固足以盡之恒固可以致亨亨則無(wú)復(fù)過(guò)咎矣亨而不已則或失其所守故又欲其趨于正亨通而能不失其正其道可久固守其常而不知變與夫通物而不已則入于邪皆非可久之道也天地所以能長(zhǎng)且久者其位不易變化無(wú)窮也使天地固守其卑髙之位而無(wú)相感相應(yīng)之道則天地之道或幾乎息矣四時(shí)之變終而復(fù)始息息不停故生殺代謝若環(huán)之無(wú)端而不可窮圣人惡夫執(zhí)滯不通若膠柱而調(diào)瑟者故于恒卦特曰利有攸徃言利有所徃則可以濟(jì)物而其道無(wú)方乃不失其所謂常也故釋之曰利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣恒久也天以運(yùn)轉(zhuǎn)不窮為恒故日月麗乎天而能久照地以安靜不變?yōu)楹愎拾俟炔菽钧惡跬炼芫贸商旒偃赵乱詾闀円构嗜赵掠袕竵?lái)天之體穹然乎其上者未嘗變也地假四時(shí)以成寒暑故四時(shí)有代謝而地之形隤然乎其下者未嘗變也觀乎天地則恒之義可見(jiàn)矣圣人黙觀天地造化之變?nèi)缛赵滤臅r(shí)徃來(lái)變化而得貞恒之理故能達(dá)乎天地萬(wàn)物之情位乎兩間而成三才之功也周室之興本乎后稷十五王而文基之十六王而武居之其積徳累仁可謂久矣故成周之治獨(dú)冠百王功徳之被海隅者廣仁恩之浹生靈者深故曰圣人久于其道而天下化成也象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方雷風(fēng)所以為恒者以異體而相成也大象統(tǒng)言二卦恒久之道故以雷風(fēng)為喻蓋天之有雷風(fēng)猶朝廷之號(hào)令其震動(dòng)萬(wàn)物必以其時(shí)君子體夫雷風(fēng)相與有恒之理故能特立獨(dú)行而不為窮達(dá)禍福所移古人有行之者伯夷叔齊至餓死不食周粟雖斧在前而不顧此能恒其徳行而立不易方者若夫達(dá)權(quán)適變則有六爻之義存焉故初六以浚恒而兇六五以恒其徳貞婦人吉而夫子兇上六又以振恒而兇也初六浚恒貞兇無(wú)攸利象曰浚恒之兇始求深也人之相與皆自淺而馴致于深故可久也君臣之分朋友之義夫婦之情莫不皆然六以陰柔居恒之始雖與四為應(yīng)遽求深交故雖貞而猶兇也以此為恒何所利哉浚者始而深之也恒久也久于其道日以浸深故恒久而不變也六處巽初巽性深入不俟情義之合兇其宜矣以此為恒何徃而利哉古人應(yīng)上之求必待三聘而后徃三顧而后見(jiàn)者慎其始也始而求深未有不蹈兇禍者彭寵初見(jiàn)光武自負(fù)其功意望甚髙謂當(dāng)迎合握手交歡并坐而帝接之不能滿意至反叛以取滅亡故象傳曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九二以陽(yáng)居陰固當(dāng)有悔然二處巽之中順而得中則悔可亡也夫以陽(yáng)剛之才正應(yīng)乎六五柔弱之主能久于中道得人臣之正而無(wú)犯上之嫌何悔之有哉九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無(wú)所容也巽以柔順為體巽入為用而九三以剛而處陽(yáng)位正應(yīng)在上而下?tīng)坑诔踹M(jìn)退無(wú)常無(wú)常而剛?cè)崾豢芍^不恒其徳矣故有以隱逸自名而志在要祿以廉儉飭身而終于貪競(jìng)者謂可以欺愚惑眾而世固有不可欺者若察知其奸適足為辱故曰或承之羞以此為恒雖正而吝況以不正處之乎象曰不恒其徳無(wú)所容者不恒之人善人固惡其矯妄不善之人亦疑其反復(fù)眾所不與殆將無(wú)所容于天地之間也九四田無(wú)禽象曰久非其位安得禽也人臣居近君之位必有以効其職勝其任故雖久而無(wú)竊位之譏也九四以陽(yáng)居陰雖才足有為而處非其地欲以久安其位為恒豈能有所獲乎夫禽獸之害稼穡則當(dāng)獵取而除去之今既不能為國(guó)攘卻冦患乃偃然據(jù)非其位無(wú)功受祿如田獵而無(wú)獲也故象曰久非其位安得禽也既據(jù)非其位雖久而徒勞禽何可得也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也圣人所謂恒者以能變?yōu)槌H艄淌囟恢兊呌陟o貞而已豈能通其變極其數(shù)以成天下之務(wù)哉婦人以貞順為恒故孟子曰無(wú)違夫子以順為正者妾婦之道也故婦人則吉也丈夫則當(dāng)從權(quán)制變操縱在我若委曲循物而為婦人之行則失其剛陽(yáng)之才反蹈于兇禍矣象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也六五以柔弱而履中位其象以婦人則吉夫子則兇蓋婦人以幽閑柔靜為徳守志厲操不踐二庭故貞而獲吉丈夫制義有權(quán)有變適于義而已義茍不可雖君父之命有不得而從者若反從婦人之行則兇矣抑婦人當(dāng)以從夫?yàn)檎蚨鴱膵D則牝雞司晨家道亂矣唐之髙宗是已上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也震動(dòng)也上六處震之終理宜靜復(fù)而反振動(dòng)之以振為恒其動(dòng)無(wú)節(jié)失時(shí)而兇矣象曰振恒在上大無(wú)功也夫處恒之極當(dāng)震之終不能安靜以復(fù)其恒尚欲有所作為以振動(dòng)天下其誰(shuí)肯從之故大無(wú)功也予竊考恒之一卦圣人于六爻反復(fù)詳論以深明其義蓋慮后世昧乎真恒之禮而以妄為恒者多矣自初至上多兇而少吉雖九二一爻處乎中正之位僅能免乎兇禍六爻雖居尊位恒其徳貞?yīng)殝D人吉而夫子猶不免乎兇也周公作立政以用常人為先孔子曰人而無(wú)恒不可作巫醫(yī)大哉恒乎初之浚恒上之振恒九四之久非其位為恒是有心于為恒者皆不免兇悔吝也況乎不恒其徳若九三者乎嗚呼非通其變窮于理者曷足以語(yǔ)圣人之真恒哉艮下乾上遯亨小利貞孔子曰幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日遯之時(shí)雖四陽(yáng)處上而二陰在內(nèi)為主此小人浸長(zhǎng)之征也君子覩其幾微察其征兆則釋位而去乃可免禍故隠居求志志得而心亨萬(wàn)鍾之祿有所不顧卿相之貴有所不屑身雖屈而道愈伸故遯然后乃亨也否之匪人不利君子貞遯未至于否有否之漸能以貞固自守者但小利耳不可大有為也彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉夫立人之朝一旦欲奉身而退豈可遽哉故剛當(dāng)位而有應(yīng)此可遯之時(shí)也昔人謂進(jìn)身非難乞身之難者如此方小人浸長(zhǎng)之時(shí)當(dāng)委曲沉黙使不見(jiàn)其欲去之跡但卒歸于正可也彖曰浸而長(zhǎng)者蓋知幾之士知四陽(yáng)雖眾而已徃陰柔雖微而處內(nèi)小人之道必浸而長(zhǎng)浸猶水之潤(rùn)物漸漬而日眾也遯之時(shí)謂可遯之時(shí)遯之義謂當(dāng)遯之義觀其時(shí)察其義二者皆當(dāng)遯則可以全身逺害以俟天道之復(fù)國(guó)之治亂民之休戚系焉故曰遯之時(shí)義大矣哉程氏以謂圣賢之于天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區(qū)區(qū)致力于未極之間不可大貞而尚利小貞也竊為不然圣賢所貴乎知幾者謂當(dāng)辨之于早脫之于眾人未覺(jué)之時(shí)故可免也故曰知幾其神乎若如漢王允之徒遲回顧戀不免殺身徒速其禍耳何于治亂哉象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)天積氣而在上山積形而在下天陽(yáng)也山陰也山雖峻極豈能侵逼于天小人雖長(zhǎng)固不能害君子此天下有山所以為遯也君子處身于不可犯之地如天之不可階而升也逺小人之道使之有所畏憚而不能陵犯可也豈悻悻然懐憤含怒遽以惡聲加之哉有如顏真卿段秀實(shí)之徒一旦忠義奮發(fā)雖蹈大難而成仁者是固圣人之所取也言豈一端而已哉初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災(zāi)也小人將進(jìn)亡征已見(jiàn)非眾人所知也故圣人于此察其幾微髙舉逺引故能保身全家以免乎世患若幾事不先遯者已眾然后欲去是為遯尾尾者后眾人而遯讒間乗之此危道也遯既后時(shí)故勿用有攸徃書稱微子去之去之速也箕子為遯尾故有囚奴之災(zāi)雖然如漢孔光張禹之徒居昏暗之朝知不可脫而括囊全身者蓋妄有見(jiàn)于不徃何災(zāi)之義此又學(xué)者不可不辨六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也遯以二陰在內(nèi)為陰長(zhǎng)之漸知幾之士及其未盛皆為遯藏之計(jì)獨(dú)二以陰柔處內(nèi)上有九五之應(yīng)君臣志合膠固如黃牛之革說(shuō)者雖多莫之能勝此小人挾君寵以害君子之術(shù)也自古小人欲害君子必先順適其君深得其所欲然后得以逞其私也人主利其順適之快故排眾議而用之天下之勢(shì)雖土崩瓦解而不悟也牛性至順黃為中色順之至也以至順而膠固其君脅持內(nèi)外其勢(shì)必至于牢不可拔也故象曰執(zhí)用黃牛固志也六三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子知天下將亂小人必得路人主不足與有為則悠然長(zhǎng)徃然后可以保身而全家若顧戀寵祿懐其惠以系累其心未有能超然獨(dú)徃者也如此未有不反受其危害者九三處下卦之極無(wú)應(yīng)于上而宻比于六二陰柔處中當(dāng)權(quán)之小人冀以私意深交而固結(jié)之亦已疎矣小人在位方挾君寵以害君子特未得其處耳豈可恃哉若家臣婢妾以私恩畜之固可得其死力故畜臣妾?jiǎng)t吉也象言系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事夫有所偏系則心力俱疲矣當(dāng)可遯之世與豪杰謀之未必盡濟(jì)況區(qū)區(qū)私惠豈足以當(dāng)大事哉九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好與好惡之好同四有應(yīng)于初為初所好亦好于初能不顧戀于寵祿遐舉逺引而去故獲吉也小人泥于私恩朋淫相比豈能見(jiàn)幾而作不俟終日哉雖未蹈兇禍?zhǔn)ト酥梢矒P(yáng)雄曰鴻飛冥冥弋者何慕焉蓋言違患之逺也孔子言棖也欲焉得剛非九四之剛決安能不牽于私欲哉九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也九五居尊為遯之主非自遯也旌賁巖穴招聘隠淪故曰嘉遯圣人嘉與隱遯之士共濟(jì)艱難故貞則獲吉也九五取中正之位其可不正乎不正則遯者亦逺矣象曰嘉遯貞吉以正志也夫有道之士知小人之浸長(zhǎng)海內(nèi)之必亂人主不足與有為也故寧憔悴江湖之上甘心寂寞之濱若將終身為此嘉遯之主側(cè)席幽人旌車蒲輪相望于巖穴中者豈徒為觀美哉將以正吾之心術(shù)有補(bǔ)于治道而已故曰嘉遯貞吉以正志也上九肥遯無(wú)不利象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也自昔隱遯之士皆樂(lè)枯槁處閑曠饑寒切身而不悔者蓋明乎消長(zhǎng)之幾濟(jì)以剛決之勇處身逺外而無(wú)上下之交混跡編氓而無(wú)聲名之累則其進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉古人避世而遯未有不阨窮者上九獨(dú)能饒?jiān)U呱w去不為尾故不蹈初六之厄義不反顧故無(wú)九三之系內(nèi)不忌于小人上不咈于人主故象言肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也言上下內(nèi)外無(wú)纎芥之疑此最善遯而無(wú)形跡者也遯既以初為尾則上九豈非首遯者乎乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚徃也六五喪羊于易無(wú)悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖涌岛钅芸禎?jì)天下之侯也人臣孰無(wú)康濟(jì)天下之心亦孰無(wú)康濟(jì)天下之才然志或不得伸才或不得展者不遇其時(shí)也明出地上為晉故晉為明主之象明主在上故有康濟(jì)之侯也侯諸侯也諸侯雖有土地人民亦臣道也然侯皆兼人臣人臣未必皆侯也自昔帝王之興皆建侯樹屏以藩王室既有社有民常失之不順漢雖分王子弟終至七國(guó)之亂至唐假節(jié)藩鎮(zhèn)山東奧壤化為戎墟征伐禮樂(lè)不自朝廷出是諸侯之貴乎柔順也離上者大明之君也坤下者柔順之臣也上有大明之君則下有柔順之臣用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右砸?jiàn)明良相遇恩意浹洽無(wú)復(fù)疑閑故錫賚之繁燕見(jiàn)之?dāng)?shù)如此也彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右矔x進(jìn)者日之始出乎地上而尚進(jìn)也蓋晨明不及于朏明朏明不及于旦明其進(jìn)必有漸也晉者日之始進(jìn)而未遽昃也此曰之方進(jìn)而盛也故有明出地上之象順而麗乎大明諸侯能恭順而麗乎大明之君也柔進(jìn)而上行者六五之君以柔道而升乎中正尊極之位故柔能進(jìn)而上行也人臣竭恭順以事上故亨其便蕃之錫而不辭人主屈已以接下故盡其勞謙而不倦也象曰明出地上晉君子以自昭明徳明出地上如日之升晉者明之漸進(jìn)也以明為主故于卦為晉君子觀此象以自明其明徳昭者使吾之徳明照天下萬(wàn)物無(wú)不覩也明徳在我非自外入故曰自昭明徳也初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也古之君子未嘗不欲立人之朝然其進(jìn)非冐寵也必將使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民其任既重其責(zé)亦深安得不惕然思所以稱其職勝其任乎方其進(jìn)也非敢自肆也故曰晉如摧如也摧者摧抑恐懼之貌也雖能摧抑恐懼而不知以堅(jiān)正自守安能一正君而定天下乎初六坤體在下以順為正則妾婦之道耳故居貞然后獲吉也人臣得君之初體既柔順疑者必眾其心志之所存安能使內(nèi)外交信而不疑乎方危疑之際若竊竊然懼人之莫我知而不能寛?jiān)W蕴幇⒁庹弑叵沧h已者則怒其招咎悔必矣周公之相成王逺則四國(guó)流言近則王不知及居?xùn)|三年然后罪人斯得則罔孚而能裕者周公一人而已子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校謗者自息則其次也象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也人臣方進(jìn)用之初已有輕去就之義非獨(dú)行其正而不慊于心者能如是乎初六雖正應(yīng)在四然最處卦下如人臣始進(jìn)而未受命者其進(jìn)退豈不有余裕哉六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也君子之進(jìn)也欲以行其道也晉如愁如憂道之雖行也蓋六二雖處中正之位而無(wú)應(yīng)于上君臣之情未通故當(dāng)進(jìn)用之初憂思之深也貞吉者正則獲吉也人臣事君當(dāng)以正為主能以貞正自處道合則從不合則去晉之為卦專主乎晉故不可以不正也人臣能守正則宜享其福祿故爵命之便蕃不期而自至矣故受茲介福于其王母也二在坤之中六五又處離之中皆重陰也以柔居尊故以王母為象象言受茲介福以中正者處中居正上有至明之主羣邪退聽(tīng)讒間不行所以能受福也不然守正者必受禍矣六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也六五悔亡失得勿恤徃吉無(wú)不利象曰失得勿恤徃有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞日月麗乎天則明今反入于地中有暗君之象暗君在上明者必傷君子當(dāng)隱遯退藏之時(shí)也若露其光景耀其聰明則傷之者至矣故利在艱難而守正然后免乎禍患也彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之內(nèi)文明而外柔順以蒙大難此文王用此道以處昏亂之時(shí)也故曰文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志此箕子用此道以立昏亂之朝也知時(shí)未可伐雖三分天下有其二猶服事殷故 大難而卒免于禍也知君不可諫而晦其聰明履險(xiǎn)難而不易其所守故為之奴而卒歸于周也此古之圣賢當(dāng)昏亂之時(shí)出處去就其精微如此非深達(dá)乎天下之事變明乎象數(shù)之幾深者孰能與于此哉箕子商之宗臣故言內(nèi)難象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明大象因義以取象方明出地上晉則曰君子以自昭明徳方明入地中明夷則曰君子以蒞眾用晦而明各以類求言豈一端而已夫明入地中明之傷也然君子方其蒞眾則惡于太察昭昭若揭日月而行則非容眾之道故貴乎用晦用晦不自用其聰明也我之觀天下也如處乎壸奧之內(nèi)以觀門庭之外則無(wú)不見(jiàn)也夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽儻非用晦則明有所不至矣初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行義不食也君子仕昏亂之朝欲為脫身之計(jì)不可不速緩則受禍矣明夷于飛者雖欲去之速非匿跡戢影則懼有矰之患故垂其翼也初九為明夷之始然身已在內(nèi)九雖剛決有必去之志然不可亟也雖君子遭難阨窮脫身避禍蓋有行不及食者矣方其欲去也故當(dāng)垂其翼以示遲回不去之意及其既去也則三日不食以見(jiàn)去之之亟馮道之脫虜庭用此道也有攸徃主人有言何也當(dāng)危難之時(shí)倉(cāng)皇而去國(guó)若逋逃然故有徃則人必疑之但有言而已未至于害也象曰君子于行義不食也既意在必去雖餓其體膚有不暇恤者亦去國(guó)之初知社稷之必亡有不忍獨(dú)全之意其憂憤不食亦義所當(dāng)然也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也六二居中得正而以柔順為徳當(dāng)明夷之時(shí)傷不至甚但夷于左股而已雖害于行而能極其壯馬從容求去逺其危邦闇主而獲吉也人之手足右強(qiáng)而左弱夷于左股弱者傷也象曰六二之吉順以則者六二所以獲吉以能柔順而不至失已也則者行有準(zhǔn)繩也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也暗君在上而下有剛明之臣其相應(yīng)也非相合也乃相敵也殷紂武王是也不以六五為君位而以上六為昏主之象何也紂之無(wú)道民怨神怒雖在上而已失中正之位矣以失位之暗君而當(dāng)剛明之圣臣天人之心蓋可見(jiàn)矣故明夷于南狩得其大首此武王克商之時(shí)也大首者渠魁得者言取之之易也周之伐商應(yīng)乎天而順乎人其興也勃焉然猶觀政于商師踰孟津遲回不亟進(jìn)者蓋有待焉耳故正之不可疾也象言南狩之志乃大得者武王伐紂若田獵然去其害民者而已南狩者自北而南武王都鎬商自成湯皆都于亳詩(shī)云宅是鎬京武王成之書曰湯始居亳從先王伐紂之志決矣至此乃始克商故曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也當(dāng)明夷之時(shí)昏佞相濟(jì)故六四以陰柔在髙位而獲見(jiàn)容也知幾之士處暗君之朝皆遐舉逺引惟恐前去之不速其次相招為祿仕可也奸佞之臣方且乗時(shí)昏亂陰揣其私使卒得所欲故能入其腹而獲其心意雖出入門庭而無(wú)所憚也夫正臣不可事邪主明良昏佞之相遇豈偶然哉有堯舜之君則有皋稷契之臣有桀紂之君則有飛亷惡來(lái)之臣資適相逢耳左非正也小人以非道事君故曰左腹既以非道深入其隱奧又得其心意精微之處君臣各遂所欲則威福之柄遂得而擅之于外矣故象曰入于左腹獲心意也不然何遽至于亡哉六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也箕子商之宗臣也去商歸周為武王陳洪范存皇極之道故以六五中位處之箕子以父師為囚奴是晦其明內(nèi)難而能正其志也書稱囚奴正士謂箕子也比乾之死非沽名也微子之去非忘君也箕子之狂非偷生也各行其志云耳圣人于明夷獨(dú)稱箕子者其存大法尤有補(bǔ)于天下后世其功為最大故象言箕子之貞明不可息也道之在天下非人不當(dāng)昏君之朝明雖入于地中而非滅也然則續(xù)而不絶隱而不終喪者其在于圣人乎堯之命舜舜之命禹皆曰天之歴數(shù)在爾躬紂之失道而箕子之其處以六五之位皇極之道存焉故也上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也紂之無(wú)道雖尚擁虛器已不為人心所歸是貴而無(wú)位髙而無(wú)民也故以上六處之上六體至陰之極當(dāng)明夷之終其傷已甚故不明而晦昏君之象也人主居尊極之位如日之升于天一旦沉溺聲色嗜欲所昏如日之入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也失則者以欲敗度縱敗禮而失其典則也離下巽上家人利女貞婦人以幽閑靜正為徳離下巽上內(nèi)明而外順也自天子達(dá)于庶人未有身不正而能正家者也故二南之化皆托言后妃以見(jiàn)文王之徳女子之正本乎君子故卦止言利女貞也彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣人倫之道自夫婦始詩(shī)言先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗女正位乎內(nèi)謂六二也男正位乎外謂九五也六二九五得陰位陽(yáng)位之正二爻正應(yīng)在五男女各得其正如天地處上下之位而不可亂也家有嚴(yán)君則上下內(nèi)外莫不肅治父母雖以恩為主然于辨內(nèi)外別上下尤以威嚴(yán)為貴故通謂之嚴(yán)君焉父子兄弟夫婦此三者皆人倫之大端也上下內(nèi)外之分嚴(yán)則家道正而天下定也文王之治刑于寡妻至于兄弟以御于家邦二南之化自后妃始然則定天下之道在乎修身齊家而已唐髙宗之不君百司奏事多決于武氏其后遂不能制以至毒流天下幾危社稷蓋由不能正其家也圣人立言垂訓(xùn)為后世慮豈不深且逺哉象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒風(fēng)與火相因之物也身正則可以齊家家之齊由我而致也故有風(fēng)自火出之象言有物則可法行有恒則可則孔子曰言出乎身加乎民行乎邇見(jiàn)乎逺有物則言可法而不為利害所移有恒則行可則而不為時(shí)世所變修身齊家之道孰大乎此初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也婦人之性剛則必悍弱則易流故不可不慎其始也能慎其始而使之知禮義循法度則可免乎悔吝矣象言閑有家志未變者夫驕奢滛逸所自邪也若訓(xùn)之不以漸習(xí)之不以素其志已變已而矯革之則夫婦之間必將反目矣蓋治家之道自夫婦始夫婦正則一家無(wú)不正矣初九以剛明之才為家人之始是能防閑于未然使上下內(nèi)外習(xí)熟而安行之也六二無(wú)攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以陰柔而居中正之位又上應(yīng)九五得婦人之正也婦人以貞順為徳主閫內(nèi)之事而職在中饋志在承夫不敢専也詩(shī)美大夫妻能循法度則可以承先祖供祭祀矣然則祭祀賓客之奉婦人之職也能盡此道則貞而獲吉象言六二之吉順以巽也合離巽二卦謂之家人六二一爻専主婦道其獲吉?jiǎng)t以能巽順故也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也九三處內(nèi)卦之上以陽(yáng)居陽(yáng)近于髙亢威嚴(yán)傷父子之恩失夫婦之愛(ài)故悔且厲然威嚴(yán)之過(guò)則有所畏憚而上下內(nèi)外必肅而無(wú)瀆亂之失故雖悔且厲而獲吉也嗃嗃雖為威嚴(yán)之過(guò)過(guò)乃獲吉婦子嘻嘻失嚴(yán)敬之貌戒在終吝也象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也夫以嚴(yán)毅治家雖非中道未至大失若婦子以嘻嘻為常無(wú)嚴(yán)憚恐懼之意則失其家節(jié)乃吝道也又嘻者歡聲也嚴(yán)而至有憚惜之聲亦非中道也六四富家大吉象曰富家大吉順在位也洪范五福一曰富而不及貴孔子曰崇髙莫大乎富貴富貴一也然貴不可常也富可保也能保其富則大吉也六四處中正而能巽居近君之位而能順故象曰富家大吉順在位也昔楚襄王問(wèn)陽(yáng)陵君曰君子之富何如對(duì)曰假人不徳不責(zé)食人不使不役親戚愛(ài)之眾人善之蓋為富不仁為仁不富世之小人至乗時(shí)射利取倍稱之息者其違人心多矣今六四能順以在位故履大吉所謂君子之富也歟九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛(ài)也九五君位與二為正應(yīng)五居乎外二處乎內(nèi)皆有中正之徳故為有家之象王者家天下如唐堯之親九族卒能恊和萬(wàn)邦文王之刑于寡妻至于兄弟以御于家邦孟子所謂言舉斯心加諸彼而已治天下之道蓋自正身齊家始茍得其道遑恤其它哉圣人之于天下戒慎恐懼其蒞事未嘗不惕然也至事無(wú)可疑而眾未喻其理則有時(shí)而勿恤也如升之不當(dāng)位用見(jiàn)大人乃勿恤也夫九二以剛健而履中正雖惕號(hào)暮夜有戎度必有以制之故勿恤也九五履尊居正以化民成俗復(fù)何所疑故勿恤然后吉也象曰王假有家交相愛(ài)者蓋言有應(yīng)也治家之道與治天下一也夫義婦順父慈子孝兄友弟恭未常不相因也視民如子則民之愛(ài)之甚于父母也厲民以自養(yǎng)則民之疾之甚于仇讎也孔子所謂先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無(wú)怨者其理如此上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也治家之道威信而已有信則內(nèi)外不欺有威則上下必肅上九在家人之終處柔順之極圣人蓋慮夫不能常久而不變有孚威如常久之道父子夫婦之間交孚而不欺有禮而不瀆則家道成矣故獲終吉也象曰威如之吉反身之謂也父子夫婦以恩為主加之威嚴(yán)則怨讟而傷恩必先正其身以身教者從故中心恱服雖威如而不失歡然之恩也兊下離上睽小事吉象曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說(shuō)之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人徃有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六徃蹇來(lái)譽(yù)象曰徃蹇來(lái)譽(yù)宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也九三徃蹇來(lái)反象曰徃蹇來(lái)反內(nèi)喜之也六四徃蹇來(lái)連象曰徃蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也上六徃蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人象曰徃蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也
讀易詳說(shuō) 卷七
下經(jīng)坎下震上解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉解者散也散險(xiǎn)阻而為平易而卦體不離乎險(xiǎn)阻但解散之耳蓋東北為險(xiǎn)阻而解坎下而震上在蹇為水解則散而為雨在蹇為艮解則變而為震故解體為東北其用則利于西南圣人當(dāng)蹇解之世非能出乎險(xiǎn)難以求解散也故坎不能而艮不能止如冰解凍釋龍蛇之奮迅也西南為坤廣大平易之象也當(dāng)解之時(shí)險(xiǎn)阻既除憂虞既散則以平易治之秦不能然既平六國(guó)之后首用商君刑法苛急其亡也忽焉漢祖入闗但約法三章耳其興也勃焉故解之時(shí)利西南也外難既除故無(wú)所往但退而修其政刑耳宣王中興復(fù)文武之境土故天下喜于王化復(fù)行吉解至姤孰如之故曰無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉也禍患雖已散解其間亦有負(fù)固不服者不亟除之則滋蔓而難圗故有攸往夙吉也解有解緩之義故戒以當(dāng)夙則吉也彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉蹇之時(shí)險(xiǎn)難在外故見(jiàn)險(xiǎn)而能止解之時(shí)險(xiǎn)難在內(nèi)故乘險(xiǎn)而動(dòng)則出乎險(xiǎn)中此圣人觀時(shí)而動(dòng)靜者也西南坤位卦言坤厚載物徳合無(wú)疆含光大品物咸亨解之利西南西南得朋故彖言往得眾也方險(xiǎn)難解散之時(shí)如雷雨之作物無(wú)不被其膏潤(rùn)者豈獨(dú)一身能脫乎險(xiǎn)難哉險(xiǎn)難解散外無(wú)憂虞故無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉解雖赦過(guò)宥罪其間亦有怙惡不悛者如蔓草然勿使滋蔓難圗也故有攸往則不可緩也若出其不意掩其不偹則無(wú)能為矣非若蹇難之世往則愈蹇也故曰徃有功當(dāng)解之時(shí)復(fù)與往皆吉蓋時(shí)適然耳方天地否閉而成冬則雷在地中于卦為復(fù)天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼則于時(shí)為春于卦為解圣人贊天地之化育故發(fā)政施仁刑威慶賞未有不因乎天者然則解之時(shí)豈不大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪當(dāng)春之時(shí)蟄蟲始振雷乃發(fā)聲天地之難解矣圣人體解之時(shí)順其發(fā)生之徳過(guò)則赦之罪則宥之過(guò)者未罹于法容其自新故赦之罪者已入于刑量其罪之大小有所殺非直縱而釋之也初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也六以陰柔憂慮居解散之始宜未能免咎然上承九二之剛陽(yáng)正應(yīng)在四以柔承剛以陰應(yīng)陽(yáng)剛?cè)嶂H于理為順故得無(wú)咎也難既解散尊卑各正其位上下各安其分不相凌犯尚何悔咎之有哉九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐隠伏多疑如小人之邪佞狙詐以害正道獲三狐則小人之情得正直之道伸矣故吉九二正應(yīng)在五以剛應(yīng)柔為五所任雖處乎險(xiǎn)中而得中直之道故能解散險(xiǎn)難而獲眾邪可謂能勝其任矣九二體坎本于險(xiǎn)中非能解散險(xiǎn)難者也然六五之君為之正應(yīng)因險(xiǎn)用中以濟(jì)危難故邪佞狙詐者不能逃也故象言九二貞吉得中道也二雖性險(xiǎn)用以解難適時(shí)得正吉其宜矣六三負(fù)且乗致冦至貞吝象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也六三以陰柔而居二剛之間負(fù)上而乗下負(fù)者小人之事也乗者君子之器也小人而乗君子之器盜斯奪之矣孔子于此一爻著之系辭特加詳焉言作易者其知盜乎蓋盜亦有道若無(wú)隙之可乗無(wú)間之可入雖善盜者莫能犯也上慢下暴所以致冦而招盜也如此者雖貞?yīng)q吝況以不正處之乎象言負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也言負(fù)擔(dān)之小人而乗軒車人固不以為榮故可丑也小人之盜猶女子之滛滛盜一也自我致慢蔵誨盜猶冶容之誨滛皆自已取之何所歸咎乎故曰又誰(shuí)咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而孚未當(dāng)位也拇足大指也在一身之中最為微賤解之時(shí)赦過(guò)宥罪恩施所及雖賤者皆獲解散則其黨類無(wú)不信服矣九四正應(yīng)在初初為解始圣人施徳恵于天下當(dāng)一視而同仁今所解者特其所應(yīng)而已蓋四之陰柔非陽(yáng)剛之所當(dāng)寓也故象言解而拇未當(dāng)位者當(dāng)位謂三五也使九而寓三則車服必稱而無(wú)負(fù)乗之累矣使九而寓五則履尊居正而所及者必廣矣六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也六五柔弱之君非能威制海內(nèi)所以服強(qiáng)梗亂治之小人以解散禍亂者惟有解而已解非圣人之得已也蓋力不足以制小人行姑息之政以解一時(shí)之禍患可也故解然后獲吉而小人知其必貸咸有自親之志如雷雨之作而草木枯悴者無(wú)不甲坼矣龍蛇之閉蟄者無(wú)不奮迅矣圣人與天下更始赦宥之行有不得已者象曰君子有解小人退者小人一旦蕩滌瑕垢齒于平民孰有不退聴者乎古人以赦令為小人之幸者豈不然哉上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也鷙鳥之搏也必匿其影然后能獲物今在髙墉之上宜乎為人所獲也以象小人在當(dāng)位而善害物者上六是已方解之時(shí)不能逺跡退聽(tīng)猶竊據(jù)寵榮而在髙位圣人之所必不赦也獲者得之難如獲其大首也蓋赦宥蕩滌之后猶負(fù)固不服此小人之桀黠者故射之射者用乾戈以取之也上六當(dāng)解難之極而小人終不知變將復(fù)害君子于此能獲之則天下之難解矣故曰獲之無(wú)不利也象言公用射隼以解悖者夫?yàn)橹味荒芙K去悖亂之小人天下何時(shí)而定乎公者人臣之極位也悖亂之人非假威望之大臣孰能制之成王之時(shí)三監(jiān)及淮夷叛周公東征則罪人斯得矣孔子于系辭復(fù)詳言之曰弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也以見(jiàn)取之難而動(dòng)之不可妄也兌下艮上損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享?yè)p之道莫大乎有孚蓋損已以益物損上以益下?lián)p剛以益柔人之所甚難也世之人固有矯激而為之者其損也志在乎求益而已惟君子能以至誠(chéng)格物勝其私心以就理義之正富貴者人之所欲也不以其道得之不處也貧賤者人之所惡也不以其道得之不去也患難不茍避也勞苦之事必爭(zhēng)先也以誠(chéng)意行之故獲元吉然后乃無(wú)咎既獲元吉內(nèi)外交孚固無(wú)咎之者故退而窮處則其道可貞逹而有為則所往皆利曷之用二簋可用享者損之益上豈貴乎備物哉澗溪沼沚之毛潢污行潦之水可薦于神明者亦以誠(chéng)為主耳曷之用者圣人欲盡損之理則曰何所用之乎二簋可用享言菲薄之物可交神明格天地也以上下二卦言之兊下艮上為損陽(yáng)能益物者也兊本乾剛也坤以陰柔損之而成兌所謂損下也陰受益者也艮本坤柔也乾以陽(yáng)剛益之而成艮所謂益上也世之人皆知損之為損而不知損之為益故損下益上則謂之損而損上益下則謂之益向子平讀損益二卦然后知貴之不如賤富之不如貧但未知死何如生耳然則損益盈虛之理非圣人孰能逹其精微哉?qǐng)蛑岭A茅茨漢文之弋綈革舄人主之尊能深自貶損若武王克商之后散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)巨橋之粟大賚四海而萬(wàn)姓悅服此當(dāng)損之時(shí)益莫大焉唐明皇用宇文融韋堅(jiān)之流行聚斂刻剝之政歲進(jìn)羨余為天子私蔵百姓流亡海內(nèi)耗竭致祿山之禍損莫大焉彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行損下益上其道上行以卦體言之也兊處艮下艮者坤之變也乾剛也損其三以益上而成艮故曰其道上行上行者上通乎君也曷之用二簋可用享者籩豆簠簋皆祭祀之器特言簋者物不必備也享祀之禮以誠(chéng)敬為主當(dāng)損之時(shí)非豐大之世特禮有不可闕者掃地而祭可也象車玉輅用于太平之世猶以為非若徒為觀美以夸耀閭閻之耳目非獨(dú)欺其君上則欺天下則欺民內(nèi)必欺心神其吐之矣圣人觀通以行典禮二簋之祭適時(shí)而已損剛益柔損下益上亦豈可常哉圣人亦有不得已而行之者損益盈虛與時(shí)偕行則民且信之損之貴乎有孚者如此若時(shí)有可為而不為或未可為而強(qiáng)為逆天違民叛道而悖理謂之矯誣可也欲以求福而禍必隨之三代損益皆因時(shí)而已象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲孔子曰山澤通氣山之峻極必假澤之滋潤(rùn)然后能生長(zhǎng)萬(wàn)物使之條逹而茂遂山下有澤所以為損者損下以益上也君子體此象以修徳則在我者必有所損乃能有益忿欲害徳之大者也人生不能無(wú)忿懲之則忿氣不作人生不能無(wú)欲窒之則欲心不萌顏?zhàn)硬贿w怒不貳過(guò)皆損已之道也一日克已復(fù)禮而天下歸仁則損已者乃益已之大者也澤之潤(rùn)雖上泝于山而山之氣亦下通于澤故噓而為云者必降而為雨也茍逹乎此則知一人之瘠而天下肥矣府庫(kù)充實(shí)者海內(nèi)必減耗矣君子修身治國(guó)之道如損之為益庻乎其不厲民以自養(yǎng)也初九已事遄往無(wú)咎酌損之象曰已事遄往尚合志也初九正應(yīng)在六四以下而應(yīng)上以剛而應(yīng)柔上所頼以益已者也人臣之道無(wú)成而代有終若已事而顧戀寵榮遲回不去未有能善終者故已事而速往則可免咎酌損之者量其時(shí)之所宜斟酌而貶損者也人臣竭智力謀猷以益上功名遂而身退天之道也象言已事遄往上合志者功成不居而知退避庶乎合上之心志也人主所愿乎臣下者如此漢惟張子房一人既佐沛公以有天下則愿與赤松子游封留足矣是能亟退而酌損之也后世貪沓之士欲以諛說(shuō)人主至竭百姓膏血為淫荒之用自謂益上而竊位冐寵不知紀(jì)極豈有不喪身覆族者哉九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也人臣事主無(wú)非損已以益上者二五又君臣之位九雖陽(yáng)剛而二位逺君無(wú)凌犯之嫌所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進(jìn)耳故所利在貞貞者守道堅(jiān)正之謂正不足以盡之不能守正必枉道乾進(jìn)故有攸往則兇也弗損益之者事固有益之而損損之而益者以六五陰柔之主二以剛中應(yīng)之故在下者得以行其志固有弗損而益之者逆其所順強(qiáng)其所劣彌縫輔贊在我實(shí)無(wú)所損其増益人主之智慮多矣象言九二利貞中以為志者九二處人臣之中位其事上也曷可不由乎中道哉志者心之所之中以為志者志常存乎中道而無(wú)過(guò)不及之患也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也一陰一陽(yáng)之謂道惟至精故能合乎至神豈容有二哉兌之三爻惟六三為獨(dú)陰艮之三爻惟上九為獨(dú)陽(yáng)上下陰陽(yáng)二爻又為正應(yīng)故雖逺而心相得也雖踈而道相應(yīng)也豈余爻所能間哉兊艮二卦三陰三陽(yáng)各有所應(yīng)獨(dú)于六三言三人者以見(jiàn)一陰一陽(yáng)精誠(chéng)之至故孔子于繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道損一人者損已以益上也陰爻雖多卒能損已以益上者一陰而已象曰一人行三則疑也天下之理多則惑少則得況乎天地陰陽(yáng)與夫人道交感之際君臣朋友夫婦之間其可不致于一乎不致于一則其疑有不可勝言者矣蓋一介之士必有宻友君不宻則失臣臣不宻則失身古之事主者造膝而言詭辭而出所以防其疑也六四損其疾使遄有喜無(wú)咎象曰損其疾亦可喜也凡損之道皆損已以益物者也惟六四一爻乃損已以求益者已之有疾為已之害能使速愈則其喜可知初以陽(yáng)剛為已正應(yīng)四所求益以損已之疾者也所謂損剛益柔損有余以補(bǔ)不足也當(dāng)損之時(shí)四居近君之位以柔弱之才不能勝其任危而不能持顛而不能扶此四之所甚病也初以剛健在下為已之助扶顛持危而損其偏柔之疾使速有喜然后可以無(wú)咎也象曰損其疾亦可喜也人方疾痛能使之脫然去體豈非切身可喜之事哉六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元自上佑也當(dāng)損之時(shí)非六五柔弱之君能虛心克已則孰肯告以善道者益之言智畧輻湊益我者非一人也十朋之周禮爾雅皆云神靈其類有十言助我者既眾神靈之物無(wú)不協(xié)從也此所以能享元吉也然六三以三人而疑今益我者既眾能無(wú)疑乎故以十朋之弗克違為大吉以見(jiàn)圣人居尊履正人謀鬼謀百姓與能也象曰六五元吉自上佑者人主能謙恭損已以來(lái)天下之善則海內(nèi)必蒙其福民之所愿天必從之故言自上佑也上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家象曰弗損益之大得志也上九處損之終勢(shì)力足以制服海內(nèi)而恣其裒斂剝下以媚上者也如此雖才如劉晏不能以善終故弗損于下而能反益之庶其免乎咎戾全其剛貞而獲吉也上九人臣之極位上能増主之明下能民之財(cái)然后可以大有為于世以身狥國(guó)得為臣之正何以家為哉象言弗損益之大得志也人臣能斂不及民而用度足必有生財(cái)裕民之道如古稷契管蕭之徒乃可大得志于天下也震下上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行損上益下興利以益民也自上下下謙虛以受益也能損已以益下則民獲其利而說(shuō)我者眾也虛已以接物則已受其益而其道光顯也陽(yáng)當(dāng)在上今乃下居于初陰當(dāng)處下今乃反居于四以見(jiàn)陽(yáng)能抑損其綱以柔弱自處故名譽(yù)愈逺徳義愈尊其道大光顯于天下也利有攸往中正有慶二與五君臣之位六二九五為正應(yīng)君臣道合各位乎中正故能流福天下無(wú)所往而不利也豈獨(dú)一人之慶哉利渉大川木道乃行者舟楫之利以濟(jì)不通圣人能渉險(xiǎn)濟(jì)難所以行木道也髙宗命傅說(shuō)曰若濟(jì)巨川用汝作舟楫故濟(jì)川莫利乎舟楫濟(jì)險(xiǎn)莫髙乎圣人也益動(dòng)而巽民說(shuō)無(wú)疆者圣人欲大利于天下因以自益在乎順動(dòng)而已時(shí)茍未可動(dòng)而不順則與物多忤我之益物有時(shí)而窮物之益我有時(shí)而既豈能日進(jìn)無(wú)疆乎天施地生其益無(wú)方者天以氣施地以形生萬(wàn)物皆受氣于天成形于地故天地于萬(wàn)物四時(shí)循環(huán)無(wú)有窮也其為益也豈有限量哉圣人成位乎兩間其益下之道亦若是而已凡益之道與時(shí)偕行者時(shí)變無(wú)窮圣人趨時(shí)之變亦與之為無(wú)窮如黃帝堯舜作法制器夏商周所損益之類是也凡為上之道必能憂勤損已以利天下故興大利除大患有所不動(dòng)動(dòng)則民皆悅而從之雖履危渉險(xiǎn)無(wú)往而不濟(jì)也古之圣王興事造業(yè)至手胼足胝播奏庶艱食鮮食無(wú)非益天下之道故系辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益又曰益以興利蓋損上益下民說(shuō)無(wú)疆何往而不利哉象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改風(fēng)雷善益萬(wàn)物者也非相資以相益也風(fēng)以散之則郁結(jié)者必解雷以動(dòng)之則蟄蔵者必奮君子見(jiàn)善則遷有過(guò)則改皆損已之道也損已者所以益物亦所以自益也顏?zhàn)拥靡簧苿t拳拳服膺而弗失之矣然則見(jiàn)善則遷顏?zhàn)幼阋援?dāng)之周公之過(guò)也如日月之食焉人皆見(jiàn)之及其更也人皆仰之然則有過(guò)則改周公足以當(dāng)之是皆損已以自益之道也初九利用為大作元吉元咎象曰元吉無(wú)咎下不厚事也益下之道莫大乎興事造業(yè)大作者大有所為也九以剛健之才居于初為益之始上有六四大臣為之正應(yīng)以有為之才當(dāng)可為之時(shí)故利用為大作也能任其大事以有天下使海內(nèi)蒙其益故能獲大吉而無(wú)咎也象言元吉無(wú)咎下不厚事者人臣之道無(wú)成而代有終況居益之初最處底下雖任上之事而能不有其功乃可獲吉而無(wú)咎耳故曰元吉無(wú)咎下不厚事也厚事重大之事也雖利用為大作而不敢以重大之事自居此人臣之正也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也六二震體居中有所不動(dòng)動(dòng)則天下莫不助之矣故曰或益之十朋之弗克違也圣人有所興作必得天人之助人謀鬼謀百姓與能十朋之弗克違則人心可知矣損之六五君道也故獲元吉益之六二臣道也故永貞吉貞者靜而正也六二雖中正有應(yīng)而體本柔弱能永守貞固則無(wú)邪佞之失故吉也王用享于帝吉者益之六二即損之六五能損已益物得天下之助非獨(dú)人臣也王者能用此道亦可享上帝而獲福也蓋人心之所與則天意之所歸未有咈人心而可以合天意者堯之試舜納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷故付以天下而不疑也彼欺君罔上徒欲夸耀以欺天下者雖盛其輿服豐其牢醴簠簋籩豆之飾有加于前恩典儀物之?dāng)?shù)踰其常度儻非其時(shí)曷足以荅天意乎故損之彖曰曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)然則非當(dāng)盛大之時(shí)得天下之助者安可矯誣以欺天哉象曰或益之自外來(lái)者能虛中損已以益下則助我者非獨(dú)四海之內(nèi)也雖髪左袵逺在荒服之外者莫不愛(ài)戴之矣故曰自外來(lái)也六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也六三處上卦之下下卦之上逺君而近民也兇年饑歲欲為損上益下之道則發(fā)倉(cāng)廩損逋負(fù)使老弱無(wú)轉(zhuǎn)徙溝壑之患雖矯制専輙何咎之有凡易稱無(wú)咎有無(wú)過(guò)咎者有人不以為咎者三之用兇事蓋君子遭變之時(shí)以身任之無(wú)所歸咎也圣人又戒以有孚中行者若未見(jiàn)信于上下而行之不以中道則有傷財(cái)難繼之事故上下信而行之以中道則上必旌賞之矣故告公用圭者錫之圭組以報(bào)其民之功也象曰益用兇事固有之者以見(jiàn)人臣于兇荒之歲能以身任責(zé)而不恤禍患者非愛(ài)民之誠(chéng)素定乎胷中能若是乎故曰固有之也漢之汲黯是已六四中行告公從利用為依遷國(guó)象曰告公從以益志也六四近君之大臣九五之君所信任者所行有得中道雖國(guó)之大事詎有不從乎周公卜洛邑澗水東水西四方道里均焉必有所依故可遷不疑也左氏曰周之東遷晉鄭焉依是也大臣雖以身任責(zé)亦侍君命而后敢行故告公從必有文告之辭矣盤庚之遷不從者民也故敷心腹腎腸丁寧訓(xùn)告僅能從之蓋當(dāng)時(shí)無(wú)一中行之大臣若周公者以身任之也象言告公從以益志者九五之君實(shí)為益主志在益下大臣知遷國(guó)之事必有以利社稷安百姓故告公必從以成其益下之志也九五有孚恵心勿問(wèn)元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問(wèn)之矣恵我徳大得志也人主有恵利天下之心非出于矯偽則獲元吉不問(wèn)可知矣故恵心貴乎有孚也人固有行姑息之政以儌福乾譽(yù)者雖竭府庫(kù)倉(cāng)廩不足以得民心使其中誠(chéng)惻怛有愛(ài)民之誠(chéng)心則四海之內(nèi)莫不愛(ài)戴而允懐之得乎民者得乎天也故自天佑之吉無(wú)不利尚何疑乎有孚恵我徳者上以有孚恵下下以有孚應(yīng)我故恵我以徳也心與徳皆無(wú)形也君與民相感于無(wú)形之間故恵者不費(fèi)而應(yīng)上者無(wú)窮其為益豈有既乎象言有孚恵心勿問(wèn)之矣恵我徳大得志者人君志于益下其效如此故得志也后世之君以處富貴縱聲色為得志以唐太宗之賢尚以破西域?yàn)榈弁踔畼?lè)喜而見(jiàn)羣臣曰朕今樂(lè)矣遂徧觴之嗚呼是焉知帝王得志之真樂(lè)哉上九莫益之或繋之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也上九大臣釋位而去者既無(wú)以益人將豐殖自益有無(wú)厭之求眾所不與故羣起而攻之也故莫益之則或擊之矣夫大臣之處髙位眾所求益今乃反求益已故莫有益之者而或擊之反蹈于兇禍?zhǔn)瞧淞⑿奈鸷阒乱部鬃釉痪影财渖矶髣?dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也莫之與則傷之者至矣君子于動(dòng)靜語(yǔ)黙之間可不慎哉大臣至于傷之者至則首領(lǐng)將不暇保矣象言莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也偏辭者一偏之辭也人心不與則一偏之辭足以激天下之怒心故或擊之則不可解矣自外來(lái)者千里之外莫不應(yīng)之此圣人戒慎之深意也乾下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往乾下兊上下健而上說(shuō)五陽(yáng)而一陰陽(yáng)雖在下然眾方向進(jìn)而據(jù)中正之位陰雖在上而權(quán)勢(shì)已去故無(wú)內(nèi)外之助是君子道長(zhǎng)而小人道消之時(shí)也故于義為夬夬者以剛果而決斷小人也小人衰微不能同心協(xié)力乗時(shí)而顯誅之方且依違牽制為自然之計(jì)而陰為內(nèi)應(yīng)則將復(fù)出為惡而反為所擠矣故于王庭者使天下顯然知其為小人也孚號(hào)有厲者雖號(hào)令之必信然猶懼天下有不吾與者不得不惕然以危懼自處也告自邑者誅朝廷之大奸使海內(nèi)曉然知其為天下之害也邑郡邑也告命之下自朝廷而逹之郡邑也凡此皆治內(nèi)之道也治內(nèi)之道自朝廷逹之郡邑足矣不利即戎者戎中國(guó)之外也圣人于戎狄猶四肢之于外物叛服不常覊縻之耳非如朝廷之小人剛決而力除之也利有攸往者二五各以剛健之才處中正之位可以大有為之時(shí)也雖不利即戎而治內(nèi)之道無(wú)往而不利也彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也去小人固貴乎剛?cè)徊豢瑟?dú)任也故以乾兊成卦然后為夬剛固可以決柔健而能說(shuō)則不動(dòng)聲氣而海內(nèi)安矣決而能和則不勞斧鉞而天下服矣揚(yáng)于王庭柔乗五剛者小人雖日微弱然猶據(jù)髙位以憑陵君子不假大君之命戮之于朝其肯退聴乎孚號(hào)有厲者雖號(hào)已信眾審知其小人未甞敢以盛氣加之惴惴然常慮其圗已而反為所擠也如此然后其功可成其道愈光顯于天下矣是晦其明者乃所以為光也戒懼矜慎之至也告自邑不利即戎所尚乃窮者剛武非圣人之所尚也去朝廷之小人不得已而用其剛果可也恃其剛果至于誅伐不已勤兵于逺則取困窮之道也剛武之道雖不可尚至于在內(nèi)之小人足以害治道者去之不可不盡也譬之農(nóng)夫之務(wù)去草不除其根本使之滋蔓難圗則悔無(wú)及矣唐之五王特以留一武三思為天子藉手故反受其禍?zhǔn)俏鍎偛荒軇僖魂幎錇樗鶊D剛長(zhǎng)而不能終之效也可不戒哉象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌山澤之氣上升則下降蓋未有升而不降者其理可決也眾陽(yáng)并進(jìn)以決一陰則朝廷無(wú)害治之人其能施澤于天下無(wú)可疑者君子體此象則施祿及下使天下蒙其恵利如澤之上于天復(fù)降而為雨露也若屯其膏施獨(dú)擅富有而不與眾共之則眾皆忌嫉之矣武主伐紂誅一獨(dú)夫耳周公太公之徒為輔佐克商之后分土列爵散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)巨橋之粟大賚四海而萬(wàn)姓悅服項(xiàng)羽使人有功當(dāng)封爵刻印刓忍不能予豈足以成大功哉武王所以長(zhǎng)有天下項(xiàng)氏卒為漢所滅成敗之效豈不昭然哉初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也乾雖剛健然方伏而在下欲動(dòng)而勝物不可易也故壯于前趾急于躁進(jìn)理必不勝而反獲咎也以五君子而決一小人宜若易然然陰方在上據(jù)其髙位眾陽(yáng)為其所乗欲決去之必以謀濟(jì)雖五之得尊位尚須中行然后無(wú)咎況初為發(fā)足之始乎象言不勝而往咎也度其勢(shì)不能決勝乃冒昧而往其蹈兇咎必矣湯武之事應(yīng)乎天而順乎人然成湯尚云栗栗危懼若將隕于深淵武王師渡孟津觀政于商二王所以卒勝有天下也自古勝敵之道如鷙鳥之擊猛獸之搏必戢翼匿形然后有獲豈可遽進(jìn)而躁動(dòng)哉九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也小人為冦戎必在暮夜幽闇之時(shí)君子于此時(shí)能惕然思懼常若冦賊之至必有以御之夫何憂何懼哉故可勿恤也象言得中道者二在乾之中爻蓋去小人之道用其剛壯而直前固不可也依違不決而陰與之相應(yīng)愈不可也初與三所以不免乎咎悔而二獨(dú)得中道故小人無(wú)所能為而卒勝之也九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也九三居下卦之上處至顯之地有頄之象焉先儒以頄為面顴上六也九三居君子之中獨(dú)與上六小人為應(yīng)眾所不與宜其兇也君子知與上合則為羣賢所疑故能不牽于昵比之私不暴其欲去之跡能決其所當(dāng)決故曰君子夬夬也獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎者眾方乗時(shí)并進(jìn)欲決去一小人已獨(dú)陰為內(nèi)應(yīng)宜乎為眾所慍也然因其合已而陰與眾圗之則彼不疑而吾之謀得行焉眾雖有慍見(jiàn)之色而卒去小人故無(wú)咎也陳平周勃之用酈寄是已象言君子夬夬終無(wú)咎者于此能行其剛決又何咎焉陸氏以比陳太丘之吊張讓庶其是乎九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也陽(yáng)剛君子而寓于陰柔之地不足于剛決者也其行次且而不進(jìn)如臀之無(wú)膚其可與有為乎羊雖喜觸而善羣眾陽(yáng)方進(jìn)能牽連以行則可免后時(shí)之悔矣四方樂(lè)于靜退居不競(jìng)之地雖聞斯言未必能信之而行之也圣人深著去小人非難能同心同徳之難也君子能同其心徳何事而不可成乎方小人在上眾欲去之蓋有懐疑畏而不敢進(jìn)者亦有賣我而自售者使其居得志之位稟聰明之才其去小人不啻摧枯拉朽之易耳故象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也甚哉小人之難去也以九五剛陽(yáng)之君而下有羣賢之助一小人在上而反比之若有所畏然雖能用其剛斷而卒去之僅能免咎耳莧陸莧之生陵陸者莧柔脆之物而生于陵陸之上如小人而在髙位者中行謂典刑不及非若舜之去四兇也蓋小人必有以甞君之欲而得其心若徳宗之于盧杞是也故象言中行無(wú)咎中未光也圣明之主欲使其道光顯于天下非藁街之戮兩觀之誅豈足以快天下之論服海內(nèi)之心乎上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也上六以陰柔之小人以非道媚悅于上蠱惑其心上所宻比其極至無(wú)所忌憚固寵保位乗五以抗眾陽(yáng)無(wú)禮之甚眾所忿激故不假號(hào)令而誅鋤之象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也眾剛雖在下而方進(jìn)此君子道長(zhǎng)之時(shí)小人雖據(jù)髙位詎能乆乎下乾上姤女壯勿用取女艮下坤上為復(fù)巽下乾上為姤冬至之日一陽(yáng)生乎下故為復(fù)夏至之日一陰生乎下故為姤五陽(yáng)而一陰則一陰為之主陰雖復(fù)而在下其勢(shì)必盛故有壯女之象勿用取女者小人勿用也善明治道者察乎微而巳陰邪處內(nèi)雖寡足以勝眾陽(yáng)是一小人足以敵眾君子也然則君子小人相為消長(zhǎng)特在內(nèi)外之間耳否泰二卦是也人君能審知其小人勿用可也唐明皇用一李林甫去一張九齡治亂于此分矣君明臣良古人謂千載一遇當(dāng)姤陰長(zhǎng)之時(shí)圣人致其戒慎之意深矣彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉柔之遇剛陰之遇陽(yáng)臣之遇君其理一也姤之所以為遇也君子小人雖異趣未有無(wú)所遇者君子之遇明君小人之遇暗主資適相逄耳勿用取女不可與長(zhǎng)者當(dāng)姤陰長(zhǎng)之時(shí)君子道消故勿用取女必有敗國(guó)亡家之道故不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章者天地之氣不交感則不能生育萬(wàn)物天氣下降地氣上升寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)然后飛潛動(dòng)植之物職職呈露故品物咸章也剛遇中正天下大行者姤雖陰長(zhǎng)之時(shí)然二五各據(jù)中正之位雖非正應(yīng)體實(shí)剛健足以大有為于天下此遇之至善者也姤之時(shí)義大矣哉者以天地陰陽(yáng)之理觀之則圣賢相遇必能易亂為治去危為安社稷生靈皆蒙其福則姤之時(shí)與義豈不大哉姤之時(shí)言陰長(zhǎng)之時(shí)也姤之義則陰陽(yáng)相遇之義也象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方卦以巽下乾上為姤其象為天下有風(fēng)夫風(fēng)在天下則萬(wàn)物無(wú)不遇者圣王體此以施令誥于四方孰敢不聽(tīng)從者人君舉措未有無(wú)所法象者風(fēng)雷皆號(hào)令之象也凡可以動(dòng)物者皆風(fēng)也風(fēng)以動(dòng)之則物無(wú)不遇者故朝廷之命令猶天之有風(fēng)也風(fēng)行草偃則物無(wú)不披靡者圣人發(fā)號(hào)施今以播誥四方取象于姤義無(wú)余藴矣初六擊于金柅貞吉有攸徃見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牽也姤之時(shí)陰方長(zhǎng)而未盛如小人在內(nèi)而黨與未應(yīng)制之不于其漸則滋蔓難圗矣故繋于金柅金柅者在車之下以金為之所以止輪令不動(dòng)也九二陽(yáng)剛而位乎中正比近于初與初同體能止初者也故以為象如小人寖長(zhǎng)之始其勢(shì)未盛有剛陽(yáng)得位之君子以正道格之使其私欲不行則貞而獲吉矣有攸往見(jiàn)兇者小人之性猶女子也無(wú)所繋而任其所之恣其所覩則兇之道也羸豕孚蹢躅者豕方羸弱之時(shí)若無(wú)能為者及其羸而制之則易初六陰豕之羸者也小人之初其勢(shì)未盛然其中誠(chéng)有一跳踉之志矣不能有所繋而恣其所往何所不至乎象言繋于金柅柔道牽也小人之初必有牽制之使繋于一則無(wú)能為矣九二包有魚無(wú)咎不利賓象曰包有魚義不及賓也二逺君而近民五陽(yáng)在上一陰在下故初有民之象初六陰未有主而二先得之四雖正應(yīng)然初已從二四不能主而反為賓如陳勝所遣將相得其地即王其地有其民武臣至邯鄲自立為趙王韓廣得燕自立為燕王如此豈賓之利哉稱賓則體敵而無(wú)君臣之分矣二擅有其民宜其有咎也方民思其主之時(shí)五剛莫適為主雖有正應(yīng)不能禁二之自専故曰包有魚無(wú)咎包謂包裹之易之取象言豈一端象言包有魚義不及賓者既王其地有其民豈復(fù)顧其賓哉九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也三與初同體皆處下卦初切近于二為二所得故九三失據(jù)如臀之無(wú)膚也退而從初則礙于二舍之而進(jìn)則三陽(yáng)阨于上故其行次且次且難進(jìn)之象處此勢(shì)者其兇可知然三以剛健而寓陽(yáng)位非闇弱之人必能惕厲自強(qiáng)故無(wú)大咎也咎不至大者小或不免耳象言其行次且行未牽者不為上下所牽制也知初之不可據(jù)而義不反顧知上未易犯而不敢直前此所以獲免乎咎悔也九四包無(wú)魚起兇象曰無(wú)魚之兇逺民也九四與初六為正應(yīng)位尊而近君然初已為二所據(jù)是不得乎民如包之無(wú)魚有所作為則兇矣起者興事造業(yè)之謂上欲興事造業(yè)而百姓不與孰與成功哉易之師曰剛中而應(yīng)行險(xiǎn)以順而民從之夫用兵行師驅(qū)民于萬(wàn)死一生之地而民不敢不從者以吾能有其眾也故地中有水為師師眾也吾能包而有之然后可以大有為于天下湯伐桀武王伐紂順乎天而應(yīng)乎人不有其民豈足以興師動(dòng)眾乎象言包無(wú)魚逺民也以九四近君而逺民雖勢(shì)足以有行而民不與故兇也九五以杞包含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞剛勁之木柔弱蔓延而善附物杞九二也初六也九五為姤之主與二同徳所謂剛遇中正也當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)小人欲傾搖君子圣人思有以制之豈自用其聰明哉必有剛果之臣折其芽櫱而包容之不使滋蔓難圗也故九五之君但含章而已含章者含畜其至美之徳而不暴露也此制小人之道也故福慶自天而降小人無(wú)能為矣象言九五含章中正者位乎中正而用中正之道故可端拱無(wú)為晦跡蔵用小人自退聴矣有隕自天志不舍命者天之所令謂之命當(dāng)陰陽(yáng)代謝君子小人相為傾奪之時(shí)但任賢使能一聴天命而我無(wú)容私焉故天弗能違而降之福慶也上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也角者剛而上窮之象姤以遇為主物之交感無(wú)非遇者而君臣為大九以陽(yáng)剛乗五而處姤之終此大臣位極乎人臣有凌犯之志者小人乗權(quán)勢(shì)之乆貪得無(wú)已如坤之上六龍戰(zhàn)于野理必傾覆則吝道也禍自已取何咎于人乎象曰姤其角上窮吝者姤至于上窮而吝其始在乎患失而已終至覆族滅頂之禍悔可及乎
讀易詳說(shuō) 卷八
下經(jīng)坤下兌上萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也物萃則聚也民猶水也性無(wú)不下澤所以能蓄者以善下之也畜眾之道無(wú)他不以威強(qiáng)刼制之耳好生而惡殺好利而惡害民之性也以逸道使之能生之而不傷興利而去其害則下無(wú)不順者二五以正應(yīng)又居中正之位上下悅順故能容民畜眾而萃道成矣甚哉民之難萃而易散也太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市豈以勢(shì)力驅(qū)之哉秦専任強(qiáng)威并吞席卷非不能聚民也而陳勝奮臂一呼天下響應(yīng)圣人設(shè)卦觀象之意則上悅?cè)缓笙马樖侵獎(jiǎng)萘χ豢墒岩矂傊卸鴳?yīng)是知偏任威強(qiáng)則民不與也萃至鼎彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣王者致治至萃則人道盡矣可以格祖考矣蓋建邦設(shè)都必先立宗廟所以致孝亨也夫以孝治天下者四海雖大萬(wàn)民雖眾舉無(wú)不順者以合乎人心也合乎人心則民之從之也輕此要道也利見(jiàn)大人亨聚以正者大人謂九五也九得剛中之位而為萃主此人君能以正道聚天下者故天下皆利見(jiàn)之用大牲吉利有攸往順天命者享祀之禮皆報(bào)也非祈也周公行郊祀之禮于治定功成之后非豐萃之時(shí)而行盛大之禮則是矯誣上天也因萃時(shí)用其禮則天必親而享之如此然后可以大有為于天下此圣人先天而天弗違后天而奉天時(shí)故彖言用大牲吉利有攸往順天命也反此則逆天理矣觀其所萃而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)者天地至大萬(wàn)物至眾也欲以一人之私智而徧察之則吾之智有時(shí)而窮矣圣人坐觀萬(wàn)化之變必自其近而易見(jiàn)者始民同是心也能同民心則天地萬(wàn)物之情舉在此矣豈有它道哉象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞師之象曰地中有水師師亦眾也萃者聚于治安之時(shí)師者用于險(xiǎn)難之世方聚于治安禍患潛伏故君子體此象以除戎器戒不虞也除者除治其虧鈍也戒者戒慎其未形也此圣人于治安之時(shí)不忘乎危亂之道也后世君臣茍玩歲時(shí)因循朝夕銷兵撤警以幸一旦之安及夫事至而應(yīng)則已無(wú)及其亦昧于萃之道矣初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也初六以柔弱之才而處萃之始物之所萃非能萃物者也在下而為所萃非其中心誠(chéng)實(shí)則物不與也故宜有孚然初之正應(yīng)在四而二陰在上初以柔道為物所萃非能卓然獨(dú)立也是以知其決不能克終而乃亂乃萃也乃亂者其志紛亂不能定于一也乃萃者不能守其誠(chéng)實(shí)而輕有所萃此小人女子之象也若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎者若能翻然悔悟號(hào)咷求附于四則正矣雖羣聚而嘩笑之勿恤而往則可終免咎悔也象曰乃亂乃萃其志亂者初本應(yīng)四四止而不能下應(yīng)故初無(wú)所適從是其心志之亂也六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎中未變也萃之時(shí)羣陰在下二雖陰柔而與五為正應(yīng)二五各處中正之位二在坤中上下皆陰莫知適從既正應(yīng)在五則當(dāng)從所應(yīng)然非其招不往也必待五招聘然后往乃吉而無(wú)咎也孚乃利用禴者初以有孚不終故乃亂乃萃二獨(dú)得柔中以應(yīng)剛陽(yáng)君臣道合誠(chéng)實(shí)無(wú)間雖菲薄之物可交于神明也禴春祭之名方春之時(shí)品物未備故其祭曰禴精潔之義也茍有誠(chéng)實(shí)雖二簋可用亨損所以貴有孚也象曰引吉無(wú)咎中未變者守其孚誠(chéng)而不變也君子小人各以類聚小人之與小人其志趣蓋有不約而同者非得位處中內(nèi)含誠(chéng)實(shí)未有不反為朋類所引而變者二能應(yīng)五之招聘以從正應(yīng)故吉且無(wú)咎以中心有所執(zhí)守而不為羣邪所變易也豈非特立獨(dú)行之士哉六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝象曰往無(wú)咎上也六三體陰柔而據(jù)陽(yáng)剛之位小人之桀黠者也卦四陰而二陽(yáng)皆非已應(yīng)莫適所從故萃如嗟如無(wú)攸利也上與三皆居本卦之上雖失陰陽(yáng)正應(yīng)之理而上說(shuō)下順勢(shì)必相合故往則無(wú)咎小吝者往雖無(wú)咎而上處大位三乃順從之勢(shì)利之交古人所羞故小吝也象言往無(wú)咎上者三與四五變而成三之從上上能說(shuō)而無(wú)違拒之意故無(wú)咎也九四大吉無(wú)咎象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也四居近君之地下?lián)幃?dāng)萃聚之時(shí)為說(shuō)之始而眾之所歸此爻之最善者故大吉也然以陽(yáng)居陰是能柔以奉上接下者故大吉而無(wú)咎悔也象言位不當(dāng)者本以逼上有咎然既得上下之歡心上為君所萃下為眾所萃故雖免于咎悔而其位終不當(dāng)也圣人不以大吉無(wú)咎而廢其不當(dāng)之位亦不以位之不當(dāng)為必蹈兇禍也九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也人主居域中之大臨海內(nèi)之眾總其權(quán)綱設(shè)官分職以統(tǒng)治之耳有位者百官有司之位也分民分土大小尊卑各任其職垂拱以視天民之阜而已故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也如此然后可以無(wú)咎匪孚元永貞悔亡者九五正應(yīng)在六二人主患不廣大不能泛應(yīng)曲當(dāng)而心有偏系之私豈能使海隅之眾罔不是孚哉能元永貞則匪孚之悔可以亡矣元善之長(zhǎng)也永久也貞正也是三者大君之道也有其大善如乾剛之獨(dú)運(yùn)又久于其道而以正固守之則可以亡其匪孚之悔矣象言萃有位志未光者象辭獨(dú)舉爻中一句以包下文誠(chéng)信之徳未著則于萃為未光大故云志未光也上六赍咨涕洟無(wú)咎象曰赍咨涕洟未安上也上六以陰柔之才而處髙位當(dāng)萃之時(shí)進(jìn)不知止有顛覆之勢(shì)然能恐懼憂危尚可免咎況乎知進(jìn)退存亡之道以功名為余事視富貴如浮云者乎象曰赍咨涕洟未安上者六處說(shuō)之上居萃聚之終下無(wú)應(yīng)援而又乘五其能一日安于上乎以見(jiàn)危懼之甚也后世貪沓愚暗之人一旦得路自以子孫常握重權(quán)繼世不離廊廟況復(fù)能惕然知禍患之在后而赍咨涕洟以自危懼乎下坤上升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉下坤上而升下者求升之道也上順者可升之時(shí)也以求升之道遇可升之時(shí)所以能大亨也用見(jiàn)大人勿恤南征吉者大人者道隆徳駿可與大有為之人也乾之二五皆曰利見(jiàn)大人今二五相應(yīng)自二之五自下而升上之象文王太公相遇當(dāng)其時(shí)矣勿恤無(wú)所憂慮五雖陰柔而得尊位下有陽(yáng)剛之臣為之輔翼何往而不濟(jì)乎以此求升故不足憂也南征吉者此文王伐紂之志也西伯戡黎祖伊恐詩(shī)頌武王能卒其伐功則文王南征之志未嘗一日而忘也渭濱之獵非熊非羆帝王之師則知南征之必吉也然卦以柔為主者時(shí)或未可柔所以避時(shí)之艱而有待也彖曰柔以時(shí)升而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也坤以柔而升乎上以剛中而應(yīng)乎上所以為升君臣道合乃能升也為上之道不順則不能虛心屈已逮下下之求升一于卑則近于佞媚而入于邪故應(yīng)者貴乎剛中也體雖卑而枉道以求升則不可也以九二之剛應(yīng)六二之柔此所以能大亨也用見(jiàn)大人勿恤有慶者君臣相遇無(wú)復(fù)憂虞天下必賴其慶矣南征吉志行也南征者文王之志也當(dāng)升之時(shí)圣賢相遇諸老咸歸以往則無(wú)不利矣故其志得行也象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大木生地中其本深固則其末必茂雖資地氣必有其本地能順而生之耳君子以順徳積小以髙大者順徳則坤之象也書稱為學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)是知修身進(jìn)學(xué)必本于順徳能順則人必樂(lè)告以善道乃能自微小以成其髙大也初六允升大吉象曰允升大吉上合志也初以柔而復(fù)處卦下至卑者也雖于上無(wú)應(yīng)而承九二之剛與之俱升而應(yīng)乎六五中正之位以柔承剛與二同心合意以進(jìn)于上故獲大吉也象言允升大吉上合志者與二中心孚信不相疑忌能上合六五之志也君臣志合而升道得矣九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也九二得人臣中正之位而上應(yīng)六五升道之最善者也君臣相與以孚信為主君未深信其臣雖周公未免成王之疑九二雖剛陽(yáng)以處臣位之中君臣交孚故雖菲薄之禮無(wú)所疑也禴薄祭也祭祀之禮莫大于誠(chéng)敬傳曰蘋蘩薀藻之菜潢污行潦之水可薦于鬼神可羞于王公茍不以誠(chéng)敬為先雖品物之多樂(lè)舞之盛神其吐之矣惟中誠(chéng)實(shí)乃能通乎神明而亨福祿之報(bào)何咎悔之有乎象言九二之孚有喜者上下交孚志得而道行天下皆喜樂(lè)之矣萃與升相反而相同萃之六二升之九二皆以有應(yīng)而交孚故二爻皆云孚乃利用禴君之深信其臣與臣之深文其君其理一也九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也九三以剛陽(yáng)之才而處陽(yáng)位體既卑與物無(wú)競(jìng)非眾陰所能遏也又有上六為之正應(yīng)故如入空虛之地物無(wú)不順從者象曰升虛邑?zé)o所疑者紂有臣億萬(wàn)離心離徳故孟子有獨(dú)夫之號(hào)雖商邑之大猶空虛也以往則無(wú)所疑矣此文王必伐之志武王卒其伐功牧野之戰(zhàn)卜之人心無(wú)可疑者也六四王用亨于岐山吉無(wú)咎象曰王用亨于岐山順事也六四處近君之位上承于五處尊位而無(wú)陵犯之志者文王是也太王居狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市文王因之此周家王業(yè)之所基也居六四之地勢(shì)足以亨于天下然止于岐山者此文王之至徳也在升之時(shí)當(dāng)升而不進(jìn)孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也故能吉且無(wú)咎而象言王用亨于岐山順事也至武王則逆取而順守之詩(shī)人謂之卒伐功則亨于岐山者將時(shí)之未可乎然則圣賢出處進(jìn)退之際易地皆然善學(xué)易者當(dāng)察其變通之際則得之矣言豈一端而巳哉六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也貞者靜而正也能靜而正則獲吉而終陟元后之位矣六五下有剛正之賢為之正應(yīng)如太公之流此文王所以卒登王位也然猶服事殷者六為柔順又體坤徳雖位極人臣然猶守其貞固但升階而巳未及九五之飛龍也象言大得志者升道至此其志可謂得矣或以升階歸之九二夫九二在下之賢人階至而升可也便以升階歸之九二豈理也哉程氏以謂任剛中之賢輔之而升陸氏謂文王受命之象是也上六升利于不息之貞象曰升在上消不富也上六以陰柔處升之終而不知止者也然而行不知陰陽(yáng)消息盈虛之理圣賢進(jìn)退存亡之道至于敗國(guó)亡家而不知悔者大哉貞乎茍正矣雖知進(jìn)而不知止富貴功名不足累之也圣賢出處固非眾人之所測(cè)也若利社稷安生靈以宗臣自任終始以正道自持如周公者雖進(jìn)不知止又何訾焉經(jīng)于上六既戒以升而繼以利不息之貞豈慮萬(wàn)世之下亦有如周公者眾或責(zé)以不釋位而去乎象曰升在上消不富者小人無(wú)正固之徳貪冐寵祿然而升則其徳日消而窮極繼之洪范五福一曰富今上六處升之極而不知止失富之道也程氏曰以小人貪求之心移之于進(jìn)徳則何利如之故其說(shuō)曰君子于貞正之徳終日乾乾自強(qiáng)不息以上六不己之心用之于此則利也以小人貪求無(wú)己之心移于進(jìn)徳則何善如之坎下兌上困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也亨困之反也君子不以貧賤之道而得貧賤雖身困而道亨小人不以富貴之道而得富貴雖身亨而道則否也困亨者在困而能亨則不隕獲于困窮矣文王居羑里而衍易孔子阨陳蔡而歌顏淵居陋巷而不改其樂(lè)此圣賢處困之道也貞大人吉無(wú)咎者小人得路必阨居子當(dāng)斯時(shí)也欲以貞固自處鮮有不蹈禍悔者故貞而吉非大人不能吉然后可以無(wú)咎有言不信者國(guó)之無(wú)道是非曲直顛倒錯(cuò)謬君子可以忘言之時(shí)也象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志澤水所積也水性趨下澤上而水下則澤必枯竭無(wú)以說(shuō)潤(rùn)萬(wàn)物困之象也君子體此象以致命遂志雖處困阨之時(shí)未嘗不得其樂(lè)也致命者不以窮達(dá)禍福死生動(dòng)其心也不以窮達(dá)禍福死生動(dòng)其心則吾志何往而不遂哉伊尹耕于有莘之野樂(lè)堯舜之道伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之山不食周粟彼各行其志而已初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也困者君子小人所不能免也得所援則不困矣初六以陰柔最處坎下為困之始有臀之象九四雖處近君之位為吾之應(yīng)然以陽(yáng)剛而揜于羣陰之中力不能有所援也如株?yáng)ㄖ咀圆荒苘牌渖戆材苘湃嗽粘跫葻o(wú)所芘覆又陰柔之才不能自遂顯明之地如入于幽谷愈以困窮耳故至于三歲之久卒不能自見(jiàn)于世也初寓坎下陰險(xiǎn)底滯趣下而善物其困也實(shí)有以自取之所謂小人以困窮之道而得困窮者也四雖勢(shì)足以應(yīng)援非徒不能援亦莫之也詩(shī)言在彼空谷其人如玉蓋君子當(dāng)窮獨(dú)之時(shí)困而不失其所亨象言入于幽谷幽不明者特以陰柔之才不善處困識(shí)慮昏自趣于幽暗耳九二困于酒食朱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也九二以陽(yáng)剛處人臣中正之位又上有九五同徳之君若可與有為然當(dāng)困世君臣俱為羣陰所揜勢(shì)不能及物但有厭飽于酒食而巳豈其志哉朱天子飾下體之服九二以剛中之賢雖為羣陰所揜而位處中正不為貧賤所移此有道之主所以不忍遺也錫命之至其誰(shuí)御之故曰朱方來(lái)也方來(lái)者以言寵命之至方來(lái)而未巳亨祀者兼天神人而言也九二以剛中之徳雖在險(xiǎn)難之中所守正固在困而心亨固可交于神明矣然在困守正僅能以貞固自守飲食燕樂(lè)可也非大有為之時(shí)若強(qiáng)聒妄動(dòng)必有悔吝知未可動(dòng)而動(dòng)則兇禍之來(lái)將誰(shuí)咎乎故曰征兇也征者有所往也象言困于酒食中有慶者君子能守其中正之徳非能終困者也困而必亨積善于身必有余慶矣六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也六三以陰柔而處尊顯之位二陽(yáng)在上而欲進(jìn)焉一陽(yáng)處下而巳乘焉可謂不量力矣堅(jiān)重難入而不可動(dòng)搖者石也九四九五是也負(fù)芒刺而不可枕藉者蒺藜也九二是也小人之害君子方其處下巧為攻擊雖負(fù)兇惡之名不也方其在上則肆其憑陵雖嬰刀鋸之戮不避也蓋君子當(dāng)困蹇之時(shí)以道義自處視軒冕猶桎梏于富貴如浮云小人雖欲陵藉摧辱之卒不可得故孔子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危以見(jiàn)小人卒不能勝君子而反受危辱也方是時(shí)也雖知退處燕閑為自全自安之計(jì)則已晚矣故曰既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)耶死期將至則兇可知矣象言據(jù)于蒺藜乘剛也不見(jiàn)其妻不祥也以見(jiàn)作不善之報(bào)仲尼于系辭發(fā)明此爻使一卦之義渙然明白故予妄欲發(fā)明仲尼之旨以袪諸儒紛紜異同之論而不敢自謂然也九四來(lái)徐徐困于金車吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也解紛濟(jì)難固以速往為吉故解卦言有攸往夙吉困之初六最處卦下至困者也其望在外有力之援甚于倒懸之求解也九四為正應(yīng)宜亟往赴之而其來(lái)反徐徐者以九處坎之中疑其深險(xiǎn)而不敢進(jìn)也況四居多懼之地以有強(qiáng)敵不敢輕犯其慮患深矣九二剛而處中運(yùn)動(dòng)適變有金車之象以九四大臣有濟(jì)國(guó)之志而不得伸誠(chéng)可鄙也二剛當(dāng)困世宜同心以濟(jì)困者況二為剛中之賢豈能終阨之哉故雖吝而有終也夫四與初為正應(yīng)其援初之志未嘗忘也所以徐徐者將以有濟(jì)焉耳九四以陽(yáng)剛而處陰位然卒無(wú)咎悔者有濟(jì)困之志為眾所與也孔子所謂困以寡怨者也九五劓刖困于赤乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也九五處中正之位有剛健之徳若可以有為然當(dāng)困世強(qiáng)臣在側(cè)為所脅制欲濟(jì)天下之大困必以去小人為先此劓刖之刑不得巳而用也上六六三初六皆小人而據(jù)其上善揜剛者故當(dāng)刑而去之赤諸侯之服三陰未去威令不専勢(shì)必降殺僅同諸侯之位耳圣人處困有道能盡消息之理然后從容有濟(jì)不以困于侯位為慊而輕躁妄動(dòng)也故徐乃有說(shuō)也五居兌中小人既去志得而道行天下皆喜樂(lè)之矣如此然后可以祭祀宗廟以膺受多福也自古圣王郊天告廟未嘗不在小人既去憂虞既釋之后故萃渙二卦皆曰王假有廟而閔予小子嗣王朝廟之詩(shī)亦在成王釋即政之始故此卦九五亨困之道莫利用于祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也小人為害則志不伸志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也九二雖非正應(yīng)而處相應(yīng)之地俱為陰柔所乘道同徳合能以中道輔贊彌縫使不見(jiàn)去之之跡故九五之說(shuō)以二能以中直相濟(jì)也祭祀非以祈福時(shí)適當(dāng)然則為神天所佑故祭祀則受福也當(dāng)困之時(shí)下能施刑于小人中得賢人之助上為神天之所福則不困而可以亨天下之困矣上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也上六以陰柔居困極之地三雖非正應(yīng)小人之同道者也柔之為道雖假援而濟(jì)然六三自以陰柔處險(xiǎn)非有剛健之才能挽巳于困阨者徒能纒繞之耳困于葛藟者反為三所困也六處上極下乘九五之剛不知進(jìn)退存亡之道髙而必危故困于臲卼也曰動(dòng)悔有悔吉行者當(dāng)困極之時(shí)若曰動(dòng)必有悔而不思變動(dòng)則益入于困耳若能悔前之失窮而思通必濟(jì)矣君子未嘗無(wú)過(guò)過(guò)而能悔善莫大焉書稱慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)若時(shí)未可動(dòng)則以安貞為貴時(shí)可動(dòng)而不動(dòng)則有后時(shí)之悔非困而求通之道也象言困于葛藟未當(dāng)也言處困之道未當(dāng)于理也動(dòng)悔有悔吉行者若慮動(dòng)必有悔而不復(fù)思動(dòng)則終于困窮矣思變而行慮善以動(dòng)理當(dāng)吉不失其幾也下坎上井改邑不改井無(wú)無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)淳韵笥谐灾右哺囊夭桓木厝嗣袼劬凵o(wú)常而邑有時(shí)而遷井無(wú)變也夫有則有得若本無(wú)何所得乎汲者常滿而我無(wú)所損物賴以濟(jì)而我無(wú)所増或汲已而往或方汲而來(lái)出入往來(lái)其應(yīng)無(wú)窮而井固自若也此井之功用也井之功用如此而汲者當(dāng)致力以求之汔幾也繘綆也瓶所汲之器也若幾至而不及泉與不汲同以象君子之進(jìn)徳修業(yè)當(dāng)力行而不怠也若半途而畫非徒不能成濟(jì)物之功而吾之器業(yè)亦隨矣羸者敗之象也人之器業(yè)至于敗豈有不蹈兇禍者哉故羸其瓶?jī)匆插柙缓跛纤B(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也木也坎水也下坎上木下而水上舉水而上之汲之象也此合二卦之體言井之用也井之為用泉源渾渾不舍晝夜取之無(wú)盡汲之愈新養(yǎng)物而無(wú)窮者也人物有代謝也墟落有時(shí)而變遷也而井不可易也二與五皆有剛中之徳故能有常如此以象君子獨(dú)立而不變者爵祿可辭也名節(jié)不可移也身可殺也而道不可屈也非剛中者能之乎二五皆以剛陽(yáng)為徳而非應(yīng)也有應(yīng)則可以濟(jì)物而有功于天下矣故汔至亦未繘井者未有功也上下各以剛陽(yáng)君臣各行其意豈能成功哉羸瓶之兇何所逃乎象曰木上有水井君子以勞民勸相木本在上欲汲水則反下水本趨下欲濟(jì)物則反上二者皆勞也君子欲兼善天下以成濟(jì)物之功者未有不始于勤勞者也故觀乎井之用以勞民勸相勞民者非驅(qū)之死地也東作西成不失其時(shí)春耕秋斂不遺其力以是而勸民使不怠于生養(yǎng)之業(yè)以是相民使不乏于衣食之原皆所以法井之功用也初六井泥不食舊井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也井以潔清為貴汲多則日新無(wú)窮六處井下而上無(wú)其應(yīng)不汲之井也污泥所聚不可食也不食則井之用廢矣雖禽鳥亦將棄而逺之況于人乎如人不能致身髙逺之地而自處卑誰(shuí)復(fù)汲引之者其極至于無(wú)禽則為時(shí)所舍棄可知矣九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也水性本下其流為江河畜為沼沚卒歸于海者以善下故也而井之為用乃以上出為功非其性也九二雖以陽(yáng)剛處中而無(wú)應(yīng)于上乃下比于初不能及物故旁出為谷徒能射鮒而已井之功用廢矣如敝漏之甕何所用哉故象言井谷射鮒無(wú)與也無(wú)與者不為九五所與也君子有剛陽(yáng)之才既不為上所汲引當(dāng)以靜自守歸潔其身可也而朋比于下自投污之地以抗其上其顛覆必矣故如甕之敝漏而無(wú)用于時(shí)也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也渫治井去其污其泉清潔可食也三居坎水之下木之上汲之象也治井至于清潔可食如君子修徳潔行于幽隱之中非在上者有以汲引之亦將廢而不用矣故為眾心之所憫惻也君子豈以不見(jiàn)用輕動(dòng)其心哉為我心惻者眾人也水至于渫治清潔則可用汲汲不汲者上也君子有可用之才非明主孰能知而任用之知人惟帝其難之故稱王明王而明則浸潤(rùn)之譖膚受之愬不行焉君臣上下俱其福利井之功既成而汲者以濟(jì)非獨(dú)在上者受其福而巳若渫而不食則行道之人皆為之傷惻也君子之不見(jiàn)用豈當(dāng)有求哉求王明者量而后入也王而明吾之所求也不明之王可與有為哉六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也井之畜泉泥或汨之甃所以潔其泉也君子進(jìn)徳修業(yè)必有致力之處雖未能及物然徳業(yè)之盛必由此而致焉六四以柔弱之才居近君之位不能以剛健上輔人主從容禆贊期于無(wú)過(guò)而巳此大臣之任也故象曰井甃無(wú)咎修井也井非修治則污所聚或?yàn)闂壘⒅恢蝿t綱紀(jì)廢弛豈非大臣之咎哉九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也九五君位人君履中正之位其利澤可以及物矣冽清也井至清而寒泉之可食者也以象人君博施濟(jì)眾物所賴以生養(yǎng)者也人孰無(wú)濟(jì)物之心困于無(wú)位而利澤不加于百姓者則勢(shì)不足以有行也故象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井收汲也收其綆以上水也縱而下之收而上之所以汲也幕者以幕障之使不得汲則井之用廢矣上六正應(yīng)在九三井之為利當(dāng)與眾共乃偏于所應(yīng)而幕之使不得妄汲非居上博施之道故戒之如此有孚元吉者而勿幕則逺近內(nèi)外居者行者咸其利故有孚而大善之吉也象言元吉在上大成者井之功用至此而大成則在下者得其所濟(jì)而在上者其元吉矣離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡革變革也澤火二物本不相得非水滅火則火必涸水然亦相資而為用者能革剛為柔革生為熟水火之用不可闕一也離下兌上此水火相資而為用者故易曰窮則變變則通通則久欲久而無(wú)弊則革之道不可巳也其大者莫如革命湯武之事圣人所不得巳也其次則法度有不適于時(shí)不便于民者勢(shì)不可不革也三代之政有不得而盡循者莊周曰今期行周與魯是猶推舟于陸也此勢(shì)之不可不革者革之必駭人之耳目非常之原黎民懼焉圣人覩利害之未然而眾人見(jiàn)利害之巳然漢之賈生欲改正朔易服色知七國(guó)之必變而大臣絳灌尚不能用況無(wú)知之愚民乎故已日乃孚者見(jiàn)其利害之形而無(wú)可疑者也雖然革之道天下之至難非具元亨利貞之四徳未有革之而不悔者有此四徳則體與乾合可以大有為于天下有所不革革之無(wú)不當(dāng)革之無(wú)不當(dāng)則悔可亡矣彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉坎為水兌為澤兌非水也然離下坎上則為既濟(jì)而離下兌上則為革者何也澤最處污下與火尤相戾也非若坎離之配合以致用也但能相息而巳息止也非生息之息也雖然水之息火理之必然者火安能息水哉蓋從其所勝言之火在下而澤處上則水必減耗耗而不巳則必涸竭理之不可不革也離為中女兌為少女中少二女雖同居而不相得者志各有所行也雖中女處內(nèi)而少女反處乎外其勢(shì)不得不革離下兌上所以為革也少女處內(nèi)中女處外其勢(shì)不得不睽故兌下離上所以為暌也圣人固重于改作愚民亦樂(lè)于因循自非燭見(jiàn)利害之原革之而當(dāng)豈能使天下曉然心悅而信服之哉文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡者合離兌二卦之體以盡革之理也文明則不昧于事幾說(shuō)則不違咈乎百姓又能大亨而盡正固之道以此變更天下之事所謂革而化之與時(shí)宜之尚何悔吝之有哉悔亡者凡革之道本有悔革之而當(dāng)故悔可亡也湯以寛仁而革桀之威虐武王以圣徳而革紂之淫酗漢王入闗約法三章以革秦之苛暴昭帝以靜治而革漢武之窮兵豈有悔乎天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉者圣人深言天地萬(wàn)物之理茍或當(dāng)革有不可得而已者天地所以亙?nèi)f古而無(wú)弊壊者以造化密移新新而不停也觀夫陰陽(yáng)之消長(zhǎng)日月之往來(lái)而四時(shí)行焉此革之見(jiàn)乎天地者也桀之無(wú)道而湯放之紂之無(wú)道而武王伐之天道助順人心歸仁有不可已者然則革之而當(dāng)則天下蒙其福百姓亨其利治亂存亡系焉此革之時(shí)所以為大也象曰澤中有火革君子以治厯明時(shí)水性潤(rùn)下火性炎上物之至異者也澤中非有火之所澤中有火必相滅息其勢(shì)不可不革也君子體此象以治厯明時(shí)則陰陽(yáng)消息之理不能逃矣記曰圣人慎守日月之?dāng)?shù)以察星辰之行以敘四時(shí)順逆謂之厯蓋日月之運(yùn)星辰之行雖有常度然積久則不能無(wú)差差則厯法壊而四時(shí)或不得其正矣自黃帝迎日推策降而唐虞三代下而漢唐其詳見(jiàn)于天文厯書莫不以五行為本圣人取象水火之相息以明厯法之必當(dāng)革也初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初以陽(yáng)剛為革之始疑于堅(jiān)頑而難革者也然能以中順之道自固雖無(wú)應(yīng)于上然順而得中為革之始雖非強(qiáng)狠難化之人然能守其貞不狥于物如黃牛之革而體不變也象言鞏用黃牛不可以有為者守其貞固不為時(shí)所變易從道而不從時(shí)者也此陽(yáng)剛君子伏而在下自處則善矣未可以大有為于天下也必欲大有為于天下非幾足以通天下之志權(quán)足以通天下之變者未易任此故曰不可以有為也六二已日乃革之征吉無(wú)咎象曰巳日乃革之行有嘉也六二以陰柔處中正之位而上有九五陽(yáng)剛之君為之正應(yīng)非敢先時(shí)而動(dòng)于悔亦不敢后時(shí)而失其幾又陰非倡始故巳日乃革之能應(yīng)上之命以中正之道從其所革如此然后進(jìn)而有為則吉無(wú)咎矣象言行有嘉者巳日革之革之而當(dāng)故為上所嘉美也人臣進(jìn)退度時(shí)而已可則行不可則止二五各據(jù)中正之位而君臣道合可與有為之時(shí)也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣革非圣人之得已也其弊極矣堯舜三代之法有不得盡循者然皆非圣人之得巳也九三以剛健之才而處陽(yáng)剛之位過(guò)乎剛者也革之道中而巳茍過(guò)乎中則一動(dòng)一靜無(wú)適而可蓋革之不當(dāng)則天下將起而非我矣往固兇也將退而窮處其身益危若之何在察乎人情之向背而已圣人將欲革天下之大害以興天下之大利必有勞民動(dòng)眾之事非灼見(jiàn)利害之原者豈能使眾人翕然從我而無(wú)疑乎故革言三就則從我者眾矣圣人欲有所革黙觀天下之公論言可革者三然后中外孚信而無(wú)復(fù)橫議者矣如此舍我將安之乎故象言革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九四無(wú)應(yīng)于下宜其悔也然上承九五之君為革之主勢(shì)足以有行有所不革革之而天下莫敢不從故無(wú)復(fù)可悔之事也湯伐桀而伊尹相之武王伐紂而周公輔之上下內(nèi)外有不信乎天下既已信服則順天應(yīng)人以膺受天命而無(wú)疆之福矣此九四之任惟伊尹周公足以當(dāng)之象曰改命之吉信志也革之而吉?jiǎng)t湯武之志信于天下亦九四之功也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾之九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人革之九五曰大人虎變未占有孚龍虎皆大人之象在乾則為龍革則為虎何也龍能飛能潛升降自如故有乾之象虎以剛猛之威炳煥之文故有革之象易云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩龍興虎變皆取象于圣人也當(dāng)革命之際非剛猛之威不足以服天下非炳煥之文不足以化天下舍湯武其誰(shuí)哉未占有孚者九五之君威望素著革道巳成應(yīng)天順人無(wú)可疑者不待占筮而天下固已信服矣象曰大人虎變其文炳也革道明著必有粉飾顯設(shè)之事以化成天下有目者無(wú)不覩也故曰其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革之六爻二陰而四陽(yáng)陰柔也陽(yáng)剛也陽(yáng)能變陰剛能變?nèi)岽笕嘶⒆冏宰円簿颖儚乃円采狭畷r(shí)革道已成人無(wú)賢愚莫不咸化其上特淺深之異耳豹變者質(zhì)性之皆變與五同徳若箕子微子是也革面則其心未必然也商之頑民是也圣人之化小人革面足矣觀酒誥一篇其待商之諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之如此豈暇革其心哉非獨(dú)不暇亦不能也上六以陰柔而處革之終不可以有為也以靜正守之則無(wú)事矣吉兇禍福特在動(dòng)靜之間耳可不慎哉君子與上同其心徳革而化之故其文蔚然小人特畏吾之威刑所革者不過(guò)外而巳其心未必然也下離上鼎元吉亨易無(wú)非象也蓋制器所以尚象立象所以明義也鼎之為卦以全體言之則下上離以木火中虛而下實(shí)此制器所以尚象也以六爻言之則中實(shí)為腹所以受物下植為足所以承鼎對(duì)峙于丄以為耳橫亙于耳中以為此立象以明義也有其義有其象則夫運(yùn)動(dòng)其器以致用者圣人也此鼎之所以謂象也鼎之為象如此故大吉而亨曰元吉亨者大吉然后能亨也圣人立成器以為天下式鼎之為器通上下用之而圣人用之非欲眾人之養(yǎng)口體而巳彖曰鼎象也以木火亨飪也圣人亨以亨上帝而大亨以養(yǎng)圣賢而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨鼎之為卦専取其象則其義自見(jiàn)矣所謂立象以明義也如頤之下動(dòng)上止有頤頷之象噬嗑震下離上頤中有物之象此自然之象若鼎之為象則假于人為然后成器以致用者也鼎所以正名曰象者如此鼎固重寶大器也非無(wú)用之器也有鼎之象必有鼎之用非若珙璧琬琰徒為寳器而已以木火所以為亨飪之用亨飪所以為祭祀賓客之用祭祀莫重乎亨上帝賓客莫大乎養(yǎng)圣賢此二者圣人運(yùn)動(dòng)大器之道也而耳目聰明上離下屈體以尊賢則賢者必樂(lè)告以善道故能合天下耳目以為聰明而六五柔弱之君能進(jìn)而上行以登尊極之位者以在下有剛健之臣應(yīng)乎我者眾也此所以能大亨也繇辭言元吉亨彖言元亨而已能致大亨則吉不足道也象曰木上有火鼎君子以正位凝命鼎雖假于人為及其成功則有自然之象非若余卦但取其象而巳故木上有火者鼎之所以成器亦所以成物而致亨飪之功焉君子體此以正位則位一定而不可踰體此凝命則命一成而不敢變夫鼎所以革故而取新也其為器也重其為寶也大國(guó)之存亡系焉宜為歴代受命之君所寶用歟圣人置此卦于革震之間者豈無(wú)意哉蓋革命則鼎取新而震為長(zhǎng)子守器之主也武王克商遷九鼎于洛非以其器大故邪蘇氏曰五帝三代及秦漢以來(lái)受命之君靡不有此鼎鼎存而昌鼎亡而亡蓋鼎必先壊而國(guó)隨之豈有易姓而猶傳者乎此合大易取新之義觀乎彖辭以木火亨飪也此蘇氏所謂用器也戰(zhàn)國(guó)之時(shí)鼎為周患秦與齊楚皆欲之三國(guó)之君未嘗一日而忘周者以鼎在焉故也是惡知圣人立器觀象之哉初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也卦有専取乎象者鼎是也以上九為六五為耳四三二為腹則初六者趾也鼎以安靜不動(dòng)為體趾所以承鼎也鼎而顛其趾則所以為鼎者覆矣鼎不覆則不能去而納新故利在出否否者濁也鼎以取新為義不可不潔也濁者出則可以受實(shí)矣妻者嫡也尊且正也正家而天下定矣妾非正也得妾者匹嫡也如趾之顛而反處乎上也然有時(shí)而不得已者春秋之義母以子貴是出否惡也否惡既出所以為利如妾之至賤越嫡而上配乎主者悖也以子而貴則非悖也初六上應(yīng)九四有從貴之象如鼎顛而出否固有以顛為貴者夏之鼎覆而商受之商之鼎覆而周受之然則出否者其在鼎初乎若大臣不勝其任不過(guò)折足所覆者美實(shí)而已未系于存亡也圣人寓不盡之意于卦初姑言其小者耳九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也陰虛而陽(yáng)實(shí)以九居二二于鼎為腹受實(shí)者也自二之四為乾乾陽(yáng)物是鼎有實(shí)也九二正應(yīng)在五五之于二仇匹也五欲下應(yīng)于二而四三以剛強(qiáng)塞其往來(lái)之路九五之所甚病而不于下者也九二居中正之位為臣而盡臣道不可加矣六五欲增益之適以累之耳故不我能即然后乃吉也鼎有實(shí)非虛器也人臣負(fù)其實(shí)才之象即就也伊尹耕于萃野孔明處于草廬二主能輕身而往從之然后可以出而有為今二已處人臣中正之位非不召之臣也正其君臣之分可也故不我能即乃二之福也象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也人臣有可用之才當(dāng)擇其所從則不枉道矣故曰慎所之也能守其職任則免乎悔吝矣故終無(wú)尤也此人臣自處于中正之道也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也鼎以象言九三居之上處離之下與二四皆腹也非耳也曰鼎耳革者言六五之道至此而變革也六五君道也君易其常道則賢臣在下者于是否隔而不通矣三陽(yáng)也以九居三人臣過(guò)乎剛則強(qiáng)臣也宜乎在上者有不能堪也人臣孰不欲行其志若君疑其臣則退而窮處可也故曰其行塞也雉膏鼎中之美實(shí)也以象美徳謂有美徳而不進(jìn)也不食者謂人主懸美祿以待天下之賢而三乃自守窮獨(dú)而不復(fù)貪冒者良由君臣始交之際其情未通雖明良相遇亦不能大有為于天下也方雨虧悔終吉者陽(yáng)氣升而陰固之則為密云耳雨者陰陽(yáng)和也方雨者陰陽(yáng)方欲和也以象君臣方情通道合則前之所悔者既虧而終吉矣上下疑阻而不交者悔也既交則悔虧矣象言鼎耳革失其義者人君不能體離明之照虛已聴納則失其為耳之義矣九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也鼎之恃足猶宮室之恃柱礎(chǔ)也未有柱礎(chǔ)傾折而宮室不摧者南山有臺(tái)之詩(shī)樂(lè)得賢也得賢則能為家之光立太平之基矣鼎之九四處大臣之位當(dāng)腹心之寄國(guó)之廢興存亡系焉可以非其人乎下有二陽(yáng)不能引而進(jìn)獨(dú)與初六為內(nèi)應(yīng)是忌其同列而締交乎小人也是折其足而覆其養(yǎng)賢之資也其形渥者言污之甚也污之狀見(jiàn)于面目形骸之外甚者或至刀鋸之戮原野之刑加焉其兇甚矣象言覆公餗信如何者大臣不能量力事主而固寵保位至不勝任而顛覆戮辱隨之尚何救哉孔子曰不曰如之何如之何者吾末如之何也已信如何者信乎無(wú)如之何也先儒以形為刑渥為剭言大臣不勝任則受其大刑王曰古之大刑有剭誅之法然則刑者誅及其身而巳至其形渥兇豈獨(dú)戮辱其身而巳哉六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也五居鼎上中虛而無(wú)為雖不若足之任重腹之受實(shí)若無(wú)用而鼎用以之成也以扛鼎耳以受而鼎始成運(yùn)動(dòng)之功六五為鼎之得中而能虛己以受物有君之象故為耳黃者中也金上九也耳處鼎上又處耳上耳無(wú)為而有為也雖在卦上居鼎之終而不得中正之位故為而已貴而無(wú)位利貞者為利也體本柔弱介乎強(qiáng)臣之間能虛巳無(wú)為以正道格之則眾陽(yáng)皆為我用矣象曰黃耳金中以為實(shí)非虛名也上九鼎玉大吉無(wú)不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也上九之為不可易也上處卦之極體柔而用剛鼎道既成不為燥濕之所變易有玉之徳焉金從革者也玉不可革也固鼎之所用非虛器也在五為金在上為玉則益貴矣以玉為又所以飾鼎而鼎道大成故大吉而無(wú)不利也象曰玉在上剛?cè)峁?jié)者上九以剛乘柔居鼎之上而用之有時(shí)且六五之柔非不行是相資而為用相待而成功者也又玉之為徳其溫潤(rùn)有似乎仁而非柔也縝栗有似乎義而非剛也故曰剛?cè)峁?jié)也
讀易詳說(shuō) 卷九
下經(jīng)震下震上震亨震來(lái)笑言啞啞震驚百里不鬯彖曰震亨震來(lái)恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震動(dòng)也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷蓋雷發(fā)聲則蟄者皆?shī)^甲者皆坼屈者皆伸故震然后能亨也人之處乎燕安無(wú)以警畏之則怠惰驕慢惟湛樂(lè)之從卒而困窮者多矣故震然后能亨也懼也震來(lái)而知懼則可以不懼矣故笑言啞啞也字不見(jiàn)于經(jīng)傳惟許慎說(shuō)文云蠅虎也諸儒皆承此說(shuō)蓋蠅虎之物必周旋而進(jìn)退故震來(lái)而能者恐懼之象也啞啞和樂(lè)之聲也震驚百里不鬯何也雷之震驚震至逺及百里而不失其鬯以見(jiàn)倉(cāng)卒之際精誠(chéng)專一不為外物所移奪可以付重器矣者載鼎實(shí)之器郁鬯所以灌也彖言震來(lái)恐致福者恐懼則能致福此圣人所以畏無(wú)難而不畏多難也眾人當(dāng)震擾之時(shí)鮮有不失其常度者惟君子雖恐懼畏慎若無(wú)所容而其中實(shí)從容燕笑不失其常度也故曰笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇者邇者懼逺者驚則威之所加者廣矣雷之震發(fā)猶人君威令必能驚逺而懼邇?nèi)缓罂梢哉饎?dòng)萬(wàn)方而無(wú)不肅也震為長(zhǎng)子長(zhǎng)子主器者也古者天子之出太子監(jiān)國(guó)當(dāng)震動(dòng)之際能不鬯是其器業(yè)之大必能守宗廟社稷之重蓋自其微者而察之也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣祭祀之道誠(chéng)敬為先灌其始也不誠(chéng)不敬鮮有不所守者故不鬯圣人知其可以守宗廟社稷而為祭主也自古居儲(chǔ)君之位任主器之重上既嫌疑下亦窺伺鮮有不蹈禍敗者以秦皇漢武之英果而扶蘇戾園卒以見(jiàn)殺況其下者乎圣人于卦彖爻象皆反復(fù)致其恐懼戒慎之意其為后世慮豈不深逺哉曰洊雷震君子以恐懼修省洊者如水之洊至雷聲相繼而至曰洊蓋威怒之孔子當(dāng)迅雷風(fēng)烈必變所以敬天怒畏天威也恐懼則知所修省矣雷之洊至非變異之大者君子必惕然有敬畏之心焉圣人防患必于其微詩(shī)敬天之怒無(wú)敢戲豫敬天之渝無(wú)敢馳驅(qū)況于山冡崒崩日月薄蝕彗孛飛流而恬然不為之警懼乎成王惑管蔡疑周公天乃雷電以風(fēng)雷之變豈無(wú)自而然哉君子所當(dāng)恐懼而修省也初九震來(lái)后笑言啞啞吉象曰震來(lái)恐致福也笑言啞啞后有則也繇辭統(tǒng)論一卦之體而初爻為眾爻之主故其辭皆同蓋震為長(zhǎng)子乾統(tǒng)三男而長(zhǎng)子用事震所以代乾也然當(dāng)震之時(shí)陽(yáng)欲奮而二陰阨之則其勢(shì)必有危我者能自警懼然后可以吉故于初爻特加一后字以見(jiàn)非有之懼則不能致啞啞之吉也六二震來(lái)厲億貝躋于九陵勿逐七日得曰震來(lái)厲乘剛也彖辭以震驚百里不鬯知可以守宗廟社稷以為祭主蓋以卦之全體言之震以陽(yáng)剛為主陽(yáng)雖在下陰以退聽(tīng)故處震之時(shí)能安靜不動(dòng)惟剛者能之六以陰而處二其時(shí)與位皆純乎陰者也故震來(lái)則危厲而失其所守其所資億言所之多也躋于九陵者有所避也九陽(yáng)數(shù)之極言所避遐逺也古人于至崇至深之地皆以九為言如九天九地九淵以見(jiàn)崇深之極處也勿逐七日得者既能危懼遁避則在我者盡矣可以勿逐而自得也宣王遇烖而懼側(cè)身修行以致中興之治復(fù)文武之業(yè)豈必外務(wù)而馳逐之乎復(fù)卦言反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也以卦氣言之爻各主一日卦位有六七日乃更始自二至上復(fù)反于初復(fù)自初之二則所歴七爻乃七日也陰陽(yáng)得之理循環(huán)無(wú)窮豈有常哉未有常治而不亂常否而不泰者故知七日卦氣之終不俟追逐而自復(fù)也曰震來(lái)厲乘剛者六二處中正之位在他卦為吉今震來(lái)而厲則以乘初九陽(yáng)剛也陽(yáng)上陰下陽(yáng)尊陰卑今以陰乘陽(yáng)則危道也六三震蘇蘇震行無(wú)眚曰震蘇蘇位不當(dāng)也六以陰柔而居陽(yáng)剛不中之位非處震之道故震至而蘇蘇也王弼曰震者驚駭?shù)《枰悦C懈慢者也震動(dòng)而至于蘇蘇則驚懼甚矣以此而行可以無(wú)過(guò)又四為震主而三能承之當(dāng)震之時(shí)知敬順之道故可無(wú)眚也言震蘇蘇位不當(dāng)者震為長(zhǎng)子以不鬯為善今蘇蘇然若無(wú)所容者由所處非其位也為長(zhǎng)子而處非其位可不畏哉九四震遂泥曰震遂泥未光也九四陷于重陰逼于尊極未能超然處于物上當(dāng)震之時(shí)以剛健之才處嫌疑之地如陽(yáng)欲出地而上下二陰壅遏之其勢(shì)不能致逺而大有所為也故曰震遂泥未光也震本主動(dòng)而有能行之其道本當(dāng)光亨以阨于二陰故未能也六五震往來(lái)厲億無(wú)有事曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)也古之圣王處尊極之位能栗栗危懼而無(wú)荒怠之失則可以永保其位矣當(dāng)震之時(shí)下有九四之強(qiáng)臣五無(wú)應(yīng)而來(lái)乘剛或往或來(lái)能自危懼則可以萬(wàn)萬(wàn)無(wú)失矣無(wú)有事者不其所有之事也無(wú)非事者所有之事未易概舉不鬯則事之大者也震之時(shí)往來(lái)皆危行也能履于危則可安其位而無(wú)失矣六五為動(dòng)主雖居中正之位其才柔弱非能濟(jì)乎險(xiǎn)難者本有失也以位處中正故得大無(wú)也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也處震之極其勢(shì)必危故氣索索而幾盡視矍矍而無(wú)主也居嫌疑之地當(dāng)危懼之時(shí)能以安靜退縮自處庶可免禍而上六陰柔之質(zhì)性復(fù)動(dòng)躁急于有行其兇必矣上既無(wú)應(yīng)而下比于五五其鄰也上雖處震動(dòng)之極而無(wú)其位方海內(nèi)震擾之時(shí)而六五實(shí)任其責(zé)又禍非已致故震不于其躬而于其鄰則在我為無(wú)咎也婚媾有言者上六雖不任責(zé)既處上極望我者亦眾方天下震擾豈得盡歸于其鄰恝然忘情若秦越之人哉雖所親者且有怨懟之言況他人乎言震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也以所處上極未得中道故驚懼之甚至索索然也上六有往雖兇而能恐懼修省以鄰為戒則可以免咎矣艮下艮上艮其背不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也道之廢興系乎圣人出處之間艮之為卦一陽(yáng)極乎上二陰處乎內(nèi)羣陰為主而一陽(yáng)在外此可止之時(shí)也時(shí)茍當(dāng)止不可強(qiáng)行故艮其背者得所止也人之相面所以盡交際之道背者陰也非交物者也能止于所當(dāng)止非獨(dú)忘物也而至于忘我故不其身不見(jiàn)其人雖戶庭之內(nèi)而人我俱忘矣當(dāng)可止之時(shí)猶出而交物則咎悔隨之于可止之時(shí)而能止是真止矣行于有人之境如入無(wú)人之境物與我無(wú)相尤也故無(wú)咎彖言艮止者釋艮之義一言可盡者止而已圣人又惡夫一往而不返者故曰時(shí)行則行時(shí)止則止動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明也圣人動(dòng)與陽(yáng)同波靜與陰同徳豈滯于一隅若聚塊積塵哉一動(dòng)一靜適于義而巳故能大有為于天下而其道光明也艮震之反也九三為震艮東北之卦有震動(dòng)之焉卦之反合爻之升降豈有常哉艮其止止其所者止得其所謂艮其背也若止于前則有所見(jiàn)而聲音接于耳目者擾擾矣故惟止于背為得其所也上下敵應(yīng)不相與者一陰一陽(yáng)上下不敵所以相與故形躁好靜質(zhì)柔愛(ài)剛二女同居雖近而不相得鳴鶴在陰雖逺而相求故近不必比而逺不必乖特在應(yīng)與耳今六爻既相敵而非應(yīng)如人之相背而行雖眾而各不相知是以不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也曰兼山艮君子以思不出其位上能兼下大能兼小尊能兼卑艮以兩山相重勢(shì)均而力敵非相應(yīng)也而相兼也兼非異體也各止于其所止而巳君子體此以思不出其位謂安其分守?zé)o躁妄也夫止者施于其背則真止矣是猶山兼山豈復(fù)有動(dòng)乎圣人以此示人則物各安其性命之正矣初六艮其趾無(wú)咎利永貞曰艮其趾未失正也足本主動(dòng)曰趾者固以止為義況艮之時(shí)而以陰柔處下動(dòng)則悔吝生矣于艮而能止是不失其幾故得無(wú)咎也利永貞者當(dāng)艮之初動(dòng)則入于邪矣故利在永貞貞者靜而正也當(dāng)止而止卷懐其道若將終身焉故以永貞為利此圣人肥遁之時(shí)也故曰艮其趾未失正也止于其初雖未可語(yǔ)權(quán)于正道為未失也六二艮其腓不拯其隨其心不快曰不拯其隨未退聽(tīng)也趾也腓也股也一體而相為用者其行其止皆非三者所得專也然腓在足上其形雖動(dòng)躁未有足行而腓不應(yīng)者故腓之從足猶股之隨腓觀乎咸卦則可見(jiàn)矣咸以動(dòng)而感而艮則靜而止六二體既躁動(dòng)而上下拘制不能自專以有為安能拯其隨乎隨為三也二既不應(yīng)五而上承于三三雖以陽(yáng)剛處上當(dāng)艮之時(shí)志在隨人而已無(wú)能為也雖欲用其智謀以拯救之而其志卒不得伸故其心不快也象言不拯其隨未退聽(tīng)者二處人臣中正之位志在有為非能終止也其肯恝然情于斯世哉九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也夫一人之身四肢百骸動(dòng)靜相為用者也今艮其限上下內(nèi)外隔絶而不相通猶裂其膂脊而為二物也其危厲甚于熏灼其心也限身之中夤脊膂肉也自其限而止之猶裂其脊膂言君臣上下各止其止而不相通也三居下卦之極而九以陽(yáng)剛處之施止于限果于靜止而不知變以趨時(shí)者也昧乎時(shí)行時(shí)止之義故圣人以為戒焉古之人有行之者如漢二龔魏范粲雖全大節(jié)當(dāng)時(shí)處之其危厲熏灼痛忿之狀豈人所能堪哉六四艮其身無(wú)咎曰艮其身止諸躬也六四已進(jìn)而達(dá)乎下卦之上能兼乎上下者也故以全體言之曰艮其身也處近君之位不能以道濟(jì)天下蓋六五柔弱之君非有剛健勇決之臣以輔翼之不足以大有為也四能量其君度其才止于所當(dāng)止故得無(wú)咎而已象曰艮其身止諸躬者躬有致恭之義人臣之節(jié)行止進(jìn)退不失恭順雖不能止天下之所當(dāng)止而為全身之計(jì)則善矣故爻以為無(wú)咎而象言止諸躬而已夫身為大臣宜兼濟(jì)天下而為獨(dú)善之行圣人之所深鄙而可以忘言者也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五在六爻為君位君無(wú)為也出言則為號(hào)令輔者言之所出也王者之言其出如綸能艮其輔則言不妄發(fā)而悔可亡矣夫下卦為趾為腓為限得其一體而已進(jìn)至六四則為身然猶局于形體非能超乎形體之外也惟六五處中正之位有輔頰之象一言之善則千里應(yīng)之一言之失則千里違之能運(yùn)乎形體而不為形體所拘故吾欲止天下之當(dāng)止孰有不從者五為艮主故所止如此上九敦艮吉故曰敦艮之吉以厚終也上九重艮之終也二山相重敦厚之至人能靜止如山之相重出乎萬(wàn)物之上其孰能動(dòng)搖之故曰敦艮吉也曰敦艮之吉以厚終者夫以靜止為徳終之實(shí)難上以剛健為徳至誠(chéng)而不息者也與夫作輟者異矣故曰以厚終也艮下巽上漸女歸吉利貞女子之嫁也猶士之仕也皆惡不由其道也漸之辭專以女歸為吉女之適人必待求而后行納采問(wèn)名匪媒不得漸之義莫大乎此利貞者所利在正也貞者靜而正也女能以正行未有不以漸者能以漸固吉矣然亦有漸而不正者蓋長(zhǎng)女少男疑于不正異乎咸之相感恱故既吉又戒以利貞也彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也進(jìn)固多門矣有挾術(shù)而進(jìn)者有阿其好而進(jìn)者有以邪涂進(jìn)者有假隱遁為徑而進(jìn)者莫若以漸而進(jìn)為得其正如女之歸人則吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也皆進(jìn)之善者也進(jìn)而得位則可以行其志而可以大有為矣故往有功也未有枉尺而可以直尋者枉道而可以事人者亦未有身之不正而可正人者故士之進(jìn)身其始不可不正也進(jìn)以正然后可以正蓋一正君而國(guó)定矣進(jìn)為于世固不可不剛健然剛健不可過(guò)也不可不及也漸之六爻皆得其正謂二四之陰而六居之三五之陽(yáng)而九居之初上二爻雖無(wú)應(yīng)而皆得陰陽(yáng)之正也九五履至尊而得中正之位為漸之主故云其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮者艮止而巽動(dòng)止者靜而動(dòng)者順以此為進(jìn)雖渉險(xiǎn)蹈艱何往而不利哉曰山上有木漸君子以居賢徳善俗山之有木長(zhǎng)養(yǎng)而成就之自青蔥以至合抱必有其漸君子以祿位處賢有徳之士與夫化導(dǎo)天下之俗使入于禮義亦必皆有其漸而不可遽也堯之用舜猶歴試諸艱以見(jiàn)賢徳之不可驟進(jìn)也善人為百年可以勝殘去殺以見(jiàn)風(fēng)俗之不可頓革也初六鴻漸于乾小子厲有言無(wú)咎曰小子之厲義無(wú)咎也漸之六爻皆以鴻為鴻水鳥也能知進(jìn)退者陵陸非其所安也江湖之上是其所棲息也乾水涯也將離乎陵陸而近水涯雖其進(jìn)有漸然猶未免矰繳之患故其勢(shì)不得不危懼也小子未有所識(shí)之稱非小人也六以柔弱而處卦下有小子之象若隨之六二系小子能隨人而巳豈能達(dá)乎進(jìn)退之幾故危懼而不自安也居漸之初宜棲息以俟時(shí)可也眾雖有言在已無(wú)愆何足哉度之于義無(wú)可咎者故象曰小子之厲義無(wú)咎也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉曰飲食衎衎不素飽也盤石之盤旋于水中者比之于乾則離乎陵陸逺矣故飲食衎衎和樂(lè)而無(wú)意外之患猶賢者進(jìn)而得祿位也二處人臣中正之位上有剛健之主為已正應(yīng)故身安而爵祿可保也象言飲食衎衎不素飽者人臣遭時(shí)遇主進(jìn)而得正履而得中必將有以濟(jì)天下故食人之祿則懐人之憂衣人之衣則思人之患豈竊位素餐以飽其身肥其家而巳此又圣人致其戒慎之意也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也鴻隨陽(yáng)往來(lái)爾雅曰髙厚曰陸陸非鴻之所宜安也漸進(jìn)于陸雖若可安然非其所樂(lè)也故以夫之征而不復(fù)婦之孕而不育也九三陽(yáng)剛不能漸進(jìn)征者未有不思復(fù)孕者未有不思育然失于急躁不能待時(shí)而動(dòng)則二者皆不其志不其志兇可知矣利用御冦者四三相比同心不違故利用御冦如蒙之上九不利為冦利御冦蓋為冦則眾之所違御冦則眾之所助與此體異而義同也曰夫征不復(fù)離羣丑也九三以剛陽(yáng)獨(dú)進(jìn)于上離乎羣眾故往而不能反也婦孕不育失其道也婦以貞順為徳生育為功孕而不育不能保養(yǎng)其子皆欲速之咎也利用御冦順相保者天下之理逆則相違順則相保三雖失于剛暴言能順于義理則可用以御冦也黥彭之流逆則為敵順則為用卒滅項(xiàng)氏者能順以相保也六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎曰或得其桷順以巽也木比之陵陸益非鴻之所安此漸卦以鴻君子之進(jìn)退當(dāng)以其漸而不可亟也江湖鴻之所樂(lè)處也陵也陸也木也雖愈進(jìn)而愈非所安此知幾之士所以難進(jìn)易退以避矰繳之患也鴻漸于木雖非所安或得其桷若可以棲而無(wú)患故無(wú)咎也桷木枝之大者曰或得其桷順以巽者鴻未有棲于木者或得其桷非其常也四體在巽巽為木三附于四桷之也君子立人之朝履富貴之危機(jī)能以巽順承上而接下可以少安然終非其處也仲尼于此爻寓戒深矣九五鴻漸于陵婦三不孕終莫之勝吉曰終莫之勝吉得所愿也九五君位其進(jìn)益髙故以鴻漸于陵大阜為陵同人九三曰升其髙陵言其所處最髙而不可陵也五與二得君臣中正之位三以陽(yáng)剛而乘于二四以大臣而比于五二五雖應(yīng)而未能遽合也故三不孕君臣以中正相與茍志同道合其孰能間之故曰終莫之勝吉也夫君臣之交患在不正故近不必比而逺不必乖特在情志之間合與不合耳言終莫之勝吉得所愿者小人之害君子或能阨之于始君子之進(jìn)固自有機(jī)時(shí)茍當(dāng)進(jìn)小人雖廣設(shè)坑穽比力合謀莫能陷害之小人不能陷害則君子之道亨而平昔之志愿矣上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉曰其羽可用為儀吉不可亂也上九大臣之處乎髙位而不任事者特其形容可為朝廷羽儀耳鴻飛弋者何慕既出乎事外小人莫得而害之故吉也上與三皆稱陸人臣致身于極髙之位能自卑巽下與三同蓋盡乎屈伸之理所以吉也曰其羽可用為儀吉不可亂者其形容既足以儀表天下則朝廷之上百執(zhí)之眾尊卑有別上下有等雖羣而不黨故曰不可兌下震上歸妹征兇無(wú)攸利圣人于夫婦之際毎存終始之義始之不慎而能克終者鮮矣女少而說(shuō)男之所以動(dòng)也說(shuō)不以正動(dòng)不以禮則華落色衰復(fù)相棄背故征兇無(wú)攸利也征兇者以媚說(shuō)而往則兇也無(wú)攸利者無(wú)所往而利也漸之所以吉者艮止巽順以男能下女也歸妹征兇者兌說(shuō)震動(dòng)六爻皆不當(dāng)其位也咸之相感必繼以恒蓋男下女則陰陽(yáng)之義明女從男則尊卑之位定所以存鑒戒也彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也乾健而坤順陽(yáng)尊而陰卑此天地之大義也然乾下坤上而為泰乾上坤下而為否若嚴(yán)其分位則天地不交而萬(wàn)物不興矣歸妹以少女在下而長(zhǎng)男處上為正故其事可常而有終始也女說(shuō)而男動(dòng)陰陽(yáng)感悅所以成歸妹若老婦士夫則可丑矣雖然女子處幽閑之中非有求焉則不往也若說(shuō)以動(dòng)則有不待媒妁之言者故陰陽(yáng)之位不可不當(dāng)也不當(dāng)則所往皆兇矣女處乎下男位乎上內(nèi)外上下各當(dāng)其位以往則無(wú)不吉也今二四陰爻而九居之三五陽(yáng)爻而六居之無(wú)一當(dāng)其位者故以往則兇也無(wú)攸利柔乘剛也剛者柔之所承也而反乘之乘者婦陵其夫之象也卦體兌本在下于理為順而爻六皆乘九是以陰而乘陽(yáng)失尊卑之序內(nèi)無(wú)柔順之道外失陽(yáng)剛之徳則害于而家兇于而國(guó)何所利哉夫成家之道必資于婦順故婦順備而后內(nèi)和理內(nèi)和理而后家可長(zhǎng)久也恒之六五曰恒其徳貞婦人吉夫子兇曰婦人之吉從一而終也夫子制義從婦兇也恒者夫婦之正也故其戒如此然則陰之乘陽(yáng)柔之乘剛豈非逆徳也哉世之悍婦以制夫?yàn)槟苁共坏么肫涫肿闶仟q強(qiáng)臣擅命威福自專反制其君也漢成帝制于趙氏唐髙宗制于武氏中宗制于韋氏卒至滅身亡國(guó)何所利哉況以帝女之尊而下嫁諸侯車服不系其夫勢(shì)固足以陵其夫矣故圣人于歸妹為戒曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝澤之氣能升而為云雷震而澤隨此陰陽(yáng)相感之義有歸妹之象焉男女以動(dòng)悅相感或失于不正故昏禮將合二姓之好必納采問(wèn)名敬慎重正而后親之如此然后家可長(zhǎng)久也圣人見(jiàn)微知著見(jiàn)其動(dòng)而說(shuō)知其不能終也若恒以巽而動(dòng)則知其能久漸以止而動(dòng)則知其終吉也是道也雖君臣朋友之間莫不皆然豈特夫婦哉初九歸妹以娣跛能履征吉曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣從歸妹以娣女歸于人而以娣從也九居于初女之賢者始進(jìn)而能謙無(wú)妬忌之行猶跛之能履勉強(qiáng)而行歩驟馳騁不敢自恣也歸妹而能以娣往為永終長(zhǎng)久之道尊卑相承故無(wú)往而不吉也此歸妹之善者也九二眇能視利幽人之貞曰利幽人之貞未變常也履之六三以陰柔而據(jù)陽(yáng)位故如眇者之能視不足以有明也跛者之能履不足以與行也故如履虎尾咥人兇歸妹初九九二以陽(yáng)剛而寓于陰位此婦人之貞吉也二又居中履正有常貞之徳退處乎不競(jìng)之地雖若無(wú)所能為如眇之能視異乎摘埴索涂行而已故利幽人之貞九二得中正之位上有六五為之正應(yīng)此又夫弱而婦強(qiáng)者能自謙遜乃不失婦人之常道也六三歸妹以須反歸以娣曰歸妹以須未當(dāng)也歸妹以說(shuō)而動(dòng)常失于不正而六三復(fù)以陰柔而居陽(yáng)位故當(dāng)有待而以娣行如此乃能合禮而無(wú)妄動(dòng)之失也須待也女子之嫁固當(dāng)待父母之命媒妁之言而三為說(shuō)主以說(shuō)而動(dòng)動(dòng)不以正則非女子之行也故曰未當(dāng)也九四歸妹愆期遲歸有時(shí)曰愆期之志有待而行也女之適人猶士之事君必有求焉而后往九以陽(yáng)剛而寓陰柔之位上無(wú)正應(yīng)此賢貞之女屏處幽閑未遇良匹而不茍然以從人者雖過(guò)期而不悔也懐才抱義之士固有不遇明時(shí)而老死丘壑者白駒之詩(shī)所為作也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也史謂湯為天乙又有祖乙多士稱成湯至于帝乙罔不明徳恤祀則帝乙蓋商之賢王非天乙祖乙明矣堯降二女于溈汭嬪于虞帝女之尊下嫁諸侯其來(lái)已久至帝乙然后制為婚姻之禮而周因之以詩(shī)考之天子之女下嫁諸侯車服不系其夫下王后一等故帝乙歸妹所以為萬(wàn)世之法也漢唐公主下嫁舅姑率北面于堂下至于本朝神宗始復(fù)三代之舊屈帝女之尊而人倫正矣詩(shī)美后妃服浣濯之衣無(wú)妒忌之行豈恃容色以爭(zhēng)妍取媚哉君嫡夫人也娣左右媵也娣以容色為主故君之袂不如娣之袂良也六五與九二為正應(yīng)下嫁之象也女處尊位履順居中盡其陰陽(yáng)交配之宜斯善之善者豈特容服之間哉月者日之配也婦者夫之配也月受日以為明至望則體敵矣體敵盈之極也未有盈極而不虧者今能降尊配卑不以滿盈自處如月至幾望而止婦之謙順既不抗其夫又能惠其下此帝女之尊而能履中道者故曰其位在中以貴行也上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也上六歸妹之終以柔乘剛而下無(wú)其應(yīng)女之無(wú)所歸者婦以奉祭祀為職詩(shī)言夫人可以奉祭祀則不失職矣女承筐無(wú)實(shí)何以達(dá)其誠(chéng)士刲羊無(wú)血何以薦于幽如是而家道廢矣故以士女稱之見(jiàn)夫婦之道不成也卦體兌下震上少女以說(shuō)而動(dòng)動(dòng)不以正又六爻位皆不當(dāng)故不能永終而有離絶之何以往而利哉圣人于終爻致其戒慎之意深矣離下震上豐亨王假之勿憂宜日中離震于時(shí)為春夏萬(wàn)物豐亨之時(shí)也王者之治自天造草昧以至豐而亨則太平極盛周家之業(yè)至成王之時(shí)是也故曰豐亨王假之詩(shī)云假樂(lè)嘉成王也以言成王能持盈守成以致太平之功故嘉之也文王若日月之照臨顯于西土而巳如日之方中萬(wàn)物皆照則在成王之時(shí)故可安亨佚樂(lè)而無(wú)憂勤之慮也故曰勿憂宜日中也雖然太平之業(yè)豈可恃乎泰之上六言城復(fù)于隍蓋泰之極無(wú)不否者圣人所憂不在乎未中而常在日之既中能知勿憂為有憂之大如日之升如月之常則可長(zhǎng)保其治安矣彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎豐固不止于大圣人以一言斷之曰大蓋豐之時(shí)物得極其大也日以晅之雷以動(dòng)之長(zhǎng)養(yǎng)成就物之所以能大也王者之治能體乎離震之法明以動(dòng)故能假乎至治然則豐亨之道豈非圣王之所尚乎故曰王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也圣人之道如日之中容光所及無(wú)不徧也蓋日之始出則其明未盛日之將昃則其光巳虧皆不能徧天下也然則圣人可以自暇自者其惟日中乎日中者治安極盛是圣人畏無(wú)難之時(shí)也日之中猶月之望也既中無(wú)不昃既望無(wú)不虧食虧也天地盈虛四時(shí)是也其盈其虛因時(shí)而消息之如復(fù)卦陽(yáng)息而陰消至姤卦陽(yáng)消而陰息天地不能違也而況于人與鬼神乎雖然人有盛衰鬼神亦有盛衰乎圣人通幽明之故知鬼神之情狀乾卦言天地人及鬼神皆合而論之其好惡一也怪神之事孔子不以語(yǔ)學(xué)者后世猶不免依托以亂天下況可明告之乎此非通乎性命之理數(shù)之妙者曷足以究此哉曰雷電皆至豐君子以折獄致刑雷之威怒電之照耀二者相因而至此物豐之時(shí)也當(dāng)豐盛之時(shí)非有以警懼察治之則物繁事彩奸偽日滋有不可勝治者矣君子體此象以折獄致刑既明且威人之情偽有不能遁也豐與噬嗑皆有雷電之而爻有升降故其用不同噬嗑震下離上此制法者故明罰勅法王者之事也豐離下震上此行法者故折獄致刑有司之職也初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬初正應(yīng)在四以陽(yáng)敵陽(yáng)非其應(yīng)也特所配之主耳剛陽(yáng)相配明動(dòng)相資力敵而勢(shì)均兩貴不足相使然得無(wú)咎者初能下之往而有所尚也尚者能尊尚之也曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也二剛相遇未有兩存而無(wú)傷者初能推四以為配主而往歸之則無(wú)患矣若恃其智力各務(wù)盛強(qiáng)過(guò)其分量不顧滿盈之戒則禍災(zāi)之至何所逃乎此昧乎處豐亨之道也故曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也豐之時(shí)如大明中天以徧照天下今但豐其蔀而已幽闇之甚至日中見(jiàn)斗陰侵陽(yáng)之也六二居中處正人臣之盛位又卦體為離而處震下為掩覆之陽(yáng)不足而陰道行斗運(yùn)四時(shí)人所取正以六二中正之臣而遇六五柔闇之主可以自守而不可以有為往則為主所疑而眾且疾之矣能以忠信自處發(fā)其疑疾如成王之悔悟則國(guó)家安全而保其終吉矣發(fā)者發(fā)其蒙蔽非忠信誠(chéng)實(shí)豈能感發(fā)之周公其人也九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也沛先儒皆以為斾王弼直云幡幔所以御盛光程氏亦云古文作斾字今以廣韻玉篇考其意義作滂沛則其理不通蓋豐之時(shí)當(dāng)顯設(shè)幡飾以稱其豐大而九三正應(yīng)在上六以陽(yáng)剛而敵陰柔不能發(fā)揮其光明反幛蔽之是猶日中盛明之時(shí)而處乎重幃之內(nèi)所見(jiàn)者闇昧如人欲擊搏運(yùn)動(dòng)而折其右肱何所施乎然得無(wú)咎者九三以陽(yáng)剛能為之才而不遇其時(shí)其不幸也乃所以為大幸歟古者明智之士遇時(shí)昏亂壊徳行或自托于瘖盲跛蹇然后能免于禍此折右肱所以得無(wú)咎也人臣遇暗主若恃其剛健欲大有為功成之后鮮克自全者唐徳宗之于陸贄是也折其右肱者示不可復(fù)用如司空?qǐng)D是也九三剛健有可當(dāng)大事之才折其右肱終不可用則其時(shí)可知矣九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也當(dāng)豐亨盛大之時(shí)雖有明主鮮有不湛于宴安者故六二之正九四之剛皆不得行其志以不遇明主故其皆曰豐其蔀日中見(jiàn)斗也日之中而見(jiàn)斗焉闇之甚也上有昏暗之主有志莫伸則下求于等夷之人同心協(xié)徳自相賓主則吉無(wú)不利矣四與初為應(yīng)故初以四為配主而四以初為夷主爻有上下位有尊卑故所稱輕重不同其實(shí)一也使上有剛明之君攬英杰以為已用則皆立乎人之朝矣豈止自相求而已曰豐其蔀位不當(dāng)也以九居四位非中正而在近君之位故不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也日中當(dāng)徧照天下而幽暗如暮夜此忠邪莫辨白黑不分之賢人君子當(dāng)遐舉逺引之時(shí)也故曰遇其夷主吉行也以吉而行從容而行行則吉也六五來(lái)章有慶譽(yù)吉曰六五之吉有慶也人主當(dāng)天下豐大之時(shí)能屈已招來(lái)賢徳之士以文太平庶可保其治安則在我者必其福慶而民譽(yù)歸之吉無(wú)不利矣五與二俱陰非應(yīng)然離下震上震動(dòng)而離明明動(dòng)相資又皆居君臣中正之位離為文章其性炎上茍能說(shuō)而納之則將洋洋然動(dòng)其心而來(lái)矣上有用賢之美野無(wú)遺棄之才邦家之慶孰大于此圣人從而贊之曰六五之吉有慶也以見(jiàn)所以得吉者以有此用賢之慶也上六豐其屋蔀其家窺其戶閴其無(wú)人三不覿兇曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無(wú)人自藏也士方居窮隱約消聲滅跡自樂(lè)于閑曠可也若夫身處大位當(dāng)豐亨之時(shí)不能躬吐握之勤以延見(jiàn)多士而深自閉匿豐其屋蔀其家而已則將鬼瞰其室矣故窺其戶閴其無(wú)人三不覿其兇可知上六大臣之不任事者雖不任事而位則穹矣國(guó)之存亡民之利害安得恝然忘情哉豐其屋謂壯大其所居也蔀其家謂屛蔽其所藏也此大臣之營(yíng)私自奉者古之愚人莫不皆然觀周公作鴟鸮之詩(shī)曰迨天之未陰雨徹彼桑土綢繆牖戶予手拮據(jù)予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家勤勞如此豈自營(yíng)也哉六居卦終震動(dòng)之極失處豐之義其荒虛閴寂卒為狐兎之場(chǎng)若鳥失其巢去人逺矣本乎絶物乃以自絶本乎多藏反致空閴禍災(zāi)之至咸其自取焉爾故曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無(wú)人自藏也閴其無(wú)人陸氏以為家空人亡如漢梁冀之徒是已艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉旅者圣賢當(dāng)屯否之世道不行而為棲棲為旅人之時(shí)也雖處之有道但得小亨而已旅貞吉者能守正則吉也王弼以為不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞吉故重言旅貞吉也麗乎外而得中則亨止乎下而得正則吉故彖曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也六上居于五又處二剛之間此在旅之卦體在外故言柔得中乎外下艮而止上明而麗止而有所附麗此處旅之善者以孔子之圣歴聘諸侯然時(shí)君不能鈞用而卒老于行以至伐樹削跡阨于宋衛(wèi)陳蔡之間七日不火食者以時(shí)無(wú)剛明之君為之依歸也況其下者乎為旅之道有時(shí)有義得其時(shí)義則其道可行窮斯通困斯?jié)尤粍t處旅之時(shí)豈易哉故其時(shí)義為大也曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄山上有火明之至也然炎炎不已或至燎原而玉石俱焚君子體此以用刑則當(dāng)明慎也明者辨析其理而不敢輕也慎者哀矜其情而不敢易也火在山上因風(fēng)而行其勢(shì)必速非久居也君子體此以斷獄則知囹圄之間重棘之內(nèi)或有受其枉者斷決以時(shí)而無(wú)淹延此圣人著此以為司獄之戒也初六旅斯其所取災(zāi)曰旅志窮災(zāi)也當(dāng)旅之時(shí)以陰柔而處厎下此小人之寓旅困者也猶屑屑也古者豪杰之士處貧賤羇旅之間如劉毅馬周李白郭元振之徒豪氣蓋世夫豈若是屑屑然則在旅而斯其取災(zāi)之道也曰旅志窮災(zāi)者在羇旅之始不能擴(kuò)其志氣變而易通乃計(jì)較錐刀于仆御之間則孰與任其腹心者意外之患乃其自取焉耳六二旅即次懐其資得童仆貞曰得童仆貞終無(wú)尤也旅也寓也為客之道也非可安居者也六二以柔得中正而上承二剛雖無(wú)正應(yīng)可以就而安之故能懐其資而無(wú)誨盜之失得童仆之貞而內(nèi)外之助在旅如此雖動(dòng)而居外夫何尤怨之有九三旅焚其次其童仆貞厲曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義也九三處艮之上有峻極之勢(shì)無(wú)柔順謙虛之徳為旅若此宜眾人之所不與也故焚其次而其童仆之正危莫甚焉二以柔順中正而安三以髙亢自尊而厲在旅而遇焚如之阨非止失其所止而已其勢(shì)必至于傷夫初六之固足以取災(zāi)而當(dāng)羇旅之際輕財(cái)妄施以致空殫亦失為旅之道故剛?cè)峤杂m中今二者舉過(guò)之故曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義也九四旅于處得其資斧我心不快曰旅于處未得位也得其資斧心未快也九四以陽(yáng)剛而自托于陰柔蓋處旅之善者士欲行其志而已得其資斧豈足以行其志哉旅于處得其資斧徒能安其居得其資財(cái)器用而已懐與安實(shí)敗名旅非豪杰之所能安也劉備孔明不肯留吳關(guān)羽不肯留魏豈乏其資斧哉使韓信無(wú)蕭何之薦亦非漢祖所能覊縻之也況乎圣如仲尼賢如孟軻者儻不處以卿相之位使得盡行其所志豈區(qū)區(qū)利祿所能豢養(yǎng)之哉六五射雉一矢亡終以譽(yù)命曰終以譽(yù)命上逮也旅之六五雖非君位而有文明之徳方以直道遇物發(fā)無(wú)不中此圣賢之處乎羇旅者如射雉而以一矢殪之也雉為文明之物矢者器也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)動(dòng)而不括矣此處旅之最善者譽(yù)命之來(lái)何可御也孔子之至是必聞其政以溫良恭儉譲而得之象言終以譽(yù)命上逮者言為上之所逮圣賢之寓旅困在上者能居已而訪逮之也易之上逮即詩(shī)之逮下也君能逮下以成其政臣能歸美以報(bào)其上故上下交譽(yù)之也旅之上九方以髙亢自居而此云上逮者蓋旅人之有譽(yù)命必有上之人能寵遇之非必上九也六爻取義各有所在言豈一端而已上九鳥焚其巢旅人先笑后號(hào)咷牛于易兇曰以旅在上其義焚也牛于易終莫之聞也鳥之巢木猶人托跡于傳也夫人之處乎里閭之間也有長(zhǎng)之序有親戚之恩患難相救疾病相扶持也方在羇旅之時(shí)人情乖睽惟卑順謙恭乃可自保而上九以髙亢自居下乘五六之尊位不遜若此其能免乎巢者鳥所托以棲息者也離為火其于木也為科上槁今處離上是巢而遇焚失所棲息之也上九以陽(yáng)剛而處眾旅之上始固足以陵物而眾為之下若可喜也而為旅之道威權(quán)不足人終不與將無(wú)所容亦足悲也故先笑而后號(hào)咷牛之為物健而順且有功于稼穡而之不能敬畏故也莊子曰有而為之其易之者皥?zhí)觳灰藳r于人乎九三以剛陽(yáng)居旅而焚其次其童仆所在外故厲上九以剛陽(yáng)居旅如鳥焚其巢牛于易所在我也故兇上九處卦之極言兇則不止于危而已言以旅在上其義焚也為旅而處人之上其焚巢固宜非不幸也牛于易終莫之聞?wù)呷酥羞^(guò)能虛已聽(tīng)納人或告以善道上九亢陽(yáng)有絶物之使有過(guò)咎人孰告之故終莫之聞也巽下巽上巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人巽之為卦二陽(yáng)在上一陰在下惟以巽順承物自處卑下然后能盡巽之道一于柔順則妾婦耳故得小亨而已欲其道大通于天下蓋有逆人之所順強(qiáng)人之所劣者然挾柔巽以游世無(wú)往而不利圣人又惡夫以非道而合則近于邪佞雖利有所往而利見(jiàn)者惟大人為可大人謂在上之二剛也柔能順乎剛故小者亨小亨謂一陰也雖然巽之道豈止于小者而已彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人巽而重之所以申復(fù)其號(hào)令也上下皆巽故有重復(fù)之義亦在上者能巽以與下在下者能巽以承上也剛或失之髙亢柔或失之卑佞陽(yáng)剛而得中正二五是也九二之剛而初六順之此在上者能巽以逮下故其志得行也陰柔而能承剛初四是也九五之剛而四順之此在下者得所附托故其道不終否也二與五賴初四而后得志初與四必待二五而后小亨此又剛?cè)嵯嘁蛏舷孪嚯S之義巽入之道無(wú)往而不利故利有攸往也雖利有攸往又惡不由其道故利見(jiàn)大人也能以卑巽上承乎中正之大人此巽之至善也巽之六爻四陽(yáng)而二陰則君子固已勝矣陰又在下無(wú)能為也此畫卦之深意也自古君子眾而小人寡非徒君子之道勝小人亦因以為用矣宇文士及封徳彝之在唐上有一太宗下有房杜王魏之徒故無(wú)能為也不然其佞何所不至哉曰隨風(fēng)巽君子以申命行事天之有風(fēng)如國(guó)之有號(hào)令必相繼而至乃能振動(dòng)萬(wàn)物風(fēng)至柔弱也而善入物君子體此柔巽之道申復(fù)其命至再至三雖頑獷難化者無(wú)不說(shuō)隨矣無(wú)非事者命令之出必有事也盤庚遷都之事武王伐商之事凡興大功役大眾非以巽言申復(fù)其命則播告之修豈能曉然不匿厥哉故申命然后可以行事也初六進(jìn)退利武人之貞曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也六以陰柔處于巽初為二剛所乘而上無(wú)應(yīng)援欲進(jìn)則不敢欲退則不能懐疑首鼠莫之為計(jì)若能以剛決自任而以正道行之則其疑可釋而其志定矣武人者剛決之剛決或失之暴故所利在貞也治者蚤正素定而臨事不惑也故曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎曰紛若之吉得中也巽在床下宜眾人之所鄙賤也眾人所賤其可交于神明乎如此則人不可欺而鬼神可欺也蓋二為陰爻九以陽(yáng)剛寓之此陽(yáng)剛之君子自退托于卑賤能以卑遜自處出于誠(chéng)意而非偽為故不祈于人知而幽閑之中鬼神知之也世之陰柔小人自托于尊顯之上足以欺愚惑眾而幽閑之中鬼神得而誅之矣然則九二巽在床下雖過(guò)于卑巽人或惡之而其中心誠(chéng)實(shí)或可以交神明也祝史巫覡皆所以通其誠(chéng)意人能志誠(chéng)恭巽心非邪謟通吾誠(chéng)意者紛然而眾雖豚魚可及水火可蹈而況于人乎況于鬼神乎床者人之所安也巽而大過(guò)入于床下反失其所安然終吉且無(wú)咎者人可欺而鬼神不可欺也故曰紛若之吉得中也巽在床下疑于失中而言得中者位在九二處巽之中陽(yáng)剛得中是其中心誠(chéng)實(shí)之福之多理在不疑周公以上公之貴叔父之尊事沖之主則盡恭順之道禮天下之士則躬吐握之勤觀金縢冊(cè)祝之辭欲以身代武王之死卒至得請(qǐng)于三王則中心誠(chéng)實(shí)而史巫紛若之吉者周公其人也鬼神之事圣人固難言之惟于易多稱鬼神與天地人不少異何也蓋易之為書所以微顯闡幽決斷天下之疑惑其神明之用與蓍龜?shù)热粍t非知命之君子曷足以語(yǔ)此哉九三頻巽吝曰頻巽之吝志窮也九三以剛明之才體巽而處下卦之上又居得其位可以進(jìn)而有為矣今巽窮而復(fù)遇巽頻巽也巽以行權(quán)可也豈可數(shù)乎而與四宻比阨于陰柔不得展盡其才卒之志氣窮索鄙吝之甚也故曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田三品曰田三品有功也易之稱悔亡皆本有悔以處得其道故其悔可亡六四下無(wú)應(yīng)援以陰柔獨(dú)處而有乘剛之過(guò)宜有悔也而處上下重剛之間承上臨下一以柔順處巽之善莫如此爻故悔亡而反有也譬之田獵雖盡力乎驅(qū)馳而所則歸于君而非私已也三品謂乾豆賓客之奉充君之庖舉是三者則能及乎上下矣君子能以柔巽徧及上下而已不私其利如田者之三品也蓋柔巽之人無(wú)入而不自得以此奉上則乎君以此與下則乎民巽之功于斯為盛九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉曰九五之吉位正中也五為巽主當(dāng)謙虛逮下而以陽(yáng)居陽(yáng)又下無(wú)應(yīng)援疑失之亢然當(dāng)上下巽順之時(shí)若昏佞相濟(jì)禍亂有不可勝言者今九五獨(dú)能毅然守其剛正不徇羣邪故能吉而其悔可亡也履至尊而居中正之位以柔巽為體不失正固之徳故無(wú)入而不自得也下非正應(yīng)而與二睽此過(guò)乎剛者故無(wú)初也上有剛正之徳下卒聽(tīng)從發(fā)號(hào)出令如風(fēng)行草偃孰敢違之固有終也蠱卦曰先甲三日后甲三日當(dāng)天下蠱壊欲一新其法令故曰甲甲者日之始也庚者申命也重巽以申命故先庚三日后庚三日者圣人欲更易法令使便于民豈易而為之哉先三日以告教之使通其意故天下曉然莫敢違吾令者后三日以申審之使察其情故天下莫敢犯吾令者如此則吉孰如之以人主之權(quán)欲改易更革天下之政令若無(wú)甚難者如秦用商鞅法雖行而民不以為便卒至天下大亂而劉項(xiàng)乘之秦遂以亡以不得乎大中至正之道故也故曰九五之吉位正中也上九巽在床下其資斧貞兇曰巽在床下上窮也其資斧正乎兇也巽在床下其失一也九二用史巫紛若吉且無(wú)咎上九其資斧貞兇何邪九二處下體之中為下之道也上九以陽(yáng)剛處巽之上而下無(wú)應(yīng)援資財(cái)殫竭威權(quán)去手雖索為匹夫不可得守此而不知變兇之道也
讀易詳說(shuō) 卷十 (暫缺)