欽定四庫全書
經(jīng)部一
《易學(xué)濫觴》
易類
提要
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案：《易學(xué)濫觴》一卷，元黃澤撰。澤字楚望，資州人，家于九江。大德中嘗為景星書院山長，又為東湖書院山長，年逾八十乃終。故趙汸生于元末，猶及師事之，其《易》與春秋之學(xué)皆受之于澤者也。澤垂老之時(shí)，欲注《易》、《春秋》二經(jīng)，恐不能就，故作此書及《春秋指要》發(fā)其大凡。卷首有延佑七年吳澄題詞。據(jù)其所言，二書葢合為一帙。今《春秋指要》亦無傳本，惟此書僅存。朱彝尊《經(jīng)義考》載此書，注曰：「已佚」，則彝尊亦未及見，知為稀覯之本矣。其說《易》以明象為本，其明象則以《序卦》為本，其占法則以《左傳》為主。大旨謂王弼之廢象數(shù)，遁于元虛；漢儒之用象數(shù)，亦失于繁碎。故折中以酌其平。其中歴陳《易》學(xué)不能復(fù)古者，一曰：“《易》之名義”，一曰：“重卦之義”，一曰：“逆順之義”，一曰：“卦名之義”，一曰：“卦變之義”，一曰：“卦名”，一曰：“《易》數(shù)之原”，一曰：“《易》之詞義”，一曰：“《易》之占詞”，一曰：“蓍法”，一曰：“占法”，一曰：“序卦”，一曰：“脫誤疑字”，凡十三事。持論皆有根據(jù)。雖未能勒為全書，而發(fā)明古義，體例分明，已括全書之宗要。因其說而推演之，亦足為說《易》之圭臬矣。
乾隆四十六年十月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●《易學(xué)濫觴》原序
楚望夫子之注經(jīng)，其志可謂善矣?！兑住酚b象，《春秋》欲明書法，蓋將前無古、后無今，特出其所得之大概示人，而全注未易成也。每以家貧年邁，弗果速成其注為，嗟世亦有仁義之人，能俾遂其志者乎？予所不能必也。道之行與，命也！愛莫助之，永嘆而巳。延佑第七立秋之后四日，臨川吳澄書于《易學(xué)濫觴》、《春秋指要》之卷端。
●欽定四庫全書
易學(xué)濫觴
?。ㄔS澤 撰
說《周易》者，自漢諸儒至虞翻，是欲明象，去圣已逺，象學(xué)不易明，遂流于煩瑣，或渉支離誕漫，學(xué)者亦已厭之。故王輔嗣岀，而創(chuàng)為忘象之論，盡棄諸儒之說，其文高潔，足以動人。自是以來，學(xué)者宗其說，與象相忘矣。至伊川先生又據(jù)《易》以明理，理明而象數(shù)稍逺。其后說《周易》者，皆務(wù)明經(jīng)，多不專守師說，晦庵之于程、張，蔡節(jié)齋之于晦庵，徐幾、劉彌劭之于節(jié)齋，皆時(shí)有異同，各出新意，比之漢魏諸儒各主一師、黨同伐異者，大不侔矣。
象學(xué)之廢，自周末至今，千有七百年。伊川雖主于理，晦庵雖主于占，然世之學(xué)《易》者，皆知《易》當(dāng)明象，故雖精粹如朱程學(xué)者，終未免各悉其心志。自茲以往，象學(xué)焉知其不可復(fù)歟！澤年十七始，熟復(fù)《系辭》，既又讀《左傳》，疑于艮之八及諸占法，蓋探索之勞積四十余年，至今猶未有釋然者，然無所不盡其思矣。大徳三年，于《易》象始有所悟，又積十?dāng)?shù)年，大槩得其五六，由是始具藁。又積十年，乃稍得其節(jié)目。然所悟深者，大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也，若神明晝夜役使之者。及其悟也，則如天開其愚、神啟其秘。凡西漢以來至近代諸儒，鑚研而不可得者，始有芽蘗之漸。若更益以十年之功，則十可得其七八，雖未必盡能全復(fù)舊物，然比之王輔嗣創(chuàng)為忘象之髙談以絶后人之用心者，其得失相去逺矣。夫小有所得而言，則失之淺；未有所得而言，則失之妄；有所得而畧不言，則失之隱；急而言之，則失之躁；易而言之，則失之玩；決意而以身任之，則失之不讓；能苦思而不能為圣經(jīng)發(fā)揚(yáng)，則亦失之不忠；可與言而不言，則又失之闇；著書二十年而殊無知者，則亦失之沈晦。凡此類者，當(dāng)斟酌而處之。此澤之所以難乎？其為人也，且素?zé)o聲譽(yù)，而自負(fù)獨(dú)重，則人亦不復(fù)相即。若混俗無別，則人又褻而視之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白于世者，此非獨(dú)澤孱懦無力量之過，亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知于世者，非也；窮居陋巷，而愛惜所學(xué)、深懼人知者，亦非也。蓋古之君子盡其在已，而聽其在天，故復(fù)為此卷，以為二注先容焉。
學(xué)《易》者，當(dāng)明象，此確然不易之論。但象不可明，故忘象之說興；忘象之說興，而象學(xué)遂廢，亦可嘆已。夫忘象，非王氏得已之言也。王氏不得已而言之，諸儒亦不得已而從之。使象學(xué)若可明，則諸家何苦不從，而乃從此不得已之論乎？然自王氏以來，凡學(xué)者皆疑于乾馬、坤牛之象。雷、風(fēng)、山、澤、日、月之象，大而易見；而馬、牛之象，小而難知。故學(xué)者皆深契于王氏之言，而不知《易》之為象，其說不一。凡《易》之寓象，未有《序卦》之大而要切者。世人于此，皆不深究，何乃獨(dú)病于乾馬、坤牛之傅會，快心而棄擲之哉？夫所謂《序卦》之象最大者，謂乾坤定位而物始生物，生必蒙，蒙則當(dāng)教，教則必養(yǎng)，不得其養(yǎng)則爭。此《易》必首乾坤，乾坤之后，次以屯、蒙、需、訟者，為此也。自此以徃，皆以夫子《序卦》之辭觀之，則可見：上經(jīng)是開辟以來經(jīng)制之象，下經(jīng)是人道之首，正家以及天下之象；上經(jīng)是因天地以寓人事，下經(jīng)是因人事以明天地之道。所以必分上、下經(jīng)者，上經(jīng)以象先天；下經(jīng)以象后天。上經(jīng)始乾、坤而終坎、離者，祖先天之意也；下經(jīng)始咸、恒而終于既、未濟(jì)者，《周易》序六子之意也。自屯、蒙而同人、大有，凡十二卦，而后六子備。所以然者，天地定而日月行，圣人興而大化著，至此而后，裁成輔相之功稍著故也。同人、大有是開辟以來最盛，所以離體居后者，蓋以其能成天地最盛之功，使光輝昭著、品類繁盛，有目者其覩，故離體居后也。乾四徳而亨，居夏，長養(yǎng)萬物，亦此義云。以其當(dāng)最盛之世，故大有繼以謙。圣人于此寓意深矣！然此亦姑舉其要，以見大意，其詳亦莫能盡觀者。于此引而伸之，則于學(xué)《易》，豈小補(bǔ)乎？
夫乾馬、坤牛，學(xué)者以為難知，而不知此于象學(xué)所系尚小。又乾馬、坤牛尚可知，唯離為牛，則最難知。《左傳》曰：純離為牛。此已不可曉，而離卦辭曰：“畜牝牛，吉”，尤不可曉矣。若益以《說卦》坤為子、母牛，又可強(qiáng)通乎哉？澤于此，用心雖頗極，其精微，然猶不能無惑，故述于后學(xué)?！兑住氛?，先其大而后其小，且知其難之，蓋有所在而不專在彼焉。上經(jīng)首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是從不易處說起。及終于坎、離，亦是不易。下經(jīng)首咸、恒，是從變易處說起，至既、未濟(jì)，亦是變易。變易之中有不易者在，不易之中有變易者在。
天道主于變，人道主于常。天道變中有常，人道常中有變。天道變而不可違乎常，人道常而不可不知變。所謂“天道主于變”者，如月令雷乃發(fā)聲，卻亦或先或后，又有非時(shí)之雷；如治日少而亂日多，盛衰興廢常出于意料之外；又如孔子不得位，顏?zhàn)硬恍叶堂惶┎t不能得國，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孫有魯國，三桓由之而盛。此皆所謂變也。人道，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫，上下、貴賤有一定之分，居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法，其應(yīng)事接物必隨時(shí)制宜，雖是變，然大抵終不可踰越常理。此所謂“人道主于?！币??！吨芤住坟韵罗o六十四，孔子釋卦辭六十四；又大象六十四，為一百九十二爻，辭三百八十四，孔子釋之，是為小象，亦三百八十四?？偞宋逭撸瑸榫虐倭?，益以用九、用六及乾、坤《文言》及《系辭》所陳十一卦、九卦與其解頥之義，又《說卦》、《序卦》、《雜卦》及《春秋》內(nèi)外傳所記筮占之法，凡千有余事。自漢魏諸儒以至近代邵康節(jié)、程先生、張橫渠、朱晦庵，各以所見發(fā)明，亦已得其大畧。義理之說，最為詳備，惟象學(xué)則猶未復(fù)古焉。其間固有易知者，亦有雖難知而先儒所說已暗合，但其大體既未能明，則雖總謂之未能復(fù)古，亦非過也。惟大象示人以用《易》之道最為易曉，然歴觀舊注，猶有數(shù)處未合，況其它乎？即如需卦之“君子以飲食宴樂”可謂易知矣，所說終未盡。蓋水在天上，卻與“飲食宴樂”又何相關(guān)？若不從乾、坤、屯、蒙解來，實(shí)解不去。大抵天地開辟以來，水生物之功為大，《洪范》水?dāng)?shù)一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天為云少需，然后為雨及。既為雨，滋潤百榖、草木，而后動物得所養(yǎng)。凡飲食，未有不出于水泉及百榖、草木者，以其生物有漸，雖非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以謂之需，乾坤賴此以養(yǎng)人。故圣人取其象，以“飲食宴樂”如此解，而后胷次釋然。此《序卦》之說所以不可易也。六十四卦大象本顯然，需之象又自明白，說者尚不能透徹，況其它乎？其大象如“君子以治厯明時(shí)”、“君子以永終知敝”，則又非造次可議。屯物始生，蒙是養(yǎng)，所以需是飲食之道。雨自上降，然后生萬物；草木之味，實(shí)能養(yǎng)人；醴醪、酒漿、籩豆、俎實(shí)，皆出于此。此需所以為飲食。
《易》象學(xué)迷失一千有七百余年，漢儒及近代諸儒所說頗細(xì)碎，雖不可廢，然于大體未明，終無益也。但《易》之未易明者，非直象學(xué)。蓋義理之說，至伊川、晦庵，可謂精切粹美，而《易》之大義未能復(fù)古者，亦多有之。如漢儒說《易》有三義，今人多只說“變易”，是《易》之名義未能復(fù)古一也。太極、兩儀、四象、八卦，得康節(jié)始為之發(fā)明，而重卦之義未有說以相通，是重卦之義未能復(fù)古二也?？鬃臃Q：“《易》，逆數(shù)”，而今之《圖》乃是半順半逆，是逆順之義未能復(fù)古三也。卦名義無相犯者，如咸是“取女”，漸是嫁女，恒是夫婦、居室，歸妹是兄嫁其妹，而說者以歸妹是嫁女、是與，咸取女之義，初無分別，甚者則以為少女嫁長男，是卦之名義不能復(fù)古四也。伏羲之時(shí)，占法簡易，故孔子曰“八卦定吉兇”，蓋比之于今之析草擲荊亦足以定吉兇得失。及為六十四卦變?yōu)槿侔耸呢骋嘁讯嘁?，而或以為一卦可變?yōu)榱呢裕瑒t失之于繁，非簡《易》之道，雖漢儒有此例，然文王、周公之法本不如是，是卦變之法不能復(fù)古五也。燧人氏始修火利，未必遽有鼎也，火食既興，邑居既成，而后有井以養(yǎng)。而今之說者謂井、鼎名卦，古已有之，非始于文王，是卦名不能復(fù)古六也。《易》卦有自然之?dāng)?shù)，皆與《河圖》、《洛書》相通，而說者以《易》起于《河圖》，《范》起于《洛書》，執(zhí)泥特甚，是《易》數(shù)之原不能復(fù)古七也。文王、周公之辭簡奧深宻，孔子懼久而學(xué)者不能明，乃作十翼以推衍其義，蓋與前圣互相補(bǔ)足，其或說理甚詳，是亦推致未盡之象，非與文王、周公異旨，而世之說者未能體會為一，遂以夫子所說與文王、周公不同，是《易》之辭義不能復(fù)古八也。占中有象，象中有占，象有未盡者，因占辭以補(bǔ)其缺。近世學(xué)者雖知分別象占，而不知占中實(shí)有未盡之象，是《易》之占辭不能復(fù)古九也。卦用七八，爻用九六，自杜氏注春秋，有雜用《連山》、《歸藏》、《周易》三易，皆以七八為占之說，而晦庵《啟蒙》頗因之，是蓍法不能復(fù)古十也。春秋占法至為精妙，去古既逺，易道雖晦，然猶有此以見古法之精。而世之學(xué)者例以左氏為妄誕不之信，是占法不能復(fù)古十一也。六十四卦上下經(jīng)序次條理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究，十有八象三十六宮，既以發(fā)其隱秘，而序次之妙，推尋猶有未盡者。而先儒或謂非《易》之藴，晦庵以為是《易》之藴，而非其精，是《序卦》之義未能復(fù)古十二也。文王、周公本文脫誤者少，縱有脫誤，當(dāng)闕其疑。自胡安定改“鴻漸于逵”以來，晦庵于鼎卦用鄭玄說，訓(xùn)渥為剭，于升卦改順為慎，于無妄以為無望，此類不一，是脫誤疑字未能復(fù)古十三也。凡此十有三者，特義理、文字之間而其未能復(fù)古者，已如此況，象學(xué)之微妙曠失既久，非刳心滌慮、天開其愚、神啟其秘，孰能與于此乎？其十三事，雖與象學(xué)無與，但關(guān)渉甚大，非可言盡，今卷中亦畧見其說焉。
伏羲始畫八卦時(shí)，已用之決吉兇，故大傳曰：“八卦定吉兇”。其時(shí)事簡，故不容尚煩。及稍欲求詳，始用重卦，故謂之貞悔。言三畫可矣，又以為未足，故更用三畫，謂之貞者言是正法，謂之悔者言其過也。貞悔之后又有變卦，則以本卦為貞，支卦為悔。占筮至此極矣！貞屯、悔豫又是一例。
晦庵云，一朋友說有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，八卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。澤謂乾為金，是以氣類推之，則金管屬乾，以其剛耳。若《易》中只是以乾為天，不曽說金，其陽爻陽位取義于金者，亦是取其剛，初非以有乾。故兌雖當(dāng)為金，但《易》卦中只說澤，而未有以為金者。震當(dāng)為木，然《易》中說木，乃是指意，非以震故。此不可不知?；蛉酥f，雖非背理，然說《易》惟要精凈，不可混雜。澤嘗有詩云：“井困乾枯乾有水”，有一朋友云以乾為金能生水，理非不通，但淺陋耳。
春秋傳占法，卻只于《易》，無此之失。一卦用七八，又用九六，故《周易》每爻必系以九六者，為此也。若如杜氏說，雜用《連山》、《歸藏》之易，皆以七八為占，此恐非是。若如此，則是占者無定法。既已得卦，卻臨時(shí)兼用七八為占，是占無定據(jù)矣?；掴帧侗玖x》遇艮之八，只當(dāng)占艮六二，亦是不據(jù)六二而以七八為占。夫爻謂之六二，而乃以八為占，恐非筮法，愚不能明，終未敢從也。
《周易》占變爻之法，《系辭》中不見，獨(dú)《春秋》內(nèi)外傳有十?dāng)?shù)處，然大抵古法難以盡曉。如艮之八、泰之八、貞屯悔豫皆八，最為可疑。《啟蒙》雖頗具其說，誠恐非古法也。獨(dú)《啟蒙》三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞、之卦為悔，前十卦主貞、后十卦主悔，又引沙隨程氏曰“晉公子重耳筮得國，遇貞屯、悔豫皆八，蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其不變者二、三、上，皆兩卦皆為八故。”而司空季子占之曰：皆利建侯。據(jù)澤管見，恐程說實(shí)可疑。蓋三爻遇九六、三爻遇八，即是一卦之中，三爻變了，若依《啟蒙》法當(dāng)云“遇屯之豫”，其不變者在所不必道，固已不當(dāng)稱八，又安得稱貞悔皆八乎？且七、八皆不用，之爻獨(dú)不聞?wù)f七，何也？豈有之而偶不載邪？是亦可疑矣。《啟蒙》又云：四爻變，則以本卦二不變爻占，仍以下爻為主，曰經(jīng)傳無文，今以例推之當(dāng)如此。又曰五爻變，則以本卦不變爻占，引穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以“系小子，失丈夫”為占，大畧如此。澤以為《周易》每爻皆稱九、稱六者，所以見遇九、遇六而后可用其爻之辭占，今若用占不變爻，則是兼用七、八矣，非經(jīng)九、六之意也。但蓍法雖頗存，而變爻之法亦已闕矣，民間決疑又不可廢，故世俗相傳，因仍訛謬，以求變卦。若如《啟蒙》，則有條理可用，但若便以此為定法，不復(fù)加考索之功，則不可爾。澤嘗自謂：澤之學(xué)如立的以射，立的既髙且逺，故難為功。然至于卦變之法，求之四十余年，無所不用其思，而猶未敢確然獨(dú)有所主，倘欲于此決擇，當(dāng)俟理熟，必更加數(shù)年，而后可焉。朱子《系辭》本義云：第九章言天地大衍之?dāng)?shù)、揲蓍求卦之法，然亦畧耳，意其詳具于太卜、筮人之官，而今不可考爾。其可推者，《啟蒙》備言之。由此而言，則晦庵亦已知揲蓍求卦之法不完其作，《啟蒙》亦隨所見，以備一法，讀者于此當(dāng)知立言之意云。
象與數(shù)，不可相離。象為主，而數(shù)為用。如天是象，三百六十五度四分度之一是數(shù)；日、月是象，一日一度、一月十三度十九分度之七是數(shù)。天與日、月運(yùn)而為春夏秋冬，又積為元、會、運(yùn)、世，天與日月是象，春夏秋冬、元會運(yùn)世是數(shù)?！兑住分邢髷?shù)，所以法天，卦主象，而蓍主數(shù)，二者相湏。但象有定而數(shù)無窮，故成變化、行鬼神，必歸之?dāng)?shù)也。又澤《舊說》云：卦以象告，而蓍以數(shù)行，二者不可相離。象具吉兇悔吝，而數(shù)以行其吉兇悔吝。蓋《系辭》言天一、地二，止天九、地十，下文即繼之曰：夫《易》何為者也？止如斯而已者也?！兑住返离m大，然亦不能外此。十?dāng)?shù)，夫天與日月星辰之運(yùn)。非數(shù)，無以紀(jì)之四時(shí)迭運(yùn)，萬物始終莫有逃乎數(shù)者，此成變化、行鬼神所以必歸之?dāng)?shù)也。
孔子曰：《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？鄭仲復(fù)問：作《易》者，其有憂患乎？如何只取九卦，晦庵云：圣人論處憂患，偶然說此九卦，意思白足，若更添一卦也不妨。更不說一卦也不妨，只就此九卦中，亦自盡有道理，且《易》中盡有處憂患底卦，非除九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？晦庵之說如此。澤謂：圣人處此九卦，必真有處憂患之理，決非偶然。今若于屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有內(nèi)再說一卦，亦恐不可。如屯本以象開辟之時(shí)、洪荒之事，其在中世，則是經(jīng)營、創(chuàng)造之象，比于九卦，非其類也。蹇是險(xiǎn)在前，教人以見險(xiǎn)則止，不是在險(xiǎn)中處險(xiǎn)難之道，于九卦亦不類。蓋此九卦，是以卦名、卦義、卦象取之，如上天、下地，豈不可以辨上下、定民志？卻取履卦者，以澤處于地，尤卑。此尊卑之極，蓋有感于君臣之際，故又極于卑順也。謙以九三一陽處于眾陰之間，又在下體，君子勞謙之象。復(fù)是有過則改，不逺之復(fù)，亦是。自剝而坤，自坤而復(fù)，渉歴艱難，而誠不已之象。雷風(fēng)動蕩卦之名恒，所以見其于勞擾之中而有恒者在。損以懲忿窒欲，益以見善則遷、有過則改，困者人臣以致命遂志，井取其不變、不窮而常潔新。巽者，酌事而處始，終不失于卑順，所以巽卦辭稱“小亨”者，是主陰爻言之：初陰所處甚卑，至六四柔而得位，不失其正，夫柔而得位，所以能推行也；四乃人臣之位，而柔巽不失其正，文王所以率殷之叛國以事紂，則亦取諸此，但以此之事亦非得已，故稱“小亨”。凡此九卦在《連山》、《歸藏》取義、取象，必不如是。文王衍易，實(shí)寓此意，但其用意雖深，而其言簡畧，微夫子孰能極其旨、發(fā)其微哉？澤又疑：九卦之中，巽是八純卦，恐卦名古亦如此，履、謙等卦當(dāng)是文王所名。如此解尤為明白，蓋象義與名皆文王意也，其余卦名出于文王者，亦不止此焉。禮以卑下為基，故履是徳之基。居下而有所守，不失其正，故謙是徳之柄。復(fù)則不妄，故復(fù)是徳之本。雷風(fēng)動蕩比于事變叢雜，而處之不失其常，故恒是徳之固。損其過，所以為徳之修。遭事變之多，而自處益厚，所以為徳之裕。處困窮之極，則識理愈精，操心危慮患深，諳悉情偽，而后處事各有所當(dāng)，所以為徳之辨。不變不窮，所以為徳之地。巽順，則不違理，乃能制事，所以為徳之制。又據(jù)剝、明夷，亦當(dāng)是憂患之卦，而不在此數(shù)者。剝自是陰陽消長之機(jī)，君子小人進(jìn)退之理，于文王事不切。明夷義太顯。眾人所知，九卦是發(fā)其漸，乃人之所未識者也。困卦雖亦甚顯，然所謂徳之辨，窮而通，困以寡怨，亦是發(fā)其微。所謂寡怨者，蓋責(zé)已而不責(zé)人，亦文王之事也。退之《琴操》曰：“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明。”可謂得文王之心者。凡人遇險(xiǎn)陷，能責(zé)已而不責(zé)人，則心亨矣，何怨之有？晦庵云：取象亦有來歴，不是假設(shè)、譬喻，但今以《說卦》求之，多所不通，故不得已而缺之，或且從先儒之說耳。又曰：易象也，湏有此理，但恁地零零碎碎去牽合傅會，得來不濟(jì)事，須是見他一個(gè)大，原許多名對象數(shù)皆通貫在里面方是。又曰：象如此，而理在其中，卻不是因欲說道理，而后說象也。又曰：看《易》當(dāng)靠定象看，便滋味長，若只懸空看，也沒甚意思。又《易象說》云：《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來直欲推其所用，則又疏畧而無據(jù)，二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之乾之為馬、坤之為牛，《說卦》有明文矣：馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至于案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑于震，坤之牝馬則當(dāng)反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂創(chuàng)為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，叅互以求，幸其偶合，其說雖詳，然其不可通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢，唯其一二之適，然而無待于巧說者為若可信，然上無所關(guān)于義理之本原，下無所資于人事之訓(xùn)戒，則又何必苦心勞力以求于此而欲必得之哉！故王弼曰：“義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？”而程子亦曰：“理，無形也，故假象以顕義?！逼渌云葡热迥z固支離之失，而開后學(xué)玩辭、玩占之方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無復(fù)有所自來，但如《詩》之比興、《孟子》之譬喻而已。如此，則《說卦》之作為，無所與于《易》，而“近取諸身，逺取諸物”者亦剩語矣！故疑其說，亦若有未盡者。因切論之，以為《易》之取象固必有所自來，而其說已具太卜之官，顧今不可復(fù)考，則姑闕之，而直據(jù)辭中之象，以求象中之意，使足以為訓(xùn)戒而決吉兇。如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦足矣，固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂之假設(shè)而遽欲忘之也。澤謂：漢儒必欲求象之所自來，則泥而不通；王輔嗣只欲明其用而忘象，則疎畧而象學(xué)遂廢；晦庵亦已深知其非，而猶有取于“義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為?！敝Z，斯亦不得已之辭。后之欲求文王、周公、孔子之旨者，則不可以此而遂怠其稽古探索之志。蓋此心本無限量，豈可據(jù)王氏之說，以自界畫而忘其乾乾不息之誠乎？夫潛心玩索、求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰：后生可畏。止如今學(xué)者，當(dāng)以圣人勉人者而自勉。
所貴于象學(xué)者，可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯(cuò)之論，至明象而后定。象學(xué)不明，則如制器無尺度，作樂無律呂，舟車無指南，自然差錯(cuò)。如晦庵解損上九得：“臣無家”。若以象求，則惠而不費(fèi)之說太逺也。又按，《邵氏聞見錄》云：王弼注鼎“其形渥，兇，以為沾濡之形也”，蓋弼不知古《易》形作刑，渥作剭，故《新唐史》元載贊用“刑剭”亦用剭誅云。按，元載以罪誅，贊云《易》稱“鼎折足，其刑剭”?！吨芏Y.秋官.司烜氏》：“軍旅修火禁，邦若屋誅”。鄭司農(nóng)云：屋誅，謂夷三族。屋讀如其刑剭之剭，謂所殺不于市，而以適甸師者也。澤謂：以屋誅解鼎折足，乃學(xué)秦法酷烈者之所為，非經(jīng)意也。三公不稱其職，當(dāng)以禮退，自非秦法，安可以屋誅為義？晦庵于此亦誤從之，此由象學(xué)不明，故訛錯(cuò)如此。王弼雖不明象，然解作渥義，卻與象合。所以知王義為得者，餗既覆，則有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋誅之說謬矣。一字之訛，所失如此，可不謹(jǐn)哉！
《易》固非一象，亦非一用，圣人之意，但揀緊處說。如姤“勿用取女”是也。離“畜牝牛，吉”，想亦當(dāng)然，但卻不可曉。
豐，卦辭多不可曉，蓋本雷電，卻又稱王“照天下”，似即難解。剝，有床蓐之象，故六五稱“宮人”，無妄是戒其妄動，謂天下有雷，懼其過也。此是一義。又一義，則是天下雷行，物知儆懼，不敢有妄。又一義，是天下雷行，萬物之生，各正性命，亦是無妄。程子以無妄是誠，然無妄是儆戒之意多，若以誠言，乃是思：誠者，人之道。屯、隨、無妄等卦，圣人立教之意甚深，或謂孔子之《易》說道理始多，不知文王之《易》已寓意焉，但未有其辭，至孔子始推明之耳。凡卦辭、爻象、取象、取義皆不一，亦多說未盡，所以孔子于乾坤二卦皆推致其義，使人知立象盡意，則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，則亦不可，故止推乾坤為例?；蛑^孔子《易》與文王、周公不同，此未然也。
象學(xué)多端，不可一例取。澤于《六經(jīng)補(bǔ)注》已言其畧。其乾九三，是用象解“或躍在淵”，“龍戰(zhàn)于野”亦然，但所說未詳。象學(xué)當(dāng)舉豐、明夷、蠱、巽為比，例豐與明夷相似，蠱與巽相似，故卦辭、爻辭有相似者，然此只是一例。
大凡易象，皆圣人用意深逺，當(dāng)虛心以求，不可淺躁，仍竢其體會，不可牽合，茍精神之至，必有黙相之者。
澤嘗作《讀易吟》十二章，今錄四章，以見大意。
萬事多于近處迷，貪前說后更參差。
不從言外窺三圣，虛說淮南有九師。
井困乾枯乾有水，豐睽暗昧觀生輝。
如何天地都顛倒，卻道賢人正得時(shí)。
不是浮花爛漫開，有枝有干有根荄。
一聲也自喉嚨出，六脈元從腑臟來。
莫向壁間看舊畫，也依火后撥寒灰。
要餐一斛黃連后，恐怕余甘稍自回。
天機(jī)地軸誰曾見，脈絡(luò)相關(guān)也要知。
只眼不開千眼閉，一波才動萬波隨。
便成儡子終非活，已出蠶蛾不是絲。
直要渾然方見易，斷章取義且尋詩。
卦情物理兩堪疑，此處誰能析隱微。
鳴鶴胡然逢子和，髙鴻何事不云飛。
干將有氣須沖斗，龍馬雖神必受羈。
役使陰陽全是易，躊躕未易泄天機(jī)。
易象兩端，不可一說取，不可一例求。如漸是山上有木，若推未盡之象，則亦是山上有風(fēng)。又漸是漸進(jìn)之義，卻取象于鴻，鴻飛髙舉，而取象于鴻，則不使之髙舉，蓋鴻雖有髙舉之資，然風(fēng)物之中系于氣運(yùn)，受役于陰陽者，唯鴻為最甚。又其一南一北，亦必以其漸始，終不自由而卒，莫知其所以然。此鴻之謂也。大抵陰陽役使萬物，而萬物不自知。圣人作《易》，又所以役使陰陽而人亦未易知。太極既判，盈乎兩間者，有象有數(shù)，有形有聲，而《易》已用其三，唯聲音不可知。然康節(jié)邵先生明于先天之學(xué)，聲音之畧具于《經(jīng)世書》。又《易.大象》曰：“先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考?！比粍t《易》于天地間，無所不該矣，萬世無康節(jié)，則聲音之學(xué)實(shí)亦未知。姑置勿論其形有分隸于卦者，自古通謂之象，有象則有數(shù)，故說《易》者只專從事于象數(shù)焉，二者之中數(shù)為最難。若總而言之，則聲音難于數(shù)，數(shù)難于象，是象為若易然。古之所傳通于音律者，率能知政治得失，世或有其人。而精于數(shù)者，如揚(yáng)子云、關(guān)朗、陳希夷之流，往往得數(shù)之用，是世蓋有得其難者？而于所謂象學(xué)，自虞周至兩漢，至今寥寥千七百年，諸儒非不精思力索，而竟未有得其彷佛者，故象學(xué)遂廢。而說《易》者率皆□□蹇淺、支離牽合，而凡圣經(jīng)之文理密察，《易》之變通神妙，皆不可復(fù)知。是何？難者或易，而易者更愈難，而無復(fù)可通之機(jī)與！蓋諸儒明象僻而迂，王氏忘象決而野，唐李鼎祚著書自謂刋輔，“嗣之闕文，補(bǔ)康成之易象”，□□義生。漢氏諸儒之說，頼鼎祚以存。然以愚觀之，則亦各自以所見求象，而非文王、周公之本意矣。澤自早歳讀而病焉，磨勵(lì)積思，凡數(shù)十年。年五十始，黙有所悟，若神明陰有以啟之者。又積思十年，大抵十通五六，然構(gòu)思既深，立例亦異，自其三圣精微曠代絶學(xué)，患其虧□，□不敢易言，稍欲發(fā)揚(yáng)，又懼褻瀆區(qū)區(qū)弊帚之意，芹子之心，無以自明。此《思古吟》、《炙背吟》所由作也。延佑五年，東平王子翼始為刋《六經(jīng)辯釋補(bǔ)注》既成，重惟《易》、《春秋》二注，未能脫藁，而骎骎老境，事不可緩，若必待完備，亦貧者最難，倘黙而不言，又孰知所到，凡象學(xué)可以心悟而不可以言傳，今指其大義，含蓄頗深，比類與象學(xué)相邇，且補(bǔ)注所未有者為一卷，名曰《易學(xué)濫觴》。雖曰涓流，而本原在焉，未可忽也。世傳黃河自昆侖來，伏流地中，數(shù)千里然后有渾灝之勢，今將發(fā)明曠絶之學(xué)，而更隱其義，蓋事大、體重難以直遂，不得不致慎焉！延佑七年夏五資中，后學(xué)黃澤敬書。
經(jīng)部一
《易學(xué)濫觴》
易類
提要
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案：《易學(xué)濫觴》一卷，元黃澤撰。澤字楚望，資州人，家于九江。大德中嘗為景星書院山長，又為東湖書院山長，年逾八十乃終。故趙汸生于元末，猶及師事之，其《易》與春秋之學(xué)皆受之于澤者也。澤垂老之時(shí)，欲注《易》、《春秋》二經(jīng)，恐不能就，故作此書及《春秋指要》發(fā)其大凡。卷首有延佑七年吳澄題詞。據(jù)其所言，二書葢合為一帙。今《春秋指要》亦無傳本，惟此書僅存。朱彝尊《經(jīng)義考》載此書，注曰：「已佚」，則彝尊亦未及見，知為稀覯之本矣。其說《易》以明象為本，其明象則以《序卦》為本，其占法則以《左傳》為主。大旨謂王弼之廢象數(shù)，遁于元虛；漢儒之用象數(shù)，亦失于繁碎。故折中以酌其平。其中歴陳《易》學(xué)不能復(fù)古者，一曰：“《易》之名義”，一曰：“重卦之義”，一曰：“逆順之義”，一曰：“卦名之義”，一曰：“卦變之義”，一曰：“卦名”，一曰：“《易》數(shù)之原”，一曰：“《易》之詞義”，一曰：“《易》之占詞”，一曰：“蓍法”，一曰：“占法”，一曰：“序卦”，一曰：“脫誤疑字”，凡十三事。持論皆有根據(jù)。雖未能勒為全書，而發(fā)明古義，體例分明，已括全書之宗要。因其說而推演之，亦足為說《易》之圭臬矣。
乾隆四十六年十月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●《易學(xué)濫觴》原序
楚望夫子之注經(jīng)，其志可謂善矣?！兑住酚b象，《春秋》欲明書法，蓋將前無古、后無今，特出其所得之大概示人，而全注未易成也。每以家貧年邁，弗果速成其注為，嗟世亦有仁義之人，能俾遂其志者乎？予所不能必也。道之行與，命也！愛莫助之，永嘆而巳。延佑第七立秋之后四日，臨川吳澄書于《易學(xué)濫觴》、《春秋指要》之卷端。
●欽定四庫全書
易學(xué)濫觴
?。ㄔS澤 撰
說《周易》者，自漢諸儒至虞翻，是欲明象，去圣已逺，象學(xué)不易明，遂流于煩瑣，或渉支離誕漫，學(xué)者亦已厭之。故王輔嗣岀，而創(chuàng)為忘象之論，盡棄諸儒之說，其文高潔，足以動人。自是以來，學(xué)者宗其說，與象相忘矣。至伊川先生又據(jù)《易》以明理，理明而象數(shù)稍逺。其后說《周易》者，皆務(wù)明經(jīng)，多不專守師說，晦庵之于程、張，蔡節(jié)齋之于晦庵，徐幾、劉彌劭之于節(jié)齋，皆時(shí)有異同，各出新意，比之漢魏諸儒各主一師、黨同伐異者，大不侔矣。
象學(xué)之廢，自周末至今，千有七百年。伊川雖主于理，晦庵雖主于占，然世之學(xué)《易》者，皆知《易》當(dāng)明象，故雖精粹如朱程學(xué)者，終未免各悉其心志。自茲以往，象學(xué)焉知其不可復(fù)歟！澤年十七始，熟復(fù)《系辭》，既又讀《左傳》，疑于艮之八及諸占法，蓋探索之勞積四十余年，至今猶未有釋然者，然無所不盡其思矣。大徳三年，于《易》象始有所悟，又積十?dāng)?shù)年，大槩得其五六，由是始具藁。又積十年，乃稍得其節(jié)目。然所悟深者，大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也，若神明晝夜役使之者。及其悟也，則如天開其愚、神啟其秘。凡西漢以來至近代諸儒，鑚研而不可得者，始有芽蘗之漸。若更益以十年之功，則十可得其七八，雖未必盡能全復(fù)舊物，然比之王輔嗣創(chuàng)為忘象之髙談以絶后人之用心者，其得失相去逺矣。夫小有所得而言，則失之淺；未有所得而言，則失之妄；有所得而畧不言，則失之隱；急而言之，則失之躁；易而言之，則失之玩；決意而以身任之，則失之不讓；能苦思而不能為圣經(jīng)發(fā)揚(yáng)，則亦失之不忠；可與言而不言，則又失之闇；著書二十年而殊無知者，則亦失之沈晦。凡此類者，當(dāng)斟酌而處之。此澤之所以難乎？其為人也，且素?zé)o聲譽(yù)，而自負(fù)獨(dú)重，則人亦不復(fù)相即。若混俗無別，則人又褻而視之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白于世者，此非獨(dú)澤孱懦無力量之過，亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知于世者，非也；窮居陋巷，而愛惜所學(xué)、深懼人知者，亦非也。蓋古之君子盡其在已，而聽其在天，故復(fù)為此卷，以為二注先容焉。
學(xué)《易》者，當(dāng)明象，此確然不易之論。但象不可明，故忘象之說興；忘象之說興，而象學(xué)遂廢，亦可嘆已。夫忘象，非王氏得已之言也。王氏不得已而言之，諸儒亦不得已而從之。使象學(xué)若可明，則諸家何苦不從，而乃從此不得已之論乎？然自王氏以來，凡學(xué)者皆疑于乾馬、坤牛之象。雷、風(fēng)、山、澤、日、月之象，大而易見；而馬、牛之象，小而難知。故學(xué)者皆深契于王氏之言，而不知《易》之為象，其說不一。凡《易》之寓象，未有《序卦》之大而要切者。世人于此，皆不深究，何乃獨(dú)病于乾馬、坤牛之傅會，快心而棄擲之哉？夫所謂《序卦》之象最大者，謂乾坤定位而物始生物，生必蒙，蒙則當(dāng)教，教則必養(yǎng)，不得其養(yǎng)則爭。此《易》必首乾坤，乾坤之后，次以屯、蒙、需、訟者，為此也。自此以徃，皆以夫子《序卦》之辭觀之，則可見：上經(jīng)是開辟以來經(jīng)制之象，下經(jīng)是人道之首，正家以及天下之象；上經(jīng)是因天地以寓人事，下經(jīng)是因人事以明天地之道。所以必分上、下經(jīng)者，上經(jīng)以象先天；下經(jīng)以象后天。上經(jīng)始乾、坤而終坎、離者，祖先天之意也；下經(jīng)始咸、恒而終于既、未濟(jì)者，《周易》序六子之意也。自屯、蒙而同人、大有，凡十二卦，而后六子備。所以然者，天地定而日月行，圣人興而大化著，至此而后，裁成輔相之功稍著故也。同人、大有是開辟以來最盛，所以離體居后者，蓋以其能成天地最盛之功，使光輝昭著、品類繁盛，有目者其覩，故離體居后也。乾四徳而亨，居夏，長養(yǎng)萬物，亦此義云。以其當(dāng)最盛之世，故大有繼以謙。圣人于此寓意深矣！然此亦姑舉其要，以見大意，其詳亦莫能盡觀者。于此引而伸之，則于學(xué)《易》，豈小補(bǔ)乎？
夫乾馬、坤牛，學(xué)者以為難知，而不知此于象學(xué)所系尚小。又乾馬、坤牛尚可知，唯離為牛，則最難知。《左傳》曰：純離為牛。此已不可曉，而離卦辭曰：“畜牝牛，吉”，尤不可曉矣。若益以《說卦》坤為子、母牛，又可強(qiáng)通乎哉？澤于此，用心雖頗極，其精微，然猶不能無惑，故述于后學(xué)?！兑住氛?，先其大而后其小，且知其難之，蓋有所在而不專在彼焉。上經(jīng)首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是從不易處說起。及終于坎、離，亦是不易。下經(jīng)首咸、恒，是從變易處說起，至既、未濟(jì)，亦是變易。變易之中有不易者在，不易之中有變易者在。
天道主于變，人道主于常。天道變中有常，人道常中有變。天道變而不可違乎常，人道常而不可不知變。所謂“天道主于變”者，如月令雷乃發(fā)聲，卻亦或先或后，又有非時(shí)之雷；如治日少而亂日多，盛衰興廢常出于意料之外；又如孔子不得位，顏?zhàn)硬恍叶堂惶┎t不能得國，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孫有魯國，三桓由之而盛。此皆所謂變也。人道，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫，上下、貴賤有一定之分，居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法，其應(yīng)事接物必隨時(shí)制宜，雖是變，然大抵終不可踰越常理。此所謂“人道主于?！币??！吨芤住坟韵罗o六十四，孔子釋卦辭六十四；又大象六十四，為一百九十二爻，辭三百八十四，孔子釋之，是為小象，亦三百八十四?？偞宋逭撸瑸榫虐倭?，益以用九、用六及乾、坤《文言》及《系辭》所陳十一卦、九卦與其解頥之義，又《說卦》、《序卦》、《雜卦》及《春秋》內(nèi)外傳所記筮占之法，凡千有余事。自漢魏諸儒以至近代邵康節(jié)、程先生、張橫渠、朱晦庵，各以所見發(fā)明，亦已得其大畧。義理之說，最為詳備，惟象學(xué)則猶未復(fù)古焉。其間固有易知者，亦有雖難知而先儒所說已暗合，但其大體既未能明，則雖總謂之未能復(fù)古，亦非過也。惟大象示人以用《易》之道最為易曉，然歴觀舊注，猶有數(shù)處未合，況其它乎？即如需卦之“君子以飲食宴樂”可謂易知矣，所說終未盡。蓋水在天上，卻與“飲食宴樂”又何相關(guān)？若不從乾、坤、屯、蒙解來，實(shí)解不去。大抵天地開辟以來，水生物之功為大，《洪范》水?dāng)?shù)一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天為云少需，然后為雨及。既為雨，滋潤百榖、草木，而后動物得所養(yǎng)。凡飲食，未有不出于水泉及百榖、草木者，以其生物有漸，雖非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以謂之需，乾坤賴此以養(yǎng)人。故圣人取其象，以“飲食宴樂”如此解，而后胷次釋然。此《序卦》之說所以不可易也。六十四卦大象本顯然，需之象又自明白，說者尚不能透徹，況其它乎？其大象如“君子以治厯明時(shí)”、“君子以永終知敝”，則又非造次可議。屯物始生，蒙是養(yǎng)，所以需是飲食之道。雨自上降，然后生萬物；草木之味，實(shí)能養(yǎng)人；醴醪、酒漿、籩豆、俎實(shí)，皆出于此。此需所以為飲食。
《易》象學(xué)迷失一千有七百余年，漢儒及近代諸儒所說頗細(xì)碎，雖不可廢，然于大體未明，終無益也。但《易》之未易明者，非直象學(xué)。蓋義理之說，至伊川、晦庵，可謂精切粹美，而《易》之大義未能復(fù)古者，亦多有之。如漢儒說《易》有三義，今人多只說“變易”，是《易》之名義未能復(fù)古一也。太極、兩儀、四象、八卦，得康節(jié)始為之發(fā)明，而重卦之義未有說以相通，是重卦之義未能復(fù)古二也?？鬃臃Q：“《易》，逆數(shù)”，而今之《圖》乃是半順半逆，是逆順之義未能復(fù)古三也。卦名義無相犯者，如咸是“取女”，漸是嫁女，恒是夫婦、居室，歸妹是兄嫁其妹，而說者以歸妹是嫁女、是與，咸取女之義，初無分別，甚者則以為少女嫁長男，是卦之名義不能復(fù)古四也。伏羲之時(shí)，占法簡易，故孔子曰“八卦定吉兇”，蓋比之于今之析草擲荊亦足以定吉兇得失。及為六十四卦變?yōu)槿侔耸呢骋嘁讯嘁?，而或以為一卦可變?yōu)榱呢裕瑒t失之于繁，非簡《易》之道，雖漢儒有此例，然文王、周公之法本不如是，是卦變之法不能復(fù)古五也。燧人氏始修火利，未必遽有鼎也，火食既興，邑居既成，而后有井以養(yǎng)。而今之說者謂井、鼎名卦，古已有之，非始于文王，是卦名不能復(fù)古六也。《易》卦有自然之?dāng)?shù)，皆與《河圖》、《洛書》相通，而說者以《易》起于《河圖》，《范》起于《洛書》，執(zhí)泥特甚，是《易》數(shù)之原不能復(fù)古七也。文王、周公之辭簡奧深宻，孔子懼久而學(xué)者不能明，乃作十翼以推衍其義，蓋與前圣互相補(bǔ)足，其或說理甚詳，是亦推致未盡之象，非與文王、周公異旨，而世之說者未能體會為一，遂以夫子所說與文王、周公不同，是《易》之辭義不能復(fù)古八也。占中有象，象中有占，象有未盡者，因占辭以補(bǔ)其缺。近世學(xué)者雖知分別象占，而不知占中實(shí)有未盡之象，是《易》之占辭不能復(fù)古九也。卦用七八，爻用九六，自杜氏注春秋，有雜用《連山》、《歸藏》、《周易》三易，皆以七八為占之說，而晦庵《啟蒙》頗因之，是蓍法不能復(fù)古十也。春秋占法至為精妙，去古既逺，易道雖晦，然猶有此以見古法之精。而世之學(xué)者例以左氏為妄誕不之信，是占法不能復(fù)古十一也。六十四卦上下經(jīng)序次條理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究，十有八象三十六宮，既以發(fā)其隱秘，而序次之妙，推尋猶有未盡者。而先儒或謂非《易》之藴，晦庵以為是《易》之藴，而非其精，是《序卦》之義未能復(fù)古十二也。文王、周公本文脫誤者少，縱有脫誤，當(dāng)闕其疑。自胡安定改“鴻漸于逵”以來，晦庵于鼎卦用鄭玄說，訓(xùn)渥為剭，于升卦改順為慎，于無妄以為無望，此類不一，是脫誤疑字未能復(fù)古十三也。凡此十有三者，特義理、文字之間而其未能復(fù)古者，已如此況，象學(xué)之微妙曠失既久，非刳心滌慮、天開其愚、神啟其秘，孰能與于此乎？其十三事，雖與象學(xué)無與，但關(guān)渉甚大，非可言盡，今卷中亦畧見其說焉。
伏羲始畫八卦時(shí)，已用之決吉兇，故大傳曰：“八卦定吉兇”。其時(shí)事簡，故不容尚煩。及稍欲求詳，始用重卦，故謂之貞悔。言三畫可矣，又以為未足，故更用三畫，謂之貞者言是正法，謂之悔者言其過也。貞悔之后又有變卦，則以本卦為貞，支卦為悔。占筮至此極矣！貞屯、悔豫又是一例。
晦庵云，一朋友說有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，八卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。澤謂乾為金，是以氣類推之，則金管屬乾，以其剛耳。若《易》中只是以乾為天，不曽說金，其陽爻陽位取義于金者，亦是取其剛，初非以有乾。故兌雖當(dāng)為金，但《易》卦中只說澤，而未有以為金者。震當(dāng)為木，然《易》中說木，乃是指意，非以震故。此不可不知?；蛉酥f，雖非背理，然說《易》惟要精凈，不可混雜。澤嘗有詩云：“井困乾枯乾有水”，有一朋友云以乾為金能生水，理非不通，但淺陋耳。
春秋傳占法，卻只于《易》，無此之失。一卦用七八，又用九六，故《周易》每爻必系以九六者，為此也。若如杜氏說，雜用《連山》、《歸藏》之易，皆以七八為占，此恐非是。若如此，則是占者無定法。既已得卦，卻臨時(shí)兼用七八為占，是占無定據(jù)矣?；掴帧侗玖x》遇艮之八，只當(dāng)占艮六二，亦是不據(jù)六二而以七八為占。夫爻謂之六二，而乃以八為占，恐非筮法，愚不能明，終未敢從也。
《周易》占變爻之法，《系辭》中不見，獨(dú)《春秋》內(nèi)外傳有十?dāng)?shù)處，然大抵古法難以盡曉。如艮之八、泰之八、貞屯悔豫皆八，最為可疑。《啟蒙》雖頗具其說，誠恐非古法也。獨(dú)《啟蒙》三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞、之卦為悔，前十卦主貞、后十卦主悔，又引沙隨程氏曰“晉公子重耳筮得國，遇貞屯、悔豫皆八，蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其不變者二、三、上，皆兩卦皆為八故。”而司空季子占之曰：皆利建侯。據(jù)澤管見，恐程說實(shí)可疑。蓋三爻遇九六、三爻遇八，即是一卦之中，三爻變了，若依《啟蒙》法當(dāng)云“遇屯之豫”，其不變者在所不必道，固已不當(dāng)稱八，又安得稱貞悔皆八乎？且七、八皆不用，之爻獨(dú)不聞?wù)f七，何也？豈有之而偶不載邪？是亦可疑矣。《啟蒙》又云：四爻變，則以本卦二不變爻占，仍以下爻為主，曰經(jīng)傳無文，今以例推之當(dāng)如此。又曰五爻變，則以本卦不變爻占，引穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以“系小子，失丈夫”為占，大畧如此。澤以為《周易》每爻皆稱九、稱六者，所以見遇九、遇六而后可用其爻之辭占，今若用占不變爻，則是兼用七、八矣，非經(jīng)九、六之意也。但蓍法雖頗存，而變爻之法亦已闕矣，民間決疑又不可廢，故世俗相傳，因仍訛謬，以求變卦。若如《啟蒙》，則有條理可用，但若便以此為定法，不復(fù)加考索之功，則不可爾。澤嘗自謂：澤之學(xué)如立的以射，立的既髙且逺，故難為功。然至于卦變之法，求之四十余年，無所不用其思，而猶未敢確然獨(dú)有所主，倘欲于此決擇，當(dāng)俟理熟，必更加數(shù)年，而后可焉。朱子《系辭》本義云：第九章言天地大衍之?dāng)?shù)、揲蓍求卦之法，然亦畧耳，意其詳具于太卜、筮人之官，而今不可考爾。其可推者，《啟蒙》備言之。由此而言，則晦庵亦已知揲蓍求卦之法不完其作，《啟蒙》亦隨所見，以備一法，讀者于此當(dāng)知立言之意云。
象與數(shù)，不可相離。象為主，而數(shù)為用。如天是象，三百六十五度四分度之一是數(shù)；日、月是象，一日一度、一月十三度十九分度之七是數(shù)。天與日、月運(yùn)而為春夏秋冬，又積為元、會、運(yùn)、世，天與日月是象，春夏秋冬、元會運(yùn)世是數(shù)?！兑住分邢髷?shù)，所以法天，卦主象，而蓍主數(shù)，二者相湏。但象有定而數(shù)無窮，故成變化、行鬼神，必歸之?dāng)?shù)也。又澤《舊說》云：卦以象告，而蓍以數(shù)行，二者不可相離。象具吉兇悔吝，而數(shù)以行其吉兇悔吝。蓋《系辭》言天一、地二，止天九、地十，下文即繼之曰：夫《易》何為者也？止如斯而已者也?！兑住返离m大，然亦不能外此。十?dāng)?shù)，夫天與日月星辰之運(yùn)。非數(shù)，無以紀(jì)之四時(shí)迭運(yùn)，萬物始終莫有逃乎數(shù)者，此成變化、行鬼神所以必歸之?dāng)?shù)也。
孔子曰：《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？鄭仲復(fù)問：作《易》者，其有憂患乎？如何只取九卦，晦庵云：圣人論處憂患，偶然說此九卦，意思白足，若更添一卦也不妨。更不說一卦也不妨，只就此九卦中，亦自盡有道理，且《易》中盡有處憂患底卦，非除九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？晦庵之說如此。澤謂：圣人處此九卦，必真有處憂患之理，決非偶然。今若于屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有內(nèi)再說一卦，亦恐不可。如屯本以象開辟之時(shí)、洪荒之事，其在中世，則是經(jīng)營、創(chuàng)造之象，比于九卦，非其類也。蹇是險(xiǎn)在前，教人以見險(xiǎn)則止，不是在險(xiǎn)中處險(xiǎn)難之道，于九卦亦不類。蓋此九卦，是以卦名、卦義、卦象取之，如上天、下地，豈不可以辨上下、定民志？卻取履卦者，以澤處于地，尤卑。此尊卑之極，蓋有感于君臣之際，故又極于卑順也。謙以九三一陽處于眾陰之間，又在下體，君子勞謙之象。復(fù)是有過則改，不逺之復(fù)，亦是。自剝而坤，自坤而復(fù)，渉歴艱難，而誠不已之象。雷風(fēng)動蕩卦之名恒，所以見其于勞擾之中而有恒者在。損以懲忿窒欲，益以見善則遷、有過則改，困者人臣以致命遂志，井取其不變、不窮而常潔新。巽者，酌事而處始，終不失于卑順，所以巽卦辭稱“小亨”者，是主陰爻言之：初陰所處甚卑，至六四柔而得位，不失其正，夫柔而得位，所以能推行也；四乃人臣之位，而柔巽不失其正，文王所以率殷之叛國以事紂，則亦取諸此，但以此之事亦非得已，故稱“小亨”。凡此九卦在《連山》、《歸藏》取義、取象，必不如是。文王衍易，實(shí)寓此意，但其用意雖深，而其言簡畧，微夫子孰能極其旨、發(fā)其微哉？澤又疑：九卦之中，巽是八純卦，恐卦名古亦如此，履、謙等卦當(dāng)是文王所名。如此解尤為明白，蓋象義與名皆文王意也，其余卦名出于文王者，亦不止此焉。禮以卑下為基，故履是徳之基。居下而有所守，不失其正，故謙是徳之柄。復(fù)則不妄，故復(fù)是徳之本。雷風(fēng)動蕩比于事變叢雜，而處之不失其常，故恒是徳之固。損其過，所以為徳之修。遭事變之多，而自處益厚，所以為徳之裕。處困窮之極，則識理愈精，操心危慮患深，諳悉情偽，而后處事各有所當(dāng)，所以為徳之辨。不變不窮，所以為徳之地。巽順，則不違理，乃能制事，所以為徳之制。又據(jù)剝、明夷，亦當(dāng)是憂患之卦，而不在此數(shù)者。剝自是陰陽消長之機(jī)，君子小人進(jìn)退之理，于文王事不切。明夷義太顯。眾人所知，九卦是發(fā)其漸，乃人之所未識者也。困卦雖亦甚顯，然所謂徳之辨，窮而通，困以寡怨，亦是發(fā)其微。所謂寡怨者，蓋責(zé)已而不責(zé)人，亦文王之事也。退之《琴操》曰：“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明。”可謂得文王之心者。凡人遇險(xiǎn)陷，能責(zé)已而不責(zé)人，則心亨矣，何怨之有？晦庵云：取象亦有來歴，不是假設(shè)、譬喻，但今以《說卦》求之，多所不通，故不得已而缺之，或且從先儒之說耳。又曰：易象也，湏有此理，但恁地零零碎碎去牽合傅會，得來不濟(jì)事，須是見他一個(gè)大，原許多名對象數(shù)皆通貫在里面方是。又曰：象如此，而理在其中，卻不是因欲說道理，而后說象也。又曰：看《易》當(dāng)靠定象看，便滋味長，若只懸空看，也沒甚意思。又《易象說》云：《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來直欲推其所用，則又疏畧而無據(jù)，二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之乾之為馬、坤之為牛，《說卦》有明文矣：馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至于案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑于震，坤之牝馬則當(dāng)反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂創(chuàng)為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，叅互以求，幸其偶合，其說雖詳，然其不可通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢，唯其一二之適，然而無待于巧說者為若可信，然上無所關(guān)于義理之本原，下無所資于人事之訓(xùn)戒，則又何必苦心勞力以求于此而欲必得之哉！故王弼曰：“義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？”而程子亦曰：“理，無形也，故假象以顕義?！逼渌云葡热迥z固支離之失，而開后學(xué)玩辭、玩占之方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無復(fù)有所自來，但如《詩》之比興、《孟子》之譬喻而已。如此，則《說卦》之作為，無所與于《易》，而“近取諸身，逺取諸物”者亦剩語矣！故疑其說，亦若有未盡者。因切論之，以為《易》之取象固必有所自來，而其說已具太卜之官，顧今不可復(fù)考，則姑闕之，而直據(jù)辭中之象，以求象中之意，使足以為訓(xùn)戒而決吉兇。如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦足矣，固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂之假設(shè)而遽欲忘之也。澤謂：漢儒必欲求象之所自來，則泥而不通；王輔嗣只欲明其用而忘象，則疎畧而象學(xué)遂廢；晦庵亦已深知其非，而猶有取于“義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為?！敝Z，斯亦不得已之辭。后之欲求文王、周公、孔子之旨者，則不可以此而遂怠其稽古探索之志。蓋此心本無限量，豈可據(jù)王氏之說，以自界畫而忘其乾乾不息之誠乎？夫潛心玩索、求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰：后生可畏。止如今學(xué)者，當(dāng)以圣人勉人者而自勉。
所貴于象學(xué)者，可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯(cuò)之論，至明象而后定。象學(xué)不明，則如制器無尺度，作樂無律呂，舟車無指南，自然差錯(cuò)。如晦庵解損上九得：“臣無家”。若以象求，則惠而不費(fèi)之說太逺也。又按，《邵氏聞見錄》云：王弼注鼎“其形渥，兇，以為沾濡之形也”，蓋弼不知古《易》形作刑，渥作剭，故《新唐史》元載贊用“刑剭”亦用剭誅云。按，元載以罪誅，贊云《易》稱“鼎折足，其刑剭”?！吨芏Y.秋官.司烜氏》：“軍旅修火禁，邦若屋誅”。鄭司農(nóng)云：屋誅，謂夷三族。屋讀如其刑剭之剭，謂所殺不于市，而以適甸師者也。澤謂：以屋誅解鼎折足，乃學(xué)秦法酷烈者之所為，非經(jīng)意也。三公不稱其職，當(dāng)以禮退，自非秦法，安可以屋誅為義？晦庵于此亦誤從之，此由象學(xué)不明，故訛錯(cuò)如此。王弼雖不明象，然解作渥義，卻與象合。所以知王義為得者，餗既覆，則有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋誅之說謬矣。一字之訛，所失如此，可不謹(jǐn)哉！
《易》固非一象，亦非一用，圣人之意，但揀緊處說。如姤“勿用取女”是也。離“畜牝牛，吉”，想亦當(dāng)然，但卻不可曉。
豐，卦辭多不可曉，蓋本雷電，卻又稱王“照天下”，似即難解。剝，有床蓐之象，故六五稱“宮人”，無妄是戒其妄動，謂天下有雷，懼其過也。此是一義。又一義，則是天下雷行，物知儆懼，不敢有妄。又一義，是天下雷行，萬物之生，各正性命，亦是無妄。程子以無妄是誠，然無妄是儆戒之意多，若以誠言，乃是思：誠者，人之道。屯、隨、無妄等卦，圣人立教之意甚深，或謂孔子之《易》說道理始多，不知文王之《易》已寓意焉，但未有其辭，至孔子始推明之耳。凡卦辭、爻象、取象、取義皆不一，亦多說未盡，所以孔子于乾坤二卦皆推致其義，使人知立象盡意，則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，則亦不可，故止推乾坤為例?；蛑^孔子《易》與文王、周公不同，此未然也。
象學(xué)多端，不可一例取。澤于《六經(jīng)補(bǔ)注》已言其畧。其乾九三，是用象解“或躍在淵”，“龍戰(zhàn)于野”亦然，但所說未詳。象學(xué)當(dāng)舉豐、明夷、蠱、巽為比，例豐與明夷相似，蠱與巽相似，故卦辭、爻辭有相似者，然此只是一例。
大凡易象，皆圣人用意深逺，當(dāng)虛心以求，不可淺躁，仍竢其體會，不可牽合，茍精神之至，必有黙相之者。
澤嘗作《讀易吟》十二章，今錄四章，以見大意。
萬事多于近處迷，貪前說后更參差。
不從言外窺三圣，虛說淮南有九師。
井困乾枯乾有水，豐睽暗昧觀生輝。
如何天地都顛倒，卻道賢人正得時(shí)。
不是浮花爛漫開，有枝有干有根荄。
一聲也自喉嚨出，六脈元從腑臟來。
莫向壁間看舊畫，也依火后撥寒灰。
要餐一斛黃連后，恐怕余甘稍自回。
天機(jī)地軸誰曾見，脈絡(luò)相關(guān)也要知。
只眼不開千眼閉，一波才動萬波隨。
便成儡子終非活，已出蠶蛾不是絲。
直要渾然方見易，斷章取義且尋詩。
卦情物理兩堪疑，此處誰能析隱微。
鳴鶴胡然逢子和，髙鴻何事不云飛。
干將有氣須沖斗，龍馬雖神必受羈。
役使陰陽全是易，躊躕未易泄天機(jī)。
易象兩端，不可一說取，不可一例求。如漸是山上有木，若推未盡之象，則亦是山上有風(fēng)。又漸是漸進(jìn)之義，卻取象于鴻，鴻飛髙舉，而取象于鴻，則不使之髙舉，蓋鴻雖有髙舉之資，然風(fēng)物之中系于氣運(yùn)，受役于陰陽者，唯鴻為最甚。又其一南一北，亦必以其漸始，終不自由而卒，莫知其所以然。此鴻之謂也。大抵陰陽役使萬物，而萬物不自知。圣人作《易》，又所以役使陰陽而人亦未易知。太極既判，盈乎兩間者，有象有數(shù)，有形有聲，而《易》已用其三，唯聲音不可知。然康節(jié)邵先生明于先天之學(xué)，聲音之畧具于《經(jīng)世書》。又《易.大象》曰：“先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考?！比粍t《易》于天地間，無所不該矣，萬世無康節(jié)，則聲音之學(xué)實(shí)亦未知。姑置勿論其形有分隸于卦者，自古通謂之象，有象則有數(shù)，故說《易》者只專從事于象數(shù)焉，二者之中數(shù)為最難。若總而言之，則聲音難于數(shù)，數(shù)難于象，是象為若易然。古之所傳通于音律者，率能知政治得失，世或有其人。而精于數(shù)者，如揚(yáng)子云、關(guān)朗、陳希夷之流，往往得數(shù)之用，是世蓋有得其難者？而于所謂象學(xué)，自虞周至兩漢，至今寥寥千七百年，諸儒非不精思力索，而竟未有得其彷佛者，故象學(xué)遂廢。而說《易》者率皆□□蹇淺、支離牽合，而凡圣經(jīng)之文理密察，《易》之變通神妙，皆不可復(fù)知。是何？難者或易，而易者更愈難，而無復(fù)可通之機(jī)與！蓋諸儒明象僻而迂，王氏忘象決而野，唐李鼎祚著書自謂刋輔，“嗣之闕文，補(bǔ)康成之易象”，□□義生。漢氏諸儒之說，頼鼎祚以存。然以愚觀之，則亦各自以所見求象，而非文王、周公之本意矣。澤自早歳讀而病焉，磨勵(lì)積思，凡數(shù)十年。年五十始，黙有所悟，若神明陰有以啟之者。又積思十年，大抵十通五六，然構(gòu)思既深，立例亦異，自其三圣精微曠代絶學(xué)，患其虧□，□不敢易言，稍欲發(fā)揚(yáng)，又懼褻瀆區(qū)區(qū)弊帚之意，芹子之心，無以自明。此《思古吟》、《炙背吟》所由作也。延佑五年，東平王子翼始為刋《六經(jīng)辯釋補(bǔ)注》既成，重惟《易》、《春秋》二注，未能脫藁，而骎骎老境，事不可緩，若必待完備，亦貧者最難，倘黙而不言，又孰知所到，凡象學(xué)可以心悟而不可以言傳，今指其大義，含蓄頗深，比類與象學(xué)相邇，且補(bǔ)注所未有者為一卷，名曰《易學(xué)濫觴》。雖曰涓流，而本原在焉，未可忽也。世傳黃河自昆侖來，伏流地中，數(shù)千里然后有渾灝之勢，今將發(fā)明曠絶之學(xué)，而更隱其義，蓋事大、體重難以直遂，不得不致慎焉！延佑七年夏五資中，后學(xué)黃澤敬書。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號