慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 系辭上傳 史記孔子世家云孔子晚而喜易序彖系象說(shuō)卦文言系即系辭傳也又名大傳彖傳釋卦辭象傳釋爻辭文言傳通釋乾坤卦爻先儒取之各附于卦爻之下以便學(xué)者誦讀至于大傳則統(tǒng)論大旨無(wú)經(jīng)可附又因文字繁重故分別之為上下篇云 天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶?lèi)聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣 輕清上浮者為天重濁下凝者為地乾為天坤為地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高則貴位卑則賤是乾坤之貴賤于卑高之位判之天陽(yáng)常動(dòng)地陰常靜常動(dòng)故剛常靜故柔是乾坤之剛?cè)嵊趧?dòng)靜之體斷之方謂方向東西南北也物謂陰陽(yáng)乾陽(yáng)物坤陰物類(lèi)聚合也羣分散也陰陽(yáng)二氣有合有散相通則和合而吉相乖則分散而兇是吉兇之生生于陰陽(yáng)之分聚也物受氣則有象而物之象受于天物成質(zhì)則有形而物之形成于地物改曰變物蛻曰化見(jiàn)者言萬(wàn)物變化之后形象昭著可見(jiàn)也此言圣人法天地以定乾坤其余諸卦皆出于此乾坤為諸卦之體也 是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女 卦體既立而卦之用亦由是以行摩推摩也蕩動(dòng)蕩也言剛?cè)峤粷?jì)以相推摩八卦振發(fā)以相動(dòng)蕩震雷艮霆巽風(fēng)兌雨離日坎月乾寒坤暑鼓舞潤(rùn)澤于天地之中往來(lái)運(yùn)行于冬夏之候乾坤六子循環(huán)不息而陰陽(yáng)之道著焉陽(yáng)道為乾故得乾道者為男陰道為坤故得坤道者為女成男成女是乾坤為萬(wàn)物之父母也 乾知大始坤作成物 知猶主宰也始初也物生有始乾天主之物生有質(zhì)乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也 乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 易平易簡(jiǎn)不煩也物始至隱而乾以至動(dòng)運(yùn)之則無(wú)生物之跡故曰易知物成至賾而坤以至靜育之則無(wú)成物之勞故曰簡(jiǎn)能人體乾之易則其心坦平不入于艱深人體坤之簡(jiǎn)則其行儉約不傷于煩擾易知?jiǎng)t乾德內(nèi)洽默契眾理不至乖違而不親易從則坤德外著動(dòng)有成效于以建樹(shù)而有功有親則始終無(wú)間不離須臾是為可久有功則巨細(xì)畢舉莫限方隅是為可大可久則日進(jìn)日新此賢人之德也可大則彌推彌廣此賢人之業(yè)也德與業(yè)皆有條理而賢人得此理實(shí)得其簡(jiǎn)易天以易之理位乎上地以簡(jiǎn)之理位乎下賢人即以易簡(jiǎn)之理成位于天地之中則是賢人與天地參也 此第一章發(fā)明乾坤之蘊(yùn)為圣人作易之源也 圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇 設(shè)立也卦謂六十四卦象者謂各卦所似之物也辭卦象辭也言圣人設(shè)卦觀象之后吉兇之義已具然猶隱而未顯故又系辭以明之 剛?cè)嵯嗤贫兓?推者移也言陰陽(yáng)消息互相往來(lái)也一陽(yáng)一陰之卦移之得八卦二陽(yáng)二陰之卦移之得十六卦三陽(yáng)三陰之卦移之得十八卦蓋以辟卦干卦為主余卦變化從此生焉 是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也 是故所謂明吉兇者吉兇非他乃人事得失之象也又有近吉而尚未至于吉似兇而尚未及于兇者則悔吝也悔吝非他乃人心憂虞之象也所謂生變化者乃六爻上下相推也上往為進(jìn)下來(lái)為退是變化為進(jìn)退之象變化者即變化此剛?cè)嵋矂傉邽殛?yáng)柔者為陰陽(yáng)晝陰夜是剛?cè)釣闀円怪筘尘邤?shù)象而占者則占動(dòng)爻故六爻曰動(dòng)三極三才也初二為地道三四為人道五上為天道詳察六爻之動(dòng)則吉兇悔吝可得而識(shí)矣 是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也 居處也序次序玩習(xí)之不厭也六爻各有其位其位不可陵躐謂之序君子則居而安之六爻各判吉兇其吉兇顯以告人者賴有辭君子則樂(lè)而玩之為學(xué)之君子其不違易蓋如此 是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利 居猶平素也動(dòng)動(dòng)作也居則玩辭動(dòng)則玩占預(yù)決吉兇之幾自荷彼蒼冥默之助也 此第二章言圣人作易以開(kāi)來(lái)學(xué)而君子學(xué)易之功在于玩辭玩占自此以下十章皆推明玩辭玩占之義 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也 彖彖辭即卦辭彖言一卦之象也爻謂六爻爻主推移剛?cè)釤o(wú)定故言變也卦爻有吉兇有悔吝吉兇言失得悔吝言小疵而吉兇悔吝之外又有所謂無(wú)咎者咎即過(guò)也誤入兇吝之途痛自改悔雖未遽臻于吉而過(guò)已因悔而補(bǔ)可嘉善也補(bǔ)過(guò)曰善則無(wú)咎實(shí)學(xué)易之要旨也 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔 易有彖象吉兇悔吝無(wú)咎易之名義如此學(xué)者宜深心以體之列分齊均辨別也介善惡將分之地也震動(dòng)也爻各有位上貴下賤是分貴賤者在乎爻位也卦有陰陽(yáng)陽(yáng)大陰小陽(yáng)得位則陰從陽(yáng)陰得位則陽(yáng)輔陰卦之小大雖不齊以得位用事衡之其理均也爻有吉兇以各爻所系之辭辨別之至于悔吝將分之地是謂之介預(yù)有憂之則悔吝可免因誤得咎則咎在身倘猛覺(jué)悟則昨非不妨今是無(wú)咎賴于震是震無(wú)咎又在于悔也 是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之 齊小大者存乎卦大者為陽(yáng)小者為陰則是卦有小大辨吉兇者存乎辭兇辭危險(xiǎn)吉辭平易則是辭有險(xiǎn)易之往也言此卦爻之辭乃所以指示學(xué)者趨吉避兇不誤于所往爾 此第三章言學(xué)易之始功在于憂悔補(bǔ)過(guò)以寡過(guò)故宜玩其辭也 易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道 京氏曰準(zhǔn)等也彌彌縫綸絲綸言天地之氣化渾然無(wú)隙條理有緒易之廣大精微與之相等也 仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 此言易之言知與天地準(zhǔn)也天道昭明而難窮地道幽隱而難測(cè)而即易中之言天文言地理者則可以仰觀俯察得其故焉物命于天則生物窮于地則死而乾為大始坤為大終是易言終始即死生也有以推原反求之則可即始終以知生死之說(shuō)精氣聚而為物則是自無(wú)而有此謂之神游魂散而為變則是自有轉(zhuǎn)無(wú)此謂之鬼神之伸有形曰狀鬼之歸無(wú)跡曰情而易言天之陽(yáng)即精氣也言地之陰即游魂也是鬼神之情狀可即精氣為物游魂為變知之易之言知如此 與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài) 此言易之言能與天地準(zhǔn)也似像也周徧也過(guò)差忒也流淫溢敦厚也易與天地相似人不能違天地故不能違易易備萬(wàn)物之理學(xué)易者其知足以周徧萬(wàn)物本此道即足以濟(jì)天下無(wú)差忒也易言天命惟達(dá)權(quán)以旁行不至于淫溢者能樂(lè)之知之故不為憂所擾也隨處而安以敦厚其仁仁者能愛(ài)物也知益精不困于物則知似天仁愈熟萬(wàn)物一體則仁似地易之言能如此 范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體 范模范圍周?chē)策^(guò)越也晝夜陰陽(yáng)也言易之言知足以范圍天地易之言能足以曲成萬(wàn)物陰陽(yáng)之道雖幽隱微奧易皆知之是神之變化不可以方向求而易之變動(dòng)亦不可以形體拘也此蓋合知能而總贊之 此第四章言易道之廣大準(zhǔn)乎天地故宜玩其辭也 一陰一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也 晝夜為陰陽(yáng)之道即天地之道也則是天地之大一陰一陽(yáng)盡之矣陰陽(yáng)之道必有所賦有賦之者即有受之者此之謂繼繼之者生機(jī)渾然無(wú)少戾氣故曰善既受陰陽(yáng)之氣以成形亦受陰陽(yáng)之理以成性率性之善以為道故曰成之者 【 者字下：脫性字】 也 仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 鮮少也陰陽(yáng)之道雖一而人之所受有偏得陰之靜者謂之仁得陽(yáng)之動(dòng)者謂之知見(jiàn)仁見(jiàn)知此為以善成性者至于百姓稟受既駁其所知亦異日用之間未嘗非道而習(xí)焉不察則亦與不知者等故得君子之道者世鮮有其人也 顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂盛德大業(yè)至矣哉 君子全備知仁之德則君子即圣人也然圣人之治有為而陰陽(yáng)之道無(wú)為萬(wàn)物涵陰陽(yáng)之發(fā)育則其仁顯而陰陽(yáng)之化不露朕兆則其用藏鼓動(dòng)萬(wàn)物不類(lèi)圣人有作尚待憂勤盛德大業(yè)可謂至矣 富有之謂大業(yè)日新之謂盛德 陰陽(yáng)之盛德大業(yè)何謂也陰?kù)o則無(wú)所不涵是謂富有惟富有故業(yè)曰大陽(yáng)動(dòng)則無(wú)時(shí)或息是謂日新惟日新故德曰盛 生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事陰陽(yáng)不測(cè)之謂神 陰陽(yáng)生生是謂之易陽(yáng)生成象是謂之乾陰生效法乾道是謂之坤陰陽(yáng)互交極其數(shù)為六十四卦三百八十四爻預(yù)知將來(lái)之吉兇是謂之占占筮有法能通其變則作為可以決斷是謂之事至于陰陽(yáng)消息變化不測(cè)是謂之神矣 此第五章言陰陽(yáng)之道神化不測(cè)易之道亦如之宜玩其辭也 夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣 無(wú)物不載曰廣無(wú)物不覆曰大御止也易道之大遠(yuǎn)莫能御易道之廣邇則靜正言天地所有之象易皆備之 夫乾其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉 易言乾坤即天地也易道廣大即乾坤也蓋乾坤之廣大于其生見(jiàn)之矣專(zhuān)專(zhuān)一直直遂也翕聚也辟開(kāi)辟乾象中實(shí)故靜專(zhuān)而動(dòng)直坤象中虛故靜翕而動(dòng)辟惟專(zhuān)與直故無(wú)私曲萬(wàn)物資始而其生至大惟翕與辟故無(wú)窒塞萬(wàn)物資生而其生至廣乾坤之廣大如此 廣大配天地變通配四時(shí)陰陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德 配對(duì)也廣大莫如天地而易以乾坤配之天地運(yùn)行有四時(shí)而易以變通配之天地中之昭明者莫如日月而易以陰陽(yáng)之義配之天地之大生廣生謂之至德而易以易簡(jiǎn)之善配之易之廣大如天地也 此第六章言天地至廣至大惟易克配之宜玩其辭也 子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地 易道至廣至大而圣人之崇德廣業(yè)皆有取于易焉德之虛明內(nèi)照謂之知業(yè)有規(guī)矩可循謂之禮知高故崇禮順故卑崇莫如天而天之高明有象效之故德崇卑莫如地而地之博厚無(wú)垠法之故業(yè)廣 天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門(mén) 夫德業(yè)之效法天地是即效法易也天地設(shè)位于上下而易即行乎天地之中學(xué)易者誠(chéng)于本成之性存之又存無(wú)或放失即為道義從入之門(mén)德崇業(yè)廣之基在此矣 此第七章言德業(yè)之崇廣在乎學(xué)易者效法天地宜玩其辭也 圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象 賾雜亂也此言立卦之源也 圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻 會(huì)合也通謂無(wú)窒礙典禮常法也謂爻位之尊卑有定也此言生爻之源也 言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化 惡猶厭也象言天下之至賾而其理可味爻言天下之至動(dòng)而有序不紊故學(xué)者之言動(dòng)宜擬象議爻以成變化與易準(zhǔn)也 鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎 擬議言動(dòng)之義可即中孚九二爻辭得之中孚上巽下兌中互艮震巽為處艮為廬故曰居室此在陰之象兌為口震為聲為出故曰出言此鳴鶴之象二陰在前曰外陽(yáng)應(yīng)前陰故曰千里之外應(yīng)之此子和之象樞門(mén)樞機(jī)弩牙也此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者猶之人言雖在宥密之處必有應(yīng)者出言尚如此則大于言者可知應(yīng)者至千里之遠(yuǎn)則邇于千里者又可知是以君子于言行不敢不擬議以致慎也 同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 擬議言動(dòng)之義又可即同人九五爻辭得之同人上乾下離而自?shī)鴣?lái)姤之巽風(fēng)象號(hào)夬之兌說(shuō)象笑巽為處前往之二故又曰出兌口象語(yǔ)退后之二故又曰默五與二應(yīng)是為二人二五得中是為同心夬上之二離變乾中火克乾金故金斷也姤初之二變巽為離上應(yīng)乾中巽為臭為蘭乾為言故曰同心之言其臭如蘭也此言君子之出處語(yǔ)默始異終同其心志之堅(jiān)物不能間其氣味之投久則俱化焉 初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣 此言議之而后動(dòng)而以大過(guò)初六爻辭證之錯(cuò)置也大過(guò)內(nèi)卦為巽巽為茅為白又為木初為地位巽木為棟以棟視茅茅為至薄然恐棟之橈而以茅藉之則棟雖橈不至于損人體藉茅之義而后動(dòng)則以慎而無(wú)所失也 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 動(dòng)既宜慎而又宜謙謙之九三爻辭可玩也謙艮為厚互坎為勞語(yǔ)言也謙三自剝之上來(lái)自高降卑此謂以功下人惟謙故有德有禮惟勞謙故德言愈盛禮言愈恭致恭以存其位君子所以終吉也 亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也 夫以謙動(dòng)則終吉而以亢動(dòng)則有悔故又舉乾上九爻辭以戒動(dòng)者 不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也 此節(jié)初九爻辭節(jié)為上坎下兌中互艮震而自泰來(lái)虞氏曰坤為亂震為生為言語(yǔ)坤稱階故亂之所生則言語(yǔ)以為階也泰乾為君坤為臣為閉故稱密乾三之坤五君臣?xì)з\故君不密則失臣坤五之乾三坤體毀壞故臣不密則失身坤為身也坤為事坤變?yōu)榭部蚕菰缓θ宄煽补试粠资虏幻軇t害成初居互震互艮之下未及震出先應(yīng)艮止故曰慎密不出也此言言語(yǔ)足以生亂故君子必欲擬之而后言也 子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致寇至盜之招也 言宜慎密而動(dòng)亦宜慎密?chē)L得其義于解六三爻辭矣解為上震下坎中為互離三居二陽(yáng)之間陰為小人上負(fù)震車(chē)下乘坎輿是必在上者褻慢名器小人始得乘之乘者非其人故盜覬覦之而思奪之也小人之行暴上誤用之上既褻慢下復(fù)暴虐人心思亂故盜乘機(jī)起也強(qiáng)取曰奪執(zhí)辭曰伐坎為盜為弓輪互離為甲冑為戈兵震為鼓為言聲故曰盜曰伐也誨教也冶妖冶也慢藏者誨之使盜冶容者誨之使淫既己招之豈能卻之曰盜之招者言招之使至也 此第八章言言動(dòng)之變化皆由學(xué)易者擬議之宜玩其辭也 大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之為四以象四時(shí)歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而后掛 鄭氏曰衍演也謂衍蓍以筮也演卦用蓍策數(shù)五十五十者天之生數(shù)地之成數(shù)也天地生成之?dāng)?shù)為五十而用四十九策者蓋以蓍圓卦方卦為八八之?dāng)?shù)蓍為七七之?dāng)?shù)故減一不用也當(dāng)此四十九策未分之候渾然無(wú)朕則象太極兩手分之為二左陽(yáng)右陰是象兩儀又取一策掛于小指之間以象三才揲撥而數(shù)之也四其數(shù)以數(shù)之先數(shù)左手之策次數(shù)右手之策以四起數(shù)者象春夏秋冬之四時(shí)四四數(shù)畢必有零策此謂之奇奇零也將此零策扐于指間以象月閏扐勒也閏余也一卦兩分兩揲合之曰五歲五次分揲兩次歸奇故曰再閏于是并掛策扐策為一而通數(shù)之是為一變從此再分再掛再揲其法同前是為再變至于三變則成一爻四揲其策所余之?dāng)?shù)不五則九五有一四是為奇九有二四是為偶三變皆奇為老陽(yáng)三變皆偶為老陰一奇二偶為少陽(yáng)一偶二奇為少陰老變而少不變變者為動(dòng)爻則即動(dòng)爻以玩占此筮法之大略也 天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也 虞氏曰天數(shù)五謂一三五七九地?cái)?shù)五謂二四六八十也五位謂五行之位五位相得而各有合或以一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土也鄭氏曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數(shù)也二曰火地?cái)?shù)也三曰木天數(shù)也四曰金地?cái)?shù)也五曰土天數(shù)也此五者陽(yáng)無(wú)耦陰無(wú)匹故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽(yáng)各有合然后氣相得施化行也天數(shù)二十有五者為一三五七九之積數(shù)地?cái)?shù)三十者為二四六八十之積數(shù)合之為五十五數(shù)除去六數(shù)以備六爻而用四十九數(shù)以為占筮則所以變化三百八十四爻而行陽(yáng)神陰鬼者賴此矣 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也 乾卦純陽(yáng)坤卦純陰乾陽(yáng)數(shù)九以揲蓍之?dāng)?shù)計(jì)之為四九三十六六爻得數(shù)二百一十有六此乾策也坤陰數(shù)六以揲蓍之?dāng)?shù)計(jì)之為四六二十四六爻得數(shù)百四十有四此坤策也乾坤策數(shù)合之為三百六十一歲為期言以三百六十?dāng)?shù)當(dāng)一期之日也二篇謂上下經(jīng)二篇之陽(yáng)策陰策各一百九十有二陽(yáng)策以四九之?dāng)?shù)乘之得六千九百一十二策陰策以四六之?dāng)?shù)乘之得四千六百八策合為萬(wàn)一千五百二十策以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也 是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天下之能事畢矣 營(yíng)經(jīng)營(yíng)四營(yíng)者陸氏所謂分二卦一揲四歸奇是也四營(yíng)成一變故曰成易三變成一爻十有八變成六爻故曰成卦三爻得卦之半曰小成由小成以引伸觸類(lèi)六十四卦皆可推廣得之故曰盡天下能事也 顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣 道體至隱得蓍筮而顯明德行至實(shí)得蓍筮而神化酬酢猶報(bào)答也佑助也九家易曰禮飲酒主人酌賓為獻(xiàn)賓酌主人為酢主人飲之又酌賓為酬也先舉為酢答報(bào)為酬言筮能顯道故可與酬酢筮能神德行故可與佑神也 子曰知變化之道者其知神之所為乎 陰陽(yáng)變化非人所為圣人極贊其神以見(jiàn)揲蓍為易之用也 此第九章詳言蓍筮之法而贊其道為神故宜玩其占也 易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 以用也辭系辭變爻也象卦象言動(dòng)制器三者俱用夫易而占亦為圣人之道與三者并重則卜筮烏可少哉 是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此 是以君子將有行為必先卜筮以占決之問(wèn)以言者將占告蓍之言也命告也蓍告人而人受之故曰受命向響同言如響應(yīng)聲也來(lái)物者未來(lái)之吉兇也遠(yuǎn)近幽深無(wú)不顯著蓍之至精如此 參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此 參三之也伍五之也錯(cuò)謂交錯(cuò)綜理也言如理絲縷也筮法掛一象三五閏再扐此之謂參伍所扐余策奇偶殊致老少分推此之謂錯(cuò)綜文謂爻辭參之伍之以成吉兇之文象謂卦象為錯(cuò)為綜以定陰陽(yáng)之象文則通揲蓍之變以成之象則極蓍策之?dāng)?shù)以定之蓍之至變?nèi)绱?易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此 蓍之至精至變?nèi)绱硕?dāng)其不動(dòng)則無(wú)思無(wú)為至于有感而天下之故無(wú)不通焉蓍又至神也 夫易圣人之所以極深而研幾也 研究也幾微也惟精故深惟變故微圣人所以窮極其深而研究其幾也 唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至 心志內(nèi)蘊(yùn)非深不能通事務(wù)至賾非幾不能成通志成務(wù)非神則猶未底于化筮則無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)務(wù)是能通天下之志筮則通其變遂成天下之文極其數(shù)遂定天下之象是能成天下之務(wù)筮則無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)感而遂通天下之故是能不疾而速不行而至也 子曰易有圣人之道四焉者此之謂也 此第十章言卜筮為圣人之道而贊之為至精至變至神宜玩其占也 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 天陽(yáng)地陰陽(yáng)奇陰偶一三五七九奇數(shù)天數(shù)奇者陽(yáng)也二四六八十偶數(shù)地?cái)?shù)偶者陰也 子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑 虞氏曰問(wèn)易何為取天地之?dāng)?shù)也開(kāi)物即通志成務(wù)即定業(yè)冒覆也惟于天下之道無(wú)不該故天下之疑可占斷也 是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與于此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫 疑何以斷斷以蓍卦與六爻也蓍取少陽(yáng)數(shù)七七四十九故其德圓卦取少陰數(shù)八八六十四故其德方蓍取變動(dòng)故曰神卦有定體故曰知易變易貢告也言占參動(dòng)爻六爻之義有所變易以吉兇告人也圣人于此默體卦爻之義靜以澄心寂然不動(dòng)至于出身加民酬酢萬(wàn)物隨感而應(yīng)惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也 是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齊戒以神明其德夫 古人之所以不用刑殺者以民預(yù)知吉兇咸知憂患能知趨避也是以后之圣人明天之道察民之故因蓍為神物前民用之玩占者則為齊以潔心戒以遠(yuǎn)欲蓍物本神明而以齊戒通蓍之神明也 是故闔戶謂之坤辟戶謂之乾一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 圣人所以用蓍者則以蓍為民咸用之物揲蓍成卦有乾坤有變通有象因象則可以制器立法人用之則出入咸利又至神但即戶闔辟往來(lái)推求盡得其蘊(yùn)易道原非隱僻難知者 是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè) 若是則蓍為要矣于是又申揲蓍之法曰太極者大中也當(dāng)五十策未分之時(shí)陰陽(yáng)渾聚無(wú)所偏倚與喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中相似鄭氏所謂極中之道醇和未分之氣是也至于分而為二則名兩儀揲之以成奇偶之?dāng)?shù)老陽(yáng)老陰少陽(yáng)少陰各著則名四象再揲再扐陽(yáng)奇陰偶錯(cuò)綜成文則名八卦一生二二生四四生八八卦既定吉兇可分占以決疑大業(yè)之生亦由乎此而不及三五者略舉大概言之也 是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隱鉤深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜 兩儀者即天地也蓍策兩分始有象物可法故曰法象莫大乎天地也四時(shí)即四象曰變通者以筮蓍之變通起于揲也日月謂坎離坎離得乾坤中氣舉坎離以該八卦也惟有其位則所及者溥惟有其德則所用者神位尊莫如富貴德全莫如圣人崇高位也位崇高人君之富貴也物謂卦爻器謂蓍也備物立器用之以利天下者為圣人探取也賾雜亂也索求也隱幽隱鉤謂曲以入之致極也亹亹勉也有疑則怯無(wú)疑則勉是蓍龜乃所以定吉兇成亹亹生大業(yè)者也 是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圖洛出書(shū)圣人則之 此言圣人作易之由也神物謂蓍龜天地變化謂四時(shí)天垂象謂日月陽(yáng)日陰月陽(yáng)舒陰慘故曰見(jiàn)吉兇也河圖洛書(shū)俱古書(shū)名鄭氏曰河圖九篇洛書(shū)六篇效仿也則法也 易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也 此指易之用也四象即揲蓍以四之法因占筮以觀爻辭因六爻辭以決吉兇也 易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也 此引大有上九爻辭以證卜筮之用大有內(nèi)外卦為乾為離陰居五位陰德曰順五下履乾乾陽(yáng)體實(shí)故曰信也賢謂上九上為陽(yáng)剛又為天位上來(lái)助五故曰天佑言人依四象之所示系辭之所告以斷吉兇則天佑助之矣 此第十一章言易為體而筮為用故宜玩占也結(jié)以大有上九爻辭與二章自天佑之吉無(wú)不利遙相應(yīng)也 子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 易之為書(shū)不外辭象二者意本難盡圣人立象乃所以盡意言本難盡圣人系辭乃所以盡言立象即設(shè)卦天下事物之情備具六十四卦之內(nèi)此意不盡之盡也系辭謂爻辭變通鼓舞于三百八十四爻之中以盡其利以盡其神此言不盡之盡也 子曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣 夫意言之所以難盡而猶可盡者以辟卦干卦往來(lái)移易有所缊藏也易移也虞氏曰缊藏也乾坤純陽(yáng)純陰為不易卦而辟卦皆消息于乾坤且具乾坤之體故乾坤為易移之缊若乾坤毀裂陰陽(yáng)已分則無(wú)可易矣儻單卦或有乾坤如需訟晉明夷諸卦而以重卦衡之乾坤之體幾乎滅息也 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè) 是故乾坤成列陰陽(yáng)類(lèi)聚各藏消息形象未分者是謂之道其乾坤毀裂陰陽(yáng)羣分形象不純別肖物象者是謂之器類(lèi)聚則有化裁羣分必假推行化裁推行是謂變通變之通之易缊已盡于是舉而施之于民使咸知吉兇之宜此之謂事業(yè)也 是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭 象卦象爻爻辭極者窮究之使無(wú)遺也鼓者震動(dòng)之使不倦也象足以盡天下之賾言不盡意而象則足以盡之辭足以鼓天下之動(dòng)書(shū)不盡言而辭則足以盡之 化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行 化裁推行而有賴于神而明之者言立象系辭圣人雖盡言盡意而膠固于象辭則已非默而成之不言而信所以立德立行易為崇德廣業(yè)之書(shū)異端曲學(xué)不得竊其似也 此第十二章篇中言圣人系辭之本故宜玩其辭兼玩其占蓋通結(jié)上文也 易原卷十三